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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 00 110 111 112 113 114 115 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2390_.75.0108a01: 坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也 T2390_.75.0108a02: 第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住縁 T2390_.75.0108a03: 上火輪也。觀在其中。以其 * 囉字爲 T2390_.75.0108a04: 刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻 T2390_.75.0108a05: 二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三 T2390_.75.0108a06: 月三十日三千*日等。以見爲限。此三月中 T2390_.75.0108a07: 不求一切⻝。謂不得乞⻝等。若有施來 T2390_.75.0108a08: 者得隨意⻝之。無人施與則不⻝。但以 T2390_.75.0108a09: * 字爲⻝耳以此方便燒一切罪障令 T2390_.75.0108a10: 無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛 T2390_.75.0108a11: 慧明也。備謂備具用此印也
T2390_.75.0108a14: 月中但飮風而住。不⻝一切⻝也。此飮風 T2390_.75.0108a15: 亦是以 * 訶字出入息爲⻝。非如外道飮 T2390_.75.0108a16: 氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相 T2390_.75.0108a17: 叉。前所作者此難作者 T2390_.75.0108a18: 第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水 T2390_.75.0108a19: 輪中。謂作方黄曼荼羅。内有圓白曼荼羅。 T2390_.75.0108a20: 身坐其中。臍以下黄。中以上白中也。不作 T2390_.75.0108a21: 印。用*阿 * 嚩二。餘如上。此五月中不 T2390_.75.0108a22: 得⻝。盡不⻝。謂斷一切⻝。但以二眞言 T2390_.75.0108a23: 作出入息爲⻝也。自五月以來修無著離 T2390_.75.0108a24: 我之行同於一切相寂滅。即同佛也 T2390_.75.0108a25: 次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中 T2390_.75.0108a26: 有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用 T2390_.75.0108a27: * 訶囉爲⻝。得與不得亦一切不
T2390_.75.0108b01: 中云。想*字從臍出入鼻。從鼻出入腹 T2390_.75.0108b02: 意何。大和上決云。師説。 * 字從臍孔出入 T2390_.75.0108b03: 鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑云。智論 T2390_.75.0108b04: 等説。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入 T2390_.75.0108b05: 息。時至臍亦還。今意可然。何者疏云如調 T2390_.75.0108b06: 喘息故。大和上決云。此義有理又疑。第二 T2390_.75.0108b07: 月中云輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出 T2390_.75.0108b08: 現品疏云。猶如九重月輪在薄霧中。既云 T2390_.75.0108b09: 月色。若爾純白之内何爲九重。大和上決云。 T2390_.75.0108b10: 純白圓内小大九重可有際分。安然疑云。小 T2390_.75.0108b11: 大九重可有白黒。何名純白。大和上決云。 T2390_.75.0108b12: 雖無白黒只有重際。又疑。第三月中云。 T2390_.75.0108b13: 火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生 T2390_.75.0108b14: 印。二説何正。大和上決云。第三月云大慧 T2390_.75.0108b15: 刀印是正。第六月云法界生印以是火印 T2390_.75.0108b16: 傍有此説。又説第五月云。方壇上安圓 T2390_.75.0108b17: 壇壇上觀安二字地輪安 * 水輪安。 T2390_.75.0108b18: 第六月云。半月上安三角壇。上觀安二字。 T2390_.75.0108b19: 風壇安 * 。火輪安 * 。爲是第五月方壇 T2390_.75.0108b20: 上安 * 上安圓壇壇上安 * 。疑第六 T2390_.75.0108b21: 月亦然。大和上決云。毎月自坐壇中觀身
T2390_.75.0108b24: 哉。然疏五六兩月竝不作印。而師説中各 T2390_.75.0108b25: 用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修 T2390_.75.0108b26: 法。五字眞言六月修各有壇印。本尊觀法 T2390_.75.0108b27: 因果與此六月修法大異。故不可以修 T2390_.75.0108b28: 濫此也 T2390_.75.0108c01: T2390_.75.0108c02: T2390_.75.0108c03: T2390_.75.0108c04: 安然記 T2390_.75.0108c05: 海大徳説 金剛界法相承 T2390_.75.0108c06: 大日如來 金剛薩埵 龍猛 龍智 金
T2390_.75.0108c10: 大日如來 金剛手 大那蘭陀寺達磨掬 T2390_.75.0108c11: 多 同寺善無畏 保壽寺玄超 興唐寺
T2390_.75.0108c14: 金剛手。金剛手次傳付囑那蘭陀寺達磨掬 T2390_.75.0108c15: 多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次傳付囑中天 T2390_.75.0108c16: 竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開 T2390_.75.0108c17: 元中來至此國。當玄宗朝爲大國師傳法 T2390_.75.0108c18: 灌頂。次付囑海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄 T2390_.75.0108c19: 超阿闍梨次傳付囑青龍寺僧慧果阿闍梨。 T2390_.75.0108c20: 慧果阿闍梨次傳付囑僧法潤阿闍梨。大和 T2390_.75.0108c21: 八年甲寅歳三月七日付囑慧日寺五部持
T2390_.75.0108c26: 爲衆生故起慈悲次澡浴淨衣香塗身
T2390_.75.0109a05: 想聖衆遍滿道場如影。重重不相妨礙 T2390_.75.0109a06: 次欲入道場。口誦眞言而入
T2390_.75.0109a10: 諸尊及本尊 次圍遶讃嘆美妙音 次焚 T2390_.75.0109a11: 香懺罪。隨喜奉請。迴向發起大悲 T2390_.75.0109a12: 我從過去世 流轉於生死 T2390_.75.0109a13: 今對大聖尊 盡心而懺悔 T2390_.75.0109a14: 如先佛所懺 我今亦如是 T2390_.75.0109a15: 願垂加持力 衆生悉清淨 T2390_.75.0109a16: 次淨三業。若未加持香水閼伽陀物者便 T2390_.75.0109a17: 加持之 啓白并唱禮及禮佛 次驚覺 T2390_.75.0109a18: 次普禮 次歸依 次施身 次菩提心 次 T2390_.75.0109a19: 讃佛功徳 次普供養諸如來 次懺悔 T2390_.75.0109a20: 次隨喜 次勸請 次奉請 次親近 次慈
T2390_.75.0109a24: 神 次地神持 次第 次灑淨 次説偈 次 T2390_.75.0109a25: 持地眞言 次以字燒字 十二支句作於 T2390_.75.0109a26: 器。次觀囉字先自淨心地。次住本尊瑜 T2390_.75.0109a27: 伽加以五支字 次百光王 次置無生句 T2390_.75.0109a28: 次胸表離染字 次安立無垢眼 次金 T2390_.75.0109a29: 滿足句 次安立器世間 次大慧刀 次大 T2390_.75.0109b01: 法螺 次蓮華座 次金剛慧 次如來頂 T2390_.75.0109b02: 次如來頂相 次毫相藏 次本鉢 次 T2390_.75.0109b03: 施無畏 次與願 次悲生眼 次如來索 T2390_.75.0109b04: 次如來心 次如來臍 次如來腰 次如來 T2390_.75.0109b05: 藏 次普光 次如來甲 次如來舌相 次 T2390_.75.0109b06: 如來語 次如來牙 次如來辯説 次如來 T2390_.75.0109b07: 持十力 次如來念處 次一切法平等開悟 T2390_.75.0109b08: 次普賢如意珠 次慈氏菩薩眞言 次一 T2390_.75.0109b09: 切三世無閡力明妃 次無能害力明妃 次 T2390_.75.0109b10: 大海眞言 次金剛手 次大眞言王 次蓮 T2390_.75.0109b11: 華座 次觀想曼荼羅 次以我功徳力偈 T2390_.75.0109b12: 次結大輪壇印 次衆色界道 次觀中胎内
T2390_.75.0109b16: 手。次依涅哩底方不動如來使風方勝三 T2390_.75.0109b17: 世 四方四大護 初門釋迦文 第三妙吉 T2390_.75.0109b18: 祥 南方除蓋障 勝方地藏尊 龍方虚空 T2390_.75.0109b19: 藏 及蘇悉眷屬 護世威徳天。次第而分布。
T2390_.75.0109b22: 獻閼伽水如法加持奉諸善逝者 次奉華
T2390_.75.0109b25: 方大護 次門門二守護 次閼伽 次五
T2390_.75.0109c02: 左白傘蓋佛 勝佛 最勝佛 高佛 摧 T2390_.75.0109c03: 碎佛 如來舌 語 笑 寶上爍乞底。栴 T2390_.75.0109c04: 檀香辟支。多摩羅香等 目蓮 須菩提 T2390_.75.0109c05: 迦葉 舍利弗 如來喜并捨 傘上 如來 T2390_.75.0109c06: 牙 輪輻辟支佛 寶輪辟支佛 絺羅 T2390_.75.0109c07: 阿難 迦栴 憂波離 智供養雲海 T2390_.75.0109c08: 次於東北方布列淨居衆 自在思惟手 T2390_.75.0109c09: 普禮光鬘天 滿意及普音 T2390_.75.0109c10: 行者於東南而作火仙像。妃后侍左右 T2390_.75.0109c11: 婆藪仙 仙妃 阿詣羅 瞿曇 阿底哩與 T2390_.75.0109c12: 仙。及毘哩瞿仙 次置自在女 毘約 T2390_.75.0109c13: 夜摩女 賢 摩羯 二冥 羅睺 阿伽 T2390_.75.0109c14: 羅大主訶悉多 次置於摩伽 七曜衆 T2390_.75.0109c15: 間錯 自記 質多羅 果得 尾舍佉 藥 T2390_.75.0109c16: 叉持明衆 次増長天王 南門難陀龍 烏 T2390_.75.0109c17: 波大龍王 并二修羅王 近門黒暗天 次 T2390_.75.0109c18: 焔魔羅王 七母 并黒夜 死后妃圍繞 T2390_.75.0109c19: 奉教鬼衆女 鬼衆 拏吉尼 成就大仙 T2390_.75.0109c20: 衆 摩尼阿修羅 及阿修羅衆 金翅王 并 T2390_.75.0109c21: 女 鳩槃荼及女 泥哩底方主號名大羅 T2390_.75.0109c22: 刹 羅刹斯 羅刹衆 西門内左右忿怒 T2390_.75.0109c23: 無。能勝 阿毘目佉對 難徒 拔難徒 T2390_.75.0109c24: 及以諸地神 龍王嚩噲拏 天形。女人状。 T2390_.75.0109c25: 龍光龜爲座。龍衆自圍繞 執耀衆尊 辰 T2390_.75.0109c26: 杏 對生 火光寂 蝎弓 秤宮 月耀 T2390_.75.0109c27: 及女天 男女 摩拏赧 遮文 鳩摩 T2390_.75.0109c28: 利 釋 梵二天女自在 烏摩妃 T2390_.75.0109c29: 門北當安布廣目天。龍衆 龍王妃 眷 T2390_.75.0110a01: 屬那羅 毘紐女 辨才 塞建曩 月妃 T2390_.75.0110a02: 戰捺羅 鼓天 歌天女 歌天 樂天衆 T2390_.75.0110a03: 風天并眷屬 天使并妃等 水天執羂索」 T2390_.75.0110a04: 北方門内置難陀烏波龍等 T2390_.75.0110a05: 次西捨乞羅等 門東毘沙門等 東北伊舍
T2390_.75.0110a08: 者漫殊音等 T2390_.75.0110a09: 行者於左方次作大名稱 除一切蓋障等
T2390_.75.0110a13: 無量持金剛般若不動等 次轉字輪 次大 T2390_.75.0110a14: 眞言王 次八印 次結根本印念本尊眞
T2390_.75.0110a17: 二掌中。擧珠誓願然後依法抱珠攝心持 T2390_.75.0110a18: 誦 次持念畢。依前法以珠置掌。發心誓 T2390_.75.0110a19: 願安置本處。更結定印入三摩地。⻝頃從
T2390_.75.0110a22: 願 次説救世加持令法眼道遍一切處 T2390_.75.0110a23: 久住。即誦加持句眞言 次解界及呈三昧 T2390_.75.0110a24: 耶 次五輪投地禮諸聖衆。并唱啓白之 T2390_.75.0110a25: 偈 次奉送聖衆 次三密護。又甲胄亦重 T2390_.75.0110a26: 結三密 次如初作懺悔隨喜等。後觀本 T2390_.75.0110a27: 不生。亦發五大願等 T2390_.75.0110a28: 私云。此次第中。念誦次第。先第三重釋迦世 T2390_.75.0110a29: 天。次第二重四菩薩等。次第一重三部諸尊。 T2390_.75.0110b01: 後中台院八印大日似義釋意。若修因向果 T2390_.75.0110b02: 曼荼羅則從外向内。若從本垂迹曼荼羅則 T2390_.75.0110b03: 從内向外。今此次第即是修因向果念誦法 T2390_.75.0110b04: 也 慈覺大師將來持大儀軌頂法中。先 T2390_.75.0110b05: 中台院大日八印。次第一重遍知印及三十 T2390_.75.0110b06: 印尊。次觀音部。次金剛部。次不動等。次第二 T2390_.75.0110b07: 重四菩薩。次第三重釋迦世天。即是從本垂 T2390_.75.0110b08: 迹念誦法也。具縁品疏。第七夜中又云。先誦 T2390_.75.0110b09: 中台諸尊。次誦第一重尊。次誦第二重尊。 T2390_.75.0110b10: 次誦第三重尊。亦此義也 T2390_.75.0110b11: 然攝大儀軌別本中。先中台院大日八印。次 T2390_.75.0110b12: 第一重遍知印及三十印尊。次觀音部。次文 T2390_.75.0110b13: 殊院。次除蓋障。次地藏院。次虚空藏。次金剛 T2390_.75.0110b14: 部。次不動等。次釋迦院乃至世天。故玄法 T2390_.75.0110b15: 寺兩三卷本及爛脱本及青龍寺三卷等竝 T2390_.75.0110b16: 皆用此次第。但青龍本供養會中。成身不 T2390_.75.0110b17: 入三十二印。心略讃之後先列三十二印。 T2390_.75.0110b18: 次四處輪。次八印等。次大日印以後同前。此 T2390_.75.0110b19: 等意云。初遍知等心爲佛部。次觀音等。文 T2390_.75.0110b20: 殊。除蓋。地藏。空藏等部爲蓮華部。次金剛 T2390_.75.0110b21: 手。不動等尊。釋迦世天爲金剛部。總攝四 T2390_.75.0110b22: 重以爲三部。故祕密曼荼羅品義釋云。大日 T2390_.75.0110b23: 爲佛部。彌陀爲蓮華部。即觀音等。釋迦爲
T2390_.75.0110b26: 第七夜之。次阿闍梨更禮諸尊。及結三部 T2390_.75.0110b27: 加持等印。亦用蘇悉地中如來甲等加護尤
T2390_.75.0110c03: 先遍知等。次觀音等。次文殊等。次除蓋障。次 T2390_.75.0110c04: 地藏等。次虚空藏。次金剛手。次不動等。次釋 T2390_.75.0110c05: 迦尊乃至世天。此即四重總爲三部意也 T2390_.75.0110c06: 若正僧正觀曼荼羅中。先遍知等。次觀音等。 T2390_.75.0110c07: 次金剛手。次不動等。次釋迦等。次文殊等。次 T2390_.75.0110c08: 除蓋障。次地藏等。次虚空藏。次世天等。次五 T2390_.75.0110c09: 供等。次毫相等三十印。次念誦等。若以釋 T2390_.75.0110c10: 迦在四菩薩之前是似天竺本曼荼羅。釋 T2390_.75.0110c11: 迦在文殊内。若以三十印在欲念誦之前 T2390_.75.0110c12: 亦似嚴身以修念誦。經中三十印之次即説 T2390_.75.0110c13: 普賢慈氏二印。是從遍知印院即入八印。 T2390_.75.0110c14: 普賢慈氏擧四菩薩之始終也。次入四佛。
T2390_.75.0110c17: 次除蓋障。次觀音部。次地藏尊。次文殊等。次 T2390_.75.0110c18: 金剛手。次地藏部。次金剛部。次釋迦等。次不
T2390_.75.0110c22: 若欲入道場者先洗手嗽口。即想淨除三 T2390_.75.0110c23: 業罪垢 T2390_.75.0110c24: 次結普印加持淨衣。七遍眞言曰
T2390_.75.0110c28: 次香水灑身次塗香塗手。蓮華合掌。誦 T2390_.75.0110c29: 淨三業眞言。由此加持故即成清淨内心澡 T2390_.75.0111a01: 浴
T2390_.75.0111a04: 業清淨。罪障消滅。福慧増長
T2390_.75.0111a07: 加持行者獲得語清淨。言音威肅令人樂 T2390_.75.0111a08: 聞。得無礙辨才説自在
T2390_.75.0111a11: 加持行者獲得意業清淨。證菩提心。三昧 T2390_.75.0111a12: 現前速得解脱
T2390_.75.0111a15: 此觀了即成被金剛甲胄。一切天魔不敢 T2390_.75.0111a16: 障難。煩惱業障身不染著。離當來諸惡趣
T2390_.75.0111a20: 向道場。想足踏八葉蓮華。到著堂戸時即 T2390_.75.0111a21: 應入無能勝明王三摩地。其印相以右手 T2390_.75.0111a22: 掌覆左手背。以左手空輪押右空輪甲上。 T2390_.75.0111a23: 以右風輪彈指生聲三度。次禪智各入掌。 T2390_.75.0111a24: 作拳舒竪進度。左拳安心。以右拳左旋三 T2390_.75.0111a25: 遍爲辟除。右旋三遍即成結界。次指八方 T2390_.75.0111a26: 上下。次五處加持。皆誦吽字加之次開 T2390_.75.0111a27: 扉時想開十地城門 T2390_.75.0111a28: 次入堂内已。即想麽字右目。吒字左目。麽 T2390_.75.0111a29: 字變爲月。吒字變爲日。日即慧。月即定也。 T2390_.75.0111b01: 次以此定慧眼照十地城中次對面諸 T2390_.75.0111b02: 尊蓮華合掌。開目運我身親對海會諸尊。 T2390_.75.0111b03: 即五體投地禮拜。想我身在一一佛菩薩前。 T2390_.75.0111b04: 即誦普禮眞言 T2390_.75.0111b05: 次辨備供具。即入佛部使者不動明王三摩 T2390_.75.0111b06: 地加持閼伽塗香華燒香飮⻝燈明。如次 T2390_.75.0111b07: 列安壇上 T2390_.75.0111b08: 次著座普禮次塗香。塗兩手腕等。想磨 T2390_.75.0111b09: 瑩戒定慧解脱知見五分法身。而加持香水
T2390_.75.0111b12: 敬白十方三世諸佛。我等下輩愚作凡夫雖 T2390_.75.0111b13: 掌此印。猶如蛟蟻掌須彌山。恐無勢力。 T2390_.75.0111b14: 唯願法佛加持我等。令我得成無上正
T2390_.75.0111b20: 藍字 無能堪忍 驚發地神 地神持次 T2390_.75.0111b21: 第 灑淨請白地天偈 持地 以字燒字 T2390_.75.0111b22: 五輪成身 首中百光王 安立無垢眼 滿 T2390_.75.0111b23: 足句 燒淨器世界 安立器世間 大慧刀 T2390_.75.0111b24: 法螺 蓮華座 金剛大慧 如來頂 如來 T2390_.75.0111b25: 頂相 毫相藏 大鉢 施無畏 與滿願 T2390_.75.0111b26: 悲生眼 如來藏 如來心 如來臍 如來 T2390_.75.0111b27: 腰 如來藏 普光 如來甲 如來舌相 T2390_.75.0111b28: 如來語 如來牙 如來辯説 如來持十力 T2390_.75.0111c01: 如來念處 一切平等開悟 普賢如意珠 T2390_.75.0111c02: 慈氏菩薩 三世無閡力明妃 無能害力明 T2390_.75.0111c03: 妃 大海 金剛手持華 大眞言王 蓮華 T2390_.75.0111c04: 王 觀曼荼羅 以我偈 大輪壇 五色界 T2390_.75.0111c05: 道 淨治路 不動明王 振鈴 請召 索。 T2390_.75.0111c06: 鎖。鈴 除障不動 示三昧耶 閼伽 奉華 T2390_.75.0111c07: 座 執金剛 被甲 怖魔 難堪忍大結界 T2390_.75.0111c08: 不可思 越守護 相向守護 塗香 華 T2390_.75.0111c09: 鬘 焚香 飮⻝ 燈 虚空藏明妃 大讃 T2390_.75.0111c10: 一切佛心 虚空眼 一切菩薩 觀自在 T2390_.75.0111c11: 多羅菩薩 毘倶胝 大勢至 耶輸陀羅 T2390_.75.0111c12: 白處尊 賀野仡哩嚩 地藏 文珠 光 T2390_.75.0111c13: 網 無垢光 計設尼 烏波計設尼 地慧 T2390_.75.0111c14: 質怛羅童子 召請童子 不可思議童子 T2390_.75.0111c15: 除一切蓋 除疑怪 施無畏 除一切惡 T2390_.75.0111c16: 趣 救護慧 大慈生 悲旋潤 除一切熱
T2390_.75.0111c19: 意 虚空藏 虚空無垢 虚空慧 蓮華印 T2390_.75.0111c20: 清淨慧 行慧 安住慧 出現智 執蓮華 T2390_.75.0111c21: 杵 檀。戒。忍。進。禪 般若。方。願。力。智 金 T2390_.75.0111c22: 剛手 忙莽鷄 金剛針 金剛鎖 降三世 T2390_.75.0111c23: 一切持金剛 金剛拳 一切奉教金剛 T2390_.75.0111c24: 般若波羅蜜 不動尊 勝三世 大威徳 T2390_.75.0111c25: 釋迦文殊 能寂母 寫毫相明 一切諸佛 T2390_.75.0111c26: 頂 白傘蓋佛頂 勝佛頂 最勝佛頂 光 T2390_.75.0111c27: 聚佛頂 除障佛頂 廣生佛頂 無量聲佛 T2390_.75.0111c28: 頂 聲聞衆 縁覺衆 阿跛羅爾多 無能 T2390_.75.0111c29: 妃 自在天子 普華天子 光鬘天 滿意 T2390_.75.0112a01: 天 遍音天 火天 后 嚩斯仙 阿趺哩 T2390_.75.0112a02: 仙 驕答摩仙 薩栗伽仙 増長天王 閻 T2390_.75.0112a03: 摩王 死王 七母 暗夜神 奉教官 拏 T2390_.75.0112a04: 吉尼 金翅鳥王 羅刹主 羅刹斯 羅刹 T2390_.75.0112a05: 衆 廣目天 水天 難陀 跋難陀 諸龍 T2390_.75.0112a06: 地神 妙音天女 那羅延天 后 月天 T2390_.75.0112a07: 諸二十八宿 摩醯首羅天 烏摩妃 遮 T2390_.75.0112a08: 文荼 風天 多聞天王 諸藥叉 諸*藥 T2390_.75.0112a09: 叉女 諸毘舍遮 諸毘舍支 伊舍那天 T2390_.75.0112a10: 諸歩多 帝釋天 持國天 日天子 摩利 T2390_.75.0112a11: 支 九執 梵天 乾闥婆 諸阿修羅 諸 T2390_.75.0112a12: 緊那羅 諸人 請召諸天 普世明妃 次 T2390_.75.0112a13: 佛部四處輪 次蓮華部四處 次金剛部四 T2390_.75.0112a14: 處輪 次布三十二相字 次置大眞言王。 T2390_.75.0112a15: 次十號滿足句 次八部印次無所不至 T2390_.75.0112a16: 次百光王布字輪 次誦偈云 T2390_.75.0112a17: 世間衆生 無量諸苦 我當救度 T2390_.75.0112a18: 令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱 T2390_.75.0112a19: 所有衆苦 種種剪迫 令起大悲 T2390_.75.0112a20: 發菩提心 爲苦衆生 而作歸依 T2390_.75.0112a21: 次誦旋轉眞言 次淨珠眞言 次蓮華百字 T2390_.75.0112a22: 明 次入三昧定 次出定執珠 次持珠 T2390_.75.0112a23: 眞言 次念誦 次分限畢 次安珠本處。 T2390_.75.0112a24: 次入本尊三摩地 次出定結根本印誦 T2390_.75.0112a25: 言七遍 次結虚空眼印 次奉五供 T2390_.75.0112a26: 次悦意妙伽陀 次閼伽 次振鈴 次加持 T2390_.75.0112a27: 句 次難堪忍大護印左轉 次呈三摩耶 T2390_.75.0112a28: 次禮佛偈 次奉送 次三部 次被甲 次 T2390_.75.0112a29: 九方便 次回向 次出道埸。隨意印佛印 T2390_.75.0112b01: 塔浴佛等 T2390_.75.0112b02: 私云。攝大儀軌。惟謹本等。普依經中所説 T2390_.75.0112b03: 眞言列諸尊也。而玄法寺兩三卷本。及爛 T2390_.75.0112b04: 脱本。并青龍寺三卷本等。更加天竺曼荼 T2390_.75.0112b05: 羅中諸尊。而無眞言印等。今珍和上唯列儀 T2390_.75.0112b06: 軌説印眞言諸尊不出無印明尊。然慧和 T2390_.75.0112b07: 上廣列儀軌所列諸尊。故兩次第廣略有 T2390_.75.0112b08: 異 T2390_.75.0112b09: 權僧正大和上別行略次第 T2390_.75.0112b10: 若欲入道場念誦者。先自心雖垢。爲 T2390_.75.0112b11: 衆生故起慈悲次著淨衣以香塗身 T2390_.75.0112b12: 次以眞言手印灑淨所換之衣。次入向 T2390_.75.0112b13: 道場時不起貪欲瞋恚等。專念本尊而往
T2390_.75.0112b17: 言
T2390_.75.0112b21: 部諸尊。次起大悲心。唱偈云 T2390_.75.0112b22: 我從過去世 流轉於生死 T2390_.75.0112b23: 今對大聖尊 盡心而懺悔 T2390_.75.0112b24: 如先佛所懺 我今亦如是 T2390_.75.0112b25: 願垂加持力 衆生悉清淨 T2390_.75.0112b26: 次淨三業 次加持香水及供物 次唱禮 T2390_.75.0112b27: 次九方便 次三昧耶 次法界生 次金剛 T2390_.75.0112b28: 輪 次金剛甲 次藍字 次無能堪忍明 T2390_.75.0112b29: 次驚發地神 次地神持次第 次灑淨 次 T2390_.75.0112c01: 請白偈 次持地 次藍字觀 次五輪觀 T2390_.75.0112c02: 次首中百光王 次安立無垢眼 次滿足句 T2390_.75.0112c03: 次燒淨器世界 次安立器世間 次入佛
T2390_.75.0112c07: 相藏 次大鉢 次施無畏 次施願 次悲 T2390_.75.0112c08: 生眼 次如來索 次如來心 次如來臍 T2390_.75.0112c09: 次如來腰 次如來藏 次普光 次如來甲 T2390_.75.0112c10: 次如來舌 次如來語 次如來牙 次如 T2390_.75.0112c11: 來辯説 次如來十力 次如來念處 次如 T2390_.75.0112c12: 來開悟 次普賢如意珠 次慈氏菩薩 次 T2390_.75.0112c13: 三世無閡力 次無能害力 次香水海 次 T2390_.75.0112c14: 金剛手持華 次羯磨金剛 次蓮華王 次 T2390_.75.0112c15: 觀曼荼羅 次大輪壇 次衆色界道 次觀 T2390_.75.0112c16: 中胎内八曼荼羅圍遶 次東方遍知印 次 T2390_.75.0112c17: 北方觀自在 次南方金剛手 次涅哩底不 T2390_.75.0112c18: 動尊 次風方勝三世 次四方四大護 次 T2390_.75.0112c19: 初門釋迦文 次第三妙吉祥 次南方除蓋 T2390_.75.0112c20: 障 次勝方地藏尊 次龍方虚空藏 次蘇 T2390_.75.0112c21: 悉地 次護世威徳天 次治路 次無動明 T2390_.75.0112c22: 王 次振鈴 以召請 次索 次鎖 次鈴 T2390_.75.0112c23: 次除障不動 次示三昧耶 次閼伽 次 T2390_.75.0112c24: 華座 次執金剛 次金剛甲冑 次怖魔
T2390_.75.0113a05: 計設尼 地慧 質多羅童子 召請童子
T2390_.75.0113a08: 護慧 大慈生 悲旋潤 除一切熱惱 不
T2390_.75.0113a13: 淨慧 行慧 安住慧 出現智 執蓮華杵
T2390_.75.0113a22: 光聚佛頂 除障佛頂 廣生佛頂 發生佛 T2390_.75.0113a23: 頂 無量音聲佛頂 聲聞衆 縁覺衆 無
T2390_.75.0113a29: 閻魔后 奉教官 拏吉尼 金翅鳥王
T2390_.75.0113b05: 八宿 摩醯首羅 烏摩妃 遮文荼 風天
T2390_.75.0113b11: 社耶 九執 梵天 梵天妃 乾闥婆 諸
T2390_.75.0113b15: 次入定觀本不生理 次淨珠 次旋轉 T2390_.75.0113b16: 次持珠 次念誦 次虚空眼 次五供 次 T2390_.75.0113b17: 普供 次讃 次閼伽 次振鈴 次加持句 T2390_.75.0113b18: 次解界 次啓白 次奉送 次三密 九 T2390_.75.0113b19: 方便 隨意 T2390_.75.0113b20: 私云。此次第初用慧和上次第之文。念誦次 T2390_.75.0113b21: 第用珍和上次第之意。兼用慧和上説對受 T2390_.75.0113b22: 作印諸尊。故加大勇猛大安樂二菩薩也。其 T2390_.75.0113b23: 終亦用慧和上次第之文。行法簡略。行用尤 T2390_.75.0113b24: 善 T2390_.75.0113b25: 正僧正略次第 T2390_.75.0113b26: 五輪投地而禮。次胡跪誦供養文次驚 T2390_.75.0113b27: 覺 九方便 作禮印作三昧耶印。從頂下
T2390_.75.0113c09: 取悉地出現品 次滿足句 次建立道
T2390_.75.0113c12: 眞言王 次師子座宮殿等觀 次誦偈及 T2390_.75.0113c13: 明妃 次小金剛輪 次五色 次本尊觀。 T2390_.75.0113c14: 及諸聖位八曼荼羅等 次寶冠阿字四處 T2390_.75.0113c15: 次甲胄當額誦佛部字輪相繞。□心臍同
T2390_.75.0113c20: 成尊身光明之相也 次應布三十二相種
T2390_.75.0113c25: 等 次勝方觀音等 次閻方金剛手等 次
T2390_.75.0113c28: 方地藏等 次龍方虚空藏 次五淨居 次 T2390_.75.0113c29: 火天等 乃至普世明妃等 次淨治路 次 T2390_.75.0114a01: 不動結界 次金剛鉤 次不動立身火輪 T2390_.75.0114a02: 印爲迦婁羅炎也 不動尊作除遣從魔 T2390_.75.0114a03: 結。次入佛三昧耶 次振鈴 次閼伽 次
T2390_.75.0114a06: 無能勝 次相向守護 次五供養 及普供 T2390_.75.0114a07: 讃等 次啓謝 次三部三昧耶 次大慧 T2390_.75.0114a08: 刀 次法螺 次華座 次金剛大慧 次 T2390_.75.0114a09: 如來頂 次頂相 次大鉢 次施無畏 次 T2390_.75.0114a10: 與願 次悲生眼 次索 次心 次臍 T2390_.75.0114a11: 次腰 次藏 次普光 次甲 次舌 次 T2390_.75.0114a12: 語 次牙 次辨 次十力 次念處 次平 T2390_.75.0114a13: 等開悟 次普賢 次慈氏 次一切三世 T2390_.75.0114a14: 次無能 次加持珠 次更住定印觀字義。 T2390_.75.0114a15: 次本印加持 次旋轉念珠 次念誦如 T2390_.75.0114a16: 常。既畢。頂戴發願。即作本印加持五處。 T2390_.75.0114a17: 次陳虚空眼 次五供并普供 讃及閼伽 T2390_.75.0114a18: 次加持句 次作元堪忍第二印解界 更 T2390_.75.0114a19: 用入佛三昧耶加持 次誦偈發願。如初 T2390_.75.0114a20: 修九方便及誦時偈 次入佛 法界生 T2390_.75.0114a21: 轉法輪等 三部及擐甲是常法耳
T2390_.75.0114a24: 著座 普禮 塗香 淨地 淨身 驚覺 T2390_.75.0114a25: 普禮 遍知 四禮 金剛持 唱禮 敬禮 T2390_.75.0114a26: 尊號 九方便 次表白 次發願 略護摩
T2390_.75.0114a29: 囉字 大力大護 次不動尊 大金剛輪 T2390_.75.0114b01: 橛 牆 虚妃 大虚 待地及偈 加持四 T2390_.75.0114b02: 門 灑淨香水 持香 現前赤色囉字 大 T2390_.75.0114b03: 海 金龜 寶山 觀唅鑁阿字 小金剛 T2390_.75.0114b04: 輪 虚空藏 普供養偈 不動避除結界 T2390_.75.0114b05: 送 請 迎 如來鉤 索 鎖 鈴 除
T2390_.75.0114b09: 堪忍大護 不可起大護 相向守護 塗香 T2390_.75.0114b10: 華供 燒香 飮⻝ 燈明 運心普供
T2390_.75.0114b17: 虚空藏 除蓋障 觀自在 得大勢 多 T2390_.75.0114b18: 羅 毘倶 白處 馬頭 地藏 文殊 金 T2390_.75.0114b19: 剛手 光網 無垢光 繼室尼 優婆髻室 T2390_.75.0114b20: 尼 地慧 請召 奉教 除疑怪 施無畏 T2390_.75.0114b21: 除惡趣 救護 大慈 悲念 除熱 不 T2390_.75.0114b22: 思議 地藏旗 寶處 寶手 持地 寶印手 T2390_.75.0114b23: 堅固 虚空無垢 空慧 清淨慧 安慧 T2390_.75.0114b24: 十波羅蜜 執金剛 妃莽鷄 金剛拳 月黶
T2390_.75.0114b29: 毫相 佛眼 聲聞 及縁覺 無能勝 T2390_.75.0114c01: 妃 五淨居 地火諸仙 閻羅 后 暗夜 T2390_.75.0114c02: 嚕捺羅 后 梵天后 嬌未離 那羅延 T2390_.75.0114c03: 七母等 遮文 羅刹力 那羅延輪 一 T2390_.75.0114c04: 切龍 商羯羅 烏忙妃 梵天 月天 日
T2390_.75.0114c07: 毘舍遮 毘舍遮女 一切執曜 一切宿 T2390_.75.0114c08: 等 羅刹沙 荼吉尼 加持念珠 念誦阿 T2390_.75.0114c09: 字 五輪字輪 本尊念誦 字輪等 讃 T2390_.75.0114c10: 普供 閼伽 及振鈴 九方便 無堪忍大
T2390_.75.0114c15: 行者稍異耳 T2390_.75.0114c16: 錍 T2390_.75.0114c17: 三股 T2390_.75.0114c18: 輪杵鈴 T2390_.75.0114c19: 螺 T2390_.75.0114c20: 獨 T2390_.75.0114c21: 私云。此次第初雜用圓行和上大次第之初 T2390_.75.0114c22: 文。次念誦中雜用大日經密印品作印之次 T2390_.75.0114c23: 第。其終亦用圓行和上次第之終文。取捨在 T2390_.75.0114c24: 人。行藏隨樂而已 T2390_.75.0114c25: 守和上南山胎藏次第
T2390_.75.0115a13: 持念了 轉作金剛諷誦。迴向 發願 T2390_.75.0115a14: 奉水 禮 説偈 啓白 説偈 解三昧 T2390_.75.0115a15: 結護 T2390_.75.0115a16: 私云。此中觀曼荼羅具觀諸尊印眞言。同正 T2390_.75.0115a17: 僧正
T2390_.75.0115b05: 一金剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調伏 T2390_.75.0115b06: 法輪。四一切義成就輪。佛部義。引入義。鎭 T2390_.75.0115b07: 護義。上有空點大空三昧耶義。中有曩字 T2390_.75.0115b08: 無相解脱門義。下有嗚字無作解脱門義。 T2390_.75.0115b09: T2390_.75.0115b10: T2390_.75.0115b11: T2390_.75.0115b12: T2390_.75.0115b13: T2390_.75.0115b14: T2390_.75.0115b15: T2390_.75.0115b16: T2390_.75.0115b17: T2390_.75.0115b18: T2390_.75.0115b19: T2390_.75.0115b20: T2390_.75.0115b21: T2390_.75.0115b22: T2390_.75.0115b23: T2390_.75.0115b24: T2390_.75.0115b25: T2390_.75.0115b26: T2390_.75.0115b27: T2390_.75.0115b28: T2390_.75.0115b29: T2390_.75.0115c01: T2390_.75.0115c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |