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菩薩戒本宗要輔行文集 (No. 2356_ 叡尊撰 ) in Vol. 74
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
生愧畏。低顏軟語請問瑜伽
要。如契經言至苦海 金光明經第一曰。我
當濟拔十方一切無量衆生所有諸苦。我當
安止不可思議阿僧祇劫令住十地。已得
安止住十地者悉令具足如來正覺。爲一
衆生億劫修行。使無量衆令度苦海。我當
爲是諸衆生演説微妙甚深悔法。大般若經
五百六十六曰。假使十方殑伽沙界滿中大
火如無間獄。此世界外但一有情應可度
者。菩薩爲彼尚從中過。況多有情。此諸菩
薩不作是念。無上菩提不易可得。菩薩修
行如救頭然。要經百千那臾多劫。如斯重
擔實難荷負。但作是思。過現諸佛皆修此
行證大菩提。我亦如是正應修習。寧百千
劫處地獄中使諸有情皆得度脱。終不棄
捨速趣涅槃。菩薩如是行精進時心不自
高。於他不下。不見能行及所行法。無二
無別自性離故。天王是名諸菩薩摩訶薩修
學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多。四
十二曰。云何菩薩擐甲精進。謂諸菩薩於發
加行精進之前。其心勇悍先擐誓甲。若我
爲脱一有情苦以千大劫等一月夜。處那
落迦不在餘趣。乃至菩薩經爾所時證得
無上正等菩提。假使過此百千倶胝倍數時
劫方證無上正等菩提。我之勇悍亦無退屈。
於求無上正等菩提非不進趣。既進趣已。
勤勇無懈。何況所經時短苦薄。是名菩薩
擐甲精進。若有菩薩於如是相菩薩所有
擐甲精進少起勝解。少生淨信。如是菩薩
尚已長養無量勇猛發勤精進大菩提性。何
況菩薩成就如是擐甲精進。如是菩薩於
求菩提饒益有情。無有少分難行事業可
生怯劣難作之心
菩薩戒本宗要輔行文集上終
菩薩戒本宗要輔行文集下
要。三如理作意至四倒 四十八曰。菩薩發
起如是精進求正法已。復能如實如理思
惟。要正修行法隨法行方得名爲隨順佛法。
非但聽聞文字音聲而得清淨。如是知已。
即依所聞正縁法相。遠離諸欲惡不善法。
十七曰。云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨
相。不正思惟。取淨妙相。及取隨好。云何遠
離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛
樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常
定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取
於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨
瑣相即以此相於現所得可愛境界繋念
思惟。如前所取。後亦如是。又於内身或自
或他觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮
有爪。乃至便利種種不淨。云何觀察非妙
諸行以之爲苦。謂如有一作是思惟。見少
盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用希
望即是集諦。爲衆苦因。由此故生。生已。老
死愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察
非妙諸行以爲無我。謂如有一作是思惟。
於我身形女身形中都無有我及有情等。
誰能受用。誰所受用。唯是諸行。唯是諸法
從衆縁生。幽賛上曰。次修四種法嗢柁南。
欲令有情清淨故説。一觀諸行皆是無常。
有生滅故。二觀無常皆悉是苦。具逼迫故。
三觀涅槃性相寂靜。離苦縛故。四觀諸法
皆都無我。無主宰故
要。一者諸行至竟故 涅槃經三十四曰。善
男子。菩薩若能於一念中見一切法生滅無
常是名菩薩具無常想。善男子。智者修習
無常想已。遠離常慢常倒。二十七曰。復於
諸行如實了知從衆縁生悟入無常。謂
悟入諸行是無常故本無而有。有已。散滅。
若是本無而有有已散滅即是生法老法病法
死法。若是生法老法病法死法即是其苦。若
是其苦即是無我不得自在。遠離宰主。如
是名爲由無常苦空無我行悟入苦諦
要。二者有滿至如論 二十七曰。云何苦聖
諦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離
苦求不得苦。略説一切五取蘊苦名苦聖
乃至求不得苦即顯苦受及所依處爲苦苦
性。如是名爲建立苦苦性。諸有是彼所對
治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死
所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是
愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有
苦受。及所依處。所起煩惱。復有無病等。順樂
受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總説
爲壞苦性。此中樂受及所依處由無常故。
若變若異受彼増上所生衆苦。若諸煩惱於
一切處正生起時。纒縛其心。令心變壞。即
生衆苦故名壞苦。如世尊言。入變壞心
執母邑手。乃至廣説。又如説言。住貪欲纒
領受貪欲纒。縁所生身心憂苦。如是住瞋
恚惛沈睡眠掉擧惡作疑纒。領受彼纒縁所
生身心憂苦。由此至教。第一至教諸煩惱中
苦義可得。壞義可得。故説煩惱爲壞苦性。
如是名爲建立壞苦性。若行苦性遍行一切
五取蘊中。以要言之除苦苦性。除煩惱攝
變壞苦性。除樂受攝及所依處變壞苦性。諸
餘不苦不樂受倶行。若彼所生。若生彼縁。若
生住器所有諸蘊名行苦性。遁倫記第二十
六云。生老病死略有二義。一性逼迫苦。苦
所攝對法等説八苦之中。前之五苦苦苦攝
故。二性遷謝生變於死。老變於少。病變於
強。死變於生。故此説壞苦。隨逐愛別離法
正是壞苦。以義攝之。此中初苦苦所攝。第
二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝
要。三者三界至廣説 涅槃經十一曰。復次
善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從
頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉
筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利
涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦
諸脈。菩
薩如是專念觀時。誰有是我。我爲屬誰。住
在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離
骨是乎。同經二十一曰。菩薩摩訶薩深觀
愛結。如怨詐親。若知實者則無能爲。若不
知者。必爲所害。貪愛亦爾。若知其性則
不能令衆生輪轉生死苦中。若不知者。輪
迴六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病。難
捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常
伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是令
人遠離一切善法。近於一切不善之法。二十
五曰。云何名爲能有所證。謂能證得勝無
青瘀想。膿爛想。破壞想。膖脹想。噉食想。血
塗想。離散想。骨鎖想
要。四者諸法至其状 涅槃經三十四曰。善
男子。智者復觀生。生即是苦。滅即是苦。苦
生滅故即是無常。非我我所。修無我想。智
者復觀。苦即無常。無常即苦。若苦無常智
者云何説言有我。苦非是我。無常亦爾。如
是五陰亦苦無常。衆生云何説言有我。唯
識論一曰。由我法執二障具生。若證二空
主宰法謂軌持。彼二倶有種種相轉。我種種
相謂有情命者等預流一來等。法種種相謂
實徳業等蘊處界等。轉謂隨縁施設有異。同
九曰。即依此前所説三性立彼。後説三種
無性。謂即相生勝義無性。故佛密意説一切
法皆無自性非性全無
要。誓超十地至修行 涅槃經十一曰。爾時
菩薩摩訶薩若從聲聞。若從如來得聞如
是大涅槃經。聞已。生信。信已。應作如是思
惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆正
行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅
金銀珍寶微妙瓔珞香花妓樂奴僕給使男女
大小象馬車乘牛羊鷄犬猪豚之屬。復作是
念。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱由之而
生。出家閑曠。猶如虚空。一切善法因之増
長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當
剃除鬚髮出家學道。復作是念。我今定當
出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲
出家時。天魔波旬生大苦惱。言。是菩薩復
當與我興大戰爭。善男子。如是菩薩云何
當復與人戰爭。是時菩薩即至僧坊。若見
如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和
清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮。
服三法衣。既出家已。奉持禁戒。滅儀不缺。
進止安庠無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。
護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶
持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅刹。即
從此人乞索浮囊。其人聞已。即作是念。我
今若與必定沒死。答言。羅刹。汝寧殺我浮囊
叵得。羅刹復言。汝若不能全與我者。見
惠其半。是人猶故不肯與之。羅刹復言。汝
若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是
人不肯。羅刹復言。若不能者施我手許。是
人不肯。羅刹復言。汝今若復不能與我如
手許者。我今飢窮衆苦所福。願當濟我如
微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然
我今日當度海。不知前途近遠云何。若與
汝者氣當漸出。大海之難何由得過脱。能中
路沒水而死。善男子。菩薩護持禁戒亦復
如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護
戒時常有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當
信我。終不相欺。但破四禁護持餘戒。以
是因縁令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應
作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終
不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。汝
若不能破四禁者。可破僧殘。以是因縁
令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。
羅刹復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯
偸蘭遮罪。以是因縁令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝若不能
犯偸蘭遮可犯捨墮。以是因縁可得安
穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復
言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以
是因縁令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。汝若不能犯波夜提者。
幸可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安穩
入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突
吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而
得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護
持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅敬重堅固等無差別。菩薩若能如是
堅持則爲具足五支諸戒。所謂具足菩薩
根本業清淨戒前後眷屬餘清淨戒非諸惡覺
覺清淨戒護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅
三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二
種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若
得正法戒者終不爲惡。受世戒者白四羯
磨然後乃得。復次善男子有二種戒。一者性
重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者謂四禁也。
息世譏嫌戒者不作販賣輕秤小斗欺誑
於人。因他形勢取人財物。害心繋縛破壞
成功。然明而臥田宅種植家業坐肆。不畜
象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命
及拘枳羅豺狼虎豹猫貍猪豚及餘惡獸童
男童女大男大女奴婢僮僕金銀琉璃頗梨眞
珠車渠馬碯珊瑚璧玉珂具諸寶赤銅白鑞鍮
石盂器氍毺毾
枸執茸衣一切穀米大小麥
豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食未曾再
食。若行乞食。及僧中食常知止足不受別
請。不食肉。不飮酒。五辛葷物悉不食之。
是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭
敬供養尊重讃歎。趣足而食。終不長受。所受
衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢倶終不
捨離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子捷子子
子。不畜庫藏若金若銀飮食廚庫衣裳服飾。
高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不
畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不
以細軟上妙衣裳。用敷床臥。其止息床不
置二枕。亦不受畜妙好丹枕安簧木枕。終
不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊
鷄雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀視軍陣。亦不故
聽吹貝皷角琴瑟箏笛箜篌歌叫妓樂之聲。
除供養佛。樗蒲圍棋波羅塞戲師子象鬪彈
棋六愽拍毱擲石投壺牽道八道行成一切戲
笑悉不觀作。終不占相手足面目。不以爪
鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰
觀虚空星宿。除欲解睡不作王家往反使
命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂邪命自
活。亦不宣説王臣盜賊鬪爭飮食國土饑饉
恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶
薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如
是遮制之戒。與性重戒等無差別。善男子。
菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願
言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀
犯過去未來現在諸佛所制禁戒與刹利婆
羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終
不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此
口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信
心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧臥身大熱鐵上。終不敢以破戒之
身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。寧以此身受三百矛。終
不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此
身投熱鐵
。終不敢以破戒之身受信心
檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵推打碎此身從頭至足
令如微塵。不以破戒之身受諸刹利婆羅
門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵錐周遍刺耳。不以染心
聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護
持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以
是因縁願令衆生護持禁戒得清淨戒善
戒不鈌戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟
戒。具足成就波羅蜜戒。涅槃經三十四曰。善
男子。若有比丘發心乞食預作是念。我
當乞食。願得好者。莫得麁惡。願必多得。
莫令鮮少。亦願速得。莫令遲晩。如是比丘
不名爲食得厭離想。所修善法日夜衰耗。
不善之法漸當増長。善男子。若有比丘欲
乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其
施食者得無量福。我若得食爲療毒身修
習善法利益施主。作是願時所修善法日
夜増長。不善之法漸當消滅
要。謂於可愛至苦際 十七曰。又彼諸欲如
枯骨故令無飽滿。如段肉故衆多共有。猶
如草炬。正起現前。極燒惱故非法因縁。如
大火坑。生渇愛故増長貪愛。如蟒毒故賢
聖遠離。如夢見故速趣壞滅。猶如假借莊
嚴具。故仗託衆縁。猶如樹端爛熟果故。危
亡放逸所依之地。涅槃經十二曰。善男子。
云何如羅刹女婦。善男子。譬如有人得羅
刹女納以爲婦。是羅刹女隨所生子生已便
食。食子既盡復食其夫。善男子。愛羅刹女
亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。
善子既盡。復食衆生。令墮地獄畜生餓鬼。
唯除菩薩。是名如羅刹女婦
要。若對相違至忍受 涅槃經十一曰。若復
罵辱。復於何處而生瞋恚。如我此身。三十
六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞
其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一
音聲不能見罵。若一不能衆多亦爾。以是
義故。不應生瞋。若他來打亦應思惟。如
是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及
以我身故得名打。我今何縁横瞋於他。乃
是我身自招此咎。以我受是五蘊身故。譬
如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我
若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若
失正念則不能觀善不善義。若不能觀
善不善義則行惡法。惡法因縁則墮地獄畜
生餓鬼
要。若在中容至不覊 涅槃三十四曰。次修
死想觀。是壽命常爲無量怨讐所繞。念念
損減。無有増長。猶山暴水不得停住。亦
如朝露勢不久停。如囚趣巿歩歩近死。如
牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何
智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射
術聚在一處各射一方倶作是念我等四
箭倶發倶墮復有一人作是念言如是四
箭及其未墮我能一時以手接取。善男子。如
是之人可説疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。
佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行
鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神
天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽命
復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四百
生滅。智者若能觀命如是是名能觀念念
滅也。善男子。智者觀命繋屬死生。我若能
離如是死生則得永斷無常壽命。復次智
者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有
人作大逆罪及其受戮無憐憫者。如師子
王大飢困時。亦如毒蛇吸火風時。猶如渇
馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死
生亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。
是則名爲修習死想。善男子。智者復觀。我今
出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤
修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名
智者修於死想
要。如世尊言至苦處 第九曰。又復説言。我
觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處
所未曾經受無量生死
要。一人一劫至脇山 第九曰。又如説言。若
一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有
人爲其積集不爛壞者。其聚量高王舍城
側廣愽脇山
要。所飮乳汗至大海 第九曰。如薄伽梵説。
汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所
以者何。汝等長夜或生象馬駝驢牛羊鷄鹿
等衆同分中。汝等於彼多被所截身諸友分。
令汝身血極多流注。如於象等衆同分中。
人中亦爾。又復汝等於長夜中喪失無量父
母兄弟姉妹親屬。又復喪失種種財寶諸資
生具。令汝洟涙極多流注。如前血量。如血
洟涙如是。當知所飮母乳其重亦爾
要。大地草木至可盡 第九曰。如薄伽梵説。
假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等
截爲細籌。如四指量計算。汝等長夜展轉
所經父母如是。衆生曾爲我母。我亦長夜
曾爲彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜
曾爲彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。
而我不説汝等長夜所經父母其量邊際
要。量劫來至稱計 涅槃二十曰。復次菩
薩觀諸衆生爲色香味觸因縁故。從昔無
數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中
所積身骨如王舍城毘富羅山。所飮乳汁
如四海水。身所出血復多於是。父母兄
弟妻子眷屬命終哭泣所出目涙多四大海。
盡地草木斬爲寸籌。以數父母亦不能
盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行
苦不可稱計。凡此大地獄猶如棗等。易可窮
極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是
深觀一切衆生。欲因縁故受苦無量。菩薩
以是生死行苦故。不失念慧
要。如是思惟至鹿寐 二十四曰。言初夜
者。謂夜四分中。過初一分是夜初分。言後
問。以何因縁右脇而臥。答。與師子王法相
似故。問。何法相似。答。如師子王。一切獸中
勇悍堅猛最爲第一。苾芻亦爾。於常修習
悟寐瑜伽發勤精進。勇悍堅猛最爲第一。
爲住光明想巧便而臥。謂於光明相善巧
精懇善取善思善了善達思惟諸天光
明。倶心巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心
云何名爲思惟起想巧便而臥。謂以精進
策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。
如林野鹿。不應一切縱放其心
要。如坐禪經至睡眠 彼經曰。煩惱深無底。
生死海無邊。度苦船未辨。安得樂睡眠。是
以當覺悟莫以睡覆心。於四供養中知量
知止足
要。初者諸行至如論 唯識第九曰。此十相
者。要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜
多。述記十本曰。第三明相。云何名相。即成
波羅蜜多之相貌。具此七義方名度故闕
者即非。論曰。一安住最勝。謂要安住菩薩
種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意
樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂
要具行一切事業。述記曰。一切事業者。謂
隨順度所有事業。皆應行之成滿度故。攝
論有六。除初種姓。即菩提心中攝故。然無
性引頌亦似證有初種姓。云麟角喩無有
六波羅蜜多唯我最勝尊上品到彼岸。然對
法第十一六度相中有五。安住菩薩種姓。菩
提心爲依止。以悲導心捨一切時。所有三
業即有五義名六度相。然顯揚第三亦有
六義成度。然別於攝論。不能煩引。唯此
論中具包諸論。論曰。五巧便最勝。謂要無相
智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩
提。七清淨最勝。謂要不爲二障間雜。述記
曰。無相智所攝受者。即第六不執三輪清
淨等。迴向最勝中與第二別者。彼有道心
未必一切迴向菩提。此乃迴向清淨勝中爲
離二障行於度也。不爲彼雜謂三時無
悔等。論曰。若非此七所攝受者。所行施
等非到彼岸。述記曰。總結由七所攝名度。
不爾即非。論曰。由斯施等十對波羅蜜多
一一皆應四句分別。述記曰。有是非故一
一皆應四句分別。此一一自望即種類福爲
四句。謂施非度不求菩提等是。度非施隨
喜施等。亦度亦施等可知。若不約種類福。
次第修者。施爲三句。無是波羅蜜非施。故
餘五度得爲四句。前有施度得爲句故。若
非次第者。皆得爲四句。此中有三箇四句。
演秘七曰。論由斯施等四句分別者。有三四
句。如疏所明。又按。優婆塞戒經廣作四句。
施四句云。是施非度。謂聲聞縁覺凡夫外
道初二僧祇菩薩等施。度而非施。謂餘五度。
亦度亦施第三僧祇菩薩所施。非度非施。謂
二乘等所修五度。餘度四句准此可量。問。
經論何違。答。經據任運進修不退増勝名
度。論依具相通退不退加無加行以立度
名。望義不同故無違也
要。然到彼岸至善巧 三十九曰。云何菩薩
施波羅蜜多。嗢柁南曰。自性一切難一切門
善士一切種遂求二世樂清淨如是九種相
爲菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三
難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。
七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施
要。後者有三至一切 唯識九曰。十次第者。
謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。
述記曰。第一解謂由前前引發後後。七十八
解深密對法十一攝論等説。由布施等故引
生戒忍等。廣如彼説。易故不言。第二解及
由後後持淨前前。對法論説謂戒能持施。
乃至惠能持定。謂由具尸羅施得清淨。所
以者何。由行布施攝益有情。由持戒故
不爲惱害。乃至如伽陀説。無有靜慮而
不因慧。廣如彼説。演秘曰。論曰。謂由前
前引後後等者。按。對法云。由施串習捨
施内外不顧身命。棄大寶藏受持禁戒。
由護戒故。他所毀罵。終不反報。遂能堪忍。
以能堪忍寒熱等苦。加行不息發勤精進。
精進方便證究竟果。成滿靜慮。靜慮滿已。
證得出世究竟大慧。復次前前後後所持。由
具尸羅施得清淨。由行布施攝益有情。
由具尸羅不爲惱害。由忍力故。戒得清
淨。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處
故。由精進故忍得清淨。由勇猛力久處生
死不以爲難。能受衆生違逆等苦。由靜慮
故精進清淨。由喜樂倶能勤修習一切善法
無休息故。由具慧故靜慮清淨。若由無量
門數數觀諸法。能證内寂靜。増長三摩地。
論曰。又前前麁。後後細故。易難修習次第如
是。述記曰。第三解對法論説。於諸行中施
行最麁。戒細於施。故次建立。乃至一切行中
慧爲最細。故最後立
要。二者體攝至應故 百法論曰。善十一者。
一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七
無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。
唯識論六曰。應説信等十一法中十遍善心
輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心。
餘位無故。百法論曰。遍行五者。一作意。二
觸。三受。四想。五思。唯識論三曰。思謂令心
造作爲性。於善品等促心爲業謂能取境
正因等相驅役自心令造善等。此五既是
遍行所攝故與藏識決定相應。表無表章曰。
以能造作是思議故。業是造作故。唯取思
不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。
唯識論五曰。云何爲定。於所觀境令心專
注不散爲性智依爲業。謂觀徳失倶非境
中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智
生。同九曰。此十性者。施以無貪及彼所起
三業爲性。戒以受學菩薩戒時三業爲
性。忍以無瞋精進審慧及彼所起三業爲
性。精進以勤及彼所起三業爲性。靜慮但
以等持爲性。後五皆以擇法爲性。説是
根本後得智故。有義第八以欲勝解及信爲
性。願以此三爲自性故。此説自性。若并
眷屬一一皆以一切倶行功徳爲性
要。三者用攝至切行 唯識論九曰。十勝行
者即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施。無
畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。
饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受
苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。
攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜
慮。引發靜慮。辨事靜慮。般若有三種。謂生
空無分別慧。法空無分別慧。倶空無分別慧。
方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。拔濟方
便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。
力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂
受用法樂智。成就有情智。又曰。若自性攝
戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若并助伴
皆具相攝。若隨用攝戒攝前三。資糧自體眷
屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝遍
策三故。若隨顯攝戒攝前四。前三如前及
守護故。定攝靜慮。慧攝後五
要。豈唯阿僧企耶已後 述記三末曰。今菩
薩地瑜伽四十八卷説。初劫名波羅蜜多。第
二劫名近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多。
此約波羅蜜多別亦不相違。然初地已前
於六波羅蜜一行中修一行。初地已去於
六波羅蜜一行中修一切行。八地以去一切
行中修一切行
要。如有頌言至刹那 演秘七曰。疏處夢謂
多年者。按。無性攝論所引頌云。處夢謂經
年。寤乃須臾頃。故時雖無量。攝在一刹那。
又西域傳云。有隱士結廬屏迹。博習伎術
究極神理。能使瓦礫爲寶人畜易形。但未
能馭風雲陪仙駕。開闤考占更求仙術。
其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學先
定其志築建壇場。命一列士執長刀立
壇隅。屏息絶言。自昏達暑求仙者中壇而
坐。手按長劍。口誦神呪。收視反聽達明
登仙。是人既得仙方而訪列士。營求曠歳
未諧心願。後得列士。先與人傭力難辛五
歳。違失一日遂被笞辱。又無所得悲號巡
路。隱士見。命數加重賂潜行陰徳感激其
心。列士屡求講效命以報知己。隱士曰。我求
列士彌歴歳時幸而會遇。奇貌應圖。非有
他故。願一夕不聲耳。列士曰。死尚不辭。豈
徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事。
坐待日腫。腫暮之後。各司其務。隱士誦神
呪。列士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時
空中火下。煙焔雲蒸。隱士疾引此人入池
避難已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士
曰。受命後。至夜分惛然。若夢變事更起見。
昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼
人震怒。遂見殺害。更受中陰身。自顧歎惜。
猶願歴世不言以報厚徳。遂見託生南印
度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦厄。
荷恩荷徳忍而不言。泊乎受業冠婚。喪親
生子。毎念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見
怪異。年過六十而有一男。我妻謂曰。汝可
言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已隔
生世。自顧衰老唯此稚子。因止其妻令無
殺害遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔
嬈耳。列士感恩。悲事不成憤恚而死
要。然菩薩戒至本重 勝鬘經曰。爾時勝鬘
聞授記已。恭敬而立。受十大受。彼經述記
曰。總明得記也。世尊者能受也。大者出過
二乘體用弘廣。名之爲大。大有容納。收名
明律儀戒。第二有四種明饒益有情戒。第
切惡。菩薩戒内有四重者。亦依此義文中
有二。初有一大受。於性及遮若輕若重根
本隨順但悉堅持。第二有四受。唯持其性
非遮。唯重非輕。唯根本非隨順也。於中
有四。即四波羅夷。波羅夷此名他勝處。惡
法損己名他勝處。善法益己名己勝他處。
何者爲四種。一若有財法不得悕惜。二不
得爲名聞等自歎毀他。三有怨嫌彼此相
和。四不得起大邪見謗無因果。亦此文中
不依斯次。從後向前説。欲明斷惡邪見最
重所以先明也。世尊。我從今日乃至菩提
於所受戒不起犯心。第一總也。世尊。我從
今日乃至菩提於諸尊長不起慢心。第一
明第四不得起大邪見也。慢者自恃非他
高擧之相。今於諸尊者一切功徳尊宿之處
不起慢心。長謂師長。有徳之人亦慢無意。
由此不起増上縁邪見也。世尊。我從今日
乃至菩提。於諸衆生不起恚心。第二明第
三不賜歎喜也。若有一人於我所生増
害心。又若相共有怨嫌意。相謝令喜不生
瞋恨。故云不起恚心也。世尊我從今日乃
至菩提於他身色及外衆具不起嫉心。第
三明第二不爲名聞等也。若懷嫉妬。於他
身色及外衆具即是依正二報内外二果深
生嫉妬。所有造作皆爲名等。今既無嫉所
作不爲名等也。世尊。我從今日乃至菩
提於内外法不起慳心。第四明第一不施
財法也。由持戒故。若内財法。若外財法物
不生慳。是故不起四波羅夷也
要。若有不作至喜等 經曰。若自殺。教人
殺。方便殺。讃歎殺。見作隨喜
要。第二句者至應知 四十一曰。若爲斷彼
生起樂欲。發勤精進。煩惱猛利弊抑心故
時時現行。如貪欲蓋。如是瞋恚惛沈睡眠掉
擧惡作及與疑蓋當知亦爾
要。若犯必罪至前句 演秘七曰。論依修前
行至應作四句者。汎爾決擇。問答諸法而
有寛狹差別不同。由此對法第十五中明其
一行順前順後二三四等諸句數也。故彼論
云。一行者即問論法。謂以一法與餘法一
一互相問也。除此法。更以第二法與餘法
互相問如是。一一問一切法。如有問言。若
成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處
耶。應順前句答。餘句相望問答順前後。及
以四句如理應思。如是次第一一漸咸如
理應説。順前句者。謂於諸法中隨取二法
更互相問。依止前法以答所問。如有問言。
若智亦所知耶。設所知亦智耶。此應作順
前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。
順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以
答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能
取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦
所取。有所取非能取。謂色等五境及法處
除相應。二句者。謂於所問應二句答。不得
有餘。如是依蘊建立依界建立而發問
言。若蘊數亦界數耶。設界數亦蘊數耶。此應
作二句答。或蘊數非界數。謂色蘊識蘊。何
以故。無有一界全攝色蘊相。或全攝識蘊
相故。或界數非蘊數。謂法界。三句者。謂於
所問唯三句答。如有問言。若蘊數亦處數耶。
設處數亦蘊數耶。此應三句答。或蘊數非處
數。謂色蘊。或處數非蘊數。謂法處。或蘊數
亦處數。謂識蘊意處。倶非者。於蘊處中決
定不有。四句者。謂於所問作四句答。如
有問言。若成就眼根亦耳根耶。設成就耳
根亦眼根耶。應四句答。初句謂聾者眼根已
生不捨。第二句謂盲者耳根已生不捨。第三
句謂眼耳根已生不捨。第四句除上爾所相。
述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言
述可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設
當是行皆無常耶。應述可答。所問如是遮
止句者。謂於所問不爾而答。以不爾言。遮
止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮
止答。蘊外無行
要。以狂亂等至業故 四十一曰。又一切處
無違犯者。謂若彼心増上狂亂。若重苦受之
所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知一切皆
無違犯
要。問若爾何至來際 本業經下曰。佛子受
十無盡戒已。其受者過度四魔。越三界苦。
從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。
若過去未來現在一切衆生不受是菩薩戒
者。不名有情識者。畜生無異不名爲人。常
離三寶海。非菩薩。非男。非女。非鬼。非人。
名爲畜生。名爲邪見。名爲外道。不近人
情。故知菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不
失盡未來際
要。如契經言至爲緩 涅槃經六曰。善男子。
若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。
當知是人名眞破戒。菩薩爲護法故雖有
設有所犯即應懺悔已清淨。善男子如故。
隄塘牢決有孔水則淋漏。何以故。無人治
故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破
戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒
律不如隄塘穿決淋漏。何以故。若無清淨
持戒之人僧則損滅。縱緩懈怠日有増上。若
有清淨持戒之人即能具足不失本戒。善
男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是
名奉戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是
故菩薩雖現破戒不名爲緩
要。如契經言至得故 大般若第三曰。諸菩
薩應以無護而爲方便圓滿淨戒波羅蜜
多。犯無犯相不可得故。又五百六十六曰。若
諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行
淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深
畏衆罪。如佛所説。應持淨戒。修諸福業。乃
至般若波羅蜜多於小罪中應懷大懼。不
謂諸菩薩雖勤持戒而不希求人天王位。
身離三過。語無四失。意免三愆。如是持戒
不見我持。不見戒相。無二無別。自性離故
天王。是名諸菩薩修學般若波羅蜜多能
通達淨戒波羅蜜多
要。謂戒罪人至可得 梵網經下曰。光光非
青黄赤白黒。非色非心。非有非無。非因果
法。諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大衆
諸佛子之根本。古迹曰。此中光光謂諸戒也。
從喩瑞相而得名故戒雖名色。而非顯形。
以依善思分限立故。無質礙故非色。無
縁慮故非心。不離縁故非有。不即縁故
非無。以非有故。非因果法。以非無故。諸
佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作
根本故。由此時衆亦爲根本。唯識論一曰。
然依思願善惡分限假立無表。章曰。其別
解脱律儀及處中一分無表以善思種子上
有防身語惡戒功能及發身語善戒功能
爲體。又曰。其無表色實是無表。無所表
示故而體非色。亦從所發所防假名爲色
發勝身語善悪思種増長位立。述記第二本
曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依
發殊勝身語善惡思種子増長之位名爲無
表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中
思不發無表。身語者顯色義。發善惡者
顯性非無記。惡者不律儀業。増長位者簡
前及後。謂加行時種未増長。及後捨已。種
不増長。今有善惡戒時種子増長刹那刹那
要。何者一念至而生 六十花嚴十曰。去來
現在劫無量無有邊。如是等諸劫猶可知
其數。菩薩初發心無量功徳藏猶如虚空界。
分際不可知。去來現在世一切諸劫數菩薩
悉覺知。欲得一切智發心願菩提
要。如契經説至説法 本業經下曰。自見已
身。當果諸佛摩頂説法。身心別行不可思
議故
要。如契經言至衆生 不増不減經曰。舍利
弗。如來法身不變。以非滅法故。以非作
法故。舍利弗。即此法身過於恒沙無邊。煩
惱所纒從無始世來。隨順世間波浪漂流。
往來生死名爲衆生。舍利弗。即此法身厭
離世間生死苦惱。棄捨一切諸有。欲求行
十波羅蜜。攝八萬四千法門修菩提行名
爲菩薩。復次舍利弗。即此法身離一切世
間頓惱使纒。過一切苦。離一切煩惱垢得
清淨。住於彼岸清淨法中。到一切衆生所願
之地。於一切境界中究竟通達。更無勝者。
離一切障。離一切礙。於一切法中得自在
力名爲如來應正遍知
要。護持既爾至根罪 行事鈔中四曰。然理
大要不出三種。一者諸法性空無我。此理
照心名爲小乘。二者諸法本相是空。唯情妄
見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本
無。實唯有識。此理深妙唯意縁知。是大菩薩
佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此
三理任智強弱隨事觀縁無罪不遣。故華
嚴云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔
者當求眞實相。如此大懺衆罪雲消。資持
記中四下曰。結告中。初結示據理深淺。由
機強弱當量己分隨力修之。然末世情惛
鮮。逢利器尚未堪於事行。況克意。於玄
門三觀微言於玆殆絶。嗚呼故下引證。華
嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能遮
善道故云障也。深廣波騰故喩海也。次句
示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半
偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示
能觀智。眞實相者。若約通論總上三理。若
據經意別在唯識。故下云大懺也。本作端
坐念實相。端坐是靜縁。念即能觀。如下結
歎。準經續云。衆罪如霜露。慧日能消除。是
故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝。下
半勤其勤修鈔曰。然則事懺罪業。福是順
生。理懺妄本。道則逆流。一出一入條然自
分。愚智兩明虚實雙顯故諸行者竝識自心。
若樂罪時須修事懺。若樂福時須修理觀。
理通深淺。如上所明。記曰。勸修中。初科
前示二懺不同。福順生者人天有漏順生
死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出入
據所克之果。愚智即能修之機。虚實約所
修之行。一一分對事理二懺淺深可見故。
下正勸。文出心論。令自觀量樂罪修事者。轉
愚爲智也。樂福修理者。轉鈍爲利也。理
通深淺者。利有強弱也。普賢經曰。一切業
障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐思實
相。衆罪如霜露。慧日能消除。是故應至心
懺悔六情根
要。如契經説至廣説 涅槃二十曰。云何親
近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥爲身
心樂。求如是物造種種惡。不知過患輪
迴三趣。是故名漏。菩薩見如是過則便遠
離。若須衣時即便受取不爲身。故但爲於
法不長憍慢。心常卑下不爲嚴飾。但爲羞
恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蟁虻蠅蚤蝮螫。
雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲正
法不爲膚體。但爲衆生不爲憍慢。爲身
力故不爲怨害。爲治飢瘡雖得上味心
無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不
令居心。爲菩提舍遮止結賊。障惡風雨。故
受屋舍求醫藥者。心無貪慢。但爲正法不
爲壽命。爲常命故。善男子。如人病瘡爲蘇
麨塗以衣裹之爲出膿血蘇麨塗傳爲愈
瘡故以藥坌之爲惡風故在深屋中。菩薩
摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲
九孔漏求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲
四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供
養爲菩提道。非爲壽命。何以故。菩薩摩訶
薩作是思惟。我若不受是四供養身則摩
滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍
苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦則於
苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著。心求樂
不得則生無明。是故凡夫於四供養生於
有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故
菩薩名爲無漏。云何如來當名有漏。是故
如來不名有漏
冀就戒本宗要之旨爲散學者初心之
疑勵八旬有餘之老力抄三藏所記之要
文既訖
要。如契經言至苦海 金光明經第一曰。我
當濟拔十方一切無量衆生所有諸苦。我當
安止不可思議阿僧祇劫令住十地。已得
安止住十地者悉令具足如來正覺。爲一
衆生億劫修行。使無量衆令度苦海。我當
爲是諸衆生演説微妙甚深悔法。大般若經
五百六十六曰。假使十方殑伽沙界滿中大
火如無間獄。此世界外但一有情應可度
者。菩薩爲彼尚從中過。況多有情。此諸菩
薩不作是念。無上菩提不易可得。菩薩修
行如救頭然。要經百千那臾多劫。如斯重
擔實難荷負。但作是思。過現諸佛皆修此
行證大菩提。我亦如是正應修習。寧百千
劫處地獄中使諸有情皆得度脱。終不棄
捨速趣涅槃。菩薩如是行精進時心不自
高。於他不下。不見能行及所行法。無二
無別自性離故。天王是名諸菩薩摩訶薩修
學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多。四
十二曰。云何菩薩擐甲精進。謂諸菩薩於發
加行精進之前。其心勇悍先擐誓甲。若我
爲脱一有情苦以千大劫等一月夜。處那
落迦不在餘趣。乃至菩薩經爾所時證得
無上正等菩提。假使過此百千倶胝倍數時
劫方證無上正等菩提。我之勇悍亦無退屈。
於求無上正等菩提非不進趣。既進趣已。
勤勇無懈。何況所經時短苦薄。是名菩薩
擐甲精進。若有菩薩於如是相菩薩所有
擐甲精進少起勝解。少生淨信。如是菩薩
尚已長養無量勇猛發勤精進大菩提性。何
況菩薩成就如是擐甲精進。如是菩薩於
求菩提饒益有情。無有少分難行事業可
生怯劣難作之心
菩薩戒本宗要輔行文集上終
要。三如理作意至四倒 四十八曰。菩薩發
起如是精進求正法已。復能如實如理思
惟。要正修行法隨法行方得名爲隨順佛法。
非但聽聞文字音聲而得清淨。如是知已。
即依所聞正縁法相。遠離諸欲惡不善法。
十七曰。云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨
相。不正思惟。取淨妙相。及取隨好。云何遠
離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛
樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常
定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取
於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨
瑣相即以此相於現所得可愛境界繋念
思惟。如前所取。後亦如是。又於内身或自
或他觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮
有爪。乃至便利種種不淨。云何觀察非妙
諸行以之爲苦。謂如有一作是思惟。見少
盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用希
望即是集諦。爲衆苦因。由此故生。生已。老
死愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察
非妙諸行以爲無我。謂如有一作是思惟。
於我身形女身形中都無有我及有情等。
誰能受用。誰所受用。唯是諸行。唯是諸法
從衆縁生。幽賛上曰。次修四種法嗢柁南。
欲令有情清淨故説。一觀諸行皆是無常。
有生滅故。二觀無常皆悉是苦。具逼迫故。
三觀涅槃性相寂靜。離苦縛故。四觀諸法
皆都無我。無主宰故
要。一者諸行至竟故 涅槃經三十四曰。善
男子。菩薩若能於一念中見一切法生滅無
常是名菩薩具無常想。善男子。智者修習
無常想已。遠離常慢常倒。二十七曰。復於
諸行如實了知從衆縁生悟入無常。謂
悟入諸行是無常故本無而有。有已。散滅。
若是本無而有有已散滅即是生法老法病法
死法。若是生法老法病法死法即是其苦。若
是其苦即是無我不得自在。遠離宰主。如
是名爲由無常苦空無我行悟入苦諦
要。二者有滿至如論 二十七曰。云何苦聖
諦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離
苦求不得苦。略説一切五取蘊苦名苦聖
| 諦 | 乃至 | 云何建立三種苦性。謂先所説生苦 |
性。如是名爲建立苦苦性。諸有是彼所對
治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死
所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是
愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有
苦受。及所依處。所起煩惱。復有無病等。順樂
受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總説
爲壞苦性。此中樂受及所依處由無常故。
若變若異受彼増上所生衆苦。若諸煩惱於
一切處正生起時。纒縛其心。令心變壞。即
生衆苦故名壞苦。如世尊言。入變壞心
執母邑手。乃至廣説。又如説言。住貪欲纒
領受貪欲纒。縁所生身心憂苦。如是住瞋
恚惛沈睡眠掉擧惡作疑纒。領受彼纒縁所
生身心憂苦。由此至教。第一至教諸煩惱中
苦義可得。壞義可得。故説煩惱爲壞苦性。
如是名爲建立壞苦性。若行苦性遍行一切
五取蘊中。以要言之除苦苦性。除煩惱攝
變壞苦性。除樂受攝及所依處變壞苦性。諸
餘不苦不樂受倶行。若彼所生。若生彼縁。若
生住器所有諸蘊名行苦性。遁倫記第二十
六云。生老病死略有二義。一性逼迫苦。苦
所攝對法等説八苦之中。前之五苦苦苦攝
故。二性遷謝生變於死。老變於少。病變於
強。死變於生。故此説壞苦。隨逐愛別離法
正是壞苦。以義攝之。此中初苦苦所攝。第
二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝
要。三者三界至廣説 涅槃經十一曰。復次
善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從
頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉
筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利
涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦
薩如是專念觀時。誰有是我。我爲屬誰。住
在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離
骨是乎。同經二十一曰。菩薩摩訶薩深觀
愛結。如怨詐親。若知實者則無能爲。若不
知者。必爲所害。貪愛亦爾。若知其性則
不能令衆生輪轉生死苦中。若不知者。輪
迴六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病。難
捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常
伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是令
人遠離一切善法。近於一切不善之法。二十
五曰。云何名爲能有所證。謂能證得勝無
| 常想。無常苦想。苦無我想 | 乃至 | 死想。不淨想。 |
塗想。離散想。骨鎖想
要。四者諸法至其状 涅槃經三十四曰。善
男子。智者復觀生。生即是苦。滅即是苦。苦
生滅故即是無常。非我我所。修無我想。智
者復觀。苦即無常。無常即苦。若苦無常智
者云何説言有我。苦非是我。無常亦爾。如
是五陰亦苦無常。衆生云何説言有我。唯
識論一曰。由我法執二障具生。若證二空
| 彼障隨斷。斷障爲得二勝果故 | 乃至 | 我謂。 |
相謂有情命者等預流一來等。法種種相謂
實徳業等蘊處界等。轉謂隨縁施設有異。同
九曰。即依此前所説三性立彼。後説三種
無性。謂即相生勝義無性。故佛密意説一切
法皆無自性非性全無
要。誓超十地至修行 涅槃經十一曰。爾時
| 佛告迦葉 | 乃至 | 云何菩薩摩訶薩所修聖行。 |
是大涅槃經。聞已。生信。信已。應作如是思
惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆正
行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅
金銀珍寶微妙瓔珞香花妓樂奴僕給使男女
大小象馬車乘牛羊鷄犬猪豚之屬。復作是
念。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱由之而
生。出家閑曠。猶如虚空。一切善法因之増
長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當
剃除鬚髮出家學道。復作是念。我今定當
出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲
出家時。天魔波旬生大苦惱。言。是菩薩復
當與我興大戰爭。善男子。如是菩薩云何
當復與人戰爭。是時菩薩即至僧坊。若見
如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和
清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮。
服三法衣。既出家已。奉持禁戒。滅儀不缺。
進止安庠無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。
護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶
持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅刹。即
從此人乞索浮囊。其人聞已。即作是念。我
今若與必定沒死。答言。羅刹。汝寧殺我浮囊
叵得。羅刹復言。汝若不能全與我者。見
惠其半。是人猶故不肯與之。羅刹復言。汝
若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是
人不肯。羅刹復言。若不能者施我手許。是
人不肯。羅刹復言。汝今若復不能與我如
手許者。我今飢窮衆苦所福。願當濟我如
微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然
我今日當度海。不知前途近遠云何。若與
汝者氣當漸出。大海之難何由得過脱。能中
路沒水而死。善男子。菩薩護持禁戒亦復
如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護
戒時常有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當
信我。終不相欺。但破四禁護持餘戒。以
是因縁令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應
作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終
不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。汝
若不能破四禁者。可破僧殘。以是因縁
令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。
羅刹復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯
偸蘭遮罪。以是因縁令汝安穩得入涅槃。
菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝若不能
犯偸蘭遮可犯捨墮。以是因縁可得安
穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復
言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以
是因縁令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。汝若不能犯波夜提者。
幸可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安穩
入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突
吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而
得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護
持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅敬重堅固等無差別。菩薩若能如是
堅持則爲具足五支諸戒。所謂具足菩薩
根本業清淨戒前後眷屬餘清淨戒非諸惡覺
覺清淨戒護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅
三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二
種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若
得正法戒者終不爲惡。受世戒者白四羯
磨然後乃得。復次善男子有二種戒。一者性
重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者謂四禁也。
息世譏嫌戒者不作販賣輕秤小斗欺誑
於人。因他形勢取人財物。害心繋縛破壞
成功。然明而臥田宅種植家業坐肆。不畜
象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命
及拘枳羅豺狼虎豹猫貍猪豚及餘惡獸童
男童女大男大女奴婢僮僕金銀琉璃頗梨眞
珠車渠馬碯珊瑚璧玉珂具諸寶赤銅白鑞鍮
石盂器氍毺毾
豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食未曾再
食。若行乞食。及僧中食常知止足不受別
請。不食肉。不飮酒。五辛葷物悉不食之。
是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭
敬供養尊重讃歎。趣足而食。終不長受。所受
衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢倶終不
捨離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子捷子子
子。不畜庫藏若金若銀飮食廚庫衣裳服飾。
高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不
畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不
以細軟上妙衣裳。用敷床臥。其止息床不
置二枕。亦不受畜妙好丹枕安簧木枕。終
不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊
鷄雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀視軍陣。亦不故
聽吹貝皷角琴瑟箏笛箜篌歌叫妓樂之聲。
除供養佛。樗蒲圍棋波羅塞戲師子象鬪彈
棋六愽拍毱擲石投壺牽道八道行成一切戲
笑悉不觀作。終不占相手足面目。不以爪
鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰
觀虚空星宿。除欲解睡不作王家往反使
命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂邪命自
活。亦不宣説王臣盜賊鬪爭飮食國土饑饉
恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶
薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如
是遮制之戒。與性重戒等無差別。善男子。
菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願
言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀
犯過去未來現在諸佛所制禁戒與刹利婆
羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終
不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此
口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信
心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧臥身大熱鐵上。終不敢以破戒之
身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。寧以此身受三百矛。終
不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此
身投熱鐵
檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵推打碎此身從頭至足
令如微塵。不以破戒之身受諸刹利婆羅
門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵錐周遍刺耳。不以染心
聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
| 鬼 | 已上此經十二誓願與梵網經不生自要戒文 異義同。第十三誓文義共異。此願因。彼願果 | 迦葉。 |
持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以
是因縁願令衆生護持禁戒得清淨戒善
戒不鈌戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟
戒。具足成就波羅蜜戒。涅槃經三十四曰。善
男子。若有比丘發心乞食預作是念。我
當乞食。願得好者。莫得麁惡。願必多得。
莫令鮮少。亦願速得。莫令遲晩。如是比丘
不名爲食得厭離想。所修善法日夜衰耗。
不善之法漸當増長。善男子。若有比丘欲
乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其
施食者得無量福。我若得食爲療毒身修
習善法利益施主。作是願時所修善法日
夜増長。不善之法漸當消滅
要。謂於可愛至苦際 十七曰。又彼諸欲如
枯骨故令無飽滿。如段肉故衆多共有。猶
如草炬。正起現前。極燒惱故非法因縁。如
大火坑。生渇愛故増長貪愛。如蟒毒故賢
聖遠離。如夢見故速趣壞滅。猶如假借莊
嚴具。故仗託衆縁。猶如樹端爛熟果故。危
亡放逸所依之地。涅槃經十二曰。善男子。
云何如羅刹女婦。善男子。譬如有人得羅
刹女納以爲婦。是羅刹女隨所生子生已便
食。食子既盡復食其夫。善男子。愛羅刹女
亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。
善子既盡。復食衆生。令墮地獄畜生餓鬼。
唯除菩薩。是名如羅刹女婦
要。若對相違至忍受 涅槃經十一曰。若復
罵辱。復於何處而生瞋恚。如我此身。三十
六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞
其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一
音聲不能見罵。若一不能衆多亦爾。以是
義故。不應生瞋。若他來打亦應思惟。如
是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及
以我身故得名打。我今何縁横瞋於他。乃
是我身自招此咎。以我受是五蘊身故。譬
如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我
若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若
失正念則不能觀善不善義。若不能觀
善不善義則行惡法。惡法因縁則墮地獄畜
生餓鬼
要。若在中容至不覊 涅槃三十四曰。次修
死想觀。是壽命常爲無量怨讐所繞。念念
損減。無有増長。猶山暴水不得停住。亦
如朝露勢不久停。如囚趣巿歩歩近死。如
牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何
智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射
術聚在一處各射一方倶作是念我等四
箭倶發倶墮復有一人作是念言如是四
箭及其未墮我能一時以手接取。善男子。如
是之人可説疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。
佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行
鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神
天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽命
復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四百
生滅。智者若能觀命如是是名能觀念念
滅也。善男子。智者觀命繋屬死生。我若能
離如是死生則得永斷無常壽命。復次智
者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有
人作大逆罪及其受戮無憐憫者。如師子
王大飢困時。亦如毒蛇吸火風時。猶如渇
馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死
生亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。
是則名爲修習死想。善男子。智者復觀。我今
出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤
修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名
智者修於死想
要。如世尊言至苦處 第九曰。又復説言。我
觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處
所未曾經受無量生死
要。一人一劫至脇山 第九曰。又如説言。若
一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有
人爲其積集不爛壞者。其聚量高王舍城
側廣愽脇山
要。所飮乳汗至大海 第九曰。如薄伽梵説。
汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所
以者何。汝等長夜或生象馬駝驢牛羊鷄鹿
等衆同分中。汝等於彼多被所截身諸友分。
令汝身血極多流注。如於象等衆同分中。
人中亦爾。又復汝等於長夜中喪失無量父
母兄弟姉妹親屬。又復喪失種種財寶諸資
生具。令汝洟涙極多流注。如前血量。如血
洟涙如是。當知所飮母乳其重亦爾
要。大地草木至可盡 第九曰。如薄伽梵説。
假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等
截爲細籌。如四指量計算。汝等長夜展轉
所經父母如是。衆生曾爲我母。我亦長夜
曾爲彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜
曾爲彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。
而我不説汝等長夜所經父母其量邊際
要。量劫來至稱計 涅槃二十曰。復次菩
薩觀諸衆生爲色香味觸因縁故。從昔無
數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中
所積身骨如王舍城毘富羅山。所飮乳汁
如四海水。身所出血復多於是。父母兄
弟妻子眷屬命終哭泣所出目涙多四大海。
盡地草木斬爲寸籌。以數父母亦不能
盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行
苦不可稱計。凡此大地獄猶如棗等。易可窮
極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是
深觀一切衆生。欲因縁故受苦無量。菩薩
以是生死行苦故。不失念慧
要。如是思惟至鹿寐 二十四曰。言初夜
者。謂夜四分中。過初一分是夜初分。言後
| 夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分 | 乃至 |
似故。問。何法相似。答。如師子王。一切獸中
勇悍堅猛最爲第一。苾芻亦爾。於常修習
悟寐瑜伽發勤精進。勇悍堅猛最爲第一。
| 由是因縁與師子王臥法相似 | 乃至 | 云何名 |
精懇善取善思善了善達思惟諸天光
明。倶心巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心
| 不惛闇。如是名爲住光明想巧便而臥 | 乃至 |
策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。
如林野鹿。不應一切縱放其心
要。如坐禪經至睡眠 彼經曰。煩惱深無底。
生死海無邊。度苦船未辨。安得樂睡眠。是
以當覺悟莫以睡覆心。於四供養中知量
知止足
要。初者諸行至如論 唯識第九曰。此十相
者。要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜
多。述記十本曰。第三明相。云何名相。即成
波羅蜜多之相貌。具此七義方名度故闕
者即非。論曰。一安住最勝。謂要安住菩薩
種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意
樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂
要具行一切事業。述記曰。一切事業者。謂
隨順度所有事業。皆應行之成滿度故。攝
論有六。除初種姓。即菩提心中攝故。然無
性引頌亦似證有初種姓。云麟角喩無有
六波羅蜜多唯我最勝尊上品到彼岸。然對
法第十一六度相中有五。安住菩薩種姓。菩
提心爲依止。以悲導心捨一切時。所有三
業即有五義名六度相。然顯揚第三亦有
六義成度。然別於攝論。不能煩引。唯此
論中具包諸論。論曰。五巧便最勝。謂要無相
智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩
提。七清淨最勝。謂要不爲二障間雜。述記
曰。無相智所攝受者。即第六不執三輪清
淨等。迴向最勝中與第二別者。彼有道心
未必一切迴向菩提。此乃迴向清淨勝中爲
離二障行於度也。不爲彼雜謂三時無
悔等。論曰。若非此七所攝受者。所行施
等非到彼岸。述記曰。總結由七所攝名度。
不爾即非。論曰。由斯施等十對波羅蜜多
一一皆應四句分別。述記曰。有是非故一
一皆應四句分別。此一一自望即種類福爲
四句。謂施非度不求菩提等是。度非施隨
喜施等。亦度亦施等可知。若不約種類福。
次第修者。施爲三句。無是波羅蜜非施。故
餘五度得爲四句。前有施度得爲句故。若
非次第者。皆得爲四句。此中有三箇四句。
演秘七曰。論由斯施等四句分別者。有三四
句。如疏所明。又按。優婆塞戒經廣作四句。
施四句云。是施非度。謂聲聞縁覺凡夫外
道初二僧祇菩薩等施。度而非施。謂餘五度。
亦度亦施第三僧祇菩薩所施。非度非施。謂
二乘等所修五度。餘度四句准此可量。問。
經論何違。答。經據任運進修不退増勝名
度。論依具相通退不退加無加行以立度
名。望義不同故無違也
要。然到彼岸至善巧 三十九曰。云何菩薩
施波羅蜜多。嗢柁南曰。自性一切難一切門
善士一切種遂求二世樂清淨如是九種相
| 是名略説施 | 私曰。已下如此 但改終一字 | 謂九種相施名 |
難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。
七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施
要。後者有三至一切 唯識九曰。十次第者。
謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。
述記曰。第一解謂由前前引發後後。七十八
解深密對法十一攝論等説。由布施等故引
生戒忍等。廣如彼説。易故不言。第二解及
由後後持淨前前。對法論説謂戒能持施。
乃至惠能持定。謂由具尸羅施得清淨。所
以者何。由行布施攝益有情。由持戒故
不爲惱害。乃至如伽陀説。無有靜慮而
不因慧。廣如彼説。演秘曰。論曰。謂由前
前引後後等者。按。對法云。由施串習捨
施内外不顧身命。棄大寶藏受持禁戒。
由護戒故。他所毀罵。終不反報。遂能堪忍。
以能堪忍寒熱等苦。加行不息發勤精進。
精進方便證究竟果。成滿靜慮。靜慮滿已。
證得出世究竟大慧。復次前前後後所持。由
具尸羅施得清淨。由行布施攝益有情。
由具尸羅不爲惱害。由忍力故。戒得清
淨。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處
故。由精進故忍得清淨。由勇猛力久處生
死不以爲難。能受衆生違逆等苦。由靜慮
故精進清淨。由喜樂倶能勤修習一切善法
無休息故。由具慧故靜慮清淨。若由無量
門數數觀諸法。能證内寂靜。増長三摩地。
論曰。又前前麁。後後細故。易難修習次第如
是。述記曰。第三解對法論説。於諸行中施
行最麁。戒細於施。故次建立。乃至一切行中
慧爲最細。故最後立
要。二者體攝至應故 百法論曰。善十一者。
一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七
無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。
唯識論六曰。應説信等十一法中十遍善心
輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心。
餘位無故。百法論曰。遍行五者。一作意。二
觸。三受。四想。五思。唯識論三曰。思謂令心
造作爲性。於善品等促心爲業謂能取境
正因等相驅役自心令造善等。此五既是
遍行所攝故與藏識決定相應。表無表章曰。
以能造作是思議故。業是造作故。唯取思
不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。
唯識論五曰。云何爲定。於所觀境令心專
注不散爲性智依爲業。謂觀徳失倶非境
中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智
生。同九曰。此十性者。施以無貪及彼所起
三業爲性。戒以受學菩薩戒時三業爲
性。忍以無瞋精進審慧及彼所起三業爲
性。精進以勤及彼所起三業爲性。靜慮但
以等持爲性。後五皆以擇法爲性。説是
根本後得智故。有義第八以欲勝解及信爲
性。願以此三爲自性故。此説自性。若并
眷屬一一皆以一切倶行功徳爲性
要。三者用攝至切行 唯識論九曰。十勝行
者即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施。無
畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。
饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受
苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。
攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜
慮。引發靜慮。辨事靜慮。般若有三種。謂生
空無分別慧。法空無分別慧。倶空無分別慧。
方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。拔濟方
便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。
力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂
受用法樂智。成就有情智。又曰。若自性攝
戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若并助伴
皆具相攝。若隨用攝戒攝前三。資糧自體眷
屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝遍
策三故。若隨顯攝戒攝前四。前三如前及
守護故。定攝靜慮。慧攝後五
要。豈唯阿僧企耶已後 述記三末曰。今菩
薩地瑜伽四十八卷説。初劫名波羅蜜多。第
二劫名近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多。
此約波羅蜜多別亦不相違。然初地已前
於六波羅蜜一行中修一行。初地已去於
六波羅蜜一行中修一切行。八地以去一切
行中修一切行
要。如有頌言至刹那 演秘七曰。疏處夢謂
多年者。按。無性攝論所引頌云。處夢謂經
年。寤乃須臾頃。故時雖無量。攝在一刹那。
又西域傳云。有隱士結廬屏迹。博習伎術
究極神理。能使瓦礫爲寶人畜易形。但未
能馭風雲陪仙駕。開闤考占更求仙術。
其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學先
定其志築建壇場。命一列士執長刀立
壇隅。屏息絶言。自昏達暑求仙者中壇而
坐。手按長劍。口誦神呪。收視反聽達明
登仙。是人既得仙方而訪列士。營求曠歳
未諧心願。後得列士。先與人傭力難辛五
歳。違失一日遂被笞辱。又無所得悲號巡
路。隱士見。命數加重賂潜行陰徳感激其
心。列士屡求講效命以報知己。隱士曰。我求
列士彌歴歳時幸而會遇。奇貌應圖。非有
他故。願一夕不聲耳。列士曰。死尚不辭。豈
徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事。
坐待日腫。腫暮之後。各司其務。隱士誦神
呪。列士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時
空中火下。煙焔雲蒸。隱士疾引此人入池
避難已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士
曰。受命後。至夜分惛然。若夢變事更起見。
昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼
人震怒。遂見殺害。更受中陰身。自顧歎惜。
猶願歴世不言以報厚徳。遂見託生南印
度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦厄。
荷恩荷徳忍而不言。泊乎受業冠婚。喪親
生子。毎念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見
怪異。年過六十而有一男。我妻謂曰。汝可
言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已隔
生世。自顧衰老唯此稚子。因止其妻令無
殺害遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔
嬈耳。列士感恩。悲事不成憤恚而死
要。然菩薩戒至本重 勝鬘經曰。爾時勝鬘
聞授記已。恭敬而立。受十大受。彼經述記
曰。總明得記也。世尊者能受也。大者出過
二乘體用弘廣。名之爲大。大有容納。收名
| 爲受 | 乃至 | 即此十中分之爲三初有五種 |
| 三有一種明攝善法戒 | 乃至 | 律儀戒者斷一 |
有二。初有一大受。於性及遮若輕若重根
本隨順但悉堅持。第二有四受。唯持其性
非遮。唯重非輕。唯根本非隨順也。於中
有四。即四波羅夷。波羅夷此名他勝處。惡
法損己名他勝處。善法益己名己勝他處。
何者爲四種。一若有財法不得悕惜。二不
得爲名聞等自歎毀他。三有怨嫌彼此相
和。四不得起大邪見謗無因果。亦此文中
不依斯次。從後向前説。欲明斷惡邪見最
重所以先明也。世尊。我從今日乃至菩提
於所受戒不起犯心。第一總也。世尊。我從
今日乃至菩提於諸尊長不起慢心。第一
明第四不得起大邪見也。慢者自恃非他
高擧之相。今於諸尊者一切功徳尊宿之處
不起慢心。長謂師長。有徳之人亦慢無意。
由此不起増上縁邪見也。世尊。我從今日
乃至菩提。於諸衆生不起恚心。第二明第
三不賜歎喜也。若有一人於我所生増
害心。又若相共有怨嫌意。相謝令喜不生
瞋恨。故云不起恚心也。世尊我從今日乃
至菩提於他身色及外衆具不起嫉心。第
三明第二不爲名聞等也。若懷嫉妬。於他
身色及外衆具即是依正二報内外二果深
生嫉妬。所有造作皆爲名等。今既無嫉所
作不爲名等也。世尊。我從今日乃至菩
提於内外法不起慳心。第四明第一不施
財法也。由持戒故。若内財法。若外財法物
不生慳。是故不起四波羅夷也
要。若有不作至喜等 經曰。若自殺。教人
殺。方便殺。讃歎殺。見作隨喜
要。第二句者至應知 四十一曰。若爲斷彼
生起樂欲。發勤精進。煩惱猛利弊抑心故
時時現行。如貪欲蓋。如是瞋恚惛沈睡眠掉
擧惡作及與疑蓋當知亦爾
要。若犯必罪至前句 演秘七曰。論依修前
行至應作四句者。汎爾決擇。問答諸法而
有寛狹差別不同。由此對法第十五中明其
一行順前順後二三四等諸句數也。故彼論
云。一行者即問論法。謂以一法與餘法一
一互相問也。除此法。更以第二法與餘法
互相問如是。一一問一切法。如有問言。若
成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處
耶。應順前句答。餘句相望問答順前後。及
以四句如理應思。如是次第一一漸咸如
理應説。順前句者。謂於諸法中隨取二法
更互相問。依止前法以答所問。如有問言。
若智亦所知耶。設所知亦智耶。此應作順
前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。
順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以
答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能
取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦
所取。有所取非能取。謂色等五境及法處
除相應。二句者。謂於所問應二句答。不得
有餘。如是依蘊建立依界建立而發問
言。若蘊數亦界數耶。設界數亦蘊數耶。此應
作二句答。或蘊數非界數。謂色蘊識蘊。何
以故。無有一界全攝色蘊相。或全攝識蘊
相故。或界數非蘊數。謂法界。三句者。謂於
所問唯三句答。如有問言。若蘊數亦處數耶。
設處數亦蘊數耶。此應三句答。或蘊數非處
數。謂色蘊。或處數非蘊數。謂法處。或蘊數
亦處數。謂識蘊意處。倶非者。於蘊處中決
定不有。四句者。謂於所問作四句答。如
有問言。若成就眼根亦耳根耶。設成就耳
根亦眼根耶。應四句答。初句謂聾者眼根已
生不捨。第二句謂盲者耳根已生不捨。第三
句謂眼耳根已生不捨。第四句除上爾所相。
述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言
述可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設
當是行皆無常耶。應述可答。所問如是遮
止句者。謂於所問不爾而答。以不爾言。遮
止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮
止答。蘊外無行
要。以狂亂等至業故 四十一曰。又一切處
無違犯者。謂若彼心増上狂亂。若重苦受之
所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知一切皆
無違犯
要。問若爾何至來際 本業經下曰。佛子受
十無盡戒已。其受者過度四魔。越三界苦。
從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。
若過去未來現在一切衆生不受是菩薩戒
者。不名有情識者。畜生無異不名爲人。常
離三寶海。非菩薩。非男。非女。非鬼。非人。
名爲畜生。名爲邪見。名爲外道。不近人
情。故知菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不
失盡未來際
要。如契經言至爲緩 涅槃經六曰。善男子。
若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。
當知是人名眞破戒。菩薩爲護法故雖有
| 所犯。不名破戒 | 乃至 | 本所受戒如本不失。 |
隄塘牢決有孔水則淋漏。何以故。無人治
故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破
戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒
律不如隄塘穿決淋漏。何以故。若無清淨
持戒之人僧則損滅。縱緩懈怠日有増上。若
有清淨持戒之人即能具足不失本戒。善
男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名
爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是
名奉戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是
故菩薩雖現破戒不名爲緩
要。如契經言至得故 大般若第三曰。諸菩
薩應以無護而爲方便圓滿淨戒波羅蜜
多。犯無犯相不可得故。又五百六十六曰。若
諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行
淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深
畏衆罪。如佛所説。應持淨戒。修諸福業。乃
至般若波羅蜜多於小罪中應懷大懼。不
| 與同止。以世尊説。譬如毒藥多少倶害 | 乃至 |
身離三過。語無四失。意免三愆。如是持戒
不見我持。不見戒相。無二無別。自性離故
天王。是名諸菩薩修學般若波羅蜜多能
通達淨戒波羅蜜多
要。謂戒罪人至可得 梵網經下曰。光光非
青黄赤白黒。非色非心。非有非無。非因果
法。諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大衆
諸佛子之根本。古迹曰。此中光光謂諸戒也。
從喩瑞相而得名故戒雖名色。而非顯形。
以依善思分限立故。無質礙故非色。無
縁慮故非心。不離縁故非有。不即縁故
非無。以非有故。非因果法。以非無故。諸
佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作
根本故。由此時衆亦爲根本。唯識論一曰。
然依思願善惡分限假立無表。章曰。其別
解脱律儀及處中一分無表以善思種子上
有防身語惡戒功能及發身語善戒功能
爲體。又曰。其無表色實是無表。無所表
示故而體非色。亦從所發所防假名爲色
| 私曰。無表戒體者依種子假立。非如眼等質礙之 色故曰。無質礙故非色。受處引色者即是功能也。 |
| 非如心心所縁慮之法 故曰。無縁慮故非心 | 唯識論一曰。謂此或依 |
曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依
發殊勝身語善惡思種子増長之位名爲無
表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中
思不發無表。身語者顯色義。發善惡者
顯性非無記。惡者不律儀業。増長位者簡
前及後。謂加行時種未増長。及後捨已。種
不増長。今有善惡戒時種子増長刹那刹那
| 七支倍倍 | 私曰。准此等文不即 縁故縁即種子也 |
現在劫無量無有邊。如是等諸劫猶可知
其數。菩薩初發心無量功徳藏猶如虚空界。
分際不可知。去來現在世一切諸劫數菩薩
| 於一念悉能分別知 | 乃至 | 能於一念中彼彼 |
要。如契經説至説法 本業經下曰。自見已
身。當果諸佛摩頂説法。身心別行不可思
議故
要。如契經言至衆生 不増不減經曰。舍利
弗。如來法身不變。以非滅法故。以非作
法故。舍利弗。即此法身過於恒沙無邊。煩
惱所纒從無始世來。隨順世間波浪漂流。
往來生死名爲衆生。舍利弗。即此法身厭
離世間生死苦惱。棄捨一切諸有。欲求行
十波羅蜜。攝八萬四千法門修菩提行名
爲菩薩。復次舍利弗。即此法身離一切世
間頓惱使纒。過一切苦。離一切煩惱垢得
清淨。住於彼岸清淨法中。到一切衆生所願
之地。於一切境界中究竟通達。更無勝者。
離一切障。離一切礙。於一切法中得自在
力名爲如來應正遍知
要。護持既爾至根罪 行事鈔中四曰。然理
大要不出三種。一者諸法性空無我。此理
照心名爲小乘。二者諸法本相是空。唯情妄
見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本
無。實唯有識。此理深妙唯意縁知。是大菩薩
佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此
三理任智強弱隨事觀縁無罪不遣。故華
嚴云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔
者當求眞實相。如此大懺衆罪雲消。資持
記中四下曰。結告中。初結示據理深淺。由
機強弱當量己分隨力修之。然末世情惛
鮮。逢利器尚未堪於事行。況克意。於玄
門三觀微言於玆殆絶。嗚呼故下引證。華
嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能遮
善道故云障也。深廣波騰故喩海也。次句
示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半
偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示
能觀智。眞實相者。若約通論總上三理。若
據經意別在唯識。故下云大懺也。本作端
坐念實相。端坐是靜縁。念即能觀。如下結
歎。準經續云。衆罪如霜露。慧日能消除。是
故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝。下
半勤其勤修鈔曰。然則事懺罪業。福是順
生。理懺妄本。道則逆流。一出一入條然自
分。愚智兩明虚實雙顯故諸行者竝識自心。
若樂罪時須修事懺。若樂福時須修理觀。
理通深淺。如上所明。記曰。勸修中。初科
前示二懺不同。福順生者人天有漏順生
死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出入
據所克之果。愚智即能修之機。虚實約所
修之行。一一分對事理二懺淺深可見故。
下正勸。文出心論。令自觀量樂罪修事者。轉
愚爲智也。樂福修理者。轉鈍爲利也。理
通深淺者。利有強弱也。普賢經曰。一切業
障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐思實
相。衆罪如霜露。慧日能消除。是故應至心
懺悔六情根
要。如契經説至廣説 涅槃二十曰。云何親
近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥爲身
心樂。求如是物造種種惡。不知過患輪
迴三趣。是故名漏。菩薩見如是過則便遠
離。若須衣時即便受取不爲身。故但爲於
法不長憍慢。心常卑下不爲嚴飾。但爲羞
恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蟁虻蠅蚤蝮螫。
雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲正
法不爲膚體。但爲衆生不爲憍慢。爲身
力故不爲怨害。爲治飢瘡雖得上味心
無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不
令居心。爲菩提舍遮止結賊。障惡風雨。故
受屋舍求醫藥者。心無貪慢。但爲正法不
爲壽命。爲常命故。善男子。如人病瘡爲蘇
麨塗以衣裹之爲出膿血蘇麨塗傳爲愈
瘡故以藥坌之爲惡風故在深屋中。菩薩
摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲
九孔漏求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲
四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供
養爲菩提道。非爲壽命。何以故。菩薩摩訶
薩作是思惟。我若不受是四供養身則摩
滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍
苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦則於
苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著。心求樂
不得則生無明。是故凡夫於四供養生於
有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故
菩薩名爲無漏。云何如來當名有漏。是故
如來不名有漏
| 菩薩戒本宗要輔行文集下 | 終 |
疑勵八旬有餘之老力抄三藏所記之要
文既訖
| 弘安八年 | 乙酉 | 二月六日西大寺沙門叡尊 |
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