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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 00 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2323_.71.0562a01: 詮文爲教體 攝大乘云等者。無性論八之 T2323_.71.0562a02: 文也。此擧佛境界任運現之證 於能説者 T2323_.71.0562a03: 等者。彰雖取佛説聲等爲教體。不違唯 T2323_.71.0562a04: 識。此即顯示可言中道 若聞者識等者。彰 T2323_.71.0562a05: 聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教 T2323_.71.0562a06: 爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中 T2323_.71.0562a07: 亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云 T2323_.71.0562a08: 教唯有漏也 同識性故者。明教唯有漏之 T2323_.71.0562a09: 由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識 T2323_.71.0562a10: 變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云 T2323_.71.0562a11: 教唯有漏也。此亦約多分説。准前可知」
T2323_.71.0562a15: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩薩
T2323_.71.0562a19: T2323_.71.0562a20: T2323_.71.0562a21:
T2323_.71.0562a24: 南都西之京藥師寺傳 T2323_.71.0562a25: 法相宗教沙門基辨撰
T2323_.71.0562a28: 初標牒。二攝相歸性ヲ以釋教體。三攝境從識。 T2323_.71.0562a29: 四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法 T2323_.71.0562b01: 有四出體。今即初・二也 依前所説等者標 T2323_.71.0562b02: 牒 依前第一等者。六文中第二約攝相歸 T2323_.71.0562b03: 性釋教體 教即眞如者。教是色名句等。是 T2323_.71.0562b04: 云即眞如故攝相歸性。聞者似法・説者。眞 T2323_.71.0562b05: 教。倶淨法界平等所流。約本爲言。此教亦 T2323_.71.0562b06: 以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今 T2323_.71.0562b07: 此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體 T2323_.71.0562b08: 全眞如。次云一切亦如故 般若論説等者。 T2323_.71.0562b09: 擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若
T2323_.71.0562b15: 義。或舍衞城中有大長者。名曰留。祈天 T2323_.71.0562b16: 而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲スヘシ T2323_.71.0562b17: 善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長
T2323_.71.0562b20: 云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離 T2323_.71.0562b21: 言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性 T2323_.71.0562b22: 相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名・ T2323_.71.0562b23: 廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。 T2323_.71.0562b24: 非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非 T2323_.71.0562b25: 不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言 T2323_.71.0562b26: 之事即依他起。離言之理即是解脱涅槃眞
T2323_.71.0562b29: 無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即 T2323_.71.0562c01: 是解脱。解脱即是諸法本體也。故名爲即。今 T2323_.71.0562c02: 云。文字即教性離。解脱者即眞如彰教體即 T2323_.71.0562c03: 眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如 T2323_.71.0562c04: 前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。 T2323_.71.0562c05: 法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞 T2323_.71.0562c06: 如也 故知教體等者。結攝相歸性
T2323_.71.0562c09: 是攝境從識 若取於末等者。明龍軍・無性 T2323_.71.0562c10: 等教體モ亦攝境從識 故天親云等者。擧説 T2323_.71.0562c11: 聽二識倶爲教體之證。展轉者説聽展轉。二 T2323_.71.0562c12: 識者説聽二識。具如二十論疏下釋 成決 T2323_.71.0562c13: 定者。説者成悲決定。聽者成慧決定也
T2323_.71.0562c16: 説能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故
T2323_.71.0562c19: 所引名等。此攝假名等隨實聲説
T2323_.71.0562c22: 光等説爲性用別論教體。故云唯取。成唯 T2323_.71.0562c23: 識疏曰。護法意説性用別質。教體即是能説
T2323_.71.0562c26: 者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名
T2323_.71.0563a02: 性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱 T2323_.71.0563a03: 疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句 T2323_.71.0563a04: 文爲體。何故取此聲名句等云假與實義 T2323_.71.0563a05: 用殊。不攝性用別論耶。有此故。義演爲 T2323_.71.0563a06: 非。決擇周亦謬。若取如來識上聲名句假 T2323_.71.0563a07: 實各別云性用別論則何故今此章云唯取 T2323_.71.0563a08: 而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名 T2323_.71.0563a09: 句亦假實各別義用殊耶。故周誤。今叙如 T2323_.71.0563a10: 實義曰。護法師意。説者識上眞無漏文義顯 T2323_.71.0563a11: 現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲 T2323_.71.0563a12: 實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而 T2323_.71.0563a13: 爲性用別論。護法等意。取説者與聞者眞
T2323_.71.0563a16: 別論。但攝境從心教體。是此章文・成唯識疏 T2323_.71.0563a17: 意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍 T2323_.71.0563a18: 軍・無性入性相別論。復以無性聞者識上 T2323_.71.0563a19: 名等與護法説者識上名等義用殊故。無性・ T2323_.71.0563a20: 護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則 T2323_.71.0563a21: 以増上縁與親因縁性相別論。亦以無性・ T2323_.71.0563a22: 護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理ノ T2323_.71.0563a23: 釋爲不是也 十地論云等者。周等由 T2323_.71.0563a24: 此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一 T2323_.71.0563a25: 聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不 T2323_.71.0563a26: 然。此師不得十地論爲證之意。今云善字 T2323_.71.0563a27: 是眞善無漏之證。此成能説者眞教之義。故 T2323_.71.0563a28: 知此證文明以眞似ノ二教假實各別性相別 T2323_.71.0563a29: 論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛説 T2323_.71.0563b01: 眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護 T2323_.71.0563b02: 法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無 T2323_.71.0563b03: 言説。對何名似。前既云似無漏文義爲體。 T2323_.71.0563b04: 如何。答。演祕意ヲ答云。佛雖無言説。衆生見 T2323_.71.0563b05: 佛謂佛實説法。遂生説法之解。故言似也
T2323_.71.0563b08: 得境。影縁名云似也。言眞教者。即眞無漏 T2323_.71.0563b09: 本質之教。名爲眞教。諸佛所説法皆眞如海。 T2323_.71.0563b10: 故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。 T2323_.71.0563b11: 龍・軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於 T2323_.71.0563b12: 聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上 T2323_.71.0563b13: 薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯 T2323_.71.0563b14: 相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。 T2323_.71.0563b15: 因果二位相望根本佛説名實名眞。枝末聞 T2323_.71.0563b16: 者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝 T2323_.71.0563b17: 末名似
T2323_.71.0563b20: 以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理 T2323_.71.0563b21: 二證 成此體訖者。成立教體。訖者結成之 T2323_.71.0563b22: 辭 此中四體已下。正示以四重體分別 T2323_.71.0563b23: 一一諸法 約義用分者。如云四分識義用 T2323_.71.0563b24: 分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四 T2323_.71.0563b25: 重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一 T2323_.71.0563b26: 法已故云不能以餘出體ヲ而論。例如今 T2323_.71.0563b27: 明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相 T2323_.71.0563b28: 別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝 T2323_.71.0563b29: 相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝 T2323_.71.0563c01: 相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所 T2323_.71.0563c02: 作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生 T2323_.71.0563c03: 滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差 T2323_.71.0563c04: 別而論眞如隨縁。是即攝相歸性上性相別 T2323_.71.0563c05: 論門。復如説生滅與不生滅和合名阿梨 T2323_.71.0563c06: 耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但 T2323_.71.0563c07: 名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性 T2323_.71.0563c08: 上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。 T2323_.71.0563c09: 如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有
T2323_.71.0563c13: 由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸 T2323_.71.0563c14: 眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗 T2323_.71.0563c15: 心。如説一切法唯識所變。有攝眞境從俗 T2323_.71.0563c16: 心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境 T2323_.71.0563c17: 從眞心。如説心佛及衆生此三無差別。有 T2323_.71.0563c18: 攝眞境從異心。如説眞如亦假施設名。及 T2323_.71.0563c19: 無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是
T2323_.71.0563c22: 也。顯揚論説。性者諸法相。若自相若共相。若
T2323_.71.0563c25: 雖説一體等者。四重出體中。擧一出體 T2323_.71.0563c26: 論。餘三出體自理具足。故云義不違三 即 T2323_.71.0563c27: 一一法等者。以此四體論一切法。一法一 T2323_.71.0563c28: 法具此四體。准此教體應論一切法體也。 T2323_.71.0563c29: 故云准此應知也。問。於初四重出體。一體 T2323_.71.0564a01: 義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯 T2323_.71.0564a02: 然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道 T2323_.71.0564a03: 理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違
T2323_.71.0564a10: 約理俗説。眞勝義中心言絶故之文。及説 T2323_.71.0564a11: 無別亦無不別。説智都無所得爾時住唯識 T2323_.71.0564a12: 等。以眞如説唯識無相。又起信一論雖説 T2323_.71.0564a13: 眞如法門。其中説離言説相離名字相離 T2323_.71.0564a14: 心縁相。由無相門而談眞如。亦説離心無 T2323_.71.0564a15: 六塵境界。由唯心門而談眞如。亦説生滅 T2323_.71.0564a16: 因縁等。由因縁門而談眞如。餘皆例准知。 T2323_.71.0564a17: 是皆説一義不違三。自可知也
T2323_.71.0564a20: 文。初結前寄生後。二明字名句相。三明 T2323_.71.0564a21: 聚集義。四明字一名一例。五明字三名四 T2323_.71.0564a22: 例。六明字六名十例。七明字十名二十例。 T2323_.71.0564a23: 八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十 T2323_.71.0564a24: 結成五字心現。正答前。十一示有無邊 T2323_.71.0564a25: 聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結 T2323_.71.0564a26: 成大乘聚集顯現。今即初也 義有多途者。 T2323_.71.0564a27: 上來所明無性等護法等初後四重出體。是 T2323_.71.0564a28: 云多途 而未解釋唯識等者。意言。上來 T2323_.71.0564a29: 雖以多途明教體。未解唯識上名句等能 T2323_.71.0564b01: 詮教相現也 如何説者等者。寄生後。 T2323_.71.0564b02: 上來以教理二證。唯取能説者識上名句 T2323_.71.0564b03: 爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能説 T2323_.71.0564b04: 者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚 T2323_.71.0564b05: 集有解生耶
T2323_.71.0564b08: 也。取彼論中無相濫者作四句也 有字 T2323_.71.0564b09: 非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。 T2323_.71.0564b10: 顯揚論説。又若有字。名所不攝。則唯字
T2323_.71.0564b13: 等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論
T2323_.71.0564b16: 等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無 T2323_.71.0564b17: 二字名等 句必有名字等者。第三亦句。顯 T2323_.71.0564b18: 揚論説。字身是句所依。句必有名。若唯一字
T2323_.71.0564b21: 名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字 T2323_.71.0564b22: 身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字・一 T2323_.71.0564b23: 字名・字身・及多字身等。問。何故一字名不名 T2323_.71.0564b24: 句耶。答曰。但云苦云樂時。但詮自性不 T2323_.71.0564b25: 詮差別故。一字名非句所攝 字不必有 T2323_.71.0564b26: 名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故 T2323_.71.0564b27: 云不必有名 名不必有句者。一字名必非 T2323_.71.0564b28: 句者。及二字名非句者。此云不必有句。取 T2323_.71.0564b29: 顯揚論意立此兩句 既大乘中等者。欲 T2323_.71.0564c01: 立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小 T2323_.71.0564c02: 乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實 T2323_.71.0564c03: 有名句文。則不能説・聽識上聚集顯現。故 T2323_.71.0564c04: 彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位 T2323_.71.0564c05: 假立。如成唯識等中。又解。瑜伽・顯揚等中。 T2323_.71.0564c06: 不説名句聚集義。但説五心聚集。然名句
T2323_.71.0564c09: 義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學 T2323_.71.0564c10: 誤全同婆沙・正理説作此簡已
T2323_.71.0564c16: 句以下聚集相。准例應知
T2323_.71.0564c19: 即成名一字也 及依一字等者。辨集現相。 T2323_.71.0564c20: 一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名 T2323_.71.0564c21: 於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於 T2323_.71.0564c22: 聞教者。識心上變現 此即一字等者結義。 T2323_.71.0564c23: 此者指上句 一字成名之義者。諸之一字
T2323_.71.0564c26: 諸一字成諸名之差別ヲ今明故。云此即之 T2323_.71.0564c27: 義也 亦有一字等者。如阿等字。無處 T2323_.71.0564c28: 詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所 T2323_.71.0564c29: 明。今此所云一字。是一字而成名之一字。 T2323_.71.0565a01: 字是諸一字故云一字。其一字有成名義
T2323_.71.0565a06: 上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無 T2323_.71.0565a07: 以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言 T2323_.71.0565a08: 熏本識已。其本識刹那生滅至此現在 T2323_.71.0565a09: 由熏習力者。前念熏習因縁力 唯識變力 T2323_.71.0565a10: 者。至此現在當念聞説惡字時。前念熏習 T2323_.71.0565a11: 諸字自第八識作因能變。與惡字同時第 T2323_.71.0565a12: 六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由 T2323_.71.0565a13: 熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚 T2323_.71.0565a14: 集顯現義。佛無熏習故 仍於此念者。聞 T2323_.71.0565a15: 惡字當念也 即有二箇等下。明聞惡字 T2323_.71.0565a16: 當念心上名句集相。此初明字・字身 二箇 T2323_.71.0565a17: 一字者。諸・惡如是一字ツツ數二故云二箇 T2323_.71.0565a18: 一箇字身者。以體・依・集三義。雖釋身言。今 T2323_.71.0565a19: 取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集
T2323_.71.0565a22: 箇 兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。 T2323_.71.0565a23: 如是一字名有二故云兩箇 一箇一字等 T2323_.71.0565a24: 者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名 T2323_.71.0565a25: 身。此名身但有一故云一箇 一箇二等者。 T2323_.71.0565a26: 此明二字成名。無名身及多名身。無字故。 T2323_.71.0565a27: 謂諸惡如是二字名但有一故云一箇 如 T2323_.71.0565a28: 是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集 T2323_.71.0565a29: 顯現
T2323_.71.0565b03: 位。二明名三位。今即初也 有者彰心上 T2323_.71.0565b04: 現。謂聞説者時。餘莫等字亦在未來。其前 T2323_.71.0565b05: 諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。 T2323_.71.0565b06: 至于後念。聞説者故。已下十六相自心上 T2323_.71.0565b07: 現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此 T2323_.71.0565b08: 章略不説。令例上知 三箇一字者。明字。 T2323_.71.0565b09: 謂諸・惡・者如是有三故云三箇 兩箇字 T2323_.71.0565b10: 身者明字身。謂諸惡・惡者。如是二合。有二 T2323_.71.0565b11: 之身故云兩箇 一謂諸惡等下。章主加
T2323_.71.0565b15: 雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至 T2323_.71.0565b16: 解處必加注釋加已續前叙本文。似以 T2323_.71.0565b17: 意味不續有亂脱文。他家講師不識有所 T2323_.71.0565b18: 由。或云錯亂。或云落脱。或云基法師註文 T2323_.71.0565b19: 拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨 T2323_.71.0565b20: 謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閲二 T2323_.71.0565b21: 十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。 T2323_.71.0565b22: 至解文註釋ニ復加註釋多。梵本既如是 T2323_.71.0565b23: 故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作 T2323_.71.0565b24: 是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽・顯揚・對法・ T2323_.71.0565b25: 觀所縁縁論等中。其例非一。後學識印度文
T2323_.71.0565b28: 三字多合集。但有一故云一箇
T2323_.71.0565c02: 成名。今即初也 三箇一字等者。明一字名。 T2323_.71.0565c03: 謂諸・惡・者。如是一字成名有三故云三箇 T2323_.71.0565c04: 二箇一字等者。明名身。謂諸惡・惡者。如 T2323_.71.0565c05: 是以一字名二合成名身有二故云二箇 T2323_.71.0565c06: 如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合 T2323_.71.0565c07: 有二故云二箇 一箇一字業者。明多名 T2323_.71.0565c08: 身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名 T2323_.71.0565c09: 三合成多名身。但得有二故云一箇 論 T2323_.71.0565c10: 雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽・顯揚・ T2323_.71.0565c11: 對法等 雖以二説身者。現本作雖二説不 T2323_.71.0565c12: 是。謂瑜伽等論以二名合説名身。三名已 T2323_.71.0565c13: 上合説不云身。然今以三名云多名身。似 T2323_.71.0565c14: 違瑜伽等論。如何。有如是妨故。今置
T2323_.71.0565c17: 解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多
T2323_.71.0565c20: 脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名
T2323_.71.0565c23: 等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之 T2323_.71.0565c24: 身故。應云今文多名身言攝非今所用故 T2323_.71.0565c25: 今不取。此重通 下準應知者。於諸惡 T2323_.71.0565c26: 者莫作五字而論故。於次下雖有四名多 T2323_.71.0565c27: 名身及五名多名身。於四名多不取五字 T2323_.71.0565c28: 者。於五字多不取六字者等。准是應知
T2323_.71.0566a02: 二字等者。明二字名。諸惡・惡者。如是二字名 T2323_.71.0566a03: 有二故云兩箇 亦二二合説者。註釋兩箇 T2323_.71.0566a04: 言 一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡 T2323_.71.0566a05: 者。如是二字成名身但有一故云一箇 一 T2323_.71.0566a06: 箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。 T2323_.71.0566a07: 無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三 T2323_.71.0566a08: 字名但有一故云一箇也。上來所明六箇 T2323_.71.0566a09: 字・一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現
T2323_.71.0566a12: 未來等相。准前應知。此中有二。初明字三 T2323_.71.0566a13: 位。二明名四位。今即初也 四箇一字者。明 T2323_.71.0566a14: 字位。諸・惡・者・莫。如是四字各別故云四 T2323_.71.0566a15: 箇 二箇字身者。明字身位。二合云身。諸 T2323_.71.0566a16: 惡・惡者・者莫。如是二合得有三故云三箇 T2323_.71.0566a17: 亦二二合等者。註釋三箇言 兩箇三字 T2323_.71.0566a18: 等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字 T2323_.71.0566a19: 之身。非多字即身。謂諸惡者・惡者莫。如是 T2323_.71.0566a20: 以三字合集有二故云兩箇 三三合説等 T2323_.71.0566a21: 者。註釋兩箇言 除初後一字者。釋三三 T2323_.71.0566a22: 合説。云諸惡者。則除後ノ莫一字餘ヲ云三 T2323_.71.0566a23: 字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云 T2323_.71.0566a24: 惡者莫。則除初ノ諸一字餘ヲ云三字多字身。 T2323_.71.0566a25: 即是一箇。次云三合者是也 一箇四字多 T2323_.71.0566a26: 字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如 T2323_.71.0566a27: 是四字多合集但有一故云一箇也
T2323_.71.0566b01: 三位。三明三字名二位。四明四字名一位。 T2323_.71.0566b02: 今即初也 四箇一字等者。明一字成名。諸・ T2323_.71.0566b03: 惡・者・莫。如是一字名得有四故云四箇 T2323_.71.0566b04: 三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂 T2323_.71.0566b05: 諸惡・惡者・者莫。如是以一字名二合有三 T2323_.71.0566b06: 故云三箇 謂二二等者。明身義註釋三 T2323_.71.0566b07: 箇言 二箇一字等者。明多名身。此三名多 T2323_.71.0566b08: 名身。諸惡者・惡者莫。如是以一字名三名 T2323_.71.0566b09: 多合集有二。故云二箇 謂三三合等者。 T2323_.71.0566b10: 註釋二箇言明多名身義 一箇一字等者。 T2323_.71.0566b11: 明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名 T2323_.71.0566b12: 四名多合集。但有一無餘故云一箇
T2323_.71.0566b15: 者・者莫。如是二字名有三各別。故云三箇 T2323_.71.0566b16: 謂二二合説者。註釋三箇字 二箇二字 T2323_.71.0566b17: 等者。明名身位。即二字名ノ名身。諸惡惡者・ T2323_.71.0566b18: 惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二 T2323_.71.0566b19: 故云二箇 一箇二字等者。明多名身位。 T2323_.71.0566b20: 諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。 T2323_.71.0566b21: 但得有一故云一箇
T2323_.71.0566b24: 位。諸惡者・惡者莫。如是以三字名各別。得 T2323_.71.0566b25: 有二故云二箇 更互除初後等者。註釋 T2323_.71.0566b26: 二箇言 一箇三字等者。明名身。諸惡者惡 T2323_.71.0566b27: 者莫。如是以三字名二合集。但得有一故 T2323_.71.0566b28: 云一箇。至是無多名身故但二位 一箇 T2323_.71.0566b29: 四字等者。四明四字成名一位。此但有名 T2323_.71.0566c01: 位。無名身・多名身二位。諸惡者莫。如是四 T2323_.71.0566c02: 字名但有一。但有四字更無餘故。上來所 T2323_.71.0566c03: 明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞 T2323_.71.0566c04: 莫時。於自心上聚集顯現
T2323_.71.0566c10: 四明三字成名等三位有六。五明四字成名 T2323_.71.0566c11: 等二位有三。六明五字成名有一。總結成 T2323_.71.0566c12: 名等。今即初也 五箇一字者明字。諸・惡・ T2323_.71.0566c13: 者・莫・作五字各別爲字故云五箇 四箇字 T2323_.71.0566c14: 身者明字身。諸惡・惡者・者莫・莫作。如是二 T2323_.71.0566c15: 合作字身成四箇。謂二二合説者。是註釋 T2323_.71.0566c16: 文也 三箇三字等者。明三字多。諸惡者・惡 T2323_.71.0566c17: 者莫・者莫作。如是三字合成身故云多。即 T2323_.71.0566c18: 成三箇故。云三箇三字等 二箇四字等 T2323_.71.0566c19: 者。明四字多。諸惡者莫・惡者莫作。如是四 T2323_.71.0566c20: 字合集成身有二故。云二箇四字等 一箇 T2323_.71.0566c21: 五字等者。明五字多。五字合集但有一箇 T2323_.71.0566c22: 至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別 T2323_.71.0566c23: 自有五。字身二合有四。多字身中三字有 T2323_.71.0566c24: 三。四字有二。五字有一。總合有十五也
T2323_.71.0566c27: 五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名 T2323_.71.0566c28: 多。五五名多 五箇一字所成等者。擧一字 T2323_.71.0566c29: 名 四箇一字等者。二明名身。謂諸惡・惡 T2323_.71.0567a01: 者・者莫・莫作。如是二合云身。以一字名如 T2323_.71.0567a02: 是二合故云名身。二合有四故云四箇 T2323_.71.0567a03: 謂二二合説者。是註釋文。釋四箇言 三箇 T2323_.71.0567a04: 一字等者。三明三名多。謂諸惡者・惡者莫・ T2323_.71.0567a05: 者莫作。如是以一字名三合故。云三名多 T2323_.71.0567a06: 名身。三合有三故云三箇 謂三三合説者。 T2323_.71.0567a07: 註釋三箇言 二箇一字等者。四明四名多。 T2323_.71.0567a08: 諸惡者莫・惡者莫作。如是以一字名四合 T2323_.71.0567a09: 故。云四名多名身。四合有二故云二箇 T2323_.71.0567a10: 更互等者。註釋二箇言 一箇一字等者。五 T2323_.71.0567a11: 明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名 T2323_.71.0567a12: 五合故。云五名多名身。五合但一故云一 T2323_.71.0567a13: 箇
T2323_.71.0567a16: 文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有 T2323_.71.0567a17: 十箇 四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸 T2323_.71.0567a18: 惡・惡者・者莫・莫作。如是二字名有四故云 T2323_.71.0567a19: 四箇 謂二二合説者。註釋四箇 三箇二 T2323_.71.0567a20: 字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與 T2323_.71.0567a21: 者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故 T2323_.71.0567a22: 名云身。如是名身有三故云三箇 二箇 T2323_.71.0567a23: 二字等者。三明三名多。謂諸惡ト惡者ト者莫。 T2323_.71.0567a24: 惡者ト者莫ト莫作。如是以二字名三合故。云 T2323_.71.0567a25: 三名多名身。如是多名身有二故云二箇 T2323_.71.0567a26: 一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡ト惡者ト T2323_.71.0567a27: 者莫ト莫作。如是以二字名四合故云四名 T2323_.71.0567a28: 多名身。如是多名身但有一故云一箇
T2323_.71.0567b02: 初三字名。二三字名身。三三字名多合有六 T2323_.71.0567b03: 箇 三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡 T2323_.71.0567b04: 者・惡者莫・者莫作。如是三字成名有三故 T2323_.71.0567b05: 云三箇 謂三三合説者。註釋三箇言 二 T2323_.71.0567b06: 箇三字等者。二明名身。謂諸惡者ト惡者莫。 T2323_.71.0567b07: 惡者莫ト者莫作。如是以三字名二合故云 T2323_.71.0567b08: 身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。 T2323_.71.0567b09: 三明多名身。謂諸惡者ト惡者莫ト者莫作。如 T2323_.71.0567b10: 是以三字名三合故云多名身。如是多名 T2323_.71.0567b11: 身但一故云一箇
T2323_.71.0567b14: 文。初四字名。二四字名身合有三箇 二箇 T2323_.71.0567b15: 四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫・惡者莫 T2323_.71.0567b16: 作。如是四字名有二故云二箇 更互除等 T2323_.71.0567b17: 者。註釋二箇言 一箇四字等者。明名身。 T2323_.71.0567b18: 謂諸惡者莫ト惡者莫作。如是以四字名二 T2323_.71.0567b19: 合故云身。此身但一故云一箇
T2323_.71.0567b22: 身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云 T2323_.71.0567b23: 一箇 至此總合下結 有三十五者。一字 T2323_.71.0567b24: 名有十五。二字名有十。三字名有六。四字 T2323_.71.0567b25: 名有三。五字名有一。都合有三十五也
T2323_.71.0567b28: 叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句 義
T2323_.71.0567c02: 雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即
T2323_.71.0567c06: 不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師 T2323_.71.0567c07: 云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏 T2323_.71.0567c08: 亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字 T2323_.71.0567c09: 故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須 T2323_.71.0567c10: 安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則 T2323_.71.0567c11: 須隔之。如説諸惡者。直牒惡法。今牒諸 T2323_.71.0567c12: 惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須
T2323_.71.0567c15: 皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌
T2323_.71.0567c18: 然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨 T2323_.71.0567c19: 瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿
T2323_.71.0567c22: 出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八 T2323_.71.0567c23: 字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理
T2323_.71.0567c26: 名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲 T2323_.71.0567c27: 無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡 T2323_.71.0567c28: 聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取 T2323_.71.0567c29: 無間等也 所隔之字等者。諸與惡之間。或。 T2323_.71.0568a01: 山字海字等無用字隔越也。今云取無間相 T2323_.71.0568a02: 合。爲成次倍倍増長也 此中且依倍倍等 T2323_.71.0568a03: 者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍 T2323_.71.0568a04: 聚集増長作法。且示此作法也 合有五刹 T2323_.71.0568a05: 那等者。雖字名句倍倍増長作法如前。合言 T2323_.71.0568a06: 則但説諸惡者莫作五刹那聲。刹那者表各
T2323_.71.0568a09: 釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非 T2323_.71.0568a10: 有故。云合有五刹那等 於心上現者。隨 T2323_.71.0568a11: 實言。則但説諸惡者莫作五聲相心上現 T2323_.71.0568a12: 不可爲者。正答辭。周有二義。一云。 T2323_.71.0568a13: 不可前明聚集作法。二云。不可今家
T2323_.71.0568a16: 識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此 T2323_.71.0568a17: 云。總言於能説者識上。諸惡者莫作五字聲 T2323_.71.0568a18: 相現時。字名句聲一時聚集説是。隨説聞者 T2323_.71.0568a19: 識上五刹那聲相現。即字名句聚集。如是説 T2323_.71.0568a20: 聽倶識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多 T2323_.71.0568a21: 等實有名句等故。皆是唯識教體
T2323_.71.0568a24: 説圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六 T2323_.71.0568a25: 相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云 T2323_.71.0568a26: 有五十六聚集 都合總有五十六聚集者。 T2323_.71.0568a27: 現本作尚有不是。復作五十聚集脱六ノ字 T2323_.71.0568a28: 不是也。周曰。問。字名及句即五十一。更 T2323_.71.0568a29: 有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖 T2323_.71.0568b01: 有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不 T2323_.71.0568b02: 説之。所以但有五十一也 又解。合五爲 T2323_.71.0568b03: 一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言 T2323_.71.0568b04: 五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且
T2323_.71.0568b07: 前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句 T2323_.71.0568b08: 之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五
T2323_.71.0568b11: 無相違。故周初解爲是。又解。此章文既 T2323_.71.0568b12: 云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能 T2323_.71.0568b13: 叶章文。作六爲勝 若約一頌等者。明無 T2323_.71.0568b14: 邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有 T2323_.71.0568b15: 四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一 T2323_.71.0568b16: 部ニヲイテハ隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊
T2323_.71.0568b19: 四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生
T2323_.71.0568b22: 字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處 T2323_.71.0568b23: 處破已。過去無體ト成立義已。過去無體。已 T2323_.71.0568b24: 滅無熏習故。無聚集義。此總聚集義不 T2323_.71.0568b25: 成 次第而生等者。別。彼不許倶起故。 T2323_.71.0568b26: 惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。 T2323_.71.0568b27: 遂聚集義不成 無熏習故等者。亦別。彼 T2323_.71.0568b28: 不立熏習故。至後念前滅字不可現。故 T2323_.71.0568b29: 聚集義遂不可成 故彼教義等者。結成彼 T2323_.71.0568c01: 非 亦非由前等下。擧彼救。彼救云。由 T2323_.71.0568c02: 前念字等勢力。末後字等能生名等。今以 T2323_.71.0568c03: 非ノ一字 過去無體下。立理。自可解
T2323_.71.0568c06: 成故。今立大乘識變教體也 我者。大乘自 T2323_.71.0568c07: 指 今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一 T2323_.71.0568c08: 念一切聚集現故。簡云今時也 其説法者 T2323_.71.0568c09: 等下。約因位説聽而釋 由初諸字等下。約 T2323_.71.0568c10: 説聽倶由熏習後識聚集顯現。若除佛餘説 T2323_.71.0568c11: 者。則由前熏習。此當念欲説時。識上聚集 T2323_.71.0568c12: 顯現今説法。若聞者。則如前已辨。聚集顯 T2323_.71.0568c13: 現 若是佛説等下。約佛説者明聚集現。 T2323_.71.0568c14: 謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在 T2323_.71.0568c15: 變現識上聚集。周曰。問。凡夫等有熏習。 T2323_.71.0568c16: 可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯 T2323_.71.0568c17: 現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義 T2323_.71.0568c18: 不假熏集連帶方生 雖無過未等者。簡 T2323_.71.0568c19: 薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果 T2323_.71.0568c20: 二位唯識教性自成 説者聽者等下。擧結 T2323_.71.0568c21: 護法義。兼及龍軍・無性等 倶以聲字等下。 T2323_.71.0568c22: 結能詮唯識集現教體。倶字説聽倶也。意結 T2323_.71.0568c23: 護法云説者。結龍軍等云聽者。今同結故 T2323_.71.0568c24: 云倶也 聲字者。字言攝名句。二種究竟 T2323_.71.0568c25: 者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也 上來識 T2323_.71.0568c26: 上名等聚集門竟
T2323_.71.0568c29: 門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門 T2323_.71.0569a01: 釋。四令例知一切 以圓成等者。即三性
T2323_.71.0569a08: 乘教所論。故云唯大乘義 大乘義中等下。 T2323_.71.0569a09: 明蘊等三科ヲ以不論教體之由。蘊處界三 T2323_.71.0569a10: 科門。道理世俗・世間勝義法門。雜集論等全 T2323_.71.0569a11: 説大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處 T2323_.71.0569a12: 明。五蘊説大乘五蘊。故云雖有蘊處界等 T2323_.71.0569a13: 體性易故者。三科體性至以易了。又以三 T2323_.71.0569a14: 科論判教體亦易 復濫小教者。小乘論教 T2323_.71.0569a15: 除三科法無餘所論故。其名相全同小教。 T2323_.71.0569a16: 故云濫也 故不取之者。今以三科不判 T2323_.71.0569a17: 四重出體。按開發十門之中。第七有以三 T2323_.71.0569a18: 科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸 T2323_.71.0569a19: 性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第 T2323_.71.0569a20: 二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等 T2323_.71.0569a21: 無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲 T2323_.71.0569a22: 是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝 T2323_.71.0569a23: 相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。 T2323_.71.0569a24: 且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝 T2323_.71.0569a25: 心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨 T2323_.71.0569a26: 實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法 T2323_.71.0569a27: 處法界。已上採集開發意爲幼學示焉
T2323_.71.0569b01: 成實。舊譯論中云空・假・中是。如次配知
T2323_.71.0569b06: 漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實
T2323_.71.0569b10: 四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。 T2323_.71.0569b11: 謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清 T2323_.71.0569b12: 淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂 T2323_.71.0569b13: 一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。
T2323_.71.0569b18: 實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故ノ T2323_.71.0569b19: 字承上爲證之辭 瑜伽論説等者。論七十
T2323_.71.0569b22: 常故 其前教體等者。已上出三性體已辨 T2323_.71.0569b23: 四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其 T2323_.71.0569b24: 餘三出體通依他・圓成二性故。云可通二 T2323_.71.0569b25: 説。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無 T2323_.71.0569b26: 漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏 T2323_.71.0569b27: 與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性 T2323_.71.0569b28: 故也
T2323_.71.0569c04: 依・圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三 T2323_.71.0569c05: 性門應悉。由成唯識八。引諸經論説五法 T2323_.71.0569c06: 文釋已云。諸聖教中所説五事。文雖有異。
T2323_.71.0569c09: 體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無 T2323_.71.0569c10: 漏聲名句等。則皆正智所攝。彼説一切無漏 T2323_.71.0569c11: 有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從 T2323_.71.0569c12: 心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取 T2323_.71.0569c13: 能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如 T2323_.71.0569c14: 是準應解也
T2323_.71.0569c17: 章。或心境不同章。假實不同等。於教體分 T2323_.71.0569c18: 別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別 T2323_.71.0569c19: 立門不分別是。後學準前應解
T2323_.71.0569c22: 此中所説者。此體性不同門所説 皆是 T2323_.71.0569c23: 大師等者。大唐遍覺三藏云大師 別加者。 T2323_.71.0569c24: 於門弟子中各別加指麾也 傳者實雖等 T2323_.71.0569c25: 者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮 T2323_.71.0569c26: 義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由 T2323_.71.0569c27: 文拙有不顯壯觀處故云或也 冀諸相 T2323_.71.0569c28: 有智下謙辭 其間引證等者。示以大乘 T2323_.71.0569c29: 爲證。以小乘不上爲證 如有謬錯等者。謙 T2323_.71.0570a01: 辭。推訂正于後學 箴規者。箴謂割也。規
T2323_.71.0570a04: 發等中説餘義
T2323_.71.0570a07: 名。謂名・名身・及多名身。倶云得名。舊所云 T2323_.71.0570a08: 集法滿足句。亦是新家得名 懸隔者。差別 T2323_.71.0570a09: 之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲 T2323_.71.0570a10: 三文。初分科。二談古譯説。三擧今家釋。今 T2323_.71.0570a11: 即初也
T2323_.71.0570a14: 等者。總指舊譯釋家。別指眞諦・淨影 但 T2323_.71.0570a15: 隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊 T2323_.71.0570a16: 人不識西域相傳有一別論。但以自意成 T2323_.71.0570a17: 一解義故。云但隨己情 既無依據等者。 T2323_.71.0570a18: 斥不依西域相傳一別論 義與體乖等
T2323_.71.0570a21: 名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有 T2323_.71.0570a22: 財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。 T2323_.71.0570a23: 相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所 T2323_.71.0570a24: 釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。 T2323_.71.0570a25: 偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。
T2323_.71.0570a28: 持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不 T2323_.71.0570a29: 離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。 T2323_.71.0570b01: 約同所依彰不離義名同依釋。如下具 T2323_.71.0570b02: 釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云 T2323_.71.0570b03: 從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋 T2323_.71.0570b04: 所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。 T2323_.71.0570b05: 若不爾。則持業・依主・有財三釋。以何差別。 T2323_.71.0570b06: 是故周云持業亦有財。所判未穩。又古師 T2323_.71.0570b07: 云從所依以立名。是非今釋依主。依主・依 T2323_.71.0570b08: 士約能依邊立名。此今家所傳。故周所判 T2323_.71.0570b09: 爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所
T2323_.71.0570b12: 依。故云當者不是也。古師所言不辨體用 T2323_.71.0570b13: 不離及能所依・能所有別。是皆不識西域相 T2323_.71.0570b14: 傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成 T2323_.71.0570b15: 疎謬也 如是種種解釋不同下。章主判古 T2323_.71.0570b16: 説。文有二。初正判斷。次述古説謬之所 T2323_.71.0570b17: 由。今云如是種種等之八字。結上標牒起 T2323_.71.0570b18: 次判文 竝率己情等者。正判文也。謂古師 T2323_.71.0570b19: 不識西方立六箇釋解名句義。任自己情 T2323_.71.0570b20: 設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但 T2323_.71.0570b21: 六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方 T2323_.71.0570b22: 有立別論名六合釋之典據之所致也。故 T2323_.71.0570b23: 云未爲典據也 諸師紛亂等者。叙不由 T2323_.71.0570b24: 西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解 T2323_.71.0570b25: 亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異 T2323_.71.0570b26: 解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云 T2323_.71.0570b27: 異心 令後學徒等者。謂古師所解不由西 T2323_.71.0570b28: 方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒 T2323_.71.0570b29: 泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從 T2323_.71.0570c01: 受也 皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所 T2323_.71.0570c02: 由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方 T2323_.71.0570c03: 言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。 T2323_.71.0570c04: 遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云 T2323_.71.0570c05: 師資墮負也
T2323_.71.0570c08: 有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四
T2323_.71.0570c11: 日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀 T2323_.71.0570c12: 聲處。即彼土聲明論之法攝。故云西域相 T2323_.71.0570c13: 傳 皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立 T2323_.71.0570c14: 一箇之別論而解釋。周曰。西方別傳別
T2323_.71.0570c17: 梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周 T2323_.71.0570c18: 曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故倶
T2323_.71.0570c21: 任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以 T2323_.71.0570c22: 古説爲疎謬也
T2323_.71.0570c25: 所在。二明設六釋相。今即初也 有二義
T2323_.71.0570c28: 破。雖有三字。共目一色。無ヲ以別體義不
T2323_.71.0571a02: 也。然離合法式中。云若單一字名即非 T2323_.71.0571a03: 六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字 T2323_.71.0571a04: 多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏 T2323_.71.0571a05: 之所致也 爲名者等者。名之言必但非二 T2323_.71.0571a06: 字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如 T2323_.71.0571a07: 上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂 T2323_.71.0571a08: 異熟思量及了別境識之句以六合釋。即 T2323_.71.0571a09: 在多名身中而用六釋。併讀可知 唯一 T2323_.71.0571a10: 義名下。示無六釋處 一義爲名等者。如 T2323_.71.0571a11: 顯揚十二説 隨義名者。謂質礙故名色。 T2323_.71.0571a12: 領納故名受。能照能燒故爲日。如是等
T2323_.71.0571a15: 領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦 T2323_.71.0571a16: 色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是 T2323_.71.0571a17: 一義名。故云不從他法而立自名 二義爲 T2323_.71.0571a18: 名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有 T2323_.71.0571a19: 二義。必有疑。爲令決了立六釋判。如 T2323_.71.0571a20: 云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言 T2323_.71.0571a21: 云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是 T2323_.71.0571a22: 能有。即隨増義。漏言煩惱。則持業釋。決 T2323_.71.0571a23: 如是濫。是六合釋所用 故六合下。結二義 T2323_.71.0571a24: 已上有六合釋也
T2323_.71.0571a27: 明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。 T2323_.71.0571a28: 今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次 T2323_.71.0571a29: 成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別 T2323_.71.0571b01: 處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論 T2323_.71.0571b02: 題。初廣散釋。次略合釋。由無著論ヲ言爲簡 T2323_.71.0571b03: 聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達 T2323_.71.0571b04: 磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘 T2323_.71.0571b05: 之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法 T2323_.71.0571b06: 也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是 T2323_.71.0571b07: 能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。 T2323_.71.0571b08: 有財釋也。若説論是大乘阿毘達磨之能集 T2323_.71.0571b09: ナルヲ以名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是 T2323_.71.0571b10: 亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝 T2323_.71.0571b11: 學者。讀今家章疏。不辨無持業・依主之名 T2323_.71.0571b12: 處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但 T2323_.71.0571b13: 作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名 T2323_.71.0571b14: 句。一一無不六合八囀處故。以六合八 T2323_.71.0571b15: 囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。 T2323_.71.0571b16: 今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃 T2323_.71.0571b17: 合之者。示後必用合釋也
T2323_.71.0571b20: 示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。 T2323_.71.0571b21: 今即初也 如説佛陀等者。且擧一物示離 T2323_.71.0571b22: 合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名 T2323_.71.0571b23: 而示。又可。對次所云雖二字若一義無六 T2323_.71.0571b24: 合。今亦示二字梵名立二義則有六合 T2323_.71.0571b25: 者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊 T2323_.71.0571b26: 假和合故。云通於五蘊 覺是察義下。明 T2323_.71.0571b27: 覺言非人
T2323_.71.0571c01: 與者既是別物。今合立名有何所由耶。有 T2323_.71.0571c02: 此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能 T2323_.71.0571c03: 覺用者。是持用人體。有ノ言彰人有用。以主 T2323_.71.0571c04: 者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五 T2323_.71.0571c05: 蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合 T2323_.71.0571c06: 釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟 T2323_.71.0571c07: 尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五 T2323_.71.0571c08: 蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義 T2323_.71.0571c09: 邊以能覺爲他物。則自從他財而立已 T2323_.71.0571c10: 稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺 T2323_.71.0571c11: 者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺 T2323_.71.0571c12: 但屬智。是即別義。不上可云覺・者一。今合釋 T2323_.71.0571c13: 中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持 T2323_.71.0571c14: 業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。
T2323_.71.0571c17: 爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用 T2323_.71.0571c18: 故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若 T2323_.71.0571c19: 爾。今文云如説佛陀名爲覺者。此覺者言第
T2323_.71.0571c22: 言。爾今翻云覺者。則加
T2323_.71.0571c25: 合人體而有。此有義主者上所作業。所作業 T2323_.71.0571c26: 必帶能作義而彰。故有能作作具沒馱
T2323_.71.0572a02: 義別今合有六種故。立別論名云六合釋 T2323_.71.0572a03: 也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於 T2323_.71.0572a04: 西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋 T2323_.71.0572a05: 是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合 T2323_.71.0572a06: 立名自可知。於離之處非立釋名。但於 T2323_.71.0572a07: 合處立六釋名故。西方云六合不云六 T2323_.71.0572a08: 離也
T2323_.71.0572a11: 字身上。而但在名身・多名身・及集法滿足 T2323_.71.0572a12: 句・句身・多句身。謂若雖字數有多義是一。 T2323_.71.0572a13: 則不可離故。亦無合者故。於一義何用 T2323_.71.0572a14: 六合。由是六合釋在二義已上。雖有多 T2323_.71.0572a15: 字於一字處無六合也 雖如菩提等者。
T2323_.71.0572a18: 者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體 既 T2323_.71.0572a19: 無相濫等者。結成一義無相濫 六合之 T2323_.71.0572a20: 釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者 T2323_.71.0572a21: 一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一 T2323_.71.0572a22: 名故ナラハ二義相濫起疑者。非六合釋則 T2323_.71.0572a23: 不可決了故。立此別論 已上簡濫已
T2323_.71.0572a26: 主以義示此別名。亦者亦六合名
T2323_.71.0572a29: 名。三別擧。四示有所傳結。今即初・二也 T2323_.71.0572b01: 此六者何者。徴起也 一持業釋等者。二列 T2323_.71.0572b02: 名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。 T2323_.71.0572b03: 如自體分等。若對依主應有依伴。如天人 T2323_.71.0572b04: 師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣 T2323_.71.0572b05: 近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順 T2323_.71.0572b06: 屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時 T2323_.71.0572b07: 釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何 T2323_.71.0572b08: 云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人 T2323_.71.0572b09: 等師所有故。從本立名入持業釋。體以所 T2323_.71.0572b10: 依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困 T2323_.71.0572b11: 爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天 T2323_.71.0572b12: 爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶 T2323_.71.0572b13: 類異トモ而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以
T2323_.71.0572b16: 今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體 T2323_.71.0572b17: 即分故。一體持業用是持業故。其天人等 T2323_.71.0572b18: 師所有故等者不可也。天・人對師依他主 T2323_.71.0572b19: 法。依天人有師義故。依主釋。入持業 T2323_.71.0572b20: 釋者尤非也。無一體持業用義故。又云 T2323_.71.0572b21: 帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳 T2323_.71.0572b22: 云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之 T2323_.71.0572b23: 名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云 T2323_.71.0572b24: 帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名 T2323_.71.0572b25: 隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師 T2323_.71.0572b26: 之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋 T2323_.71.0572b27: 也。如是硏究。唯六不可増減。故西方唯 T2323_.71.0572b28: 立六種云六合釋
T2323_.71.0572c02: 財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初 T2323_.71.0572c03: 牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例 T2323_.71.0572c04: 示。五結略。今即初・二・三也 初持業釋亦 T2323_.71.0572c05: 名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同 T2323_.71.0572c06: 依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別 T2323_.71.0572c07: 立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處 T2323_.71.0572c08: 亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦ノ言 T2323_.71.0572c09: 示非別處有也。問。若爾。爲何立同依・持業 T2323_.71.0572c10: 二名耶。答。成同依・持業二名。雖同處事。 T2323_.71.0572c11: 由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識 T2323_.71.0572c12: 是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若 T2323_.71.0572c13: 翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏 T2323_.71.0572c14: 及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則 T2323_.71.0572c15: 同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。 T2323_.71.0572c16: 於一物體持二業用。此名同依。亦若云石 T2323_.71.0572c17: 是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若 T2323_.71.0572c18: 云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持 T2323_.71.0572c19: 一用。則名持業。亦若云識及唯倶用。則名 T2323_.71.0572c20: 同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯 T2323_.71.0572c21: 處可云一體持一用。亦可云一體持二 T2323_.71.0572c22: 用。故持業・同依名異體同。是故別立同依 T2323_.71.0572c23: 不爲七合釋。周曰。亦名同依者。同依釋ハ T2323_.71.0572c24: 二法同依一體。持業釋ハ一業依一體。此二不 T2323_.71.0572c25: 同。如何體一。答。有二法倶是業用。此同依
T2323_.71.0572c28: 業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。
T2323_.71.0573a06: 要。今云。總解諸名義。於一名義由作離 T2323_.71.0573a07: 釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋 T2323_.71.0573a08: 有多合釋。今是於一離釋。有同依處必 T2323_.71.0573a09: 有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此 T2323_.71.0573a10: 二名。自可知已
T2323_.71.0573a13: 大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四 T2323_.71.0573a14: 以藏識名例。今即初也 如名大乘。者牒 T2323_.71.0573a15: 也 無性釋云等者。無性攝論第一之文也 T2323_.71.0573a16: 亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持 T2323_.71.0573a17: 乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依 T2323_.71.0573a18: 體。此四字上具此二義故置亦言。如章 T2323_.71.0573a19: 具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自 T2323_.71.0573a20: 可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大 T2323_.71.0573a21: 之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。 T2323_.71.0573a22: 云亦乘亦大也 大者具七義之下四句。離 T2323_.71.0573a23: 釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘
T2323_.71.0573a27: 釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一
T2323_.71.0573b05: 義。形者形對之辭 乘者運載義等者。謂教理 T2323_.71.0573b06: 行果健運濟行者義 若乘若大等者。下合 T2323_.71.0573b07: 釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依 T2323_.71.0573b08: 教理行果一體。此是以同依合釋大乘名 T2323_.71.0573b09: 其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教 T2323_.71.0573b10: 理等其體大法。能有運載功用。是以持業 T2323_.71.0573b11: 釋大乘。周曰。大是其體。乘是其用。名爲 T2323_.71.0573b12: 大乘。問。如言藏識。先説於用。後説於體。 T2323_.71.0573b13: 何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。 T2323_.71.0573b14: 即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何 T2323_.71.0573b15: 名同依。應更解云。如説經爲大乘。大乘體
T2323_.71.0573b18: 多分以持業釋。不用同依。以持業言。則 T2323_.71.0573b19: 以體用不離之義。同處有同依義故。別用 T2323_.71.0573b20: 是少
T2323_.71.0573b23: 依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧 T2323_.71.0573b24: 此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中 T2323_.71.0573b25: 攝及論相對。通持業・依主。若亦本釋相對 T2323_.71.0573b26: 論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂
T2323_.71.0573b29: 若爾。持業・依主以何差別耶。答。以攝之言 T2323_.71.0573c01: 若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲 T2323_.71.0573c02: 所攝。則攝之論。依主得名。至次自知 許能 T2323_.71.0573c03: 攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名 T2323_.71.0573c04: 所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘 T2323_.71.0573c05: 言教即是言論故。此論名持業得名 故無 T2323_.71.0573c06: 性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第
T2323_.71.0573c09: 大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言 T2323_.71.0573c10: 教論説故。名攝大乘論。是即能攝言教即是 T2323_.71.0573c11: 論教之義 此以本經等者。承無性釋論章 T2323_.71.0573c12: 主釋文。周曰。問。大乘之名既非言論。攝 T2323_.71.0573c13: 大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。
T2323_.71.0573c16: 無著所説言論教示名攝 非以本經等者。 T2323_.71.0573c17: 簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名 T2323_.71.0573c18: 攝大乘。則但論一字在無著末論。依本
T2323_.71.0573c21: 等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業 T2323_.71.0573c22: 同依之別而釋。答。無著所説言論此體。能 T2323_.71.0573c23: 持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是 T2323_.71.0573c24: 用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依 T2323_.71.0573c25: 釋也
T2323_.71.0573c28: 簡別。遮無外境。識謂能了。詮有内心。識
T2323_.71.0574a02: 體必持唯用。持業釋也 能成之教等者。以 T2323_.71.0574a03: 成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成
T2323_.71.0574a09: 成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此 T2323_.71.0574a10: 論題分持業・同依釋。則言論體持能成用。 T2323_.71.0574a11: 是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同 T2323_.71.0574a12: 依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同 T2323_.71.0574a13: 依非急所用故
T2323_.71.0574a16: 中。今以藏識名釋。第八識具有能藏・所藏・ T2323_.71.0574a17: 執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中 T2323_.71.0574a18: 藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用 T2323_.71.0574a19: 辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體 T2323_.71.0574a20: 持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。 T2323_.71.0574a21: 又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同 T2323_.71.0574a22: 依釋也
T2323_.71.0574a27: 二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即 T2323_.71.0574a28: 初・二也 依主釋者二句。初牒本異二名 T2323_.71.0574a29: 亦名依士者。今云。依主・依士全同一處事。 T2323_.71.0574b01: 非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依 T2323_.71.0574b02: 主義處必有依士義。依士義處必有依主。體 T2323_.71.0574b03: 用不離故。雖一事。由作離釋時有就體 T2323_.71.0574b04: 與用別。且立此二名也 依謂能依者。二 T2323_.71.0574b05: 就本名釋。正彰依主・依士共能依非所依。 T2323_.71.0574b06: 前所言同依釋之依言。是所依非能依。依 T2323_.71.0574b07: 主・依士之依言。是能依非所依 主謂法體 T2323_.71.0574b08: 下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。 T2323_.71.0574b09: 此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實 T2323_.71.0574b10: 句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主 T2323_.71.0574b11: 諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云 T2323_.71.0574b12: 主謂法體也 依他主法等者。是依主釋之 T2323_.71.0574b13: 眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。 T2323_.71.0574b14: 倶是本識之上彼彼種子各別各自所變。倶 T2323_.71.0574b15: 雖本識變現。因縁變故。各守自性。各一箇 T2323_.71.0574b16: 體相アル主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙 T2323_.71.0574b17: 變現。爾今名眼識。令依託他法體アル眼根。以 T2323_.71.0574b18: 立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根 T2323_.71.0574b19: 爲所依託有別用。此識能依他眼根能依 T2323_.71.0574b20: 之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切 T2323_.71.0574b21: 之上取能依託他有法體者之邊得名者。 T2323_.71.0574b22: 是依主。就能依他法體邊立名故。云依 T2323_.71.0574b23: 主不云依士。成唯識論説。彼依主釋。如眼 T2323_.71.0574b24: 識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖 T2323_.71.0574b25: 其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂 T2323_.71.0574b26: 第七。即似舊言從所依得名。於今家亦 T2323_.71.0574b27: 如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。 T2323_.71.0574b28: 於今家云所依之言。若云所依處。則指法 T2323_.71.0574b29: 體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼 T2323_.71.0574c01: 識。非依自法體。依他法體立名故。於印 T2323_.71.0574c02: 度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義 T2323_.71.0574c03: 與體乖也 或主是君主等者。次約喩釋主 T2323_.71.0574c04: 之言 一切法體等者。大凡一物一物自主 T2323_.71.0574c05: 自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。 T2323_.71.0574c06: 名爲主也 如臣依王等者。今云。此喩言互 T2323_.71.0574c07: 不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。 T2323_.71.0574c08: 云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取 T2323_.71.0574c09: 也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無 T2323_.71.0574c10: 臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。 T2323_.71.0574c11: 但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所 T2323_.71.0574c12: 依眼根是能依義。今喩是云如臣依主 T2323_.71.0574c13: 王之臣故等者。如云眼之識耳之識等
T2323_.71.0574c16: 非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋 T2323_.71.0574c17: 中。依士・依主作四句辨云。有依士非依主。 T2323_.71.0574c18: 如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依 T2323_.71.0574c19: 士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士・
T2323_.71.0574c22: 依主・依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言 T2323_.71.0574c23: 云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此 T2323_.71.0574c24: 二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋 T2323_.71.0574c25: 之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能 T2323_.71.0574c26: 依他有此二別故。問。若爾。依主・依士應 T2323_.71.0574c27: 別。如何免應有七釋耶。答。此不爾。 T2323_.71.0574c28: 依主・依士之肝要。擧自能依他以立名也。 T2323_.71.0574c29: 故以就能依立此釋名爲要。非關所依。 T2323_.71.0575a01: 雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分 T2323_.71.0575a02: 爲二釋也。又按。章主就立依主・依士二名。 T2323_.71.0575a03: 而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之 T2323_.71.0575a04: 言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋 T2323_.71.0575a05: 主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中 T2323_.71.0575a06: 主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩 T2323_.71.0575a07: 義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主 T2323_.71.0575a08: 言也。次釋士言有二中。第一不約喩約 T2323_.71.0575a09: 法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士 T2323_.71.0575a10: 夫用之言也。此中以一切法法體有用約 T2323_.71.0575a11: 法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以 T2323_.71.0575a12: 人作功用約喩言。如作意心所有警發用 T2323_.71.0575a13: 云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。 T2323_.71.0575a14: 同具人法義。彰自能依他之義以立名也。 T2323_.71.0575a15: 問。主士之言具人法二義。則何故擧依士・ T2323_.71.0575a16: 依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能 T2323_.71.0575a17: 依他。有依體有依用。故立依士・依主兩 T2323_.71.0575a18: 名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋 T2323_.71.0575a19: 也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋 T2323_.71.0575a20: 如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士 T2323_.71.0575a21: 釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云 T2323_.71.0575a22: 由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依 T2323_.71.0575a23: 士釋也。又同大疏中。云由旨因由。第三囀 T2323_.71.0575a24: 聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體 T2323_.71.0575a25: 則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如 T2323_.71.0575a26: 是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分 T2323_.71.0575a27: 由法體故。云依主釋也 二釋亦爾者。近 T2323_.71.0575a28: 來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。
T2323_.71.0575b02: 釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約 T2323_.71.0575b03: 喩二釋。由上來所明道理。依士・依主同一 T2323_.71.0575b04: 體義。自可知已。大唐清涼國師・宋永明禪 T2323_.71.0575b05: 師・明藕益禪師等。以勝劣分士・主。是爲二 T2323_.71.0575b06: 釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲 T2323_.71.0575b07: 如是謬而已
T2323_.71.0575b10: 唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今 T2323_.71.0575b11: 即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二 T2323_.71.0575b12: 理教相對釋。今所牒文有此二文 於論名 T2323_.71.0575b13: 中等二句標牒。應冠二相對釋之首解 T2323_.71.0575b14: 以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘 T2323_.71.0575b15: 三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大 T2323_.71.0575b16: 乘品名攝大乘 此論解彼等者。今無著所 T2323_.71.0575b17: 造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論 T2323_.71.0575b18: 一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此 T2323_.71.0575b19: 無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名 T2323_.71.0575b20: 也 義可應言等者。已上離釋已。已下合釋 T2323_.71.0575b21: 依論大乘品等者。依望自無著言論而可 T2323_.71.0575b22: 言他。所主法體ナル攝大乘品。立論名云攝 T2323_.71.0575b23: 大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。 T2323_.71.0575b24: 則是依士釋。依他法體及依他功用義。以 T2323_.71.0575b25: 云依主亦云依士也 若許論亦名等者。 T2323_.71.0575b26: 以攝論二字教理相對而釋。此文甚了。 T2323_.71.0575b27: 今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品 T2323_.71.0575b28: 之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名 T2323_.71.0575b29: 攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言
T2323_.71.0575c03: [章]唯識之成名成唯識 抄曰。二以唯識言 T2323_.71.0575c04: 例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮 T2323_.71.0575c05: 之理。成之一字能成之教。依他法體ナル唯識 T2323_.71.0575c06: 之理之能成教。名成唯識。依主釋也
T2323_.71.0575c09: 離成唯識理外別無論中所詮理故。論是 T2323_.71.0575c10: 能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論 T2323_.71.0575c11: 中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依 T2323_.71.0575c12: 主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功 T2323_.71.0575c13: 用起。則依士釋也
T2323_.71.0575c16: 等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。 T2323_.71.0575c17: 如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之 T2323_.71.0575c18: 識。依士得名
T2323_.71.0575c21: 用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文 T2323_.71.0575c22: 也 有財釋者四字。擧本名也 亦名多財 T2323_.71.0575c23: 等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少 T2323_.71.0575c24: 財。世人不名有財。故云多財則是有財。自 T2323_.71.0575c25: 可知焉 不及有財者。彰有財釋實義。意 T2323_.71.0575c26: 言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要 T2323_.71.0575c27: 故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。 T2323_.71.0575c28: 答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若 T2323_.71.0575c29: 人於自居處積集無量財寶。雖然於此金 T2323_.71.0576a01: 銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又 T2323_.71.0576a02: 若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處 T2323_.71.0576a03: 財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如 T2323_.71.0576a04: 是。如次具辨
T2323_.71.0576a07: 物。非財物也 自從他財等者。以此釋爲 T2323_.71.0576a08: 有財釋之要也 今謂他財者。他有功用喩 T2323_.71.0576a09: 以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與 T2323_.71.0576a10: 依主何別。謂依主自依他體處立名故云 T2323_.71.0576a11: 依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依 T2323_.71.0576a12: 爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲 T2323_.71.0576a13: 我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全 T2323_.71.0576a14: 爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己 T2323_.71.0576a15: 爲己用名我能有僮僕 如世有財等者。 T2323_.71.0576a16: 世人持財用名爲有財。持財之體不名 T2323_.71.0576a17: 有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而 T2323_.71.0576a18: 立己稱。名爲有財也
T2323_.71.0576a21: 識論例。三以對法藏例。今即初也 今以彼 T2323_.71.0576a22: 大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用 T2323_.71.0576a23: 名能集論名云集論。此即能集論自從他 T2323_.71.0576a24: 所集用而立己論稱 名阿毘達磨集論也。
T2323_.71.0576a27: 實亦得。倶舍頌説攝彼勝義依彼故。此立 T2323_.71.0576a28: 對法倶舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即
T2323_.71.0576b02: 主・有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必 T2323_.71.0576b03: 有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無 T2323_.71.0576b04: 並不可決定。縱倶舍論名雖有兩釋。以是 T2323_.71.0576b05: 不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他 T2323_.71.0576b06: 財立己名義耶。故周所言未穩。又曰 T2323_.71.0576b07: 問。依主・有財兩釋何別。答。以己依他而立 T2323_.71.0576b08: 自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有 T2323_.71.0576b09: 財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他
T2323_.71.0576b15: 也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果 T2323_.71.0576b16: 之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此 T2323_.71.0576b17: 即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財 T2323_.71.0576b18: 釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。 T2323_.71.0576b19: 是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財 T2323_.71.0576b20: 也。問。持業・依主・有財三釋之別如何。答。持
T2323_.71.0576b26: 之理。成者。三十本頌ニ能成本經唯識之理 T2323_.71.0576b27: 故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功 T2323_.71.0576b28: 用。爾今取名此釋論。故有財釋也
T2323_.71.0576c02: 云對法。倶舍此云藏。對法是所藏。藏言通 T2323_.71.0576c03: 能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己 T2323_.71.0576c04: 稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。 T2323_.71.0576c05: 必以倶舍光・寶二等所云所依・包含義 T2323_.71.0576c06: 而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋 T2323_.71.0576c07: 已。而後解光・寶釋。光師引正理非誤
T2323_.71.0576c10: 示例。三示彰相違釋文例。今即初也 二 T2323_.71.0576c11: 義者。差別云義 所目自體等者。二義所目 T2323_.71.0576c12: 自體各殊等云相違也
T2323_.71.0576c15: 地等者。簡依主 亦非以五識等者。簡有 T2323_.71.0576c16: 財也 共立一稱等者。以兩名爲一名。然 T2323_.71.0576c17: 尋其義。體各別名相違釋也
T2323_.71.0576c22: 今即初也 倶時之法等者。同時並起法中。 T2323_.71.0576c23: 義用増勝。自體從彼増勝而立其名。名隣 T2323_.71.0576c24: 近釋
T2323_.71.0576c27: 住名。三擧示意業。今即初也。周曰。如説 T2323_.71.0576c28: 有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。 T2323_.71.0576c29: 全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法 T2323_.71.0577a01: 名ルニツイテ尋伺地。隣近可ンハ成。全從他者。有尋 T2323_.71.0577a02: 有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地 T2323_.71.0577a03: 者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲 T2323_.71.0577a04: 界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無
T2323_.71.0577a07: 地體也。然尋伺増故名有尋伺
T2323_.71.0577a10: 於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念 T2323_.71.0577a11: 住者。謂所縁住。由此念住者。謂若慧若念攝 T2323_.71.0577a12: 持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是
T2323_.71.0577a16: 意故。説名意業。疏曰。近意之業。意相應業。 T2323_.71.0577a17: 名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。 T2323_.71.0577a18: 體是思。雖然意相應故。意増勝故。名爲意 T2323_.71.0577a19: 業。周曰。意業爾者。思是業體。隱思之名 T2323_.71.0577a20: 從相應意以立稱也 餘一切法等者。例 T2323_.71.0577a21: 示餘法
T2323_.71.0577a26: 所相傳此六合別論 如餘處者。成唯識疏・
T2323_.71.0577a29: 二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。 T2323_.71.0577b01: 持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違 T2323_.71.0577b02: 唯第四。隣近通二・三。帶數初ヨリ及三。乃至帶 T2323_.71.0577b03: 數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如 T2323_.71.0577b04: 四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如 T2323_.71.0577b05: 説三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是
T2323_.71.0577b10: 唯第三者有濫。並自他依他體立名。云 T2323_.71.0577b11: 依主。爾以自他倶用句爲依主未穩。次云 T2323_.71.0577b12: 有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己 T2323_.71.0577b13: 名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他 T2323_.71.0577b14: 互不用。應云相違。若自他倶用。是應不相 T2323_.71.0577b15: 違。如云五識身相應地意地。是互相違。此 T2323_.71.0577b16: 中何爲自爲他。互爲自他。自他倶用爲名。 T2323_.71.0577b17: 何云唯第四耶。有濫了。云如説三藏法 T2323_.71.0577b18: 師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是 T2323_.71.0577b19: 類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如 T2323_.71.0577b20: 云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云 T2323_.71.0577b21: 眼識。眼根之識也。何非自他倶用耶。答。雖 T2323_.71.0577b22: 擧自他。自能依・他法體主。是依主要。隣近 T2323_.71.0577b23: 釋中。如云意業。是自他倶用。有如是相濫 T2323_.71.0577b24: 故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主 T2323_.71.0577b25: 不取此四句
T2323_.71.0577b28: 釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀 T2323_.71.0577b29: 釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀 T2323_.71.0577c01: 相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。 T2323_.71.0577c02: 雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋 T2323_.71.0577c03: 之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以 T2323_.71.0577c04: 何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是 T2323_.71.0577c05: 體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。 T2323_.71.0577c06: 如説圓成實於彼。是境第七。依他即圓實 T2323_.71.0577c07: 故。亦説由假説我法等。此是第五所因聲。 T2323_.71.0577c08: 離假施設無別我法。假即我法故持業釋 T2323_.71.0577c09: 由是自知。有持業處多境第七第五所因。 T2323_.71.0577c10: 又依主者多在第三及六・依第七。其相易 T2323_.71.0577c11: 知。因明前中云。三・五・七中無依主釋
T2323_.71.0577c14: 云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛 T2323_.71.0577c15: 經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲 T2323_.71.0577c16: 財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿 T2323_.71.0577c17: 毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰 T2323_.71.0577c18: 所作業用之財。則如何能集之論云有之而 T2323_.71.0577c19: 名有財釋。故以所作所集所造之業用囀 T2323_.71.0577c20: 彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集 T2323_.71.0577c21: 論。以與黨順助義有他財。不順助則不 T2323_.71.0577c22: 可有。亦是第四爲聲。如説刀藏。爲刀之藏 T2323_.71.0577c23: 故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業 T2323_.71.0577c24: 聲或屬聲。如説有尋有伺。諸相應法皆是 T2323_.71.0577c25: 此體。但尋伺増名有尋有伺。是爲隣近釋。 T2323_.71.0577c26: 是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。 T2323_.71.0577c27: 離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近 T2323_.71.0577c28: 體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋 T2323_.71.0577c29: 有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六 T2323_.71.0578a01: 屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如 T2323_.71.0578a02: 是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審 T2323_.71.0578a03: 如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且 T2323_.71.0578a04: 止 更有釋名等者。未詳 如宗輪疏者。現
T2323_.71.0578a08: 切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學 T2323_.71.0578a09: 業。皆用此總料簡須併察一切 若講別 T2323_.71.0578a10: 部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此 T2323_.71.0578a11: 章文併學焉 結歸自義者。結歸今欲講各 T2323_.71.0578a12: 自之義也。如對法疏・三十・二十唯識等初。 T2323_.71.0578a13: 皆用是。往可見 此中所有等十。勸信 T2323_.71.0578a14: 皆於大師等者。彰由師傳製此章 但傳 T2323_.71.0578a15: 之等者。謙讓勸信 T2323_.71.0578a16: 已上總料簡章訖
T2323_.71.0578a20: 分。不顧管見筆之訖。後學無憚是 T2323_.71.0578a21: 正而已 T2323_.71.0578a22: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提 T2323_.71.0578a23: 應理圓實宗末學近住基辨
T2323_.71.0578a26: 延命院。近近開演之用意校正之了 T2323_.71.0578a27: T2323_.71.0578a28: T2323_.71.0578a29: T2323_.71.0578b01: T2323_.71.0578b02: T2323_.71.0578b03: T2323_.71.0578b04: T2323_.71.0578b05: T2323_.71.0578b06: T2323_.71.0578b07: T2323_.71.0578b08: T2323_.71.0578b09: T2323_.71.0578b10: T2323_.71.0578b11: T2323_.71.0578b12: T2323_.71.0578b13: T2323_.71.0578b14: T2323_.71.0578b15: T2323_.71.0578b16: T2323_.71.0578b17: T2323_.71.0578b18: T2323_.71.0578b19: T2323_.71.0578b20: T2323_.71.0578b21: T2323_.71.0578b22: T2323_.71.0578b23: T2323_.71.0578b24: T2323_.71.0578b25: T2323_.71.0578b26: T2323_.71.0578b27: T2323_.71.0578b28: T2323_.71.0578b29: T2323_.71.0578c01: T2323_.71.0578c02: T2323_.71.0578c03: T2323_.71.0578c04: T2323_.71.0578c05: T2323_.71.0578c06: T2323_.71.0578c07: T2323_.71.0578c08: T2323_.71.0578c09: T2323_.71.0578c10: T2323_.71.0578c11: T2323_.71.0578c12: T2323_.71.0578c13: T2323_.71.0578c14: T2323_.71.0578c15: T2323_.71.0578c16: T2323_.71.0578c17: T2323_.71.0578c18: T2323_.71.0578c19: T2323_.71.0578c20: T2323_.71.0578c21: T2323_.71.0578c22: T2323_.71.0578c23: T2323_.71.0578c24: T2323_.71.0578c25: T2323_.71.0578c26: T2323_.71.0578c27: T2323_.71.0578c28: T2323_.71.0578c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |