SAT DB

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T2323_.71.0549a01:

。淨謂淨
T2323_.71.0549a27: 業。即是善性及無覆無

。由第三於所縁境得決定已。此位方得染淨性成。名染淨心　等流。同
T2323_.71.0549a28: 曰。等謂均等。流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。今此位中或善或染流類均等故。名等流心。
T2323_.71.0549a29: 等前心流故。名等流心
T2323_.71.0549b01: 瑜伽八十一云。所成句者。謂前句由後句方
T2323_.71.0549b02: 得成立。如説諸行無常。有起盡法生必滅
T2323_.71.0549b03: 故。彼寂爲樂。此中爲成諸行無常故。次説
T2323_.71.0549b04: 言有起盡法。前是所咸即所成句。後是能成

T2323_.71.0549b05:

即能成句文

云云

顯揚十二亦復如是。又増

T2323_.71.0549b06: 明 &T047368;

一云。諸行無常者宗也。有起盡法者喩
T2323_.71.0549b07: 也。擧燈光等。生必滅故因也。由是道理彼

T2323_.71.0549b08:

寂涅槃以爲勝樂

云云

T2323_.71.0549b09:

[章]如言諸字

至

必意識生　鈔曰。三明言諸

T2323_.71.0549b10: 時有二心。唯識演祕曰。此一段文據彼七心

T2323_.71.0549b11:

及十二心合而作法思惟可委

云云

同義演

T2323_.71.0549b12: 曰。此一段文總約七心辨。若新新解下。明

T2323_.71.0549b13:

十二心

云云

今云。成唯識疎中明五心聚集

T2323_.71.0549b14: 文。及今章文全同。然演祕･義演兩家分科中。
T2323_.71.0549b15: 以演祕釋爲准疏文。義演不准。故爲不
T2323_.71.0549b16: 是。今助演祕所釋解云。如言諸字至教體
T2323_.71.0549b17: 亦成。總合七心十二心而釋。即是釋五心
T2323_.71.0549b18: 聚集也。離五心無別七心十二心故。若新
T2323_.71.0549b19: 新解下。別明七心十二心中。初明十二心。
T2323_.71.0549b20: 既於初字下。次明七心。云合有七心也。故
T2323_.71.0549b21: 今此文明言諸時有率爾･尋求二心。今按
T2323_.71.0549b22: 開發。就諸字聚集擧西方相傳三釋。與義
T2323_.71.0549b23: 燈中要集所擧相傳三釋。全無相違
T2323_.71.0549b24: 義燈所出要集西方三釋
T2323_.71.0549b25: 第一師

T2323_.71.0549b26:

三相　┌率爾＜

耳
意

＞┬聲

T2323_.71.0549b27: 　諸　┤尋求　───┘┌名
T2323_.71.0549b28: 　　　└決定　───┴字
T2323_.71.0549b29: 合前六相
T2323_.71.0550a01: 行　　同前
T2323_.71.0550a02: 合前九相
T2323_.71.0550a03: 無　　同前
T2323_.71.0550a04: 合前十二相
T2323_.71.0550a05: 常　　同前
T2323_.71.0550a06: 合句與所詮。十四法經十六心聚集。謂四字
T2323_.71.0550a07: 中各有四心。謂耳意各四率爾。意尋求決定各四
T2323_.71.0550a08: 也
T2323_.71.0550a09: 　　第二師
T2323_.71.0550a10: 　┌耳率爾─┐
T2323_.71.0550a11: 諸┤意率爾─┴聲
T2323_.71.0550a12: 　└意┌尋求──名
T2323_.71.0550a13: 　　　└決定──字
T2323_.71.0550a14: 行無常　同前
T2323_.71.0550a15: 　┌第三師
T2323_.71.0550a16: 諸┤耳率爾
T2323_.71.0550a17: 　│　　　┌聲
T2323_.71.0550a18: 　└意率爾┼名
T2323_.71.0550a19: 　　　　　└字
T2323_.71.0550a20: 行無常　同前
T2323_.71.0550a21: 然其第一釋中別擧有説。其有説意與今章
T2323_.71.0550a22: 及唯識疏所言全同。開發三釋明五心名等
T2323_.71.0550a23: 同時集現故。文長煩言。今採要示。一云。説
T2323_.71.0550a24: 諸字時有率爾･尋求･決定三心。諸言目一
T2323_.71.0550a25: 切故。二云。説諸字時。耳識同時意識率爾
T2323_.71.0550a26: 起但領受聲。續起尋求心時。其同時意識

T2323_.71.0550a27:

上。於其

尋求

所縁境中而得決定。尋求時必

T2323_.71.0550a28: 縁名字等故。必得決定也。三云。率爾耳識
T2323_.71.0550a29: 唯縁聲相。率爾意識亦縁名等故。率爾識
T2323_.71.0550a30: 有決定心。今云。雖如是三釋。倶約辨五心
T2323_.71.0550a31: 名等同時聚集。今此章及成唯識疏。唯約五
T2323_.71.0550b01: 心而釋。開發中所言有説。云初聞諸字無
T2323_.71.0550b02: 決定心是也。與此章云未決定知諸所目
T2323_.71.0550b03: 故全同。其實雖五心與名字同一時聚集。
T2323_.71.0550b04: 但就名字言五心。與就句義云五心。各

T2323_.71.0550b05:

約一邊論之。智者應知　率爾心已者

秋篠

T2323_.71.0550b06: 義鏡曰。初率爾者忽然也。謂此初心忽然也。
T2323_.71.0550b07: 謂此初心忽然墮在所縁境中。名率爾墮

T2323_.71.0550b08:

云云

必起尋求等者。義鏡曰。尋謂思尋。求謂

T2323_.71.0550b09: 推求。即於初心所墮境中思尋推求。名尋

T2323_.71.0550b10:

求心

云云

必言示必定率爾心後起尋求。初

T2323_.71.0550b11: 心者率爾心也　雖多刹那等者。示若尋求
T2323_.71.0550b12: 無間心散亂。則尋求亘多刹那。行解是一不
T2323_.71.0550b13: 決定　未決定知諸等者。釋多刹那總名尋
T2323_.71.0550b14: 求所由。此即開發所言有説義也。此不約
T2323_.71.0550b15: 名。但約義論。智者勿濫　如瑜伽論等者。
T2323_.71.0550b16: 此取意引擧率爾次必尋求起之證　又一刹
T2323_.71.0550b17: 那五識生已者。明率爾墮心。五識隨一縁境。
T2323_.71.0550b18: 是率爾墮心也。今此瑜伽文説率爾墮心唯
T2323_.71.0550b19: 五識。又第三及七十六深密經説通意識
T2323_.71.0550b20: 也。又云。何率爾墮心通五識及意識耶。答。
T2323_.71.0550b21: 率爾五識同時意識亦名率爾心也。瑜伽論
T2323_.71.0550b22: 三説。意識任運散亂。縁不串習境時。無欲
T2323_.71.0550b23: 等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生。尋

T2323_.71.0550b24:

求等攝故

云云

五心章引是云。且如眼識。初

T2323_.71.0550b25: 隨於境。名率爾墮心。同時意識先未縁是。

T2323_.71.0550b26:

今初同起亦名率爾

云云

今云。此章所擧約

T2323_.71.0550b27: 相勝説。率爾於五識勝。尋求於意識勝故。
T2323_.71.0550b28: 今此偏説非云率爾五識無同時意識也　
T2323_.71.0550b29: 從此無間等者。釋前文云必起尋求續初心
T2323_.71.0550b30: 起。周 &T047368;

釋曰。又一刹那至必意識生者。證率
T2323_.71.0550c01: 爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言

T2323_.71.0550c02:

無間識生者。尋求識生

云云

必意生故者。周

T2323_.71.0550c03: &T047368;

所覽本作必意識生。對法疏與此章同。
T2323_.71.0550c04: 成唯識疏作必意識生故。今檢。無故字本
T2323_.71.0550c05: 爲勝。有識字本爲正。以周 &T047368;

所覽本爲
T2323_.71.0550c06: 是。問。凡論五心。唯在六識。將通七･八耶。
T2323_.71.0550c07: 答。如開發言。然此五心。彼瑜伽論隨其相
T2323_.71.0550c08: 顯。但約六識而分別之。七･八相續。五心相

T2323_.71.0550c09:

隱。所以不説

云云

如五心章中

T2323_.71.0550c10:

[章]復言行時

至

生即不定　鈔曰。四明言行

T2323_.71.0550c11: 時　由先熏習等者。初聞諸字起率爾･尋
T2323_.71.0550c12: 求二心。熏習第八本識。説由熏習勢。聞行
T2323_.71.0550c13: 言時。連帶諸字率爾･尋求解生。如何解生。
T2323_.71.0550c14: 謂有三心現　有三心現等者。謂於行字
T2323_.71.0550c15: 慧解心生。此云三心現。所謂率爾･尋求･決
T2323_.71.0550c16: 定之三心現　決定知諸等者。釋決定心生。
T2323_.71.0550c17: 決定者。義鏡曰。決謂決斷。定謂印定。於第

T2323_.71.0550c18:

二心所尋求境決斷印定。名決定心

云云

T2323_.71.0550c19: 知諸因等者。示連帶上字解生。問。今云
T2323_.71.0550c20: 三心現。爲十二心歟。將七心歟。答。此
T2323_.71.0550c21: 且就十二心釋。故云率爾･尋求･決定三心
T2323_.71.0550c22: 現。若約七心。則言行時之率爾･尋求。取
T2323_.71.0550c23: 先起者。但決定心爲新起心。今總合七心･
T2323_.71.0550c24: 十二心明。有智學者審詳可知。勿概見必
T2323_.71.0550c25: 爲 &MT10769;

。問。七心･十二心別爲何分是。答。古
T2323_.71.0550c26: 來有三釋。初義演云。若諸行等四字通説。
T2323_.71.0550c27: 即有七心。若四字等一一別説。即有十二
T2323_.71.0550c28: 心。何以故。新新解故。二同學鈔云。七心聚
T2323_.71.0550c29: 集明利根人。十二心聚集説鈍根人。而利
T2323_.71.0550c30: 根人知諸法自性之時。兼知其差別。是故

T2323_.71.0551a01:

五心聚集多少不同

云云

三近來信培解云。

T2323_.71.0551a02: 七心･十二心二種聚集非關利鈍。此是以
T2323_.71.0551a03: 境有舊與新爲別。又云。章主以五心爲正

T2323_.71.0551a04:

義

云云

今詳。信培之所言破云利鈍。釋約

T2323_.71.0551a05: 境有舊新。似未穩當。此中云境新。豈非
T2323_.71.0551a06: 鈍根耶。隨云境舊。亦豈非利根者生解一
T2323_.71.0551a07: 時悟故。就境舊解生。一一非新生耶。今云。
T2323_.71.0551a08: 七心･十二心如義演釋。由通説與別説之
T2323_.71.0551a09: 二。有七與十二之別。然七與十二同一時
T2323_.71.0551a10: 處。七心集處必有十二集。十二集處即七心
T2323_.71.0551a11: 集。而其體五心集。但是約義邊別立七與
T2323_.71.0551a12: 十二之別。不可必膠執而論也。若膠執論。
T2323_.71.0551a13: 則失今此文總合意。周 &T047368;

曰。然無七心･十二
T2323_.71.0551a14: 心兩種別明。故此總中含七･十二於理無
T2323_.71.0551a15: 違。義演中亦有約唯七心釋之文。爲不穩
T2323_.71.0551a16: 當。以要言之。大抵五心於一字上亦有此
T2323_.71.0551a17: 在。七心十二心。今約就諸行無常句明五
T2323_.71.0551a18: 心立也　故瑜伽説等者。擧尋求無間決定

T2323_.71.0551a19:

心生之證。第三

五丁

説。從此無間。或時散亂。

T2323_.71.0551a20: 或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。

T2323_.71.0551a21:

必定意識中第三決定心生

云云

倫

一擧三

T2323_.71.0551a22: 藏相傳西方三解。其第三解曰。若此五識同
T2323_.71.0551a23: 時尋求決定意識。則縁彼五識曾所縁境生。
T2323_.71.0551a24: 此言無間者。由與五識同時親依五識生
T2323_.71.0551a25: 故。縁無間此是同時無間。非前後無間也

T2323_.71.0551a26:

云云

今云此第三解同時無間義。就五倶意

T2323_.71.0551a27:

識辨。又由最勝子解

西方第
二解也

云。乃明五識後

T2323_.71.0551a28: 尋求決定二意識。縁過去五識所縁境生。
T2323_.71.0551a29: 由追縁五識所縁境故。唯縁過去境生。或

T2323_.71.0551a30:

時縁五識所縁境

云云

若由此解。則前後無

T2323_.71.0551b01: 間及同時無間二義。前後就五後意辨。同時
T2323_.71.0551b02: 如是。此解爲優　生即不定者。謂決定心生
T2323_.71.0551b03: 即爲不定也

T2323_.71.0551b04:

[章]雖知自性

至

許散亂故　鈔曰。五明言無

T2323_.71.0551b05: 時　自性者諸行二字也。此未知差別故。
T2323_.71.0551b06: 但可謂名。名謂自性故。云雖知自性　然
T2323_.71.0551b07: 未知義者。義謂差別。意言。雖知諸行名。未
T2323_.71.0551b08: 辨知諸行名此何差別　爲令了知故者。諸
T2323_.71.0551b09: 行若常若無常。爲令知此差別。復説無字
T2323_.71.0551b10: 　於此時中等者。説無字時云此時中　
T2323_.71.0551b11: 有先三心者。此且約七心明。若心七。則説
T2323_.71.0551b12: 無有先率爾･尋求･決定。復於無字但尋求
T2323_.71.0551b13: 心爲新起心。又若約十二心委細釋此有
T2323_.71.0551b14: 先三心四字。則諸言有率爾･尋求。復行言有
T2323_.71.0551b15: 率爾･尋求･決定三心。應云合有先五心。然
T2323_.71.0551b16: 今言有先三心。是於諸與行言所起率爾･
T2323_.71.0551b17: 尋求二心相無別故。相攝以言有先三心　
T2323_.71.0551b18: 於無字上等者。此約十二心云無字上有
T2323_.71.0551b19: 率爾･尋求二。若約七心釋此文。則此中但
T2323_.71.0551b20: 取尋求心爲新起心。如是含七心･十二心。
T2323_.71.0551b21: 故唯識演祕中。云七心･十二心合作法。尤
T2323_.71.0551b22: 爲穩當。義演但云總約七心辨。爲不盡理
T2323_.71.0551b23: 　未決定知等下。明説無字時却起尋求
T2323_.71.0551b24: 所由。未決定知等者。説無字時。但尋求心。
T2323_.71.0551b25: 無決定心所由　即從決定等者。正明説行
T2323_.71.0551b26: 字時。決定心後還起尋求。上二句明所由。
T2323_.71.0551b27: 次二句正明事。五心章中明亂起不亂起分
T2323_.71.0551b28: 別。今云即從決定等。其中亂起也。廣如彼
T2323_.71.0551b29: 辨　論但定説等下。此擧自決定起尋求
T2323_.71.0551b30: 證。即瑜伽第三文。如前已引　但定説三字
T2323_.71.0551c01: 正成今義。謂率爾･尋求此無間次第生不亂
T2323_.71.0551c02: 起故。不亘多刹那。無間次第生。瑜伽論中
T2323_.71.0551c03: 但説率爾尋求無間生。不説尋求以後無間
T2323_.71.0551c04: 生。故此文亂起之證也　尋求以後等者。瑜
T2323_.71.0551c05: 伽論既不説尋求以後亦無間生故。尋求後
T2323_.71.0551c06: 或起率爾。或起決定故。今説無時從行字
T2323_.71.0551c07: 決定後却起尋求。此爲亂起也　許散亂故
T2323_.71.0551c08: 者。一本作許亂起故。成唯識疏亦作亂起
T2323_.71.0551c09: 故。對法疏中作散亂故。與現本同。雖無違
T2323_.71.0551c10: 害。作亂起故爲勝　又唯識義演中。釋即
T2323_.71.0551c11: 從決定已下文云。問。若云從決定心後却
T2323_.71.0551c12: 起尋求者。如何前言先無字上但有二心。
T2323_.71.0551c13: 謂率爾尋求耶。若不然。彼約亂起故。云
T2323_.71.0551c14: 於無字上却起尋求。而無率爾。故知亂起
T2323_.71.0551c15: 尋求非七心攝。但尋求前行法。今約無間

T2323_.71.0551c16:

次第生故。聞無字時有二心也

云云

今謂。

T2323_.71.0551c17: 此答甚爲不是。如理不識此文一段七心･十
T2323_.71.0551c18: 二心合作法。故作此謬。謂若約七心時。於
T2323_.71.0551c19: 無字上但有尋求。此即亂起。爾如理云亂
T2323_.71.0551c20: 起尋求非七心攝。甚不是也。夫云亂起者。
T2323_.71.0551c21: 謂五心不次第起也。既於無字自先決定
T2323_.71.0551c22: 却起尋求。是亂起也。故七心必是亂起。而
T2323_.71.0551c23: 云亂起尋求非七心攝。大妄謬也。復今章文
T2323_.71.0551c24: 云於無字上但有二心。此是亂起次第十
T2323_.71.0551c25: 二心也。從決定心起無字率爾尋求故。爾
T2323_.71.0551c26: 如理釋云無間次第生。甚不是也。不叶章
T2323_.71.0551c27: 疏文故

T2323_.71.0551c28:

[章]復言常時

至

方乃得轉　鈔曰。六明言常

T2323_.71.0551c29: 時　五心並具者。於説常時五心並具。此
T2323_.71.0551c30: 約十二心而明。五心中率爾･尋求如前已
T2323_.71.0552a01: 釋　染淨･等流心者。義鏡曰。染謂染淨。即
T2323_.71.0552a02: 不善性幷有覆無 &T047368;

。淨謂淨潔。即是善性及
T2323_.71.0552a03: 無覆無 &T047368;

。由第三心於所縁境得決定已。
T2323_.71.0552a04: 此位方得染淨性成。名染淨心。等謂均等。
T2323_.71.0552a05: 流謂流類。由第四心染淨已成。彼所引故。
T2323_.71.0552a06: 今此位中或善或染流類均等。名等流心。等

T2323_.71.0552a07:

前心流名等流心

云云

　由前字力等下。明

T2323_.71.0552a08: 説常時五心聚集力故句義成滿　由前字
T2323_.71.0552a09: 力等者。諸行無三字起率爾･尋求･決定等。

T2323_.71.0552a10:

由其勢力展轉熏習

種･現展轉
熏習也

演祕中云已

T2323_.71.0552a11: 下明七心。尤不是也　連後字生等者。今聞
T2323_.71.0552a12: 説常時。前前熏習諸行無三字連常字。心
T2323_.71.0552a13: 上聚集顯現。此時一句成。故名最後時。於
T2323_.71.0552a14: 最後字時。始解諸行無常句義圓滿究竟。義
T2323_.71.0552a15: 解決故。染淨･等流二心。方當其時乃得轉
T2323_.71.0552a16: 起。等流五識爲染淨意所引生起。如五心
T2323_.71.0552a17: 章及唯識論

T2323_.71.0552a18:

[章]故雖無過

至

教體亦成　鈔曰。明龍軍無

T2323_.71.0552a19: 性等教體中。十結成答問　故字承無性解
T2323_.71.0552a20: 云已下義。意言。如是聞者識上五心聚集一
T2323_.71.0552a21: 時顯現故。雖無過未體。教體自成

T2323_.71.0552a22:

[章]若新新解

至

故成十二　鈔曰。明龍軍無

T2323_.71.0552a23: 性等教體中第十一明十二心別作法　若
T2323_.71.0552a24: 新新解者。周 &T047368;

曰。新新聞説而生解也。一
T2323_.71.0552a25: 一字別名爲新新。非要隔越多時聞故名

T2323_.71.0552a26:

新新也

云云

　即於末後等者。同學抄曰。問。

T2323_.71.0552a27: 本疏中付依諸行無常一句明五心生起
T2323_.71.0552a28: 義。且説後字之時。前字所起率爾等心爲
T2323_.71.0552a29: 聚集顯現耶。若説後字時。前字心生者。率
T2323_.71.0552b01: 爾心但一念也。諸字率爾等至行字。則率爾
T2323_.71.0552b02: 心云何多念相續耶。況尋求心於不了境轉。
T2323_.71.0552b03: 若説行字之時決定心生。其時云何尋求心
T2323_.71.0552b04: 並起耶。加之説常字時染淨心生。而前字
T2323_.71.0552b05: 率爾等三心此位生。則未轉依位前三心無
T2323_.71.0552b06: &T047368;

也。其時意識豈一念中通三性耶。若依
T2323_.71.0552b07: 之爾。則見本疏等文。明連帶解生。説行字
T2323_.71.0552b08: 時。前二心生。述新新解。末後十二心一時聚

T2323_.71.0552b09:

集

云云

由是可知後字位前字心悉皆生起。

T2323_.71.0552b10: 此兩端如何會耶。答。別起五心先字位心不
T2323_.71.0552b11: 至後念。義疏五心一時聚集。是故説行字
T2323_.71.0552b12: 時。連帶不忘諸字。決定心位縁諸字故。決
T2323_.71.0552b13: 字心上以義立率爾･尋求等也。新新解生
T2323_.71.0552b14: 時。若至説常字。兼縁前三字故。染淨心位
T2323_.71.0552b15: 義説餘四心。既非別體。故後字時。一見分

T2323_.71.0552b16:

中十二心聚集顯現。自可知

云云

今云。此答

T2323_.71.0552b17: 尤妙。實是相傳珍義。甚可愛樂。然答云未
T2323_.71.0552b18: 轉位前三無 &T047368;

。其時意識豈一念中通三性
T2323_.71.0552b19: 耶之 &MT10769;

未分明。今答曰。對法疏中明五心
T2323_.71.0552b20: 聚集教體三性分別擧二義。取其初義爲
T2323_.71.0552b21: 善。初義曰。有義。五心皆通三性。初三心無
T2323_.71.0552b22: &T047368;

者。據多分説。境若増強爲不定故皆爲

T2323_.71.0552b23:

教

云云

五心章曰。若在因位。境強勝諸識雜

T2323_.71.0552b24:

生。並生五心。皆通三性所攝

云云

義鏡曰。

T2323_.71.0552b25:

如定中聞聲。耳倶意識率爾是善

云云

由此

T2323_.71.0552b26: 等釋應消疑 &MT10769;

。又

云率爾心應多念相
T2323_.71.0552b27: 續之答。亦未分明。今答云。若三世實有。則
T2323_.71.0552b28: 應如所 &MT10769;

。今過未無體。得意識隨念分別
T2323_.71.0552b29: 故。如一念意識縁過去多事故。非多念相
T2323_.71.0552c01: 續也　第一有二者。謂諸字有率爾･尋求二
T2323_.71.0552c02: 也。第二有三者。謂行字有率･尋･決三也。第
T2323_.71.0552c03: 三有二者。無字有率･尋二也。第四有五者。
T2323_.71.0552c04: 常字有率･尋･決･染･等五也　故成十二者。
T2323_.71.0552c05: 結十二心。演祕曰。若新新解已下明十二

T2323_.71.0552c06:

心

云云

同學抄曰。凡見疏前後。上來七心･十

T2323_.71.0552c07: 二心合明之了。次若新新解已下明十二心
T2323_.71.0552c08: 聚集。次既於初字下明七心聚集也。總別廢
T2323_.71.0552c09: 立。本疏文相雖不分明。義林章中有此意

T2323_.71.0552c10:

無失。

云云

T2323_.71.0552c11:

[章]既於初字

至

一時聚集　鈔曰。第十二別

T2323_.71.0552c12: 明七心。此章文悉義意易了。然對法疏及成
T2323_.71.0552c13: 唯識疏中。至此別明別七心文。文省略故其
T2323_.71.0552c14: 義 &MT10769;

了。依是學者多設劬勞。近來信培對
T2323_.71.0552c15: 辨三十論疏與總料簡之異。以此章文爲
T2323_.71.0552c16: 優。信培由來有評立優劣之癖。此是具略
T2323_.71.0552c17: 異耳。何優劣之有。復成唯識疏及對法疏。云
T2323_.71.0552c18: 於後後字等。略第二已下尋求。然信培謬解
T2323_.71.0552c19: 云。行無二字爲後後字。以常字爲末後。而
T2323_.71.0552c20: 自迷以爲劣。今云。於後後等者。於行無常
T2323_.71.0552c21: 三字有尋求･決定。若具言則應云諸字未
T2323_.71.0552c22: 有尋求。行有決定。無有尋求。常有決定。
T2323_.71.0552c23: 今略合云於後後字者尋求決定。復云末
T2323_.71.0552c24: 後乃有等。謂於後後行無常三字。隨應有
T2323_.71.0552c25: 尋求決定了。其句末後有染淨･等流二心
T2323_.71.0552c26: 也。如是解則與此章意全等同。復 &MT10769;

云。成
T2323_.71.0552c27: 唯･對法二疏。云五心方具等。何云明七心
T2323_.71.0552c28: 文耶。答。總釋聚集文也。與此疏併考可
T2323_.71.0552c29: 知

T2323_.71.0553a01:

[章]如是方名

至

應具廣之　鈔曰。第十三結

T2323_.71.0553a02: 俗諦中道義　如是者。承上來所明隨墮八
T2323_.71.0553a03: 時聞者識上五心聚集顯現之相。此中雖明
T2323_.71.0553a04: 七心･十二心等相。但言其所□則五心聚集
T2323_.71.0553a05: 現故。云如是方名五心具足　故唯識教等
T2323_.71.0553a06: 者。承上已正結可言中道　故者承五心
T2323_.71.0553a07: 聚集。謂聞者識上五心聚集顯現以爲教體
T2323_.71.0553a08: 故。是即離心變無別教體。唯識變是中道
T2323_.71.0553a09: 故。俗諦可言中道義成。離中道無別教體
T2323_.71.0553a10: 也。故云唯識教等。問。何故明龍軍無性等
T2323_.71.0553a11: 教體。以五心聚集示聚集顯現。又明護法
T2323_.71.0553a12: 等教體。以名句聚集示聚集顯現。有何所
T2323_.71.0553a13: 由。爲此意別耶。答。如上已明。五心與名
T2323_.71.0553a14: 句同一時處聚集顯現。雖無差別。若一處
T2323_.71.0553a15: 明。則意味煩重 &MT10769;

了故。隨文便初明五心
T2323_.71.0553a16: 聚集。次明名句聚集。問。如何隨文便。若龍
T2323_.71.0553a17: 軍･無性等立聞者識上文義教體故。以心識
T2323_.71.0553a18: 一義明五心聚集。護法･親光等立能説者
T2323_.71.0553a19: 識上文義爲教體。是亦雖識變。約能説立
T2323_.71.0553a20: 故。以名等聚集明教體。至如實義。五心名
T2323_.71.0553a21: 等一時聚集。自可了知。是故開發中。龍軍･
T2323_.71.0553a22: 無性教體下。明聚集現。五心名句共論。至
T2323_.71.0553a23: 護法文略之具如彼

T2323_.71.0553a24:

[章]二者護法

至

親光等説　鈔曰。顯中道不

T2323_.71.0553a25: 有十文中。第五牒擧護法等教體　勝子
T2323_.71.0553a26: 親光者。護法門人。親光説是佛地論第二有
T2323_.71.0553a27: 義也。問。佛地論第一有義。與無性同。何故
T2323_.71.0553a28: 前不云親光。但云佛地論一師説耶。答。親
T2323_.71.0553a29: 光是護法門人故。以與護法同義爲親光
T2323_.71.0553b01: 本義故。今此云親光。勝子説本出釋論中｣

T2323_.71.0553b02:

[章]凡論出體

至

故皆無證　鈔曰。顯中道不

T2323_.71.0553b03: 有十文中。第六擧四重出體而明。此有二
T2323_.71.0553b04: 四重。初四重中文有五。初標牒。二攝相歸性
T2323_.71.0553b05: 體。三攝境從識體。四攝假隨實體。五性用別
T2323_.71.0553b06: 論體。今即初･二也　凡論出體等者。凡者汎
T2323_.71.0553b07: 爾汎漫也。出體者出諸法體也。今此所明
T2323_.71.0553b08: 四重出體。非但論教體。示總論諸法體例。
T2323_.71.0553b09: 故云凡論。又此四重出體非局唯護法而
T2323_.71.0553b10: 論。無性等義亦攝在此四重體中。無周一
T2323_.71.0553b11: 切不攝。故云凡論也。如成唯識疏。以無
T2323_.71.0553b12: 性爲攝境從心。以護法爲性用別論。又如
T2323_.71.0553b13: 二十論疏。立増上縁因縁性相別論。無性･護
T2323_.71.0553b14: 法倶爲性用別體。又開發中。以清辨･竪慧･
T2323_.71.0553b15: 護法爲攝相歸性門。復以龍軍・無性及護
T2323_.71.0553b16: 法等説爲性用別論。復以清辨･護法爲攝
T2323_.71.0553b17: 假隨實門。又如無垢稱賛。以四重出體辨
T2323_.71.0553b18: 能所詮文義體。如是此四重出體圓妙自在
T2323_.71.0553b19: 論諸法體之法門。非必膠執守株之論。有
T2323_.71.0553b20: 智學者深應觀察。如次下言。雖説一體。義
T2323_.71.0553b21: 不違三。故此四體攝法義周。隨其所應釋
T2323_.71.0553b22: 一切法。而此四體約義用分。不乖眞俗法
T2323_.71.0553b23: 相道理。一一法上具此四體。一體具三圓妙
T2323_.71.0553b24: 自在。深應了知。又華嚴探玄 &T047368;

中。明經體

T2323_.71.0553b25:

立十門。第一小乘。唯本無影

今云。此賢首説未
穩。如何則小乘教

T2323_.71.0553b26:

中不見本質影像之説故。此第一門不立。彼救言。小
乘立實有法體。是即慈恩家所言本質。復雖小乘有

T2323_.71.0553b27:

行相名。不言影像名故。今爲無影。恒有法體爲質。
今云小乘唯本無影。何咎之有。斥救云。慈恩家所言

T2323_.71.0553b28:

本質名。以影像所依托起名爲本質故。此本質體不
定。謂他識所變爲質。自種子爲質。或前現行爲質

T2323_.71.0553c01:

等。若彼不言本質名。以義彼恒有法體今爲質。何故
小乘所云行相。能縁心上行所縁相故。即與大乘影

T2323_.71.0553c02:

像齊。有何所嫌不以義。今言無影。
爾以義但云唯本有何別意。進退不穩

第二護法

T2323_.71.0553c03:

説法義。亦本亦影

以此名目立第二門。當
護法佛説法義爲他家始

T2323_.71.0553c04:

教。今謂。此亦不爾。如何則彼家書云始教就法相義
別門。若爾。今所云亦本亦影者。非云性相差別。謂

T2323_.71.0553c05:

與亦乘亦大釋亦言義同。同依一所依之義云。亦非
言本影性相差別。彼救云。三十論疏既云。護法性相別

T2323_.71.0553c06:

論。是非法相義別門。云云。今斥云。若爾。二十論疏。龍
軍･護法共爲性相別論。何今龍軍爲終教就體性鎔融

T2323_.71.0553c07:

門教攝又亦本亦影則攝相歸性門。
非性相別論釋。故彼説不穩當

即大乘始教。

T2323_.71.0553c08: 第三龍軍等不説法義。唯影無本。即大乘終

T2323_.71.0553c09:

教

云云

今云。如是十門亦應有如今家四重

T2323_.71.0553c10: 出體。雖説一門義不違九之義。若不爾云
T2323_.71.0553c11: 第一唯本無影必定唯本無影故。非唯影無
T2323_.71.0553c12: 本。唯影無本必是此非彼。則此是同勝論計
T2323_.71.0553c13: 執故。賢首宗談圓實具徳。故應定如今家
T2323_.71.0553c14: 四重出體　一攝相歸性體等者。此下二明
T2323_.71.0553c15: 攝相歸性體　即一切法皆性眞如者。一切
T2323_.71.0553c16: 法謂今所攝相。相者相状即。依他起諸有爲
T2323_.71.0553c17: 法相状別故。一切法云相。性者實性。即眞如
T2323_.71.0553c18: 理。是諸有爲眞實性故。由此諸法性即眞如。
T2323_.71.0553c19: 即本來自性清淨涅槃　故大般若經等者。

T2323_.71.0553c20:

經五百七十八

十六丁

述賛曰。一切有情皆如

T2323_.71.0553c21: 來藏者。如來藏者即是眞如在纒之名。出纒
T2323_.71.0553c22: 之時名法身故。藏謂庫藏。諸佛所有一切功
T2323_.71.0553c23: 徳皆在其中。名如來藏。現行功徳未能起
T2323_.71.0553c24: 故。不名法身。又此眞性正實如來藏在纒

T2323_.71.0553c25:

中。名如來藏。一切衆生皆有眞理

云云

又

T2323_.71.0553c26: 曰。又由此性體遍三業。能令三業普皆賢
T2323_.71.0553c27: 善。故名普賢。然今菩薩普賢本性即如來藏
T2323_.71.0553c28: 故。説普賢菩薩自體遍有情體故。有情者

T2323_.71.0554a01:

皆如來藏

云云

　勝鬘經説等者。經述

下

T2323_.71.0554a02: 曰。第二明不異。然此二法依如起。離本無
T2323_.71.0554a03: 末。虚幻所生。生死二法。今如來藏猶波即
T2323_.71.0554a04: 水。但由世門假立説故。云有生死。窮其
T2323_.71.0554a05: 實眞外無妄　無垢稱言等下。經第二菩薩
T2323_.71.0554a06: 品文也　一切衆生皆如來者。由無垢賛釋
T2323_.71.0554a07: 曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明
T2323_.71.0554a08: 如中無授 &T047368;

故。切有情及一切法此總依
T2323_.71.0554a09: 如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依
T2323_.71.0554a10: 如。欲顯凡聖･人法總別皆依於如。空理義
T2323_.71.0554a11: 云。皆依如者。皆性空故。應理義云。用依性

T2323_.71.0554a12:

故。體依性故

云云

問云。何云用依性。體依

T2323_.71.0554a13: 性耶。答。喩之五趣身而示焉。或云人身。
T2323_.71.0554a14: 作人用故。或云畜生身。作畜生用故。或
T2323_.71.0554a15: 云地獄趣身。作地獄趣用故。或云天趣身
T2323_.71.0554a16: 依天趣用故。今此言衆賢聖及彌勒是用也。
T2323_.71.0554a17: 作賢聖及彌勒用爲別故。如是五趣身作
T2323_.71.0554a18: 用差別論其性。則地獄身地水火風四大種。
T2323_.71.0554a19: 人畜天身悉皆其性離四大性無別。若忘
T2323_.71.0554a20: 地獄人畜天身作用但觀四大。則五趣身都
T2323_.71.0554a21: 無差別。至衆賢聖彌勒亦復如是。如是觀
T2323_.71.0554a22: 察應識用依性。又於五趣身。人是眼耳鼻
T2323_.71.0554a23: 舌身頭目手足皮膚等爲體相。地獄趣身畜
T2323_.71.0554a24: 生趣身天趣身。皆以眼耳等爲體相。如是
T2323_.71.0554a25: 體相觀其性。則眼是四大。耳鼻舌等是四大。
T2323_.71.0554a26: 至手足皮膚亦是四大。一切眼耳鼻等悉皆
T2323_.71.0554a27: 四大無別。若忘眼耳鼻等體相但觀四大。
T2323_.71.0554a28: 則一切五趣眼耳等體相。但是周遍四大種
T2323_.71.0554a29: 都無別。至一切衆生亦復如是。如是觀察
T2323_.71.0554b01: 應識體依性也。如是觀已。應觀總別依
T2323_.71.0554b02: 如也。如謂諸法眞實縁起法性。謂空無我所
T2323_.71.0554b03: 顯眞如。有無倶非心言路絶。與一切法非
T2323_.71.0554b04: 一異等。是法眞理故名法性。強名云眞如。
T2323_.71.0554b05: 如是離言縁起法性。總別皆是。且觀一衆
T2323_.71.0554b06: 生。皆是離言縁起法性。至一切衆生一一無
T2323_.71.0554b07: 不離言縁起。若忘一切衆生相觀離言縁
T2323_.71.0554b08: 起。都無差別。又一切色心等諸法亦復爾。皆
T2323_.71.0554b09: 是離離言縁起無別性。若以離言縁起之
T2323_.71.0554b10: 智觀色心諸法。色心諸法都無差別。又衆
T2323_.71.0554b11: 賢聖彌勒亦是離言縁起法體都無差別。如
T2323_.71.0554b12: 是論名以攝相歸性門而論　諸經論説
T2323_.71.0554b13: 等二句。明餘經論亦有此説。例准令知。華
T2323_.71.0554b14: 嚴經説。有爲生滅法是眞如相。又有論説淨
T2323_.71.0554b15: 法界等流教法等。亦説諸佛眞如爲體等不
T2323_.71.0554b16: 遑枚擧　一切有爲等下。章主釋攝相歸
T2323_.71.0554b17: 性之文也。是如之相者。差別爲相。即經所
T2323_.71.0554b18: 説一切法亦如也。一切衆生衆賢聖彌勒等。
T2323_.71.0554b19: 皆一切有爲無爲法言中攝。譬如海水等者。
T2323_.71.0554b20: 擧喩成。周 &T047368;

曰。問。如波依水。相異體同。
T2323_.71.0554b21: 同滋潤故。如色等法而望於如。體相倶異。
T2323_.71.0554b22: 何得爲喩。答有二釋。一旦取不離一邊爲
T2323_.71.0554b23: 喩。若約體相可爲喩者。如草木等依於
T2323_.71.0554b24: 地是。波一一相雖異。眼中濕性不異於海。
T2323_.71.0554b25: 色等相若異色中如性而亦不異無障礙處

T2323_.71.0554b26:

眞如性也。後釋爲勝

云云

近來信培評此決

T2323_.71.0554b27: 釋問答云。此問賢首家之所 &MT10769;

也。不許眞
T2323_.71.0554b28: 如隨縁故。水波喩不成 &MT10769;

也。有此

故。決
T2323_.71.0554b29: 擇抄中以二義會。彼抄雖以後義爲勝。
T2323_.71.0554c01: 以前義爲正。而波一一相已下爲第二解

T2323_.71.0554c02:

云云

今云。周

所答尤爲麁漫。今別答云。汝

T2323_.71.0554c03: 問意未穩便。如波依水相異體同者。體言
T2323_.71.0554c04: 有二體性與體相二。相言亦二。相用與體
T2323_.71.0554c05: 相二。既彼云同滋潤故。爾則云體性明。例
T2323_.71.0554c06: 是如色等有爲法是生滅法。如眞如無爲
T2323_.71.0554c07: 法是常住法。是云相異。如波紛亂相與水
T2323_.71.0554c08: 湛然相既異。而如滋潤性水波同。色等有爲
T2323_.71.0554c09: 法與眞如無爲法。絶言性全相同故。彼問中
T2323_.71.0554c10: 云望於如體相倶異。何得爲喩。不辨體
T2323_.71.0554c11: 相。猥作此問。爲大妄謬。答中以無障礙處
T2323_.71.0554c12: 爲眞如性。是亦不是。無障礙虚空無爲。雖
T2323_.71.0554c13: 是亦如相非如性。云眞如猶是如相非性。
T2323_.71.0554c14: 本性絶心言處。有爲法縁起本性亦絶心
T2323_.71.0554c15: 言處。故云性同。又如信培未辨菽麥者。
T2323_.71.0554c16: 於眞如縁起説與頼耶縁起説。喜云優劣。
T2323_.71.0554c17: 彼不知本識縁起即離言法性。作別一箇眞
T2323_.71.0554c18: 如者與本識縁起法別之見。故空起此妄
T2323_.71.0554c19: 解於法生優劣。但是相待假妄心所變。汝
T2323_.71.0554c20: 心妄優劣不關我心平等正見。學者深思　
T2323_.71.0554c21: 此波之體等二句。示不離如。體者體性。波是
T2323_.71.0554c22: 濕潤爲性。水亦是濕潤性。譬之一切法不離
T2323_.71.0554c23: 如故云豈異水乎　一切諸法等者合法。
T2323_.71.0554c24: 周 &T047368;

曰。一切諸法猶如波浪。四縁會者猶如
T2323_.71.0554c25: 水風。成其體相者即同於水。言四縁者。謂

T2323_.71.0554c26:

因縁･増上縁如是等法皆不離如

云云

今云

T2323_.71.0554c27: 成其體相者即同於水者。大妄謬也。謂應
T2323_.71.0554c28: 云同於波。次云然不離如。是同於水。學者
T2323_.71.0554c29: 簡擇　有漏種子等者。此本識與種相望論
T2323_.71.0555a01: 攝相歸性。示前攝相中亦有攝相歸性釋。令
T2323_.71.0555a02: 不執性言但如相言是有爲法。成唯識疏

T2323_.71.0555a03:

曰。本識

無

望種

三性

四出體中攝相歸性故

T2323_.71.0555a04: 皆無 &T047368;

。種從現行望於本識相用別論故

T2323_.71.0555a05:

通三性

云云

　亦復如是者。例同前攝相歸

T2323_.71.0555a06: 性故。皆無 &T047368;

者。有漏種子雖善等三性種。
T2323_.71.0555a07: 種子則必依附本識自體。本識性無 &T047368;

故。有
T2323_.71.0555a08: 漏種其性無 &T047368;

。如是釋則攝有漏三性種相
T2323_.71.0555a09: 歸本識無 &T047368;

體也。故云亦復如是等

T2323_.71.0555a10:

[章]二攝境從識

至

誠證非一　鈔曰。三明攝境

T2323_.71.0555a11: 從識體。亦名攝證從心。亦名攝餘歸識　
T2323_.71.0555a12: 即一切法等者。如二十･三十唯識論及下唯
T2323_.71.0555a13: 識章　華嚴等説三界唯心者。二十論初説。
T2323_.71.0555a14: 安立大乘三界唯識。以契經説三界唯心

T2323_.71.0555a15:

云云

彼疏釋曰。華嚴經第九卷云。心如工畫

T2323_.71.0555a16: 師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
T2323_.71.0555a17: 如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是

T2323_.71.0555a18:

三無差別

云云

三十論第七卷及心經述賛中

T2323_.71.0555a19:

引是釋　心所從王等者。無性釋四

七丁

成唯

T2323_.71.0555a20:

識七

八丁

廣明。即隱劣顯勝。唯識如是等文等

T2323_.71.0555a21: 者。説唯心唯識教文。處處有之。由開發釋。
T2323_.71.0555a22: 大般若五百九十五説。菩薩摩訶薩。如實通

T2323_.71.0555a23:

達一切諸法顛倒所起虚妄心觀

云云

又清辨

T2323_.71.0555a24: 掌珍論説。謂一切法眞性皆無但隨妄情色
T2323_.71.0555a25: 等是有。故聲名等體即妄心。非離妄心有

T2323_.71.0555a26:

別性故

云云

又馬鳴起信論説

一切諸法唯依妄
念而有差別。若

T2323_.71.0555a27:

離心念則無一切境界之相。
又説。三界虚僞。唯心所作。云云

一切聖教説心變

T2323_.71.0555a28: 教皆是此門。問。以攝相歸性門攝一切相
T2323_.71.0555a29: 差別。令歸眞如一性。今亦立攝境從心門
T2323_.71.0555b01: 攝一切境差別。令歸唯心一門。何故如是
T2323_.71.0555b02: 爲前後二重差別耶。答。眞如謂彰無差別。
T2323_.71.0555b03: 如説一切法亦如是。以差別法相令歸無
T2323_.71.0555b04: 別。此是以無差別教示令知差別相之極

T2323_.71.0555b05:

邊際

此云攝相歸性。又唯心謂彰縁起有別

T2323_.71.0555b06: 相。如説三界唯心。是以一切諸法令歸縁
T2323_.71.0555b07: 起有別。此是以縁起有別教示令知一切
T2323_.71.0555b08: 法相之極。縁起極離言悟入中道。成唯識七
T2323_.71.0555b09: 説。頌言。心意識八種。眞故相有別。俗故相

T2323_.71.0555b10:

無別。相所相無故

云云

賢首家所言始教就

T2323_.71.0555b11: 法相差別門。終教就體相鎔融門。以今家
T2323_.71.0555b12: 見之。則體相鎔融即是攝相歸性也。法相差
T2323_.71.0555b13: 別即是攝境從心也。問。探玄 &T047368;

一曰。謂衆生
T2323_.71.0555b14: 心内佛。爲佛心中衆生説法。佛心中衆生。
T2323_.71.0555b15: 聽衆生心佛説法。如是全收説聽無礙。是

T2323_.71.0555b16:

謂甚深唯識道理

云云

此説與今家所言攝

T2323_.71.0555b17: 境從識門同異如何。答。此即今家所言攝境
T2323_.71.0555b18: 從心門。既云唯識道理故。又此是攝相歸性
T2323_.71.0555b19: 門。既衆生心佛心説聽差別説爲全收無礙。
T2323_.71.0555b20: 全收無礙是離世間不思識異故。相無別法門
T2323_.71.0555b21: 故。是攝相歸性門。而非攝相從識門也。又
T2323_.71.0555b22: 衆生心與佛心。説與聽雖異。同時同處非
T2323_.71.0555b23: 即非離。如能熏所熏同時同處非即非離。亦
T2323_.71.0555b24: 如鬼傍生人天各隨其附應等事心異故。則
T2323_.71.0555b25: 亦是攝境從識門非飯門也。又可。此是攝相
T2323_.71.0555b26: 歸性門中攝境從識門也。以是爲實義

T2323_.71.0555b27:

[章]三攝假隨實

至

此類非一　鈔曰。四明攝

T2323_.71.0555b28: 假隨實體。一切諸法如幻假有。其假有中因
T2323_.71.0555b29: 縁變者爲實。其餘爲假。論第八説。依他起

T2323_.71.0555c01:

性有實有假。聚集

瓶盆
等

相續

過去
未來

分位

不相
應行

性

T2323_.71.0555c02:

故。説爲假有。心心所色從縁

種子

生故。説名

T2323_.71.0555c03: 爲實。若無實法。假法亦無。假依實因而施

T2323_.71.0555c04:

設故

云云

又瑜伽一百卷説有六假。一聚集

T2323_.71.0555c05: 假二因假。三果假。四所行假。五分位假。六
T2323_.71.0555c06: 觀待假。如是三假六假但開合異。皆是離因
T2323_.71.0555c07: 縁變餘體無故攝一切假。隨實教示皆是此
T2323_.71.0555c08: 攝假隨實門説。今云如説瓶等。擧聚集假
T2323_.71.0555c09: 以隨實法。云諸不相應等。擧分位假以隨
T2323_.71.0555c10: 實法。餘假隨實例准可知。如無垢稱經香
T2323_.71.0555c11: 臺品説。無垢稱言。此土衆生剛強 &MT10769;

化故。佛

T2323_.71.0555c12:

爲説剛強之語。語即音聲以爲體

云云

如是

T2323_.71.0555c13: 等文是也。又義演中擧名句文示攝假隨實
T2323_.71.0555c14: 義。近來信培此爲不是。今云。義演非謬。且
T2323_.71.0555c15: 擧名句文釋。令例餘也　對法論説者。論
T2323_.71.0555c16: 第二四十文也　是説不害等者。是亦分位
T2323_.71.0555c17: 假。對法第一及成唯識第六説也

T2323_.71.0555c18:

[章]四性用別論

至

此類衆多　鈔曰。五明性

T2323_.71.0555c19: 用別論體。亦名性相別論。亦名相用別論。
T2323_.71.0555c20: 如是名言隨處相違。此有二義。一種種名
T2323_.71.0555c21: 言世俗施設故。相待立名。必非唯名性。待
T2323_.71.0555c22: 相而性。亦待用名相。待性待用亦復如
T2323_.71.0555c23: 是。假實立名亦隨世俗説。故執名言。非
T2323_.71.0555c24: 大乘解。如眞心要決辨。二一一名相離言體
T2323_.71.0555c25: 故。性必非性離相性無故。相必非相。亦例
T2323_.71.0555c26: 可知　色心假實等者。現本作色心及眼名
T2323_.71.0555c27: 別處故不是。二十論疏及對法鈔作色心假
T2323_.71.0555c28: 實各別處收。由無垢賛等釋。此爲是正。今
T2323_.71.0555c29: 且擧色心及假實令例准餘。別論色與心。
T2323_.71.0556a01: 又別論假與實。不善等三性各別論。或體與
T2323_.71.0556a02: 用。性與相各別論判。曾不須相攝。云性用

T2323_.71.0556a03:

別論也　瑜伽等説者。論五十四

六丁

文也　

T2323_.71.0556a04: 色蘊攝彼十處界等者。周 &T047368;

曰。此有二義。一
T2323_.71.0556a05: 既言色蘊攝十處界。此即離境而各別論。二
T2323_.71.0556a06: 但言攝十不攝餘二。是即色心各別説也。
T2323_.71.0556a07: 所以今言五蘊即是性用別論收。又有二
T2323_.71.0556a08: 義。一云。五根各各別處。即是別論。一云。色
T2323_.71.0556a09: 者心家之用。今色蘊攝十處。不言於識。即

T2323_.71.0556a10:

是性用別論

云云

今云。周

所釋以相攝義

T2323_.71.0556a11: 釋各別論也。若以不攝義釋。則云色蘊攝
T2323_.71.0556a12: 十處界者。説假實各別體。色蘊是能攝積集
T2323_.71.0556a13: 故。離十處無蘊義故。此爲假也。十處界所
T2323_.71.0556a14: 攝本體。此即體實離蘊義一處一處各別縁
T2323_.71.0556a15: 起有故。名爲實也。又成唯識疏。以護法取
T2323_.71.0556a16: 能説者文義爲教體爲性用別論。此是分

T2323_.71.0556a17:

本

如來

末

聞者

眞

如來

似

聞者

本質

如來

影像

聞者

T2323_.71.0556a18:

性

如來

用

聞者

立教體故。爲性用別論也。二

T2323_.71.0556a19: 十唯識疏中。立増上縁與觀因縁爲性相
T2323_.71.0556a20: 別論。故護法･無性教體倶爲性相別論。増上
T2323_.71.0556a21: 縁爲性。觀因縁爲相。由此等釋。今此章所
T2323_.71.0556a22: 言云色蘊攝十處界等。且倶示一例。必
T2323_.71.0556a23: 勿守株。故總結云此類衆多

T2323_.71.0556a24:

[章]又有四重

至

詳而易入　鈔曰。此明後四

T2323_.71.0556a25: 重出體。總結初後四重。是本出釋論。彼論
T2323_.71.0556a26: 云。二爲開闡因縁･唯識･無相･眞如令修

T2323_.71.0556a27:

觀行有差別故

云云

　一眞如者。無垢稱經

序

T2323_.71.0556a28:

品

説。能善分別諸法相。於第一義而不動。

T2323_.71.0556a29: 又聲聞品説。能以食平等性入一切法平
T2323_.71.0556b01: 等性。又菩薩品説。一切衆生皆如也。至彌勒
T2323_.71.0556b02: 亦如也。又不二法門品中。三十三大士題不
T2323_.71.0556b03: 二法門。三十一菩薩説無差別之相。以爲大
T2323_.71.0556b04: 不二法門。皆以無相破於相。故並是今言
T2323_.71.0556b05: 第二無相教體義猶麁顯。妙吉祥答。以無言
T2323_.71.0556b06: 無説無示 &MT10769;

諸問答爲入不二法門。是以
T2323_.71.0556b07: 眞如教體破無言説。以詮顯之。猶非深極。

T2323_.71.0556b08:

依詮顯故。亦即第二無相教相

教相者
即法門

第三證

T2323_.71.0556b09: 得勝義唯有無垢稱。默然無言。正智正證

T2323_.71.0556b10:

眞如之妙。是爲眞如教相

法門

深復深也。又

T2323_.71.0556b11: 華嚴經離世間･不思議二品所説。皆是此教
T2323_.71.0556b12: 相也。又涅槃經梵行品説。善男子。如來有時
T2323_.71.0556b13: 演説世諦。衆生謂佛説第一義諦。有時演
T2323_.71.0556b14: 説第一義諦。衆生謂佛説於世諦。是則諸佛

T2323_.71.0556b15:

甚深境界。非是聲聞･縁覺所知

云云

起信論

T2323_.71.0556b16:

説。一法界大總相法門體

云云

中觀論説。因縁

T2323_.71.0556b17: 所生法。我説即是空亦爲是假名。亦是中道

T2323_.71.0556b18:

義。如是等文並説眞如教相

即是
法門

　二無相

T2323_.71.0556b19: 者。無垢稱經聲聞品説。法常寂然滅諸相
T2323_.71.0556b20: 故。法離於相無所縁故。謗諸佛毀於法
T2323_.71.0556b21: 不入衆數。終不得滅度。起信論説。一切法
T2323_.71.0556b22: 從本已來。離言説相離名字相離心縁相。

T2323_.71.0556b23:

中有等論説一切法皆空

云云

如是等文並

T2323_.71.0556b24: 説無相之法　三唯識者。無垢稱經序品説。
T2323_.71.0556b25: 直心是菩薩淨土深心。大乘心是菩薩淨心
T2323_.71.0556b26: 又説。心淨國土淨。又華嚴･深密説唯心唯識
T2323_.71.0556b27: 法門。又起信論等説。一切境界唯心妄起。又
T2323_.71.0556b28: 二十･三十唯識説。如是教等皆是唯識教相
T2323_.71.0556b29: 　四因縁者無垢稱賛三本曰。應理義云。法
T2323_.71.0556c01: 門有四。一因縁。二唯識。三無相。四眞如。無
T2323_.71.0556c02: 垢稱經序品説。待因縁故。諸法立善惡業。
T2323_.71.0556c03: 又方便品説。是四大種所合成身。無常無

T2323_.71.0556c04:

強無力。如來法身無量善法共所集成

云云

T2323_.71.0556c05: 法華經方便品説行因。即經八甚深壽量品
T2323_.71.0556c06: 説願因。云毎自作是念等。又天授品説求
T2323_.71.0556c07: 因。方便品説説因。云唯以一大事因縁故出
T2323_.71.0556c08: 現於世。又華嚴經法界品。説佛於過去行
T2323_.71.0556c09: 得一微妙音能應一切。又雲集品説。無量
T2323_.71.0556c10: 無數劫。此法甚 &MT10769;

値。若有得聞者。當知本

T2323_.71.0556c11:

願力

云云

又性起品説。令諸衆生於是見聞。

T2323_.71.0556c12:

而得成彼金剛種子

云云

又諸經中説諸因

T2323_.71.0556c13: 縁及五種姓等是。又瑜伽･顯揚･對法･唯識･
T2323_.71.0556c14: 攝論等。説本有所熏種子･及種子生現行道
T2323_.71.0556c15: 理･五因十因･十二有支・三縁四縁等是。又
T2323_.71.0556c16: 起信論説二種生滅依於無明熏習而有所。
T2323_.71.0556c17: 謂依因依縁。又説四種法熏習等是。如是
T2323_.71.0556c18: 等文並説因縁教相。如是四重中。眞如法門
T2323_.71.0556c19: 最爲深妙。心境冥智神會達理。契眞智滅
T2323_.71.0556c20: 障習立一切法。故最專一。次無相法門通談
T2323_.71.0556c21: 無差別相故。依詮門故。少麁亦細。仍有無
T2323_.71.0556c22: 相當心。未爲正證。次唯識理觀麁亦細説
T2323_.71.0556c23: 有内心之相状故麁於無相。次因縁事法
T2323_.71.0556c24: 最爲麁顯故居最末。且因縁中亦有唯識。
T2323_.71.0556c25: 唯識亦是因縁法故。亦有無相所縁。無相不
T2323_.71.0556c26: 離因縁眞如之體。亦是因縁。由因縁攝一
T2323_.71.0556c27: 切法故。乃至眞如中與一切法不異不一。
T2323_.71.0556c28: 隨應不違前三門義。今隨事相麁細不同。
T2323_.71.0556c29: 説此四種。非定名別。此就所詮義而談。若
T2323_.71.0557a01: 就能詮教。則文説眞如處無餘三。文説無
T2323_.71.0557a02: 相無餘二法。文説唯識無餘一法。此就文
T2323_.71.0557a03: 句。非就多句及一章假論。上來釋後四重。
T2323_.71.0557a04: 全由無垢稱賛而釋。釋論及無垢賛。因縁爲
T2323_.71.0557a05: 初自麁至深妙次第也。是約觀行次第。今
T2323_.71.0557a06: 此章眞如爲初。自細出麁次第也。就明教
T2323_.71.0557a07: 體。約能説教示次第。周 &T047368;

曰。一眞如二無相

T2323_.71.0557a08:

者。而此之二種如何別耶

云云

今云。但有問

T2323_.71.0557a09: 無答釋。眞如與無相之別。如上已釋。周 &T047368;

T2323_.71.0557a10: 未見無垢稱賛故。作此 &MT10769;

歟。問。成唯識
T2323_.71.0557a11: 疏･對法疏中。但明初四重。不説後四重。何
T2323_.71.0557a12: 故不説耶。答。成唯識疏。本論既但説唯識。
T2323_.71.0557a13: 自泯後一。別不説眞如無相。又對法疏。此
T2323_.71.0557a14: 本論既説三科體事。此即唯識因縁二教非
T2323_.71.0557a15: 餘故。不明後四重也　此二四體等者。一
T2323_.71.0557a16: 總結初後四重。上來所明四重出體。攝法
T2323_.71.0557a17: 義周如不文言。雖説一體。義不違三。即

T2323_.71.0557a18:

一一法各各有此四種體故

云云

且就護法･

T2323_.71.0557a19: 安慧立論辨。則安慧雖明攝境從心唯識教
T2323_.71.0557a20: 門。於攝相歸性門而釋。立唯自證分及八
T2323_.71.0557a21: 識能遍計等。是護法於性相別論門論攝境
T2323_.71.0557a22: 從識教故。立四分變現新舊合成六七能遍
T2323_.71.0557a23: 計佛身十八界無漏等是。又此章及對法疏
T2323_.71.0557a24: 中。以攝境從心釋龍軍及護法教體。若依
T2323_.71.0557a25: 本能説識心爲體。此護法義。若依末能聞
T2323_.71.0557a26: 識心爲體。是龍軍等義雖本末有異。同是
T2323_.71.0557a27: 攝境從心。又開發中以清辨･及彌勒･無著･
T2323_.71.0557a28: 護法等説爲攝相歸性。復以龍軍･無性等及
T2323_.71.0557a29: 護法･親光等説名相性別論。此意言。護法
T2323_.71.0557b01: 取説者眞教爲教體。此根本質眞善無漏
T2323_.71.0557b02: 故。此爲性。龍軍･無性取聞者似法爲體。此
T2323_.71.0557b03: 枝末故。佛素願力所現用故。是爲相用。性相
T2323_.71.0557b04: 相望立此二師義故。於性相別論立護法･
T2323_.71.0557b05: 無性二義。又俗諦爲相。眞空爲性。云攝相
T2323_.71.0557b06: 歸性。則是清辨攝相歸性。若可言爲相。不
T2323_.71.0557b07: 可言爲性。護法等攝相歸性。又二十論疏以
T2323_.71.0557b08: 増上縁與親因縁相性別論。釋護法･無性
T2323_.71.0557b09: 教體。如前已明。如是章主以四重體釋義。
T2323_.71.0557b10: 隨其所應處處爲異。後學勿事謬註浪設
T2323_.71.0557b11: 疑 &MT10769;

　隨其所應等者。彰今此所擧兩四重
T2323_.71.0557b12: 體非但釋教體。是釋一切法之論體　今
T2323_.71.0557b13: 隨義便等者。意言。雖非但釋教體。是論一
T2323_.71.0557b14: 切式。今任明教體義之便。叙此兩重出體
T2323_.71.0557b15: 　庶後學等者。勸策。由是應知。諸學者能
T2323_.71.0557b16: 識此二四重體。以審察一切法。則易悟入
T2323_.71.0557b17: 其性相也

T2323_.71.0557b18:

[章]護法等説

至

似文義相　鈔曰。十文科中。

T2323_.71.0557b19: 第七正擧護法･親光等教體。此中有六。初
T2323_.71.0557b20: 出佛説法教體。二擧誠證成。三會不説言。
T2323_.71.0557b21: 四出無漏教體之證。五辨有無漏三性。六
T2323_.71.0557b22: 明但取能詮者文義爲教體。今即初也　
T2323_.71.0557b23: 謂宜聞者本願等者。所化衆生機縁已熟。堪
T2323_.71.0557b24: 宜聞説法者。云宜聞者。本願者。諸有情類
T2323_.71.0557b25: 無始時來。所化種姓法爾繋屬。此所化屬彼
T2323_.71.0557b26: 佛。彼所化屬此佛等。此事不謬。是故今此
T2323_.71.0557b27: 處願聞佛説。本有屬此佛欲聞説法願
T2323_.71.0557b28: 故。此本願縁熟。云本願縁力。然由佛地論
T2323_.71.0557b29: 曰。謂宜聞者。善根本願縁力。如來識上文義
T2323_.71.0557c01: 相生。此中善根者。即欲用説法之善根力
T2323_.71.0557c02: 故。是本願力此等雖無善根二字。義意無
T2323_.71.0557c03: 違　如來識上等者。識上所明無性義中。如
T2323_.71.0557c04: 來顯現根境從妙定生。今此師意。如來識上
T2323_.71.0557c05: 文義相現爲妙定生。將如何有別。答。無性
T2323_.71.0557c06: 意。如來所現一切色相。皆是定心。無別第
T2323_.71.0557c07: 八識變實用境。故云唯有大定等。護法意。
T2323_.71.0557c08: 云如來第八識上實變五根五境顯現故。今
T2323_.71.0557c09: 云實能所詮文義爲體。實意尤深。學者勿
T2323_.71.0557c10: 忽諸。又問同學抄中有立義云。此師意於
T2323_.71.0557c11: 教體有本末。若論根本法實。能説者所變
T2323_.71.0557c12: 名等是也。既云根本。故知意兼末教也。是
T2323_.71.0557c13: 以二十唯識云展轉増上力二識成決定。十
T2323_.71.0557c14: 地經論判説者聽者以二事究竟。既引此
T2323_.71.0557c15: 文爲護法教體之證。知説者眞教。聞者似
T2323_.71.0557c16: 教。但爲教體也。有漏心所變名等。根本眞

T2323_.71.0557c17:

教被攝受故。無教體成有漏之過也

云云

T2323_.71.0557c18: 此義可爲正義耶。答。此非正義也。海住山
T2323_.71.0557c19: 上人意云。凡護法意。性用別論故。唯取説者
T2323_.71.0557c20: 眞教爲教體也。凡性用別論假用別論。更
T2323_.71.0557c21: 非相從門也。若如本門。以聞者所變名等
T2323_.71.0557c22: 從本質教爲教體。非性用別論義。是以總
T2323_.71.0557c23: 料簡章明性用別論云。唯取根本能説者識
T2323_.71.0557c24: 上所現聲名句文。又明攝境從心。取根本
T2323_.71.0557c25: 者。能説者名等。若取末者。能聞者文義也

T2323_.71.0557c26:

云云

已上上
人義

攝境從心門相從門故。兼取聞者

T2323_.71.0557c27: 所變名等也。次云二識成決定者。説聽會
T2323_.71.0557c28: 遇故云爾。非云取聞者所變爲教體也。
T2323_.71.0557c29: 又十地論中。雖云説者以聲與字二事説
T2323_.71.0558a01: 法究意。聽者亦以此二事聞法究竟。非云

T2323_.71.0558a02:

説聽文義倶爲教體

云云

已上同
學抄

　此師意説

T2323_.71.0558a03: 下。章主釋文　似文義相者。彰以佛識上文
T2323_.71.0558a04: 義爲本質以聽者上文義爲影像。云似
T2323_.71.0558a05: 文義也

T2323_.71.0558a06:

[章]故升攝波

至

實亦説法　鈔曰。二擧佛説

T2323_.71.0558a07: 法誠證　升攝波葉喩經者。此經引用但非

T2323_.71.0558a08:

一處。瑜伽六十四

七丁

顯揚六

十二丁

及識身足

T2323_.71.0558a09:

論等中引用此經。又玄應音義二十四

三十左

T2323_.71.0558a10: 云。升攝波葉經。亦言申怒林。或作申怒波
T2323_.71.0558a11: 林。樹名也。此譯云實大。舊言葉喩多少經

T2323_.71.0558a12:

是也

云云

又略纂十六

二十丁

云。升攝波者樹名

T2323_.71.0558a13:

也。即舊申怒林者訛也

云云

又決擇抄

上本二
十二

T2323_.71.0558a14: 有二義。一非別有經。諸教中説葉喩處名
T2323_.71.0558a15: 升攝波葉喩經。二別有一經。雖西方有。今

T2323_.71.0558a16:

散流未流至此

云云

又貞元釋教目録。別有

T2323_.71.0558a17:

一卷。葉喩經一卷

云云

　我未所説等者。對法

T2323_.71.0558a18: 疏曰。葉喩經説。佛取樹葉以問阿 &MT10769;

。比其
T2323_.71.0558a19: 林葉所有多少。復告慶喜。我未所説乃有爾

T2323_.71.0558a20:

所

云云

與此章同。法花玄賛一曰。由此經

T2323_.71.0558a21: 説。我所説法如平中葉。未所説法如林中

T2323_.71.0558a22:

葉

云云

開發引此經云。我未所説乃有爾所

T2323_.71.0558a23: 已所説者如＊平中葉。涅槃經十三。迦葉亦

T2323_.71.0558a24:

引此事以

世義

云云

　故諸經首等者。此

T2323_.71.0558a25: 結佛説法證。意言。由上來所説故。佛有説
T2323_.71.0558a26: 法義成。是故如來教傳法者。經首皆置我
T2323_.71.0558a27: 聞等言。故不可云佛無言説。問。以佛説法
T2323_.71.0558a28: 義。則此經即爲證據。若由佛不説法義。則
T2323_.71.0558a29: 此經林葉喩如何通。演祕答此 &MT10769;

云。據爲
T2323_.71.0558b01: 本縁令諸有情識變法解。名我已説如手
T2323_.71.0558b02: 中葉。未爲本縁。衆生自心未起法解。名我

T2323_.71.0558b03:

未説如林中葉。約爲増上名説不説

云云

T2323_.71.0558b04:

　二十唯識等者。彼疏下

三十五丁

曰。近善知

T2323_.71.0558b05: 識聽聞正法。正性決定。能教者識成悲決
T2323_.71.0558b06: 定。能聞者識成慧決定。近惡友時成邪定

T2323_.71.0558b07:

亦爾。即能所教二識決定

云云

義演釋展轉増

T2323_.71.0558b08: 上力義尤好。演祕由二十論疏釋二識決
T2323_.71.0558b09: 定。此亦爲好　是故世尊等者。結佛説法
T2323_.71.0558b10: 義

T2323_.71.0558b11:

[章]言不説者

至

理有無疑　鈔曰。三會不説

T2323_.71.0558b12: 言。開發中會佛不説文云。由八義別意故
T2323_.71.0558b13: 説佛不説實非如來絶無言説。云何爲八

T2323_.71.0558b14:

義。一依諸佛自性法身。如來無言説故

如
金剛

T2323_.71.0558b15:

般若及涅槃
經十四等

二依諸佛自愛用身故云不説。唯

T2323_.71.0558b16: 佛所知非餘境故。三約諸佛所説無異故

T2323_.71.0558b17:

云不説。不説異諸佛法故

此二義如般若論
及涅槃經三十五

T2323_.71.0558b18:

等

四佛不説墮文字法故云不説。佛知諸

T2323_.71.0558b19:

法離文字故

如楞伽經
第八卷等

五約圓成實眞如之

T2323_.71.0558b20:

理故云不説

如大般若三百六十
四及五百七十一等

六約依他縁

T2323_.71.0558b21:

生之法故云不説。縁生虚幻非實境故

如
涅槃

T2323_.71.0558b22:

第十四無垢
稱第一卷

七約遍計所執自性故云不説。妄

T2323_.71.0558b23:

情計度性都無故

如涅槃經第二十
六及般若經處處

八佛所説非

T2323_.71.0558b24: 聞者識親所縁縁故云不説。親所聞者自所

T2323_.71.0558b25:

變故

諸經所説
唯識皆是

以此八門釋佛經中不説法言。

T2323_.71.0558b26:

攝義皆盡

已上開
發文

　是密意説者。如開發所

T2323_.71.0558b27: 言。含八種義言不説故。今云密意也　於
T2323_.71.0558b28: 眞如性等者。此下釋密意説有五義。此即
T2323_.71.0558b29: 第一義。開發八義中第五義也　實無諸事
T2323_.71.0558c01: 等者。此第二義。開發八義中第一義也。謂如
T2323_.71.0558c02: 來法身眞實無言説。無名句等諸事。云實無
T2323_.71.0558c03: 諸事　故波若云等者擧證成。經是羅什譯

T2323_.71.0558c04:

金剛般若波羅蜜多經一卷

十三丁

又菩提流

T2323_.71.0558c05:

支譯天親能斷金剛般若論下

十六丁

文也　

T2323_.71.0558c06: 音聲者名句文　不見如來者。以言説修行。
T2323_.71.0558c07: 則不見法身。佛彼經云。若以色聲求見如
T2323_.71.0558c08: 來。是行邪道。不能見佛　推功歸本等者。
T2323_.71.0558c09: 此第三義開發第二義。周 &T047368;

釋曰。此中意云。
T2323_.71.0558c10: 推功擧本。法身説法。應化非説推功歸本。

T2323_.71.0558c11:

無法可説。意在於是

云云

天親能斷論之

T2323_.71.0558c12: 上之説。如次下引　計取瓶中等者。此第四
T2323_.71.0558c13: 義開發第七文　於依他起等者。此第五義。
T2323_.71.0558c14: 開發第六義。如無垢賛云。此下經云。譬如
T2323_.71.0558c15: 幻人爲幻人説法。其性非無。然假非實

T2323_.71.0558c16:

云云

又天親能斷論上亦同説　都無實説者。

T2323_.71.0558c17: 以能説者變現。實有一物能説者。都不可
T2323_.71.0558c18: 得。能説能聽倶縁生故。非有似有。如幻假
T2323_.71.0558c19: 有　聽者心識等者。是亦非實物有。識上變
T2323_.71.0558c20: 現文義則道理有。不可疑也

T2323_.71.0558c21:

[章]故諸教體

至

亦唯是善　鈔曰。四擧無漏

T2323_.71.0558c22: 教體證。此中有三。初總示　故諸教體等下。
T2323_.71.0558c23: 承上結牒。故者承上也　諸教者。一切經論
T2323_.71.0558c24: 總云諸教。皆是諸教示故。諸論根本既是佛
T2323_.71.0558c25: 經故。出體應如經説故。今云諸教者。但
T2323_.71.0558c26: 取經論　取本無漏等者。上來會不説言
T2323_.71.0558c27: 成佛説法義已。是故一切經論教示體性。
T2323_.71.0558c28: 取根本眞無漏佛識上所變現文義以爲
T2323_.71.0558c29: 體性。是結牒上所成立義　若取能詮等
T2323_.71.0559a01: 者。如已明。雖能所詮倶爲教體。差別生解。
T2323_.71.0559a02: 勝於所詮。故今文義二中取能詮爲教體。
T2323_.71.0559a03: 若由此義。則義言謂名句。今云唯聲名等
T2323_.71.0559a04: 之唯言通上。云若唯取能詮之意也。乘文
T2323_.71.0559a05: 句便置下句焉。如是成立無漏聲名句文
T2323_.71.0559a06: 爲教體義已。次正擧證文。已下五箇證文。
T2323_.71.0559a07: 一箇結文有　十地論説等者。此下二擧五

T2323_.71.0559a08:

箇證文。論第二

十三
丁左

之文也　二善字者。彼

T2323_.71.0559a09: 論釋云。善字者有二種相。一隨方言音善隨
T2323_.71.0559a10: 須故。二字句圓滿不増不減。與理相應故。

T2323_.71.0559a11:

言善字

云云

章主於此章及二十三十唯識

T2323_.71.0559a12: 疏･對法抄等。引此十地論文爲眞善無漏
T2323_.71.0559a13: 文字之證。若爾則善字者眞善無漏文字也。

T2323_.71.0559a14:

然賢首探玄

十

二十八
丁左

釋曰。論中善字者。是

T2323_.71.0559a15: 善巧之字故有二義。一巧同他音。二詮文

T2323_.71.0559a16:

周備。如論應知

云云

若由此釋。則善字者善

T2323_.71.0559a17: 巧之字。十地論文亦應有善巧意。由是近
T2323_.71.0559a18: 來信培評云。賢首起信玄讃。同今章主。爲
T2323_.71.0559a19: 眞善無漏證。爾至探玄 &T047368;

釋云善巧字。詳
T2323_.71.0559a20: 此是賢首初雖同疏主。後讀十地論似斥

T2323_.71.0559a21:

慈恩

云云

今詳曰。按十地論意。非唯善巧義。

T2323_.71.0559a22: 論中所言意存二義。若由第一隨方言音善
T2323_.71.0559a23: 隨須義。則此是善巧義。若亦由第二與理相
T2323_.71.0559a24: 應義則理即眞善無漏智所證理。事相應故。
T2323_.71.0559a25: 善字者眞善無漏能詮教也。謂善巧言通地
T2323_.71.0559a26: 前故。雖應有有漏善巧。今十地論所云善
T2323_.71.0559a27: 字無漏善巧。又地前善巧。自住前凡夫見。
T2323_.71.0559a28: 則雖可云善巧。對望地上善巧。則非善巧。
T2323_.71.0559a29: 不自在故。論云説者聽者倶以二事而得
T2323_.71.0559b01: 究竟故。若以此善字對能説者。則眞善無
T2323_.71.0559b02: 漏善巧字。若對聽者。即通有無漏善巧云
T2323_.71.0559b03: 善字。然今以能説者眞善無漏文義爲教
T2323_.71.0559b04: 體故。今但取説者邊故。取眞善無漏善巧
T2323_.71.0559b05: 名字云善字也。故章主爲眞善無漏之證。
T2323_.71.0559b06: 如信培評。不辨菽麥之説。實不可取也　

T2323_.71.0559b07:

又解深密經等下。第二證也。經第四

五丁

之文

T2323_.71.0559b08: 　瑜伽論等者。此七十八引深密經所明。
T2323_.71.0559b09: 故非別文　成唯識論等者。此引成唯識第
T2323_.71.0559b10: 九援深密瑜伽明第九地文釋前文。此擧
T2323_.71.0559b11: 釋文成。非與前別註　謂法無礙解者。第
T2323_.71.0559b12: 九地所得八地已上任運無功用無漏故。第
T2323_.71.0559b13: 九地得四無礙解。非無漏則非無礙解。又
T2323_.71.0559b14: 經云斷愚。此即斷所知法執得第九地無
T2323_.71.0559b15: 漏故。斷於無量名句字陀羅尼自在所障
T2323_.71.0559b16: 愚。今得法無礙解也。云斷愚云無礙云
T2323_.71.0559b17: 名句字。眞善無漏名句文之證也　對法等

T2323_.71.0559b18:

云下。論第一

七丁

之文。是第三證也　成所別

T2323_.71.0559b19: 者。就釋此名。瑜伽等論未見其釋。今合諸
T2323_.71.0559b20: 家釋有九種釋。一者十二分教是成滿聖之
T2323_.71.0559b21: 所引生。名成所引。二者成滿聖者爲諸有
T2323_.71.0559b22: 情施設言教。亦立道理之所引起。名成所
T2323_.71.0559b23: 引。三者成謂成實謂利樂所起之聲。名成所
T2323_.71.0559b24: 引。四者成者成就即得異名。諸得聖人莫
T2323_.71.0559b25: 問有無學。但利物爲法所起言教。名成所

T2323_.71.0559b26:

引

已上演祕四釋。彼評曰。第一･
二局。第三理通。第四祕自義

五者諸聖者成立

T2323_.71.0559b27:

教理引發聲。六者成所作智所引聲

已上二釋
百法論義

T2323_.71.0559b28:

宏疏中
二釋也

七者成就無漏者所引聲故。八者成謂

T2323_.71.0559b29: 實也。眞實利益衆生所引之聲教故。名成

T2323_.71.0559c01:

所引聲也

已上二釋義
蘊中二釋也

九者成是滿義。成滿諦

T2323_.71.0559c02:

智諸聖共許因成起説。名成所引

此一釋疏
主自釋。

T2323_.71.0559c03:

對法疏二出之。近來信培評此九釋曰。如上八釋就
成聖二字起釋。疏主就成一字起釋。能合論文。

T2323_.71.0559c04:

云云。今云。信
培評實允當

問。此文云何爲眞善無漏名句

T2323_.71.0559c05: 文之證耶。答。今云諸聖所從聲。聖言是無
T2323_.71.0559c06: 漏自可知焉。所説之説是名句文。所謂起也。

T2323_.71.0559c07:

疏釋云。因成起説名成所引聲

云云

謂諸聖

T2323_.71.0559c08: 者因成諦智。起名句等説也。爾名成所引
T2323_.71.0559c09: 聲。名句文聲上分位假立。離聲無體。攝名
T2323_.71.0559c10: 句等從實體聲。對法論中無所聲二字故。
T2323_.71.0559c11: 是無漏名等之證也　成唯識論第二等者。
T2323_.71.0559c12: 第四之證。云無礙故是無漏也。法詞二字是
T2323_.71.0559c13: 即聲名等故。名無漏聲名等證也　金剛般

T2323_.71.0559c14:

若等下。第五之證。天親論下

八丁在

之文。周

T2323_.71.0559c15: 釋曰。此論被外人 &MT10769;

云。若持名句文以爲
T2323_.71.0559c16: 教體者。此名句文既唯無 &T047368;

。如何受持無

T2323_.71.0559c17: 名等而得無量百千功能耶。天親答云。我
T2323_.71.0559c18: 法是善。汝唯無 &T047368;

。此意證云。欲成聲名句

T2323_.71.0559c19:

文倶是教體

云云

　此義不然者。天親

外

T2323_.71.0559c20: 人云名等無 &T047368;

之詞　是故一法寶等者。證
T2323_.71.0559c21: 成我大乘名句等是眞善性故。受持此一文
T2323_.71.0559c22: 一句法寶。則勝獲得世門無量珍寶。是即
T2323_.71.0559c23: 非眞善無漏名句字不能如是勝故。以爲
T2323_.71.0559c24: 證也　是故當知等下結文。結成眞善無漏
T2323_.71.0559c25: 聲名句文爲教體。成此義已。世尊説法義
T2323_.71.0559c26: 自成立

T2323_.71.0559c27:

[章]此通依他

至

可通成實　鈔曰。五約三性

T2323_.71.0559c28: 相有無漏而辨。此中有五文。初約計依圓
T2323_.71.0559c29: 三性辨。二約隨轉門辨。三示如實義。四擧
T2323_.71.0560a01: 通有無漏證。五約地上地前辨有無漏。今
T2323_.71.0560a02: 即初也　此者指根本世尊識上眞善無漏聲
T2323_.71.0560a03: 名句等　從衆縁起等者。明通依圓由。此
T2323_.71.0560a04: 但約世尊辨。若從能説有漏文義。唯屬依
T2323_.71.0560a05: 他不通圓實。如成唯識疏及此章次下辨
T2323_.71.0560a06: 　可通成實者。無漏依他圓成實攝。如深密
T2323_.71.0560a07: 説。是本依他故。云可通不云唯圓成

T2323_.71.0560a08:

[章]佛地論説

至

唯是無

　鈔曰。二約隨轉

T2323_.71.0560a09: 門辨　隨轉門者。釋論説二種理門。其隨一
T2323_.71.0560a10: 也。彼曰。一爲開闡。<#0560_1/>隨轉眞實二種理門。令

T2323_.71.0560a11:

知二藏三藏法教不相違故

云云

佛地論中

T2323_.71.0560a12: 云麁相相似説。即隨轉理門。亦云如實義

T2323_.71.0560a13:

説。即道實理門。佛地論一

九丁

説。有義。十八

T2323_.71.0560a14: 界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界
T2323_.71.0560a15: 麁相相似説。言十八界中十五有漏･八無 &T047368;

T2323_.71.0560a16:

等

云云

十五者。五根･五境･五識。八者。五根･

T2323_.71.0560a17: 三境。即香･味･觸。對法論四具説　隨轉門
T2323_.71.0560a18: 者。爲令小乘者易解了。隨轉彼所立説。
T2323_.71.0560a19: 名隨轉理門　及二乘者者。三十論疏作二
T2323_.71.0560a20: 乘等身。對法疏與此章同。今云。身者二乘
T2323_.71.0560a21: 能修所依身也。者言假者即身。意云。二乘
T2323_.71.0560a22: 以第六識成就無漏　第八猶是有漏。十五
T2323_.71.0560a23: 界是第八變故。二乘智尚不及。不能成無
T2323_.71.0560a24: 漏。故約二乘者身。十五界有漏故。云及二
T2323_.71.0560a25: 乘者也。問。隨轉門與二乘者之間置及字。
T2323_.71.0560a26: 云何相違義以云及耶。答。隨轉門自大乘。
T2323_.71.0560a27: 據二乘麁淺説也。二乘者者。約二乘所依
T2323_.71.0560a28: 身辨。有此別故置及言

T2323_.71.0560a29:

[章]今依大乘

至

諸教中説　鈔曰。三示如實

T2323_.71.0560b01: 義。成唯識第十説護法正義曰。故佛身中十
T2323_.71.0560b02: 八界等。皆悉具足而純無漏。又説。佛識所
T2323_.71.0560b03: 變有漏不善無 &T047368;

相等。皆從無漏善種所

T2323_.71.0560b04:

生。無漏善攝

云云

由是應知。佛身所現相等。

T2323_.71.0560b05: 無不眞善無漏者。故聲名句文是無漏善也
T2323_.71.0560b06: 　後得説法者。問。何故今云後得説法耶。
T2323_.71.0560b07: 答。根本智上無説法故。云後得説法也。問。
T2323_.71.0560b08: 若爾。何故楞伽經説法身説法耶。答。燈云。
T2323_.71.0560b09: 推功歸本。復是無分別智所縁之境。因境
T2323_.71.0560b10: 起智。言法佛説法楞伽經説。法佛説法者。
T2323_.71.0560b11: 離心相應體故。内證聖行境界。燈釋云。寄
T2323_.71.0560b12: 詮談之。云離心相應等故。是名法佛説法
T2323_.71.0560b13: 之相。非是眞智正證如時。能證所證有此

T2323_.71.0560b14:

行解名爲説法

云云

同學抄曰。説有二種。一

T2323_.71.0560b15: 者有起作説。謂有説説也。二者無起作説。謂
T2323_.71.0560b16: 無説説前是報化。後即法身。楞伽説法佛説
T2323_.71.0560b17: 法。據無説之説。云何法身爲無説説。謂由
T2323_.71.0560b18: 衆生證達理故了解一切。名法身説。如聞

T2323_.71.0560b19:

説法而了達故。名之爲説

云云

已上
同學抄

今云。

T2323_.71.0560b20: 法佛説法説内證聖行境故。根本無分別智
T2323_.71.0560b21: 境。謂非説法。非對機説故。非不説法。同
T2323_.71.0560b22: 時對一切諸機盡故。非對機與非不對
T2323_.71.0560b23: 機。同一時處心言倶絶。是故。或處約非對機
T2323_.71.0560b24: 説法邊。説法佛無説。或處約非不對機説
T2323_.71.0560b25: 法邊説法佛説法。天親般若論説。應化非
T2323_.71.0560b26: 眞佛。亦非説法者。説法不二取。無説離言

T2323_.71.0560b27:

相

云云

又佛説法必由正思性故。是云後得

T2323_.71.0560b28: 説法。縁俗諦智説示法故。如成唯識十説。
T2323_.71.0560b29: 縁眞如故。是無分別。縁餘境故。後得智攝。
T2323_.71.0560c01: 其體是一。隨用分二。了俗由證眞故。説
T2323_.71.0560c02: 爲後得。智一分二。因有二類種。果恒唯一。

T2323_.71.0560c03:

一種生二用現行

已上
論疏

又大圓鏡智如阿頼

T2323_.71.0560c04:

耶亦縁俗故。佛地經説如來智鏡諸處

六根

T2323_.71.0560c05:

境

六境

識

六識

衆像現故。其餘誠證如成唯識

T2323_.71.0560c06: 第十。又平等性智遍縁眞俗爲境。佛地經

T2323_.71.0560c07:

説平等性智證得十種平等性故

如佛地論
五及三十論

T2323_.71.0560c08:

疏五
本

莊嚴論説縁諸有情自他平等。隨他勝

T2323_.71.0560c09: 解示現無邊佛影像故。由此此品通縁眞
T2323_.71.0560c10: 俗二智所攝。又妙觀察智縁一切法自相六

T2323_.71.0560c11:

相皆無障礙。二智

眞俗

所攝。又成所作智。此

T2323_.71.0560c12: 品亦能遍縁三世諸法。佛地經説起作三業
T2323_.71.0560c13: 諸變化事。決擇有情心行差別。領受三世
T2323_.71.0560c14: 事故。不遍縁無此能故。如是四智淨法界
T2323_.71.0560c15: 法身體。論説法身有三相別故。三相即三
T2323_.71.0560c16: 身。由是眞俗二智同時處現觀察可知。四智
T2323_.71.0560c17: 三身不可分離同一時處自可知。是故根本
T2323_.71.0560c18: 與後得同一時處不可分離。然今云後得
T2323_.71.0560c19: 説法。性相別論而已。根後一處之相以觀心
T2323_.71.0560c20: 可求已

T2323_.71.0560c21:

[章]故佛地論

至

漏及無漏　鈔曰。四結通有

T2323_.71.0560c22:

無漏證。佛地論者。第一

九丁

　成唯識者。第

T2323_.71.0560c23: 十文　皆通有漏等者。如上已辨。成唯識下
T2323_.71.0560c24: 説。有義。如來功徳身上如應攝在蘊處界

T2323_.71.0560c25:

中。彼三皆通有漏無漏

云云

由隨轉門則十

T2323_.71.0560c26: 八界有漏。若由眞實門則皆是無漏。此文結
T2323_.71.0560c27: 上故云故也

T2323_.71.0560c28:

[章]若十地菩薩

至

説之爲教　鈔曰。五約地

T2323_.71.0560c29: 前地上二乘凡夫辨漏無漏　若十地菩薩
T2323_.71.0561a01: 等四句。約能説者第八識變而釋。周 &T047368;

曰。
T2323_.71.0561a02: 若十地菩薩至是有漏者。自所發聲第八變
T2323_.71.0561a03: 故。是第八相故。是有漏。問。二乘有漏理即無
T2323_.71.0561a04: 疑。菩薩唯是有漏。於理 &MT10769;

悉。十地菩薩妙
T2323_.71.0561a05: 觀等智。能變化身爲他説法。化身所發聲
T2323_.71.0561a06: 名句等。豈非無漏。答。化有即質離質不同。
T2323_.71.0561a07: 即質是有漏理易悉。離質之者由妙觀等撃
T2323_.71.0561a08: 發自第八變起化身。化身聲等有故。亦是有
T2323_.71.0561a09: 漏。故佛地論云。平等性智撃發圓鏡起化
T2323_.71.0561a10: 身故。非妙觀等變爲化身。問。何故菩薩變
T2323_.71.0561a11: 金酪等即是無漏。第六變所作變化身即是
T2323_.71.0561a12: 無漏。第八變作所變化身即是有漏。答。佛意
T2323_.71.0561a13: &MT10769;

知。聖教自説。不可徴詰也。問。能説之心
T2323_.71.0561a14: 既是無漏第六意識。如何所説而以第八有
T2323_.71.0561a15: 漏聲等而爲體耶。答。如絃管聲。由心而發。
T2323_.71.0561a16: 雖非即心亦内外異。然成音韻得有詮表。
T2323_.71.0561a17: 故無漏識發有漏聲理。亦何違成。爲増上
T2323_.71.0561a18: 縁撃第八識而起於聲。不違唯識。雖第
T2323_.71.0561a19: 八識不縁名等。由意識故。今於聲上而
T2323_.71.0561a20: 有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有
T2323_.71.0561a21: 屈曲相。一切説法皆爾也。准此相例。妙觀亦
T2323_.71.0561a22: 變異他聲等而是無漏。章言唯是有漏者。
T2323_.71.0561a23: 且約佛地起第八説。若爾。如何會佛地文。
T2323_.71.0561a24: 答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀
T2323_.71.0561a25: 亦變也。道理甚 &MT10769;

。應問云。菩薩無漏第六
T2323_.71.0561a26: 識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自
T2323_.71.0561a27: 變以爲本質而亦變之。然化受用第六所
T2323_.71.0561a28: 變之者。論實變。通果等亦但説彼第六變
T2323_.71.0561a29: 者。以其本心第六變令他用故。以是知。妙

T2323_.71.0561b01:

觀變身。於理應好。更思

云云

又唯識義演

T2323_.71.0561b02: 曰。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化
T2323_.71.0561b03: 身身所有聲。爲有漏耶。爲無漏耶。答。云
T2323_.71.0561b04: 有漏者。如何説言他。若無漏者。如何色根
T2323_.71.0561b05: 有漏聲是無漏耶。答。有二種解。一云。化有
T2323_.71.0561b06: 二種。一即質化。二離質化。若即質化聲等是
T2323_.71.0561b07: 有漏。爲即以本質身而轉變故。若離質化
T2323_.71.0561b08: 聲是無漏。雖無文證。以理通無漏爲勝。
T2323_.71.0561b09: 二云。離質化身亦是有漏。由觀察智撃發
T2323_.71.0561b10: 第八而方變。設此解以何爲證。如佛地論
T2323_.71.0561b11: 云。要由平等智撃發大圓鏡智。鏡智變起

T2323_.71.0561b12:

他受用身

云云

此亦如是

云云

今云。周

及義

T2323_.71.0561b13: 演論化身説法。此是傍論。今先釋今章文相。
T2323_.71.0561b14: 則第八識不入佛位。則是有漏識。自有漏
T2323_.71.0561b15: 識所變聲等。是有漏識相分故。云唯是有
T2323_.71.0561b16: 漏也。義演曰。菩薩後得説法。何故唯是有漏

T2323_.71.0561b17:

云云

答。以此聲是第八識相分故。第八見分

T2323_.71.0561b18:

既是有漏。明知相分亦是有漏

云云

若聽者

T2323_.71.0561b19: 識等下。上來叙菩薩等能説聲名句等唯是
T2323_.71.0561b20: 有漏已。次叙聞者識上所變文義通有無漏
T2323_.71.0561b21: 　若聽者識下四句總叙　一切異生下別叙
T2323_.71.0561b22: 有二文。初叙有漏。次叙無漏　初中一切
T2323_.71.0561b23: 異生有唯有漏。自可知。二乘人有漏心聞法者
T2323_.71.0561b24: 所變文義唯有漏。菩薩乘人亦地前有漏聞
T2323_.71.0561b25: 法者所變文義唯有漏。初地已上七地已前
T2323_.71.0561b26: 出觀心有漏故以其心聞法者所變文義唯
T2323_.71.0561b27: 有漏也。合之一處云皆唯有漏也　若一
T2323_.71.0561b28: 切等下。叙唯無漏。凡失無無漏心。故不言
T2323_.71.0561b29: 異生　七地已前等者。自初地至第七地
T2323_.71.0561c01: 之間入觀心時。第六二空平等妙觀二智起。
T2323_.71.0561c02: 以此後得智聞法者所變文義唯無漏也。八
T2323_.71.0561c03: 地已上入出觀心倶是無漏。平等妙觀二智
T2323_.71.0561c04: 任運無功用起。是時聞法者所變文義一切
T2323_.71.0561c05: 無漏　隨其所應等者。總示上來所辨有漏
T2323_.71.0561c06: 無漏文義。隨彼彼分齊名爲教。此中今家
T2323_.71.0561c07: 明經論體。取根本世尊所説眞實無漏文義
T2323_.71.0561c08: 爲教體也

T2323_.71.0561c09:

[章]然同所敬

至

同識性故　鈔曰。六明但取

T2323_.71.0561c10: 能説者文義爲教體　然同所敬等者。然言
T2323_.71.0561c11: 承上轉辭。謂雖隨其所應説聽賢聖有無
T2323_.71.0561c12: 漏文義皆名爲教。然今家爲教體處。取本
T2323_.71.0561c13: 質無漏三寶　同者。一切衆生有信者。皆同
T2323_.71.0561c14: 一心敬重無漏三寶故。云同取敬　本質
T2323_.71.0561c15: 者。簡即質離等化身説法　無漏三寶者。下
T2323_.71.0561c16: 三寶章所明眞實三寶。攝論初言稽首大覺
T2323_.71.0561c17: 諸如來無等妙法眞聖衆是也。故今教體
T2323_.71.0561c18: 等者。正明今家所立。本質者簡化佛説法。
T2323_.71.0561c19: 佛等者擧釋迦佛等餘佛也　任運而現者。
T2323_.71.0561c20: 簡第六妙定所現文義。是第六變。即菩薩等
T2323_.71.0561c21: 亦所變現故。諸佛變現聲等。第八識任運變。
T2323_.71.0561c22: 非妙定第六識所現爲彰是云任運現也
T2323_.71.0561c23: 　非有漏戲論者。玄賛一曰。親光等言。佛身
T2323_.71.0561c24: 具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。豈不

T2323_.71.0561c25:

説法名無戲論

云云

又佛地論一説。如實

T2323_.71.0561c26: 義者。如來身土甚深微妙。非有非無。非是
T2323_.71.0561c27: 有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無 &T047368;

。非
T2323_.71.0561c28: 蘊處界等法門所攝。但隨所宜種種異説

T2323_.71.0561c29:

云云

此即示遮戲論相　聲等者。彰今取能

T2323_.71.0562a01: 詮文爲教體　攝大乘云等者。無性論八之
T2323_.71.0562a02: 文也。此擧佛境界任運現之證　於能説者
T2323_.71.0562a03: 等者。彰雖取佛説聲等爲教體。不違唯
T2323_.71.0562a04: 識。此即顯示可言中道　若聞者識等者。彰
T2323_.71.0562a05: 聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教
T2323_.71.0562a06: 爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中
T2323_.71.0562a07: 亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云
T2323_.71.0562a08: 教唯有漏也　同識性故者。明教唯有漏之
T2323_.71.0562a09: 由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識
T2323_.71.0562a10: 變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云
T2323_.71.0562a11: 教唯有漏也。此亦約多分説。准前可知｣

T2323_.71.0562a12:

大乘法苑義林章師子吼抄卷第四

尾

T2323_.71.0562a13:

安永五

丙午

歳正月二十九日。於平安城五

T2323_.71.0562a14: 條御影堂境内寓舍。任愚見早早抄 &T047368;

之
T2323_.71.0562a15: 囘向四恩法界海　　囘向無上大菩薩

T2323_.71.0562a16:

護法正宗末學沙門基辨　

大同房
五十九歳

T2323_.71.0562a17:

同第十

丑

年二月三日。於東都淺草延命

T2323_.71.0562a18: 院來ル二月五日ヨリ開演之用意校正之
T2323_.71.0562a19:
T2323_.71.0562a20:
T2323_.71.0562a21: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷

T2323_.71.0562a22:

第五

自顯中道十科第八約四重
出體明教體。至第五門竟

T2323_.71.0562a23:
T2323_.71.0562a24: 南都西之京藥師寺傳
T2323_.71.0562a25: 法相宗教沙門基辨撰

T2323_.71.0562a26:

[章]依前所説

至

性即眞如　抄曰。自下十文科

T2323_.71.0562a27: 中第八約四重出體明教體。此中有六文。
T2323_.71.0562a28: 初標牒。二攝相歸性ヲ以釋教體。三攝境從識。
T2323_.71.0562a29: 四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法
T2323_.71.0562b01: 有四出體。今即初･二也　依前所説等者標
T2323_.71.0562b02: 牒　依前第一等者。六文中第二約攝相歸
T2323_.71.0562b03: 性釋教體　教即眞如者。教是色名句等。是
T2323_.71.0562b04: 云即眞如故攝相歸性。聞者似法･説者。眞
T2323_.71.0562b05: 教。倶淨法界平等所流。約本爲言。此教亦
T2323_.71.0562b06: 以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今
T2323_.71.0562b07: 此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體
T2323_.71.0562b08: 全眞如。次云一切亦如故　般若論説等者。
T2323_.71.0562b09: 擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若

T2323_.71.0562b10:

論上

十三
丁右

之文也。此中云説法離言相。即是

T2323_.71.0562b11: 教體眞如　無垢稱語大善現等者。經第三

T2323_.71.0562b12:

聲聞品

舊第
子品

之文也。大善現者。疏云。梵云摩

T2323_.71.0562b13:

訶蘇補底。此云大善現

舊云須菩提。
此云善吉訛

應云佛

T2323_.71.0562b14: 世善能現生。或宿發大願。善能現前了達空
T2323_.71.0562b15: 義。或舍衞城中有大長者。名曰 &T025632;

留。祈天
T2323_.71.0562b16: 而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲スヘシ
T2323_.71.0562b17: 善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長

T2323_.71.0562b18:

大善解空義。故名善現

云云

文字性離等者。

T2323_.71.0562b19: 舊經文。與新經少異。無垢賛釋曰。應理義
T2323_.71.0562b20: 云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離
T2323_.71.0562b21: 言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性
T2323_.71.0562b22: 相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名･
T2323_.71.0562b23: 廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。
T2323_.71.0562b24: 非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非
T2323_.71.0562b25: 不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言
T2323_.71.0562b26: 之事即依他起。離言之理即是解脱涅槃眞

T2323_.71.0562b27:

如

云云

今云。性離無有四字彰性離言　是

T2323_.71.0562b28: 即解脱者。是離言之理也　解脱相者等者。
T2323_.71.0562b29: 無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即
T2323_.71.0562c01: 是解脱。解脱即是諸法本體也。故名爲即。今
T2323_.71.0562c02: 云。文字即教性離。解脱者即眞如彰教體即
T2323_.71.0562c03: 眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如
T2323_.71.0562c04: 前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。
T2323_.71.0562c05: 法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞
T2323_.71.0562c06: 如也　故知教體等者。結攝相歸性

T2323_.71.0562c07:

[章]依前第二

至

識成決定　抄曰。三示攝境

T2323_.71.0562c08: 從識教體　若取根本等者。明護法等教體
T2323_.71.0562c09: 是攝境從識　若取於末等者。明龍軍･無性
T2323_.71.0562c10: 等教體モ亦攝境從識　故天親云等者。擧説
T2323_.71.0562c11: 聽二識倶爲教體之證。展轉者説聽展轉。二
T2323_.71.0562c12: 識者説聽二識。具如二十論疏下釋　成決
T2323_.71.0562c13: 定者。説者成悲決定。聽者成慧決定也

T2323_.71.0562c14:

[章]依前第三

至

名成所引　抄曰。四約攝假

T2323_.71.0562c15: 隨實明教體　體唯是聲者。成唯識疏曰。能
T2323_.71.0562c16: 説能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故

T2323_.71.0562c17:

假從實。體即是聲。此即第三攝假隨實

云云

T2323_.71.0562c18: 　對法論説等者。既云成所引聲。不云成
T2323_.71.0562c19: 所引名等。此攝假名等隨實聲説

T2323_.71.0562c20:

[章]依前第四

至

聲二善字　鈔曰。五約相用

T2323_.71.0562c21: 別論明教體　唯取根本等者。以護法･親
T2323_.71.0562c22: 光等説爲性用別論教體。故云唯取。成唯
T2323_.71.0562c23: 識疏曰。護法意説性用別質。教體即是能説

T2323_.71.0562c24:

聲等

云云

　假之與實義用殊故者。周 &T047368;

曰。謂

T2323_.71.0562c25: 即第四相用別論出體者。唯取如來能説法
T2323_.71.0562c26: 者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名

T2323_.71.0562c27:

等。假實異故。名義用殊ト也

云云

唯識義演亦

T2323_.71.0562c28: 云。名句與聲各別處攝。即是第四性用別論

T2323_.71.0562c29:

云云

今詳云。義演釋非也。若以名句聲別處

T2323_.71.0563a01: 攝爲性用別論。則成唯識疏中。何故云無
T2323_.71.0563a02: 性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱
T2323_.71.0563a03: 疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句
T2323_.71.0563a04: 文爲體。何故取此聲名句等云假與實義
T2323_.71.0563a05: 用殊。不攝性用別論耶。有此 &MT10769;

故。義演爲
T2323_.71.0563a06: 非。決擇周 &T047368;

亦謬。若取如來識上聲名句假
T2323_.71.0563a07: 實各別云性用別論則何故今此章云唯取
T2323_.71.0563a08: 而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名
T2323_.71.0563a09: 句亦假實各別義用殊耶。故周 &T047368;

誤。今叙如
T2323_.71.0563a10: 實義曰。護法師意。説者識上眞無漏文義顯
T2323_.71.0563a11: 現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲
T2323_.71.0563a12: 實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而
T2323_.71.0563a13: 爲性用別論。護法等意。取説者與聞者眞

T2323_.71.0563a14:

無漏實與似無漏性

眞法
能説者

用

似法
聞者

別論。無性

T2323_.71.0563a15: 等意。不分眞似ヲ。但取聞者識現故非性相
T2323_.71.0563a16: 別論。但攝境從心教體。是此章文･成唯識疏
T2323_.71.0563a17: 意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍
T2323_.71.0563a18: 軍･無性入性相別論。復以無性聞者識上
T2323_.71.0563a19: 名等與護法説者識上名等義用殊故。無性･
T2323_.71.0563a20: 護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則
T2323_.71.0563a21: 以増上縁與親因縁性相別論。亦以無性･
T2323_.71.0563a22: 護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理ノ
T2323_.71.0563a23: 釋爲不是也　十地論云等者。周 &T047368;

等由
T2323_.71.0563a24: 此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一
T2323_.71.0563a25: 聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不
T2323_.71.0563a26: 然。此師不得十地論爲證之意。今云善字
T2323_.71.0563a27: 是眞善無漏之證。此成能説者眞教之義。故
T2323_.71.0563a28: 知此證文明以眞似ノ二教假實各別性相別
T2323_.71.0563a29: 論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛説
T2323_.71.0563b01: 眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護
T2323_.71.0563b02: 法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無
T2323_.71.0563b03: 言説。對何名似。前既云似無漏文義爲體。
T2323_.71.0563b04: 如何。答。演祕意ヲ答云。佛雖無言説。衆生見
T2323_.71.0563b05: 佛謂佛實説法。遂生説法之解。故言似也

T2323_.71.0563b06:

云云

有

似無漏名曰。有漏心名似應理。無

T2323_.71.0563b07: 漏心實。云何稱似。今云。此 &MT10769;

不爾但不親
T2323_.71.0563b08: 得境。影縁名云似也。言眞教者。即眞無漏
T2323_.71.0563b09: 本質之教。名爲眞教。諸佛所説法皆眞如海。
T2323_.71.0563b10: 故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。
T2323_.71.0563b11: 龍･軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於
T2323_.71.0563b12: 聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上
T2323_.71.0563b13: 薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯
T2323_.71.0563b14: 相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。
T2323_.71.0563b15: 因果二位相望根本佛説名實名眞。枝末聞
T2323_.71.0563b16: 者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝
T2323_.71.0563b17: 末名似

T2323_.71.0563b18:

[章]如前教理

至

準此應知　鈔曰。六結成示

T2323_.71.0563b19: 以四體分別一切　如前教理等ノ二句。結
T2323_.71.0563b20: 以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理
T2323_.71.0563b21: 二證　成此體訖者。成立教體。訖者結成之
T2323_.71.0563b22: 辭　此中四體已下。正示以四重體分別
T2323_.71.0563b23: 一一諸法　約義用分者。如云四分識義用
T2323_.71.0563b24: 分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四
T2323_.71.0563b25: 重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一
T2323_.71.0563b26: 法已故云不能以餘出體ヲ而論。例如今
T2323_.71.0563b27: 明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相
T2323_.71.0563b28: 別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝
T2323_.71.0563b29: 相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝
T2323_.71.0563c01: 相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所
T2323_.71.0563c02: 作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生
T2323_.71.0563c03: 滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差
T2323_.71.0563c04: 別而論眞如隨縁。是即攝相歸性上性相別
T2323_.71.0563c05: 論門。復如説生滅與不生滅和合名阿梨
T2323_.71.0563c06: 耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但
T2323_.71.0563c07: 名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性
T2323_.71.0563c08: 上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。
T2323_.71.0563c09: 如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有

T2323_.71.0563c10:

攝相歸性

如云識性
心言絶等

攝假隨實

如説識四分
攝假我法

性

T2323_.71.0563c11:

相別論

如諸八識等
一切法相

例准可知。故今云四體

T2323_.71.0563c12: 約義用分也　不乖眞俗等者。明約義用分
T2323_.71.0563c13: 由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸
T2323_.71.0563c14: 眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗
T2323_.71.0563c15: 心。如説一切法唯識所變。有攝眞境從俗
T2323_.71.0563c16: 心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境
T2323_.71.0563c17: 從眞心。如説心佛及衆生此三無差別。有
T2323_.71.0563c18: 攝眞境從異心。如説眞如亦假施設名。及
T2323_.71.0563c19: 無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是

T2323_.71.0563c20:

眞諦。假是俗諦實者是眞諦

眞有
四重

如是四重

T2323_.71.0563c21: 出體。離眞俗無所論　法相理者。即法性
T2323_.71.0563c22: 也。顯揚論説。性者諸法相。若自相若共相。若

T2323_.71.0563c23:

假立相。若因相若果相。總名爲性

云云

如是

T2323_.71.0563c24: 四重出體。論諸法相即是法性。故云不乖
T2323_.71.0563c25: 　雖説一體等者。四重出體中。擧一出體
T2323_.71.0563c26: 論。餘三出體自理具足。故云義不違三　即
T2323_.71.0563c27: 一一法等者。以此四體論一切法。一法一
T2323_.71.0563c28: 法具此四體。准此教體應論一切法體也。
T2323_.71.0563c29: 故云准此應知也。問。於初四重出體。一體
T2323_.71.0564a01: 義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯
T2323_.71.0564a02: 然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道
T2323_.71.0564a03: 理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違

T2323_.71.0564a04:

三。且論因縁

種子生現行。現熏種。十二有
支。十因四縁。能熏所熏等

則於

T2323_.71.0564a05:

唯識論唯識。亦不離因縁

種子生現行。
現熏種等

又

T2323_.71.0564a06: 論因縁唯識。則若離無相。則是小乘教。非

T2323_.71.0564a07:

大乘教

如説大乘縁起深妙離言等。又説三法展轉
因果同時是。是等皆不離無相談因縁。

T2323_.71.0564a08:

又説以有所得故非實住唯識。亦説心意識八
種眞故相無別等。皆是不離無相談唯識

又説非

T2323_.71.0564a09: 因非不因等。以眞如縁因縁又識差別相
T2323_.71.0564a10: 約理俗説。眞勝義中心言絶故之文。及説
T2323_.71.0564a11: 無別亦無不別。説智都無所得爾時住唯識
T2323_.71.0564a12: 等。以眞如説唯識無相。又起信一論雖説
T2323_.71.0564a13: 眞如法門。其中説離言説相離名字相離
T2323_.71.0564a14: 心縁相。由無相門而談眞如。亦説離心無
T2323_.71.0564a15: 六塵境界。由唯心門而談眞如。亦説生滅
T2323_.71.0564a16: 因縁等。由因縁門而談眞如。餘皆例准知。
T2323_.71.0564a17: 是皆説一義不違三。自可知也

T2323_.71.0564a18:

[章]雖顯教體

至

聚集解生　鈔曰。自下十文

T2323_.71.0564a19: 科中。第九明識上名句聚集。此中有十三
T2323_.71.0564a20: 文。初結前寄 &MT10769;

生後。二明字名句相。三明
T2323_.71.0564a21: 聚集義。四明字一名一例。五明字三名四
T2323_.71.0564a22: 例。六明字六名十例。七明字十名二十例。
T2323_.71.0564a23: 八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十
T2323_.71.0564a24: 結成五字心現。正答前 &MT10769;

。十一示有無邊
T2323_.71.0564a25: 聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結
T2323_.71.0564a26: 成大乘聚集顯現。今即初也　義有多途者。
T2323_.71.0564a27: 上來所明無性等護法等初後四重出體。是
T2323_.71.0564a28: 云多途　而未解釋唯識等者。意言。上來
T2323_.71.0564a29: 雖以多途明教體。未解唯識上名句等能
T2323_.71.0564b01: 詮教相現也　如何説者等者。寄 &MT10769;

生後。
T2323_.71.0564b02: 上來以教理二證。唯取能説者識上名句
T2323_.71.0564b03: 爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能説
T2323_.71.0564b04: 者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚
T2323_.71.0564b05: 集有解生耶

T2323_.71.0564b06:

[章]顯揚論中

至

非小乘義　抄曰。二明字名

T2323_.71.0564b07: 句相　顯揚論中等者。此第十二卷取意文
T2323_.71.0564b08: 也。取彼論中無相濫者作四句也　有字
T2323_.71.0564b09: 非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。
T2323_.71.0564b10: 顯揚論説。又若有字。名所不攝。則唯字

T2323_.71.0564b11:

無名

云云

　有名非句等者。謂一字名及二字

T2323_.71.0564b12: 等所成之名。但詮自性非差別者。若二字
T2323_.71.0564b13: 等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論

T2323_.71.0564b14:

説。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名

云云

T2323_.71.0564b15: 今章文但取略名云一字名。不取二字名
T2323_.71.0564b16: 等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無
T2323_.71.0564b17: 二字名等　句必有名字等者。第三亦句。顯
T2323_.71.0564b18: 揚論説。字身是句所依。句必有名。若唯一字

T2323_.71.0564b19:

則不成句

云云

是故句必有名。名必有字。今

T2323_.71.0564b20: 此章言句必有名字者。此名謂名及名身多
T2323_.71.0564b21: 名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字
T2323_.71.0564b22: 身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字･一
T2323_.71.0564b23: 字名･字身･及多字身等。問。何故一字名不名
T2323_.71.0564b24: 句耶。答曰。但云苦云樂時。但詮自性不
T2323_.71.0564b25: 詮差別故。一字名非句所攝　字不必有
T2323_.71.0564b26: 名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故
T2323_.71.0564b27: 云不必有名　名不必有句者。一字名必非
T2323_.71.0564b28: 句者。及二字名非句者。此云不必有句。取
T2323_.71.0564b29: 顯揚論意立此兩句　既大乘中等者。欲
T2323_.71.0564c01: 立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小
T2323_.71.0564c02: 乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實
T2323_.71.0564c03: 有名句文。則不能説･聽識上聚集顯現。故
T2323_.71.0564c04: 彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位
T2323_.71.0564c05: 假立。如成唯識等中。又解。瑜伽･顯揚等中。
T2323_.71.0564c06: 不説名句聚集義。但説五心聚集。然名句

T2323_.71.0564c07:

聚集。本出婆沙十四

十五
丁

及正理論十四

二十
二丁

T2323_.71.0564c08: 章主今取婆沙･正理所説。迴大乘識上聚集
T2323_.71.0564c09: 義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學
T2323_.71.0564c10: 誤全同婆沙･正理説作此簡已

T2323_.71.0564c11:

[章]今準此義

至

諸佛聖教　抄曰。三明聚集

T2323_.71.0564c12: 義　此義者。大乘所立假立名等文　如聖

T2323_.71.0564c13:

教説等者。北本涅槃經十四

二十一
丁左

及瑜伽

T2323_.71.0564c14:

八十一

二丁

七佛略戒經云聖教。擧クルモ一頌文。

T2323_.71.0564c15: 然今但約初句以明聚集如次下辨。第二
T2323_.71.0564c16: 句以下聚集相。准例應知

T2323_.71.0564c17:

[章]説諸字時

至

非此所明　抄曰。四第一番

T2323_.71.0564c18: 明一箇字一箇名　唯有一字者。一箇字也。
T2323_.71.0564c19: 即成名一字也　及依一字等者。辨集現相。
T2323_.71.0564c20: 一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名
T2323_.71.0564c21: 　於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於
T2323_.71.0564c22: 聞教者。識心上變現　此即一字等者結義。
T2323_.71.0564c23: 此者指上句　一字成名之義者。諸之一字

T2323_.71.0564c24:

成諸之名。即詮諸自性

諸者非
一

之義者。

T2323_.71.0564c25: 差別ヲ云義。今云唯有一字及依等者。此即
T2323_.71.0564c26: 諸一字成諸名之差別ヲ今明故。云此即之
T2323_.71.0564c27: 義也　亦有一字等者。如阿 &T046110;

等字。無處
T2323_.71.0564c28: 詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所
T2323_.71.0564c29: 明。今此所云一字。是一字而成名之一字。
T2323_.71.0565a01: 字是諸一字故云一字。其一字有成名義

T2323_.71.0565a02:

故。云一字成名義。即種種義

如是一箇字一箇
名。同一時心上聚

T2323_.71.0565a03:

集顯
現也

T2323_.71.0565a04:

[章]復言惡時

至

二字所成名　抄曰。五第二

T2323_.71.0565a05: 番明三箇字四箇名　雖入過去等者。明識
T2323_.71.0565a06: 上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無
T2323_.71.0565a07: 以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言
T2323_.71.0565a08: 熏本識已。其本識刹那生滅至此現在　
T2323_.71.0565a09: 由熏習力者。前念熏習因縁力　唯識變力
T2323_.71.0565a10: 者。至此現在當念聞説惡字時。前念熏習
T2323_.71.0565a11: 諸字自第八識作因能變。與惡字同時第
T2323_.71.0565a12: 六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由
T2323_.71.0565a13: 熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚
T2323_.71.0565a14: 集顯現義。佛無熏習故　仍於此念者。聞
T2323_.71.0565a15: 惡字當念也　即有二箇等下。明聞惡字
T2323_.71.0565a16: 當念心上名句集相。此初明字･字身　二箇
T2323_.71.0565a17: 一字者。諸･惡如是一字ツツ數二故云二箇　
T2323_.71.0565a18: 一箇字身者。以體･依･集三義。雖釋身言。今
T2323_.71.0565a19: 取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集

T2323_.71.0565a20:

義

云云

倶舍･正理以體義釋。非今所用。謂諸

T2323_.71.0565a21: 惡如是二合云身。如是身但有一故云一
T2323_.71.0565a22: 箇　兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。
T2323_.71.0565a23: 如是一字名有二故云兩箇　一箇一字等
T2323_.71.0565a24: 者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名
T2323_.71.0565a25: 身。此名身但有一故云一箇　一箇二等者。
T2323_.71.0565a26: 此明二字成名。無名身及多名身。無字故。
T2323_.71.0565a27: 謂諸惡如是二字名但有一故云一箇　如
T2323_.71.0565a28: 是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集
T2323_.71.0565a29: 顯現

T2323_.71.0565b01:

[章]又言者時

至

字多字身　抄曰。六第三番

T2323_.71.0565b02: 明六箇字十箇名。此中有二文。初明字三
T2323_.71.0565b03: 位。二明名三位。今即初也　有者彰心上
T2323_.71.0565b04: 現。謂聞説者時。餘莫等字亦在未來。其前
T2323_.71.0565b05: 諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。
T2323_.71.0565b06: 至于後念。聞説者故。已下十六相自心上
T2323_.71.0565b07: 現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此
T2323_.71.0565b08: 章略不説。令例上知　三箇一字者。明字。
T2323_.71.0565b09: 謂諸･惡･者如是有三故云三箇　兩箇字
T2323_.71.0565b10: 身者明字身。謂諸惡･惡者。如是二合。有二
T2323_.71.0565b11: 之身故云兩箇　一謂諸惡等下。章主加

T2323_.71.0565b12:

註釋文

道空

評曰。此中多本文與註錯雜。如

T2323_.71.0565b13:

一謂等二十九字。是。讀者知焉

云云

今云。如

T2323_.71.0565b14: 道空評。此等皆章主註。次下尤多。然非錯
T2323_.71.0565b15: 雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至
T2323_.71.0565b16: &MT10769;

解處必加注釋加已續前叙本文。似以
T2323_.71.0565b17: 意味不續有亂脱文。他家講師不識有所
T2323_.71.0565b18: 由。或云錯亂。或云落脱。或云基法師註文
T2323_.71.0565b19: 拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨
T2323_.71.0565b20: 謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閲二
T2323_.71.0565b21: 十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。
T2323_.71.0565b22: 至 &MT10769;

解文註釋ニ復加註釋多。梵本既如是
T2323_.71.0565b23: 故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作
T2323_.71.0565b24: 是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽･顯揚･對法･
T2323_.71.0565b25: 觀所縁縁論等中。其例非一。後學識印度文

T2323_.71.0565b26:

例。勿必穿是

已上註
文註

一箇三字等者。明多

T2323_.71.0565b27: 字身。西方以三已上云多。謂諸惡者。如是
T2323_.71.0565b28: 三字多合集。但有一故云一箇

T2323_.71.0565b29:

[章]三箇一字

至

下準應知　鈔曰。者字下二

T2323_.71.0565c01: 明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字
T2323_.71.0565c02: 成名。今即初也　三箇一字等者。明一字名。
T2323_.71.0565c03: 謂諸･惡･者。如是一字成名有三故云三箇
T2323_.71.0565c04: 　二箇一字等者。明名身。謂諸惡･惡者。如
T2323_.71.0565c05: 是以一字名二合成名身有二故云二箇
T2323_.71.0565c06: 　如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合
T2323_.71.0565c07: 有二故云二箇　一箇一字業者。明多名
T2323_.71.0565c08: 身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名
T2323_.71.0565c09: 三合成多名身。但得有二故云一箇　論
T2323_.71.0565c10: 雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽･顯揚･
T2323_.71.0565c11: 對法等　雖以二説身者。現本作雖二説不
T2323_.71.0565c12: 是。謂瑜伽等論以二名合説名身。三名已
T2323_.71.0565c13: 上合説不云身。然今以三名云多名身。似
T2323_.71.0565c14: 違瑜伽等論。如何。有如是妨 &MT10769;

故。今置

T2323_.71.0565c15:

雖言。與奪通

。唯識樞要上

末二
十七

曰。問。如

T2323_.71.0565c16: 多名身名身。論但云但有二種。何故名多。
T2323_.71.0565c17: 解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多

T2323_.71.0565c18:

名身。非多身之名

云云

由此文意可解今

T2323_.71.0565c19: 文　今取三字名等者。正通 &MT10769;

文。現本有
T2323_.71.0565c20: 脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名

T2323_.71.0565c21:

之身。名多名身

云云

此通意云。身是聚集義。

T2323_.71.0565c22: 今由多名之聚集故。依主得名　不取四字
T2323_.71.0565c23: 等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之
T2323_.71.0565c24: 身故。應云今文多名身言攝非今所用故
T2323_.71.0565c25: 今不取。此重通 &MT10769;

　下準應知者。於諸惡
T2323_.71.0565c26: 者莫作五字而論故。於次下雖有四名多
T2323_.71.0565c27: 名身及五名多名身。於四名多不取五字
T2323_.71.0565c28: 者。於五字多不取六字者等。准是應知

T2323_.71.0565c29:

[章]兩箇二字

至

所成之名　抄曰。明名三位

T2323_.71.0566a01: 中。二明有二字名二位･三字名一位　兩箇
T2323_.71.0566a02: 二字等者。明二字名。諸惡･惡者。如是二字名
T2323_.71.0566a03: 有二故云兩箇　亦二二合説者。註釋兩箇
T2323_.71.0566a04: 言　一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡
T2323_.71.0566a05: 者。如是二字成名身但有一故云一箇　一
T2323_.71.0566a06: 箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。
T2323_.71.0566a07: 無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三
T2323_.71.0566a08: 字名但有一故云一箇也。上來所明六箇
T2323_.71.0566a09: 字･一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現

T2323_.71.0566a10:

[章]復言莫時

至

字多名身　鈔曰。此下第七第

T2323_.71.0566a11: 四番明有十箇字二十箇名。餘作字等亦在
T2323_.71.0566a12: 未來等相。准前應知。此中有二。初明字三
T2323_.71.0566a13: 位。二明名四位。今即初也　四箇一字者。明
T2323_.71.0566a14: 字位。諸･惡･者･莫。如是四字各別故云四
T2323_.71.0566a15: 箇　二箇字身者。明字身位。二合云身。諸
T2323_.71.0566a16: 惡･惡者･者莫。如是二合得有三故云三箇
T2323_.71.0566a17: 　亦二二合等者。註釋三箇言　兩箇三字
T2323_.71.0566a18: 等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字
T2323_.71.0566a19: 之身。非多字即身。謂諸惡者･惡者莫。如是
T2323_.71.0566a20: 以三字合集有二故云兩箇　三三合説等
T2323_.71.0566a21: 者。註釋兩箇言　除初後一字者。釋三三
T2323_.71.0566a22: 合説。云諸惡者。則除後ノ莫一字餘ヲ云三
T2323_.71.0566a23: 字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云
T2323_.71.0566a24: 惡者莫。則除初ノ諸一字餘ヲ云三字多字身。
T2323_.71.0566a25: 即是一箇。次云三合者是也　一箇四字多
T2323_.71.0566a26: 字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如
T2323_.71.0566a27: 是四字多合集但有一故云一箇也

T2323_.71.0566a28:

[章]四箇一字

至

名多名身　鈔曰。下二明名四

T2323_.71.0566a29: 位。此中四。初明一字名三位。二明二字名
T2323_.71.0566b01: 三位。三明三字名二位。四明四字名一位。
T2323_.71.0566b02: 今即初也　四箇一字等者。明一字成名。諸･
T2323_.71.0566b03: 惡･者･莫。如是一字名得有四故云四箇　
T2323_.71.0566b04: 三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂
T2323_.71.0566b05: 諸惡･惡者･者莫。如是以一字名二合有三
T2323_.71.0566b06: 故云三箇　謂二二等者。明身義註釋三
T2323_.71.0566b07: 箇言　二箇一字等者。明多名身。此三名多
T2323_.71.0566b08: 名身。諸惡者･惡者莫。如是以一字名三名
T2323_.71.0566b09: 多合集有二。故云二箇　謂三三合等者。
T2323_.71.0566b10: 註釋二箇言明多名身義　一箇一字等者。
T2323_.71.0566b11: 明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名
T2323_.71.0566b12: 四名多合集。但有一無餘故云一箇

T2323_.71.0566b13:

[章]三箇二字

至

名多名身　鈔曰。二明二字

T2323_.71.0566b14: 名三位　三箇二字等者。明名位。諸惡･惡
T2323_.71.0566b15: 者･者莫。如是二字名有三各別。故云三箇
T2323_.71.0566b16: 　謂二二合説者。註釋三箇字　二箇二字
T2323_.71.0566b17: 等者。明名身位。即二字名ノ名身。諸惡惡者･
T2323_.71.0566b18: 惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二
T2323_.71.0566b19: 故云二箇　一箇二字等者。明多名身位。
T2323_.71.0566b20: 諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。
T2323_.71.0566b21: 但得有一故云一箇

T2323_.71.0566b22:

[章]二箇三字

至

所成之名　鈔曰。三明三字

T2323_.71.0566b23: 名二位・四字名一位　二箇三字等者。明名
T2323_.71.0566b24: 位。諸惡者･惡者莫。如是以三字名各別。得
T2323_.71.0566b25: 有二故云二箇　更互除初後等者。註釋
T2323_.71.0566b26: 二箇言　一箇三字等者。明名身。諸惡者惡
T2323_.71.0566b27: 者莫。如是以三字名二合集。但得有一故
T2323_.71.0566b28: 云一箇。至是無多名身故但二位　一箇
T2323_.71.0566b29: 四字等者。四明四字成名一位。此但有名
T2323_.71.0566c01: 位。無名身･多名身二位。諸惡者莫。如是四
T2323_.71.0566c02: 字名但有一。但有四字更無餘故。上來所
T2323_.71.0566c03: 明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞
T2323_.71.0566c04: 莫時。於自心上聚集顯現

T2323_.71.0566c05:

[章]又言作時

至

有一十五　抄曰。此下八ニ第五

T2323_.71.0566c06: 番明十五箇字三十五箇名。此中文有六

T2323_.71.0566c07:

上來雖不分于科。今文
長故。如是分爲六文也

初明字･字身･多字身

T2323_.71.0566c08:

有十五

多字身有三字･四字･
五字一多字身也

二明一字成名等

T2323_.71.0566c09: 三位有十五。三明二字成名等三位有十。
T2323_.71.0566c10: 四明三字成名等三位有六。五明四字成名
T2323_.71.0566c11: 等二位有三。六明五字成名有一。總結成
T2323_.71.0566c12: 名等。今即初也　五箇一字者明字。諸･惡･
T2323_.71.0566c13: 者･莫･作五字各別爲字故云五箇　四箇字
T2323_.71.0566c14: 身者明字身。諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二
T2323_.71.0566c15: 合作字身成四箇。謂二二合説者。是註釋
T2323_.71.0566c16: 文也　三箇三字等者。明三字多。諸惡者･惡
T2323_.71.0566c17: 者莫･者莫作。如是三字合成身故云多。即
T2323_.71.0566c18: 成三箇故。云三箇三字等　二箇四字等
T2323_.71.0566c19: 者。明四字多。諸惡者莫･惡者莫作。如是四
T2323_.71.0566c20: 字合集成身有二故。云二箇四字等　一箇
T2323_.71.0566c21: 五字等者。明五字多。五字合集但有一箇　
T2323_.71.0566c22: 至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別
T2323_.71.0566c23: 自有五。字身二合有四。多字身中三字有
T2323_.71.0566c24: 三。四字有二。五字有一。總合有十五也

T2323_.71.0566c25:

[章]五箇一字

至

五名多名身　抄曰。此下六段

T2323_.71.0566c26: 文中。二明一字成名等三位有十五。此有
T2323_.71.0566c27: 五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名
T2323_.71.0566c28: 多。五五名多　五箇一字所成等者。擧一字
T2323_.71.0566c29: 名　四箇一字等者。二明名身。謂諸惡･惡
T2323_.71.0567a01: 者･者莫･莫作。如是二合云身。以一字名如
T2323_.71.0567a02: 是二合故云名身。二合有四故云四箇　
T2323_.71.0567a03: 謂二二合説者。是註釋文。釋四箇言　三箇
T2323_.71.0567a04: 一字等者。三明三名多。謂諸惡者･惡者莫･
T2323_.71.0567a05: 者莫作。如是以一字名三合故。云三名多
T2323_.71.0567a06: 名身。三合有三故云三箇　謂三三合説者。
T2323_.71.0567a07: 註釋三箇言　二箇一字等者。四明四名多。
T2323_.71.0567a08: 諸惡者莫･惡者莫作。如是以一字名四合
T2323_.71.0567a09: 故。云四名多名身。四合有二故云二箇　
T2323_.71.0567a10: 更互等者。註釋二箇言　一箇一字等者。五
T2323_.71.0567a11: 明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名
T2323_.71.0567a12: 五合故。云五名多名身。五合但一故云一
T2323_.71.0567a13: 箇

T2323_.71.0567a14:

[章]四箇二字

至

四名多名身　鈔曰。此下六段

T2323_.71.0567a15: 文中。三明二字成名等三位有十。此有四
T2323_.71.0567a16: 文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有
T2323_.71.0567a17: 十箇　四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸
T2323_.71.0567a18: 惡･惡者･者莫･莫作。如是二字名有四故云
T2323_.71.0567a19: 四箇　謂二二合説者。註釋四箇　三箇二
T2323_.71.0567a20: 字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與
T2323_.71.0567a21: 者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故
T2323_.71.0567a22: 名云身。如是名身有三故云三箇　二箇
T2323_.71.0567a23: 二字等者。三明三名多。謂諸惡ト惡者ト者莫。
T2323_.71.0567a24: 惡者ト者莫ト莫作。如是以二字名三合故。云
T2323_.71.0567a25: 三名多名身。如是多名身有二故云二箇　
T2323_.71.0567a26: 一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡ト惡者ト
T2323_.71.0567a27: 者莫ト莫作。如是以二字名四合故云四名
T2323_.71.0567a28: 多名身。如是多名身但有一故云一箇

T2323_.71.0567a29:

[章]三箇三字

至

名多名身　鈔曰。此下六段文

T2323_.71.0567b01: 中。四明三字成名等三位有六。此有三文。
T2323_.71.0567b02: 初三字名。二三字名身。三三字名多合有六
T2323_.71.0567b03: 箇　三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡
T2323_.71.0567b04: 者･惡者莫･者莫作。如是三字成名有三故
T2323_.71.0567b05: 云三箇　謂三三合説者。註釋三箇言　二
T2323_.71.0567b06: 箇三字等者。二明名身。謂諸惡者ト惡者莫。
T2323_.71.0567b07: 惡者莫ト者莫作。如是以三字名二合故云
T2323_.71.0567b08: 身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。
T2323_.71.0567b09: 三明多名身。謂諸惡者ト惡者莫ト者莫作。如
T2323_.71.0567b10: 是以三字名三合故云多名身。如是多名
T2323_.71.0567b11: 身但一故云一箇

T2323_.71.0567b12:

[章]二箇四字

至

成名名身　鈔曰。此下六段文

T2323_.71.0567b13: 中。五明四字成名等二位有三。此中有二
T2323_.71.0567b14: 文。初四字名。二四字名身合有三箇　二箇
T2323_.71.0567b15: 四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫･惡者莫
T2323_.71.0567b16: 作。如是四字名有二故云二箇　更互除等
T2323_.71.0567b17: 者。註釋二箇言　一箇四字等者。明名身。
T2323_.71.0567b18: 謂諸惡者莫ト惡者莫作。如是以四字名二
T2323_.71.0567b19: 合故云身。此身但一故云一箇

T2323_.71.0567b20:

[章]一箇五字

至

有三十五　鈔曰。此六段文

T2323_.71.0567b21: 中。六明五字成名有一。總結名･名身･多名
T2323_.71.0567b22: 身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云
T2323_.71.0567b23: 一箇　至此總合下結　有三十五者。一字
T2323_.71.0567b24: 名有十五。二字名有十。三字名有六。四字
T2323_.71.0567b25: 名有三。五字名有一。都合有三十五也

T2323_.71.0567b26:

[章]合有一句

至

以圓滿故　鈔曰。明名句集

T2323_.71.0567b27: 中。第九明圓滿句　合有一句者。上來所
T2323_.71.0567b28: 叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句　義

T2323_.71.0567b29:

究竟故者。彰圓滿句。瑜伽八十一

二丁

曰。若

T2323_.71.0567c01: 唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則文
T2323_.71.0567c02: 雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即

T2323_.71.0567c03:

圓滿句

云云

　梵云阿耨瑟多等者。此擧八字

T2323_.71.0567c04:

句梵名示圓滿句。瑜伽倫 &T047368;

三十一

下二十
八丁

T2323_.71.0567c05: 曰。如説諸惡者莫作者。依婆沙云。此不長
T2323_.71.0567c06: 不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師
T2323_.71.0567c07: 云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏
T2323_.71.0567c08: 亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字
T2323_.71.0567c09: 故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須
T2323_.71.0567c10: 安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則
T2323_.71.0567c11: 須隔之。如説諸惡者。直牒惡法。今牒諸
T2323_.71.0567c12: 惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須

T2323_.71.0567c13:

安立者隔之

云云

已上
倫

又辨中邊述

上

一丁

T2323_.71.0567c14: 曰。彌勒木有百十二頌。世親釋有七百頌。
T2323_.71.0567c15: 皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌

T2323_.71.0567c16:

云云

由此等説。此諸惡者莫作一句。依梵本

T2323_.71.0567c17: 言。則八字圓滿句。若翻則作五字一句也。
T2323_.71.0567c18: 然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨
T2323_.71.0567c19: 瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿

T2323_.71.0567c20:

故者。此文示隨墮八時聚集句法

云云

今云。

T2323_.71.0567c21: 此説前所言相傳三釋中。自八囀聲時而
T2323_.71.0567c22: 出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八
T2323_.71.0567c23: 字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理

T2323_.71.0567c24:

[章]此中皆取

至

不可爲

　鈔曰。十結成五

T2323_.71.0567c25: 字心現。正答前 &MT10769;

　此中者。上來所明字
T2323_.71.0567c26: 名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲　
T2323_.71.0567c27: 無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡
T2323_.71.0567c28: 聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取
T2323_.71.0567c29: 無間等也　所隔之字等者。諸與惡之間。或。
T2323_.71.0568a01: 山字海字等無用字隔越也。今云取無間相
T2323_.71.0568a02: 合。爲成次倍倍増長也　此中且依倍倍等
T2323_.71.0568a03: 者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍
T2323_.71.0568a04: 聚集増長作法。且示此作法也　合有五刹
T2323_.71.0568a05: 那等者。雖字名句倍倍増長作法如前。合言
T2323_.71.0568a06: 則但説諸惡者莫作五刹那聲。刹那者表各

T2323_.71.0568a07:

別。開發云。五字各別音聲

云云

所依者。聲是

T2323_.71.0568a08: 字名句之所依。能依是字名句。是攝假隨實
T2323_.71.0568a09: 釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非
T2323_.71.0568a10: 有故。云合有五刹那等　於心上現者。隨
T2323_.71.0568a11: 實言。則但説諸惡者莫作五聲相心上現　
T2323_.71.0568a12: 不可爲 &MT10769;

者。正答

辭。周

有二義。一云。
T2323_.71.0568a13: 不可 &MT10769;

前明聚集作法。二云。不可 &MT10769;

今家

T2323_.71.0568a14:

所言説者識上聚集義

云云

今云。此二中以

T2323_.71.0568a15: 第二爲勝。前 &MT10769;

文云。未解唯識。如何説者
T2323_.71.0568a16: 識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此 &MT10769;

T2323_.71.0568a17: 云。總言於能説者識上。諸惡者莫作五字聲
T2323_.71.0568a18: 相現時。字名句聲一時聚集説是。隨説聞者
T2323_.71.0568a19: 識上五刹那聲相現。即字名句聚集。如是説
T2323_.71.0568a20: 聽倶識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多
T2323_.71.0568a21: 等實有名句等故。皆是唯識教體

T2323_.71.0568a22:

[章]此依一句

至

理即無邊　鈔曰。十一示有

T2323_.71.0568a23: 無邊聚集　此者指上來所説。意言。上來所
T2323_.71.0568a24: 説圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六
T2323_.71.0568a25: 相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云
T2323_.71.0568a26: 有五十六聚集　都合總有五十六聚集者。
T2323_.71.0568a27: 現本作尚有不是。復作五十聚集脱六ノ字
T2323_.71.0568a28: 不是也。周 &T047368;

曰。問。字名及句即五十一。更
T2323_.71.0568a29: 有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖
T2323_.71.0568b01: 有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不
T2323_.71.0568b02: 説之。所以但有五十一也　又解。合五爲
T2323_.71.0568b03: 一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言
T2323_.71.0568b04: 五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且

T2323_.71.0568b05:

約字名句結數也

云云

開發中釋五十六相

T2323_.71.0568b06: 云。總説名及名身幷多名身有三十五。幷
T2323_.71.0568b07: 前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句
T2323_.71.0568b08: 之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五

T2323_.71.0568b09:

十六

云云

今云。五十一與五十六。開合異。字

T2323_.71.0568b10: 名句五十一離聲別無故。雖不擧五聲。全
T2323_.71.0568b11: 無相違。故周 &T047368;

初解爲是。又解。此章文既
T2323_.71.0568b12: 云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能
T2323_.71.0568b13: 叶章文。作六爲勝　若約一頌等者。明無
T2323_.71.0568b14: 邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有
T2323_.71.0568b15: 四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一
T2323_.71.0568b16: 部ニヲイテハ隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊

T2323_.71.0568b17:

[章]若薩婆多等

至

顯名等故　鈔曰。十二明

T2323_.71.0568b18: 就薩婆多教義不成　薩婆多等者。正理十
T2323_.71.0568b19: 四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生

T2323_.71.0568b20:

名等

云云

倶舍第五亦説有宗義。今大乘 &MT10769;

。

T2323_.71.0568b21: 彼宗不許熏習。亦不許倶起。故説惡時。諸
T2323_.71.0568b22: 字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處
T2323_.71.0568b23: 處破已。過去無體ト成立義已。過去無體。已
T2323_.71.0568b24: 滅無熏習故。無聚集義。此總 &MT10769;

聚集義不
T2323_.71.0568b25: 成　次第而生等者。別 &MT10769;

。彼不許倶起故。
T2323_.71.0568b26: 惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。
T2323_.71.0568b27: 遂聚集義不成　無熏習故等者。亦別 &MT10769;

。彼
T2323_.71.0568b28: 不立熏習故。至後念前滅字不可現。故
T2323_.71.0568b29: 聚集義遂不可成　故彼教義等者。結成彼
T2323_.71.0568c01: 非　亦非由前等下。擧彼救 &MT10769;

。彼救云。由
T2323_.71.0568c02: 前念字等勢力。末後字等能生名等。今以
T2323_.71.0568c03: 非ノ一字 &MT10769;

　過去無體下。立理

。自可解

T2323_.71.0568c04:

[章]故我今時

至

爲教體故　鈔曰。十三結成大

T2323_.71.0568c05: 乘聚集顯現　故者。承上起下。小乘義不
T2323_.71.0568c06: 成故。今立大乘識變教體也　我者。大乘自
T2323_.71.0568c07: 指　今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一
T2323_.71.0568c08: 念一切聚集現故。簡云今時也　其説法者
T2323_.71.0568c09: 等下。約因位説聽而釋　由初諸字等下。約
T2323_.71.0568c10: 説聽倶由熏習後識聚集顯現。若除佛餘説
T2323_.71.0568c11: 者。則由前熏習。此當念欲説時。識上聚集
T2323_.71.0568c12: 顯現今説法。若聞者。則如前已辨。聚集顯
T2323_.71.0568c13: 現　若是佛説等下。約佛説者明聚集現。
T2323_.71.0568c14: 謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在
T2323_.71.0568c15: 變現識上聚集。周 &T047368;

曰。問。凡夫等有熏習。
T2323_.71.0568c16: 可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯
T2323_.71.0568c17: 現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義
T2323_.71.0568c18: 不假熏集連帶方生　雖無過未等者。簡
T2323_.71.0568c19: 薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果
T2323_.71.0568c20: 二位唯識教性自成　説者聽者等下。擧結
T2323_.71.0568c21: 護法義。兼及龍軍･無性等　倶以聲字等下。
T2323_.71.0568c22: 結能詮唯識集現教體。倶字説聽倶也。意結
T2323_.71.0568c23: 護法云説者。結龍軍等云聽者。今同結故
T2323_.71.0568c24: 云倶也　聲字者。字言攝名句。二種究竟
T2323_.71.0568c25: 者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也　上來識
T2323_.71.0568c26: 上名等聚集門竟

T2323_.71.0568c27:

[章]於此四種

至

故不取之　鈔曰。十科之中。第

T2323_.71.0568c28: 十以三性五法釋。此中有四。初總明以此
T2323_.71.0568c29: 門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門
T2323_.71.0569a01: 釋。四令例知一切　以圓成等者。即三性

T2323_.71.0569a02:

門。解深密經第二･瑜伽

四十六

顯揚

十六

攝論

T2323_.71.0569a03:

無性
第五

成唯識八。説圓成等三性　及相名等

T2323_.71.0569a04: 者。是五法門。一相。二名。三分別。四正智。五

T2323_.71.0569a05:

如如。楞伽

十卷七。文亂。
四卷三。文正

瑜伽

七十二･七十
三･七十四

中邊

T2323_.71.0569a06:

二･世親攝論五

初丁

顯揚六

初丁

説五法　唯

T2323_.71.0569a07: 大乘義者。此三性五法唯大乘教所説。非小
T2323_.71.0569a08: 乘教所論。故云唯大乘義　大乘義中等下。
T2323_.71.0569a09: 明蘊等三科ヲ以不論教體之由。蘊處界三
T2323_.71.0569a10: 科門。道理世俗･世間勝義法門。雜集論等全
T2323_.71.0569a11: 説大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處
T2323_.71.0569a12: 明。五蘊説大乘五蘊。故云雖有蘊處界等　
T2323_.71.0569a13: 體性易故者。三科體性至以易了。又以三
T2323_.71.0569a14: 科論判教體亦易　復濫小教者。小乘論教
T2323_.71.0569a15: 除三科法無餘所論故。其名相全同小教。
T2323_.71.0569a16: 故云濫也　故不取之者。今以三科不判
T2323_.71.0569a17: 四重出體。按開發十門之中。第七有以三
T2323_.71.0569a18: 科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸
T2323_.71.0569a19: 性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第
T2323_.71.0569a20: 二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等
T2323_.71.0569a21: 無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲
T2323_.71.0569a22: 是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝
T2323_.71.0569a23: 相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。
T2323_.71.0569a24: 且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝
T2323_.71.0569a25: 心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨
T2323_.71.0569a26: 實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法
T2323_.71.0569a27: 處法界。已上採集開發意爲幼學示焉

T2323_.71.0569a28:

[章]三性體性

至

通二性故　鈔曰。二別以三

T2323_.71.0569a29: 性門釋　三性者。一計取執。二依他起。三圓
T2323_.71.0569b01: 成實。舊譯論中云空･假･中是。如次配知　

T2323_.71.0569b02:

遍計所執等者。具如成唯識第八

二十
六丁

遍計

T2323_.71.0569b03:

者。能遍計

護法第六･七識。
安慧諸八識

所執

體唯我法。
性相都無

遍計之

T2323_.71.0569b04:

所執

情有
理無

　各有二體者。開發曰。依他二者。

T2323_.71.0569b05: 有漏･無常。圓成二者。常與無漏也　諸無
T2323_.71.0569b06: 漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實

T2323_.71.0569b07:

深密･
唯識

故云諸無漏法　故攝論説若等者。引

T2323_.71.0569b08:

諸無漏圓成之證。無性攝論五

三丁

説四清

T2323_.71.0569b09: 淨。彼曰。云何應知圓成實自性。應知宣説
T2323_.71.0569b10: 四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。
T2323_.71.0569b11: 謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清
T2323_.71.0569b12: 淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂
T2323_.71.0569b13: 一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。

T2323_.71.0569b14:

謂大乘妙正法教

云云

周

曰。攝論若説者等

T2323_.71.0569b15: 者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。

T2323_.71.0569b16:

謂常樂我淨

云云

如是四法總攝一切清淨

T2323_.71.0569b17: 法盡。今云。此引攝論證諸無漏法皆名圓
T2323_.71.0569b18: 實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故ノ
T2323_.71.0569b19: 字承上爲證之辭　瑜伽論説等者。論七十

T2323_.71.0569b20:

二

四丁左

之説。是圓成實常住之證也　一切

T2323_.71.0569b21: 有爲等下。釋依他起無常。依衆縁起是無
T2323_.71.0569b22: 常故　其前教體等者。已上出三性體已辨
T2323_.71.0569b23: 四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其
T2323_.71.0569b24: 餘三出體通依他･圓成二性故。云可通二
T2323_.71.0569b25: 説。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無
T2323_.71.0569b26: 漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏
T2323_.71.0569b27: 與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性
T2323_.71.0569b28: 故也

T2323_.71.0569b29:

[章]五法體性

至

義准應悉　鈔曰。三以五法

T2323_.71.0569c01: 門釋　如五法章者。鳩集諸經論五法説

T2323_.71.0569c02:

辨其體性。如成唯識論第八

三十三
丁左下

廣説。此

T2323_.71.0569c03: 云五法章　義準應悉者。五法體性即是計･
T2323_.71.0569c04: 依･圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三
T2323_.71.0569c05: 性門應悉。由成唯識八。引諸經論説五法
T2323_.71.0569c06: 文釋已云。諸聖教中所説五事。文雖有異。

T2323_.71.0569c07:

而義無違。然初所説不相雜亂

云云

初所説

T2323_.71.0569c08: 者。瑜伽七十二･三･四文。今由此瑜伽判教
T2323_.71.0569c09: 體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無
T2323_.71.0569c10: 漏聲名句等。則皆正智所攝。彼説一切無漏
T2323_.71.0569c11: 有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從
T2323_.71.0569c12: 心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取
T2323_.71.0569c13: 能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如
T2323_.71.0569c14: 是準應解也

T2323_.71.0569c15:

[章]餘一切章

至

準義知之　抄曰。四令例知

T2323_.71.0569c16: 一切　餘一切章者。或辨有漏無漏教體
T2323_.71.0569c17: 章。或心境不同章。假實不同等。於教體分
T2323_.71.0569c18: 別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別
T2323_.71.0569c19: 立門不分別是。後學準前應解

T2323_.71.0569c20:

[章]此中所説

至

如餘章説　抄曰。體性不同門

T2323_.71.0569c21: 大段有六之中。第六示有師傳結第四門
T2323_.71.0569c22: 　此中所説者。此體性不同門所説　皆是
T2323_.71.0569c23: 大師等者。大唐遍覺三藏云大師　別加者。
T2323_.71.0569c24: 於門弟子中各別加指麾也　傳者實雖等
T2323_.71.0569c25: 者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮
T2323_.71.0569c26: 義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由
T2323_.71.0569c27: 文拙有不顯壯觀處故云或也　冀諸相
T2323_.71.0569c28: 有智下謙辭　其間引證等者。示以大乘
T2323_.71.0569c29: 爲證。以小乘不上爲證　如有謬錯等者。謙
T2323_.71.0570a01: 辭。推訂正于後學　箴規者。箴謂割也。規

T2323_.71.0570a02:

謂正也

詩經。灣水規宣王
注正君云規也

　上來合是等下。

T2323_.71.0570a03: 結成第四門　如餘章説者。對法抄及開
T2323_.71.0570a04: 發等中説餘義

T2323_.71.0570a05:

[章]第五得名

至

後論今論　抄曰。自下當章

T2323_.71.0570a06: 五門大段之中第五門也　得名者。一切得
T2323_.71.0570a07: 名。謂名･名身･及多名身。倶云得名。舊所云
T2323_.71.0570a08: 集法滿足句。亦是新家得名　懸隔者。差別
T2323_.71.0570a09: 之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲
T2323_.71.0570a10: 三文。初分科。二談古譯説。三擧今家釋。今
T2323_.71.0570a11: 即初也

T2323_.71.0570a12:

[章]談古説者

至

資亦負焉　鈔曰。二談古譯

T2323_.71.0570a13: 説。此欲述今釋。先斥非古謬　古師解釋
T2323_.71.0570a14: 等者。總指舊譯釋家。別指眞諦･淨影　但
T2323_.71.0570a15: 隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊
T2323_.71.0570a16: 人不識西域相傳有一別論。但以自意成
T2323_.71.0570a17: 一解義故。云但隨己情　既無依據等者。
T2323_.71.0570a18: 斥不依西域相傳一別論　義與體乖等

T2323_.71.0570a19:

者。如次委辨　或云當體等者

至或兩
體相違

此下

T2323_.71.0570a20: 文正擧古師隨情爲解。周 &T047368;

釋曰。當體彰
T2323_.71.0570a21: 名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有
T2323_.71.0570a22: 財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。
T2323_.71.0570a23: 相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所
T2323_.71.0570a24: 釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。
T2323_.71.0570a25: 偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。

T2323_.71.0570a26:

乃至亦名相違。爲□□故今非之也

云云

今

T2323_.71.0570a27: 詳云。周 &T047368;

不爾。古師云當體彰名。是非當
T2323_.71.0570a28: 持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不
T2323_.71.0570a29: 離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。
T2323_.71.0570b01: 約同所依彰不離義名同依釋。如下具
T2323_.71.0570b02: 釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云
T2323_.71.0570b03: 從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋
T2323_.71.0570b04: 所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。
T2323_.71.0570b05: 若不爾。則持業･依主･有財三釋。以何差別。
T2323_.71.0570b06: 是故周 &T047368;

云持業亦有財。所判未穩。又古師
T2323_.71.0570b07: 云從所依以立名。是非今釋依主。依主･依
T2323_.71.0570b08: 士約能依邊立名。此今家所傳。故周 &T047368;

所判
T2323_.71.0570b09: 爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所

T2323_.71.0570b10:

依得名

云云

章主既云似。然周

云當。似

T2323_.71.0570b11: 與當意不同。自可知也。次章文云依謂能
T2323_.71.0570b12: 依。故云當者不是也。古師所言不辨體用
T2323_.71.0570b13: 不離及能所依･能所有別。是皆不識西域相
T2323_.71.0570b14: 傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成
T2323_.71.0570b15: 疎謬也　如是種種解釋不同下。章主判古
T2323_.71.0570b16: 説。文有二。初正判斷。次述古説謬之所
T2323_.71.0570b17: 由。今云如是種種等之八字。結上標牒起
T2323_.71.0570b18: 次判文　竝率己情等者。正判文也。謂古師
T2323_.71.0570b19: 不識西方立六箇釋解名句義。任自己情
T2323_.71.0570b20: 設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但
T2323_.71.0570b21: 六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方
T2323_.71.0570b22: 有立別論名六合釋之典據之所致也。故
T2323_.71.0570b23: 云未爲典據也　諸師紛亂等者。叙不由
T2323_.71.0570b24: 西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解
T2323_.71.0570b25: 亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異
T2323_.71.0570b26: 解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云
T2323_.71.0570b27: 異心　令後學徒等者。謂古師所解不由西
T2323_.71.0570b28: 方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒
T2323_.71.0570b29: 泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從
T2323_.71.0570c01: 受也　皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所
T2323_.71.0570c02: 由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方
T2323_.71.0570c03: 言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。
T2323_.71.0570c04: 遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云
T2323_.71.0570c05: 師資墮負也

T2323_.71.0570c06:

[章]論今釋者

至

娑者合也　鈔曰。自下此門

T2323_.71.0570c07: 大段中。第三叙今家相傳軌式。此中大分
T2323_.71.0570c08: 有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四

T2323_.71.0570c09:

結略

初中有二初標牒別
論。今釋者下是也

今釋者。對古説作

T2323_.71.0570c10: 是牒　西域相傳者。大唐遍覺三藏西遊之
T2323_.71.0570c11: 日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀
T2323_.71.0570c12: 聲處。即彼土聲明 &T047368;

論之法攝。故云西域相
T2323_.71.0570c13: 傳　皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立
T2323_.71.0570c14: 一箇之別論而解釋。周 &T047368;

曰。西方別傳別

T2323_.71.0570c15:

有立論釋。此釋名六合釋論

云云

今此云別

T2323_.71.0570c16: 論者。此六合釋論。即彰今釋與舊師別也
T2323_.71.0570c17: 　梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周 &T047368;

T2323_.71.0570c18: 曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故倶

T2323_.71.0570c19:

云殺也

云云

今云。梵音殺三磨娑。此云六合。

T2323_.71.0570c20: 於印度立別論。其數既六。故以六名。以
T2323_.71.0570c21: 任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以
T2323_.71.0570c22: 古説爲疎謬也

T2323_.71.0570c23:

[章]諸法但有

至

無一義名　鈔曰。此下今釋

T2323_.71.0570c24: 之中。第二總釋六合。此有二。初辨六合釋
T2323_.71.0570c25: 所在。二明設六釋相。今即初也　有二義

T2323_.71.0570c26:

已上等者。正彰六釋所在。三十論疏

二云

言

T2323_.71.0570c27: 無爲者。是非六釋。無二義故。如云鶻路
T2323_.71.0570c28: 破。雖有三字。共目一色。無ヲ以別體義不

T2323_.71.0570c29:

可別釋。以無合故

云云

謂設六釋。由多義

T2323_.71.0571a01: 濫。以六釋決判義相當處。非拘字多少
T2323_.71.0571a02: 也。然離合法式中。云若單一字名即非
T2323_.71.0571a03: 六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字
T2323_.71.0571a04: 多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏
T2323_.71.0571a05: 之所致也　爲名者等者。名之言必但非二
T2323_.71.0571a06: 字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如
T2323_.71.0571a07: 上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂
T2323_.71.0571a08: 異熟思量及了別境識之句以六合釋。即
T2323_.71.0571a09: 在多名身中而用六釋。併讀可知　唯一
T2323_.71.0571a10: 義名下。示無六釋處　一義爲名等者。如
T2323_.71.0571a11: 顯揚十二説　隨義名者。謂質礙故名色。
T2323_.71.0571a12: 領納故名受。能照能燒故爲日。如是等

T2323_.71.0571a13:

名

云云

今謂是等皆一義名。非質即礙故名

T2323_.71.0571a14: 色。亦非質之礙故名色。非領之納故名受。
T2323_.71.0571a15: 領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦
T2323_.71.0571a16: 色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是
T2323_.71.0571a17: 一義名。故云不從他法而立自名　二義爲
T2323_.71.0571a18: 名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有
T2323_.71.0571a19: 二義。必有疑 &MT10769;

。爲令決了立六釋判。如
T2323_.71.0571a20: 云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言
T2323_.71.0571a21: 云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是
T2323_.71.0571a22: 能有。即隨増義。漏言煩惱。則持業釋。決
T2323_.71.0571a23: 如是濫。是六合釋所用　故六合下。結二義
T2323_.71.0571a24: 已上有六合釋也

T2323_.71.0571a25:

[章]初但別釋

至

後乃合之　鈔曰。自下總釋

T2323_.71.0571a26: 中。第二明設六釋相。此中有四段文。初略
T2323_.71.0571a27: 明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。
T2323_.71.0571a28: 今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次
T2323_.71.0571a29: 成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別
T2323_.71.0571b01: 處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論
T2323_.71.0571b02: 題。初廣散釋。次略合釋。由無著論ヲ言爲簡
T2323_.71.0571b03: 聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達
T2323_.71.0571b04: 磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘
T2323_.71.0571b05: 之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法
T2323_.71.0571b06: 也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是
T2323_.71.0571b07: 能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。
T2323_.71.0571b08: 有財釋也。若説論是大乘阿毘達磨之能集
T2323_.71.0571b09: ナルヲ以名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是
T2323_.71.0571b10: 亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝
T2323_.71.0571b11: 學者。讀今家章疏。不辨無持業･依主之名
T2323_.71.0571b12: 處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但
T2323_.71.0571b13: 作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名
T2323_.71.0571b14: 句。一一無不六合八囀處故。以六合八
T2323_.71.0571b15: 囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。
T2323_.71.0571b16: 今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃
T2323_.71.0571b17: 合之者。示後必用合釋也

T2323_.71.0571b18:

[章]如説佛陀

至

此別解已　抄曰。設六釋相

T2323_.71.0571b19: 之中。此下第二廣明離合相。此中文三。初
T2323_.71.0571b20: 示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。
T2323_.71.0571b21: 今即初也　如説佛陀等者。且擧一物示離
T2323_.71.0571b22: 合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名
T2323_.71.0571b23: 而示。又可。對次所云雖二字若一義無六
T2323_.71.0571b24: 合。今亦示二字梵名立二義則有六合　
T2323_.71.0571b25: 者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊
T2323_.71.0571b26: 假和合故。云通於五蘊　覺是察義下。明
T2323_.71.0571b27: 覺言非人

T2323_.71.0571b28:

[章]有覺之者

至

故名爲合　抄曰。第二示合

T2323_.71.0571b29: 釋相。前離釋中云覺是智義。者是主義。覺
T2323_.71.0571c01: 與者既是別物。今合立名有何所由耶。有
T2323_.71.0571c02: 此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能
T2323_.71.0571c03: 覺用者。是持用人體。有ノ言彰人有用。以主
T2323_.71.0571c04: 者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五
T2323_.71.0571c05: 蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合
T2323_.71.0571c06: 釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟
T2323_.71.0571c07: 尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五
T2323_.71.0571c08: 蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義
T2323_.71.0571c09: 邊以能覺爲他物。則自從他財而立已
T2323_.71.0571c10: 稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺
T2323_.71.0571c11: 者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺
T2323_.71.0571c12: 但屬智。是即別義。不上可云覺･者一。今合釋
T2323_.71.0571c13: 中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持
T2323_.71.0571c14: 業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。

T2323_.71.0571c15:

覺者翻名。是彰體聲

云云

今詳曰。有釋通

T2323_.71.0571c16: 漫。梵語八轉姑置焉。今此章文以有覺者
T2323_.71.0571c17: 爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用
T2323_.71.0571c18: 故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若
T2323_.71.0571c19: 爾。今文云如説佛陀名爲覺者。此覺者言第

T2323_.71.0571c20:

二業聲。則應加空點云佛南

漢音
呼

既但云

T2323_.71.0571c21: 佛陀。云何應云業聲耶。答。佛陀是覺梵
T2323_.71.0571c22: 言。爾今翻云覺者。則加+a點云

沒

T2323_.71.0571c23:

馱

引

是第三囀能作作具聲。此是彰覺言能

T2323_.71.0571c24: 覺之覺非所覺。如是能覺之用於五蘊假和
T2323_.71.0571c25: 合人體而有。此有義主者上所作業。所作業
T2323_.71.0571c26: 必帶能作義而彰。故有能作作具

沒

馱

T2323_.71.0571c27:

引

能覺之用者故。云有覺者則第二囀業聲

T2323_.71.0571c28: 也

T2323_.71.0571c29:

[章]釋此合名

至

名六合釋　鈔曰。三結歸六

T2323_.71.0572a01: 合釋。謂西方云殺三磨娑。此云六合。以二
T2323_.71.0572a02: 義別今合有六種故。立別論名云六合釋
T2323_.71.0572a03: 也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於
T2323_.71.0572a04: 西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋
T2323_.71.0572a05: 是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合
T2323_.71.0572a06: 立名自可知。於離之處非立釋名。但於
T2323_.71.0572a07: 合處立六釋名故。西方云六合不云六
T2323_.71.0572a08: 離也

T2323_.71.0572a09:

[章]雖如菩提

至

諸

者故　鈔曰。設六釋相

T2323_.71.0572a10: 中。三簡相濫即彰此六合釋非在字身･多
T2323_.71.0572a11: 字身上。而但在名身･多名身･及集法滿足
T2323_.71.0572a12: 句･句身･多句身。謂若雖字數有多義是一。
T2323_.71.0572a13: 則不可離故。亦無合者故。於一義何用
T2323_.71.0572a14: 六合。由是六合釋在二義已上。雖有多
T2323_.71.0572a15: 字於一字處無六合也　雖如菩提等者。

T2323_.71.0572a16:

擧例示。幽賛

下

云。菩提云覺。末迦名道

云云

T2323_.71.0572a17: 舊翻菩提云道。今家不用　理目一體等
T2323_.71.0572a18: 者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體　既
T2323_.71.0572a19: 無相濫等者。結成一義無相濫　六合之
T2323_.71.0572a20: 釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者
T2323_.71.0572a21: 一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一
T2323_.71.0572a22: 名故ナラハ二義相濫起疑 &MT10769;

者。非六合釋則
T2323_.71.0572a23: 不可決了故。立此別論　已上簡濫已

T2323_.71.0572a24:

[章]此六合釋

至

名之爲合　鈔曰。設六釋相

T2323_.71.0572a25: 中。第四由義示別名。此非西方所稱名。章
T2323_.71.0572a26: 主以義示此別名。亦者亦六合名

T2323_.71.0572a27:

[章]此六者何

至

六帶數釋　鈔曰。論今釋中

T2323_.71.0572a28: 第三別明六合釋。此中有四。初徴起。二列
T2323_.71.0572a29: 名。三別擧。四示有所傳結。今即初･二也　
T2323_.71.0572b01: 此六者何者。徴起也　一持業釋等者。二列
T2323_.71.0572b02: 名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。
T2323_.71.0572b03: 如自體分等。若對依主應有依伴。如天人
T2323_.71.0572b04: 師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣
T2323_.71.0572b05: 近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順
T2323_.71.0572b06: 屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時
T2323_.71.0572b07: 釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何
T2323_.71.0572b08: 云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人
T2323_.71.0572b09: 等師所有故。從本立名入持業釋。體以所
T2323_.71.0572b10: 依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困
T2323_.71.0572b11: 爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天
T2323_.71.0572b12: 爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶
T2323_.71.0572b13: 類異トモ而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以

T2323_.71.0572b14:

唯六無所増也

云云

已上元曉
深密經疏

今云。此元曉所

T2323_.71.0572b15: 解未盡。問之中云何無持體等。此答無文。
T2323_.71.0572b16: 今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體
T2323_.71.0572b17: 即分故。一體持業用是持業故。其天人等
T2323_.71.0572b18: 師所有故等者不可也。天･人對師依他主
T2323_.71.0572b19: 法。依天人有師義故。依主釋。入持業
T2323_.71.0572b20: 釋者尤非也。無一體持業用義故。又云
T2323_.71.0572b21: 帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳
T2323_.71.0572b22: 云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之
T2323_.71.0572b23: 名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云
T2323_.71.0572b24: 帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名
T2323_.71.0572b25: 隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師
T2323_.71.0572b26: 之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋
T2323_.71.0572b27: 也。如是硏究。唯六不可増減。故西方唯
T2323_.71.0572b28: 立六種云六合釋

T2323_.71.0572b29:

[章]初持業釋

至

名同依釋　鈔曰。自下第三

T2323_.71.0572c01: 正別擧釋。此中有六。初持業。二依主。三有
T2323_.71.0572c02: 財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初
T2323_.71.0572c03: 牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例
T2323_.71.0572c04: 示。五結略。今即初･二･三也　初持業釋亦
T2323_.71.0572c05: 名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同
T2323_.71.0572c06: 依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別
T2323_.71.0572c07: 立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處
T2323_.71.0572c08: 亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦ノ言
T2323_.71.0572c09: 示非別處有也。問。若爾。爲何立同依･持業
T2323_.71.0572c10: 二名耶。答。成同依･持業二名。雖同處事。
T2323_.71.0572c11: 由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識
T2323_.71.0572c12: 是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若
T2323_.71.0572c13: 翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏
T2323_.71.0572c14: 及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則
T2323_.71.0572c15: 同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。
T2323_.71.0572c16: 於一物體持二業用。此名同依。亦若云石
T2323_.71.0572c17: 是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若
T2323_.71.0572c18: 云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持
T2323_.71.0572c19: 一用。則名持業。亦若云識及唯倶用。則名
T2323_.71.0572c20: 同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯
T2323_.71.0572c21: 處可云一體持一用。亦可云一體持二
T2323_.71.0572c22: 用。故持業･同依名異體同。是故別立同依
T2323_.71.0572c23: 不爲七合釋。周 &T047368;

曰。亦名同依者。同依釋ハ
T2323_.71.0572c24: 二法同依一體。持業釋ハ一業依一體。此二不
T2323_.71.0572c25: 同。如何體一。答。有二法倶是業用。此同依

T2323_.71.0572c26:

也。是體所持。亦名持業

云云

　持謂任持等

T2323_.71.0572c27: 者。文自易了　體能持用等者。此四字解持
T2323_.71.0572c28: 業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。

T2323_.71.0572c29:

如藏識名。識即意故

云云

疏四末

五十
丁左

曰。意是

T2323_.71.0573a01: 自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂

T2323_.71.0573a02:

業用。體能持用。即似舊

眞諦
師等

言功能受稱。

T2323_.71.0573a03: 此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法

T2323_.71.0573a04:

究理括盡

云云

　名同依者下。如前已辨。自

T2323_.71.0573a05: 可知也　二義同依等二句。是釋同依之
T2323_.71.0573a06: 要。今云。總解諸名義。於一名義由作離
T2323_.71.0573a07: 釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋
T2323_.71.0573a08: 有多合釋。今是於一離釋。有同依處必
T2323_.71.0573a09: 有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此
T2323_.71.0573a10: 二名。自可知已

T2323_.71.0573a11:

[章]如名大乘

至

少名同依　鈔曰。此下四擧

T2323_.71.0573a12: 例示。此有四文。初以大乘二字例。二以攝
T2323_.71.0573a13: 大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四
T2323_.71.0573a14: 以藏識名例。今即初也　如名大乘。者牒
T2323_.71.0573a15: 也　無性釋云等者。無性攝論第一之文也
T2323_.71.0573a16: 　亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持
T2323_.71.0573a17: 乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依
T2323_.71.0573a18: 體。此四字上具此二義故置亦言。如章
T2323_.71.0573a19: 具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自
T2323_.71.0573a20: 可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大
T2323_.71.0573a21: 之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。
T2323_.71.0573a22: 云亦乘亦大也　大者具七義之下四句。離
T2323_.71.0573a23: 釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘

T2323_.71.0573a24:

亦大。七義者。七大義。瑜伽論四十六

十七
丁

顯

T2323_.71.0573a25:

揚第八

十五
丁

雜集論十一

三
丁

金剛般若論二

十一
丁

T2323_.71.0573a26: 大莊嚴論十二。皆説七大義。少有同異。會
T2323_.71.0573a27: 釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一

T2323_.71.0573a28:

境大性

無量教法爲境界故。金剛
般若云法大。莊嚴云縁大

二行大

行二
利故。

T2323_.71.0573a29:

金剛般若云心大。
莊嚴云行大

三智大

了二空故。般若云
信解大。莊嚴云智大

四

T2323_.71.0573b01:

精進大

三劫修難行行故。金剛般
若云淨心大。莊嚴云勤大

五善巧大

不住
生死涅

T2323_.71.0573b02:

槃故。莊嚴
云巧大

六證得大。證得百四十不共法故。

T2323_.71.0573b03:

七業大。窮生死際作佛事故

云云

大謂弘廣。

T2323_.71.0573b04: 與如是七義相應形小之稱。具者相應之
T2323_.71.0573b05: 義。形者形對之辭　乘者運載義等者。謂教理
T2323_.71.0573b06: 行果健運濟行者義　若乘若大等者。下合
T2323_.71.0573b07: 釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依
T2323_.71.0573b08: 教理行果一體。此是以同依合釋大乘名　
T2323_.71.0573b09: 其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教
T2323_.71.0573b10: 理等其體大法。能有運載功用。是以持業
T2323_.71.0573b11: 釋大乘。周 &T047368;

曰。大是其體。乘是其用。名爲
T2323_.71.0573b12: 大乘。問。如言藏識。先説於用。後説於體。
T2323_.71.0573b13: 何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。
T2323_.71.0573b14: 即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何
T2323_.71.0573b15: 名同依。應更解云。如説經爲大乘。大乘體

T2323_.71.0573b16:

即是經。大之與乘同依此經。名同依也

云云

T2323_.71.0573b17: 今云。此釋尤妙　諸論之中等者。論章疏共
T2323_.71.0573b18: 多分以持業釋。不用同依。以持業言。則
T2323_.71.0573b19: 以體用不離之義。同處有同依義故。別用
T2323_.71.0573b20: 是少

T2323_.71.0573b21:

[章]攝大乘論

至

攝大乘也　鈔曰。二以攝大

T2323_.71.0573b22: 乘論名例　攝大乘論亦復如是等者。問。次
T2323_.71.0573b23: 依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧
T2323_.71.0573b24: 此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中
T2323_.71.0573b25: 攝及論相對。通持業･依主。若亦本釋相對
T2323_.71.0573b26: 論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂

T2323_.71.0573b27:

能攝教亦即論。以爲持業。倶是教故

云云

今

T2323_.71.0573b28: 云。此釋尤好。問。攝與論相對通持業･依主。
T2323_.71.0573b29: 若爾。持業･依主以何差別耶。答。以攝之言
T2323_.71.0573c01: 若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲
T2323_.71.0573c02: 所攝。則攝之論。依主得名。至次自知　許能
T2323_.71.0573c03: 攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名
T2323_.71.0573c04: 所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘
T2323_.71.0573c05: 言教即是言論故。此論名持業得名　故無
T2323_.71.0573c06: 性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第

T2323_.71.0573c07:

一

十一
丁

之文也　盡其所有等者。盡者攝盡。其

T2323_.71.0573c08: 者指本經。無別説故者。意言。説此論名攝
T2323_.71.0573c09: 大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言
T2323_.71.0573c10: 教論説故。名攝大乘論。是即能攝言教即是
T2323_.71.0573c11: 論教之義　此以本經等者。承無性釋論章
T2323_.71.0573c12: 主釋文。周 &T047368;

曰。問。大乘之名既非言論。攝
T2323_.71.0573c13: 大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。

T2323_.71.0573c14:

即能攝論名攝大乘。故是持業

云云

今云。本

T2323_.71.0573c15: 經者。阿毘達磨經。是今名大乘也。末論者。
T2323_.71.0573c16: 無著所説言論教示名攝　非以本經等者。
T2323_.71.0573c17: 簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名
T2323_.71.0573c18: 攝大乘。則但論一字在無著末論。依本

T2323_.71.0573c19:

對無著末論
本經爲他

經攝大乘品之言論。則依他法

T2323_.71.0573c20: 體。故依主釋。今以非一字簡云非以本經
T2323_.71.0573c21: 等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業
T2323_.71.0573c22: 同依之別而釋。答。無著所説言論此體。能
T2323_.71.0573c23: 持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是
T2323_.71.0573c24: 用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依
T2323_.71.0573c25: 釋也

T2323_.71.0573c26:

[章]又如唯識

至

故皆持業　鈔曰。擧例中。此

T2323_.71.0573c27: 三擧唯識成唯識論例　識體即唯者。唯謂
T2323_.71.0573c28: 簡別。遮無外境。識謂能了。詮有内心。識

T2323_.71.0573c29:

體即唯。持業釋也

已上三十
論疏序

謂識是體。言一

T2323_.71.0574a01: 切法識變。則自遮無外境。是唯之義故。識
T2323_.71.0574a02: 體必持唯用。持業釋也　能成之教等者。以
T2323_.71.0574a03: 成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成

T2323_.71.0574a04:

者乃能成之稱。以成立爲功

云云

又云。以教

T2323_.71.0574a05:

成教。資教成理。即成是論。持業釋也

云云

周

T2323_.71.0574a06: &T047368;

曰。准西方説。云識唯成。今順此方言。云

T2323_.71.0574a07:

成唯識。由此道理。乘之大性。亦依此釋

云云

T2323_.71.0574a08: 今云。能成者。能成唯識言教。即是論者。能
T2323_.71.0574a09: 成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此
T2323_.71.0574a10: 論題分持業･同依釋。則言論體持能成用。
T2323_.71.0574a11: 是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同
T2323_.71.0574a12: 依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同
T2323_.71.0574a13: 依非急所用故

T2323_.71.0574a14:

[章]於識中

至

持業亦爾　鈔曰。擧例之中。

T2323_.71.0574a15: 四擧藏識名而示　於識名中者。於識多名
T2323_.71.0574a16: 中。今以藏識名釋。第八識具有能藏･所藏･
T2323_.71.0574a17: 執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中　
T2323_.71.0574a18: 藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用
T2323_.71.0574a19: 辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體
T2323_.71.0574a20: 持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。
T2323_.71.0574a21: 又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同
T2323_.71.0574a22: 依釋也

T2323_.71.0574a23:

[章]如是種類

至

不能煩述　鈔曰。持業釋中。

T2323_.71.0574a24: 五結略

T2323_.71.0574a25:

[章]依主釋者

至

名曰王臣　鈔曰。別擧釋中。

T2323_.71.0574a26: 第二明依主釋。此中有四。初牒本名異名。
T2323_.71.0574a27: 二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即
T2323_.71.0574a28: 初･二也　依主釋者二句。初牒本異二名　
T2323_.71.0574a29: 亦名依士者。今云。依主･依士全同一處事。
T2323_.71.0574b01: 非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依
T2323_.71.0574b02: 主義處必有依士義。依士義處必有依主。體
T2323_.71.0574b03: 用不離故。雖一事。由作離釋時有就體
T2323_.71.0574b04: 與用別。且立此二名也　依謂能依者。二
T2323_.71.0574b05: 就本名釋。正彰依主･依士共能依非所依。
T2323_.71.0574b06: 前所言同依釋之依言。是所依非能依。依
T2323_.71.0574b07: 主･依士之依言。是能依非所依　主謂法體
T2323_.71.0574b08: 下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。
T2323_.71.0574b09: 此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實
T2323_.71.0574b10: 句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主
T2323_.71.0574b11: 諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云
T2323_.71.0574b12: 主謂法體也　依他主法等者。是依主釋之
T2323_.71.0574b13: 眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。
T2323_.71.0574b14: 倶是本識之上彼彼種子各別各自所變。倶
T2323_.71.0574b15: 雖本識變現。因縁變故。各守自性。各一箇
T2323_.71.0574b16: 體相アル主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙
T2323_.71.0574b17: 變現。爾今名眼識。令依託他法體アル眼根。以
T2323_.71.0574b18: 立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根
T2323_.71.0574b19: 爲所依託有別用。此識能依他眼根能依
T2323_.71.0574b20: 之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切
T2323_.71.0574b21: 之上取能依託他有法體者之邊得名者。
T2323_.71.0574b22: 是依主。就能依他法體邊立名故。云依
T2323_.71.0574b23: 主不云依士。成唯識論説。彼依主釋。如眼
T2323_.71.0574b24: 識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖
T2323_.71.0574b25: 其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂
T2323_.71.0574b26: 第七。即似舊言從所依得名。於今家亦
T2323_.71.0574b27: 如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。
T2323_.71.0574b28: 於今家云所依之言。若云所依處。則指法
T2323_.71.0574b29: 體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼
T2323_.71.0574c01: 識。非依自法體。依他法體立名故。於印
T2323_.71.0574c02: 度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義
T2323_.71.0574c03: 與體乖也　或主是君主等者。次約喩釋主
T2323_.71.0574c04: 之言　一切法體等者。大凡一物一物自主
T2323_.71.0574c05: 自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。
T2323_.71.0574c06: 名爲主也　如臣依王等者。今云。此喩言互
T2323_.71.0574c07: 不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。
T2323_.71.0574c08: 云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取
T2323_.71.0574c09: 也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無
T2323_.71.0574c10: 臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。
T2323_.71.0574c11: 但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所
T2323_.71.0574c12: 依眼根是能依義。今喩是云如臣依主　
T2323_.71.0574c13: 王之臣故等者。如云眼之識耳之識等

T2323_.71.0574c14:

[章]士謂士夫

至

二釋亦爾　鈔曰。三釋異名

T2323_.71.0574c15: 　士謂士夫者。今云。士夫功用云士夫也。
T2323_.71.0574c16: 非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋
T2323_.71.0574c17: 中。依士･依主作四句辨云。有依士非依主。
T2323_.71.0574c18: 如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依
T2323_.71.0574c19: 士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士･

T2323_.71.0574c20:

依主二不相攝。應有七釋

云云

今云。若有

T2323_.71.0574c21: 七釋。則違梵云殺三磨娑。此云六合。故云
T2323_.71.0574c22: 依主･依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言
T2323_.71.0574c23: 云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此
T2323_.71.0574c24: 二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋
T2323_.71.0574c25: 之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能
T2323_.71.0574c26: 依他有此二別故。問。若爾。依主･依士應
T2323_.71.0574c27: 別。如何免應有七釋 &MT10769;

耶。答。此

不爾。
T2323_.71.0574c28: 依主･依士之肝要。擧自能依他以立名也。
T2323_.71.0574c29: 故以就能依立此釋名爲要。非關所依。
T2323_.71.0575a01: 雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分
T2323_.71.0575a02: 爲二釋也。又按。章主就立依主･依士二名。
T2323_.71.0575a03: 而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之
T2323_.71.0575a04: 言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋
T2323_.71.0575a05: 主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中
T2323_.71.0575a06: 主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩
T2323_.71.0575a07: 義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主
T2323_.71.0575a08: 言也。次釋士言有二中。第一不約喩約
T2323_.71.0575a09: 法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士
T2323_.71.0575a10: 夫用之言也。此中以一切法法體有用約
T2323_.71.0575a11: 法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以
T2323_.71.0575a12: 人作功用約喩言。如作意心所有警發用
T2323_.71.0575a13: 云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。
T2323_.71.0575a14: 同具人法義。彰自能依他之義以立名也。
T2323_.71.0575a15: 問。主士之言具人法二義。則何故擧依士･
T2323_.71.0575a16: 依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能
T2323_.71.0575a17: 依他。有依體有依用。故立依士･依主兩
T2323_.71.0575a18: 名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋
T2323_.71.0575a19: 也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋
T2323_.71.0575a20: 如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士
T2323_.71.0575a21: 釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云
T2323_.71.0575a22: 由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依
T2323_.71.0575a23: 士釋也。又同大疏中。云由旨因由。第三囀
T2323_.71.0575a24: 聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體
T2323_.71.0575a25: 則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如
T2323_.71.0575a26: 是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分
T2323_.71.0575a27: 由法體故。云依主釋也　二釋亦爾者。近
T2323_.71.0575a28: 來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。

T2323_.71.0575a29:

説諸論之中多多持業。少名同依

云云

今云。

T2323_.71.0575b01: 此釋不爾。二釋者。一不約喩。二約喩之兩
T2323_.71.0575b02: 釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約
T2323_.71.0575b03: 喩二釋。由上來所明道理。依士･依主同一
T2323_.71.0575b04: 體義。自可知已。大唐清涼國師･宋永明禪
T2323_.71.0575b05: 師･明藕益禪師等。以勝劣分士･主。是爲二
T2323_.71.0575b06: 釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲
T2323_.71.0575b07: 如是謬而已

T2323_.71.0575b08:

[章]於論名中

至

類亦應知　鈔曰。此下四擧例

T2323_.71.0575b09: 示。此中有四。初擧攝大乘論而例。二以成
T2323_.71.0575b10: 唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今
T2323_.71.0575b11: 即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二
T2323_.71.0575b12: 理教相對釋。今所牒文有此二文　於論名
T2323_.71.0575b13: 中等二句標牒。應冠二相對釋之首解　
T2323_.71.0575b14: 以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘
T2323_.71.0575b15: 三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大
T2323_.71.0575b16: 乘品名攝大乘　此論解彼等者。今無著所
T2323_.71.0575b17: 造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論
T2323_.71.0575b18: 一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此
T2323_.71.0575b19: 無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名
T2323_.71.0575b20: 也　義可應言等者。已上離釋已。已下合釋
T2323_.71.0575b21: 　依論大乘品等者。依望自無著言論而可
T2323_.71.0575b22: 言他。所主法體ナル攝大乘品。立論名云攝
T2323_.71.0575b23: 大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。
T2323_.71.0575b24: 則是依士釋。依他法體及依他功用義。以
T2323_.71.0575b25: 云依主亦云依士也　若許論亦名等者。
T2323_.71.0575b26: 以攝論二字教理相對而釋。此文甚 &MT10769;

了。
T2323_.71.0575b27: 今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品
T2323_.71.0575b28: 之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名
T2323_.71.0575b29: 攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言

T2323_.71.0575c01:

教。依攝大乘

論中所
詮理

之論教。依主釋也。文中

T2323_.71.0575c02: 有離釋合釋。准例應知
T2323_.71.0575c03: [章]唯識之成名成唯識　抄曰。二以唯識言
T2323_.71.0575c04: 例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮
T2323_.71.0575c05: 之理。成之一字能成之教。依他法體ナル唯識
T2323_.71.0575c06: 之理之能成教。名成唯識。依主釋也

T2323_.71.0575c07:

[章]以理爲成

至

亦是依主　抄曰。三以成唯

T2323_.71.0575c08: 識論而例。以成唯識三字爲論中所詮理。
T2323_.71.0575c09: 離成唯識理外別無論中所詮理故。論是
T2323_.71.0575c10: 能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論
T2323_.71.0575c11: 中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依
T2323_.71.0575c12: 主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功
T2323_.71.0575c13: 用起。則依士釋也

T2323_.71.0575c14:

[章]於識名中

至

類此應知　鈔曰。四以識名

T2323_.71.0575c15: 例。識名者。諸八識名。此四字標　如名眼識
T2323_.71.0575c16: 等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。
T2323_.71.0575c17: 如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之
T2323_.71.0575c18: 識。依士得名

T2323_.71.0575c19:

[章]有財釋

至

不及有財　抄曰。別擧示中。第

T2323_.71.0575c20: 三有財釋。此中有四文。初牒本名。二示不
T2323_.71.0575c21: 用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文
T2323_.71.0575c22: 也　有財釋者四字。擧本名也　亦名多財
T2323_.71.0575c23: 等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少
T2323_.71.0575c24: 財。世人不名有財。故云多財則是有財。自
T2323_.71.0575c25: 可知焉　不及有財者。彰有財釋實義。意
T2323_.71.0575c26: 言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要
T2323_.71.0575c27: 故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。
T2323_.71.0575c28: 答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若
T2323_.71.0575c29: 人於自居處積集無量財寶。雖然於此金
T2323_.71.0576a01: 銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又
T2323_.71.0576a02: 若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處
T2323_.71.0576a03: 財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如
T2323_.71.0576a04: 是。如次具辨

T2323_.71.0576a05:

[章]財謂財物

至

而爲名也　抄曰。三釋有財

T2323_.71.0576a06: 名　財物者。今云。功用云財物。若無功用
T2323_.71.0576a07: 物。非財物也　自從他財等者。以此釋爲
T2323_.71.0576a08: 有財釋之要也　今謂他財者。他有功用喩
T2323_.71.0576a09: 以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與
T2323_.71.0576a10: 依主何別。謂依主自依他體處立名故云
T2323_.71.0576a11: 依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依
T2323_.71.0576a12: 爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲
T2323_.71.0576a13: 我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全
T2323_.71.0576a14: 爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己
T2323_.71.0576a15: 爲己用名我能有僮僕　如世有財等者。
T2323_.71.0576a16: 世人持財用名爲有財。持財之體不名
T2323_.71.0576a17: 有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而
T2323_.71.0576a18: 立己稱。名爲有財也

T2323_.71.0576a19:

[章]如諭名中

至

故有財釋　抄曰。四指示例。

T2323_.71.0576a20: 此中有三。初以阿毘達磨集例。二以成唯
T2323_.71.0576a21: 識論例。三以對法藏例。今即初也　今以彼
T2323_.71.0576a22: 大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用
T2323_.71.0576a23: 名能集論名云集論。此即能集論自從他
T2323_.71.0576a24: 所集用而立己論稱　名阿毘達磨集論也。

T2323_.71.0576a25:

周

曰。章如論名中

至

阿毘達磨集者。問。阿

T2323_.71.0576a26: 毘達磨以爲所依。依主釋亦有何過。答。理
T2323_.71.0576a27: 實亦得。倶舍頌説攝彼勝義依彼故。此立
T2323_.71.0576a28: 對法倶舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即

T2323_.71.0576a29:

依主釋。即依主亦無妨矣

云云

今云。周

所

T2323_.71.0576b01: 言未了。謂大凡六合釋隨離釋別。或有依
T2323_.71.0576b02: 主･有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必
T2323_.71.0576b03: 有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無
T2323_.71.0576b04: 並不可決定。縱倶舍論名雖有兩釋。以是
T2323_.71.0576b05: 不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他
T2323_.71.0576b06: 財立己名義耶。故周 &T047368;

所言未穩。又曰
T2323_.71.0576b07: 問。依主･有財兩釋何別。答。以己依他而立
T2323_.71.0576b08: 自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有
T2323_.71.0576b09: 財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他

T2323_.71.0576b10:

以標名。依主釋者自他兩義立號

如云眼
識等

更

T2323_.71.0576b11: 撿倶舍云。以又全取他名名全分有財釋。

T2323_.71.0576b12:

自他兼取名一分有財釋

如云阿毘達磨集論
如云乘大性有財釋。

T2323_.71.0576b13:

云云。已
上周

今云。此中一分有財之名。恐未穩也。

T2323_.71.0576b14: 二十論疏云乘大性有財釋。是全分有財釋
T2323_.71.0576b15: 也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果
T2323_.71.0576b16: 之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此
T2323_.71.0576b17: 即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財
T2323_.71.0576b18: 釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。
T2323_.71.0576b19: 是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財
T2323_.71.0576b20: 也。問。持業･依主･有財三釋之別如何。答。持

T2323_.71.0576b21:

業一體持業用

同依二用
依一體

依主以自能依他

T2323_.71.0576b22:

體

依士以自
能依他用

有財取他用屬己。

屬者能有。多
財雖有財。能

T2323_.71.0576b23:

有之義不彰
故不取

T2323_.71.0576b24:

[章]此論以唯

至

亦有財釋　抄曰。二以唯識

T2323_.71.0576b25: 例示　此論以唯識等者。唯識謂本經唯識
T2323_.71.0576b26: 之理。成者。三十本頌ニ能成本經唯識之理
T2323_.71.0576b27: 故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功
T2323_.71.0576b28: 用。爾今取名此釋論。故有財釋也

T2323_.71.0576b29:

[章]以阿毘達

至

義皆類然　抄曰。三以對法

T2323_.71.0576c01: 藏例示　以阿毘達磨等者。阿毘達磨此翻
T2323_.71.0576c02: 云對法。倶舍此云藏。對法是所藏。藏言通
T2323_.71.0576c03: 能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己
T2323_.71.0576c04: 稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。
T2323_.71.0576c05: 必以倶舍光･寶二 &T047368;

等所云所依･包含義
T2323_.71.0576c06: 而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋
T2323_.71.0576c07: 已。而後解光･寶釋。光師引正理非誤

T2323_.71.0576c08:

[章]相違釋者

至

是相違義　鈔曰。自下第四

T2323_.71.0576c09: 相違釋。此中有三。初明相違釋之名。二指
T2323_.71.0576c10: 示例。三示彰相違釋文例。今即初也　二
T2323_.71.0576c11: 義者。差別云義　所目自體等者。二義所目
T2323_.71.0576c12: 自體各殊等云相違也

T2323_.71.0576c13:

[章]如攝決擇

至

名曰相違　抄曰。二指示例

T2323_.71.0576c14: 　此非五識等者。簡持業釋　亦非五識身
T2323_.71.0576c15: 地等者。簡依主　亦非以五識等者。簡有
T2323_.71.0576c16: 財也　共立一稱等者。以兩名爲一名。然
T2323_.71.0576c17: 尋其義。體各別名相違釋也

T2323_.71.0576c18:

[章]今以義準

至

類此應知　鈔曰。三示彰相

T2323_.71.0576c19: 違釋文例。如文自知

T2323_.71.0576c20:

[章]隣近釋者

至

名隣近釋　抄曰。自下第五

T2323_.71.0576c21: 隣近釋。此中有二。初釋隣近名。二指示例。
T2323_.71.0576c22: 今即初也　倶時之法等者。同時並起法中。
T2323_.71.0576c23: 義用増勝。自體從彼増勝而立其名。名隣
T2323_.71.0576c24: 近釋

T2323_.71.0576c25:

[章]如説有尋

至

名有尋等　抄曰。此下二指

T2323_.71.0576c26: 示例。此有三文。初擧有尋有伺。二擧示念
T2323_.71.0576c27: 住名。三擧示意業。今即初也。周 &T047368;

曰。如説
T2323_.71.0576c28: 有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。
T2323_.71.0576c29: 全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法
T2323_.71.0577a01: 名ルニツイテ尋伺地。隣近可ンハ成。全從他者。有尋
T2323_.71.0577a02: 有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地
T2323_.71.0577a03: 者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲
T2323_.71.0577a04: 界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無

T2323_.71.0577a05:

尋唯伺亦准此知

云云

　但尋伺増等者。有尋

T2323_.71.0577a06: 有伺地所起一切心心所法。皆是有尋有伺
T2323_.71.0577a07: 地體也。然尋伺増故名有尋伺

T2323_.71.0577a08:

[章]亦如念住

至

名爲念住　鈔曰。二擧念住

T2323_.71.0577a09: 示　念住者。瑜伽二十八説。念住何義。答。若
T2323_.71.0577a10: 於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念
T2323_.71.0577a11: 住者。謂所縁住。由此念住者。謂若慧若念攝
T2323_.71.0577a12: 持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是

T2323_.71.0577a13:

相雜念住。

云云

T2323_.71.0577a14:

[章]意業亦爾

至

類此應知　鈔曰。三擧意業

T2323_.71.0577a15: 示。成唯識論曰。審･決二思。意相應故。作動
T2323_.71.0577a16: 意故。説名意業。疏曰。近意之業。意相應業。
T2323_.71.0577a17: 名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。
T2323_.71.0577a18: 體是思。雖然意相應故。意増勝故。名爲意
T2323_.71.0577a19: 業。周 &T047368;

曰。意業爾者。思是業體。隱思之名
T2323_.71.0577a20: 從相應意以立稱也　餘一切法等者。例
T2323_.71.0577a21: 示餘法

T2323_.71.0577a22:

[章]帶數釋者

至

准此應知　鈔曰。第六帶數

T2323_.71.0577a23:

釋。如文自可知也

此中有二文。初釋
帶　名。二擧例示

T2323_.71.0577a24:

[章]此中六釋

至

相如餘處　抄曰。別示六合

T2323_.71.0577a25: 中。第四示有所傳結　依共傳者。西方共
T2323_.71.0577a26: 所相傳此六合別論　如餘處者。成唯識疏･

T2323_.71.0577a27:

對法疏･樞要等也。問。了義燈一本

二十
二丁

云。

T2323_.71.0577a28: 要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
T2323_.71.0577a29: 二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
T2323_.71.0577b01: 持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
T2323_.71.0577b02: 唯第四。隣近通二･三。帶數初ヨリ及三。乃至帶
T2323_.71.0577b03: 數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如
T2323_.71.0577b04: 四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如
T2323_.71.0577b05: 説三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是

T2323_.71.0577b06:

第二句。三即是藏。倶非人故

已上
要集

燈主評言。

T2323_.71.0577b07: 彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋。有相雜亂。

T2323_.71.0577b08:

六釋簡濫。應可思之

云云

此要集説。如何雜

T2323_.71.0577b09: 亂耶。答。云持業唯初句。此釋無濫。云依主
T2323_.71.0577b10: 唯第三者有濫。並自他依他體立名。云
T2323_.71.0577b11: 依主。爾以自他倶用句爲依主未穩。次云
T2323_.71.0577b12: 有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己
T2323_.71.0577b13: 名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他
T2323_.71.0577b14: 互不用。應云相違。若自他倶用。是應不相
T2323_.71.0577b15: 違。如云五識身相應地意地。是互相違。此
T2323_.71.0577b16: 中何爲自爲他。互爲自他。自他倶用爲名。
T2323_.71.0577b17: 何云唯第四耶。有濫 &MT10769;

了。云如説三藏法
T2323_.71.0577b18: 師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是
T2323_.71.0577b19: 類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如
T2323_.71.0577b20: 云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云
T2323_.71.0577b21: 眼識。眼根之識也。何非自他倶用耶。答。雖
T2323_.71.0577b22: 擧自他。自能依･他法體主。是依主要。隣近
T2323_.71.0577b23: 釋中。如云意業。是自他倶用。有如是相濫
T2323_.71.0577b24: 故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主
T2323_.71.0577b25: 不取此四句

T2323_.71.0577b26:

[章]謂此六中

至

且指綱要　鈔曰。大文第四

T2323_.71.0577b27: 結略示有餘義　初持業釋等者。示六合
T2323_.71.0577b28: 釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀
T2323_.71.0577b29: 釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀
T2323_.71.0577c01: 相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。
T2323_.71.0577c02: 雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋
T2323_.71.0577c03: 之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以
T2323_.71.0577c04: 何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是
T2323_.71.0577c05: 體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。
T2323_.71.0577c06: 如説圓成實於彼。是境第七。依他即圓實
T2323_.71.0577c07: 故。亦説由假説我法等。此是第五所因聲。
T2323_.71.0577c08: 離假施設無別我法。假即我法故持業釋
T2323_.71.0577c09: 由是自知。有持業處多境第七第五所因。
T2323_.71.0577c10: 又依主者多在第三及六･依第七。其相易
T2323_.71.0577c11: 知。因明前 &T047368;

中云。三･五･七中無依主釋

T2323_.71.0577c12:

云云

此是妄説不可取用。違今家章疏故。

T2323_.71.0577c13: 又有財釋者在業聲爲聲。其相微隱 &MT10769;

知。如
T2323_.71.0577c14: 云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛
T2323_.71.0577c15: 經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲
T2323_.71.0577c16: 財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿
T2323_.71.0577c17: 毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰
T2323_.71.0577c18: 所作業用之財。則如何能集之論云有之而
T2323_.71.0577c19: 名有財釋。故以所作所集所造之業用囀
T2323_.71.0577c20: 彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集
T2323_.71.0577c21: 論。以與黨順助義有他財。不順助則不
T2323_.71.0577c22: 可有。亦是第四爲聲。如説刀藏。爲刀之藏
T2323_.71.0577c23: 故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業
T2323_.71.0577c24: 聲或屬聲。如説有尋有伺。諸相應法皆是
T2323_.71.0577c25: 此體。但尋伺増名有尋有伺。是爲隣近釋。
T2323_.71.0577c26: 是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。
T2323_.71.0577c27: 離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近
T2323_.71.0577c28: 體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋
T2323_.71.0577c29: 有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六
T2323_.71.0578a01: 屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如
T2323_.71.0578a02: 是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審
T2323_.71.0578a03: 如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且
T2323_.71.0578a04: 止　更有釋名等者。未詳　如宗輪疏者。現

T2323_.71.0578a05:

本宗輪疏無此釋文

如三十論疏中云
如樞要説歟

T2323_.71.0578a06:

[章]前總料簡

至

幸留意焉　抄曰。當章大段

T2323_.71.0578a07: 第三文釋結勸信　前總聊簡等者。彰通一
T2323_.71.0578a08: 切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學
T2323_.71.0578a09: 業。皆用此總料簡須併察一切　若講別
T2323_.71.0578a10: 部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此
T2323_.71.0578a11: 章文併學焉　結歸自義者。結歸今欲講各
T2323_.71.0578a12: 自之義也。如對法疏･三十･二十唯識等初。
T2323_.71.0578a13: 皆用是。往可見　此中所有等十。勸信　
T2323_.71.0578a14: 皆於大師等者。彰由師傳製此章　但傳
T2323_.71.0578a15: 之等者。謙讓勸信
T2323_.71.0578a16: 已上總料簡章訖

T2323_.71.0578a17:

大乘法苑義林章師子吼鈔卷五

尾

T2323_.71.0578a18:

安永第五

丙申

歳仲春中六日。於平安城五

T2323_.71.0578a19: 條新善光寺境内雲林庵。早早隨解生義
T2323_.71.0578a20: 分。不顧管見筆 &T047368;

之訖。後學無憚是
T2323_.71.0578a21: 正而已
T2323_.71.0578a22: 囘向四恩法界海　囘向無上大菩提
T2323_.71.0578a23: 應理圓實宗末學近住基辨

T2323_.71.0578a24:

大同房生年五十九歳

T2323_.71.0578a25: 同十一年丑二月十五日。於東都淺草
T2323_.71.0578a26: 延命院。近近開演之用意校正之了
T2323_.71.0578a27:
T2323_.71.0578a28:
T2323_.71.0578a29:
T2323_.71.0578b01:
T2323_.71.0578b02:
T2323_.71.0578b03:
T2323_.71.0578b04:
T2323_.71.0578b05:
T2323_.71.0578b06:
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