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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 00

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T2323_.71.0562a01: 詮文爲教體　攝大乘云等者。無性論八之
T2323_.71.0562a02: 文也。此擧佛境界任運現之證　於能説者
T2323_.71.0562a03: 等者。彰雖取佛説聲等爲教體。不違唯
T2323_.71.0562a04: 識。此即顯示可言中道　若聞者識等者。彰
T2323_.71.0562a05: 聞者識變文義不爲教體。以有漏三性教
T2323_.71.0562a06: 爲體。不可敬重故。由次上釋。雖聞者中
T2323_.71.0562a07: 亦少分以無漏文義有爲體。今約多分云
T2323_.71.0562a08: 教唯有漏也　同識性故者。明教唯有漏之
T2323_.71.0562a09: 由。聞者識以第六識變爲教體故。有漏識
T2323_.71.0562a10: 變有漏聲名等故。聲名等相與識同性。云
T2323_.71.0562a11: 教唯有漏也。此亦約多分説。准前可知｣
T2323_.71.0562a12: 大乘法苑義林章師子吼抄卷第四尾
T2323_.71.0562a13:   安永五丙午歳正月二十九日。於平安城五
T2323_.71.0562a14: 條御影堂境内寓舍。任愚見早早抄&T047368;之
T2323_.71.0562a15:   囘向四恩法界海　　囘向無上大菩薩
T2323_.71.0562a16:   護法正宗末學沙門基辨　大同房
五十九歳
T2323_.71.0562a17:   同第十丑年二月三日。於東都淺草延命
T2323_.71.0562a18: 院來ル二月五日ヨリ開演之用意校正之
T2323_.71.0562a19:
T2323_.71.0562a20:
T2323_.71.0562a21: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷
T2323_.71.0562a22: 第五自顯中道十科第八約四重
出體明教體。至第五門竟
T2323_.71.0562a23:
T2323_.71.0562a24:   南都西之京藥師寺傳
T2323_.71.0562a25: 法相宗教沙門基辨撰
T2323_.71.0562a26: [章]依前所説至性即眞如　抄曰。自下十文科
T2323_.71.0562a27: 中第八約四重出體明教體。此中有六文。
T2323_.71.0562a28: 初標牒。二攝相歸性ヲ以釋教體。三攝境從識。
T2323_.71.0562a29: 四攝假隨實。五相用別論。六結成示一一法
T2323_.71.0562b01: 有四出體。今即初･二也　依前所説等者標
T2323_.71.0562b02: 牒　依前第一等者。六文中第二約攝相歸
T2323_.71.0562b03: 性釋教體　教即眞如者。教是色名句等。是
T2323_.71.0562b04: 云即眞如故攝相歸性。聞者似法･説者。眞
T2323_.71.0562b05: 教。倶淨法界平等所流。約本爲言。此教亦
T2323_.71.0562b06: 以眞如爲體。則以末攝本爲攝相歸性。今
T2323_.71.0562b07: 此所言教即眞如者。不爾。不約本末。教體
T2323_.71.0562b08: 全眞如。次云一切亦如故　般若論説等者。
T2323_.71.0562b09: 擧教是攝相歸相之證。天親能斷金剛般若
T2323_.71.0562b10: 論上十三
丁右		之文也。此中云説法離言相。即是
T2323_.71.0562b11: 教體眞如　無垢稱語大善現等者。經第三
T2323_.71.0562b12: 聲聞品舊第
子品		之文也。大善現者。疏云。梵云摩
T2323_.71.0562b13: 訶蘇補底。此云大善現舊云須菩提。
此云善吉訛		應云佛
T2323_.71.0562b14: 世善能現生。或宿發大願。善能現前了達空
T2323_.71.0562b15: 義。或舍衞城中有大長者。名曰&T025632;留。祈天
T2323_.71.0562b16: 而得。初生現時。其室空寂。相師占云。名爲スヘシ
T2323_.71.0562b17: 善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長
T2323_.71.0562b18: 大善解空義。故名善現云云文字性離等者。
T2323_.71.0562b19: 舊經文。與新經少異。無垢賛釋曰。應理義
T2323_.71.0562b20: 云。不但所詮無有。諸法相性離言。理亦離
T2323_.71.0562b21: 言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性
T2323_.71.0562b22: 相。於一能詮音聲之上。極略相名字中相名･
T2323_.71.0562b23: 廣相名句。皆假施設。體都非眞。法既非法。
T2323_.71.0562b24: 非非法。言亦非言。非非言。文亦非文。非
T2323_.71.0562b25: 不文。遮名文字故。唯言非。一切法中離言
T2323_.71.0562b26: 之事即依他起。離言之理即是解脱涅槃眞
T2323_.71.0562b27: 如云云今云。性離無有四字彰性離言　是
T2323_.71.0562b28: 即解脱者。是離言之理也　解脱相者等者。
T2323_.71.0562b29: 無垢賛曰。應理義云。一切法中離言之理即
T2323_.71.0562c01: 是解脱。解脱即是諸法本體也。故名爲即。今
T2323_.71.0562c02: 云。文字即教性離。解脱者即眞如彰教體即
T2323_.71.0562c03: 眞如。是攝相歸性。又云。一切亦如也者。如
T2323_.71.0562c04: 前已辨。又云。法非見聞等者。文如前已辨。
T2323_.71.0562c05: 法者法性。非見聞等者。示性離言。即教體眞
T2323_.71.0562c06: 如也　故知教體等者。結攝相歸性
T2323_.71.0562c07: [章]依前第二至識成決定　抄曰。三示攝境
T2323_.71.0562c08: 從識教體　若取根本等者。明護法等教體
T2323_.71.0562c09: 是攝境從識　若取於末等者。明龍軍･無性
T2323_.71.0562c10: 等教體モ亦攝境從識　故天親云等者。擧説
T2323_.71.0562c11: 聽二識倶爲教體之證。展轉者説聽展轉。二
T2323_.71.0562c12: 識者説聽二識。具如二十論疏下釋　成決
T2323_.71.0562c13: 定者。説者成悲決定。聽者成慧決定也
T2323_.71.0562c14: [章]依前第三至名成所引　抄曰。四約攝假
T2323_.71.0562c15: 隨實明教體　體唯是聲者。成唯識疏曰。能
T2323_.71.0562c16: 説能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體故
T2323_.71.0562c17: 假從實。體即是聲。此即第三攝假隨實云云
T2323_.71.0562c18: 　對法論説等者。既云成所引聲。不云成
T2323_.71.0562c19: 所引名等。此攝假名等隨實聲説
T2323_.71.0562c20: [章]依前第四至聲二善字　鈔曰。五約相用
T2323_.71.0562c21: 別論明教體　唯取根本等者。以護法･親
T2323_.71.0562c22: 光等説爲性用別論教體。故云唯取。成唯
T2323_.71.0562c23: 識疏曰。護法意説性用別質。教體即是能説
T2323_.71.0562c24: 聲等云云　假之與實義用殊故者。周&T047368;曰。謂
T2323_.71.0562c25: 即第四相用別論出體者。唯取如來能説法
T2323_.71.0562c26: 者等。何以故。是根本故。如來識上聲與名
T2323_.71.0562c27: 等。假實異故。名義用殊ト也云云唯識義演亦
T2323_.71.0562c28: 云。名句與聲各別處攝。即是第四性用別論
T2323_.71.0562c29: 云云今詳云。義演釋非也。若以名句聲別處
T2323_.71.0563a01: 攝爲性用別論。則成唯識疏中。何故云無
T2323_.71.0563a02: 性取攝境從心。護法取性用別質耶。不稱
T2323_.71.0563a03: 疏意爲非。無性所立既許聞者識上聲名句
T2323_.71.0563a04: 文爲體。何故取此聲名句等云假與實義
T2323_.71.0563a05: 用殊。不攝性用別論耶。有此&MT10769;故。義演爲
T2323_.71.0563a06: 非。決擇周&T047368;亦謬。若取如來識上聲名句假
T2323_.71.0563a07: 實各別云性用別論則何故今此章云唯取
T2323_.71.0563a08: 而但擧護法義。不云無性聞者識上聲名
T2323_.71.0563a09: 句亦假實各別義用殊耶。故周&T047368;誤。今叙如
T2323_.71.0563a10: 實義曰。護法師意。説者識上眞無漏文義顯
T2323_.71.0563a11: 現。聞者識上似無漏文義顯現。眞無漏是爲
T2323_.71.0563a12: 實。似無漏是爲假。如是云假實義用殊。而
T2323_.71.0563a13: 爲性用別論。護法等意。取説者與聞者眞
T2323_.71.0563a14: 無漏實與似無漏性眞法
能説者		用似法
聞者		別論。無性
T2323_.71.0563a15: 等意。不分眞似ヲ。但取聞者識現故非性相
T2323_.71.0563a16: 別論。但攝境從心教體。是此章文･成唯識疏
T2323_.71.0563a17: 意也。若由開發。則聲與名句別論故。以龍
T2323_.71.0563a18: 軍･無性入性相別論。復以無性聞者識上
T2323_.71.0563a19: 名等與護法説者識上名等義用殊故。無性･
T2323_.71.0563a20: 護法相對爲性相別論。若由二十論疏。則
T2323_.71.0563a21: 以増上縁與親因縁性相別論。亦以無性･
T2323_.71.0563a22: 護法爲性相別論。如是理故。以樸揚如理ノ
T2323_.71.0563a23: 釋爲不是也　十地論云等者。周&T047368;等由
T2323_.71.0563a24: 此證文生迷眩謬。彼師意云。既擧證云一
T2323_.71.0563a25: 聲二善字。故去聲與名句假實殊。今云。不
T2323_.71.0563a26: 然。此師不得十地論爲證之意。今云善字
T2323_.71.0563a27: 是眞善無漏之證。此成能説者眞教之義。故
T2323_.71.0563a28: 知此證文明以眞似ノ二教假實各別性相別
T2323_.71.0563a29: 論也。問。今云假實。眞似二教。眞教即佛説
T2323_.71.0563b01: 眞無漏法。似者衆生聞法名似無漏。此約護
T2323_.71.0563b02: 法。云眞似二教易了。若由無性。則佛既無
T2323_.71.0563b03: 言説。對何名似。前既云似無漏文義爲體。
T2323_.71.0563b04: 如何。答。演祕意ヲ答云。佛雖無言説。衆生見
T2323_.71.0563b05: 佛謂佛實説法。遂生説法之解。故言似也
T2323_.71.0563b06: 云云有&MT10769;似無漏名曰。有漏心名似應理。無
T2323_.71.0563b07: 漏心實。云何稱似。今云。此&MT10769;不爾但不親
T2323_.71.0563b08: 得境。影縁名云似也。言眞教者。即眞無漏
T2323_.71.0563b09: 本質之教。名爲眞教。諸佛所説法皆眞如海。
T2323_.71.0563b10: 故云眞教。總言。則眞似言相望。其體非一。
T2323_.71.0563b11: 龍･軍無性下所云即似即眞。凡聖相望。於
T2323_.71.0563b12: 聞者識立眞似故。地前凡夫等爲似。地上
T2323_.71.0563b13: 薩埵及二乘無學爲眞。第六觀察智顯不顯
T2323_.71.0563b14: 相望。立眞似名。今此所云假實言爲眞似。
T2323_.71.0563b15: 因果二位相望根本佛説名實名眞。枝末聞
T2323_.71.0563b16: 者等覺已下名似。又根本本質名眞。影像枝
T2323_.71.0563b17: 末名似
T2323_.71.0563b18: [章]如前教理至準此應知　鈔曰。六結成示
T2323_.71.0563b19: 以四體分別一切　如前教理等ノ二句。結
T2323_.71.0563b20: 以四重體釋教體。教理者。前來所擧教理
T2323_.71.0563b21: 二證　成此體訖者。成立教體。訖者結成之
T2323_.71.0563b22: 辭　此中四體已下。正示以四重體分別
T2323_.71.0563b23: 一一諸法　約義用分者。如云四分識義用
T2323_.71.0563b24: 分。是四分合識體。今亦如是。且擧一法。四
T2323_.71.0563b25: 重出體悉皆具足。非以攝相歸性論此一
T2323_.71.0563b26: 法已故云不能以餘出體ヲ而論。例如今
T2323_.71.0563b27: 明教體。擧能詮文一法。以護法言。則性相
T2323_.71.0563b28: 別論以無性言。則攝境從心。又非云論攝
T2323_.71.0563b29: 相歸性處無餘出體。例如起信論雖約攝
T2323_.71.0563c01: 相歸性而論。其一論中云三界虚僞唯心所
T2323_.71.0563c02: 作等是即攝相歸性上攝境從心門。復立生
T2323_.71.0563c03: 滅及不生滅四法熏習三細六麁等法相差
T2323_.71.0563c04: 別而論眞如隨縁。是即攝相歸性上性相別
T2323_.71.0563c05: 論門。復如説生滅與不生滅和合名阿梨
T2323_.71.0563c06: 耶。是雖有計名字相不覺假名無實相。但
T2323_.71.0563c07: 名阿梨耶。攝計名等不彰。是即攝相歸性
T2323_.71.0563c08: 上攝假隨實門。是且以他家論示其法則。
T2323_.71.0563c09: 如成唯識論等是攝境從心門之論。其上有
T2323_.71.0563c10: 攝相歸性如云識性
心言絶等		攝假隨實如説識四分
攝假我法		性
T2323_.71.0563c11: 相別論如諸八識等
一切法相		例准可知。故今云四體
T2323_.71.0563c12: 約義用分也　不乖眞俗等者。明約義用分
T2323_.71.0563c13: 由。且擧一法論。有攝相歸論性門。是攝俗歸
T2323_.71.0563c14: 眞。復有攝境從心門。此中有攝俗境從俗
T2323_.71.0563c15: 心。如説一切法唯識所變。有攝眞境從俗
T2323_.71.0563c16: 心。如立十眞如云是亦唯識。有攝俗境
T2323_.71.0563c17: 從眞心。如説心佛及衆生此三無差別。有
T2323_.71.0563c18: 攝眞境從異心。如説眞如亦假施設名。及
T2323_.71.0563c19: 無別者。謂無別亦無不別。相是俗諦。性是
T2323_.71.0563c20: 眞諦。假是俗諦實者是眞諦眞有
四重		如是四重
T2323_.71.0563c21: 出體。離眞俗無所論　法相理者。即法性
T2323_.71.0563c22: 也。顯揚論説。性者諸法相。若自相若共相。若
T2323_.71.0563c23: 假立相。若因相若果相。總名爲性云云如是
T2323_.71.0563c24: 四重出體。論諸法相即是法性。故云不乖
T2323_.71.0563c25: 　雖説一體等者。四重出體中。擧一出體
T2323_.71.0563c26: 論。餘三出體自理具足。故云義不違三　即
T2323_.71.0563c27: 一一法等者。以此四體論一切法。一法一
T2323_.71.0563c28: 法具此四體。准此教體應論一切法體也。
T2323_.71.0563c29: 故云准此應知也。問。於初四重出體。一體
T2323_.71.0564a01: 義用。擧一不違三道理。由上來釋自是顯
T2323_.71.0564a02: 然。又於後四重。一體義用。擧一不違三道
T2323_.71.0564a03: 理。如何辨是耶。答。後四重中。擧一義不違
T2323_.71.0564a04: 三。且論因縁種子生現行。現熏種。十二有
支。十因四縁。能熏所熏等		則於
T2323_.71.0564a05: 唯識論唯識。亦不離因縁種子生現行。
現熏種等		又
T2323_.71.0564a06: 論因縁唯識。則若離無相。則是小乘教。非
T2323_.71.0564a07: 大乘教如説大乘縁起深妙離言等。又説三法展轉
因果同時是。是等皆不離無相談因縁。
T2323_.71.0564a08: 又説以有所得故非實住唯識。亦説心意識八
種眞故相無別等。皆是不離無相談唯識		又説非
T2323_.71.0564a09: 因非不因等。以眞如縁因縁又識差別相
T2323_.71.0564a10: 約理俗説。眞勝義中心言絶故之文。及説
T2323_.71.0564a11: 無別亦無不別。説智都無所得爾時住唯識
T2323_.71.0564a12: 等。以眞如説唯識無相。又起信一論雖説
T2323_.71.0564a13: 眞如法門。其中説離言説相離名字相離
T2323_.71.0564a14: 心縁相。由無相門而談眞如。亦説離心無
T2323_.71.0564a15: 六塵境界。由唯心門而談眞如。亦説生滅
T2323_.71.0564a16: 因縁等。由因縁門而談眞如。餘皆例准知。
T2323_.71.0564a17: 是皆説一義不違三。自可知也
T2323_.71.0564a18: [章]雖顯教體至聚集解生　鈔曰。自下十文
T2323_.71.0564a19: 科中。第九明識上名句聚集。此中有十三
T2323_.71.0564a20: 文。初結前寄&MT10769;生後。二明字名句相。三明
T2323_.71.0564a21: 聚集義。四明字一名一例。五明字三名四
T2323_.71.0564a22: 例。六明字六名十例。七明字十名二十例。
T2323_.71.0564a23: 八明字十五名三十五之例。九明圓滿句。十
T2323_.71.0564a24: 結成五字心現。正答前&MT10769;。十一示有無邊
T2323_.71.0564a25: 聚集。十二明就薩婆多。教義不成。十三結
T2323_.71.0564a26: 成大乘聚集顯現。今即初也　義有多途者。
T2323_.71.0564a27: 上來所明無性等護法等初後四重出體。是
T2323_.71.0564a28: 云多途　而未解釋唯識等者。意言。上來
T2323_.71.0564a29: 雖以多途明教體。未解唯識上名句等能
T2323_.71.0564b01: 詮教相現也　如何説者等者。寄&MT10769;生後。
T2323_.71.0564b02: 上來以教理二證。唯取能説者識上名句
T2323_.71.0564b03: 爲教體。已辨釋竟。其識上名句者。如何能説
T2323_.71.0564b04: 者識上聚集名句等。亦令聞者識上名句聚
T2323_.71.0564b05: 集有解生耶
T2323_.71.0564b06: [章]顯揚論中至非小乘義　抄曰。二明字名
T2323_.71.0564b07: 句相　顯揚論中等者。此第十二卷取意文
T2323_.71.0564b08: 也。取彼論中無相濫者作四句也　有字
T2323_.71.0564b09: 非名字等者。即字界阿哀等聲無所詮故。
T2323_.71.0564b10: 顯揚論説。又若有字。名所不攝。則唯字
T2323_.71.0564b11: 無名云云　有名非句等者。謂一字名及二字
T2323_.71.0564b12: 等所成之名。但詮自性非差別者。若二字
T2323_.71.0564b13: 等詮差別者。非此中攝。即名爲句。顯揚論
T2323_.71.0564b14: 説。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名云云
T2323_.71.0564b15: 今章文但取略名云一字名。不取二字名
T2323_.71.0564b16: 等。有詮差別濫句者故。次句攝故。非無
T2323_.71.0564b17: 二字名等　句必有名字等者。第三亦句。顯
T2323_.71.0564b18: 揚論説。字身是句所依。句必有名。若唯一字
T2323_.71.0564b19: 則不成句云云是故句必有名。名必有字。今
T2323_.71.0564b20: 此章言句必有名字者。此名謂名及名身多
T2323_.71.0564b21: 名身等。此字謂除一字一字名。餘字身多字
T2323_.71.0564b22: 身等。又名亦必有字者。亦言亦句。一字･一
T2323_.71.0564b23: 字名･字身･及多字身等。問。何故一字名不名
T2323_.71.0564b24: 句耶。答曰。但云苦云樂時。但詮自性不
T2323_.71.0564b25: 詮差別故。一字名非句所攝　字不必有
T2323_.71.0564b26: 名等者。此第四非句。字有一字非所詮。故
T2323_.71.0564b27: 云不必有名　名不必有句者。一字名必非
T2323_.71.0564b28: 句者。及二字名非句者。此云不必有句。取
T2323_.71.0564b29: 顯揚論意立此兩句　既大乘中等者。欲
T2323_.71.0564c01: 立次所言聚集現義。簡非小乘名句文。小
T2323_.71.0564c02: 乘者指薩婆多等。何故簡非是耶。謂若實
T2323_.71.0564c03: 有名句文。則不能説･聽識上聚集顯現。故
T2323_.71.0564c04: 彰與小乘別。大乘名句文。聲上屈曲分位
T2323_.71.0564c05: 假立。如成唯識等中。又解。瑜伽･顯揚等中。
T2323_.71.0564c06: 不説名句聚集義。但説五心聚集。然名句
T2323_.71.0564c07: 聚集。本出婆沙十四十五
丁		及正理論十四二十
二丁
T2323_.71.0564c08: 章主今取婆沙･正理所説。迴大乘識上聚集
T2323_.71.0564c09: 義成立。是故今不簡非小乘義。則恐後學
T2323_.71.0564c10: 誤全同婆沙･正理説作此簡已
T2323_.71.0564c11: [章]今準此義至諸佛聖教　抄曰。三明聚集
T2323_.71.0564c12: 義　此義者。大乘所立假立名等文　如聖
T2323_.71.0564c13: 教説等者。北本涅槃經十四二十一
丁左		及瑜伽
T2323_.71.0564c14: 八十一二丁七佛略戒經云聖教。擧クルモ一頌文。
T2323_.71.0564c15: 然今但約初句以明聚集如次下辨。第二
T2323_.71.0564c16: 句以下聚集相。准例應知
T2323_.71.0564c17: [章]説諸字時至非此所明　抄曰。四第一番
T2323_.71.0564c18: 明一箇字一箇名　唯有一字者。一箇字也。
T2323_.71.0564c19: 即成名一字也　及依一字等者。辨集現相。
T2323_.71.0564c20: 一字者。一箇名也。但詮自性不詮差別名
T2323_.71.0564c21: 　於心上現者。如是一箇字一箇名諸字。於
T2323_.71.0564c22: 聞教者。識心上變現　此即一字等者結義。
T2323_.71.0564c23: 此者指上句　一字成名之義者。諸之一字
T2323_.71.0564c24: 成諸之名。即詮諸自性諸者非
一		之義者。
T2323_.71.0564c25: 差別ヲ云義。今云唯有一字及依等者。此即
T2323_.71.0564c26: 諸一字成諸名之差別ヲ今明故。云此即之
T2323_.71.0564c27: 義也　亦有一字等者。如阿&T046110;等字。無處
T2323_.71.0564c28: 詮故雖云一字。無一字成名義。是非此所
T2323_.71.0564c29: 明。今此所云一字。是一字而成名之一字。
T2323_.71.0565a01: 字是諸一字故云一字。其一字有成名義
T2323_.71.0565a02: 故。云一字成名義。即種種義如是一箇字一箇
名。同一時心上聚
T2323_.71.0565a03: 集顯
現也
T2323_.71.0565a04: [章]復言惡時至二字所成名　抄曰。五第二
T2323_.71.0565a05: 番明三箇字四箇名　雖入過去等者。明識
T2323_.71.0565a06: 上聚集現相。大乘立過去無體故。現在無
T2323_.71.0565a07: 以前念實有應本質者。雖然前念聞諸言
T2323_.71.0565a08: 熏本識已。其本識刹那生滅至此現在　
T2323_.71.0565a09: 由熏習力者。前念熏習因縁力　唯識變力
T2323_.71.0565a10: 者。至此現在當念聞説惡字時。前念熏習
T2323_.71.0565a11: 諸字自第八識作因能變。與惡字同時第
T2323_.71.0565a12: 六識上變現。此云唯識變力。又解。但云由
T2323_.71.0565a13: 熏習力。不云唯識變力。則不成佛識上聚
T2323_.71.0565a14: 集顯現義。佛無熏習故　仍於此念者。聞
T2323_.71.0565a15: 惡字當念也　即有二箇等下。明聞惡字
T2323_.71.0565a16: 當念心上名句集相。此初明字･字身　二箇
T2323_.71.0565a17: 一字者。諸･惡如是一字ツツ數二故云二箇　
T2323_.71.0565a18: 一箇字身者。以體･依･集三義。雖釋身言。今
T2323_.71.0565a19: 取聚集。婆沙曰。身者何義。謂是二名聚集
T2323_.71.0565a20: 義云云倶舍･正理以體義釋。非今所用。謂諸
T2323_.71.0565a21: 惡如是二合云身。如是身但有一故云一
T2323_.71.0565a22: 箇　兩箇一字等者。明一字成名。謂諸惡。
T2323_.71.0565a23: 如是一字名有二故云兩箇　一箇一字等
T2323_.71.0565a24: 者。明名身。謂諸惡如是一字名二合爲名
T2323_.71.0565a25: 身。此名身但有一故云一箇　一箇二等者。
T2323_.71.0565a26: 此明二字成名。無名身及多名身。無字故。
T2323_.71.0565a27: 謂諸惡如是二字名但有一故云一箇　如
T2323_.71.0565a28: 是三箇字四箇名合有七相。一時心上聚集
T2323_.71.0565a29: 顯現
T2323_.71.0565b01: [章]又言者時至字多字身　抄曰。六第三番
T2323_.71.0565b02: 明六箇字十箇名。此中有二文。初明字三
T2323_.71.0565b03: 位。二明名三位。今即初也　有者彰心上
T2323_.71.0565b04: 現。謂聞説者時。餘莫等字亦在未來。其前
T2323_.71.0565b05: 諸惡二字雖入過去。還由前念熏習力故。
T2323_.71.0565b06: 至于後念。聞説者故。已下十六相自心上
T2323_.71.0565b07: 現。故云有也。開發中具陳是。對法疏及此
T2323_.71.0565b08: 章略不説。令例上知　三箇一字者。明字。
T2323_.71.0565b09: 謂諸･惡･者如是有三故云三箇　兩箇字
T2323_.71.0565b10: 身者明字身。謂諸惡･惡者。如是二合。有二
T2323_.71.0565b11: 之身故云兩箇　一謂諸惡等下。章主加
T2323_.71.0565b12: 註釋文道空評曰。此中多本文與註錯雜。如
T2323_.71.0565b13: 一謂等二十九字。是。讀者知焉云云今云。如
T2323_.71.0565b14: 道空評。此等皆章主註。次下尤多。然非錯
T2323_.71.0565b15: 雜。此是慈恩一家造疏文例。釋本文中。至
T2323_.71.0565b16: &MT10769;解處必加注釋加已續前叙本文。似以
T2323_.71.0565b17: 意味不續有亂脱文。他家講師不識有所
T2323_.71.0565b18: 由。或云錯亂。或云落脱。或云基法師註文
T2323_.71.0565b19: 拙于賢首。如是等評。妄昧者之所致。基辨
T2323_.71.0565b20: 謹按。此是印度註釋文例。何以得知。謂閲二
T2323_.71.0565b21: 十唯識順釋論。護法菩薩釋二十本論文中。
T2323_.71.0565b22: 至&MT10769;解文註釋ニ復加註釋多。梵本既如是
T2323_.71.0565b23: 故。大周義淨三藏。如梵本翻譯。曾不更作
T2323_.71.0565b24: 是。至大唐遍覺三藏所翻。瑜伽･顯揚･對法･
T2323_.71.0565b25: 觀所縁縁論等中。其例非一。後學識印度文
T2323_.71.0565b26: 例。勿必穿是已上註
文註		一箇三字等者。明多
T2323_.71.0565b27: 字身。西方以三已上云多。謂諸惡者。如是
T2323_.71.0565b28: 三字多合集。但有一故云一箇
T2323_.71.0565b29: [章]三箇一字至下準應知　鈔曰。者字下二
T2323_.71.0565c01: 明名三位。此亦二。初一字成名。二二字三字
T2323_.71.0565c02: 成名。今即初也　三箇一字等者。明一字名。
T2323_.71.0565c03: 謂諸･惡･者。如是一字成名有三故云三箇
T2323_.71.0565c04: 　二箇一字等者。明名身。謂諸惡･惡者。如
T2323_.71.0565c05: 是以一字名二合成名身有二故云二箇
T2323_.71.0565c06: 　如前字等者。注釋二箇言。二合云身。二合
T2323_.71.0565c07: 有二故云二箇　一箇一字業者。明多名
T2323_.71.0565c08: 身。三已上云多。謂諸惡者。如是以一字名
T2323_.71.0565c09: 三合成多名身。但得有二故云一箇　論
T2323_.71.0565c10: 雖以二等下。注釋多名身。論者瑜伽･顯揚･
T2323_.71.0565c11: 對法等　雖以二説身者。現本作雖二説不
T2323_.71.0565c12: 是。謂瑜伽等論以二名合説名身。三名已
T2323_.71.0565c13: 上合説不云身。然今以三名云多名身。似
T2323_.71.0565c14: 違瑜伽等論。如何。有如是妨&MT10769;故。今置
T2323_.71.0565c15: 雖言。與奪通&MT10769;。唯識樞要上末二
十七		曰。問。如
T2323_.71.0565c16: 多名身名身。論但云但有二種。何故名多。
T2323_.71.0565c17: 解云。身雖有二。名有其多。多名之身。名多
T2323_.71.0565c18: 名身。非多身之名云云由此文意可解今
T2323_.71.0565c19: 文　今取三字名等者。正通&MT10769;文。現本有
T2323_.71.0565c20: 脱落。古本文云。今取三字名名身故。多名
T2323_.71.0565c21: 之身。名多名身云云此通意云。身是聚集義。
T2323_.71.0565c22: 今由多名之聚集故。依主得名　不取四字
T2323_.71.0565c23: 等者。三已上名多故。雖四字名等亦多名之
T2323_.71.0565c24: 身故。應云今文多名身言攝非今所用故
T2323_.71.0565c25: 今不取。此重通&MT10769;　下準應知者。於諸惡
T2323_.71.0565c26: 者莫作五字而論故。於次下雖有四名多
T2323_.71.0565c27: 名身及五名多名身。於四名多不取五字
T2323_.71.0565c28: 者。於五字多不取六字者等。准是應知
T2323_.71.0565c29: [章]兩箇二字至所成之名　抄曰。明名三位
T2323_.71.0566a01: 中。二明有二字名二位･三字名一位　兩箇
T2323_.71.0566a02: 二字等者。明二字名。諸惡･惡者。如是二字名
T2323_.71.0566a03: 有二故云兩箇　亦二二合説者。註釋兩箇
T2323_.71.0566a04: 言　一箇二字等者。明二字成名身。諸惡惡
T2323_.71.0566a05: 者。如是二字成名身但有一故云一箇　一
T2323_.71.0566a06: 箇三字等者。擧三字名一位。至是但一位。
T2323_.71.0566a07: 無名身與多名之二位。謂諸惡者。如是三
T2323_.71.0566a08: 字名但有一故云一箇也。上來所明六箇
T2323_.71.0566a09: 字･一箇名。合十六相。聞者字時心上顯現
T2323_.71.0566a10: [章]復言莫時至字多名身　鈔曰。此下第七第
T2323_.71.0566a11: 四番明有十箇字二十箇名。餘作字等亦在
T2323_.71.0566a12: 未來等相。准前應知。此中有二。初明字三
T2323_.71.0566a13: 位。二明名四位。今即初也　四箇一字者。明
T2323_.71.0566a14: 字位。諸･惡･者･莫。如是四字各別故云四
T2323_.71.0566a15: 箇　二箇字身者。明字身位。二合云身。諸
T2323_.71.0566a16: 惡･惡者･者莫。如是二合得有三故云三箇
T2323_.71.0566a17: 　亦二二合等者。註釋三箇言　兩箇三字
T2323_.71.0566a18: 等者。明多字身位。其中此三字多字身。多字
T2323_.71.0566a19: 之身。非多字即身。謂諸惡者･惡者莫。如是
T2323_.71.0566a20: 以三字合集有二故云兩箇　三三合説等
T2323_.71.0566a21: 者。註釋兩箇言　除初後一字者。釋三三
T2323_.71.0566a22: 合説。云諸惡者。則除後ノ莫一字餘ヲ云三
T2323_.71.0566a23: 字多字身。是一箇。即今初云三合是。又云
T2323_.71.0566a24: 惡者莫。則除初ノ諸一字餘ヲ云三字多字身。
T2323_.71.0566a25: 即是一箇。次云三合者是也　一箇四字多
T2323_.71.0566a26: 字身者。此明四字多字身。諸惡者莫作。如
T2323_.71.0566a27: 是四字多合集但有一故云一箇也
T2323_.71.0566a28: [章]四箇一字至名多名身　鈔曰。下二明名四
T2323_.71.0566a29: 位。此中四。初明一字名三位。二明二字名
T2323_.71.0566b01: 三位。三明三字名二位。四明四字名一位。
T2323_.71.0566b02: 今即初也　四箇一字等者。明一字成名。諸･
T2323_.71.0566b03: 惡･者･莫。如是一字名得有四故云四箇　
T2323_.71.0566b04: 三箇一字等者。明名身。二合聚集云身。謂
T2323_.71.0566b05: 諸惡･惡者･者莫。如是以一字名二合有三
T2323_.71.0566b06: 故云三箇　謂二二等者。明身義註釋三
T2323_.71.0566b07: 箇言　二箇一字等者。明多名身。此三名多
T2323_.71.0566b08: 名身。諸惡者･惡者莫。如是以一字名三名
T2323_.71.0566b09: 多合集有二。故云二箇　謂三三合等者。
T2323_.71.0566b10: 註釋二箇言明多名身義　一箇一字等者。
T2323_.71.0566b11: 明四名多名身諸惡者莫。如是以一字名
T2323_.71.0566b12: 四名多合集。但有一無餘故云一箇
T2323_.71.0566b13: [章]三箇二字至名多名身　鈔曰。二明二字
T2323_.71.0566b14: 名三位　三箇二字等者。明名位。諸惡･惡
T2323_.71.0566b15: 者･者莫。如是二字名有三各別。故云三箇
T2323_.71.0566b16: 　謂二二合説者。註釋三箇字　二箇二字
T2323_.71.0566b17: 等者。明名身位。即二字名ノ名身。諸惡惡者･
T2323_.71.0566b18: 惡者者莫。如是以二字名二合集。得有二
T2323_.71.0566b19: 故云二箇　一箇二字等者。明多名身位。
T2323_.71.0566b20: 諸惡惡者者莫。如是以二字名三多合集。
T2323_.71.0566b21: 但得有一故云一箇
T2323_.71.0566b22: [章]二箇三字至所成之名　鈔曰。三明三字
T2323_.71.0566b23: 名二位・四字名一位　二箇三字等者。明名
T2323_.71.0566b24: 位。諸惡者･惡者莫。如是以三字名各別。得
T2323_.71.0566b25: 有二故云二箇　更互除初後等者。註釋
T2323_.71.0566b26: 二箇言　一箇三字等者。明名身。諸惡者惡
T2323_.71.0566b27: 者莫。如是以三字名二合集。但得有一故
T2323_.71.0566b28: 云一箇。至是無多名身故但二位　一箇
T2323_.71.0566b29: 四字等者。四明四字成名一位。此但有名
T2323_.71.0566c01: 位。無名身･多名身二位。諸惡者莫。如是四
T2323_.71.0566c02: 字名但有一。但有四字更無餘故。上來所
T2323_.71.0566c03: 明字有十箇。名有二十箇。合三十相。於聞
T2323_.71.0566c04: 莫時。於自心上聚集顯現
T2323_.71.0566c05: [章]又言作時至有一十五　抄曰。此下八ニ第五
T2323_.71.0566c06: 番明十五箇字三十五箇名。此中文有六
T2323_.71.0566c07: 上來雖不分于科。今文
長故。如是分爲六文也		初明字･字身･多字身
T2323_.71.0566c08: 有十五多字身有三字･四字･
五字一多字身也		二明一字成名等
T2323_.71.0566c09: 三位有十五。三明二字成名等三位有 十。
T2323_.71.0566c10: 四明三字成名等三位有六。五明四字成名
T2323_.71.0566c11: 等二位有三。六明五字成名有一。總結成
T2323_.71.0566c12: 名等。今即初也　五箇一字者明字。諸･惡･
T2323_.71.0566c13: 者･莫･作五字各別爲字故云五箇　四箇字
T2323_.71.0566c14: 身者明字身。諸惡･惡者･者莫･莫作。如是二
T2323_.71.0566c15: 合作字身成四箇。謂二二合説者。是註釋
T2323_.71.0566c16: 文也　三箇三字等者。明三字多。諸惡者･惡
T2323_.71.0566c17: 者莫･者莫作。如是三字合成身故云多。即
T2323_.71.0566c18: 成三箇故。云三箇三字等　二箇四字等
T2323_.71.0566c19: 者。明四字多。諸惡者莫･惡者莫作。如是四
T2323_.71.0566c20: 字合集成身有二故。云二箇四字等　一箇
T2323_.71.0566c21: 五字等者。明五字多。五字合集但有一箇　
T2323_.71.0566c22: 至此總合等者。總計示有十五。謂字各各別
T2323_.71.0566c23: 自有五。字身二合有四。多字身中三字有
T2323_.71.0566c24: 三。四字有二。五字有一。總合有十五也
T2323_.71.0566c25: [章]五箇一字至五名多名身　抄曰。此下六段
T2323_.71.0566c26: 文中。二明一字成名等三位有十五。此有
T2323_.71.0566c27: 五文。一名。二名身。三三名多名身。四四名
T2323_.71.0566c28: 多。五五名多　五箇一字所成等者。擧一字
T2323_.71.0566c29: 名　四箇一字等者。二明名身。謂諸惡･惡
T2323_.71.0567a01: 者･者莫･莫作。如是二合云身。以一字名如
T2323_.71.0567a02: 是二合故云名身。二合有四故云四箇　
T2323_.71.0567a03: 謂二二合説者。是註釋文。釋四箇言　三箇
T2323_.71.0567a04: 一字等者。三明三名多。謂諸惡者･惡者莫･
T2323_.71.0567a05: 者莫作。如是以一字名三合故。云三名多
T2323_.71.0567a06: 名身。三合有三故云三箇　謂三三合説者。
T2323_.71.0567a07: 註釋三箇言　二箇一字等者。四明四名多。
T2323_.71.0567a08: 諸惡者莫･惡者莫作。如是以一字名四合
T2323_.71.0567a09: 故。云四名多名身。四合有二故云二箇　
T2323_.71.0567a10: 更互等者。註釋二箇言　一箇一字等者。五
T2323_.71.0567a11: 明五名多。謂諸惡者莫作。如是以一字名
T2323_.71.0567a12: 五合故。云五名多名身。五合但一故云一
T2323_.71.0567a13: 箇
T2323_.71.0567a14: [章]四箇二字至四名多名身　鈔曰。此下六段
T2323_.71.0567a15: 文中。三明二字成名等三位有十。此有四
T2323_.71.0567a16: 文。初名。二名身。三三名多。四四名多合有
T2323_.71.0567a17: 十箇　四箇二字等者。一擧二字成名。謂諸
T2323_.71.0567a18: 惡･惡者･者莫･莫作。如是二字名有四故云
T2323_.71.0567a19: 四箇　謂二二合説者。註釋四箇　三箇二
T2323_.71.0567a20: 字等者。二明名身。謂諸惡與惡者。惡者與
T2323_.71.0567a21: 者莫。者莫與莫作。如是以二字名二合故
T2323_.71.0567a22: 名云身。如是名身有三故云三箇　二箇
T2323_.71.0567a23: 二字等者。三明三名多。謂諸惡ト惡者ト者莫。
T2323_.71.0567a24: 惡者ト者莫ト莫作。如是以二字名三合故。云
T2323_.71.0567a25: 三名多名身。如是多名身有二故云二箇　
T2323_.71.0567a26: 一箇二字等者。四明四名多。謂諸惡ト惡者ト
T2323_.71.0567a27: 者莫ト莫作。如是以二字名四合故云四名
T2323_.71.0567a28: 多名身。如是多名身但有一故云一箇
T2323_.71.0567a29: [章]三箇三字至名多名身　鈔曰。此下六段文
T2323_.71.0567b01: 中。四明三字成名等三位有六。此有三文。
T2323_.71.0567b02: 初三字名。二三字名身。三三字名多合有六
T2323_.71.0567b03: 箇　三箇三字等者。一明三字名。謂諸惡
T2323_.71.0567b04: 者･惡者莫･者莫作。如是三字成名有三故
T2323_.71.0567b05: 云三箇　謂三三合説者。註釋三箇言　二
T2323_.71.0567b06: 箇三字等者。二明名身。謂諸惡者ト惡者莫。
T2323_.71.0567b07: 惡者莫ト者莫作。如是以三字名二合故云
T2323_.71.0567b08: 身。如是身有二故云二箇一箇三字等者。
T2323_.71.0567b09: 三明多名身。謂諸惡者ト惡者莫ト者莫作。如
T2323_.71.0567b10: 是以三字名三合故云多名身。如是多名
T2323_.71.0567b11: 身但一故云一箇
T2323_.71.0567b12: [章]二箇四字至成名名身　鈔曰。此下六段文
T2323_.71.0567b13: 中。五明四字成名等二位有三。此中有二
T2323_.71.0567b14: 文。初四字名。二四字名身合有三箇　二箇
T2323_.71.0567b15: 四字等者。一明四字名。謂諸惡者莫･惡者莫
T2323_.71.0567b16: 作。如是四字名有二故云二箇　更互除等
T2323_.71.0567b17: 者。註釋二箇言　一箇四字等者。明名身。
T2323_.71.0567b18: 謂諸惡者莫ト惡者莫作。如是以四字名二
T2323_.71.0567b19: 合故云身。此身但一故云一箇
T2323_.71.0567b20: [章]一箇五字至有三十五　鈔曰。此六段文
T2323_.71.0567b21: 中。六明五字成名有一。總結名･名身･多名
T2323_.71.0567b22: 身。謂諸惡者莫作。如是五字成名但一故云
T2323_.71.0567b23: 一箇　至此總合下結　有三十五者。一字
T2323_.71.0567b24: 名有十五。二字名有十。三字名有六。四字
T2323_.71.0567b25: 名有三。五字名有一。都合有三十五也
T2323_.71.0567b26: [章]合有一句至以圓滿故　鈔曰。明名句集
T2323_.71.0567b27: 中。第九明圓滿句　合有一句者。上來所
T2323_.71.0567b28: 叙名等聚集總合有諸惡者莫作一句　義
T2323_.71.0567b29: 究竟故者。彰圓滿句。瑜伽八十一二丁曰。若
T2323_.71.0567c01: 唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則文
T2323_.71.0567c02: 雖圓滿義不究竟。更加莫作方得圓滿。即
T2323_.71.0567c03: 圓滿句云云　梵云阿耨瑟多等者。此擧八字
T2323_.71.0567c04: 句梵名示圓滿句。瑜伽倫&T047368;三十一下二十
八丁		　
T2323_.71.0567c05: 曰。如説諸惡者莫作者。依婆沙云。此不長
T2323_.71.0567c06: 不短。八字爲句。此間舊譯但有四字。短師
T2323_.71.0567c07: 云。梵本實有八字。漢語但四字。今問三藏
T2323_.71.0567c08: 亦云。梵本八字爲句。依梵本中。又有者字
T2323_.71.0567c09: 故。依此間語。合有五字。加其者字。所以須
T2323_.71.0567c10: 安者字。義勢若同。不須隔別。義勢若別。則
T2323_.71.0567c11: 須隔之。如説諸惡者。直牒惡法。今牒諸
T2323_.71.0567c12: 惡。欲何所爲。欲令莫作。由有二義故須
T2323_.71.0567c13: 安立者隔之云云已上
倫&T047368;		又辨中邊述&T047368;上一丁
T2323_.71.0567c14: 曰。彌勒木有百十二頌。世親釋有七百頌。
T2323_.71.0567c15: 皆以不長不短八字爲句。三十二字爲頌
T2323_.71.0567c16: 云云由此等説。此諸惡者莫作一句。依梵本
T2323_.71.0567c17: 言。則八字圓滿句。若翻則作五字一句也。
T2323_.71.0567c18: 然近來堺浦鳩居士者云。章中云梵云阿耨
T2323_.71.0567c19: 瑟吒掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿
T2323_.71.0567c20: 故者。此文示隨墮八時聚集句法云云今云。
T2323_.71.0567c21: 此説前所言相傳三釋中。自八囀聲時而
T2323_.71.0567c22: 出。阿耨瑟多掣陀。義翻云圓滿句。今取八
T2323_.71.0567c23: 字八度之時。句法聚集顯現之義。尤爲有理
T2323_.71.0567c24: [章]此中皆取至不可爲&MT10769;　鈔曰。十結成五
T2323_.71.0567c25: 字心現。正答前&MT10769;　此中者。上來所明字
T2323_.71.0567c26: 名句三。指是云此。中者第七囀能差別聲　
T2323_.71.0567c27: 無間相合者。簡隔越合云無間。若諸與惡
T2323_.71.0567c28: 聲間隔不相續。則不成聚集現。故云皆取
T2323_.71.0567c29: 無間等也　所隔之字等者。諸與惡之間。或。
T2323_.71.0568a01: 山字海字等無用字隔越也。今云取無間相
T2323_.71.0568a02: 合。爲成次倍倍増長也　此中且依倍倍等
T2323_.71.0568a03: 者。此中言指上字名句聚集作法。名句倍倍
T2323_.71.0568a04: 聚集増長作法。且示此作法也　合有五刹
T2323_.71.0568a05: 那等者。雖字名句倍倍増長作法如前。合言
T2323_.71.0568a06: 則但説諸惡者莫作五刹那聲。刹那者表各
T2323_.71.0568a07: 別。開發云。五字各別音聲云云所依者。聲是
T2323_.71.0568a08: 字名句之所依。能依是字名句。是攝假隨實
T2323_.71.0568a09: 釋。雖字名句倍倍聚集。其字名句離聲非
T2323_.71.0568a10: 有故。云合有五刹那等　於心上現者。隨
T2323_.71.0568a11: 實言。則但説諸惡者莫作五聲相心上現　
T2323_.71.0568a12: 不可爲&MT10769;者。正答&MT10769;辭。周&T047368;有二義。一云。
T2323_.71.0568a13: 不可&MT10769;前明聚集作法。二云。不可&MT10769;今家
T2323_.71.0568a14: 所言説者識上聚集義云云今云。此二中以
T2323_.71.0568a15: 第二爲勝。前&MT10769;文云。未解唯識。如何説者
T2323_.71.0568a16: 識上聚集令聽法者聚集解生。今正答此&MT10769;
T2323_.71.0568a17: 云。總言於能説者識上。諸惡者莫作五字聲
T2323_.71.0568a18: 相現時。字名句聲一時聚集説是。隨説聞者
T2323_.71.0568a19: 識上五刹那聲相現。即字名句聚集。如是説
T2323_.71.0568a20: 聽倶識上顯現。名唯識教性。非如薩婆多
T2323_.71.0568a21: 等實有名句等故。皆是唯識教體
T2323_.71.0568a22: [章]此依一句至理即無邊　鈔曰。十一示有
T2323_.71.0568a23: 無邊聚集　此者指上來所説。意言。上來所
T2323_.71.0568a24: 説圓滿句之一句。字名句聲都合有五十六
T2323_.71.0568a25: 相聚集顯現。欲云次無邊聚集。先結前云
T2323_.71.0568a26: 有五十六聚集　都合總有五十六聚集者。
T2323_.71.0568a27: 現本作尚有不是。復作五十聚集脱六ノ字
T2323_.71.0568a28: 不是也。周&T047368;曰。問。字名及句即五十一。更
T2323_.71.0568a29: 有五聲即五十六。何故言五十一耶。答。雖
T2323_.71.0568b01: 有五聲。意在名等聚集顯聲。不詮義故不
T2323_.71.0568b02: 説之。所以但有五十一也　又解。合五爲
T2323_.71.0568b03: 一。幷句合有五十二。恐文錯也。或有本言
T2323_.71.0568b04: 五十者。亦是錯也。或復除彼句之與色。且
T2323_.71.0568b05: 約字名句結數也云云開發中釋五十六相
T2323_.71.0568b06: 云。總説名及名身幷多名身有三十五。幷
T2323_.71.0568b07: 前字等十五。總合有五十法相。復有圓滿句
T2323_.71.0568b08: 之一句。及以五字名別音聲。幷前合有五
T2323_.71.0568b09: 十六云云今云。五十一與五十六。開合異。字
T2323_.71.0568b10: 名句五十一離聲別無故。雖不擧五聲。全
T2323_.71.0568b11: 無相違。故周&T047368;初解爲是。又解。此章文既
T2323_.71.0568b12: 云字名句聲故。別擧五聲以云五十六能
T2323_.71.0568b13: 叶章文。作六爲勝　若約一頌等者。明無
T2323_.71.0568b14: 邊聚集。如一句有五十六相聚集。一頌有
T2323_.71.0568b15: 四句故。有二百二十四相聚集。一段一卷一
T2323_.71.0568b16: 部ニヲイテハ隨頌數多少字名句聲聚集。其相無邊
T2323_.71.0568b17: [章]若薩婆多等至顯名等故　鈔曰。十二明
T2323_.71.0568b18: 就薩婆多教義不成　薩婆多等者。正理十
T2323_.71.0568b19: 四曰。我宗皆有名等非無故。後待前能生
T2323_.71.0568b20: 名等云云倶舍第五亦説有宗義。今大乘&MT10769;。
T2323_.71.0568b21: 彼宗不許熏習。亦不許倶起。故説惡時。諸
T2323_.71.0568b22: 字過去落謝。彼雖立過未有體。大乘論中處
T2323_.71.0568b23: 處破已。過去無體ト成立義已。過去無體。已
T2323_.71.0568b24: 滅無熏習故。無聚集義。此總&MT10769;聚集義不
T2323_.71.0568b25: 成　次第而生等者。別&MT10769;。彼不許倶起故。
T2323_.71.0568b26: 惡字時無諸字。者字時無莫字。次第生故。
T2323_.71.0568b27: 遂聚集義不成　無熏習故等者。亦別&MT10769;。彼
T2323_.71.0568b28: 不立熏習故。至後念前滅字不可現。故
T2323_.71.0568b29: 聚集義遂不可成　故彼教義等者。結成彼
T2323_.71.0568c01: 非　亦非由前等下。擧彼救&MT10769;。彼救云。由
T2323_.71.0568c02: 前念字等勢力。末後字等能生名等。今以
T2323_.71.0568c03: 非ノ一字&MT10769;　過去無體下。立理&MT10769;。自可解
T2323_.71.0568c04: [章]故我今時至爲教體故　鈔曰。十三結成大
T2323_.71.0568c05: 乘聚集顯現　故者。承上起下。小乘義不
T2323_.71.0568c06: 成故。今立大乘識變教體也　我者。大乘自
T2323_.71.0568c07: 指　今時者。簡小乘等次第生。大乘立當一
T2323_.71.0568c08: 念一切聚集現故。簡云今時也　其説法者
T2323_.71.0568c09: 等下。約因位説聽而釋　由初諸字等下。約
T2323_.71.0568c10: 説聽倶由熏習後識聚集顯現。若除佛餘説
T2323_.71.0568c11: 者。則由前熏習。此當念欲説時。識上聚集
T2323_.71.0568c12: 顯現今説法。若聞者。則如前已辨。聚集顯
T2323_.71.0568c13: 現　若是佛説等下。約佛説者明聚集現。
T2323_.71.0568c14: 謂佛果上雖無新熏。自本熏無漏性自在
T2323_.71.0568c15: 變現識上聚集。周&T047368;曰。問。凡夫等有熏習。
T2323_.71.0568c16: 可於識上連帶解生。佛無熏習。如何聚集顯
T2323_.71.0568c17: 現耶。答曰。佛智如鏡。任運自現。一切文義
T2323_.71.0568c18: 不假熏集連帶方生　雖無過未等者。簡
T2323_.71.0568c19: 薩婆多。成立唯識教體。今以大乘義因果
T2323_.71.0568c20: 二位唯識教性自成　説者聽者等下。擧結
T2323_.71.0568c21: 護法義。兼及龍軍･無性等　倶以聲字等下。
T2323_.71.0568c22: 結能詮唯識集現教體。倶字説聽倶也。意結
T2323_.71.0568c23: 護法云説者。結龍軍等云聽者。今同結故
T2323_.71.0568c24: 云倶也　聲字者。字言攝名句。二種究竟
T2323_.71.0568c25: 者。聲名句文聚集圓滿爲究竟也　上來識
T2323_.71.0568c26: 上名等聚集門竟
T2323_.71.0568c27: [章]於此四種至故不取之　鈔曰。十科之中。第
T2323_.71.0568c28: 十以三性五法釋。此中有四。初總明以此
T2323_.71.0568c29: 門釋之由。二別以三性門釋。三以五法門
T2323_.71.0569a01: 釋。四令例知一切　以圓成等者。即三性
T2323_.71.0569a02: 門。解深密經第二･瑜伽四十六顯揚十六攝論
T2323_.71.0569a03: 無性
第五		成唯識八。説圓成等三性　及相名等
T2323_.71.0569a04: 者。是五法門。一相。二名。三分別。四正智。五
T2323_.71.0569a05: 如如。楞伽十卷七。文亂。
四卷三。文正		瑜伽七十二･七十
三･七十四		中邊
T2323_.71.0569a06: 二･世親攝論五初丁顯揚六初丁説五法　唯
T2323_.71.0569a07: 大乘義者。此三性五法唯大乘教所説。非小
T2323_.71.0569a08: 乘教所論。故云唯大乘義　大乘義中等下。
T2323_.71.0569a09: 明蘊等三科ヲ以不論教體之由。蘊處界三
T2323_.71.0569a10: 科門。道理世俗･世間勝義法門。雜集論等全
T2323_.71.0569a11: 説大乘三科。瑜伽六百六十法就十二處
T2323_.71.0569a12: 明。五蘊説大乘五蘊。故云雖有蘊處界等　
T2323_.71.0569a13: 體性易故者。三科體性至以易了。又以三
T2323_.71.0569a14: 科論判教體亦易　復濫小教者。小乘論教
T2323_.71.0569a15: 除三科法無餘所論故。其名相全同小教。
T2323_.71.0569a16: 故云濫也　故不取之者。今以三科不判
T2323_.71.0569a17: 四重出體。按開發十門之中。第七有以三
T2323_.71.0569a18: 科判教體門。且就五蘊言。則第一攝相歸
T2323_.71.0569a19: 性。體既眞如。即非蘊攝。眞如非積集故。第
T2323_.71.0569a20: 二攝境從心。體唯識蘊。第三攝假隨實。名等
T2323_.71.0569a21: 無別唯聲故。體即色蘊也。第四相性別論。聲
T2323_.71.0569a22: 是色蘊。名等是行蘊也。又處界門中。第一攝
T2323_.71.0569a23: 相歸性。體是眞如。法處法界。第二攝境從心。
T2323_.71.0569a24: 且約心王意處意根界及意識界。亦心言攝
T2323_.71.0569a25: 心所。約其心所。法處法處界。第三攝假隨
T2323_.71.0569a26: 實。聲處聲處界。第四相性別論。聲處聲界。法
T2323_.71.0569a27: 處法界。已上採集開發意爲幼學示焉
T2323_.71.0569a28: [章]三性體性至通二性故　鈔曰。二別以三
T2323_.71.0569a29: 性門釋　三性者。一計取執。二依他起。三圓
T2323_.71.0569b01: 成實。舊譯論中云空･假･中是。如次配知　
T2323_.71.0569b02: 遍計所執等者。具如成唯識第八二十
六丁		遍計
T2323_.71.0569b03: 者。能遍計護法第六･七識。
安慧諸八識		所執體唯我法。
性相都無		遍計之
T2323_.71.0569b04: 所執情有
理無		　各有二體者。開發曰。依他二者。
T2323_.71.0569b05: 有漏･無常。圓成二者。常與無漏也　諸無
T2323_.71.0569b06: 漏法等者。有爲無漏四智心品名圓成實
T2323_.71.0569b07: 深密･
唯識		故云諸無漏法　故攝論説若等者。引
T2323_.71.0569b08: 諸無漏圓成之證。無性攝論五三丁説四清
T2323_.71.0569b09: 淨。彼曰。云何應知圓成實自性。應知宣説
T2323_.71.0569b10: 四清淨法。何等四清淨法。一者自性清淨。
T2323_.71.0569b11: 謂眞如空實際無相勝義法界。二者離垢清
T2323_.71.0569b12: 淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂
T2323_.71.0569b13: 一切菩提分波羅蜜多等。四者生此境清淨。
T2323_.71.0569b14: 謂大乘妙正法教云云周&T047368;曰。攝論若説者等
T2323_.71.0569b15: 者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。
T2323_.71.0569b16: 謂常樂我淨云云如是四法總攝一切清淨
T2323_.71.0569b17: 法盡。今云。此引攝論證諸無漏法皆名圓
T2323_.71.0569b18: 實。以四清淨盡一切無漏。無漏者清淨。故ノ
T2323_.71.0569b19: 字承上爲證之辭　瑜伽論説等者。論七十
T2323_.71.0569b20: 二四丁左之説。是圓成實常住之證也　一切
T2323_.71.0569b21: 有爲等下。釋依他起無常。依衆縁起是無
T2323_.71.0569b22: 常故　其前教體等者。已上出三性體已辨
T2323_.71.0569b23: 四出體。謂攝相歸性即是眞如故圓成實。其
T2323_.71.0569b24: 餘三出體通依他･圓成二性故。云可通二
T2323_.71.0569b25: 説。自餘三出體中。以無漏聲名句文或攝無
T2323_.71.0569b26: 漏心。或以無漏名等攝無漏實聲。或無漏
T2323_.71.0569b27: 與有漏相性別論。故今云無漏有爲通二性
T2323_.71.0569b28: 故也
T2323_.71.0569b29: [章]五法體性至義准應悉　鈔曰。三以五法
T2323_.71.0569c01: 門釋　如五法章者。鳩集諸經論五法説
T2323_.71.0569c02: 辨其體性。如成唯識論第八三十三
丁左下		廣説。此
T2323_.71.0569c03: 云五法章　義準應悉者。五法體性即是計･
T2323_.71.0569c04: 依･圓三性。是故以五法辨教體。亦准前三
T2323_.71.0569c05: 性門應悉。由成唯識八。引諸經論説五法
T2323_.71.0569c06: 文釋已云。諸聖教中所説五事。文雖有異。
T2323_.71.0569c07: 而義無違。然初所説不相雜亂云云初所説
T2323_.71.0569c08: 者。瑜伽七十二･三･四文。今由此瑜伽判教
T2323_.71.0569c09: 體者。攝相歸性。體唯如如。餘三出體。若無
T2323_.71.0569c10: 漏聲名句等。則皆正智所攝。彼説一切無漏
T2323_.71.0569c11: 有爲皆正智故。若有漏聲名句等則攝境從
T2323_.71.0569c12: 心。皆分別攝。又若通有漏無漏聲等既取
T2323_.71.0569c13: 能詮。皆名中攝。若兼取所詮。亦相中收。如
T2323_.71.0569c14: 是準應解也
T2323_.71.0569c15: [章]餘一切章至準義知之　抄曰。四令例知
T2323_.71.0569c16: 一切　餘一切章者。或辨有漏無漏教體
T2323_.71.0569c17: 章。或心境不同章。假實不同等。於教體分
T2323_.71.0569c18: 別。於此體性不同一門。已總略顯示。故更別
T2323_.71.0569c19: 立門不分別是。後學準前應解
T2323_.71.0569c20: [章]此中所説至如餘章説　抄曰。體性不同門
T2323_.71.0569c21: 大段有六之中。第六示有師傳結第四門
T2323_.71.0569c22: 　此中所説者。此體性不同門所説　皆是
T2323_.71.0569c23: 大師等者。大唐遍覺三藏云大師　別加者。
T2323_.71.0569c24: 於門弟子中各別加指麾也　傳者實雖等
T2323_.71.0569c25: 者。章主自云傳者。文拙傳者之謬。至所詮
T2323_.71.0569c26: 義。唐三藏之所傳。皆以可爲壯觀。雖然由
T2323_.71.0569c27: 文拙有不顯壯觀處故云或也　冀諸相
T2323_.71.0569c28: 有智下謙辭　其間引證等者。示以大乘
T2323_.71.0569c29: 爲證。以小乘不上爲證　如有謬錯等者。謙
T2323_.71.0570a01: 辭。推訂正于後學　箴規者。箴謂割也。規
T2323_.71.0570a02: 謂正也詩經。灣水規宣王
注正君云規也		　上來合是等下。
T2323_.71.0570a03: 結成第四門　如餘章説者。對法抄及開
T2323_.71.0570a04: 發等中説餘義
T2323_.71.0570a05: [章]第五得名至後論今論　抄曰。自下當章
T2323_.71.0570a06: 五門大段之中第五門也　得名者。一切得
T2323_.71.0570a07: 名。謂名･名身･及多名身。倶云得名。舊所云
T2323_.71.0570a08: 集法滿足句。亦是新家得名　懸隔者。差別
T2323_.71.0570a09: 之異名。猶云天地懸隔。此第五門大分爲
T2323_.71.0570a10: 三文。初分科。二談古譯説。三擧今家釋。今
T2323_.71.0570a11: 即初也
T2323_.71.0570a12: [章]談古説者至資亦負焉　鈔曰。二談古譯
T2323_.71.0570a13: 説。此欲述今釋。先斥非古謬　古師解釋
T2323_.71.0570a14: 等者。總指舊譯釋家。別指眞諦･淨影　但
T2323_.71.0570a15: 隨己情者。此下正斥非。此四字正斥大旨。舊
T2323_.71.0570a16: 人不識西域相傳有一別論。但以自意成
T2323_.71.0570a17: 一解義故。云但隨己情　既無依據等者。
T2323_.71.0570a18: 斥不依西域相傳一別論　義與體乖等
T2323_.71.0570a19: 者。如次委辨　或云當體等者至或兩
體相違		此下
T2323_.71.0570a20: 文正擧古師隨情爲解。周&T047368;釋曰。當體彰
T2323_.71.0570a21: 名者。此當持業。從能依者。是亦持業亦有
T2323_.71.0570a22: 財釋。從所依者。此當依主。從數者是帶數。
T2323_.71.0570a23: 相應爲號者。此即隣近。問。古之所釋與今所
T2323_.71.0570a24: 釋。雖名自別。義即無差別。何故非之耶。答。
T2323_.71.0570a25: 偶雖相當。而無憑據。或於一法名就義釋。
T2323_.71.0570a26: 乃至亦名相違。爲□□故今非之也云云今
T2323_.71.0570a27: 詳云。周&T047368;不爾。古師云當體彰名。是非當
T2323_.71.0570a28: 持業釋。今釋所言持業釋者。就體用不
T2323_.71.0570a29: 離彰名。約能持邊彰不離義名持業釋。
T2323_.71.0570b01: 約同所依彰不離義名同依釋。如下具
T2323_.71.0570b02: 釋。故古師所言非今釋持業也。又古師云
T2323_.71.0570b03: 從能依以受稱。是非持業亦有財。今釋
T2323_.71.0570b04: 所言持業釋。非從能依以受稱。有財亦爾。
T2323_.71.0570b05: 若不爾。則持業･依主･有財三釋。以何差別。
T2323_.71.0570b06: 是故周&T047368;云持業亦有財。所判未穩。又古師
T2323_.71.0570b07: 云從所依以立名。是非今釋依主。依主･依
T2323_.71.0570b08: 士約能依邊立名。此今家所傳。故周&T047368;所判
T2323_.71.0570b09: 爲不盡理。或唯識四末曰。即似舊言從所
T2323_.71.0570b10: 依得名云云章主既云似。然周&T047368;云當。似
T2323_.71.0570b11: 與當意不同。自可知也。次章文云依謂能
T2323_.71.0570b12: 依。故云當者不是也。古師所言不辨體用
T2323_.71.0570b13: 不離及能所依･能所有別。是皆不識西域相
T2323_.71.0570b14: 傳之所致也。故上章文云義與體乖。遂成
T2323_.71.0570b15: 疎謬也　如是種種解釋不同下。章主判古
T2323_.71.0570b16: 説。文有二。初正判斷。次述古説謬之所
T2323_.71.0570b17: 由。今云如是種種等之八字。結上標牒起
T2323_.71.0570b18: 次判文　竝率己情等者。正判文也。謂古師
T2323_.71.0570b19: 不識西方立六箇釋解名句義。任自己情
T2323_.71.0570b20: 設種種釋。云當體彰名等。自情所發非但
T2323_.71.0570b21: 六故。所解釋亦自不同。是皆不識西方
T2323_.71.0570b22: 有立別論名六合釋之典據之所致也。故
T2323_.71.0570b23: 云未爲典據也　諸師紛亂等者。叙不由
T2323_.71.0570b24: 西方典據之弊。諸師自情各各不同。所解
T2323_.71.0570b25: 亦異。不識西方典式。以何爲定量判斯異
T2323_.71.0570b26: 解。互起異端。諍論遂不得止。異端者猶云
T2323_.71.0570b27: 異心　令後學徒等者。謂古師所解不由西
T2323_.71.0570b28: 方。任自情故。諍論是非遂不決擇。後學徒
T2323_.71.0570b29: 泣多岐。鴻疑碩滯。何時得止。故云無可從
T2323_.71.0570c01: 受也　皆由翻譯之主等下。二叙古謬之所
T2323_.71.0570c02: 由。謂舊譯人師皆自胡國出。故不善西方
T2323_.71.0570c03: 言音。無識斯六合釋典則。語言設且通同。
T2323_.71.0570c04: 遂無彰玄之方便。是故師資共失義。故云
T2323_.71.0570c05: 師資墮負也
T2323_.71.0570c06: [章]論今釋者至娑者合也　鈔曰。自下此門
T2323_.71.0570c07: 大段中。第三叙今家相傳軌式。此中大分
T2323_.71.0570c08: 有四。初標牒釋別論名。二總釋。三別釋。四
T2323_.71.0570c09: 結略初中有二初標牒別
論。今釋者下是也		今釋者。對古説作
T2323_.71.0570c10: 是牒　西域相傳者。大唐遍覺三藏西遊之
T2323_.71.0570c11: 日。既在西方存此相傳。六合釋必在八囀
T2323_.71.0570c12: 聲處。即彼土聲明&T047368;論之法攝。故云西域相
T2323_.71.0570c13: 傳　皆依別論者。謂總解諸法名義。皆立
T2323_.71.0570c14: 一箇之別論而解釋。周&T047368;曰。西方別傳別
T2323_.71.0570c15: 有立論釋。此釋名六合釋論云云今此云別
T2323_.71.0570c16: 論者。此六合釋論。即彰今釋與舊師別也
T2323_.71.0570c17: 　梵云殺三磨等下。次正釋別論名。周&T047368;
T2323_.71.0570c18: 曰。殺三磨娑者。梵具云殺婆。存文略故倶
T2323_.71.0570c19: 云殺也云云今云。梵音殺三磨娑。此云六合。
T2323_.71.0570c20: 於印度立別論。其數既六。故以六名。以
T2323_.71.0570c21: 任自情設數多釋。豈可爲典式乎。故以
T2323_.71.0570c22: 古説爲疎謬也
T2323_.71.0570c23: [章]諸法但有至無一義名　鈔曰。此下今釋
T2323_.71.0570c24: 之中。第二總釋六合。此有二。初辨六合釋
T2323_.71.0570c25: 所在。二明設六釋相。今即初也　有二義
T2323_.71.0570c26: 已上等者。正彰六釋所在。三十論疏二云言
T2323_.71.0570c27: 無爲者。是非六釋。無二義故。如云鶻路
T2323_.71.0570c28: 破。雖有三字。共目一色。無ヲ以別體義不
T2323_.71.0570c29: 可別釋。以無合故云云謂設六釋。由多義
T2323_.71.0571a01: 濫。以六釋決判義相當處。非拘字多少
T2323_.71.0571a02: 也。然離合法式中。云若單一字名即非
T2323_.71.0571a03: 六釋。以不得離合相故。此等釋皆就字
T2323_.71.0571a04: 多少辨六釋。大爲疎謬。不識今家章疏
T2323_.71.0571a05: 之所致也　爲名者等者。名之言必但非二
T2323_.71.0571a06: 字所成名。集法滿足句亦在此名之言。如
T2323_.71.0571a07: 上既辨。須審察焉。如三十論疏中。釋謂
T2323_.71.0571a08: 異熟思量及了別境識之句以六合釋。即
T2323_.71.0571a09: 在多名身中而用六釋。併讀可知　唯一
T2323_.71.0571a10: 義名下。示無六釋處　一義爲名等者。如
T2323_.71.0571a11: 顯揚十二説　隨義名者。謂質礙故名色。
T2323_.71.0571a12: 領納故名受。能照能燒故爲日。如是等
T2323_.71.0571a13: 名云云今謂是等皆一義名。非質即礙故名
T2323_.71.0571a14: 色。亦非質之礙故名色。非領之納故名受。
T2323_.71.0571a15: 領即納故名受等。自應准知。質是色。礙亦
T2323_.71.0571a16: 色。領是受納亦受。無以何應分之由。即是
T2323_.71.0571a17: 一義名。故云不從他法而立自名　二義爲
T2323_.71.0571a18: 名等下。示六釋之所爲。謂於一名上若有
T2323_.71.0571a19: 二義。必有疑&MT10769;。爲令決了立六釋判。如
T2323_.71.0571a20: 云有漏。若言有言云欲色有果。漏之言
T2323_.71.0571a21: 云煩惱。則有之漏。依主釋。又若言有言是
T2323_.71.0571a22: 能有。即隨増義。漏言煩惱。則持業釋。決
T2323_.71.0571a23: 如是濫。是六合釋所用　故六合下。結二義
T2323_.71.0571a24: 已上有六合釋也
T2323_.71.0571a25: [章]初但別釋至後乃合之　鈔曰。自下總釋
T2323_.71.0571a26: 中。第二明設六釋相。此中有四段文。初略
T2323_.71.0571a27: 明離合相。二廣明。三簡濫。四由義示別名。
T2323_.71.0571a28: 今即初也。大抵用六合之法。初作離釋。次
T2323_.71.0571a29: 成合釋。隨離釋別合釋亦自爲別。於其別
T2323_.71.0571b01: 處立六箇釋名六合釋。如對法疏一解論
T2323_.71.0571b02: 題。初廣散釋。次略合釋。由無著論ヲ言爲簡
T2323_.71.0571b03: 聲聞阿毘達磨。復擧大乘云大乘阿毘達
T2323_.71.0571b04: 磨。則大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘
T2323_.71.0571b05: 之阿毘達磨。依主釋也。此初離次合之式法
T2323_.71.0571b06: 也。又此大乘等本佛經稱。彼是所集。論是
T2323_.71.0571b07: 能集。論以大乘阿毘達磨爲集名爲彼集。
T2323_.71.0571b08: 有財釋也。若説論是大乘阿毘達磨之能集
T2323_.71.0571b09: ナルヲ以名爲彼集。依主釋也。具如對法抄首。是
T2323_.71.0571b10: 亦初離次合。由離合異之式法也。近來我朝
T2323_.71.0571b11: 學者。讀今家章疏。不辨無持業･依主之名
T2323_.71.0571b12: 處。亦由離釋而合釋有異。不須離釋。浪但
T2323_.71.0571b13: 作爲合釋。皆是妄謬矣。蓋夫新譯論疏之名
T2323_.71.0571b14: 句。一一無不六合八囀處故。以六合八
T2323_.71.0571b15: 囀不硏究。則大失於本旨。學者須審察焉。
T2323_.71.0571b16: 今此所言別釋二義等者。此示離釋法。後乃
T2323_.71.0571b17: 合之者。示後必用合釋也
T2323_.71.0571b18: [章]如説佛陀至此別解已　抄曰。設六釋相
T2323_.71.0571b19: 之中。此下第二廣明離合相。此中文三。初
T2323_.71.0571b20: 示離釋之相。次示合釋相。三結歸六合釋。
T2323_.71.0571b21: 今即初也　如説佛陀等者。且擧一物示離
T2323_.71.0571b22: 合例。是非就佛陀言示例。但就覺者翻名
T2323_.71.0571b23: 而示。又可。對次所云雖二字若一義無六
T2323_.71.0571b24: 合。今亦示二字梵名立二義則有六合　
T2323_.71.0571b25: 者是主義等者。下正離釋。主是人。人是五蘊
T2323_.71.0571b26: 假和合故。云通於五蘊　覺是察義下。明
T2323_.71.0571b27: 覺言非人
T2323_.71.0571b28: [章]有覺之者至故名爲合　抄曰。第二示合
T2323_.71.0571b29: 釋相。前離釋中云覺是智義。者是主義。覺
T2323_.71.0571c01: 與者既是別物。今合立名有何所由耶。有
T2323_.71.0571c02: 此疑故。今文合釋通彼疑也。謂覺察是能
T2323_.71.0571c03: 覺用者。是持用人體。有ノ言彰人有用。以主
T2323_.71.0571c04: 者體有能覺用。立名云覺者。若云覺智五
T2323_.71.0571c05: 蘊一分故非別物。則五蘊體持能覺用。此合
T2323_.71.0571c06: 釋持業釋。五蘊亦用。能覺亦用。同依一大牟
T2323_.71.0571c07: 尼體。則同依釋。又若言能覺但在果位。五
T2323_.71.0571c08: 蘊通二位之名。覺是用。者是體。於此義
T2323_.71.0571c09: 邊以能覺爲他物。則自從他財而立已
T2323_.71.0571c10: 稱云名覺者。有財釋。今文以有覺者釋覺
T2323_.71.0571c11: 者名。爲彰上離釋中所云。者言通五蘊。覺
T2323_.71.0571c12: 但屬智。是即別義。不上可云覺･者一。今合釋
T2323_.71.0571c13: 中。云有覺者故。存持業・有財兩釋。於中持
T2323_.71.0571c14: 業尤勝。有覺之有彰人有用。有釋此文言。
T2323_.71.0571c15: 覺者翻名。是彰體聲云云今詳曰。有釋通
T2323_.71.0571c16: 漫。梵語八轉姑置焉。今此章文以有覺者
T2323_.71.0571c17: 爲覺者義。必非體聲。彰五蘊體持能覺用
T2323_.71.0571c18: 故。由此釋第二業聲。帶業用聲故。問。若
T2323_.71.0571c19: 爾。今文云如説佛陀名爲覺者。此覺者言第
T2323_.71.0571c20: 二業聲。則應加空點云佛南漢音
呼		既但云
T2323_.71.0571c21: 佛陀。云何應云業聲耶。答。佛陀是覺梵
T2323_.71.0571c22: 言。爾今翻云覺者。則加+a點云bu沒ddh@a
T2323_.71.0571c23: 馱引是第三囀能作作具聲。此是彰覺言能
T2323_.71.0571c24: 覺之覺非所覺。如是能覺之用於五蘊假和
T2323_.71.0571c25: 合人體而有。此有義主者上所作業。所作業
T2323_.71.0571c26: 必帶能作義而彰。故有能作作具bu沒ddh@a馱
T2323_.71.0571c27: 引能覺之用者故。云有覺者則第二囀業聲
T2323_.71.0571c28: 也
T2323_.71.0571c29: [章]釋此合名至名六合釋　鈔曰。三結歸六
T2323_.71.0572a01: 合釋。謂西方云殺三磨娑。此云六合。以二
T2323_.71.0572a02: 義別今合有六種故。立別論名云六合釋
T2323_.71.0572a03: 也。問。若爾。物無離釋則應無合。何故於
T2323_.71.0572a04: 西方不云六離釋而云六合釋耶。答。離釋
T2323_.71.0572a05: 是常途釋。若云合釋。則以初有離釋。今合
T2323_.71.0572a06: 立名自可知。於離之處非立釋名。但於
T2323_.71.0572a07: 合處立六釋名故。西方云六合不云六
T2323_.71.0572a08: 離也
T2323_.71.0572a09: [章]雖如菩提至諸&MT10769;者故　鈔曰。設六釋相
T2323_.71.0572a10: 中。三簡相濫即彰此六合釋非在字身･多
T2323_.71.0572a11: 字身上。而但在名身･多名身･及集法滿足
T2323_.71.0572a12: 句･句身･多句身。謂若雖字數有多義是一。
T2323_.71.0572a13: 則不可離故。亦無合者故。於一義何用
T2323_.71.0572a14: 六合。由是六合釋在二義已上。雖有多
T2323_.71.0572a15: 字於一字處無六合也　雖如菩提等者。
T2323_.71.0572a16: 擧例示。幽賛下云。菩提云覺。末迦名道云云
T2323_.71.0572a17: 舊翻菩提云道。今家不用　理目一體等
T2323_.71.0572a18: 者。覺謂慧心所。故菩提二字但一慧體　既
T2323_.71.0572a19: 無相濫等者。結成一義無相濫　六合之
T2323_.71.0572a20: 釋等者。明二字義一無六合釋之由。諸名者
T2323_.71.0572a21: 一切立名。謂一切立名中。以二義合爲一
T2323_.71.0572a22: 名故ナラハ二義相濫起疑&MT10769;者。非六合釋則
T2323_.71.0572a23: 不可決了故。立此別論　已上簡濫已
T2323_.71.0572a24: [章]此六合釋至名之爲合　鈔曰。設六釋相
T2323_.71.0572a25: 中。第四由義示別名。此非西方所稱名。章
T2323_.71.0572a26: 主以義示此別名。亦者亦六合名
T2323_.71.0572a27: [章]此六者何至六帶數釋　鈔曰。論今釋中
T2323_.71.0572a28: 第三別明六合釋。此中有四。初徴起。二列
T2323_.71.0572a29: 名。三別擧。四示有所傳結。今即初･二也　
T2323_.71.0572b01: 此六者何者。徴起也　一持業釋等者。二列
T2323_.71.0572b02: 名也。新羅元曉曰。問。既有持業何無持體。
T2323_.71.0572b03: 如自體分等。若對依主應有依伴。如天人
T2323_.71.0572b04: 師等。對有財釋有無財釋。如窮子等。對隣
T2323_.71.0572b05: 近釋有疎遠釋。如天扇等。對相違釋有順
T2323_.71.0572b06: 屬釋。如師之徒等。若有帶數何無帶時
T2323_.71.0572b07: 釋。如朝華等。若如是者。應有多釋。何
T2323_.71.0572b08: 云六耶。解云。諸依伴名入有財釋。其天人
T2323_.71.0572b09: 等師所有故。從本立名入持業釋。體以所
T2323_.71.0572b10: 依爲其業故。無財之名亦持業釋。窮困
T2323_.71.0572b11: 爲業無別貧故。疎遠之名是依主釋。以天
T2323_.71.0572b12: 爲主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶
T2323_.71.0572b13: 類異トモ而帶義同。從多擧數兼攝餘類。所以
T2323_.71.0572b14: 唯六無所増也云云已上元曉
深密經疏		今云。此元曉所
T2323_.71.0572b15: 解未盡。問之中云何無持體等。此答無文。
T2323_.71.0572b16: 今助加云。持體即持業釋。如自體分。自體
T2323_.71.0572b17: 即分故。一體持業用是持業故。其天人等
T2323_.71.0572b18: 師所有故等者不可也。天･人對師依他主
T2323_.71.0572b19: 法。依天人有師義故。依主釋。入持業
T2323_.71.0572b20: 釋者尤非也。無一體持業用義故。又云
T2323_.71.0572b21: 帶時釋皆入第六之所解。元曉謬釋。今詳
T2323_.71.0572b22: 云。既云帶數。其中何有帶時釋。若帶時之
T2323_.71.0572b23: 名。隨應依主釋。如朝華等。依朝之華。云
T2323_.71.0572b24: 帶義同。從多擧數者。尤麁漫也。帶餘物名
T2323_.71.0572b25: 隨應餘五釋攝。又問中云有順屬釋如師
T2323_.71.0572b26: 之從等。元曉解無此答。今云。此亦依主釋
T2323_.71.0572b27: 也。如是硏究。唯六不可増減。故西方唯
T2323_.71.0572b28: 立六種云六合釋
T2323_.71.0572b29: [章]初持業釋至名同依釋　鈔曰。自下第三
T2323_.71.0572c01: 正別擧釋。此中有六。初持業。二依主。三有
T2323_.71.0572c02: 財。四相違。五隣近。六帶數。初中有五。初
T2323_.71.0572c03: 牒本名異名。二釋本名。三釋異名。四擧例
T2323_.71.0572c04: 示。五結略。今即初･二･三也　初持業釋亦
T2323_.71.0572c05: 名同依者。初牒本名異名。今言。持業與同
T2323_.71.0572c06: 依。雖於一事體上全同一處。且由義邊別
T2323_.71.0572c07: 立二名。雖爾同依義處必有持業。持業處
T2323_.71.0572c08: 亦必有同依顯然。故云亦名同依也。亦ノ言
T2323_.71.0572c09: 示非別處有也。問。若爾。爲何立同依･持業
T2323_.71.0572c10: 二名耶。答。成同依･持業二名。雖同處事。
T2323_.71.0572c11: 由離釋儲異合釋名。且如藏識。藏此用。識
T2323_.71.0572c12: 是體。識體持藏之業用。如是釋則持業。若
T2323_.71.0572c13: 翻云藏是體。持識之用。亦持業釋。又藏
T2323_.71.0572c14: 及識。此二之用。一體持藏與識之兩用。則
T2323_.71.0572c15: 同依釋。又如云石硯。石與硯之二是業用。
T2323_.71.0572c16: 於一物體持二業用。此名同依。亦若云石
T2323_.71.0572c17: 是體。持硯用。則此名持業。又如云唯識。若
T2323_.71.0572c18: 云識是體。唯是用。識體持唯用。是一體持
T2323_.71.0572c19: 一用。則名持業。亦若云識及唯倶用。則名
T2323_.71.0572c20: 同依。以要言之。則體用本不離故。云石硯
T2323_.71.0572c21: 處可云一體持一用。亦可云一體持二
T2323_.71.0572c22: 用。故持業･同依名異體同。是故別立同依
T2323_.71.0572c23: 不爲七合釋。周&T047368;曰。亦名同依者。同依釋ハ
T2323_.71.0572c24: 二法同依一體。持業釋ハ一業依一體。此二不
T2323_.71.0572c25: 同。如何體一。答。有二法倶是業用。此同依
T2323_.71.0572c26: 也。是體所持。亦名持業云云　持謂任持等
T2323_.71.0572c27: 者。文自易了　體能持用等者。此四字解持
T2323_.71.0572c28: 業釋之要句也。成唯識論四曰。此持業釋。
T2323_.71.0572c29: 如藏識名。識即意故云云疏四末五十
丁左		曰。意是
T2323_.71.0573a01: 自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂
T2323_.71.0573a02: 業用。體能持用。即似舊眞諦
師等		言功能受稱。
T2323_.71.0573a03: 此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法
T2323_.71.0573a04: 究理括盡云云　名同依者下。如前已辨。自
T2323_.71.0573a05: 可知也　二義同依等二句。是釋同依之
T2323_.71.0573a06: 要。今云。總解諸名義。於一名義由作離
T2323_.71.0573a07: 釋別。有持業有依主。復有財等。無一離釋
T2323_.71.0573a08: 有多合釋。今是於一離釋。有同依處必
T2323_.71.0573a09: 有持業故。雖名異體同。由離釋儲立此
T2323_.71.0573a10: 二名。自可知已
T2323_.71.0573a11: [章]如名大乘至少名同依　鈔曰。此下四擧
T2323_.71.0573a12: 例示。此有四文。初以大乘二字例。二以攝
T2323_.71.0573a13: 大乘論名例。三以唯識成唯識論名例。四
T2323_.71.0573a14: 以藏識名例。今即初也　如名大乘。者牒
T2323_.71.0573a15: 也　無性釋云等者。無性攝論第一之文也
T2323_.71.0573a16: 　亦乘亦大者。是以同依釋。於一體上持
T2323_.71.0573a17: 乘與大二用。亦乘與大二義同依一所依
T2323_.71.0573a18: 體。此四字上具此二義故置亦言。如章
T2323_.71.0573a19: 具辨。問。此亦乘亦大四字。以同依釋自
T2323_.71.0573a20: 可知焉。以持業釋意如何。答。謂乘與大
T2323_.71.0573a21: 之言各有爲用爲體義。互一體持業用故。
T2323_.71.0573a22: 云亦乘亦大也　大者具七義之下四句。離
T2323_.71.0573a23: 釋大乘二字。爲次以同依與持業。於釋亦乘
T2323_.71.0573a24: 亦大。七義者。七大義。瑜伽論四十六十七
丁		顯
T2323_.71.0573a25: 揚第八十五
丁		雜集論十一三
丁		金剛般若論二十一
丁
T2323_.71.0573a26: 大莊嚴論十二。皆説七大義。少有同異。會
T2323_.71.0573a27: 釋相違如餘處明。今且由雜集論釋。則一
T2323_.71.0573a28: 境大性無量教法爲境界故。金剛
般若云法大。莊嚴云縁大		二行大行二
利故。
T2323_.71.0573a29: 金剛般若云心大。
莊嚴云行大		三智大了二空故。般若云
信解大。莊嚴云智大		四
T2323_.71.0573b01: 精進大三劫修難行行故。金剛般
若云淨心大。莊嚴云勤大		五善巧大不住
生死涅
T2323_.71.0573b02: 槃故。莊嚴
云巧大		六證得大。證得百四十不共法故。
T2323_.71.0573b03: 七業大。窮生死際作佛事故云云大謂弘廣。
T2323_.71.0573b04: 與如是七義相應形小之稱。具者相應之
T2323_.71.0573b05: 義。形者形對之辭　乘者運載義等者。謂教理
T2323_.71.0573b06: 行果健運濟行者義　若乘若大等者。下合
T2323_.71.0573b07: 釋同依。乘謂運載用。大謂七大用。二用同依
T2323_.71.0573b08: 教理行果一體。此是以同依合釋大乘名　
T2323_.71.0573b09: 其體大法等者。此以持業合釋大乘。謂教
T2323_.71.0573b10: 理等其體大法。能有運載功用。是以持業
T2323_.71.0573b11: 釋大乘。周&T047368;曰。大是其體。乘是其用。名爲
T2323_.71.0573b12: 大乘。問。如言藏識。先説於用。後説於體。
T2323_.71.0573b13: 何故今言大乘先體。答。但體能持用之義。
T2323_.71.0573b14: 即名持業。不名先後。此未必然。若爾。何
T2323_.71.0573b15: 名同依。應更解云。如説經爲大乘。大乘體
T2323_.71.0573b16: 即是經。大之與乘同依此經。名同依也云云
T2323_.71.0573b17: 今云。此釋尤妙　諸論之中等者。論章疏共
T2323_.71.0573b18: 多分以持業釋。不用同依。以持業言。則
T2323_.71.0573b19: 以體用不離之義。同處有同依義故。別用
T2323_.71.0573b20: 是少
T2323_.71.0573b21: [章]攝大乘論至攝大乘也　鈔曰。二以攝大
T2323_.71.0573b22: 乘論名例　攝大乘論亦復如是等者。問。次
T2323_.71.0573b23: 依主釋中。亦擧此攝大乘以釋。何故今亦擧
T2323_.71.0573b24: 此論名釋耶。答。近來有神光者解云。此中
T2323_.71.0573b25: 攝及論相對。通持業･依主。若亦本釋相對
T2323_.71.0573b26: 論。則唯依主釋。今即攝與論相對明。攝謂
T2323_.71.0573b27: 能攝教亦即論。以爲持業。倶是教故云云今
T2323_.71.0573b28: 云。此釋尤好。問。攝與論相對通持業･依主。
T2323_.71.0573b29: 若爾。持業･依主以何差別耶。答。以攝之言
T2323_.71.0573c01: 若爲能攝。則能攝即論教。持業得名。若爲
T2323_.71.0573c02: 所攝。則攝之論。依主得名。至次自知　許能
T2323_.71.0573c03: 攝教等者。明以攝大乘論名爲持業得名
T2323_.71.0573c04: 所由。謂論即言論教示也。許能攝盡大乘
T2323_.71.0573c05: 言教即是言論故。此論名持業得名　故無
T2323_.71.0573c06: 性云下。引證成能攝教即是論。無性攝論第
T2323_.71.0573c07: 一十一
丁		之文也　盡其所有等者。盡者攝盡。其
T2323_.71.0573c08: 者指本經。無別説故者。意言。説此論名攝
T2323_.71.0573c09: 大乘。離攝盡本經所有大乘綱要。無別言
T2323_.71.0573c10: 教論説故。名攝大乘論。是即能攝言教即是
T2323_.71.0573c11: 論教之義　此以本經等者。承無性釋論章
T2323_.71.0573c12: 主釋文。周&T047368;曰。問。大乘之名既非言論。攝
T2323_.71.0573c13: 大乘論何非依主。答。論能攝彼大乘綱要。
T2323_.71.0573c14: 即能攝論名攝大乘。故是持業云云今云。本
T2323_.71.0573c15: 經者。阿毘達磨經。是今名大乘也。末論者。
T2323_.71.0573c16: 無著所説言論教示名攝　非以本經等者。
T2323_.71.0573c17: 簡依主之濫也。若言以本經攝大乘品名
T2323_.71.0573c18: 攝大乘。則但論一字在無著末論。依本
T2323_.71.0573c19: 對無著末論
本經爲他		經攝大乘品之言論。則依他法
T2323_.71.0573c20: 體。故依主釋。今以非一字簡云非以本經
T2323_.71.0573c21: 等也。今更問。攝大乘論之名。如何以持業
T2323_.71.0573c22: 同依之別而釋。答。無著所説言論此體。能
T2323_.71.0573c23: 持能攝之用。則持業釋也。又言論教示是
T2323_.71.0573c24: 用。能攝亦是用也。此是二用依斯一體。同依
T2323_.71.0573c25: 釋也
T2323_.71.0573c26: [章]又如唯識至故皆持業　鈔曰。擧例中。此
T2323_.71.0573c27: 三擧唯識成唯識論例　識體即唯者。唯謂
T2323_.71.0573c28: 簡別。遮無外境。識謂能了。詮有内心。識
T2323_.71.0573c29: 體即唯。持業釋也已上三十
論疏序		謂識是體。言一
T2323_.71.0574a01: 切法識變。則自遮無外境。是唯之義故。識
T2323_.71.0574a02: 體必持唯用。持業釋也　能成之教等者。以
T2323_.71.0574a03: 成唯識論四字示例而釋。三十論疏序曰。成
T2323_.71.0574a04: 者乃能成之稱。以成立爲功云云又云。以教
T2323_.71.0574a05: 成教。資教成理。即成是論。持業釋也云云周
T2323_.71.0574a06: &T047368;曰。准西方説。云識唯成。今順此方言。云
T2323_.71.0574a07: 成唯識。由此道理。乘之大性。亦依此釋云云
T2323_.71.0574a08: 今云。能成者。能成唯識言教。即是論者。能
T2323_.71.0574a09: 成唯識言教。即十卷言論。持業釋也。由此
T2323_.71.0574a10: 論題分持業･同依釋。則言論體持能成用。
T2323_.71.0574a11: 是持業釋。若能成是用。言論亦用。二用同
T2323_.71.0574a12: 依一體。同依釋也。今此章且就持業言。同
T2323_.71.0574a13: 依非急所用故
T2323_.71.0574a14: [章]於識中至持業亦爾　鈔曰。擧例之中。
T2323_.71.0574a15: 四擧藏識名而示　於識名中者。於識多名
T2323_.71.0574a16: 中。今以藏識名釋。第八識具有能藏･所藏･
T2323_.71.0574a17: 執藏義故名藏識等。具如成唯識疏中　
T2323_.71.0574a18: 藏體即識等者。今約藏爲體。識了別爲用
T2323_.71.0574a19: 辨持業釋。翻言亦得。體是識。藏是用。識體
T2323_.71.0574a20: 持藏用。體用不離。從何亦無違。必勿謬執。
T2323_.71.0574a21: 又藏是用識。亦是用。二用依一所依體。則同
T2323_.71.0574a22: 依釋也
T2323_.71.0574a23: [章]如是種類至不能煩述　鈔曰。持業釋中。
T2323_.71.0574a24: 五結略
T2323_.71.0574a25: [章]依主釋者至名曰王臣　鈔曰。別擧釋中。
T2323_.71.0574a26: 第二明依主釋。此中有四。初牒本名異名。
T2323_.71.0574a27: 二就本名釋。三就異名釋。四擧例示。今即
T2323_.71.0574a28: 初･二也　依主釋者二句。初牒本異二名　
T2323_.71.0574a29: 亦名依士者。今云。依主･依士全同一處事。
T2323_.71.0574b01: 非別義。雖爾。望體用義邊別。且立二名。依
T2323_.71.0574b02: 主義處必有依士義。依士義處必有依主。體
T2323_.71.0574b03: 用不離故。雖一事。由作離釋時有就體
T2323_.71.0574b04: 與用別。且立此二名也　依謂能依者。二
T2323_.71.0574b05: 就本名釋。正彰依主･依士共能依非所依。
T2323_.71.0574b06: 前所言同依釋之依言。是所依非能依。依
T2323_.71.0574b07: 主･依士之依言。是能依非所依　主謂法體
T2323_.71.0574b08: 下。立二義釋主之言。一不約喩。二約喩。
T2323_.71.0574b09: 此初不約喩就法體釋。如勝論外道立實
T2323_.71.0574b10: 句義。舊人梵云陀羅驃。此云主諦。此主
T2323_.71.0574b11: 諦即諸法體實。故主之爲言體也。故云
T2323_.71.0574b12: 主謂法體也　依他主法等者。是依主釋之
T2323_.71.0574b13: 眼目也。如云眼識。眼根云眼。眼識云識。
T2323_.71.0574b14: 倶是本識之上彼彼種子各別各自所變。倶
T2323_.71.0574b15: 雖本識變現。因縁變故。各守自性。各一箇
T2323_.71.0574b16: 體相アル主法。既云眼根有礙變現。眼識無礙
T2323_.71.0574b17: 變現。爾今名眼識。令依託他法體アル眼根。以
T2323_.71.0574b18: 立自眼識名云眼識。爲彰此識以眼根
T2323_.71.0574b19: 爲所依託有別用。此識能依他眼根能依
T2323_.71.0574b20: 之用。依他主法云眼識也。耳識等類一切
T2323_.71.0574b21: 之上取能依託他有法體者之邊得名者。
T2323_.71.0574b22: 是依主。就能依他法體邊立名故。云依
T2323_.71.0574b23: 主不云依士。成唯識論説。彼依主釋。如眼
T2323_.71.0574b24: 識等。識異意故。疏四末云。其第六識。體雖
T2323_.71.0574b25: 其識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂
T2323_.71.0574b26: 第七。即似舊言從所依得名。於今家亦
T2323_.71.0574b27: 如云眼識。雖有從所依眼根立名之理。
T2323_.71.0574b28: 於今家云所依之言。若云所依處。則指法
T2323_.71.0574b29: 體之名。故濫自從自法體立名。今如云眼
T2323_.71.0574c01: 識。非依自法體。依他法體立名故。於印
T2323_.71.0574c02: 度立名云依主釋。舊人所言雖義相似。義
T2323_.71.0574c03: 與體乖也　或主是君主等者。次約喩釋主
T2323_.71.0574c04: 之言　一切法體等者。大凡一物一物自主
T2323_.71.0574c05: 自性。喩如各守一家主人。故法體各別義。
T2323_.71.0574c06: 名爲主也　如臣依王等者。今云。此喩言互
T2323_.71.0574c07: 不相依。非云勝劣。他家學者誤作勝劣釋。
T2323_.71.0574c08: 云依主是勝。依士是劣。妄昧之判不可取
T2323_.71.0574c09: 也。謂臣依王。但以王爲所依。臣是能依無
T2323_.71.0574c10: 臣爲所依。王是能依。眼識依眼根亦復爾。
T2323_.71.0574c11: 但眼根爲所依。識是能依。遂無識爲所
T2323_.71.0574c12: 依眼根是能依義。今喩是云如臣依主　
T2323_.71.0574c13: 王之臣故等者。如云眼之識耳之識等
T2323_.71.0574c14: [章]士謂士夫至二釋亦爾　鈔曰。三釋異名
T2323_.71.0574c15: 　士謂士夫者。今云。士夫功用云士夫也。
T2323_.71.0574c16: 非云士夫之體。了義燈一本曰。有解。六釋
T2323_.71.0574c17: 中。依士･依主作四句辨云。有依士非依主。
T2323_.71.0574c18: 如取之蘊。以取是所非心王。有依主非依
T2323_.71.0574c19: 士。如蘊之取。燈主破云。此不應爾。若依士･
T2323_.71.0574c20: 依主二不相攝。應有七釋云云今云。若有
T2323_.71.0574c21: 七釋。則違梵云殺三磨娑。此云六合。故云
T2323_.71.0574c22: 依主･依士別爲大妄謬。問。何故上釋主言
T2323_.71.0574c23: 云主謂法體。今釋士言云士謂士夫。設此
T2323_.71.0574c24: 二釋耶。答。上約體辨所依。明就能依釋
T2323_.71.0574c25: 之名。今約用辨所依。明就能依釋名。自能
T2323_.71.0574c26: 依他有此二別故。問。若爾。依主･依士應
T2323_.71.0574c27: 別。如何免應有七釋&MT10769;耶。答。此&MT10769;不爾。
T2323_.71.0574c28: 依主･依士之肝要。擧自能依他以立名也。
T2323_.71.0574c29: 故以就能依立此釋名爲要。非關所依。
T2323_.71.0575a01: 雖所依有體用別。能依義邊無別故。不分
T2323_.71.0575a02: 爲二釋也。又按。章主就立依主･依士二名。
T2323_.71.0575a03: 而恐後來謬爲二釋。爲是今釋主與士之
T2323_.71.0575a04: 言各設兩釋。初不約喩。二約喩釋。初釋
T2323_.71.0575a05: 主言有二中。第一不約喩義。如云邊主中
T2323_.71.0575a06: 主。此非約喩。約法作言主也。第二約喩
T2323_.71.0575a07: 義。如云主人公辨眞。是約喩就人作主
T2323_.71.0575a08: 言也。次釋士言有二中。第一不約喩約
T2323_.71.0575a09: 法體名爲士夫用也。第二約喩就人作士
T2323_.71.0575a10: 夫用之言也。此中以一切法法體有用約
T2323_.71.0575a11: 法言。如農夫耕作禾稼等名士夫用。又以
T2323_.71.0575a12: 人作功用約喩言。如作意心所有警發用
T2323_.71.0575a13: 云士夫用。由如是道理。主與士全是一體。
T2323_.71.0575a14: 同具人法義。彰自能依他之義以立名也。
T2323_.71.0575a15: 問。主士之言具人法二義。則何故擧依士･
T2323_.71.0575a16: 依主兩名耶。答。主謂法體。士謂功用。自能
T2323_.71.0575a17: 依他。有依體有依用。故立依士･依主兩
T2323_.71.0575a18: 名。雖爾體用不離同一處故。是非二箇釋
T2323_.71.0575a19: 也。問。依法體之釋自可知焉。依功用之釋
T2323_.71.0575a20: 如之何。答。如八轉聲中第三具聲。多是依士
T2323_.71.0575a21: 釋也。三十疏等。第三囀上依士釋也。如云
T2323_.71.0575a22: 由擇力所得滅名擇滅。又云能成之論依
T2323_.71.0575a23: 士釋也。又同大疏中。云由旨因由。第三囀
T2323_.71.0575a24: 聲攝。皆是由功用立名故云依士釋。無體
T2323_.71.0575a25: 則無用。故全同一釋也。且就別言。則應如
T2323_.71.0575a26: 是。第六屬聲能依義。第七依色能依義。多分
T2323_.71.0575a27: 由法體故。云依主釋也　二釋亦爾者。近
T2323_.71.0575a28: 來神光釋曰。二釋亦爾者。此亦前持業釋中。
T2323_.71.0575a29: 説諸論之中多多持業。少名同依云云今云。
T2323_.71.0575b01: 此釋不爾。二釋者。一不約喩。二約喩之兩
T2323_.71.0575b02: 釋也。亦爾者。例釋主言立不約喩與約
T2323_.71.0575b03: 喩二釋。由上來所明道理。依士･依主同一
T2323_.71.0575b04: 體義。自可知已。大唐清涼國師･宋永明禪
T2323_.71.0575b05: 師･明藕益禪師等。以勝劣分士･主。是爲二
T2323_.71.0575b06: 釋。悉皆不知西方一箇別論名六合釋爲
T2323_.71.0575b07: 如是謬而已
T2323_.71.0575b08: [章]於論名中至類亦應知　鈔曰。此下四擧例
T2323_.71.0575b09: 示。此中有四。初擧攝大乘論而例。二以成
T2323_.71.0575b10: 唯識例。三以成唯識論例。四以眼識例。今
T2323_.71.0575b11: 即初也。此初之中有二文。初本釋相對釋。二
T2323_.71.0575b12: 理教相對釋。今所牒文有此二文　於論名
T2323_.71.0575b13: 中等二句標牒。應冠二相對釋之首解　
T2323_.71.0575b14: 以本經中等者。正本釋相對。此意言。攝大乘
T2323_.71.0575b15: 三字。本經阿毘達磨經中攝大乘品。此攝大
T2323_.71.0575b16: 乘品名攝大乘　此論解彼等者。今無著所
T2323_.71.0575b17: 造言論。解彼攝大乘品。名攝大乘論。謂論
T2323_.71.0575b18: 一字在無著言論。攝大乘三字是本經名。此
T2323_.71.0575b19: 無著言論依他阿毘達磨經攝大乘品立名
T2323_.71.0575b20: 也　義可應言等者。已上離釋已。已下合釋
T2323_.71.0575b21: 　依論大乘品等者。依望自無著言論而可
T2323_.71.0575b22: 言他。所主法體ナル攝大乘品。立論名云攝
T2323_.71.0575b23: 大乘論。依主得名。若云依攝大乘品功用。
T2323_.71.0575b24: 則是依士釋。依他法體及依他功用義。以
T2323_.71.0575b25: 云依主亦云依士也　若許論亦名等者。
T2323_.71.0575b26: 以攝論二字教理相對而釋。此文甚&MT10769;了。
T2323_.71.0575b27: 今助文解云。若以許攝言不見攝大乘品
T2323_.71.0575b28: 之攝。而以攝言爲論中事。論言亦有名
T2323_.71.0575b29: 攝。則攝言通言論中所詮理。論言是能詮言
T2323_.71.0575c01: 教。依攝大乘論中所
詮理		之論教。依主釋也。文中
T2323_.71.0575c02: 有離釋合釋。准例應知
T2323_.71.0575c03: [章]唯識之成名成唯識　抄曰。二以唯識言
T2323_.71.0575c04: 例謂依唯識理之能成言教唯識二字所詮
T2323_.71.0575c05: 之理。成之一字能成之教。依他法體ナル唯識
T2323_.71.0575c06: 之理之能成教。名成唯識。依主釋也
T2323_.71.0575c07: [章]以理爲成至亦是依主　抄曰。三以成唯
T2323_.71.0575c08: 識論而例。以成唯識三字爲論中所詮理。
T2323_.71.0575c09: 離成唯識理外別無論中所詮理故。論是
T2323_.71.0575c10: 能詮言教。依成唯識之論。依主得名。謂論
T2323_.71.0575c11: 中成唯識理。是爲他體。言論由是起。則依
T2323_.71.0575c12: 主釋。又以成唯識理爲功用。言論由其功
T2323_.71.0575c13: 用起。則依士釋也
T2323_.71.0575c14: [章]於識名中至類此應知　鈔曰。四以識名
T2323_.71.0575c15: 例。識名者。諸八識名。此四字標　如名眼識
T2323_.71.0575c16: 等者。眼根他法體也。由是之識。依主得名。
T2323_.71.0575c17: 如前已辨。又眼根是能照之用。由此用之
T2323_.71.0575c18: 識。依士得名
T2323_.71.0575c19: [章]有財釋至不及有財　抄曰。別擧示中。第
T2323_.71.0575c20: 三有財釋。此中有四文。初牒本名。二示不
T2323_.71.0575c21: 用異名。三釋有財名。四指示例。今即初文
T2323_.71.0575c22: 也　有財釋者四字。擧本名也　亦名多財
T2323_.71.0575c23: 等者。二示不用異名。今云。雖有財。若少
T2323_.71.0575c24: 財。世人不名有財。故云多財則是有財。自
T2323_.71.0575c25: 可知焉　不及有財者。彰有財釋實義。意
T2323_.71.0575c26: 言。有財多財雖是一。此釋名以能有爲要
T2323_.71.0575c27: 故。今云不及也。問。何故云不及有財耶。
T2323_.71.0575c28: 答。有者能有之義也。能有者。能自在之義。若
T2323_.71.0575c29: 人於自居處積集無量財寶。雖然於此金
T2323_.71.0576a01: 銀不能自在用是。世人不稱有財之人。又
T2323_.71.0576a02: 若雖於自居處無畜一錢。能自在用他處
T2323_.71.0576a03: 財。則人皆稱云有財之人。今有財言亦復如
T2323_.71.0576a04: 是。如次具辨
T2323_.71.0576a05: [章]財謂財物至而爲名也　抄曰。三釋有財
T2323_.71.0576a06: 名　財物者。今云。功用云財物。若無功用
T2323_.71.0576a07: 物。非財物也　自從他財等者。以此釋爲
T2323_.71.0576a08: 有財釋之要也　今謂他財者。他有功用喩
T2323_.71.0576a09: 以名他財。自從他財用立名。問。若爾。與
T2323_.71.0576a10: 依主何別。謂依主自依他體處立名故云
T2323_.71.0576a11: 依主。有財不爾。以能有爲有財。以能依
T2323_.71.0576a12: 爲依主之依。以是爲別。能有以他物用爲
T2323_.71.0576a13: 我物用也。以他用屬己義邊立名。他用全
T2323_.71.0576a14: 爲己用義名爲有。譬如所驅役他人屬己
T2323_.71.0576a15: 爲己用名我能有僮僕　如世有財等者。
T2323_.71.0576a16: 世人持財用名爲有財。持財之體不名
T2323_.71.0576a17: 有財也。今亦如是。自持他用。從他財用而
T2323_.71.0576a18: 立己稱。名爲有財也
T2323_.71.0576a19: [章]如諭名中至故有財釋　抄曰。四指示例。
T2323_.71.0576a20: 此中有三。初以阿毘達磨集例。二以成唯
T2323_.71.0576a21: 識論例。三以對法藏例。今即初也　今以彼
T2323_.71.0576a22: 大乘等者。爲集者。所集用也。謂以所集用
T2323_.71.0576a23: 名能集論名云集論。此即能集論自從他
T2323_.71.0576a24: 所集用而立己論稱　名阿毘達磨集論也。
T2323_.71.0576a25: 周&T047368;曰。章如論名中至阿毘達磨集者。問。阿
T2323_.71.0576a26: 毘達磨以爲所依。依主釋亦有何過。答。理
T2323_.71.0576a27: 實亦得。倶舍頌説攝彼勝義依彼故。此立
T2323_.71.0576a28: 對法倶舍名。攝彼勝義者。有財釋。依彼者。即
T2323_.71.0576a29: 依主釋。即依主亦無妨矣云云今云。周&T047368;所
T2323_.71.0576b01: 言未了。謂大凡六合釋隨離釋別。或有依
T2323_.71.0576b02: 主･有財兩釋在。或餘釋亦得故。不可言必
T2323_.71.0576b03: 有依主處定有有財。隨得名離釋別。有無
T2323_.71.0576b04: 並不可決定。縱倶舍論名雖有兩釋。以是
T2323_.71.0576b05: 不可例同於一切。如眼識等名。豈有從他
T2323_.71.0576b06: 財立己名義耶。故周&T047368;所言未穩。又曰
T2323_.71.0576b07: 問。依主･有財兩釋何別。答。以己依他而立
T2323_.71.0576b08: 自稱。名爲依主。以他屬己用標自名。即有
T2323_.71.0576b09: 財釋。又如云阿毘達磨集論有財全取他
T2323_.71.0576b10: 以標名。依主釋者自他兩義立號如云眼
識等		更
T2323_.71.0576b11: 撿倶舍云。以又全取他名名全分有財釋。
T2323_.71.0576b12: 自他兼取名一分有財釋如云阿毘達磨集論
如云乘大性有財釋。
T2323_.71.0576b13: 云云。已
上周&T047368;		今云。此中一分有財之名。恐未穩也。
T2323_.71.0576b14: 二十論疏云乘大性有財釋。是全分有財釋
T2323_.71.0576b15: 也。乘言通能所。所乘是所化生及教理行果
T2323_.71.0576b16: 之一分也。能乘即大性。今取爲自所乘名。此
T2323_.71.0576b17: 即自從他能乘即大性財物而立己稱。有財
T2323_.71.0576b18: 釋。乘大二字全他財物。今日有其財物故。
T2323_.71.0576b19: 是全分也。云阿毘達磨集論亦是全分有財
T2323_.71.0576b20: 也。問。持業･依主･有財三釋之別如何。答。持
T2323_.71.0576b21: 業一體持業用同依二用
依一體		依主以自能依他
T2323_.71.0576b22: 體依士以自
能依他用		有財取他用屬己。屬者能有。多
財雖有財。能
T2323_.71.0576b23: 有之義不彰
故不取
T2323_.71.0576b24: [章]此論以唯至亦有財釋　抄曰。二以唯識
T2323_.71.0576b25: 例示　此論以唯識等者。唯識謂本經唯識
T2323_.71.0576b26: 之理。成者。三十本頌ニ能成本經唯識之理
T2323_.71.0576b27: 故。三十本頌名成唯識。故成唯識三字他功
T2323_.71.0576b28: 用。爾今取名此釋論。故有財釋也
T2323_.71.0576b29: [章]以阿毘達至義皆類然　抄曰。三以對法
T2323_.71.0576c01: 藏例示　以阿毘達磨等者。阿毘達磨此翻
T2323_.71.0576c02: 云對法。倶舍此云藏。對法是所藏。藏言通
T2323_.71.0576c03: 能所。自能藏從他對法即所藏之用而立己
T2323_.71.0576c04: 稱。爲能藏名。如前阿毘達磨集應准知也。
T2323_.71.0576c05: 必以倶舍光･寶二&T047368;等所云所依･包含義
T2323_.71.0576c06: 而不可混交釋也。由此軌式會得有財釋
T2323_.71.0576c07: 已。而後解光･寶釋。光師引正理非誤
T2323_.71.0576c08: [章]相違釋者至是相違義　鈔曰。自下第四
T2323_.71.0576c09: 相違釋。此中有三。初明相違釋之名。二指
T2323_.71.0576c10: 示例。三示彰相違釋文例。今即初也　二
T2323_.71.0576c11: 義者。差別云義　所目自體等者。二義所目
T2323_.71.0576c12: 自體各殊等云相違也
T2323_.71.0576c13: [章]如攝決擇至名曰相違　抄曰。二指示例
T2323_.71.0576c14: 　此非五識等者。簡持業釋　亦非五識身
T2323_.71.0576c15: 地等者。簡依主　亦非以五識等者。簡有
T2323_.71.0576c16: 財也　共立一稱等者。以兩名爲一名。然
T2323_.71.0576c17: 尋其義。體各別名相違釋也
T2323_.71.0576c18: [章]今以義準至類此應知　鈔曰。三示彰相
T2323_.71.0576c19: 違釋文例。如文自知
T2323_.71.0576c20: [章]隣近釋者至名隣近釋　抄曰。自下第五
T2323_.71.0576c21: 隣近釋。此中有二。初釋隣近名。二指示例。
T2323_.71.0576c22: 今即初也　倶時之法等者。同時並起法中。
T2323_.71.0576c23: 義用増勝。自體從彼増勝而立其名。名隣
T2323_.71.0576c24: 近釋
T2323_.71.0576c25: [章]如説有尋至名有尋等　抄曰。此下二指
T2323_.71.0576c26: 示例。此有三文。初擧有尋有伺。二擧示念
T2323_.71.0576c27: 住名。三擧示意業。今即初也。周&T047368;曰。如説
T2323_.71.0576c28: 有尋及有伺等者。問。如言念住。體即慧。
T2323_.71.0576c29: 全隱己稱從他亦名。今者尋伺及相應法
T2323_.71.0577a01: 名ルニツイテ尋伺地。隣近可ンハ成。全從他者。有尋
T2323_.71.0577a02: 有伺名如何名隣近釋。答。尋伺名爲尋伺地
T2323_.71.0577a03: 者。持業釋也。今言隣近相應法。則具如欲
T2323_.71.0577a04: 界初靜慮心及心所。總得名爲有尋有伺。無
T2323_.71.0577a05: 尋唯伺亦准此知云云　但尋伺増等者。有尋
T2323_.71.0577a06: 有伺地所起一切心心所法。皆是有尋有伺
T2323_.71.0577a07: 地體也。然尋伺増故名有尋伺
T2323_.71.0577a08: [章]亦如念住至名爲念住　鈔曰。二擧念住
T2323_.71.0577a09: 示　念住者。瑜伽二十八説。念住何義。答。若
T2323_.71.0577a10: 於此住念。若由此住念。皆名念住。於此念
T2323_.71.0577a11: 住者。謂所縁住。由此念住者。謂若慧若念攝
T2323_.71.0577a12: 持於定。是自性念住。所餘相應諸心心所。是
T2323_.71.0577a13: 相雜念住。云云
T2323_.71.0577a14: [章]意業亦爾至類此應知　鈔曰。三擧意業
T2323_.71.0577a15: 示。成唯識論曰。審･決二思。意相應故。作動
T2323_.71.0577a16: 意故。説名意業。疏曰。近意之業。意相應業。
T2323_.71.0577a17: 名意業。隣近釋。依意之業。依主釋也。今云。
T2323_.71.0577a18: 體是思。雖然意相應故。意増勝故。名爲意
T2323_.71.0577a19: 業。周&T047368;曰。意業爾者。思是業體。隱思之名
T2323_.71.0577a20: 從相應意以立稱也　餘一切法等者。例
T2323_.71.0577a21: 示餘法
T2323_.71.0577a22: [章]帶數釋者至准此應知　鈔曰。第六帶數
T2323_.71.0577a23: 釋。如文自可知也此中有二文。初釋
帶　名。二擧例示
T2323_.71.0577a24: [章]此中六釋至相如餘處　抄曰。別示六合
T2323_.71.0577a25: 中。第四示有所傳結　依共傳者。西方共
T2323_.71.0577a26: 所相傳此六合別論　如餘處者。成唯識疏･
T2323_.71.0577a27: 對法疏･樞要等也。問。了義燈一本二十
二丁		云。
T2323_.71.0577a28: 要集云。三藏相傳約分爲四。一用自非他。
T2323_.71.0577a29: 二用他非自。三自他倶用。四自他倶不用。
T2323_.71.0577b01: 持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違
T2323_.71.0577b02: 唯第四。隣近通二･三。帶數初ヨリ及三。乃至帶
T2323_.71.0577b03: 數三句。如四正斷。即初句。四即正斷故。如
T2323_.71.0577b04: 四神足。即第三句。四屬欲等。非神足故。如
T2323_.71.0577b05: 説三藏法師。亦是第三句。若但言三藏。是
T2323_.71.0577b06: 第二句。三即是藏。倶非人故已上
要集		燈主評言。
T2323_.71.0577b07: 彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋。有相雜亂。
T2323_.71.0577b08: 六釋簡濫。應可思之云云此要集説。如何雜
T2323_.71.0577b09: 亂耶。答。云持業唯初句。此釋無濫。云依主
T2323_.71.0577b10: 唯第三者有濫。並自他依他體立名。云
T2323_.71.0577b11: 依主。爾以自他倶用句爲依主未穩。次云
T2323_.71.0577b12: 有財唯第二句無相濫。以他用屬己爲己
T2323_.71.0577b13: 名。是有財故。云相違唯第四者有濫。自他
T2323_.71.0577b14: 互不用。應云相違。若自他倶用。是應不相
T2323_.71.0577b15: 違。如云五識身相應地意地。是互相違。此
T2323_.71.0577b16: 中何爲自爲他。互爲自他。自他倶用爲名。
T2323_.71.0577b17: 何云唯第四耶。有濫&MT10769;了。云如説三藏法
T2323_.71.0577b18: 師亦是第三句。是亦有濫。有財亦有如是
T2323_.71.0577b19: 類。如云乘有大性有財釋。大性之乘。故如
T2323_.71.0577b20: 云三藏之法師。是等相濫。問。依主是如云
T2323_.71.0577b21: 眼識。眼根之識也。何非自他倶用耶。答。雖
T2323_.71.0577b22: 擧自他。自能依･他法體主。是依主要。隣近
T2323_.71.0577b23: 釋中。如云意業。是自他倶用。有如是相濫
T2323_.71.0577b24: 故。云依主唯第三。未盡有此等濫。故燈主
T2323_.71.0577b25: 不取此四句
T2323_.71.0577b26: [章]謂此六中至且指綱要　鈔曰。大文第四
T2323_.71.0577b27: 結略示有餘義　初持業釋等者。示六合
T2323_.71.0577b28: 釋必有八囀。今章主章疏中以六合八囀
T2323_.71.0577b29: 釋成名句義。不遑枚擧焉。蓋六合與八囀
T2323_.71.0577c01: 相攝。必不可配以示則。但隨處可意悟已。
T2323_.71.0577c02: 雖然幼學迷多岐故。今且指示方隅。六釋
T2323_.71.0577c03: 之中相違釋者。曾無餘釋。是非體聲則以
T2323_.71.0577c04: 何爲相違。而立相違釋名故。相違釋多是
T2323_.71.0577c05: 體聲。又持業釋者多在境第七及第五所因。
T2323_.71.0577c06: 如説圓成實於彼。是境第七。依他即圓實
T2323_.71.0577c07: 故。亦説由假説我法等。此是第五所因聲。
T2323_.71.0577c08: 離假施設無別我法。假即我法故持業釋
T2323_.71.0577c09: 由是自知。有持業處多境第七第五所因。
T2323_.71.0577c10: 又依主者多在第三及六･依第七。其相易
T2323_.71.0577c11: 知。因明前&T047368;中云。三･五･七中無依主釋
T2323_.71.0577c12: 云云此是妄説不可取用。違今家章疏故。
T2323_.71.0577c13: 又有財釋者在業聲爲聲。其相微隱&MT10769;知。如
T2323_.71.0577c14: 云大乘阿毘達磨集。大乘阿毘達磨根本佛
T2323_.71.0577c15: 經。爲能集論是爲所集。取所集之業用爲
T2323_.71.0577c16: 財即詮所作所造業。能集之論有之。名阿
T2323_.71.0577c17: 毘達磨集論。若所集之大乘阿毘達磨不彰
T2323_.71.0577c18: 所作業用之財。則如何能集之論云有之而
T2323_.71.0577c19: 名有財釋。故以所作所集所造之業用囀
T2323_.71.0577c20: 彰有財釋。又爲大乘阿毘達磨所集之能集
T2323_.71.0577c21: 論。以與黨順助義有他財。不順助則不
T2323_.71.0577c22: 可有。亦是第四爲聲。如説刀藏。爲刀之藏
T2323_.71.0577c23: 故。亦是爲聲。有財釋也。又隣近釋者。亦業
T2323_.71.0577c24: 聲或屬聲。如説有尋有伺。諸相應法皆是
T2323_.71.0577c25: 此體。但尋伺増名有尋有伺。是爲隣近釋。
T2323_.71.0577c26: 是取尋伺所作所造業用勝爲名云隣近。
T2323_.71.0577c27: 離尋伺體上所作所造之業用勝別無隣近
T2323_.71.0577c28: 體。此即業聲。若爾。與有財何異。又屬有尋
T2323_.71.0577c29: 有伺之諸心心所法。是名有尋有伺是第六
T2323_.71.0578a01: 屬聲。又帶數釋必兼餘五釋。準可詳已。如
T2323_.71.0578a02: 是六合八囀相攝。皆是約多分。學者須審
T2323_.71.0578a03: 如焉。廣明如漢語八囀聲學則中。恐繁且
T2323_.71.0578a04: 止　更有釋名等者。未詳　如宗輪疏者。現
T2323_.71.0578a05: 本宗輪疏無此釋文如三十論疏中云
如樞要説歟
T2323_.71.0578a06: [章]前總料簡至幸留意焉　抄曰。當章大段
T2323_.71.0578a07: 第三文釋結勸信　前總聊簡等者。彰通一
T2323_.71.0578a08: 切教立此總料簡。除此章中所叙所餘學
T2323_.71.0578a09: 業。皆用此總料簡須併察一切　若講別
T2323_.71.0578a10: 部等者。欲講除唯識餘別部論疏。則用此
T2323_.71.0578a11: 章文併學焉　結歸自義者。結歸今欲講各
T2323_.71.0578a12: 自之義也。如對法疏･三十･二十唯識等初。
T2323_.71.0578a13: 皆用是。往可見　此中所有等十。勸信　
T2323_.71.0578a14: 皆於大師等者。彰由師傳製此章　但傳
T2323_.71.0578a15: 之等者。謙讓勸信
T2323_.71.0578a16:   已上總料簡章訖
T2323_.71.0578a17: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷五尾
T2323_.71.0578a18:   安永第五丙申歳仲春中六日。於平安城五
T2323_.71.0578a19: 條新善光寺境内雲林庵。早早隨解生義
T2323_.71.0578a20: 分。不顧管見筆&T047368;之訖。後學無憚是
T2323_.71.0578a21: 正而已
T2323_.71.0578a22:   囘向四恩法界海　囘向無上大菩提
T2323_.71.0578a23:   應理圓實宗末學近住基辨
T2323_.71.0578a24:   大同房生年五十九歳
T2323_.71.0578a25:   同十一年丑二月十五日。於東都淺草
T2323_.71.0578a26: 延命院。近近開演之用意校正之了
T2323_.71.0578a27:
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