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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0795a01: 前但隨レ文以遮二謬執一。今彰二正理一令レ有二所歸一。 T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者 T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不 T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
T2290_.69.0795a07: 於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄 T2290_.69.0795a08: 爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判 T2290_.69.0795a09: 分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法 T2290_.69.0795a10: 門一歟 T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生 T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可説故。知諸法一切 T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意 T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢
T2290_.69.0795a17: 初約法明治二
T2290_.69.0795a24: 三以念下及以釋成 T2290_.69.0795a25: T2290_.69.0795a26: 今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以 T2290_.69.0795b01: 下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b06: 下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名 T2290_.69.0795b07: 相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟無二名
T2290_.69.0795b11: 金剛資頼寶
T2290_.69.0795b14: 權律師杲寶 T2290_.69.0795b15: T2290_.69.0795b16: T2290_.69.0795b17: T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即 T2290_.69.0795b19: 發心趣向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二 T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又 T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b26: 當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發 T2290_.69.0795b27: 趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發 T2290_.69.0795b28: 趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相 T2290_.69.0795c01: 持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一 T2290_.69.0795c02: 故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋 T2290_.69.0795c03: 也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩 T2290_.69.0795c04: 薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相 T2290_.69.0795c05: 依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
T2290_.69.0795c10: 二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙 T2290_.69.0795c11: 明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一 T2290_.69.0795c12: 可レ悉レ之 T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸 T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。 T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重 T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
T2290_.69.0795c19: 種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。 T2290_.69.0795c20: 言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所 T2290_.69.0795c21: 證之境界故 T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履レ踐修行相應而 T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
T2290_.69.0795c28: 也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正 T2290_.69.0795c29: 也 T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等 記六云。復次下 T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離レ念故。於二自 T2290_.69.0796a03: 利利他等中一。無所二住著一由レ無二住著一故無二趣 T2290_.69.0796a04: 向一。如レ是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣二同先
T2290_.69.0796a07: 位地一都無二趣向一。一切菩薩。於下彼無レ有二趣向一 T2290_.69.0796a08: 法中上稱レ如行故。此依二生滅一。説二離相一故。又前 T2290_.69.0796a09: 段文。明下生滅門三世菩薩。依二佛次位一趣向 T2290_.69.0796a10: 入上故。今此段文。明下眞如門一切菩薩。依二佛 T2290_.69.0796a11: 絶相一稱レ如行上故。所三以本論不二顯説一者。擧二
T2290_.69.0796a14: 中ノ拂迹入玄義也。一云。指二眞如門一也。記 T2290_.69.0796a15: 同二初義一。抄同二後義一歟。則者軌則義也 T2290_.69.0796a16: 問。無趣向之義本文有之乎 答。義具而 T2290_.69.0796a17: 非二文具一。例如レ云二雖義具足言未足故一也。 T2290_.69.0796a18: 又義云。發心修行文直有二無所得之意一故 T2290_.69.0796a19: 文即具レ之也。所レ謂五十一位。若約二佛智 T2290_.69.0796a20: 所行一。平等無二勝劣一故。不レ可レ有二趣向一。若 T2290_.69.0796a21: 隨二菩薩修顯一。亦有二淺深趣入義一。而今以二 T2290_.69.0796a22: 果徳一從二因分一立レ有二趣向一。以二因徳一從二果 T2290_.69.0796a23: 分一立二無趣向一。是故文云。一切諸佛所證之 T2290_.69.0796a24: 道。一切菩薩發心修行。即含二此兩勢一也 T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等 筆削記第五云。論 T2290_.69.0796a26: 發心即發二三種心一。修行即始從二信位一終至二 T2290_.69.0796a27: 金剛已還一所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣二
T2290_.69.0796b01: 内熏一爲二因縁一。善根爲二増上縁一。菩提爲二所縁 T2290_.69.0796b02: 境一。由二此衆縁一而發二其心一。斯則以レ能望レ所名
T2290_.69.0796b05: 云。以二此義字一。釋二標中相字一。相者義相也
T2290_.69.0796b09: 前一。於二信成就發心一門一。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b13: 種發心中第一故。二門者。開問與二答釋一兩 T2290_.69.0796b14: 門也。今此兩門各有二廣略二重一故之レ爾 T2290_.69.0796b15: 也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b20: 問。一問二能行人一。二問二所修之行一。三得信成
T2290_.69.0796b23: 門一而開二向上位一乎 答。信成就十信也。 T2290_.69.0796b24: 發心者十住故。躡二前位一而進二後位一。專是 T2290_.69.0796b25: 向上意故云レ爾也。合二前後一爲二一問一。亦必 T2290_.69.0796b26: 不レ違レ文。例如二結前生後一故不二相違一也 T2290_.69.0796b27: 問。今堪能發心者。唯指二初住一歟。將通二十 T2290_.69.0796b28: 住一歟 答。有二二義一。如二下釋一也 T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等 元曉疏云。信成 T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在二十住一。兼取二十信一。十信位中。 T2290_.69.0796c02: 修二習信心一。信心成就。發二決定心一。即入二十住一
T2290_.69.0796c05: 就十信也。發心指二初住一。二住已上屬二解 T2290_.69.0796c06: 門發心一。記意信成就發心。並在二十信位一。 T2290_.69.0796c07: 鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通二十住一之 T2290_.69.0796c08: 全非レ局二初住一也。法藏・元曉二師。亦同二抄 T2290_.69.0796c09: 意一歟。至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等 抄四云。初一 T2290_.69.0796c11: 答二初問一。次二答二第二一。次一答二第三一。後二
T2290_.69.0796c14: 能修人一故。第二第三熏習ト修行。答二前第二 T2290_.69.0796c15: 所修行一故。第四第五時量ト因縁。答二前第三 T2290_.69.0796c16: 得成就一故。第六位勝。答二前第四勝進相一故
T2290_.69.0796c21: 勢一歟。仍二師義各據二一義一。或又既云二發 T2290_.69.0796c22: 心因縁一。可レ知屬二第四問一也。抄義爲レ正也」 T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等 疏五云。准二因縁分一。 T2290_.69.0796c24: 唯取二上品十信衆生一以爲二所化一。此中通取二 T2290_.69.0796c25: 三品十信一爲二所化一者。因從レ正説。此通二兼正一
T2290_.69.0796c29: 相一。作二正因縁一○善根成就衆生者。總擧二 T2290_.69.0797a01: 所化衆生分際門一。謂攝二上品十信三品・十 T2290_.69.0797a02: 解三品・十行三品・十向三品・十地諸衆生一
T2290_.69.0797a05: 位一故。正取二上品一以爲二所化一。然而廣通二下 T2290_.69.0797a06: 中二品一爲二所化一之義有レ之。十種信心共 T2290_.69.0797a07: 十住修因故 化不定聚等者。化字從二衆 T2290_.69.0797a08: 生一還讀レ之。或從二成就一還讀レ之有二二點一。是 T2290_.69.0797a09: 即依二兼正二義一倶可レ讀レ之歟。若依二初點一 T2290_.69.0797a10: 者。十種信心具足成就二句。指二上品位一。即 T2290_.69.0797a11: 是中下品衆生得レ益也。決定等已下指二十 T2290_.69.0797a12: 住一。即上品人得レ益也。若依二後點一者。具足 T2290_.69.0797a13: 成就之義。可レ通二十信一也 T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等 抄四云。常恒熏習者。 T2290_.69.0797a15: 此句應下廻二佛字下一安上。上皆釋二本有熏習力一。 T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋二本善根一。由二或淺 T2290_.69.0797a17: 薄一。肉熏有レ力令二善増多一故。次文説下能生二忻 T2290_.69.0797a18: 厭一等上。此則全同二上文所説ノ眞如内熏能令妄 T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等一。以三此對二後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a24: 也。文點云。常有二本覺藏一。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797b02: 爲二能起因縁一也。二義中。抄義順二論科名一
T2290_.69.0797b05: 由二内熏力一。始覺現前。止レ惡作レ善厭レ苦欣レ覺。
T2290_.69.0797b08: 云レ爾也 似有不空者。業因感果之相。非 T2290_.69.0797b09: 有似有非二實有一故云レ爾也 繋縛地者。 T2290_.69.0797b10: 指二三惡趣一。即是十惡所招也。解脱城者。 T2290_.69.0797b11: 指二三善道及涅槃城一也。如二順解脱分善 T2290_.69.0797b12: 根一也。即是十善所招也 T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等 筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b16: 行一故。以二世善一爲レ因。斯則世間有漏行。與二出 T2290_.69.0797b17: 世無漏行一爲レ因也 問。厭二生死一求二菩提一豈 T2290_.69.0797b18: 非二出世行一耶 答。雖レ有二此心一未レ有二其事一。 T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思レ之可レ見。又此厭求但是事善。 T2290_.69.0797b20: 未下與二理觀一相應上不レ名二正行一。然據二此文一。猶 T2290_.69.0797b21: 在二信前一未レ入二十信一。且爲二十信一爲二方便一也。 T2290_.69.0797b22: 如下世起二厭求心一欲レ行レ善者上。豈便是十信人
T2290_.69.0797b25: 於二十信前一。修二入信之行一也。今論意直明二 T2290_.69.0797b26: 信位行相一歟。仁王經云。十善菩提發二大
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等 T2290_.69.0797c01: 私云。成就時量者。十信所經時分也。信位 T2290_.69.0797c02: 未二決定一故。隨機不定。仍經經異説各據二
T2290_.69.0797c05: 私云。從具縛地等者。非レ欲レ入二信位之修 T2290_.69.0797c06: 行一。已入二信中一畢所經時分也 不退位者 T2290_.69.0797c07: 初住位也。次下云二菩薩初發心住一故 T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等 抄四云。十愛 T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋二信十義一中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c12: 准二瓔珞一云。信想菩*薩略行二十心一。所レ謂信 T2290_.69.0797c13: 心・進心・念心・惠心・定心・戒心・廻向心・護法
T2290_.69.0797c20: レ之也 記後三者違レ文歟。第三經尚説二勝 T2290_.69.0797c21: 進一也 決定不退者。指二初住一故 愛樂 T2290_.69.0797c22: 者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信 T2290_.69.0797c23: 十義中。出二愛樂義一也。是生二慈悲心一也 T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等 T2290_.69.0797c25: 私云。決定不退者。記意指二上品十信一歟。 T2290_.69.0797c26: 今謂當二初住已上一也 T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等 T2290_.69.0797c28: 私云。信樂地者。即十信信即有二愛樂義一故 T2290_.69.0797c29: 毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心 T2290_.69.0798a01: 輕少喩若二輕毛一。在レ地隨レ風飄轉。又修
T2290_.69.0798a06: 私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶 T2290_.69.0798a07: 競也。善惡心敵ン黒白爲レ鬪故。談二十信一爲二
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧レ喩以顯二信心功徳一。謂由レ信心 T2290_.69.0798a12: 能生二衆善一猶如中世間父母天地上。依レ此能離二
T2290_.69.0798a17: 生二一切諸善法一故。故花嚴云二信爲道元功徳
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲二圓根一故。十刹那者。表二 T2290_.69.0798a21: 圓及無盡一故。初刹那者。以レ初攝レ後故。念劫 T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝二一切一者。正當二別教事事無 T2290_.69.0798a23: 礙一故。隨擧二一位一收二一切位一故。今正説レ信
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會二餘經説信。所レ會多經而具二多教一。
T2290_.69.0798a29: レ本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得二成 T2290_.69.0798b01: 就一。或初刹那念劫圓融。雖レ經二遠時一不レ離二初 T2290_.69.0798b02: 念一。謂由二一念即無量劫一故。無量劫不レ離二一
T2290_.69.0798b05: 有二十種信心一。是不レ經二時分一初刹那中具二 T2290_.69.0798b06: 足十種功徳一歟 T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等 記六云。三祇大無量 T2290_.69.0798b08: 劫。則約二最下鈍根者一説。從レ本來。無明厚重 T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説三信
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩*薩光明遍照等 疏五云。種
T2290_.69.0798b20: 遠二離種種差別相一故。此中示法略明二十對一。 T2290_.69.0798b21: 一無二長短時分相一故。二無二増減斷常相一故。 T2290_.69.0798b22: 三無二尊卑差別相一故。四無二因果能所相一故。 T2290_.69.0798b23: 五無二起盡遷流相一故。六無二上下勝劣相一故。 T2290_.69.0798b24: 七離二劫非劫眞妄相一故。八離二位地昇降相一 T2290_.69.0798b25: 故。九性非二垢淨一。十本絶二得失一。由レ遣二如レ是
T2290_.69.0798c01: 祕教一。無前無後一時遍入二佛普賢海一也」 T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等 記六云。十 T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以レ信攝レ法。無二法非信。是故十 T2290_.69.0798c04: 信具該二諸位一。乃至邪定。一切諸法無二法非 T2290_.69.0798c05: 信。又由二此信體即眞如一故。能周二遍諸位諸
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有二十心名字一。菩薩常行二十心一。 T2290_.69.0798c10: 所レ謂。信心・念心・精進心・惠心・定心・不退心・
T2290_.69.0798c13: 教法一中起二一念信一。便發二菩提心一。是人爾時 T2290_.69.0798c14: 住前名二信相菩*薩一。亦名二假名菩*薩一。亦名二 T2290_.69.0798c15: 名字菩*薩一。其人略行二十心一。所レ謂信心・念心・ T2290_.69.0798c16: 進心・惠心・定心・戒心・廻向心・護法心・捨心・
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等 記六云。如レ是諸 T2290_.69.0798c23: 經有二極促者一。謂即一念。有二極延者一。備歴二三 T2290_.69.0798c24: 祇一。餘所經時。短長不定。亦有下總不レ言二其時一 T2290_.69.0798c25: 者上。良由二衆生心品無邊一。是故諸經所説各異。 T2290_.69.0798c26: 亦由二此信眞妄相資一。妄則延促不同。眞則本 T2290_.69.0798c27: 亡二時分一。如レ是深理賢聖境界。故使二覺者一應二
T2290_.69.0799a01: 從レ性説長短倶非。或從レ相説延促不定。白
T2290_.69.0799a04: 判二性相不同一。故記意約二眞如生滅二門一 T2290_.69.0799a05: 歟。既云二妄則延促不同眞則本亡時分一故。 T2290_.69.0799a06: 抄ハ第七八十四三經爲二圓根一故。第十三經
T2290_.69.0799a09: 並據二生滅門一歟 T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等 記六云。謂前所
T2290_.69.0799a13: 私云。已信成就等者。當二信成就三字發起一。 T2290_.69.0799a14: 第一住心者。當二發心二字一也 問。第一住 T2290_.69.0799a15: 心者。指二十住初發心住一歟。將又通二十住一 T2290_.69.0799a16: 歟 答。古來有二兩義一。一云。通二十住一。十住 T2290_.69.0799a17: 並三賢中初位故。云二第一住心一也。一云。 T2290_.69.0799a18: 局二初住一。上假者門云。決定安二立十住菩
T2290_.69.0799a21: 菩*薩演教。勸二化十信行人一。令レ入二發心不退
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發二菩提心一。或以二三因 T2290_.69.0799a28: 縁一。或以二四因縁一。如レ是和合有二七因縁一。發二阿 T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心一 問曰。何等爲レ七 T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令レ發二菩提心一。二見レ法 T2290_.69.0799b02: 欲レ懷二守護一故發心。三於二衆生中一大悲而發 T2290_.69.0799b03: 心。四或有二菩*薩教一發二菩*薩心一。五見二菩*薩 T2290_.69.0799b04: 行一亦隨而發心。六因二布施一已而發二菩提心一。 T2290_.69.0799b05: 七見二佛相一歡喜而發心。以二是因縁一而發二菩
T2290_.69.0799b08: 有二四因縁一。全同二彼論七因縁一。是則龍樹菩 T2290_.69.0799b09: *薩聽受阿世耶故。依二起信論一立二彼七種一 T2290_.69.0799b10: 歟。所レ謂彼論初三縁。即同二今三種一。但第 T2290_.69.0799b11: 一彼但云二諸如來一。今云二諸佛菩*薩一。菩*薩 T2290_.69.0799b12: 亦望二二乘一。大菩提心能化故。亦彼論二三 T2290_.69.0799b13: 逆次可レ配レ此也。次彼後四縁。即配二此論 T2290_.69.0799b14: 次下四縁一。此論第一見佛因縁。當二彼第七一。 T2290_.69.0799b15: 此第二供養因縁。當二彼第六布施即供養 T2290_.69.0799b16: 義一故。此第三慚愧因縁。當二彼第四一。彼云二 T2290_.69.0799b17: 菩*薩一。此云二二乘一。雖レ有二不同一。菩薩望レ佛 T2290_.69.0799b18: 故。亦有二劣義一故。此第四隨兼因縁。當二彼 T2290_.69.0799b19: 第五一。彼云二見菩薩行一。此云二學他發心一。其
T2290_.69.0799b22: 行者。見下諸衆生不レ集二勝因一長淪中苦海上。欲下
T2290_.69.0799b27: 菩薩。縁二彼苦患一。而發二大悲心一。即得二堅固 T2290_.69.0799b28: 不退十住之位一也。金剛不退等者。即是初 T2290_.69.0799b29: 住已上之位也 問。大悲能起方便也。何 T2290_.69.0799c01: 屬二所發一乎 答。大悲通二能所一歟。依二劣弱 T2290_.69.0799c02: 大悲一。以レ之爲レ縁。發二起甚重大悲一歟。本文 T2290_.69.0799c03: 大悲。且約二能起一云レ之也 T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等 疏五云。護法因縁十信 T2290_.69.0799c05: 行人。因レ見下佛法欲二破滅一時上。不レ惜二身命一。護
T2290_.69.0799c09: 定心一歟 隨宜者機根也。隨應者化儀也。 T2290_.69.0799c10: 隨當者相應也。時處易レ知レ之。大久住心 T2290_.69.0799c11: 者。指二十住之心一也 T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等 記六云。由二十千 T2290_.69.0799c13: 劫錬レ信成熟一。得レ入二大乘十住初心一名二正定
T2290_.69.0799c16: 名一配解即十住行即十行。隨二義理一説。通指二 T2290_.69.0799c17: 三賢一。總稱二解行一。十向亦具二勝解行一故。已得レ T2290_.69.0799c18: 預下入二聖胎一位上故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c26: 名總成二五對一。一離怖得樂對。二種姓支分對。 T2290_.69.0799c27: 謂信爲二手足一。智爲二燈炬一。依レ信發レ智。如三手執二 T2290_.69.0799c28: 燒炬一。依レ信淤レ境。如三足渉二修途一。三入海居家 T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有二多種一。所謂如二 T2290_.69.0800a01: 境家・行法家・法性家等一。今既入レ住分見二法 T2290_.69.0800a02: 身一。入二如來室一著二如來衣一。行二如來道一相續 T2290_.69.0800a03: 不レ斷故。説二安住如來家中一。四離凡出障對。 T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由二信力一故。攝レ他從レ己無 T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨二心所作一轉變自在。悉
T2290_.69.0800a08: レ爾也。上十五契經。多説二其意一也 問。瓔 T2290_.69.0800a09: 珞經中述二六住退義一。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a12: 若爾者何云二初住已上不退位一乎 答。入 T2290_.69.0800a13: 住以去種姓根等故。具二足三等決定位一故。 T2290_.69.0800a14: 立二入劫修行定量一。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a18: 者。權怖二地前一。令二其生懼速證二初地一。非三謂
T2290_.69.0800a21: 不生一故云二初地離一。地前雖レ有二惑業種子一。 T2290_.69.0800a22: 由二勝解懺悔之力一故無二退墮一也 T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等 T2290_.69.0800a24: 私云。三賢位菩*薩。斷レ惑證レ理。猶如下除二 T2290_.69.0800a25: 穢草一而得中菓實上故。有二福貴徳一也 T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等 T2290_.69.0800a27: 私云。於二凡夫一有二三種一。今遠二離前二一故云 T2290_.69.0800a28: レ爾。非二謂當位一。即無二凡夫之義一也。三賢通 T2290_.69.0800a29: 金剛不變凡夫故。或義云。初住如二入胎一。初 T2290_.69.0800b01: 地如二出胎一。三賢如二住胎一故。雖レ未レ生在聖 T2290_.69.0800b02: 位一。猶託二聖胎一故云二遠離凡夫一 T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等 記云。信爲二手足一
T2290_.69.0800b08: 譬レ炬也 T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等 T2290_.69.0800b10: 私云。江水自然流二入大海一。從二初住一以去 T2290_.69.0800b11: 住二不退位一。漸漸趣二入薩婆若中一故 T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人 論第一云。爲レ令 T2290_.69.0800b13: レ修二地前地上之大道一。建二立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b16: 故。三賢之位信眞如故。住二如來家一也 T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等 抄四云。已入 T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從二信位一劍入二初住一如二初入 T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如二住胎一。登地如二出胎一。以二無漏現起一
T2290_.69.0800b22: 第三一何異乎 答。第三雖レ同二佛種姓一。未 T2290_.69.0800b23: レ云二正是佛子一。是故不同也。又第三遠二離 T2290_.69.0800b24: 凡種一。第七烈二佛子一也 T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等 T2290_.69.0800b26: 私云。出二離垢穢一。純一清淨故。能生二福果一 T2290_.69.0800b27: 也 問。與二上第二一何異乎 答。上約二果 T2290_.69.0800b28: 徳一。初住已上八相成道。現二得涅槃果一故。 T2290_.69.0800b29: 此約二因徳一已成二純善之種姓一。能可レ出二生 T2290_.69.0800c01: 如來果徳一。故富貴與二福田一得名之旨趣。其 T2290_.69.0800c02: 意易レ知レ之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c06: 私云。初住已上已成二八相一故。一切衆生以 T2290_.69.0800c07: 爲二所化一也。菩薩聲聞等眷屬無量也 T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等 T2290_.69.0800c09: 私云。初住已上不退位故。一切所作自然 T2290_.69.0800c10: 而成也 T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等 抄四云。名住如來種 T2290_.69.0800c12: 中等者。正當二第三名一也。謂住二習種性位一。行 T2290_.69.0800c13: 順二内熏之因一故。云二正因相應一。斯則内熏爲二 T2290_.69.0800c14: 正因一也。縁熏順レ彼名二相應一也。則是正因之 T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定 T2290_.69.0800c16: 當レ得レ果故名二正因一。復順二彼果一亦名二相應一。擧 T2290_.69.0800c17: レ體就レ用。持業釋也。揀レ邪名レ正。通二二義一故。 T2290_.69.0800c18: 待レ縁稱レ因則初義也。對レ果名レ因則後義也
T2290_.69.0800c21: 之九名義具非文一也。正因者出二二義一。初 T2290_.69.0800c22: 義指二本覺内熏一。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c25: 對レ縁名レ因也。後義正因者。指二初住已上 T2290_.69.0800c26: 所修萬行一。是爲二佛果正因一故。相應者。此 T2290_.69.0800c27: 因即順二當果一之徳用云二相應一。正因即相應 T2290_.69.0800c28: 持業釋也。體能持レ業故 抄通二義者。揀 T2290_.69.0800c29: レ邪名レ正即通二上若内熏若因行二義一故云
T2290_.69.0801a03: 住如來種中句第三徳也。相應句第四徳 T2290_.69.0801a04: 也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正 T2290_.69.0801a05: 因句第七徳*也。信心第八徳也。者字第九 T2290_.69.0801a06: 徳也。得發心句第十徳也。是約二句義一開二 T2290_.69.0801a07: 十徳一歟 T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等 抄四云。擧劣顯勝 T2290_.69.0801a09: 者。所レ謂本説二信滿發心一。而今却説二未滿等一 T2290_.69.0801a10: 者。即是擧二彼劣發一顯二此勝發一故也。若前後 T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如レ云二善根微少一。對二前有善 T2290_.69.0801a12: 根力一。煩惱深厚對二前有熏習力一。意言。前人煩 T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有レ力。令二善根増一故。能欣厭修二 T2290_.69.0801a14: 十信等一。此人或重善根微少故。起二小善等一。餘
T2290_.69.0801a17: 者。初住發心前三縁發心也。是名二信滿發 T2290_.69.0801a18: 心一也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下 T2290_.69.0801a19: 所説四縁發心也。前勝進發心故云二顯勝一 T2290_.69.0801a20: 三縁共云二起不退心一是也。後自分發心故。 T2290_.69.0801a21: 云二擧劣四縁一。同云二起廣大心一。不レ云二不退一 T2290_.69.0801a22: 是也。總意云。今十信已滿。得二初住已上不 T2290_.69.0801a23: 退位一。名二信成就發心一。故還擧二信未滿當分 T2290_.69.0801a24: 發心劣相一。以レ顯二不退已上發心勝徳一。是 T2290_.69.0801a25: 云二擧劣顯勝門一也。疏意擧劣者。十信已前 T2290_.69.0801a26: 起二人天及二乘心一等也。顯勝者。十信已滿 T2290_.69.0801a27: 成二初住發心之相一也。若依二此師義一者。次 T2290_.69.0801a28: 下四縁所發亦同二三縁一。指二初住已上一歟。又 T2290_.69.0801a29: 下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師 T2290_.69.0801b01: 意實也。抄於二今門劣中一。開二次勝劣二門一。 T2290_.69.0801b02: 疏開二今勝劣二義一爲二次二門一。至レ下可レ悉 T2290_.69.0801b03: レ之。記意同レ疏歟 T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等 疏五云。言擧劣者。以二善既 T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚一故。言二顯劣一者。雖レ値二大乘一不 T2290_.69.0801b06: レ興二悲願一。唯起二凡小善種子一故○言二擧勝一者。 T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求二學大乘勝妙法門一。 T2290_.69.0801b08: 言二顯勝一者。其人根性但未二決定一。値レ順則進
T2290_.69.0801b11: 謂由二此等善根劣一故。雖レ得二遇レ佛興供。然 T2290_.69.0801b12: 猶倒二求人天一。異二求二乘微劣道果一。未レ能三勝 T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行一。二擧勝顯勝形相門○謂求二大 T2290_.69.0801b14: 乘深妙法一者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b17: 劣一。自二雖値一下乃至二種子一。斯則顯二示所起行 T2290_.69.0801b18: 劣一故云二擧劣顯劣一。擧勝顯勝者。亦科二本論一 T2290_.69.0801b19: 而有二二句一。上句即擧二所求之勝境一。下句即顯二 T2290_.69.0801b20: 能求之勝心一。故云二擧勝顯勝一。此二子門。若 T2290_.69.0801b21: 對二前文信滿發心一。並名二擧劣一。故大科云二擧 T2290_.69.0801b22: 劣顯勝一。今於二劣中一。但自相望。復有二勝劣一故。
T2290_.69.0801b25: 也。擧勝顯勝。准レ之易レ知レ之。勝劣分齊。疏 T2290_.69.0801b26: 抄意大別也 抄意上大科。勝劣者。十住 T2290_.69.0801b27: 與二十信一相望判レ之。初住已上不退際發心 T2290_.69.0801b28: 爲レ勝。十信當分發心爲レ劣。今子段二門。 T2290_.69.0801b29: 於二上劣中一亦分二勝劣一。於二十信位一有二三類一。 T2290_.69.0801c01: 一定進。即前信滿發心至二初住一。二定退。今 T2290_.69.0801c02: 起人天二乘種子等一。即雖レ入二十信位一。根 T2290_.69.0801c03: 劣故必退入二邪邪地一也。三或進或退。今根 T2290_.69.0801c04: 則不定。若進若退等是也。十信中不定行 T2290_.69.0801c05: 人也。此三類中。上大科定進爲レ勝。定退 T2290_.69.0801c06: 及不定爲レ劣。今子段二門。於二彼劣中一。 T2290_.69.0801c07: 不定爲レ勝。定退劣也 疏意。今擧劣顯 T2290_.69.0801c08: 劣者。上大科擧劣也。擧二機縁一顯二發心一故。 T2290_.69.0801c09: 擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧二機顯道一也。 T2290_.69.0801c10: 意上信滿行者。發二初住心一之義釋レ之乎。 T2290_.69.0801c11: 今重爲三釋二成此義一。擧二劣人一顯二勝人一也。 T2290_.69.0801c12: 所レ謂擧劣顯劣者。未レ入二十信一之人。即是 T2290_.69.0801c13: 邪定聚行者也。起二人天及二乘心一故。云二 T2290_.69.0801c14: 劣發一也。擧勝顯勝者。十信位人。雖二進退 T2290_.69.0801c15: 不定一。遇二善縁一進入二初住一故。云二勝發一也。 T2290_.69.0801c16: 是即欲レ顯三十信進入二不退之義一。還擧二邪 T2290_.69.0801c17: 定聚劣人一也。是意二類非二三類一也。記義 T2290_.69.0801c18: 亦同レ之歟。但劣人亦於二十信位一論レ之歟。 T2290_.69.0801c19: 云二倒求人天異求二乘一故。意於二十信中一。 T2290_.69.0801c20: 定退與二不定一二類有レ之。定退云レ劣。不定 T2290_.69.0801c21: 云レ勝。勝人必有二信滿勝發心之徳一也。又 T2290_.69.0801c22: 元曉釋云。十信位内有レ勝有レ劣。勝者如二
T2290_.69.0801c25: 當本論意。十信位雖二不定一。且依二本業瓔珞 T2290_.69.0801c26: 經説一。逕二一萬劫一信心成就得發心者入二正 T2290_.69.0801c27: 定聚一。畢竟不退之義釋レ之畢。重爲三委釋二 T2290_.69.0801c28: 此義一。擧二必退墮劣人一。歎二若進若還勝機一 T2290_.69.0801c29: 也。依二根不定一故。雖レ未三必逕二一萬劫一。或短 T2290_.69.0802a01: 時或長時 遇レ縁亦發心。入二不退位一之義 T2290_.69.0802a02: 釋レ之。是即兼二顯十四經大意一。亦述二十信 T2290_.69.0802a03: 位不定一也。其中説二四縁一。前後影略成二七 T2290_.69.0802a04: 縁一也。抄義甚背二大科小科勝劣名義一。疏釋 T2290_.69.0802a05: 於二信前一論二劣人一。不レ叶二論意一歟。記義於二 T2290_.69.0802a06: 信内一論二勝發一。亦背二文理一歟。可レ悉レ之 T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等 抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a10: 定。何名二勝人一。謂雖二不定一。然望二所求大菩提
T2290_.69.0802a15: 云二根若不定一。何云二高勝人一乎 答。雖二不 T2290_.69.0802a16: 定一。所永之法大菩提道高勝故名二勝人一也。 T2290_.69.0802a17: 復次釋意。今此行人雖二不定一。志樂廣大過二 T2290_.69.0802a18: 凡小一故。記義正釋。不倒望二大菩提自境一 T2290_.69.0802a19: 故云二勝人一。復次釋。倒求妄起二小善一故云二 T2290_.69.0802a20: 劣人一也 T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等 疏五云。後 T2290_.69.0802a22: 總明餘義有レ二。初標門。明三本論中會二十四 T2290_.69.0802a23: 經一。説二信成就一無二定時一故。論所謂至亦有發 T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有レ三。初信成時無定○自 T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802b01: 第門。及擧劣顯勝門之餘義一。抄意三節同。 T2290_.69.0802b02: 但明二擧勝顯勝門一。非レ通二第一門一也。或云。 T2290_.69.0802b03: 二義中。抄義順二釋論一分レ科歟。上釋云。顯二 T2290_.69.0802b04: 示答釋門一有レ二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b07: 門也。若如二疏記義一者。分門不レ盡二本文一歟。 T2290_.69.0802b08: 元曉釋云。答中有レ二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b12: 立同故。十住毘婆娑論中。合爲二七因縁一。故 T2290_.69.0802b13: 知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本 T2290_.69.0802b14: 論或有供養諸佛等文約鎖釋二述上若進
T2290_.69.0802b17: 大意一也。正顯二示信心成就無定時一。兼解二 T2290_.69.0802b18: 釋十四經之大意一焉歟 T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等 抄四云。或極極遠者。即前 T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如二前引一。隨縁等者。同縁具 T2290_.69.0802b25: 足不レ假二長時一。信心即熟。因縁若缺。縱經二多
T2290_.69.0802b28: 熟也。是據二瓔珞一説一作レ釋也。本自二十信一 T2290_.69.0802b29: 不定位故。成二就無定時一。仍自叶二十四經異 T2290_.69.0802c01: 説一也 信熟生者。記意熟與レ生也。生者未 T2290_.69.0802c02: 熟義。如レ云二生食等一也。今謂。必不レ爾歟。熟 T2290_.69.0802c03: 即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c08: 心成就。必可レ依二内因外縁一。若爾者。兩處 T2290_.69.0802c09: 釋互擧レ一示レ一而已 T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等 抄四云。此或字中含二 T2290_.69.0802c11: 上多義一。謂或則是不定義故。次下二門。或通二
T2290_.69.0802c14: 説二十信當分發心之義一成レ之故。十四經中 T2290_.69.0802c15: 一兩經。雖レ説二初住發心多分一。説二十信當 T2290_.69.0802c16: 分發心一故。今文或字不定。約二多分一屬二十 T2290_.69.0802c17: 信自分一也。疏意不レ爾。當段又通二初住發 T2290_.69.0802c18: 心一。非レ限二十信一。或者對二過一萬劫之機一故 T2290_.69.0802c19: 云レ爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁 T2290_.69.0802c20: 中見佛供僧等縁也。四之中且示二一二縁一 T2290_.69.0802c21: 故。對二餘縁一云二或等一歟。於中遇縁者。欲三 T2290_.69.0802c22: 供養佛一之時。自然有二見佛縁等一也 T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等 抄四云。造作別 T2290_.69.0802c24: 釋者。對二前總明一故云二別釋一。謂上論云二於中
T2290_.69.0802c27: 今對レ之作二別釋一。分二別四種不同一故云レ爾 T2290_.69.0802c28: 也 T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等 記六云。見佛因縁。由 T2290_.69.0803a01: レ觀二妙相一。知レ有二殊因一。我不二欣修一。云何能得三
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令レ發二大心一故 T2290_.69.0803a05: 私云。今僧中亦攝レ佛也。第一論云。於二妙覺
T2290_.69.0803a09: 取二供養之善根一也 T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等 記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a18: 分明。若不レ然者。依二二乘教一可レ發二小乘心一。 T2290_.69.0803a19: 云何生二大心一乎。加レ之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a22: 因縁一乎。故知二見小乘教一令レ因而發心也」 T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等 疏五云。學レ他發心。欲二
T2290_.69.0803b02: 者。自發之時。必令二他發心一也。兼將者。覺 T2290_.69.0803b03: レ他而發心也。具足此二義一。云二隨兼因縁一 T2290_.69.0803b04: 也。十住論云。復有レ人。但從二人聞一以信二 T2290_.69.0803b05: 樂心等一。發二無上道心一作二是念一。我當下修二
T2290_.69.0803b08: 就之後入二初住因縁一也。其意如レ上也 T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等 抄四云。及總結 T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結二上擧勝顯勝一。非三是結二彼已
T2290_.69.0803b13: 遇二惡師友逆縁一造レ惡。猶如二輕毛隨レ風轉一故
T2290_.69.0803b18: 下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二 T2290_.69.0803b19: 門結文也。抄意ハ但結二第二門一。非レ結二初門一 T2290_.69.0803b20: 也 問。二義共有レ疑。先疏義者。上初問三 T2290_.69.0803b21: 縁發心皆云レ得二不退位一。而今結文云二如 T2290_.69.0803b22: 是等發心悉皆不定一可レ知。上初住已上發 T2290_.69.0803b23: 心也。今十信當分發心。仍退與二不退一其義 T2290_.69.0803b24: 各別如何 次抄意。既云二顯示十種信心 T2290_.69.0803b25: 等一。又云二總結前説等一。豈有レ所レ限乎。加レ之 T2290_.69.0803b26: 上表依二不定聚衆生一。今結二悉皆不定一。非二 T2290_.69.0803b27: 標結契當一乎如何 答。先抄意ハ三縁四縁 T2290_.69.0803b28: 定不定各別。故本文結二三縁一。云二如是信心
T2290_.69.0803c04: 擧勝顯勝結文。非レ通二上大門一也。次疏意 T2290_.69.0803c05: 又無レ違。謂二標結相當一故。但至二悉皆不定 T2290_.69.0803c06: 等釋一者。能發信成就位不定。入二十住一無二 T2290_.69.0803c07: 決定一義也。非レ謂二發心當體即不定一也 T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等 抄四云。或者不定 T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二二乘地一。亦入二凡夫及惡
T2290_.69.0803c12: 等一。謂或墮二二乘一。或入二凡夫等一故。後義對二 T2290_.69.0803c13: 進入者一謂或退或進故 T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等 疏五云。論復次至總 T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有レ二。初開問前重唯 T2290_.69.0803c16: 明二信位行相一。若得二成就一決定發心。後重復 T2290_.69.0803c17: 明下信既成就要須二發心一發中何等心上。論自此
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c23: 開問門一。記屬二答釋門一。若准二第八卷以略説 T2290_.69.0803c24: 信心有四種云何爲四文一。爲二略答顯示信心 T2290_.69.0803c25: 門一。記釋叶レ文。若又准名二總問總答一。順二開 T2290_.69.0803c26: 問總標名字一。爾者疏釋爲レ勝歟。或云。略説 T2290_.69.0803c27: 等兩句通二問答一歟。又義云。上句屬レ答下 T2290_.69.0803c28: 句屬レ問也。今謂記義爲レ正也 問今二重 T2290_.69.0803c29: 問答指レ何乎 答。信成就發心最初立二三 T2290_.69.0804a01: 門一。第一開問門。第二答釋門。各開二二重 T2290_.69.0804a02: 問答一。初重問答已畢。仍今第二重問答云二 T2290_.69.0804a03: 二種門一也 尋云。用二二重問答一有二何意一 T2290_.69.0804a04: 乎 答。疏釋意。初問答廣明二信成就行相一。 T2290_.69.0804a05: 後問答具述二發心義門一也 T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等 T2290_.69.0804a07: 私云。釋一者。直心已下本文也 T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等 疏五云。初直心縁レ眞。自 T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二二利一。深心修善故唯 T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬二 T2290_.69.0804a11: 自利一。念レ理起レ行。唯自益故。悲心利他。拔レ苦 T2290_.69.0804a12: 與レ樂。唯益レ他故。後總顯二三心一。實通二二利一。求
T2290_.69.0804a15: 二利一則成也。第二深心者。起行即自利。第 T2290_.69.0804a16: 三利他義易レ知レ之 又大乘觀行。一切皆 T2290_.69.0804a17: 利他業故。初二即利他也。大悲利他。即 T2290_.69.0804a18: 成二自證功徳一。故他利即自行也 T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等 疏五云。正智方便 T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與二地上根本正智一作二遠因
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等 疏五云。福徳具足門。 T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與二後位萬行功徳一。而爲二依止住
T2290_.69.0804b03: 位無住相福一。而爲二加行一故云レ爾也。如下金剛
T2290_.69.0804b06: 主一。福徳指二地上萬徳一。今則與二福徳一能具二 T2290_.69.0804b07: 功行一也 T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等 記六云。由二大悲心一拔二
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖下復具含二衆徳一包攝難思上。然其所 T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願・大悲及與大智。起信論 T2290_.69.0804b16: 中明二信成就一。亦發二此三一故。一者直心正念 T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸 T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦 T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無二徳不攝。始於二十信一
T2290_.69.0804b22: 品一。故云依主釋也 問。今此三心指二十信 T2290_.69.0804b23: 當分功徳一。將初住已上徳乎 答。信心成 T2290_.69.0804b24: 就入二初住得益一歟。故藏疏釋。上三縁發心 T2290_.69.0804b25: 云。亦可レ同二下三心一。謂教故得二直心一。護法
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二一。則下文中。唯應下但以二直
T2290_.69.0804c03: 無レ有二二相一。據レ理但應二正念一○眞如何假。復 T2290_.69.0804c04: 修二一切善行一教二一切衆生一 答。不レ然。如二摩 T2290_.69.0804c05: 尼寶一。本性明潔。在二鑛穢中一。假使有レ人勤加 T2290_.69.0804c06: 憶念。而不レ作二方便一。功力欲レ求二清淨一。終不レ可 T2290_.69.0804c07: レ得。眞如之法亦復如レ是。體性明潔。具二足功 T2290_.69.0804c08: 徳一。而被二無邊容塵所染一。假使有レ人勤加憶 T2290_.69.0804c09: 念。而不レ作二方便一。不レ修二諸行一。欲レ求二清淨一終 T2290_.69.0804c10: 無レ得レ理。是故要當レ集二一切善一。拔二一切衆生一
T2290_.69.0804c13: 廣通二所入一心等文一也。意總擧二平等一味 T2290_.69.0804c14: 義門一。對二差別修行一生レ疑故。今依二直心深 T2290_.69.0804c15: 心相連一。遠問二上下相違一也。若依二異譯意一。 T2290_.69.0804c16: 第三大悲心。亦可レ攝二相違義門一也。今論 T2290_.69.0804c17: 且擧レ一示レ一也 問。當段何無レ合二本文一 T2290_.69.0804c18: 乎 答。顯二廢立無窮一歟。或又異本有二合 T2290_.69.0804c19: 本文一歟 記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c22: 私云。法譬合次第常途建立也。今法説在 T2290_.69.0804c23: 後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門 T2290_.69.0804c24: 同雖二寶喩一。體與レ徳開立論レ之也 T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等 疏五云。一寶 T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶一義有二九門一。一寶即珠體。二 T2290_.69.0804c27: 處在二黄石一。三色唯深黄。四形當正方。五量 T2290_.69.0804c28: 滿二一丈一。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0805a02: 黄石一者所在喩也。如是至二黄色一者色貎也。 T2290_.69.0805a03: 其身至二短故一者形状也。大小至二大故一者分 T2290_.69.0805a04: 量也。如是至二摩尼一者周偏也。其止至二石體一 T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至二一切處一者難思喩也。於 T2290_.69.0805a06: レ彼至二色黄一者同色喩也。上來寶喩則有二九
T2290_.69.0805a12: 今此本文摩尼寶。兼二體用一具二總別一故 T2290_.69.0805a13: 或又本且擧二一義一。釋論開二多義一歟。一一 T2290_.69.0805a14: 表相。至二次下合説一可レ悉レ之 遍於大中 T2290_.69.0805a15: 小中者。大之中小之中云意也。非レ謂二大及 T2290_.69.0805a16: 中一。小之中也。下合譬云二小大身中一故 T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等 疏五云。本論唯明二貧窮懈 T2290_.69.0805a18: 怠不レ求レ寶人一。釋論復云二並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a21: レ之故。理可レ有二樂求寶人一也 T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門 記六云。正合文
T2290_.69.0805a29: 具一。但第四人喩合説一門。本論説レ之。如是 T2290_.69.0805b01: 二字。具含二上來譬喩諸義一。凡此如是有二多 T2290_.69.0805b02: 義一。若指レ上云二如是一者。屬二喩合一如二今釋一 T2290_.69.0805b03: 也。若指レ下云二如是一者。屬二法説一之義可レ有 T2290_.69.0805b04: レ之也。一字多含攝義論宗也 一切衆生 T2290_.69.0805b05: 相續者。指二苦果依身一。即是第八識名二内相 T2290_.69.0805b06: 續識一故。五根等依身含二藏彼總報一。一期相 T2290_.69.0805b07: 續故 第一珠等者。本覺喩レ珠。四相中三 T2290_.69.0805b08: 細喩二黄金一。六麁喩二石體一也。三細之或。猶 T2290_.69.0805b09: 在二心内一不レ離二眞心一故類レ金也 問。前以二 T2290_.69.0805b10: 金體黄色一喩二佛性不變一。今何比二煩惱一乎 T2290_.69.0805b11: 答。黄色之義。表二不變一故。直比二佛性一。然 T2290_.69.0805b12: 金對レ珠猶在二麁品一故喩二煩惱一也。黄色遍二 T2290_.69.0805b13: 内外一。煩惱即菩提意也 蚊龍等小大身 T2290_.69.0805b14: 者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥 T2290_.69.0805b15: 一扇二千里一雖レ經二年載一。猶不レ見二其首尾所 T2290_.69.0805b16: 有一。何況餘鳥。受苦無量。右脇著レ地迴二左
T2290_.69.0805b19: 此了別義可レ通二八識一也。業轉等位。又雖 T2290_.69.0805b20: レ無二境界了別麁相一。有二自性了別細性一故 T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等 T2290_.69.0805b22: 私云。一段文更不レ云二譬喩一故科二法説一也。 T2290_.69.0805b23: 或云。以下文亦存二合説義分一故。論云。如
T2290_.69.0805b26: 之法已下別説也。總別雖レ異二義勢一同故。 T2290_.69.0805b27: 龍樹以二別説四種義門一。於二總説一句一具示二 T2290_.69.0805b28: 四種義門一也 尋云。此義難レ思。分科之時 T2290_.69.0805b29: 立二譬合法三門一。何以二法説一屬二合説一乎 T2290_.69.0805c01: 答。總別了簡甚深巧妙。深達二論意一。但至二 T2290_.69.0805c02: 分科文一者。今論分門區也。今以二小科一對二 T2290_.69.0805c03: 大科一。其例是多。法説門亦雖レ爲二合説子 T2290_.69.0805c04: 段一。今列二大科一歟。例如二第五卷中發起問 T2290_.69.0805c05: 答門一。雖二白品相熏子段一。對二大科一立レ之也。
T2290_.69.0805c08: 説一。亦大科小科相對非二通途例一。故知。別 T2290_.69.0805c09: 爲二法説一。是論正旨歟。但至二譬合法次第一 T2290_.69.0805c10: 違二常例一者。顯二建立多端一。何爲レ奇乎 T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等 藏疏云。合中有レ三。初
T2290_.69.0805c15: 人已下。藏師屬二合説一。今論屬二別科一。至レ下 T2290_.69.0805c16: 可レ悉レ之 T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等 疏五云。由三彼
T2290_.69.0805c22: 是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c25: 證之義一歟。已斷二異相品一證二彼理一故。又疏 T2290_.69.0805c26: 記意。獲二得眞如三昧一云二得眞如珠一歟 T2290_.69.0805c27: 問。藏師今本文猶屬二前合説一。當論何爲二別 T2290_.69.0805c28: 科一乎 答。譬説法説對明之文義既齊等。 T2290_.69.0805c29: 若人修行已下文。譬説無二此句一。故知。非二 T2290_.69.0806a01: 法合攝一也。是別二説修行得益一故爲二別科一。 T2290_.69.0806a02: 尤叶二論意一。藏師義背二譬説一。何爲レ難乎 T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等 抄四云。善巧 T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以二善巧一釋二
T2290_.69.0806a07: 也 T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等 疏五云。般若無 T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀二諸法本來寂滅元是涅槃一。豈住二
T2290_.69.0806a12: 從レ假入レ空縁二於眞諦一。若不レ了二知諸法實性一。 T2290_.69.0806a13: 妄著二世間顛倒虚妄一。則受二種種身心大苦一。今
T2290_.69.0806a16: 悲觀二諸法業果不空。哀二攝群生一不レ住二涅槃一
T2290_.69.0806a19: 入レ假縁二於俗諦一。若不レ觀二見縁生法有一。則便 T2290_.69.0806a20: 染二著空寂涅槃一。乃墮二二乘無爲深穽一。今觀二
T2290_.69.0806a23: 生一。雖レ知二法有一。般若力故不レ住二生死一。空有無 T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁二第一義一故。無住
T2290_.69.0806a27: 是通二善惡一。亦亘二六因五果等一。業報但局二 T2290_.69.0806a28: 異熟因及異熟果一故。總別並擧レ之。涅槃經 T2290_.69.0806a29: 第十七云。若有二衆生一造二作諸罪一○不レ見二 T2290_.69.0806b01: 因果及以業報一○闡提者。不レ信二因果一。無
T2290_.69.0806b04: 結所二以悲智雙行不住二生佛二界一者。由レ順二 T2290_.69.0806b05: 法性不住二染淨一故。及結三悲智成二不住道行一
T2290_.69.0806b08: 種者。結二成修行根本之義一也 T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等 記六云。此下三門 T2290_.69.0806b10: 各有二二段一。示義結縁。在レ文可レ了。今此門中。
T2290_.69.0806b15: 隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b19: 今以二慚愧心一爲二制伏惡業根本一。尤叶二其 T2290_.69.0806b20: 理一也 防止一切無量惡作者。惡作心所 T2290_.69.0806b21: 通二善惡無記三性一。今防二止惡心倶起惡作一 T2290_.69.0806b22: 也。或云。今惡作者。非二心所中惡作一。是指二 T2290_.69.0806b23: 惡心作業一歟。可レ訓二入聲一也 問。今此慚 T2290_.69.0806b24: 愧等心四無爲所攝乎 答。有二二義一。一云。 T2290_.69.0806b25: 攝二五有爲一。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806c02: 相望不定兩義。必非二相違一歟 問。今惡業 T2290_.69.0806c03: 爲レ通二六趣業一。將局二三途業一乎 答。有二二 T2290_.69.0806c04: 義一。一義云。局二三途一也。論第四釋二相續相一 T2290_.69.0806c05: 云。住二持過去無量世來善惡之業一令レ不
T2290_.69.0806c19: 若取二前門一。又具二懺悔一。上至レ説レ十下至レ説
T2290_.69.0806c22: 而非レ愛。如二僕於主等一。亦愛亦敬。如二行人等一。 T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如二怨家等一。淳厚二字。亦爲二四句一。 T2290_.69.0806c24: 淳而非レ厚。暫時傾虔。厚而非レ淳。雖レ久不 T2290_.69.0806c25: レ精。亦淳亦厚。仰重盡レ終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c28: 等善也。是能長方便也。出生者。作造義 T2290_.69.0806c29: 也。作二善根一故。増長者増二長信心一也。意 T2290_.69.0807a01: 云。由三出二生禮拜等善根一。令レ信二増長一也
T2290_.69.0807a04: 等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a12: 心行力一。即是以二我功徳力一也。此由二外護 T2290_.69.0807a13: 加力一。即如來加持。及以二法界力一也。善根 T2290_.69.0807a14: 不退者。指二信心一明也 T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等 疏五云。此示下行者 T2290_.69.0807a16: 發二起願海一修二習因海一。攝二取根海一成中就果海上
T2290_.69.0807a19: 門一也。四海者。一發願・二自利行・三者利
T2290_.69.0807a22: 本文具説二四海一乎 答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該二十方一故。相用無礙。無始 T2290_.69.0807a28: 終者。竪通二三際一故。欲レ令下行者隨二順法性一。意 T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周二於十方一。極二于三際一錬
T2290_.69.0807b05: 非二唯理體一○此應下是前明二三大一。後所レ指文 T2290_.69.0807b06: 云中餘種種相結總持決擇分中理當自明上。謂 T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝二持前多結一故。又前四結各一 T2290_.69.0807b08: 少文。總能含二攝正説多一故。故云二結總持一也
T2290_.69.0807b11: 過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟 T2290_.69.0807b12: 阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b15: 暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書 T2290_.69.0807b16: 寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0807b19: T2290_.69.0807b20: T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門 記六云。謂住位菩薩 T2290_.69.0807b22: 依二相似覺一。比觀心中少分得レ見二眞如法身一。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由二願力一故縁レ物興レ悲由二悲心一
T2290_.69.0807b28: 云二少分見一也。亦可下依二人空門一見中於法身上故
T2290_.69.0807c04: 等也。三賢位中未證眞如。但信二如理一故 T2290_.69.0807c05: 云二相似觀智一也 問。上第五論説二應身一。
T2290_.69.0807c08: 此望二凡夫二乘等一。故無レ失。又義云。上約二 T2290_.69.0807c09: 能化佛體一。隱顯不同非二常住一。此約二所化凡 T2290_.69.0807c10: 小得益一也 問。隨宜隨應者何乎 答。宜 T2290_.69.0807c11: 者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾レ城出家。修二諸苦行一。證二 T2290_.69.0807c15: 大菩薩一。轉二大法輪一。入二大涅槃一。大般若經五 T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説二八相一。一從レ天沒即入胎相。二 T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五 T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝 T2290_.69.0807c19: 論出家之相加二降魔相一。攝論降魔成道相攝。 T2290_.69.0807c20: 成道離二三魔一。降魔伏レ一故。亦成道已即降 T2290_.69.0807c21: レ魔故。初現二出家一。後修二苦行一。離レ之別立。彼論 T2290_.69.0807c22: 出家示二厭レ俗相一。苦行示下修二邪行一相上。經依三出 T2290_.69.0807c23: 家爲二修苦行一。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c26: 要法門云。一從天下。謂從二兜率天一下二閻 T2290_.69.0807c27: 浮一也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
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