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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
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T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如レ次配二上
T2290_.69.0782a05: 私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06: 證無二＊他相一故云二無生一也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等 抄四云。上自屬二本法身一。下
T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a11: 私云。抄意指二理智二身一云二自自一也。今謂。
T2290_.69.0782a12: 諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多
T2290_.69.0782a13: 義也無他身者法性外無二他相一義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等 抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦
T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無
闕而已。如二離レ生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本
T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別
T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無應。故云二色心不二一。若據二
T2290_.69.0782a21: 五云。根見二佛現一生聞二佛説一。但自心中獲二得
T2290_.69.0782a23: 云。假二佛悲智一爲二増上縁一。自識有レ見二佛種子一
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一
T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。
T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
T2290_.69.0782a29: 私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01: 與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 中無二如レ斯化身一也 金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b04: 一義諦等者眞應二身。即如二眞俗二諦一故。
T2290_.69.0782b05: 是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b07: レ之畢
T2290_.69.0782b08: 金剛資頼寶
T2290_.69.0782b10: 西院僧坊一以二先師自筆本一書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11: 權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14:釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一
T2290_.69.0782b17: 也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶 答。衆生眞心與二
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二 但衆生迷二自眞理一起二於
T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同レ本用還歸二本
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用
T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二
T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二
T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不
T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳 問。若
T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶 答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶 問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一 答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也 問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令
滅二無明一 答。未有二
T2290_.69.0782c15: 厭求一故 問。既先有二本覺一。何不下早熏令起二
T2290_.69.0782c16: 厭求一 答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一 答。此約二本覺隨染義一説。然其
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至二甚深宗故一者。此釋二本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一 問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一 答。現識必依二轉識一
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若
T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂二是此外別佛來一
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁
T2290_.69.0783a01: 細一。非レ同二相宗離レ八有レ六。二識見佛定各別一
T2290_.69.0783a03: 文。依遍分別等 疏五云。凡小不レ了二諸法唯
T2290_.69.0783a04: 心一依二妄事識一見二應化佛一。謂二從レ外來一。執二色
T2290_.69.0783a06: 夫二乘不レ達二唯心一計レ有二外境一。由下依二麁動分
T2290_.69.0783a07: 別事識妄想増強一。遍思二外量一。見二應化佛一。而
T2290_.69.0783a09: 謂二心外一。順二彼事識分別計度一故。説二依分別
T2290_.69.0783a10: 事識見一也。亦可。此人雖レ覺二六識一。不レ知二彼
T2290_.69.0783a12: 以二事識一爲二所依一。今以二事識一爲二所覺一。然所依
T2290_.69.0783a14: 私云。第六意識即虚妄分別周遍計度故
T2290_.69.0783a15: 云二遍分別一也。不レ稱二境之自相一憶二想事境一
T2290_.69.0783a16: 故云二妄相事識一也
T2290_.69.0783a17: 文。所謂從解乃至金剛等 疏五云。從二發心
T2290_.69.0783a18: 住一至二金剛心一一切賢聖了二達諸法唯心理一
T2290_.69.0783a19: 故。依二彼業識一發二始覺智一見二報身佛一。作二唯心
T2290_.69.0783a21: 即三賢之初。金剛則指二因圓滿位一。乃至超二間
T2290_.69.0783a22: 中間諸位一。謂諸菩薩比證觀智了二法唯心一而
T2290_.69.0783a24: 私云。業識即心王也。始覺智是心所也。三
T2290_.69.0783a25: 賢位始覺比觀感レ之。十地之位親證見レ之
T2290_.69.0783a26: 問。業識見佛有二數過一。一能所別異過。謂
T2290_.69.0783a27: 論第四釋二業識一云。能見所見無レ有二差別一
T2290_.69.0783b01: 唯識論等意。相分必見□縁レ之。自體分
T2290_.69.0783b02: 直不レ縁二相分一。而今業識自體分何直縁二報
T2290_.69.0783b03: 佛相分一乎。三第八識與レ惠相應過。謂相宗
T2290_.69.0783b05: 應全非二信惠等相應一。當論又存二此義一故。
T2290_.69.0783b07: 與二始覺智一相應見佛想乎。四凡位難レ發二
T2290_.69.0783b08: 細識一過。謂性相釋云。因唯六識發心修行
T2290_.69.0783b10: 乎。五漏無漏相違過。謂第八識但至二佛果一
T2290_.69.0783b11: 轉二無漏一無二分分轉義一。而今於二賢位等一何
T2290_.69.0783b12: 與二無漏始覺一相應乎。爾者何 答。宗義各
T2290_.69.0783b13: 別。諸難全非二相違一。第一難望二轉現等麁分
T2290_.69.0783b14: 別一雖レ云レ無二能所一。望二本覺無分別智一猶帶二
T2290_.69.0783b15: 能所一故。論唯由二精動隱流之義一故説爲
T2290_.69.0783b18: 准二此釋一者。業識位有二微細轉現一歟。第二
T2290_.69.0783b19: 難四分各別義相宗所判。今論只就二一念一
T2290_.69.0783b20: 建立麁細一。細識直見二佛相一何爲レ奇乎。第
T2290_.69.0783b21: 三難彼又性相一義也。今深識必與レ惠相
T2290_.69.0783b22: 應始覺惠性遍二在麁細一故。但末那位中始
T2290_.69.0783b23: 有二惠數一釋明二心外惠數一。非レ謂レ無二心内惠
T2290_.69.0783b24: 性一也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識
T2290_.69.0783b25: 各有二染淨二義一。是故因位始覺與二六識一相
T2290_.69.0783b27: 七一。仍始覺智皆是頼耶氣分。全非二事識一
T2290_.69.0783b28: 也。但至二帶惑見佛一者。抄釋二此事一云。明二感
T2290_.69.0783c01: 縁一非二依レ惑有無一。五千上慢猶レ見二如來一。豈
T2290_.69.0783c02: 簡二三賢位一乎。又筆削記五云。業相展轉
T2290_.69.0783c03: 現二諸境界一。是則境從レ識生。十住已去諸菩
T2290_.69.0783c04: 薩等深達二此理一。依二此修行一故見二報身佛一
T2290_.69.0783c06: 義一歟。必非二苦果總報一。何必至二佛果一始轉
T2290_.69.0783c07: レ之乎
T2290_.69.0783c08: 文。身有無量色等 藏疏云。所見報相中二。
T2290_.69.0783c09: 先正。後依。正中身無二分齊一故云二無量色一。依
T2290_.69.0783c10: レ身有レ相。相亦無邊。依レ相有レ好。好亦無盡。然
T2290_.69.0783c11: 相以表レ徳令二人敬レ徳以念佛。好爲二嚴身一。令三
T2290_.69.0783c12: 人愛樂欲二親近一。依報中言二無量種種莊嚴一
T2290_.69.0783c13: 者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言二隨所
T2290_.69.0783c14: 示現乃至離分齊相一者。一一色相皆遍二法界一
T2290_.69.0783c15: 互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨下其
T2290_.69.0783c16: 業行所二應感一者上即皆常住。非二三災等之所
T2290_.69.0783c18: 私云。此説二他受用報身相一也 問。身色相
T2290_.69.0783c19: 好差別如何 答。筆削記云。色即是身。依二
T2290_.69.0783c20: 彼色身一有二大相一也。即依二大相一出二小相一。皆
T2290_.69.0783c22: 者大相。即三十二相大分之相也。好者小
T2290_.69.0783c23: 相。謂三十二相中隨一相等各各有二無盡
T2290_.69.0783c24: 殊妙小相一也。是即大般若等所説八十隨
T2290_.69.0783c28: 今謂。身者五蘊和合身。即指二總體一。色者但
T2290_.69.0783c29: 取二身上顯形二色一歟。相好如レ前也
T2290_.69.0784a01: 問。心地觀經等中他受用身説三一佛現二
T2290_.69.0784a02: 於十種身一。爾者隨二十地菩薩所見一百葉千
T2290_.69.0784a03: 葉等有二其分齊一。今何云二無分齊一乎 答。
T2290_.69.0784a04: 今無分齊者非レ謂三周遍法界故無二分齊一。色
T2290_.69.0784a05: 身廣大無盡數多不レ同二應化卑劣一故云レ爾
T2290_.69.0784a06: 也。例如下劫初壽命雖レ云二無量歳一然實有中
T2290_.69.0784a07: 其分量上也
T2290_.69.0784a08: 文。所言報者具勝妙相等 記五云。酬レ因名
T2290_.69.0784a09: レ報。如レ是報相皆是出世善根所感。極樂自
T2290_.69.0784a11: 私云。唯識論等意。正因所生義唯在二自受
T2290_.69.0784a12: 用一。他受用是應三十地身非二酬因感果一。而今
T2290_.69.0784a13: 論以三智身屬二自性法身一。以二他受報身一爲二
T2290_.69.0784a14: 因縁酬答身一。是爲二十地菩薩一正示二此修
T2290_.69.0784a15: 因感果之相一故。他受用亦有二此義一。若依二
T2290_.69.0784a16: 此意一通二四身一可レ有二報義一。故大乘義章云。
T2290_.69.0784a17: 然此三佛隨二別分一名義各別。通而論レ之倶
T2290_.69.0784a19: 箇廢立。新舊二家所立義也 遠離苦相
T2290_.69.0784a20: 者。遠二離反化身穢土受苦相一。安二住報身淨
T2290_.69.0784a21: 土極樂之相一也。此云二苦相一者指二分段一。非二
T2290_.69.0784a22: 變易一歟。他受身猶繋二屬變易身菩薩一故
T2290_.69.0784a23: 文。如本如是功徳等 藏疏下云。如レ是依正
T2290_.69.0784a24: 二報無障礙不思議事。皆因二十度深行之熏
T2290_.69.0784a25: 及本覺不思議熏一。二熏所レ成樂相圓滿故名二
T2290_.69.0784a28: 文。所言應者等 記五云。隨根名應。謂隨二劣
T2290_.69.0784a29: 根一所レ現麁色。即長者居士等諸異類身。非二
T2290_.69.0784b02: 等者。報應二身不レ同二權教一。既＊賢已上具二四
T2290_.69.0784b04: 不レ分二小化隨類之殊一。但名二應身一。故此但云二
T2290_.69.0784b06: 私云。此段應身有二二義一。一但擧二雜類身一
T2290_.69.0784b07: 不レ示二佛形一。釋論云二隨趣出現一。本論云二種
T2290_.69.0784b08: 種異類非受樂相一故。謂。第一論十業中隨
T2290_.69.0784b09: 機出現外有二隨趣受生之徳一。是即如レ次佛
T2290_.69.0784b10: 形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋二應身
T2290_.69.0784b12: 非受樂相一。故知。非二佛形一也。又但云二凡夫一
T2290_.69.0784b13: 不レ擧二二乘所見一。筆削記云。此且説二凡夫
T2290_.69.0784b15: 形一。故今不レ擧レ之意在レ此乎 問。若爾者
T2290_.69.0784b16: 不レ擧二盡應化一之過有レ之。如何 答。擧レ劣
T2290_.69.0784b17: 彰レ勝也。一義云。此一段是應身章。不レ可
T2290_.69.0784b18: レ漏二佛形一。觀佛三昧經説二應化佛形一云。同二
T2290_.69.0784b20: 若爾者應身尤可レ有二隨趣出現一也。亦非受
T2290_.69.0784b21: 樂相者。雖二八相佛身一望二報身淨土安樂
T2290_.69.0784b22: 相一故云二非受樂一。亦對二凡夫受苦一或名二安
T2290_.69.0784b23: 樂一。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明二佛無
T2290_.69.0784b25: 身身土對二他受用一通名中穢土上也。又不レ擧二
T2290_.69.0784b26: 二乘一。且擧二凡夫一示レ之。抄意分明。亦上文
T2290_.69.0784b27: 具擧二二乘一。今亦准レ之矣。二義之中後義爲
T2290_.69.0784b28: レ勝也
T2290_.69.0784b29: 文。自此已下更作重釋等
T2290_.69.0784c01: 私云。問。自下重釋通二報應一乎 答。不レ爾。
T2290_.69.0784c02: 唯局二報身一也 疑云。總説既通二二身一重
T2290_.69.0784c03: 釋何局二一身一乎。依レ之藏疏云。重牒分別
T2290_.69.0784c05: 所見等文一屬二重釋一。尤叶二本論意一。今論消
T2290_.69.0784c06: 釋何違レ此乎 答。上二段如レ次釋二應與報
T2290_.69.0784c07: 畢。次如功徳已下亦如レ次結二成報與應。
T2290_.69.0784c08: 兩所故説爲報。故説爲應。結文其意明矣
T2290_.69.0784c09: 復次已下文重二釋前意一。今分爲二重釋何
T2290_.69.0784c10: 爲レ奇乎。若又凡夫已下屬二重釋一。何報身段
T2290_.69.0784c11: 故説結文缺レ之乎。但至下重釋局二一身一難上
T2290_.69.0784c12: 者報身章地前地上比觀親證二位不同有
T2290_.69.0784c13: レ之。爲レ分二釋是義一作二重釋一。應身不レ爾故不
T2290_.69.0784c14: レ須二重釋一也
T2290_.69.0784c15: 文。信眞如故分見報身等 疏五云。三賢位
T2290_.69.0784c16: 人以レ信レ眞故分見二報身一。了下知色相無レ有二去
T2290_.69.0784c17: 來一。但自心現。不離二眞如一。仍帶二分別一不レ同二地
T2290_.69.0784c19: 身猶未二圓滿一觀二知色相唯依レ心現一。既無二分
T2290_.69.0784c20: 濟一。何有二去來一。然此猶爲二智相相續法執一覆
T2290_.69.0784c21: 故。妄起二分別一凡聖身土勝劣差別。未レ入二十
T2290_.69.0784c23: 私云。三賢位雖レ未レ斷二人法一未レ證二眞如一。但
T2290_.69.0784c24: 由レ信レ有二眞如理性一。一分了知諸法唯心
T2290_.69.0784c25: 現一。是故見二報身相一。然而猶所見佛身身
T2290_.69.0784c26: 土勝劣差別淺深而已 問。諸教多地前
T2290_.69.0784c27: 所見應身佛。至二地上一始見二報身一。今何三
T2290_.69.0784c28: 賢亦見二報身一乎 答。相望重重。若約二人
T2290_.69.0784c29: 法二執斷位一分別之一。如二所難之義一亦可
T2290_.69.0785a01: レ有レ之。地前見二心外法一。地上了二唯心之義一
T2290_.69.0785a02: 故。第五卷差別縁能化三賢所見。而八相
T2290_.69.0785a03: 成道應化身。即此義也。而今約二兼斷法執
T2290_.69.0785a04: 之義一亦見二報身一也。凡不レ論二地位淺深一。了二
T2290_.69.0785a05: 唯心影像一。是報身義也。見二從レ外來一即應
T2290_.69.0785a06: 身相也 抄釋二此分見義一云。今據二實義一
T2290_.69.0785a08: 言二全見一即有二相違一。既言二分見一足レ可二通
T2290_.69.0785a11: 文。若得十地等 疏五云。初地已去所見身
T2290_.69.0785a12: 土位位増強。地地轉勝。至二金剛心一見究竟故
T2290_.69.0785a14: 但説二十重一。今言二四十一 答。今據二實義一。餘就二
T2290_.69.0785a16: 轉勝至二等覺位一方得二圓極一。所見報身亦復如
T2290_.69.0785a18: 相應。過二於地前一故云二微妙一。從二於二地一至二第
T2290_.69.0785a19: 十地一漸漸又細故云二轉勝一。此盡者第十地。然
T2290_.69.0785a20: 轉勝之言亦通二能見之智一。以二智用勝一故所見
T2290_.69.0785a22: 中一證二心清淨一名二淨心地一。又於二三寶一得二清淨
T2290_.69.0785a24: 離盡用即歸レ體故云二見之究竟一。以レ窮二其源一
T2290_.69.0785a26: 窮二妄染之源一。即生相盡也。證窮二眞如之源一。
T2290_.69.0785a27: 即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明二
T2290_.69.0785a28: 第十地中所見報相最極微細一。此外更無二殊
T2290_.69.0785a29: 勝之相一。故云二究竟一。非レ謂三相盡證窮名爲二究
T2290_.69.0785b01: 竟一。若如二疏釋一者未二敢聞命以次文云。若離二
T2290_.69.0785b02: 業識一即無二見相一。此文方可下作二相盡證窮一而
T2290_.69.0785b04: 文。若佛果中等 疏五云。由二佛果位業識無一
T2290_.69.0785b05: 故始覺無レ依。沒二同本覺一能所見空。是知。諸
T2290_.69.0785b06: 佛眞如平等法身平等。既無二彼此對待之殊一。
T2290_.69.0785b08: 又云。遮伽梨娑那提衣此云二玉光耀羅衣一。帝
T2290_.69.0785b09: 釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云二安樂
T2290_.69.0785b10: 變轉宮一。此衣及宮倶屬二理性一。但隨二義便一巧
T2290_.69.0785b11: 立二其名一。攝二持衆徳一覆二護智身一。居處安常栖
T2290_.69.0785b13: 位平等戲論識盡始本覺融。今方情亡廓然
T2290_.69.0785b14: 清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法
T2290_.69.0785b15: 平等。由レ是唯有二一味性空大法眞智一。所服之
T2290_.69.0785b16: 衣名二遮伽利娑那提一者此云二玉光耀羅一。即帝
T2290_.69.0785b17: 釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以下
T2290_.69.0785b18: 謂佛位唯依二一味白白法服一覆護攝中持功徳
T2290_.69.0785b19: 法上故。宮名二鍵尸多陀摩一者。此云二安樂一。法身
T2290_.69.0785b21: 記云。遮伽梨娑那提衣翻云二安樂光耀羅衣一。
T2290_.69.0785b22: 即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云二
T2290_.69.0785b24: 強假二説之一。亦表下慈悲爲レ室忍辱爲衣。故清
T2290_.69.0785b26: 私云。眞如眞如等者。記釋意二重眞如上
T2290_.69.0785b27: 理下智。此論稱レ智名二眞如本智一。故今並二
T2290_.69.0785b28: 理智一云二眞如眞如一也。次法身法身者自性
T2290_.69.0785b29: 理身自受用智身。理智二身故云二法身法
T2290_.69.0785c01: 身一也。此眞如與二本智一。幷法身智身。各云二
T2290_.69.0785c02: 平等一。二箇次平等理智法與二人體一各各平
T2290_.69.0785c04: 界。諸佛色身無量無邊故爲レ表二非一之義一。
T2290_.69.0785c05: 眞如眞如法身法身也。眞如與二法身一如レ次
T2290_.69.0785c06: 理智無數。理智法身各各周遍法界互相一
T2290_.69.0785c07: 味故云二平等平等一也 問。若佛體多差者。
T2290_.69.0785c08: 何次下云二獨存無二一乎 答。雖二多佛並在一
T2290_.69.0785c09: 一味一相。猶如二一印大日眷屬圍繞而終
T2290_.69.0785c10: 一體一也。心地觀經説下自受用云雖二遍法界
T2290_.69.0785c11: 無障礙一如レ是妙境不思議上。又云二前佛後佛
T2290_.69.0785c12: 體皆同一。即此義也 無此無彼等者。或
T2290_.69.0785c13: 云。此業識也。彼報身也。我事識也。他
T2290_.69.0785c14: 應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下
T2290_.69.0785c16: 諸句皆諸佛法身相望釋レ之。非三強簡二前報
T2290_.69.0785c17: 應一也。此彼約二所證功徳一。我他約二能證人
T2290_.69.0785c18: 體一。大小高下約二形相一。無有等下拂二妄見一
T2290_.69.0785c19: 也 自性身坐等者末師等皆約二理智法
T2290_.69.0785c21: 論深意一妄作二妄計釋一也
T2290_.69.0785c22: 文。何故應身章等 記五云。何故下徴釋。二
T2290_.69.0785c23: 身麁細中。初＊徴。次釋。由二能見識事業不同一
T2290_.69.0785c25: 者。麁細如二鏡垢一。報化如二鏡明一。心垢若麁佛
T2290_.69.0785c26: 明須レ微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相
T2290_.69.0785c27: 並由二心與垢也。不レ由二佛與明也。又如二油水
T2290_.69.0785c29: 私云。此文還結二科門名字一也 問。見佛何
T2290_.69.0786a01: 必依二妄識一乎 答。筆削記第五云。以レ用
T2290_.69.0786a02: 不二自起一。必假二於縁一。此有二二義一。一約二自
T2290_.69.0786a03: 體一説。謂衆生本有眞如是用之體。若無三妄
T2290_.69.0786a04: 心爲二所熏縁一而此眞用莫二之能起一。起レ之
T2290_.69.0786a05: 何爲。以レ有三妄心爲二所熏一故即顯三眞心有二
T2290_.69.0786a06: 其功力一。令二其厭求一。漸於二自識一而現二用相一
T2290_.69.0786a07: 也。二約二佛體一説。謂佛應化之用。若非二衆
T2290_.69.0786a08: 生爲縁亦無レ由レ起。起亦無レ用。彼此推レ之
T2290_.69.0786a09: 誠由レ妄也。若離二於妄一實無二用相一。故眞如
T2290_.69.0786a11: 二義中。初義妄識爲レ因見レ佛。妄性即眞
T2290_.69.0786a12: 故。後義妄識爲レ縁。佛影即應レ妄故
T2290_.69.0786a13: 文。問答決疑門等
T2290_.69.0786a14: 私云。上來離相現相幷隨見麁細之義釋
T2290_.69.0786a15: レ之畢。重致二問答一釋二相無相不二冥契之
T2290_.69.0786a16: 義一也
T2290_.69.0786a17: 文。問者意樂其相云何等 疏五云。問。法身
T2290_.69.0786a18: 眞體絶二離色像一非二心所測。豈口能宣。何故
T2290_.69.0786a19: 無相現應章説三法身無レ相能現二色相一。若許三
T2290_.69.0786a21: 五云。問。法身自體湛然常寂。思慮路絶名言
T2290_.69.0786a22: 道斷。云何能現二報化色相一。既能現レ色不レ應四
T2290_.69.0786a24: 私云。問者意等兩師釋其意一致也 疑
T2290_.69.0786a25: 云。今此問答尤可レ有二彼無相現應門之
T2290_.69.0786a26: 處。何至レ此作レ之乎 答。無相現應門只雖
T2290_.69.0786a27: レ云レ現二色相一。分明未レ云二麁細二種佛身一故。
T2290_.69.0786a28: 具示二所現色相一畢致二此問答一也
T2290_.69.0786a29: 文。法身出現色相門等 疏五云。法身爲二所
T2290_.69.0786b01: 依一。色相是能依。眞心色相法爾平等既無二二
T2290_.69.0786b03: 云。自性法身爲二色依止一。依止體義。由レ爲二色
T2290_.69.0786b04: 體一故能現レ色。既唯一心則無二障礙一。此文但
T2290_.69.0786b05: 以レ色與二法身一相對而辯二非色功徳一。根力覺
T2290_.69.0786b06: 道種種徳相對二眞心體一亦類可レ知。則眞心體
T2290_.69.0786b07: 非レ相非レ用而能出二現種種相用一。由下與二相用一
T2290_.69.0786b09: 身形相門。智性如レ金色相如レ黄。以レ金攝レ黄
T2290_.69.0786b10: 唯名二金器一。以レ智攝レ色故名二智身一○法身形
T2290_.69.0786b11: 相門。以レ色攝レ智。將此翻レ前法合レ喩況。如レ文
T2290_.69.0786b13: 即是體大。色相用大。用依レ體出故無二也。第
T2290_.69.0786b14: 二智身即是相大。色像用大。以レ相收レ用色
T2290_.69.0786b15: 歸レ智故。第三法身諸法通名。以レ色攝レ智擧
T2290_.69.0786b16: レ用收レ相智歸レ色故。不レ云二色身一言二法身一者名
T2290_.69.0786b17: 義該通攝二一切一故。以二此三門一三大無礙。無
T2290_.69.0786b19: 言顯下智身形相門。佛身具攝二無邊功徳一。諸
T2290_.69.0786b20: 經表示立名不同。謂名二虚空業報福徳威勢
T2290_.69.0786b21: 身等一。此中論意略明二一二一。義顯二餘身一。理亦
T2290_.69.0786b22: 無レ別。今言レ智者即是眞心具二遍照義一故名二
T2290_.69.0786b23: 智身一。謂智爲レ心則色爲レ境。擧レ智攝レ色無二色
T2290_.69.0786b24: 非智。由二色與レ智性無二一故。三言顯下法身
T2290_.69.0786b25: 形相門擧レ色攝レ智無二智非色。然此理應三説
T2290_.69.0786b26: 名二色身一。今不レ爾者法身之名義寛通故。種種
T2290_.69.0786b27: 別相不レ離法身。以レ別從レ總但名二法身一。涅槃
T2290_.69.0786b29: 云。以智性等者如二波攝水。即可レ名レ水。若
T2290_.69.0786c01: 不レ攝レ水豈得二水名一。以下水在二於波中一存上故。
T2290_.69.0786c02: 化攝二法身一即名二法身一。當レ知亦爾。然前智身
T2290_.69.0786c03: 攝二彼色身一。色身盡故。如二波即水一。波相虚故。
T2290_.69.0786c04: 波不レ存故。故上文云二色體無形一。後無二此句一。
T2290_.69.0786c05: 明知。前後雖二二互收一。而前所攝亡。後所攝
T2290_.69.0786c06: 存。良以。波虚而水實。故疏意同耳。又別記
T2290_.69.0786c07: 云レ心者據二體大一也。智者約二相大一也。法身通二
T2290_.69.0786c10: 私云。已上三門末師異解不同也。疏意三
T2290_.69.0786c11: 門如レ次體相用三大也。第一法身出現色
T2290_.69.0786c12: 相門者。法身體大也。指二理法身一。色相指二
T2290_.69.0786c14: 具二色性一能出二現一切報應色身一也。第二
T2290_.69.0786c15: 顯示智身形相門者。智身者相大即是本
T2290_.69.0786c16: 覺恒沙功徳法也。形相者用大是即報應
T2290_.69.0786c17: 等色身也。以二相大功徳義一攝二一切用一爲二
T2290_.69.0786c18: 相大一義也。種種色身皆是功徳所二表顯一
T2290_.69.0786c19: 故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛
T2290_.69.0786c20: 身也。今色身名二法身一者法名諸法通稱故。
T2290_.69.0786c21: 五蘊三科等諸事法通名二法身一。法身之稱
T2290_.69.0786c22: 直名二報應二身一。非二第一法性身一也。若依二
T2290_.69.0786c23: 此義一智身形相依主釋也。智相之上用大
T2290_.69.0786c24: 故。法身形相持業釋也。三科等諸法形状
T2290_.69.0786c25: 故也。已上總意。法身現二色相一。智身現二色
T2290_.69.0786c26: 相一。其所現色相即是第三法身形相。此色
T2290_.69.0786c28: 門一配二三大一同二疏義一。但第一法身唯指二理
T2290_.69.0787a01: 第二智身形相者智體靈明状相。必非二色
T2290_.69.0787a02: 相形體一。第三法身形相者。報應色身擧二通
T2290_.69.0787a03: 名一。其意如レ疏也。此義意。第一門理法身。
T2290_.69.0787a04: 現二智身及色身一。第二第三門於二此所現智
T2290_.69.0787a05: 色一互明二全收之義一也。抄意第一法身者
T2290_.69.0787a06: 指二理智二身一。即是無相法身也。色相即報
T2290_.69.0787a07: 應二身用大也。是則從二理智法身無相内
T2290_.69.0787a08: 證境界一能現二報應細麁色相一也。第二智身
T2290_.69.0787a09: 形相者。智身如二水性一。彼法身所現報應色
T2290_.69.0787a10: 相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貎
T2290_.69.0787a11: 故。第三法身形相者。色相者雖二即報應用
T2290_.69.0787a12: 大一色之性即法性故如云二波相即水一。是即
T2290_.69.0787a13: 波中有レ水。仍挫二用大色身一即云二體大法
T2290_.69.0787a14: 身一。水中無レ波。是故云三色體無形説爲二智
T2290_.69.0787a15: 身一也。色假智實。猶如二波水一。法准思レ之
T2290_.69.0787a16: 次別記意。第一心者體大也。第二智者相
T2290_.69.0787a18: 三師解皆不レ叶二論文一。仍述二愚推一義一云。
T2290_.69.0787a19: 第一法身者並指二理智二身一。色相指二用大
T2290_.69.0787a20: 報應一也。是即從二體相二大一生二用大一也。第
T2290_.69.0787a21: 二智身者以二智體一收二彼色相一也。是即以二
T2290_.69.0787a22: 相大一攝二用大一也。第三法身者約二理體一收二
T2290_.69.0787a23: 彼色相一也。是即以二體大一攝二用大一也。意云。
T2290_.69.0787a24: 報應等種種色形。若攝歸二能生理智一只是
T2290_.69.0787a25: 理智二身形相。更非二別色身一也 問。若爾
T2290_.69.0787a26: 者第三門可レ云二以レ理攝色。何以色攝レ智
T2290_.69.0787a27: 乎 答。以二心境一配二理智一之時。色身即理
T2290_.69.0787a28: 體故。或云レ無始色身本是理性。或云二一切
T2290_.69.0787a29: 衆生色身實相一。皆指レ色云レ理。是故上理智
T2290_.69.0787b01: 二身現二色相一釋レ之。今心智攝レ色理色攝
T2290_.69.0787b02: レ智云也。仍異譯論云。以二心本性即色自
T2290_.69.0787b04: 色相門且存二能生所生一故以二色相一雖レ名二
T2290_.69.0787b05: 用大一。今顯二示智身一及顯二示法身一兩門約二
T2290_.69.0787b06: 色心不二門一談レ義故以二所生色相一即名二
T2290_.69.0787b07: 理法身一也。既能生心法與二所生色法一不
T2290_.69.0787b08: 二故。所生還居二能生之位一名二理法身一也。
T2290_.69.0787b09: 由二此義一故本論智性即色説名二法身一云
T2290_.69.0787b10: 也。不レ爾者豈色即名二法身一乎 又藏疏説
T2290_.69.0787b11: 名法身遍一切處二句連續成レ義。是即色
T2290_.69.0787b12: 者指二所生用大一。能生智法身遍至二此色相
T2290_.69.0787b13: 用大一之義也。異二今論意一也 又三門如
T2290_.69.0787b14: レ次佛金蓮三部配レ之。或又以二今五門一配二
T2290_.69.0787b15: 五智一等之義如二別抄一也 又義云。法身者
T2290_.69.0787b16: 指二眞如法性一。即是萬法所依故號レ身也。出
T2290_.69.0787b17: 現色相者他受變化色身也。從二無相法身一
T2290_.69.0787b18: 出二現報應之相一也。筆削記云。意明二法身一。
T2290_.69.0787b20: 義云。法身具二法然色相一云二出現色相一也。
T2290_.69.0787b21: 遠疏云。有人言。法身無レ色。應中但有。此
T2290_.69.0787b22: 義不レ然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智
T2290_.69.0787b24: 歸性之色身非二性佛法然之形相一也 問。
T2290_.69.0787b25: 今此法身限二理身一乎 答。正指二理體一兼
T2290_.69.0787b26: 具二智身一。本論下文云。諸佛如來唯是法身
T2290_.69.0787b28: 兼正之義准而思レ之。次二門即顯三示此法
T2290_.69.0787b29: 身中含二理智一而已
T2290_.69.0787c01: 文。廣大圓滿無際門等 抄四云。遍一切衆
T2290_.69.0787c02: 生界等者即五無量界。初一所化。次二化
T2290_.69.0787c03: 處。次一化歸。後一能化。言二如本遍一切處者
T2290_.69.0787c07: 相一。謂諸世界菩薩報身無量莊嚴。周二遍五界一。
T2290_.69.0787c09: 云。言二二身一者近取二法智一遠收二報應一。所現色
T2290_.69.0787c10: 相反嚴好等遍二情非情等之五界一。一一各各
T2290_.69.0787c11: 無レ不レ通等。通則廣容。至則普遍。作謂造
T2290_.69.0787c12: 作。當謂契當。會猶レ合也。凡所二容遍造作契
T2290_.69.0787c13: 當冥合一無二。文不レ次者表二法無レ定。或可。如
T2290_.69.0787c15: 私云。一義云。通至等五義各具二五界一。一義
T2290_.69.0787c16: 云。通至等五義如レ次配二之五界一也 本遍
T2290_.69.0787c17: 一切處者。具可レ云二遍一切時處一也。擧レ處
T2290_.69.0787c18: 示レ時也第三論云。不レ動二一念一遍二三世中一。
T2290_.69.0787c20: 世一也。下二句横通二十方一也 隨心能示者。
T2290_.69.0787c21: 筆削記云。有二二意一。一隨二彼各各差別之心一
T2290_.69.0787c22: 而現二無量差別之依正一也。二一切諸色皆
T2290_.69.0787c23: 隨二眞如一。心性所現遂令三依正皆無二分際一。
T2290_.69.0787c25: 云二隨心等一也。後義指二能化眞心一也。記五
T2290_.69.0787c26: 云。言二隨心等一者即顯三眞心殊勝之用出二
T2290_.69.0787c27: 現無邊輔翼之衆一。又由二菩薩感レ佛縁熟一。是
T2290_.69.0787c29: 歟 無量菩薩者。又有二二義一。法藏疏云。無
T2290_.69.0788a01: 量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是
T2290_.69.0788a03: 後義屬二所化一也。疏五云。謂諸世界菩薩報
T2290_.69.0788a06: 歟。筆削記云。具有二十身之異一。豈唯菩薩耶
T2290_.69.0788a08: 云。依二於法身一一切如來所現色身遍二一切
T2290_.69.0788a09: 處一無レ有二間斷一。十方菩薩隨二所堪忍一隨二所
T2290_.69.0788a10: 願樂一見二無量受用身無量莊嚴一。土各各差
T2290_.69.0788a12: 以二菩薩一屬二所化一。若爾者文點隨レ心能示二
T2290_.69.0788a14: 心之句亦指二所化一。機心之義爲レ勝歟
T2290_.69.0788a15: 文。不可思議殊勝門等 記五云。如レ是深妙
T2290_.69.0788a16: 尊勝業用唯佛與レ佛乃能覺了。一切凡夫及
T2290_.69.0788a18: 私云。凡夫者邪定聚也。二乘亦不レ知二唯心
T2290_.69.0788a19: 義一故同攝二邪定一也。不レ云二十信一遙信二眞
T2290_.69.0788a20: 如一故。故上第四卷云。一者分滿倶絶人邪
T2290_.69.0788a21: 定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。
T2290_.69.0788a22: 二者有分無漏人五十位人○。三者有滿
T2290_.69.0788a24: 義云。凡夫之言通攝二十信一也。上應身章
T2290_.69.0788a25: 中一切凡夫二乘○依二遍分別妄相事識一
T2290_.69.0788a27: レ同レ之故。又義云。通二三賢一。三賢亦金剛不
T2290_.69.0788a28: 變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是
T2290_.69.0788b02: 記云。妄相分別是指二六識分濟一歟。論第五
T2290_.69.0788b03: 釋二十一意識熏一云二四十心凡夫及諸二乘一
T2290_.69.0788b05: 文。如是三種大義等 疏五云。二門三大異
T2290_.69.0788b06: ○一經二義證。先説二眞如門各別立故。後説三
T2290_.69.0788b07: 生滅門得二並立一故。論餘種種門○即指二下文
T2290_.69.0788b08: 第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順
T2290_.69.0788b09: 法性爲欲顯示法性虚空乃至廣大圓滿無分
T2290_.69.0788b11: 悉通名二隨順法性一。爲欲レ顯下示法性虚空。其
T2290_.69.0788b12: 體性廣大圓滿無レ有二邊際一。其相用無礙自在
T2290_.69.0788b14: 無雙立者。謂立二體大一相用皆體。或立二相大一
T2290_.69.0788b15: 體用皆相。若立二用大一體相皆用。無レ有二對待
T2290_.69.0788b16: 雙立義一故。生滅門中體相用三由二觀待一故三
T2290_.69.0788b18: 理唯自理照體獨立擬レ心即差。故但單立。不
T2290_.69.0788b19: レ同下生滅對レ智稱レ理差別多端。故三齊立上。如二
T2290_.69.0788b20: 體眞如一是體大。不空眞如是相大。隨順得入
T2290_.69.0788b21: 是用大。若爾亦是雙立。何言レ獨耶 答曰。但
T2290_.69.0788b22: 是假詮故説二三異一。據レ實唯是照體獨立也。亦
T2290_.69.0788b23: 可。即是前生滅門所有三大。至二此門中一但
T2290_.69.0788b25: 私云。此段有二三意一。一云。二門三大各別
T2290_.69.0788b26: 建立。眞如門各立二一大一互全二收之一。生滅
T2290_.69.0788b27: 門三大峙立。今此本文雖レ説二生滅三大一
T2290_.69.0788b28: 依二便宜一明二眞如一也。一云。牒二生滅三大一。
T2290_.69.0788b29: 約二理同邊一即爲二眞如三大一也。本文雖三正
T2290_.69.0788c01: 説二生滅一。末論牒レ之爲二眞如三大一也。一云。
T2290_.69.0788c02: 本文三大雙二存二義一。或約二雙立一云二生滅一。
T2290_.69.0788c03: 或約二無雙立一云二眞如一也 問。眞如門三
T2290_.69.0788c04: 大其意如何 答。抄存二假實二義一。假説義。
T2290_.69.0788c05: 體眞如爲二體大一。相眞如之中不空眞如爲二
T2290_.69.0788c06: 相大一。隨順得入爲二用大一也。據二實義一云體。
T2290_.69.0788c07: 相用全體無二相用一。如レ云二體大一餘二亦爾
T2290_.69.0788c08: 也。記義亦同二此後義一也。或云二大總相門一。
T2290_.69.0788c09: 或云二門即是體一等是也。三大皆眞如之體
T2290_.69.0788c10: 性故擧一全收也。此義體眞如中立二無雙
T2290_.69.0788c11: 立三大一也 有第一一等者。有二第一一箇
T2290_.69.0788c13: 持等者。第七卷發起問答決疑門答説中
T2290_.69.0788c14: 有二七門一。其第三修行善巧方便門有二四
T2290_.69.0788c15: 門一。一者一切修行根本門。二者制伏惡業
T2290_.69.0788c16: 不生門。三者出生善根増長門。四者誓
T2290_.69.0788c17: 願無邊平等門也。此四門結レ文皆云二隨順
T2290_.69.0788c18: 法性一。是則體相用三大平等無邊義説レ之
T2290_.69.0788c19: 故云レ爾也
T2290_.69.0788c20: 文。門自入門破異門等
T2290_.69.0788c21: 私云。顯示正義有二略説廣説二門一。廣説段
T2290_.69.0788c22: 亦二。一眞如生滅各異門。二門自入門破
T2290_.69.0788c23: 異門。以上初門畢。自下第二門也 問。從二
T2290_.69.0788c24: 生滅能入門一直入二眞如門一歟。將又從二生
T2290_.69.0788c25: 滅所入一而入眞如一乎 答。有二三意一。一云。
T2290_.69.0788c26: 從二生滅所入一移二眞如門一。據二是義一者門自
T2290_.69.0788c27: 入門者科門之門也。一云。從二生滅能入門一
T2290_.69.0788c28: 入二眞如一。若至二生滅所入一直契二眞如一無二移
T2290_.69.0788c29: 從一也。一云。生滅所入實有教無人也
T2290_.69.0789a01: 文。門亦所入等 疏五云。門亦所入與レ本量
T2290_.69.0789a02: 等。意云。既眞如門亦是所入。與二其本法一廣大
T2290_.69.0789a03: 量等。非二是狹小一。云何妄執二法廣門狹一 問。
T2290_.69.0789a04: 其眞如門由二是所入一。可二與レ本等一則破二前執一。
T2290_.69.0789a05: 且生滅門既非二所入一。云何亦説二與レ本量等一
T2290_.69.0789a06: 答。非レ爲下生滅亦爲二所入一方與レ本等上。良由二
T2290_.69.0789a07: 所入是體。能入是用一。體用相依不レ可二定異一
T2290_.69.0789a08: 故。説二生滅亦與レ本等一云何妄執二法廣門狹一。
T2290_.69.0789a09: 若爾何故前論七異之中説二生滅門與レ本別一
T2290_.69.0789a10: 耶 答。前論爲レ顯下能作本法一向純淨。所作
T2290_.69.0789a11: 之門具通二染淨一。純雜有殊言二與レ本別一。非レ謂三
T2290_.69.0789a12: 門法大小不同説二與レ本別一。故今釋論叙二異
T2290_.69.0789a13: 執一中。眞妄二門亦狹亦小。雙擧二二門一齊生二
T2290_.69.0789a14: 異執一故。對治中汎爾而言二門亦所入與レ本量
T2290_.69.0789a15: 等一。以レ無丁言揀丙生滅一門非二是所入一不乙與レ本
T2290_.69.0789a16: 等甲。或可。以二用合體與二其本一等故。生滅門亦
T2290_.69.0789a17: 是所入。又或生滅全入二眞如一。既眞如門與レ法
T2290_.69.0789a18: 無レ異。應レ知。生滅與レ法不レ別故。此二門皆屬二
T2290_.69.0789a19: 所入一。由三是論指二門亦所入與レ本量等一。或斯
T2290_.69.0789a21: 五云。謂眞如門亦是所入則與二本法一廣大量
T2290_.69.0789a22: 等。法爲二體性一。門爲二義用一。體用相依不レ可レ異
T2290_.69.0789a23: 故。云何妄執二法大門小一。雖二則二門倶亦所
T2290_.69.0789a24: 入一。然今但顯二眞如一門一。以二是論主本意趣一
T2290_.69.0789a26: 所説眞生二門是即不異中而不一。人迷二此
T2290_.69.0789a27: 意一故。執二定異一。便見下門法廣狹勝劣上。故云二對
T2290_.69.0789a28: 治此執著故一。今既生滅全入二眞如一。而眞如門
T2290_.69.0789a29: 與レ法無レ異故。此二門皆所入法便除二廣狹勝
T2290_.69.0789b01: 劣之執一。故七異中體相異云二眞如與レ本量等。
T2290_.69.0789b02: 生滅門與レ本別故一。亦可。由無二所待生滅一故
T2290_.69.0789b03: 無二能待眞如一。二本不レ立倶是所入。故云二門
T2290_.69.0789b05: 私云。今一段眞生二門不二歸一之義也。
T2290_.69.0789b06: 而擧二門法非異義一作レ釋甚難義也。仍末師
T2290_.69.0789b07: 異解不同也。疏意。衆生作二門狹法廣執一
T2290_.69.0789b08: 故。今爲レ除二此執一立二此一門一。以二生滅門一爲二
T2290_.69.0789b09: 能入一。以二眞如門一爲二所入一故。眞如能入之
T2290_.69.0789b10: 門亦即爲二所入一。而還居二本法位一故。與二其
T2290_.69.0789b12: 所入者。眞如能入門亦是爲二生滅之所入一
T2290_.69.0789b13: 云也。若爾者眞如門與二本量等義一雖レ有
T2290_.69.0789b14: レ之。於二生滅門一者何可レ除遣門狹法廣之
T2290_.69.0789b15: 執一乎 答。疏自答二此問一。述二四義一。一云。生
T2290_.69.0789b16: 滅門亦與二所入本法一相依而建立故。互相
T2290_.69.0789b17: 依符本一等之義有レ之。二云。以二門用一而歸二
T2290_.69.0789b18: 法體一。體用同歸生滅門與二所入本一等之義
T2290_.69.0789b19: 有レ之也。三云。生滅門全入二眞如一故。眞如
T2290_.69.0789b20: 門既與レ本等。仍生滅亦歸入本法一也。四
T2290_.69.0789b21: 云。此論正宗生滅爲二教門一眞如爲二實義一
T2290_.69.0789b22: 故。今且就二眞如一明二本等之義一。若委細言
T2290_.69.0789b23: レ之。生滅又本等之義可レ有レ之也 記義大
T2290_.69.0789b24: 旨與二疏意一同歟。但生滅門與二本等義一。疏
T2290_.69.0789b25: 四釋中第一義第四義兼存之一歟 抄存二
T2290_.69.0789b26: 二義一。初義生滅門全入二眞如門一眞如門本
T2290_.69.0789b27: 自與二其本一等故。二門終歸二所入一與レ本量
T2290_.69.0789b28: 等也。後義二門冥契互相絶待。門相終亡。
T2290_.69.0789b29: 所入忽顯。仍二門非異即云二所入一也。依二
T2290_.69.0789c01: 此師意一者門亦所入者能入門亦即所入
T2290_.69.0789c03: 疏義爲レ勝歟。但生滅門與レ本等之義。疏第
T2290_.69.0789c04: 三義順二論意一也。總意云。生滅既入二眞如一
T2290_.69.0789c05: 全一也。而眞如門亦爲二生滅之所入一故所
T2290_.69.0789c07: 文。復次爲欲顯示 抄四云。此一後三四復
T2290_.69.0789c09: 私云。抄意。第二復次必非二從生入眞義一
T2290_.69.0789c10: 也。今謂不レ爾。生滅盡處即是眞如故。眞如
T2290_.69.0789c11: 無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇
T2290_.69.0789c12: 復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絶
T2290_.69.0789c14: 初破二異執一。二顯二對治一。三彰二平等一。四分二權
T2290_.69.0789c16: 二門一即絶待所入也。第一復次釋破二有爲
T2290_.69.0789c17: 生滅之執一令レ入二無爲法性一也。第二復次
T2290_.69.0789c18: 釋破二五蘊能空之智一令レ住二無所得眞理一
T2290_.69.0789c19: 也。第三復次釋破二假名一而住二眞實一也
T2290_.69.0789c20: 或義云。三箇復次未二必破執之説一。科名且
T2290_.69.0789c21: 約二正釋一立レ也之
T2290_.69.0789c22: 文。眞如門中無有爲法等 記五云。二復次
T2290_.69.0789c23: 下離差別。以三眞如門本無二五陰色心塵境差
T2290_.69.0789c26: 私云。此一義亦於二本文推求五陰等文上一
T2290_.69.0789c27: 作レ釋也。六塵境界畢竟無念故云二無差別
T2290_.69.0789c28: 相一也
T2290_.69.0789c29: 文。空五陰智等 記五云。三復次下彰二平等一。
T2290_.69.0790a01: 此則除遣生滅門中差別相一盡方能趣入平
T2290_.69.0790a04: 私云。是亦一文上義趣也。本文推求。五陰
T2290_.69.0790a05: 等四句所空自體也。以心已下屬二能空智一
T2290_.69.0790a06: 也
T2290_.69.0790a07: 文。生滅門假等 記五云。四復次下分二權實一。
T2290_.69.0790a08: 謂生滅門逗レ機權設故名爲レ假。其眞如門稱
T2290_.69.0790a10: 疏五云。四以假歸實。生滅是假。眞如是
T2290_.69.0790a11: 實。從假入レ實方究竟故。此約下生滅門中未
T2290_.69.0790a12: レ得二究竟覺一。從レ假入レ實歸中眞如上故。若至二究
T2290_.69.0790a13: 竟一相盡。成已無レ容三更入二眞如門一故。已到二一
T2290_.69.0790a15: 私云。五陰皆空等。能觀所觀行相悉相待
T2290_.69.0790a16: 假立法門故總稱爲レ假也。眞理本非レ陰等
T2290_.69.0790a17: 之相故。能觀空智未二曾立一也。無能所心即
T2290_.69.0790a18: 是實也。疏師二門峙立以レ爲二所存一故作二
T2290_.69.0790a19: 此解釋一也。若據二從權入實之義一者。從生
T2290_.69.0790a20: 滅所入亦下入二眞如門一也。若就二此義一者。
T2290_.69.0790a21: 門自入門者科門之門也
T2290_.69.0790a22: 文。如本復次顯示等 抄四云。本所謂推求
T2290_.69.0790a23: 至二無念一者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之
T2290_.69.0790a24: 人欲レ求二解脱一當二云何修一 答曰。當レ修二二
T2290_.69.0790a25: 觀二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之
T2290_.69.0790a26: 本莫レ過二人法二執一。迷二身心總相一故執二人我一
T2290_.69.0790a27: 爲二實有一。迷二五蘊自相一故計二法我一爲二實有一。
T2290_.69.0790a28: 計二人我一者用二初觀照之知一。五蘊和合假名
T2290_.69.0790a29: 爲レ人。一一諦觀。但見二五蘊一。求二人我相一。終不
T2290_.69.0790a30: 可得。云何名爲二五蘊一。色受想行識是。云何
T2290_.69.0790b01: 觀レ之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如
T2290_.69.0790b02: 何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀レ心則
T2290_.69.0790b03: 四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納爲
T2290_.69.0790b04: レ受。取相爲レ想。造作爲レ行。了別爲レ識。若能
T2290_.69.0790b05: 依二此身心相一。諦觀分明。於二一切處一。但見二五
T2290_.69.0790b06: 蘊一。求二人我相一終不可得。名二人空觀一。乘二此觀
T2290_.69.0790b07: 行一。出二分段生死一永處二涅槃一。名二二乘解脱一。計二
T2290_.69.0790b08: 法我一者用二後觀照之知一。一一蘊皆從レ縁生都
T2290_.69.0790b09: 無二自性一。求二蘊相一不可得。則五蘊皆空名二法
T2290_.69.0790b10: 空觀一。若二觀雙照。了下人我法我畢竟空無中
T2290_.69.0790b11: 所有上。離二諸怖畏一度二一切苦厄一出二變易生死一
T2290_.69.0790b13: 陰色心等法一。色即色蘊。心即非色。屬二餘四
T2290_.69.0790b14: 蘊一。六塵境界若對二六根一即十二處。復對二六
T2290_.69.0790b15: 識一即十八界。今標二六境一影兼根識一。即遍推
T2290_.69.0790b16: 求蘊處界法一。自體空無。念不可得。復更觀二察
T2290_.69.0790b17: 起念之心一無レ有二形量相状差別一。故於二方處一
T2290_.69.0790b18: 求レ之叵レ得。所觀之法既已成レ空。能觀之心
T2290_.69.0790b20: 疏五云。從レ妄入レ眞行相云何。令レ推二五陰色
T2290_.69.0790b21: 之與心擧二外六塵一＊影二内六根一。畢竟無念又
T2290_.69.0790b22: 空二六識一。爲二其行者一通觀二蘊處界等一終不可
T2290_.69.0790b23: 得。空無二所有一能推智心了無二形相一。十方諦
T2290_.69.0790b25: 私云。三科之中。五陰具擧。十二處十八界
T2290_.69.0790b26: 以レ義具レ之。以心已下文示二能求之心不可
T2290_.69.0790b27: 得之相一也
T2290_.69.0790b28: 文。以心無形相等 抄四云。以心無形相至二
T2290_.69.0790b29: 不可得故一者。此文准三釋總有二四解一。若據二前
T2290_.69.0790c01: 二後一一。此言二心無形相一屬二本覺心一。即眞如
T2290_.69.0790c02: 門。若依二第三義一乃有レ二。一云。上屬二所空蘊一。
T2290_.69.0790c03: 此空二能空智一。故云二心無形相等一。二云。亦同二
T2290_.69.0790c04: 前後一唯屬二眞心一。若爾何者是其能空智耶
T2290_.69.0790c05: 答曰。正是推求。兼在二畢竟無念文中一。意云。
T2290_.69.0790c07: 私云。本文心無形相心言抄存二二義一。一准二
T2290_.69.0790c08: 正釋第一第二復次釋及第四釋一。心指二眞
T2290_.69.0790c09: 如門一也。今本覺者即指二眞如門覺一也。一
T2290_.69.0790c10: 若依二第三釋一。心言又有二二義一。初義指二生
T2290_.69.0790c11: 滅門中能求心一也。後義亦同二前釋一指二眞
T2290_.69.0790c12: 如門心一也。若據二此解一者。能求之心本文
T2290_.69.0790c13: 闕。仍於二推求之句及畢竟無念句中一取
T2290_.69.0790c15: 文。譬喩門中等 抄四云。以下東喩二日出一西
T2290_.69.0790c17: 是太陽出沒之所。東方日出發レ光闢レ暗。以
T2290_.69.0790c18: 喩二覺日現レ智除惑。西方日沒發レ暗覆レ明。以
T2290_.69.0790c20: 私云。以二心念言一配二於明暗一。念之名字雖
T2290_.69.0790c21: レ通二善惡一。明記不忘之義順二執情一故云レ爾
T2290_.69.0790c22: 也
T2290_.69.0790c23: 文。自此已下明得益相等 記五云。自此下
T2290_.69.0790c24: 得益彰順入。了二心無起則離二心縁等三假
T2290_.69.0790c25: 相一。謂由三心縁爲二過重一故。所以偏説。既無二別
T2290_.69.0790c26: 相一則成二順入一。而起二自門倶非説念一名爲二隨
T2290_.69.0790c28: 私云。疏釋同レ之。抄無レ釋也。上第二論釋二
T2290_.69.0790c29: 云何隨順而能得入文一云。隨順之句直疑二
T2290_.69.0791a02: 也
T2290_.69.0791a03: 文。對治邪執等 筆削記云。乖眞曰レ邪。取著
T2290_.69.0791a05: 顯示諸契經中一心二門及三自等正實義
T2290_.69.0791a06: 理一。令下其行者捨レ權歸レ實造
詣深理上。猶恐三凡
T2290_.69.0791a07: 小依レ之妄執二實有實空人法因果一。由レ此復
T2290_.69.0791a09: 私云。論第二判二顯示正義等三門一。云三如
T2290_.69.0791a11: 者。今此門中亦須レ釋二眞如門及法一。仍抄下
T2290_.69.0791a12: 顯示倶非絶離門爲二眞如門一也。餘師所解
T2290_.69.0791a13: 不レ爾。今先約二生滅一門一義兼二眞如一歟
T2290_.69.0791a14: 邪執者依二今論意一。人見云レ邪。法見云レ執
T2290_.69.0791a15: 歟。名二邪道定執一故
T2290_.69.0791a16: 文。顯示根本等 記五云。此明二邪執所依根
T2290_.69.0791a18: 謂即邪定聚中一切異生及其初學大乘諸凡
T2290_.69.0791a19: 夫等所起染因説名二邪道一。言二定執一者。謂即
T2290_.69.0791a20: 著相。鈍根二乘所起過失。堅確不レ捨説名二
T2290_.69.0791a21: 定執一。如レ是邪執其數無量。咸依二我見一得二生
T2290_.69.0791a24: 私云。人法二我所依本體也。一切邪執能
T2290_.69.0791a25: 依末惑也。而本論對治邪執科名二擧末顯
T2290_.69.0791a26: 本一也。釋論顯示根本總相門擧レ本示レ末。
T2290_.69.0791a27: 本末互顯也。是即科門約二末惑一。解釋約二本
T2290_.69.0791a28: 惑一也。七見皆本惑故 又義云。一切邪執
T2290_.69.0791a29: 句含二我見一也。但爲レ顯二我見是邪執總體一
T2290_.69.0791b01: 別云二本體一也。例如二唯識一。薩伽耶見而爲二
T2290_.69.0791b02: 上首百二十八根本煩惱一也。此中我見即
T2290_.69.0791b03: 百二十八隨一故 今謂。科門邪執正指二
T2290_.69.0791b04: 七見一。但此七見名二邪執一。一切邪執以レ此爲
T2290_.69.0791b06: 文。一者人我見二者法我見等 抄四云。人
T2290_.69.0791b07: 我見者。計レ有二總相主宰一。法我見者。計三一切
T2290_.69.0791b08: 法各有二體性一 問。次下五種既並於二眞如法
T2290_.69.0791b09: 上一計。云何説爲二人我執一耶 答。此有二二釋一。
T2290_.69.0791b10: 一云。此是初學凡夫有二人我一者作二此妄執一。
T2290_.69.0791b12: 一是本覺義。即當二是人一。於レ上妄計故云二人
T2290_.69.0791b13: 執一。二是理實義。當二所觀法一。今據二初義一故説二
T2290_.69.0791b15: 上一計。云何説爲二人我執一耶 答。此有二二釋一
T2290_.69.0791b17: 偏名二人著我執一。釋言。細分亦著二諸法一。今對二
T2290_.69.0791b18: 二乘凡夫著戒及著我所一通名二人執一。諸法皆
T2290_.69.0791b20: 私云。疏記釋亦同レ抄。各引二藏疏一也。記答
T2290_.69.0791b22: 帶二人我一之者。起二此妄執一也。所執眞如雖
T2290_.69.0791b24: 於二所執如來藏體一。有二人我二義一故。能迷
T2290_.69.0791b26: 師初解一歟
T2290_.69.0791b27: 文。生勝妙解等 疏五云。對治人見一。正化二
T2290_.69.0791b29: 私云。生勝妙解者。證二人空理一也。是即指二
T2290_.69.0791c01: 三賢位得益一也。令下邪不二聚衆生入中正定
T2290_.69.0791c02: 聚上之意也。次下釋二法見對治一云レ令レ得レ成
T2290_.69.0791c04: 入中初地已上法空證位上也 又義云。今生
T2290_.69.0791c05: 勝妙解者。非二正證一。只是領解位也。下成就
T2290_.69.0791c06: 亦未起成就也
T2290_.69.0791c07: 文。復次無大要故等
T2290_.69.0791c09: 非レ謂三五種人見無二所要一也
T2290_.69.0791c10: 文。如本人我見者依諸凡夫等 抄四云。對
T2290_.69.0791c11: 治邪執等者。龍論釋レ此三處不同。前本趣中
T2290_.69.0791c12: 指レ通二三聚一。八因第二唯言二邪定一。今但二聚。
T2290_.69.0791c13: 三文自説出沒互異者。謂。彼二執而通二麁細一。
T2290_.69.0791c14: 及説二斷人一而有二兼正一。本趣據レ通及就三菩薩
T2290_.69.0791c15: 兼斷二法執一故説二三聚一。以二文通指不別屬彼
T2290_.69.0791c16: 菩薩二乘各別斷一故。餘約二唯麁一。及就二菩薩
T2290_.69.0791c17: 正斷人執一故。説二二聚一。或但説レ一。今言二凡夫一
T2290_.69.0791c18: 亦通二三義一。一約二本趣一直該二三賢一。是正定故
T2290_.69.0791c19: 而斷レ細也。二約二此中一可レ通二十信一。是不定故
T2290_.69.0791c20: 而斷レ麁也。三約二因縁一唯局二長流一。是邪定故
T2290_.69.0791c21: 而斷又麁也。斯則就二義包含一。據二文兼正一故。
T2290_.69.0791c23: 私云。三處出沒論文分明也。彼二執通二麁
T2290_.69.0791c24: 細一者。人執法執各具二麁細一。其麁分菩薩
T2290_.69.0791c25: 二乘同於二初心一斷レ之。細分二人各後心斷
T2290_.69.0791c26: レ之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有レ之
T2290_.69.0791c28: 趣説二通三賢一也。餘文約二麁斷一。或就二菩薩
T2290_.69.0791c29: 正斷人執一言レ之故但局二邪不二聚一也。記
T2290_.69.0792a01: 無レ釋。疏師釋大體同レ抄也 對治邪執之
T2290_.69.0792a02: 義通二淺深一。若約二邪定聚一者。領解名二對治一。
T2290_.69.0792a03: 若約二不定聚一信解名二對治一。若約二三賢一眞
T2290_.69.0792a04: 證名二對治一也 問。何故三處通局不同乎
T2290_.69.0792a05: 答。今此對治之相專依二教文一治レ之。而
T2290_.69.0792a06: 總論凡聖有二四句分別一。一但依二教文一不
T2290_.69.0792a07: レ依二觀心一。即邪定人也。二但依二觀心一不レ依二
T2290_.69.0792a08: 教文一。即十地位也。三正依二教文一兼依二觀
T2290_.69.0792a09: 心一。十信位也。四正依二觀心一兼依二教文一。三
T2290_.69.0792a10: 賢位也。依二如レ是通局義門一寛狹不同也。
T2290_.69.0792a11: 十地更不レ依レ教故非レ爲二此門所化一。三賢
T2290_.69.0792a12: 已上依二義親踈一取捨不同。可レ思レ之
T2290_.69.0792a13: 文。本説有五種等 抄四云。人執對治門。於
T2290_.69.0792a14: レ中有レ五。初二於レ空謬執。後三於レ有倒知。前
T2290_.69.0792a15: 二皆言二不知破著一。後三但云二不解故一者。佛
T2290_.69.0792a16: 説二眞空一爲レ遣レ滯レ有。而迷二世尊本説之意一則
T2290_.69.0792a17: 謂二豁虚無物之空一。後三但迷レ説二其妙有一則
T2290_.69.0792a19: 一唯迷二於果一。餘四通約二因果一。前二於レ空謬
T2290_.69.0792a20: 執。後三於レ有倒知。迷レ空二中。初執二事空一以
T2290_.69.0792a21: 爲二法體一。後執二法體唯是空無一。執レ有三中。一
T2290_.69.0792a22: 執三性徳同二色心一。二執二法性本有染。三執三染
T2290_.69.0792a23: 淨有二始終一。初迷二不空如來藏及能攝如來藏一。
T2290_.69.0792a24: 次迷二空如來藏幷隱覆如來藏一。後迷二與行與
T2290_.69.0792a26: 佛説二眞空一爲レ除二滯有一。而迷二本意一則謂二豁然
T2290_.69.0792a27: 無物之空一。後三於レ有復起二倒知一。佛説二妙有一
T2290_.69.0792a28: 爲レ遣二實有一。而迷二本意一則謂二確實情有之有一
T2290_.69.0792b01: 南保禪學失意者所執。次二多是習二大乘
T2290_.69.0792b02: 法相一。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外
T2290_.69.0792b04: 私云。五種見相諸師解釋大都一致也。皆
T2290_.69.0792b05: 依レ滯二人我相一故起二此妄見一。妄見雖レ有二空
T2290_.69.0792b06: 有之別一。同取二事相一。妄情計度以爲二眞理一
T2290_.69.0792b07: 也。非レ如下法執執二生死涅槃義利一而生中著
T2290_.69.0792b08: 執上也
T2290_.69.0792b09: 文。一者聞説修多羅等 抄四云。五種各三。
T2290_.69.0792b10: 初執縁。次執相。後對治。於二此五中一。一一者
T2290_.69.0792b11: 下妄執二事空一以爲二法體三。一擧二起執縁一。二
T2290_.69.0792b12: 以不下正明二執相一。以三衆生執二佛色身之礙
T2290_.69.0792b13: 相一故。説三法身如二虚空一。迷二説意一故執レ同二大
T2290_.69.0792b14: 虚一。三云何下辨二對治相一二。一虚空妄非レ眞
T2290_.69.0792b15: 三。一立文二。一至二妄法一立二情有一也。二體無
T2290_.69.0792b16: 不實立二理無一也。二釋亦二。一以對下釋二情
T2290_.69.0792b17: 有一也。二以一下釋二理無一也。三結亦二。一所
T2290_.69.0792b18: 謂下結二情有一也。二若心下結二理無一也。二此
T2290_.69.0792b20: 執二事空一以爲二法體一。以其不知下迷二佛破有
T2290_.69.0792b21: 執レ色爲レ身故。説二法身寂寞如空。便計三法身
T2290_.69.0792b22: 全同二處空一。云何已下正二治妄執一。情有理無心
T2290_.69.0792b24: 私云抄意科本文一者下妄執事空三
T2290_.69.0792b25: 初擧起執縁
T2290_.69.0792b26: 次以不下正明執相
T2290_.69.0792b27: 後云何下辨對治相二
T2290_.69.0792c01: 初虚空妄非眞三
T2290_.69.0792c05: 二此謂下法身眞非妄
T2290_.69.0792c06:
T2290_.69.0792c07: 筆削記云。論體無不實者。有二二意一。一明三眞
T2290_.69.0792c08: 體中無二此不實妄空一故。二明二空體自無本不
T2290_.69.0792c09: 實一故。疏云二理無一。正當二初義一兼二於後義一。論對
T2290_.69.0792c10: 色故有者。與二色法一相待故離レ色所顯故名
T2290_.69.0792c11: 爲レ空。若無レ色顯空不レ得レ有。可見相者以二是
T2290_.69.0792c12: 空一顯色一故有レ色處則見レ無レ空。無レ色處則
T2290_.69.0792c13: 見レ有レ空。令心生滅者。有時則見レ有心生。見
T2290_.69.0792c14: レ無心滅。無時則見レ無心生。見レ有心滅。既能
T2290_.69.0792c15: 引レ心生滅。豈是法身。若是法身不レ令二心生
T2290_.69.0792c16: 滅一。論若無色下正顯二體無一也。以二能顯之色一
T2290_.69.0792c18: 文。二者聞修多羅等 抄四云。二二者下妄
T2290_.69.0792c19: 執二法體唯是空無一三。一執レ縁。如二大品云一。若
T2290_.69.0792c20: 當レ有三法勝二涅槃一者。我説二亦復如幻如夢一。後
T2290_.69.0792c22: 執二法體唯是空無一。以不知下。迷二佛破有執二
T2290_.69.0792c23: 諸法實一故。説二諸法本空離相。便計二眞如涅
T2290_.69.0792c25: 論涅槃空者。圓覺云。生死涅槃猶二昨日夢一。
T2290_.69.0792c26: 眞如空者。楞嚴云。無爲無起滅不實如二空花一
T2290_.69.0792c28: レ無三圓成實體具二性功徳一。不レ了二佛意一謂下同二
T2290_.69.0793a02: 疏下云。明下世間諸法體相都無。用皆不實故
T2290_.69.0793a03: 説爲レ空。若眞如體絶二諸相一一切染法皆不相
T2290_.69.0793a04: 應故説爲空也。從本已來等者。正顯二二空
T2290_.69.0793a05: 差別一。若世間法猶如二空花一。自空無故云二本
T2290_.69.0793a06: 來自空故一。若眞如眞絶二諸相一故云二離一切
T2290_.69.0793a07: 相一也。又不レ了二眞俗二空全別一故。謂下眞如
T2290_.69.0793a09: 私云。上第一空一顯色。以レ爲二法身自體一。
T2290_.69.0793a10: 此第二斷無之法爲二是涅槃之性一。非二事法
T2290_.69.0793a11: 之空一也 對治意云。眞如法身自體具二恒
T2290_.69.0793a12: 沙之徳一非二斷滅一也
T2290_.69.0793a13: 文。三者聞修多羅説等 抄四云。三者下執三
T2290_.69.0793a14: 性徳同二色心一三。初二可レ了。三對治中至二説
T2290_.69.0793a15: 故一者。二之不二也。因至二別故一者。不二之二
T2290_.69.0793a17: 云。三者已下妄執三性徳全同二色心一。以不解
T2290_.69.0793a18: 下由レ迷二佛説三體具二萬徳一。便計三本覺有二色心
T2290_.69.0793a19: 相一。云何已下正治二妄執一。徳本依レ眞因レ染示
T2290_.69.0793a21: 解者。此見表詮令レ生二信解一。不レ同二前二遮詮
T2290_.69.0793a22: 遣執故言二不解一。不レ言二爲破著一也。下皆如レ此
T2290_.69.0793a24: 私云。唯依眞如等者。眞如即體ニ義ヲモテ説二功
T2290_.69.0793a25: 徳一。因二生滅義一示二現差別一。眞如一際差即
T2290_.69.0793a26: 無差也
T2290_.69.0793a27: 文。四者聞修多羅説等 抄四云。四者下執二
T2290_.69.0793a28: 法性本有染三。初一可レ了。二執相中。以レ不
T2290_.69.0793a29: レ解二其隨縁之義一則謂二自性有染。三對治中
T2290_.69.0793b01: 二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三
T2290_.69.0793b02: 節。一以如下明二淨徳妙有一。二以過下明二妄染
T2290_.69.0793b04: 者已下妄執三法性本有二世染一。以不解下由
T2290_.69.0793b05: レ迷三佛説二依レ眞有染。便計三自體具有二染法一。
T2290_.69.0793b06: 云何已下正治二妄執一。淨徳本有妄染本無。妄
T2290_.69.0793b07: 從二法爾一不下與二藏性一而共相應上。若如來下反
T2290_.69.0793b09: 此中上二旬明レ染。依二眞有一立二一切諸法不
T2290_.69.0793b11: 私云。妄執之相。謂三如來藏自體具二生死等
T2290_.69.0793b13: 來藏自性具二衆徳一。衆徳全是法性。更非二
T2290_.69.0793b14: 二體一。離二一切妄執安立一。法性實徳有レ之
T2290_.69.0793b17: 答。是即如來藏隨縁成幻之徳。非レ謂二法性
T2290_.69.0793b18: 具妄。猶如下虚空出二過衆相一而還爲中衆相
T2290_.69.0793b19: 所依上也
T2290_.69.0793b20: 文。五者聞修多羅説等 抄四云。五者下執三
T2290_.69.0793b22: 下執相。由レ聞二依レ眞有妄。便謂二眞先妄後一。故
T2290_.69.0793b23: 起二有始見一也。既衆生有レ始。依レ眞故證二得涅
T2290_.69.0793b24: 槃一者還作二衆生一。成スルヲモテ二有始之義一也。三對治
T2290_.69.0793b25: 二。一云何下明二法體離始。則顯二生死無初。
T2290_.69.0793b26: 若説等者。仁王經云下若説三三界外別有二一衆
T2290_.69.0793b27: 生界一者。是外道大有經中説。非中七佛説上也。
T2290_.69.0793b28: 釋曰。即勝論師兩兩合生二第三子一等トノ如云也。二
T2290_.69.0793c01: 五云。五者已下妄執二染淨有レ始有終。以不
T2290_.69.0793c02: 解下由レ迷二佛説一。即是計三執眞先妄後。衆生
T2290_.69.0793c03: 有レ始。涅槃有レ終。還作二衆生一。云何已下正治二
T2290_.69.0793c04: 妄執一。藏性離レ始則顯二生死無始。藏性離レ終
T2290_.69.0793c06: 者。此是勝鬘經文○佛意言。如來藏是迷悟
T2290_.69.0793c07: 所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死
T2290_.69.0793c08: 無レ初涅槃無レ盡。不レ達二此理一遂成二始終之見一
T2290_.69.0793c10: レ力故有二生死一。於レ覺與レ力故得二涅槃一。故説三生
T2290_.69.0793c11: 死涅槃依二如來藏一○云何已下釋也。此明下眞
T2290_.69.0793c13: 私云。依二如來藏一説レ有二生死等法一故。計生
T2290_.69.0793c14: 死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可レ有二
T2290_.69.0793c15: 終盡一之理自成立。謂諸佛智還作二衆生妄
T2290_.69.0793c16: 法體一故
T2290_.69.0793c18: 隨縁一 答。十地經云。法性本寂隨レ縁轉。由二
T2290_.69.0793c19: 此妙惠一向二十地一。不増不減經及無上依經等
T2290_.69.0793c20: 云。即此法身流二轉五道一名爲二衆生一。即此法
T2290_.69.0793c21: 身修二行六度一名爲二菩薩一。即此法身到二於彼
T2290_.69.0793c23: 又云。問。密嚴經云。涅槃若滅壞衆生有二終
T2290_.69.0793c24: 盡一。衆生若有レ終是亦有二初際一。應下有二非生法一
T2290_.69.0793c25: 始作中衆生上。無レ有レ非二衆生一而生二衆生界一。又涅
T2290_.69.0793c26: 槃經外道十四詰難。如來置而不レ答。衆生初
T2290_.69.0793c27: 際此其一難。若言下如來藏法變二作衆生一即是
T2290_.69.0793c28: 衆生上。既有二初際一故違二佛説一。亦隨二外難一 答。
T2290_.69.0793c29: 維摩經説。法本不生。今亦不滅。法本不然。今
T2290_.69.0794a01: 亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不レ從レ生。滅
T2290_.69.0794a02: 不レ從レ滅。三界法體不然不滅。佛爲二衆生一説
T2290_.69.0794a03: 如二火宅一。此則理常平等平等故。常住二法位一。
T2290_.69.0794a04: 事常差別差別故。常從レ縁起。常平等即是常
T2290_.69.0794a05: 差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法
T2290_.69.0794a06: 性滅。常是法性無レ非二法性一。何法非レ生始作二
T2290_.69.0794a07: 衆生一。何法衆生始作二衆生一。法性深理外道
T2290_.69.0794a08: 不レ識唯執二冥本等一不レ信二理平等一。是故衆生
T2290_.69.0794a10: 依二如來藏一衆生新新始起上。而諸佛涅槃不二滅
T2290_.69.0794a11: 壞一者。此則衆生有増有減。諸佛唯増。則違三
T2290_.69.0794a12: 不増不減經説二衆生界不増減涅槃界不増
T2290_.69.0794a13: 減一 答諸論多説。生死無レ始有レ終。涅槃有
T2290_.69.0794a14: レ終無レ終。此則衆生唯減。而涅槃唯増。亦違二
T2290_.69.0794a15: 不増不減經文一。今謂。生死涅槃同是法性。法
T2290_.69.0794a16: 性同體互非二前後一。亦無二増減一。動名二生死一。靜
T2290_.69.0794a17: 名二涅槃一。迷名二衆生一。覺名二諸佛一。故大集經云。
T2290_.69.0794a18: 有二二種界一。一衆生界。二者法界。湛然大師云。
T2290_.69.0794a19: 前佛亦以二前佛一爲レ本。佛佛相望此則無窮。爲
T2290_.69.0794a20: レ避二無窮之難一故立二内熏自悟最初一佛一。譬如三
T2290_.69.0794a21: 百盲最初一人自然眼開更教二餘人一○維摩
T2290_.69.0794a22: 經云。從二無住本一立二一切法一。若以二法性一爲二無
T2290_.69.0794a23: 住本一。則以二法性一爲二諸法本一。若以二無明一爲二無
T2290_.69.0794a24: 住本一。則以二無明一爲二諸法本一。大日院説。生界
T2290_.69.0794a25: 佛界二倶本有。衆生雖二成佛一。佛不レ成二衆生一。
T2290_.69.0794a26: 佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則衆生減
T2290_.69.0794a27: 而佛界増矣。則違二不増不減經意一。故立二自迷
T2290_.69.0794a28: 自起最初一生一。今更難云。若是諸佛衆生共
T2290_.69.0794a29: 是本有。然而衆生常起常成二佛界一。佛界常
T2290_.69.0794b01: 加不レ成二衆生一。此則生界雖レ不二増減一而佛界
T2290_.69.0794b02: 猶レ増。會云衆生迷故成二多衆生一。諸佛覺故會
T2290_.69.0794b03: 成二一佛一。故雖二無量佛成一而佛界不レ増。亦雖二
T2290_.69.0794b04: 無量涅槃一而佛界不レ減。又雖二無量衆生成
T2290_.69.0794b05: 佛一。亦有二無量衆生始起一。故雖二無量衆生始
T2290_.69.0794b06: 起一。而衆生界不レ増。亦雖二無量衆生成佛一。而
T2290_.69.0794b07: 衆生界不レ減。此則四種生死常不二増減一。四
T2290_.69.0794b08: 種涅槃常不二増減一。故彼經云。衆生界不二増
T2290_.69.0794b09: 減一。涅槃界不二増減一。然經論生死無レ始有レ終。
T2290_.69.0794b10: 涅槃有レ始無レ終。此約二一人一以説二始終一。唯准二
T2290_.69.0794b11: 經論一無始無明後身菩薩未レ見二其初一。妙覺如
T2290_.69.0794b12: 來能登一中道山頂一與二無明父母一別。若本不二
T2290_.69.0794b13: 相逢一。何今得二相別一。故知。若言二無明無始一。是
T2290_.69.0794b14: 約三無明爲二無住本一。今言。從二眞如一起。是約三
T2290_.69.0794b15: 法性爲二無住本一 問。迷從レ覺起。覺從レ迷起。
T2290_.69.0794b16: 若言二衆生諸本有一。衆生本迷。迷二何法一起。諸
T2290_.69.0794b17: 佛本覺覺二何法一起 答。二倶本有。二互迷
T2290_.69.0794b18: 覺。衆生不レ覺二佛界一故自有。佛界覺二了衆生一
T2290_.69.0794b19: 故自有。何者衆生以二諸佛覺一爲二所迷一。本覺
T2290_.69.0794b20: 諸佛以二衆生迷一爲二所覺本迷一故。但其本有
T2290_.69.0794b21: 迷覺之初後身菩薩尚不レ能レ見。況乎凡夫豈
T2290_.69.0794b23: 文。顯示法見對治門等 抄四云。法見對治
T2290_.69.0794b24: 門。三節同レ前。謂執二生死一及執二涅槃一故云レ二
T2290_.69.0794b26: 死一。二計二涅槃一。皆爲二實有一。遂怖二生死一。致レ取二
T2290_.69.0794b27: 涅槃一。爲レ治二此執一即説二五蘊本性無生無是
T2290_.69.0794b29: 縁覺愚於二法空一皆起二如レ是法我妄見一。以下彼
T2290_.69.0794c01: 唯斷二人執一心上故。對二於菩薩一倶名二鈍根一。今
T2290_.69.0794c02: 明下蘊相無二生滅一等上。是故不應三妄増二欣怖一。此
T2290_.69.0794c03: 以二大乘法空妙理一誘レ之令レ入名爲二對治一。二
T2290_.69.0794c04: 種法見依レ人以説。或依二所迷一令二見成二。謂
T2290_.69.0794c06: 私云。二種法見者。生死實有涅槃實有二
T2290_.69.0794c07: 執也。小乘四諦以爲宗極四諦者。有漏無
T2290_.69.0794c08: 漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀
T2290_.69.0794c09: 門。是爲二法執一也。五蘊之法本來不生離二
T2290_.69.0794c10: 生死一無二涅槃一故。眞妄二法絶待無相云二
T2290_.69.0794c11: 法空觀一也 嘉祥釋云
T2290_.69.0794c12: 問。我執法執名字諸教所立也。今何法執
T2290_.69.0794c13: 亦云二我執一乎 答。我者自在之義也。常一
T2290_.69.0794c14: 主宰以爲レ義也。若人若法存二其實體一爲二
T2290_.69.0794c15: 我見一也。唯識論釋二二執一皆云三薩伽耶見
T2290_.69.0794c18: 文。顯示倶非絶離門等。抄四云。前對治離
T2290_.69.0794c19: 是生滅門。能所染淨各各差別。猶未二究竟一。異
T2290_.69.0794c20: 相門故。服レ藥治レ病身猶未レ安。今究竟離是
T2290_.69.0794c21: 眞如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕
T2290_.69.0794c22: 都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非二眞
T2290_.69.0794c24: 空一通二達諸法言斷心滅一。言斷既斷唯照唯寂。
T2290_.69.0794c25: 心滅已滅唯慮唯止。不見別法一名二無所達一。
T2290_.69.0794c26: 又照寂倶亡名爲二斷斷一。慮止咸絶名爲二滅
T2290_.69.0794c27: 滅一。又人法執除名爲二斷斷一。照除心絶名爲二照
T2290_.69.0795a01: 前但隨レ文以遮二謬執一。今彰二正理一令レ有二所歸一。
T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者
T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不
T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
T2290_.69.0795a06: 私云。今此一門。抄意爲二眞如門一。疏記只
T2290_.69.0795a07: 於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法
T2290_.69.0795a10: 門一歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可説故。知諸法一切
T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢
T2290_.69.0795a16: 私云。抄科本文云復次下絶離門二
T2290_.69.0795a17: 初約法明治二
T2290_.69.0795a20: 二而有下會釋伏疑三
T2290_.69.0795a23: 二其旨下辯定聖意
T2290_.69.0795a24: 三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以
T2290_.69.0795b01: 下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
T2290_.69.0795b03: 非無者拂二凡夫外道等妄計一。是即離二斷常
T2290_.69.0795b05: 謂。非二必通妨一歟。上來明二眞諦離相。自
T2290_.69.0795b06: 下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名
T2290_.69.0795b07: 相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟無二名
T2290_.69.0795b10: 畢
T2290_.69.0795b11: 金剛資頼寶
T2290_.69.0795b13: 坊一以二先師自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0795b14: 權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17:釋論第七勘注第一
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發心趣
向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二
T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
T2290_.69.0795b23: 取二此門一。發趣道相。即解立義分中通達軌則
T2290_.69.0795b25: 私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即
T2290_.69.0795b26: 當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一
T2290_.69.0795c02: 故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
T2290_.69.0795c07: 云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義
T2290_.69.0795c09: 爲レ明二生滅一將爲レ明二眞如義一乎 答。有二
T2290_.69.0795c10: 二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一
T2290_.69.0795c12: 可レ悉レ之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
T2290_.69.0795c18: 私云。本釋相配。本文但擧二果海一。願行徒三
T2290_.69.0795c19: 種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履レ踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
T2290_.69.0795c25: 所化徒海。菩薩隨レ應稱レ願稱レ因稱レ果稱レ徒。
T2290_.69.0795c27: 私云。如其次第者。記意ハ時劫地位次第
T2290_.69.0795c28: 也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正
T2290_.69.0795c29: 也
T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等 記六云。復次下
T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離レ念故。於二自
T2290_.69.0796a03: 利利他等中一。無所二住著一由レ無二住著一故無二趣
T2290_.69.0796a04: 向一。如レ是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣二同先
T2290_.69.0796a06: 云。一切諸佛。隨レ修遣レ修。隨レ相遣レ相故。於二
T2290_.69.0796a07: 位地一都無二趣向一。一切菩薩。於下彼無レ有二趣向一
T2290_.69.0796a08: 法中上稱レ如行故。此依二生滅一。説二離相一故。又前
T2290_.69.0796a09: 段文。明下生滅門三世菩薩。依二佛次位一趣向
T2290_.69.0796a10: 入上故。今此段文。明下眞如門一切菩薩。依二佛
T2290_.69.0796a11: 絶相一稱レ如行上故。所三以本論不二顯説一者。擧二
T2290_.69.0796a13: 私云。無趣向者。疏存二二義一。一云。生滅門
T2290_.69.0796a14: 中ノ拂迹入玄義也。一云。指二眞如門一也。記
T2290_.69.0796a15: 同二初義一。抄同二後義一歟。則者軌則義也
T2290_.69.0796a16: 問。無趣向之義本文有之乎 答。義具而
T2290_.69.0796a17: 非二文具一。例如レ云二雖義具足言未足故一也。
T2290_.69.0796a18: 又義云。發心修行文直有二無所得之意一故
T2290_.69.0796a19: 文即具レ之也。所レ謂五十一位。若約二佛智
T2290_.69.0796a20: 所行一。平等無二勝劣一故。不レ可レ有二趣向一。若
T2290_.69.0796a21: 隨二菩薩修顯一。亦有二淺深趣入義一。而今以二
T2290_.69.0796a22: 果徳一從二因分一立レ有二趣向一。以二因徳一從二果
T2290_.69.0796a23: 分一立二無趣向一。是故文云。一切諸佛所證之
T2290_.69.0796a24: 道。一切菩薩發心修行。即含二此兩勢一也
T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等 筆削記第五云。論
T2290_.69.0796a26: 發心即發二三種心一。修行即始從二信位一終至二
T2290_.69.0796a27: 金剛已還一所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣二
T2290_.69.0796a29: 爲二能發一。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有二
T2290_.69.0796b01: 内熏一爲二因縁一。善根爲二増上縁一。菩提爲二所縁
T2290_.69.0796b02: 境一。由二此衆縁一而發二其心一。斯則以レ能望レ所名
T2290_.69.0796b04: 私云。趣向義故者。義字即當二上相義一。鈔
T2290_.69.0796b05: 云。以二此義字一。釋二標中相字一。相者義相也
T2290_.69.0796b08: 文。第一二門有二種重等 疏五云。後別指
T2290_.69.0796b09: 前一。於二信成就發心一門一。總標廣説兩重解
T2290_.69.0796b12: 私云。疏意第一者。指二信成就發心門一。是三
T2290_.69.0796b13: 種發心中第一故。二門者。開問與二答釋一兩
T2290_.69.0796b14: 門也。今此兩門各有二廣略二重一故之レ爾
T2290_.69.0796b15: 也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
T2290_.69.0796b17: 歟。謂子段三門中。第一二兩門各有二二
T2290_.69.0796b19: 文。總標門中則有四意等 藏疏云。問中三
T2290_.69.0796b20: 問。一問二能行人一。二問二所修之行一。三得信成
T2290_.69.0796b22: 私云。香象及淨影疏中爲二三問一。今何爲二四
T2290_.69.0796b23: 門一而開二向上位一乎 答。信成就十信也。
T2290_.69.0796b24: 發心者十住故。躡二前位一而進二後位一。專是
T2290_.69.0796b25: 向上意故云レ爾也。合二前後一爲二一問一。亦必
T2290_.69.0796b26: 不レ違レ文。例如二結前生後一故不二相違一也
T2290_.69.0796b27: 問。今堪能發心者。唯指二初住一歟。將通二十
T2290_.69.0796b28: 住一歟 答。有二二義一。如二下釋一也
T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等 元曉疏云。信成
T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在二十住一。兼取二十信一。十信位中。
T2290_.69.0796c02: 修二習信心一。信心成就。發二決定心一。即入二十住一
T2290_.69.0796c04: 私云。信成就發心有二三師異義一。疏意信成
T2290_.69.0796c05: 就十信也。發心指二初住一。二住已上屬二解
T2290_.69.0796c06: 門發心一。記意信成就發心。並在二十信位一。
T2290_.69.0796c07: 鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通二十住一之
T2290_.69.0796c08: 全非レ局二初住一也。法藏･元曉二師。亦同二抄
T2290_.69.0796c09: 意一歟。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等 抄四云。初一
T2290_.69.0796c11: 答二初問一。次二答二第二一。次一答二第三一。後二
T2290_.69.0796c13: 以二此六門一答二前四問一。初假者門。答二前初問
T2290_.69.0796c14: 能修人一故。第二第三熏習ト修行。答二前第二
T2290_.69.0796c15: 所修行一故。第四第五時量ト因縁。答二前第三
T2290_.69.0796c16: 得成就一故。第六位勝。答二前第四勝進相一故
T2290_.69.0796c18: 私云。問答配屬。兩師義大同也。但於二第五
T2290_.69.0796c20: 發心因縁。通二自分勝進三位一故。文含二兩
T2290_.69.0796c21: 勢一歟。仍二師義各據二一義一。或又既云二發
T2290_.69.0796c22: 心因縁一。可レ知屬二第四問一也。抄義爲レ正也｣
T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0796c24: 唯取二上品十信衆生一以爲二所化一。此中通取二
T2290_.69.0796c25: 三品十信一爲二所化一者。因從レ正説。此通二兼正一
T2290_.69.0796c28: 私云。第一論云。第三因縁爲二分別發趣道
T2290_.69.0796c29: 相一。作二正因縁一○善根成就衆生者。總擧二
T2290_.69.0797a01: 所化衆生分際門一。謂攝二上品十信三品･十
T2290_.69.0797a02: 解三品･十行三品･十向三品･十地諸衆生一
T2290_.69.0797a04: 者。爲レ令三信心成就之衆生。證二入十住之
T2290_.69.0797a05: 位一故。正取二上品一以爲二所化一。然而廣通二下
T2290_.69.0797a06: 中二品一爲二所化一之義有レ之。十種信心共
T2290_.69.0797a07: 十住修因故 化不定聚等者。化字從二衆
T2290_.69.0797a08: 生一還讀レ之。或從二成就一還讀レ之有二二點一。是
T2290_.69.0797a09: 即依二兼正二義一倶可レ讀レ之歟。若依二初點一
T2290_.69.0797a10: 者。十種信心具足成就二句。指二上品位一。即
T2290_.69.0797a11: 是中下品衆生得レ益也。決定等已下指二十
T2290_.69.0797a12: 住一。即上品人得レ益也。若依二後點一者。具足
T2290_.69.0797a13: 成就之義。可レ通二十信一也
T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等 抄四云。常恒熏習者。
T2290_.69.0797a15: 此句應下廻二佛字下一安上。上皆釋二本有熏習力一。
T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋二本善根一。由二或淺
T2290_.69.0797a17: 薄一。肉熏有レ力令二善増多一故。次文説下能生二忻
T2290_.69.0797a18: 厭一等上。此則全同二上文所説ノ眞如内熏能令妄
T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等一。以三此對二後根劣之人惡重善
T2290_.69.0797a21: 覺内熏之力一。並依二前世修善根力一故。能信二
T2290_.69.0797a23: 私云。抄意本有熏習力者。唯局二本覺内熏一
T2290_.69.0797a24: 也。文點云。常有二本覺藏一。佛衆生善根常恒
T2290_.69.0797a27: 藏疏意通二内外二熏一。文點云。常有二本覺
T2290_.69.0797b01: 外二熏及善根者。指二宿善一也。屬二外縁一。並
T2290_.69.0797b02: 爲二能起因縁一也。二義中。抄義順二論科名一
T2290_.69.0797b04: 文。顯示修行功徳門等 記六云。十信行人。
T2290_.69.0797b05: 由二内熏力一。始覺現前。止レ惡作レ善厭レ苦欣レ覺。
T2290_.69.0797b07: 私云。種種衆生者。十信中有二三品不同一故
T2290_.69.0797b08: 云レ爾也 似有不空者。業因感果之相。非
T2290_.69.0797b09: 有似有非二實有一故云レ爾也 繋縛地者。
T2290_.69.0797b10: 指二三惡趣一。即是十惡所招也。解脱城者。
T2290_.69.0797b11: 指二三善道及涅槃城一也。如二順解脱分善
T2290_.69.0797b12: 根一也。即是十善所招也
T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等 筆削記五云。十善者。即不
T2290_.69.0797b15: 已是其行云何爲二行因一耶 答。望二後出世之
T2290_.69.0797b16: 行一故。以二世善一爲レ因。斯則世間有漏行。與二出
T2290_.69.0797b17: 世無漏行一爲レ因也 問。厭二生死一求二菩提一豈
T2290_.69.0797b18: 非二出世行一耶 答。雖レ有二此心一未レ有二其事一。
T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思レ之可レ見。又此厭求但是事善。
T2290_.69.0797b20: 未下與二理觀一相應上不レ名二正行一。然據二此文一。猶
T2290_.69.0797b21: 在二信前一未レ入二十信一。且爲二十信一爲二方便一也。
T2290_.69.0797b22: 如下世起二厭求心一欲レ行レ善者上。豈便是十信人
T2290_.69.0797b24: 私云。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。
T2290_.69.0797b25: 於二十信前一。修二入信之行一也。今論意直明二
T2290_.69.0797b26: 信位行相一歟。仁王經云。十善菩提發二大
T2290_.69.0797b28: 故云レ爾也
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等
T2290_.69.0797c01: 私云。成就時量者。十信所經時分也。信位
T2290_.69.0797c02: 未二決定一故。隨機不定。仍經經異説各據二
T2290_.69.0797c04: 文。一者一切諸法因縁無主契經等
T2290_.69.0797c05: 私云。從具縛地等者。非レ欲レ入二信位之修
T2290_.69.0797c06: 行一。已入二信中一畢所經時分也 不退位者
T2290_.69.0797c07: 初住位也。次下云二菩薩初發心住一故
T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等 抄四云。十愛
T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋二信十義一中。十者愛樂義。
T2290_.69.0797c11: 即十信心。以レ信二眞理一深欣幸故。十信心者。
T2290_.69.0797c12: 准二瓔珞一云。信想菩＊薩略行二十心一。所レ謂信
T2290_.69.0797c13: 心･進心･念心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法
T2290_.69.0797c15: 皆説三十信成就入二於十住一。隣近言故○次三
T2290_.69.0797c17: 云。金剛地謂即十住。於二大乘位一永不二退轉一。
T2290_.69.0797c19: 私云。已上二經。十信成滿入二初住一之義説
T2290_.69.0797c20: レ之也 記後三者違レ文歟。第三經尚説二勝
T2290_.69.0797c21: 進一也 決定不退者。指二初住一故 愛樂
T2290_.69.0797c22: 者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信
T2290_.69.0797c23: 十義中。出二愛樂義一也。是生二慈悲心一也
T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等
T2290_.69.0797c25: 私云。決定不退者。記意指二上品十信一歟。
T2290_.69.0797c26: 今謂當二初住已上一也
T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等
T2290_.69.0797c28: 私云。信樂地者。即十信信即有二愛樂義一故
T2290_.69.0797c29: 毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心
T2290_.69.0798a01: 輕少喩若二輕毛一。在レ地隨レ風飄轉。又修
T2290_.69.0798a03: 以前。經二十千劫一。行二十善行一有レ退有レ進。譬
T2290_.69.0798a05: 文。五云清淨三昧契經等
T2290_.69.0798a06: 私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶
T2290_.69.0798a07: 競也。善惡心敵ン黒白爲レ鬪故。談二十信一爲二
T2290_.69.0798a10: 文。七者大智惠光明契經等 記六云。善根
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧レ喩以顯二信心功徳一。謂由レ信心
T2290_.69.0798a12: 能生二衆善一猶如中世間父母天地上。依レ此能離二
T2290_.69.0798a14: 疏五云。十信善根。與二後賢聖一爲レ父爲レ母
T2290_.69.0798a16: 云。父母天地等者。意言。信如二父母天地一。能
T2290_.69.0798a17: 生二一切諸善法一故。故花嚴云二信爲道元功徳
T2290_.69.0798a19: 文。八者實相本際決定不動契經等 抄四
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲二圓根一故。十刹那者。表二
T2290_.69.0798a21: 圓及無盡一故。初刹那者。以レ初攝レ後故。念劫
T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝二一切一者。正當二別教事事無
T2290_.69.0798a23: 礙一故。隨擧二一位一收二一切位一故。今正説レ信
T2290_.69.0798a25: 教一前何不レ許耶 答。本論明レ信正用二瓔珞一。
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會二餘經説信。所レ會多經而具二多教一。
T2290_.69.0798a28: 刹那中信圓滿者。則約二最上利根者一説。謂從
T2290_.69.0798a29: レ本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得二成
T2290_.69.0798b01: 就一。或初刹那念劫圓融。雖レ經二遠時一不レ離二初
T2290_.69.0798b02: 念一。謂由二一念即無量劫一故。無量劫不レ離二一
T2290_.69.0798b04: 私云。仁王經不レ説二別十信一。於二初住中説一
T2290_.69.0798b05: 有二十種信心一。是不レ經二時分一初刹那中具二
T2290_.69.0798b06: 足十種功徳一歟
T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等 記六云。三祇大無量
T2290_.69.0798b08: 劫。則約二最下鈍根者一説。從レ本來。無明厚重
T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説三信
T2290_.69.0798b11: 文。十一者大方便等 抄四云。其思極樂者。
T2290_.69.0798b14: 私云。其思極樂者。信心成滿之意也
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩＊薩光明遍照等 疏五云。種
T2290_.69.0798b17: 文。十三者授記平等契經等 疏五云。信心
T2290_.69.0798b19: 六云。非遠非近等者。由二信擧體全是眞如一。
T2290_.69.0798b20: 遠二離種種差別相一故。此中示法略明二十對一。
T2290_.69.0798b21: 一無二長短時分相一故。二無二増減斷常相一故。
T2290_.69.0798b22: 三無二尊卑差別相一故。四無二因果能所相一故。
T2290_.69.0798b23: 五無二起盡遷流相一故。六無二上下勝劣相一故。
T2290_.69.0798b24: 七離二劫非劫眞妄相一故。八離二位地昇降相一
T2290_.69.0798b25: 故。九性非二垢淨一。十本絶二得失一。由レ遣二如レ是
T2290_.69.0798b27: 第十三經爲二頓根一故。餘並終教。皆非二始教一。
T2290_.69.0798b29: 私云。此經説二信行相一甚深極妙也。殆似二
T2290_.69.0798c01: 祕教一。無前無後一時遍入二佛普賢海一也｣
T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等 記六云。十
T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以レ信攝レ法。無二法非信。是故十
T2290_.69.0798c04: 信具該二諸位一。乃至邪定。一切諸法無二法非
T2290_.69.0798c05: 信。又由二此信體即眞如一故。能周二遍諸位諸
T2290_.69.0798c08: 文。十五者菩＊薩瓔珞大本業契經等 瓔珞
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有二十心名字一。菩薩常行二十心一。
T2290_.69.0798c10: 所レ謂。信心･念心･精進心･惠心･定心･不退心･
T2290_.69.0798c12: 人從レ始具縛凡夫。未レ識二三寶一○値二佛菩＊薩
T2290_.69.0798c13: 教法一中起二一念信一。便發二菩提心一。是人爾時
T2290_.69.0798c14: 住前名二信相菩＊薩一。亦名二假名菩＊薩一。亦名二
T2290_.69.0798c15: 名字菩＊薩一。其人略行二十心一。所レ謂信心･念心･
T2290_.69.0798c16: 進心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法心･捨心･
T2290_.69.0798c19: 如二本業經云一。是信相善菩＊薩於二十千劫一行二
T2290_.69.0798c21: 私云。今所レ引非二全文一。然而文意同レ之也｣
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等 記六云。如レ是諸
T2290_.69.0798c23: 經有二極促者一。謂即一念。有二極延者一。備歴二三
T2290_.69.0798c24: 祇一。餘所經時。短長不定。亦有下總不レ言二其時一
T2290_.69.0798c25: 者上。良由二衆生心品無邊一。是故諸經所説各異。
T2290_.69.0798c26: 亦由二此信眞妄相資一。妄則延促不同。眞則本
T2290_.69.0798c27: 亡二時分一。如レ是深理賢聖境界。故使二覺者一應二
T2290_.69.0798c29: 極極近一。謂一刹那。有二極極遠一。謂三僧祇。或
T2290_.69.0799a01: 從レ性説長短倶非。或從レ相説延促不定。白
T2290_.69.0799a03: 私云。疏釋意十五異説。倶屬二生滅一門一
T2290_.69.0799a04: 判二性相不同一。故記意約二眞如生滅二門一
T2290_.69.0799a05: 歟。既云二妄則延促不同眞則本亡時分一故。
T2290_.69.0799a06: 抄ハ第七八十四三經爲二圓根一故。第十三經
T2290_.69.0799a08: 七八十四約二不二門一。第十三約二眞如門一。餘
T2290_.69.0799a09: 並據二生滅門一歟
T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等 記六云。謂前所
T2290_.69.0799a12: 文。顯示發心因縁門等
T2290_.69.0799a13: 私云。已信成就等者。當二信成就三字發起一。
T2290_.69.0799a14: 第一住心者。當二發心二字一也 問。第一住
T2290_.69.0799a15: 心者。指二十住初發心住一歟。將又通二十住一
T2290_.69.0799a16: 歟 答。古來有二兩義一。一云。通二十住一。十住
T2290_.69.0799a17: 並三賢中初位故。云二第一住心一也。一云。
T2290_.69.0799a18: 局二初住一。上假者門云。決定安二立十住菩
T2290_.69.0799a20: 文。勸請因縁者等 疏五云。勸請因縁諸佛
T2290_.69.0799a21: 菩＊薩演教。勸二化十信行人一。令レ入二發心不退
T2290_.69.0799a24: 文。如本諸佛菩＊薩教令發心等 龍樹十住
T2290_.69.0799a26: 願根本。云何爲二初發心一 答曰。初發菩提心。
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發二菩提心一。或以二三因
T2290_.69.0799a28: 縁一。或以二四因縁一。如レ是和合有二七因縁一。發二阿
T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心一 問曰。何等爲レ七
T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令レ發二菩提心一。二見レ法
T2290_.69.0799b02: 欲レ懷二守護一故發心。三於二衆生中一大悲而發
T2290_.69.0799b03: 心。四或有二菩＊薩教一發二菩＊薩心一。五見二菩＊薩
T2290_.69.0799b04: 行一亦隨而發心。六因二布施一已而發二菩提心一。
T2290_.69.0799b05: 七見二佛相一歡喜而發心。以二是因縁一而發二菩
T2290_.69.0799b07: 私云。今此本論中。當段有二三因縁一。次下又
T2290_.69.0799b08: 有二四因縁一。全同二彼論七因縁一。是則龍樹菩
T2290_.69.0799b09: ＊薩聽受阿世耶故。依二起信論一立二彼七種一
T2290_.69.0799b10: 歟。所レ謂彼論初三縁。即同二今三種一。但第
T2290_.69.0799b11: 一彼但云二諸如來一。今云二諸佛菩＊薩一。菩＊薩
T2290_.69.0799b12: 亦望二二乘一。大菩提心能化故。亦彼論二三
T2290_.69.0799b13: 逆次可レ配レ此也。次彼後四縁。即配二此論
T2290_.69.0799b14: 次下四縁一。此論第一見佛因縁。當二彼第七一。
T2290_.69.0799b15: 此第二供養因縁。當二彼第六布施即供養
T2290_.69.0799b16: 義一故。此第三慚愧因縁。當二彼第四一。彼云二
T2290_.69.0799b17: 菩＊薩一。此云二二乘一。雖レ有二不同一。菩薩望レ佛
T2290_.69.0799b18: 故。亦有二劣義一故。此第四隨兼因縁。當二彼
T2290_.69.0799b19: 第五一。彼云二見菩薩行一。此云二學他發心一。其
T2290_.69.0799b21: 文。救護因縁者等 疏五云。救度因縁十信
T2290_.69.0799b22: 行者。見下諸衆生不レ集二勝因一長淪中苦海上。欲下
T2290_.69.0799b24: 記六云。救度因縁六道有情淪二沒苦海一。因
T2290_.69.0799b26: 私云。種種衆生者。指二邪定聚人一也。十信
T2290_.69.0799b27: 菩薩。縁二彼苦患一。而發二大悲心一。即得二堅固
T2290_.69.0799b28: 不退十住之位一也。金剛不退等者。即是初
T2290_.69.0799b29: 住已上之位也 問。大悲能起方便也。何
T2290_.69.0799c01: 屬二所發一乎 答。大悲通二能所一歟。依二劣弱
T2290_.69.0799c02: 大悲一。以レ之爲レ縁。發二起甚重大悲一歟。本文
T2290_.69.0799c03: 大悲。且約二能起一云レ之也
T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等 疏五云。護法因縁十信
T2290_.69.0799c05: 行人。因レ見下佛法欲二破滅一時上。不レ惜二身命一。護
T2290_.69.0799c08: 私云。若准二記釋一者。第一勸請因縁指二大
T2290_.69.0799c09: 定心一歟 隨宜者機根也。隨應者化儀也。
T2290_.69.0799c10: 隨當者相應也。時處易レ知レ之。大久住心
T2290_.69.0799c11: 者。指二十住之心一也
T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等 記六云。由二十千
T2290_.69.0799c13: 劫錬レ信成熟一。得レ入二大乘十住初心一名二正定
T2290_.69.0799c15: 行一者上。正明下發心已去方具二十名一無退。順二字
T2290_.69.0799c16: 名一配解即十住行即十行。隨二義理一説。通指二
T2290_.69.0799c17: 三賢一。總稱二解行一。十向亦具二勝解行一故。已得レ
T2290_.69.0799c18: 預下入二聖胎一位上故。初住入胎。登地出胎。中間
T2290_.69.0799c20: 異名解位故。意言。獲二得十解一修行之人。故
T2290_.69.0799c23: 之中。抄義順レ文歟。香象別記云。十解亦
T2290_.69.0799c25: 文。一者名爲無憂惱人等 記六云。所レ具十
T2290_.69.0799c26: 名總成二五對一。一離怖得樂對。二種姓支分對。
T2290_.69.0799c27: 謂信爲二手足一。智爲二燈炬一。依レ信發レ智。如三手執二
T2290_.69.0799c28: 燒炬一。依レ信淤レ境。如三足渉二修途一。三入海居家
T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有二多種一。所謂如二
T2290_.69.0800a01: 境家･行法家･法性家等一。今既入レ住分見二法
T2290_.69.0800a02: 身一。入二如來室一著二如來衣一。行二如來道一相續
T2290_.69.0800a03: 不レ斷故。説二安住如來家中一。四離凡出障對。
T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由二信力一故。攝レ他從レ己無
T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨二心所作一轉變自在。悉
T2290_.69.0800a07: 私云。遠離退還者。初住已上不退位故云
T2290_.69.0800a08: レ爾也。上十五契經。多説二其意一也 問。瓔
T2290_.69.0800a09: 珞經中述二六住退義一。又地持經云。道性地
T2290_.69.0800a11: 花嚴經。於二初地一離二五怖畏退一。凡其一也。
T2290_.69.0800a12: 若爾者何云二初住已上不退位一乎 答。入
T2290_.69.0800a13: 住以去種姓根等故。具二足三等決定位一故。
T2290_.69.0800a14: 立二入劫修行定量一。又莊嚴經云。性地菩
T2290_.69.0800a17: 持經文。圓測法師釋云。地持經中道言入
T2290_.69.0800a18: 者。權怖二地前一。令二其生懼速證二初地一。非三謂
T2290_.69.0800a20: 見道一之時。斷二惡趣惑業種子一故。得二惡趣
T2290_.69.0800a21: 不生一故云二初地離一。地前雖レ有二惑業種子一。
T2290_.69.0800a22: 由二勝解懺悔之力一故無二退墮一也
T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等
T2290_.69.0800a24: 私云。三賢位菩＊薩。斷レ惑證レ理。猶如下除二
T2290_.69.0800a25: 穢草一而得中菓實上故。有二福貴徳一也
T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等
T2290_.69.0800a27: 私云。於二凡夫一有二三種一。今遠二離前二一故云
T2290_.69.0800a28: レ爾。非二謂當位一。即無二凡夫之義一也。三賢通
T2290_.69.0800a29: 金剛不變凡夫故。或義云。初住如二入胎一。初
T2290_.69.0800b01: 地如二出胎一。三賢如二住胎一故。雖レ未レ生在聖
T2290_.69.0800b02: 位一。猶託二聖胎一故云二遠離凡夫一
T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等 記云。信爲二手足一
T2290_.69.0800b05: 私云。大日疏中。無信之人。譬二無手人一。天
T2290_.69.0800b07: 以レ智譬レ行歟。賢位即生二解了一故。此智解
T2290_.69.0800b08: 譬レ炬也
T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等
T2290_.69.0800b10: 私云。江水自然流二入大海一。從二初住一以去
T2290_.69.0800b11: 住二不退位一。漸漸趣二入薩婆若中一故
T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人 論第一云。爲レ令
T2290_.69.0800b13: レ修二地前地上之大道一。建二立眞如法界之宮
T2290_.69.0800b15: 私云。以二眞如理一喩二宮殿一。是賢聖所依止
T2290_.69.0800b16: 故。三賢之位信眞如故。住二如來家一也
T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等 抄四云。已入
T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從二信位一劍入二初住一如二初入
T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如二住胎一。登地如二出胎一。以二無漏現起一
T2290_.69.0800b21: 私云。初住佛家故。得二佛子稱一也 問。與二
T2290_.69.0800b22: 第三一何異乎 答。第三雖レ同二佛種姓一。未
T2290_.69.0800b23: レ云二正是佛子一。是故不同也。又第三遠二離
T2290_.69.0800b24: 凡種一。第七烈二佛子一也
T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等
T2290_.69.0800b26: 私云。出二離垢穢一。純一清淨故。能生二福果一
T2290_.69.0800b27: 也 問。與二上第二一何異乎 答。上約二果
T2290_.69.0800b28: 徳一。初住已上八相成道。現二得涅槃果一故。
T2290_.69.0800b29: 此約二因徳一已成二純善之種姓一。能可レ出二生
T2290_.69.0800c01: 如來果徳一。故富貴與二福田一得名之旨趣。其
T2290_.69.0800c02: 意易レ知レ之。又義云。第二表徳。第八遮情
T2290_.69.0800c05: 文。九者名爲徒衆無量人等
T2290_.69.0800c06: 私云。初住已上已成二八相一故。一切衆生以
T2290_.69.0800c07: 爲二所化一也。菩薩聲聞等眷屬無量也
T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等
T2290_.69.0800c09: 私云。初住已上不退位故。一切所作自然
T2290_.69.0800c10: 而成也
T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等 抄四云。名住如來種
T2290_.69.0800c12: 中等者。正當二第三名一也。謂住二習種性位一。行
T2290_.69.0800c13: 順二内熏之因一故。云二正因相應一。斯則内熏爲二
T2290_.69.0800c14: 正因一也。縁熏順レ彼名二相應一也。則是正因之
T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定
T2290_.69.0800c16: 當レ得レ果故名二正因一。復順二彼果一亦名二相應一。擧
T2290_.69.0800c17: レ體就レ用。持業釋也。揀レ邪名レ正。通二二義一故。
T2290_.69.0800c18: 待レ縁稱レ因則初義也。對レ果名レ因則後義也
T2290_.69.0800c20: 私云。抄意ハ本文且説二第三種性高勝義餘
T2290_.69.0800c21: 之九名義具非文一也。正因者出二二義一。初
T2290_.69.0800c22: 義指二本覺内熏一。即是三因佛性中正因也
T2290_.69.0800c24: 縁六度萬行等也。内熏之相應依主釋也。
T2290_.69.0800c25: 對レ縁名レ因也。後義正因者。指二初住已上
T2290_.69.0800c26: 所修萬行一。是爲二佛果正因一故。相應者。此
T2290_.69.0800c27: 因即順二當果一之徳用云二相應一。正因即相應
T2290_.69.0800c28: 持業釋也。體能持レ業故 抄通二義者。揀
T2290_.69.0800c29: レ邪名レ正即通二上若内熏若因行二義一故云
T2290_.69.0801a02: 畢竟不退句第一徳也。成就句第二徳也。
T2290_.69.0801a03: 住如來種中句第三徳也。相應句第四徳
T2290_.69.0801a04: 也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正
T2290_.69.0801a05: 因句第七徳＊也。信心第八徳也。者字第九
T2290_.69.0801a06: 徳也。得發心句第十徳也。是約二句義一開二
T2290_.69.0801a07: 十徳一歟
T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等 抄四云。擧劣顯勝
T2290_.69.0801a09: 者。所レ謂本説二信滿發心一。而今却説二未滿等一
T2290_.69.0801a10: 者。即是擧二彼劣發一顯二此勝發一故也。若前後
T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如レ云二善根微少一。對二前有善
T2290_.69.0801a12: 根力一。煩惱深厚對二前有熏習力一。意言。前人煩
T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有レ力。令二善根増一故。能欣厭修二
T2290_.69.0801a14: 十信等一。此人或重善根微少故。起二小善等一。餘
T2290_.69.0801a16: 私云。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝
T2290_.69.0801a17: 者。初住發心前三縁發心也。是名二信滿發
T2290_.69.0801a18: 心一也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下
T2290_.69.0801a19: 所説四縁發心也。前勝進發心故云二顯勝一
T2290_.69.0801a20: 三縁共云二起不退心一是也。後自分發心故。
T2290_.69.0801a21: 云二擧劣四縁一。同云二起廣大心一。不レ云二不退一
T2290_.69.0801a22: 是也。總意云。今十信已滿。得二初住已上不
T2290_.69.0801a23: 退位一。名二信成就發心一。故還擧二信未滿當分
T2290_.69.0801a24: 發心劣相一。以レ顯二不退已上發心勝徳一。是
T2290_.69.0801a25: 云二擧劣顯勝門一也。疏意擧劣者。十信已前
T2290_.69.0801a26: 起二人天及二乘心一等也。顯勝者。十信已滿
T2290_.69.0801a27: 成二初住發心之相一也。若依二此師義一者。次
T2290_.69.0801a28: 下四縁所發亦同二三縁一。指二初住已上一歟。又
T2290_.69.0801a29: 下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師
T2290_.69.0801b01: 意實也。抄於二今門劣中一。開二次勝劣二門一。
T2290_.69.0801b02: 疏開二今勝劣二義一爲二次二門一。至レ下可レ悉
T2290_.69.0801b03: レ之。記意同レ疏歟
T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等 疏五云。言擧劣者。以二善既
T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚一故。言二顯劣一者。雖レ値二大乘一不
T2290_.69.0801b06: レ興二悲願一。唯起二凡小善種子一故○言二擧勝一者。
T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求二學大乘勝妙法門一。
T2290_.69.0801b08: 言二顯勝一者。其人根性但未二決定一。値レ順則進
T2290_.69.0801b10: 善根微少則擧二其劣一。小善種子復顯二其劣一。
T2290_.69.0801b11: 謂由二此等善根劣一故。雖レ得二遇レ佛興供。然
T2290_.69.0801b12: 猶倒二求人天一。異二求二乘微劣道果一。未レ能三勝
T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行一。二擧勝顯勝形相門○謂求二大
T2290_.69.0801b14: 乘深妙法一者。能求心勝。所求法勝故。説名
T2290_.69.0801b16: レ本云。若有衆生乃至深厚。斯則擧二彼能起縁
T2290_.69.0801b17: 劣一。自二雖値一下乃至二種子一。斯則顯二示所起行
T2290_.69.0801b18: 劣一故云二擧劣顯劣一。擧勝顯勝者。亦科二本論一
T2290_.69.0801b19: 而有二二句一。上句即擧二所求之勝境一。下句即顯二
T2290_.69.0801b20: 能求之勝心一。故云二擧勝顯勝一。此二子門。若
T2290_.69.0801b21: 對二前文信滿發心一。並名二擧劣一。故大科云二擧
T2290_.69.0801b22: 劣顯勝一。今於二劣中一。但自相望。復有二勝劣一故。
T2290_.69.0801b24: 私云。擧劣者。擧二機縁一。顯劣者。示二所發心一
T2290_.69.0801b25: 也。擧勝顯勝。准レ之易レ知レ之。勝劣分齊。疏
T2290_.69.0801b26: 抄意大別也 抄意上大科。勝劣者。十住
T2290_.69.0801b27: 與二十信一相望判レ之。初住已上不退際發心
T2290_.69.0801b28: 爲レ勝。十信當分發心爲レ劣。今子段二門。
T2290_.69.0801b29: 於二上劣中一亦分二勝劣一。於二十信位一有二三類一。
T2290_.69.0801c01: 一定進。即前信滿發心至二初住一。二定退。今
T2290_.69.0801c02: 起人天二乘種子等一。即雖レ入二十信位一。根
T2290_.69.0801c03: 劣故必退入二邪邪地一也。三或進或退。今根
T2290_.69.0801c04: 則不定。若進若退等是也。十信中不定行
T2290_.69.0801c05: 人也。此三類中。上大科定進爲レ勝。定退
T2290_.69.0801c06: 及不定爲レ劣。今子段二門。於二彼劣中一。
T2290_.69.0801c07: 不定爲レ勝。定退劣也 疏意。今擧劣顯
T2290_.69.0801c08: 劣者。上大科擧劣也。擧二機縁一顯二發心一故。
T2290_.69.0801c09: 擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧二機顯道一也。
T2290_.69.0801c10: 意上信滿行者。發二初住心一之義釋レ之乎。
T2290_.69.0801c11: 今重爲三釋二成此義一。擧二劣人一顯二勝人一也。
T2290_.69.0801c12: 所レ謂擧劣顯劣者。未レ入二十信一之人。即是
T2290_.69.0801c13: 邪定聚行者也。起二人天及二乘心一故。云二
T2290_.69.0801c14: 劣發一也。擧勝顯勝者。十信位人。雖二進退
T2290_.69.0801c15: 不定一。遇二善縁一進入二初住一故。云二勝發一也。
T2290_.69.0801c16: 是即欲レ顯三十信進入二不退之義一。還擧二邪
T2290_.69.0801c17: 定聚劣人一也。是意二類非二三類一也。記義
T2290_.69.0801c18: 亦同レ之歟。但劣人亦於二十信位一論レ之歟。
T2290_.69.0801c19: 云二倒求人天異求二乘一故。意於二十信中一。
T2290_.69.0801c20: 定退與二不定一二類有レ之。定退云レ劣。不定
T2290_.69.0801c21: 云レ勝。勝人必有二信滿勝發心之徳一也。又
T2290_.69.0801c22: 元曉釋云。十信位内有レ勝有レ劣。勝者如二
T2290_.69.0801c24: 同二記意一歟。三縁四縁發心可レ非二別位一。凡
T2290_.69.0801c25: 當本論意。十信位雖二不定一。且依二本業瓔珞
T2290_.69.0801c26: 經説一。逕二一萬劫一信心成就得發心者入二正
T2290_.69.0801c27: 定聚一。畢竟不退之義釋レ之畢。重爲三委釋二
T2290_.69.0801c28: 此義一。擧二必退墮劣人一。歎二若進若還勝機一
T2290_.69.0801c29: 也。依二根不定一故。雖レ未三必逕二一萬劫一。或短
T2290_.69.0802a01: 時或長時 遇レ縁亦發心。入二不退位一之義
T2290_.69.0802a02: 釋レ之。是即兼二顯十四經大意一。亦述二十信
T2290_.69.0802a03: 位不定一也。其中説二四縁一。前後影略成二七
T2290_.69.0802a04: 縁一也。抄義甚背二大科小科勝劣名義一。疏釋
T2290_.69.0802a05: 於二信前一論二劣人一。不レ叶二論意一歟。記義於二
T2290_.69.0802a06: 信内一論二勝發一。亦背二文理一歟。可レ悉レ之
T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等 抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
T2290_.69.0802a09: 文若不能定云何名爲等 疏五云。心既不
T2290_.69.0802a10: 定。何名二勝人一。謂雖二不定一。然望二所求大菩提
T2290_.69.0802a12: 六云。若不下通妨中。初問次答中有二二義一。一
T2290_.69.0802a14: 私云。次上不定之人云二顯勝一故。今起レ難
T2290_.69.0802a15: 云二根若不定一。何云二高勝人一乎 答。雖二不
T2290_.69.0802a16: 定一。所永之法大菩提道高勝故名二勝人一也。
T2290_.69.0802a17: 復次釋意。今此行人雖二不定一。志樂廣大過二
T2290_.69.0802a18: 凡小一故。記義正釋。不倒望二大菩提自境一
T2290_.69.0802a19: 故云二勝人一。復次釋。倒求妄起二小善一故云二
T2290_.69.0802a20: 劣人一也
T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等 疏五云。後
T2290_.69.0802a22: 總明餘義有レ二。初標門。明三本論中會二十四
T2290_.69.0802a23: 經一。説二信成就一無二定時一故。論所謂至亦有發
T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有レ三。初信成時無定○自
T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
T2290_.69.0802a27: 總明餘義三。初顯二信時無定一○二自此下釋二
T2290_.69.0802a29: 私云。疏記意。自下三節文。總明二上隨問次
T2290_.69.0802b01: 第門。及擧劣顯勝門之餘義一。抄意三節同。
T2290_.69.0802b02: 但明二擧勝顯勝門一。非レ通二第一門一也。或云。
T2290_.69.0802b03: 二義中。抄義順二釋論一分レ科歟。上釋云。顯二
T2290_.69.0802b04: 示答釋門一有レ二。一隨問次第門。二擧劣顯
T2290_.69.0802b06: 故第一門也。若有衆生○墮二乘地第二
T2290_.69.0802b07: 門也。若如二疏記義一者。分門不レ盡二本文一歟。
T2290_.69.0802b08: 元曉釋云。答中有レ二。一者正答所問。二擧
T2290_.69.0802b11: 擧劣顯勝一門一。又明三四縁與二上三縁一。其建
T2290_.69.0802b12: 立同故。十住毘婆娑論中。合爲二七因縁一。故
T2290_.69.0802b13: 知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本
T2290_.69.0802b14: 論或有供養諸佛等文約鎖釋二述上若進
T2290_.69.0802b16: 但文意還述二信滿時不定義一故。叶二十四經
T2290_.69.0802b17: 大意一也。正顯二示信心成就無定時一。兼解二
T2290_.69.0802b18: 釋十四經之大意一焉歟
T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等 抄四云。或極極遠者。即前
T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
T2290_.69.0802b23: 六云。謂除二瓔珞一餘十四中。極遠三祇。極近
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如二前引一。隨縁等者。同縁具
T2290_.69.0802b25: 足不レ假二長時一。信心即熟。因縁若缺。縱經二多
T2290_.69.0802b27: 私云。上説二逕一萬劫信心成就一。且一往機
T2290_.69.0802b28: 熟也。是據二瓔珞一説一作レ釋也。本自二十信一
T2290_.69.0802b29: 不定位故。成二就無定時一。仍自叶二十四經異
T2290_.69.0802c01: 説一也 信熟生者。記意熟與レ生也。生者未
T2290_.69.0802c02: 熟義。如レ云二生食等一也。今謂。必不レ爾歟。熟
T2290_.69.0802c03: 即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
T2290_.69.0802c05: 大師釋云。依二智差別一。時亦多三生三劫。六
T2290_.69.0802c07: 内心利鈍一。而今何云二隨縁有無一乎 答。信
T2290_.69.0802c08: 心成就。必可レ依二内因外縁一。若爾者。兩處
T2290_.69.0802c09: 釋互擧レ一示レ一而已
T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等 抄四云。此或字中含二
T2290_.69.0802c11: 上多義一。謂或則是不定義故。次下二門。或通二
T2290_.69.0802c13: 私云。抄意ハ自下諸文。擧勝顯勝門所攝。
T2290_.69.0802c14: 説二十信當分發心之義一成レ之故。十四經中
T2290_.69.0802c15: 一兩經。雖レ説二初住發心多分一。説二十信當
T2290_.69.0802c16: 分發心一故。今文或字不定。約二多分一屬二十
T2290_.69.0802c17: 信自分一也。疏意不レ爾。當段又通二初住發
T2290_.69.0802c18: 心一。非レ限二十信一。或者對二過一萬劫之機一故
T2290_.69.0802c19: 云レ爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁
T2290_.69.0802c20: 中見佛供僧等縁也。四之中且示二一二縁一
T2290_.69.0802c21: 故。對二餘縁一云二或等一歟。於中遇縁者。欲三
T2290_.69.0802c22: 供養佛一之時。自然有二見佛縁等一也
T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等 抄四云。造作別
T2290_.69.0802c24: 釋者。對二前總明一故云二別釋一。謂上論云二於中
T2290_.69.0802c26: 私云。次上或有供養等文。總明二四縁一故。
T2290_.69.0802c27: 今對レ之作二別釋一。分二別四種不同一故云レ爾
T2290_.69.0802c28: 也
T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等 記六云。見佛因縁。由
T2290_.69.0803a01: レ觀二妙相一。知レ有二殊因一。我不二欣修一。云何能得三
T2290_.69.0803a03: 文。二者供僧因縁等 記六云。供僧因縁。謂
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令レ發二大心一故
T2290_.69.0803a05: 私云。今僧中亦攝レ佛也。第一論云。於二妙覺
T2290_.69.0803a08: 爾與二第一一何異乎 答。彼標二見佛功徳一。此
T2290_.69.0803a09: 取二供養之善根一也
T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等 記六云。慚愧因縁小
T2290_.69.0803a12: 疏五云。或見或聞二乘法劣一。因レ斯求レ勝
T2290_.69.0803a15: 如二上勸請因縁一。依レ之香象疏云。三劣友勸
T2290_.69.0803a17: 或因一。二乘等因。見二聞彼劣法一。而發心云事
T2290_.69.0803a18: 分明。若不レ然者。依二二乘教一可レ發二小乘心一。
T2290_.69.0803a19: 云何生二大心一乎。加レ之三縁四縁建立各
T2290_.69.0803a21: 名二勸請因縁一。今此二乘教亦勸發者何有二
T2290_.69.0803a22: 因縁一乎。故知二見小乘教一令レ因而發心也｣
T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等 疏五云。學レ他發心。欲二
T2290_.69.0803a26: 兼將之心。詳レ之。此之四縁望レ上並劣。前之
T2290_.69.0803a28: 就之人一。有レ遇二三縁一而能發心。有レ遇二四縁一方
T2290_.69.0803b01: 私云。疏釋叶二文意一。記釋聊相違歟。抄兼帶
T2290_.69.0803b02: 者。自發之時。必令二他發心一也。兼將者。覺
T2290_.69.0803b03: レ他而發心也。具足此二義一。云二隨兼因縁一
T2290_.69.0803b04: 也。十住論云。復有レ人。但從二人聞一以信二
T2290_.69.0803b05: 樂心等一。發二無上道心一作二是念一。我當下修二
T2290_.69.0803b07: 劣中一論レ之。疏義不レ爾。三縁四縁。共信成
T2290_.69.0803b08: 就之後入二初住因縁一也。其意如レ上也
T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等 抄四云。及總結
T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結二上擧勝顯勝一。非三是結二彼已
T2290_.69.0803b12: 曰。後解不定結前○値二善師友順縁一向レ善
T2290_.69.0803b13: 遇二惡師友逆縁一造レ惡。猶如二輕毛隨レ風轉一故
T2290_.69.0803b15: 者。謂遇二好時處及好師友一。衆具無レ缺則便不
T2290_.69.0803b17: 私云。疏意ハ上本文ノ所謂依不定聚衆生已
T2290_.69.0803b18: 下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二
T2290_.69.0803b19: 門結文也。抄意ハ但結二第二門一。非レ結二初門一
T2290_.69.0803b20: 也 問。二義共有レ疑。先疏義者。上初問三
T2290_.69.0803b21: 縁發心皆云レ得二不退位一。而今結文云二如
T2290_.69.0803b22: 是等發心悉皆不定一可レ知。上初住已上發
T2290_.69.0803b23: 心也。今十信當分發心。仍退與二不退一其義
T2290_.69.0803b24: 各別如何 次抄意。既云二顯示十種信心
T2290_.69.0803b25: 等一。又云二總結前説等一。豈有レ所レ限乎。加レ之
T2290_.69.0803b26: 上表依二不定聚衆生一。今結二悉皆不定一。非二
T2290_.69.0803b27: 標結契當一乎如何 答。先抄意ハ三縁四縁
T2290_.69.0803b28: 定不定各別。故本文結二三縁一。云二如是信心
T2290_.69.0803c01: 如是發心悉皆不定一。是則就二發心言一。擧二眞
T2290_.69.0803c03: 中第二。或進或退發心結レ之文段也。即是
T2290_.69.0803c04: 擧勝顯勝結文。非レ通二上大門一也。次疏意
T2290_.69.0803c05: 又無レ違。謂二標結相當一故。但至二悉皆不定
T2290_.69.0803c06: 等釋一者。能發信成就位不定。入二十住一無二
T2290_.69.0803c07: 決定一義也。非レ謂二發心當體即不定一也
T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等 抄四云。或者不定
T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二二乘地一。亦入二凡夫及惡
T2290_.69.0803c11: 私云。於二或言一存二二義一。初義對二凡夫惡趣
T2290_.69.0803c12: 等一。謂或墮二二乘一。或入二凡夫等一故。後義對二
T2290_.69.0803c13: 進入者一謂或退或進故
T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等 疏五云。論復次至總
T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有レ二。初開問前重唯
T2290_.69.0803c16: 明二信位行相一。若得二成就一決定發心。後重復
T2290_.69.0803c17: 明下信既成就要須二發心一發中何等心上。論自此
T2290_.69.0803c19: 云。二已説下第二重二種門二。初結指。二言
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
T2290_.69.0803c22: 私云。略説有二三種一。云何爲レ三。兩句疏ハ屬二
T2290_.69.0803c23: 開問門一。記屬二答釋門一。若准二第八卷以略説
T2290_.69.0803c24: 信心有四種云何爲四文一。爲二略答顯示信心
T2290_.69.0803c25: 門一。記釋叶レ文。若又准名二總問總答一。順二開
T2290_.69.0803c26: 問總標名字一。爾者疏釋爲レ勝歟。或云。略説
T2290_.69.0803c27: 等兩句通二問答一歟。又義云。上句屬レ答下
T2290_.69.0803c28: 句屬レ問也。今謂記義爲レ正也 問今二重
T2290_.69.0803c29: 問答指レ何乎 答。信成就發心最初立二三
T2290_.69.0804a01: 門一。第一開問門。第二答釋門。各開二二重
T2290_.69.0804a02: 問答一。初重問答已畢。仍今第二重問答云二
T2290_.69.0804a03: 二種門一也 尋云。用二二重問答一有二何意一
T2290_.69.0804a04: 乎 答。疏釋意。初問答廣明二信成就行相一。
T2290_.69.0804a05: 後問答具述二發心義門一也
T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等
T2290_.69.0804a07: 私云。釋一者。直心已下本文也
T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等 疏五云。初直心縁レ眞。自
T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二二利一。深心修善故唯
T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬二
T2290_.69.0804a11: 自利一。念レ理起レ行。唯自益故。悲心利他。拔レ苦
T2290_.69.0804a12: 與レ樂。唯益レ他故。後總顯二三心一。實通二二利一。求
T2290_.69.0804a14: 私云。眞如理體貫二通自他一故。正念二眞如
T2290_.69.0804a15: 二利一則成也。第二深心者。起行即自利。第
T2290_.69.0804a16: 三利他義易レ知レ之 又大乘觀行。一切皆
T2290_.69.0804a17: 利他業故。初二即利他也。大悲利他。即
T2290_.69.0804a18: 成二自證功徳一。故他利即自行也
T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等 疏五云。正智方便
T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與二地上根本正智一作二遠因
T2290_.69.0804a22: 者。離二屈曲一故。謂以二此心一直縁二眞如一。由二此
T2290_.69.0804a24: 作也。意言。初住有修作心。與二後登地無修作
T2290_.69.0804a26: 私云。正智之方便依主釋也
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等 疏五云。福徳具足門。
T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與二後位萬行功徳一。而爲二依止住
T2290_.69.0804b02: 住者是住相也。謂今凡位有住相心。與二後聖
T2290_.69.0804b03: 位無住相福一。而爲二加行一故云レ爾也。如下金剛
T2290_.69.0804b05: 私云。福徳即具足持業釋也。或亦通二依
T2290_.69.0804b06: 主一。福徳指二地上萬徳一。今則與二福徳一能具二
T2290_.69.0804b07: 功行一也
T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等 記六云。由二大悲心一拔二
T2290_.69.0804b10: 此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
T2290_.69.0804b13: 提心戒儀八門中第六一。示二其體相一云。佛子。
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖下復具含二衆徳一包攝難思上。然其所
T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願･大悲及與大智。起信論
T2290_.69.0804b16: 中明二信成就一。亦發二此三一故。一者直心正念
T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸
T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦
T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無二徳不攝。始於二十信一
T2290_.69.0804b21: 私云。安樂若名二衆生益成就一。指二今此心
T2290_.69.0804b22: 品一。故云依主釋也 問。今此三心指二十信
T2290_.69.0804b23: 當分功徳一。將初住已上徳乎 答。信心成
T2290_.69.0804b24: 就入二初住得益一歟。故藏疏釋。上三縁發心
T2290_.69.0804b25: 云。亦可レ同二下三心一。謂教故得二直心一。護法
T2290_.69.0804b28: 文。前後相違難問門等 記六云。謂上文説二
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二一。則下文中。唯應下但以二直
T2290_.69.0804c02: 云。問曰。一切衆生。一切諸法。皆同一法界。
T2290_.69.0804c03: 無レ有二二相一。據レ理但應二正念一○眞如何假。復
T2290_.69.0804c04: 修二一切善行一教二一切衆生一 答。不レ然。如二摩
T2290_.69.0804c05: 尼寶一。本性明潔。在二鑛穢中一。假使有レ人勤加
T2290_.69.0804c06: 憶念。而不レ作二方便一。功力欲レ求二清淨一。終不レ可
T2290_.69.0804c07: レ得。眞如之法亦復如レ是。體性明潔。具二足功
T2290_.69.0804c08: 徳一。而被二無邊容塵所染一。假使有レ人勤加憶
T2290_.69.0804c09: 念。而不レ作二方便一。不レ修二諸行一。欲レ求二清淨一終
T2290_.69.0804c10: 無レ得レ理。是故要當レ集二一切善一。拔二一切衆生一
T2290_.69.0804c12: 私云。上説者雖レ指二清淨本覺一。釋段意可三
T2290_.69.0804c13: 廣通二所入一心等文一也。意總擧二平等一味
T2290_.69.0804c14: 義門一。對二差別修行一生レ疑故。今依二直心深
T2290_.69.0804c15: 心相連一。遠問二上下相違一也。若依二異譯意一。
T2290_.69.0804c16: 第三大悲心。亦可レ攝二相違義門一也。今論
T2290_.69.0804c17: 且擧レ一示レ一也 問。當段何無レ合二本文一
T2290_.69.0804c18: 乎 答。顯二廢立無窮一歟。或又異本有二合
T2290_.69.0804c19: 本文一歟 記六云。前後相違難問門中。初
T2290_.69.0804c21: 文。一者開示譬喩善巧門等
T2290_.69.0804c22: 私云。法譬合次第常途建立也。今法説在
T2290_.69.0804c23: 後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門
T2290_.69.0804c24: 同雖二寶喩一。體與レ徳開立論レ之也
T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等 疏五云。一寶
T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩示一寶一義有二九門一。一寶即珠體。二
T2290_.69.0804c27: 處在二黄石一。三色唯深黄。四形當正方。五量
T2290_.69.0804c28: 滿二一丈一。六諸石皆具。七住次三種。八小大
T2290_.69.0805a01: 抄四云。言寶喩至レ寶者。總珠喩也。如是至二
T2290_.69.0805a02: 黄石一者所在喩也。如是至二黄色一者色貎也。
T2290_.69.0805a03: 其身至二短故一者形状也。大小至二大故一者分
T2290_.69.0805a04: 量也。如是至二摩尼一者周偏也。其止至二石體一
T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至二一切處一者難思喩也。於
T2290_.69.0805a06: レ彼至二色黄一者同色喩也。上來寶喩則有二九
T2290_.69.0805a11: 義門一歟。將局二第一喩一乎 答。通二九種一也。
T2290_.69.0805a12: 今此本文摩尼寶。兼二體用一具二總別一故
T2290_.69.0805a13: 或又本且擧二一義一。釋論開二多義一歟。一一
T2290_.69.0805a14: 表相。至二次下合説一可レ悉レ之 遍於大中
T2290_.69.0805a15: 小中者。大之中小之中云意也。非レ謂二大及
T2290_.69.0805a16: 中一。小之中也。下合譬云二小大身中一故
T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等 疏五云。本論唯明二貧窮懈
T2290_.69.0805a18: 怠不レ求レ寶人一。釋論復云二並及精進樂求寶
T2290_.69.0805a20: 私云。今此問答一段。專就二精進修行一稱
T2290_.69.0805a21: レ之故。理可レ有二樂求寶人一也
T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門 記六云。正合文
T2290_.69.0805a24: 云。以二前喩中九門一。配二後法中九段一。義既齊
T2290_.69.0805a26: 四。馬鳴唯有二後一一云二如是衆生一。龍樹影二出
T2290_.69.0805a28: 私云。合説中有二四門一。初三門義具非二文
T2290_.69.0805a29: 具一。但第四人喩合説一門。本論説レ之。如是
T2290_.69.0805b01: 二字。具含二上來譬喩諸義一。凡此如是有二多
T2290_.69.0805b02: 義一。若指レ上云二如是一者。屬二喩合一如二今釋一
T2290_.69.0805b03: 也。若指レ下云二如是一者。屬二法説一之義可レ有
T2290_.69.0805b04: レ之也。一字多含攝義論宗也 一切衆生
T2290_.69.0805b05: 相續者。指二苦果依身一。即是第八識名二内相
T2290_.69.0805b06: 續識一故。五根等依身含二藏彼總報一。一期相
T2290_.69.0805b07: 續故 第一珠等者。本覺喩レ珠。四相中三
T2290_.69.0805b08: 細喩二黄金一。六麁喩二石體一也。三細之或。猶
T2290_.69.0805b09: 在二心内一不レ離二眞心一故類レ金也 問。前以二
T2290_.69.0805b10: 金體黄色一喩二佛性不變一。今何比二煩惱一乎
T2290_.69.0805b11: 答。黄色之義。表二不變一故。直比二佛性一。然
T2290_.69.0805b12: 金對レ珠猶在二麁品一故喩二煩惱一也。黄色遍二
T2290_.69.0805b13: 内外一。煩惱即菩提意也 蚊龍等小大身
T2290_.69.0805b14: 者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥
T2290_.69.0805b15: 一扇二千里一雖レ經二年載一。猶不レ見二其首尾所
T2290_.69.0805b16: 有一。何況餘鳥。受苦無量。右脇著レ地迴二左
T2290_.69.0805b18: 有了別識者。業轉第九相中。皆有二神解義一。
T2290_.69.0805b19: 此了別義可レ通二八識一也。業轉等位。又雖
T2290_.69.0805b20: レ無二境界了別麁相一。有二自性了別細性一故
T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等
T2290_.69.0805b22: 私云。一段文更不レ云二譬喩一故科二法説一也。
T2290_.69.0805b23: 或云。以下文亦存二合説義分一故。論云。如
T2290_.69.0805b25: 合説一有二總別一。謂如是衆生文總説也。眞如
T2290_.69.0805b26: 之法已下別説也。總別雖レ異二義勢一同故。
T2290_.69.0805b27: 龍樹以二別説四種義門一。於二總説一句一具示二
T2290_.69.0805b28: 四種義門一也 尋云。此義難レ思。分科之時
T2290_.69.0805b29: 立二譬合法三門一。何以二法説一屬二合説一乎
T2290_.69.0805c01: 答。總別了簡甚深巧妙。深達二論意一。但至二
T2290_.69.0805c02: 分科文一者。今論分門區也。今以二小科一對二
T2290_.69.0805c03: 大科一。其例是多。法説門亦雖レ爲二合説子
T2290_.69.0805c04: 段一。今列二大科一歟。例如二第五卷中發起問
T2290_.69.0805c05: 答門一。雖二白品相熏子段一。對二大科一立レ之也。
T2290_.69.0805c07: 又以下文爲二合説一故。今謂科名既云二法
T2290_.69.0805c08: 説一。亦大科小科相對非二通途例一。故知。別
T2290_.69.0805c09: 爲二法説一。是論正旨歟。但至二譬合法次第一
T2290_.69.0805c10: 違二常例一者。顯二建立多端一。何爲レ奇乎
T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等 藏疏云。合中有レ三。初
T2290_.69.0805c14: 私云。以垢無量已下。總結二成上一意也。若
T2290_.69.0805c15: 人已下。藏師屬二合説一。今論屬二別科一。至レ下
T2290_.69.0805c16: 可レ悉レ之
T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等 疏五云。由三彼
T2290_.69.0805c19: 記六云。謂由二行者斷レ惡修善。善法順レ眞。自
T2290_.69.0805c21: 私云。得眞如珠者。三賢未レ親二證眞如一。但
T2290_.69.0805c22: 是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
T2290_.69.0805c24: 知。隨順證得也。或義云。人空之理。有二親
T2290_.69.0805c25: 證之義一歟。已斷二異相品一證二彼理一故。又疏
T2290_.69.0805c26: 記意。獲二得眞如三昧一云二得眞如珠一歟
T2290_.69.0805c27: 問。藏師今本文猶屬二前合説一。當論何爲二別
T2290_.69.0805c28: 科一乎 答。譬説法説對明之文義既齊等。
T2290_.69.0805c29: 若人修行已下文。譬説無二此句一。故知。非二
T2290_.69.0806a01: 法合攝一也。是別二説修行得益一故爲二別科一。
T2290_.69.0806a02: 尤叶二論意一。藏師義背二譬説一。何爲レ難乎
T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等 抄四云。善巧
T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以二善巧一釋二
T2290_.69.0806a06: 私云。四門建立。並修行善巧軌則故云レ爾
T2290_.69.0806a07: 也
T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等 疏五云。般若無
T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀二諸法本來寂滅元是涅槃一。豈住二
T2290_.69.0806a11: 無滅本來寂滅一。則於二生死一無レ所二住著一。此則
T2290_.69.0806a12: 從レ假入レ空縁二於眞諦一。若不レ了二知諸法實性一。
T2290_.69.0806a13: 妄著二世間顛倒虚妄一。則受二種種身心大苦一。今
T2290_.69.0806a15: 文。言大悲無住門等 疏五云。大悲無住門。
T2290_.69.0806a16: 悲觀二諸法業果不空。哀二攝群生一不レ住二涅槃一
T2290_.69.0806a18: 業果一不失。則於二涅槃一亦無二所住一。此則從レ空
T2290_.69.0806a19: 入レ假縁二於俗諦一。若不レ觀二見縁生法有一。則便
T2290_.69.0806a20: 染二著空寂涅槃一。乃墮二二乘無爲深穽一。今觀二
T2290_.69.0806a22: 門互相資導。雖レ知二法空一。大悲力故不レ捨二衆
T2290_.69.0806a23: 生一。雖レ知二法有一。般若力故不レ住二生死一。空有無
T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁二第一義一故。無住
T2290_.69.0806a26: 私云。因果不空者。總指二修因感果道理一。
T2290_.69.0806a27: 是通二善惡一。亦亘二六因五果等一。業報但局二
T2290_.69.0806a28: 異熟因及異熟果一故。總別並擧レ之。涅槃經
T2290_.69.0806a29: 第十七云。若有二衆生一造二作諸罪一○不レ見二
T2290_.69.0806b01: 因果及以業報一○闡提者。不レ信二因果一。無
T2290_.69.0806b03: 文。以隨順法性無住故等 疏五云。次示三縁
T2290_.69.0806b04: 結所二以悲智雙行不住二生佛二界一者。由レ順二
T2290_.69.0806b05: 法性不住二染淨一故。及結三悲智成二不住道行一
T2290_.69.0806b07: 私云。示縁者。顯二示不住之所由一也。結兩
T2290_.69.0806b08: 種者。結二成修行根本之義一也
T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等 記六云。此下三門
T2290_.69.0806b10: 各有二二段一。示義結縁。在レ文可レ了。今此門中。
T2290_.69.0806b12: 爲下示二行者無量惡業一。常生二慚愧一。已作未作
T2290_.69.0806b14: 私云。示義者。慚愧悔過等也。結縁者。以
T2290_.69.0806b15: 隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
T2290_.69.0806b18: 爲二大不善地法一。一切惡業。以レ之爲二導首一。
T2290_.69.0806b19: 今以二慚愧心一爲二制伏惡業根本一。尤叶二其
T2290_.69.0806b20: 理一也 防止一切無量惡作者。惡作心所
T2290_.69.0806b21: 通二善惡無記三性一。今防二止惡心倶起惡作一
T2290_.69.0806b22: 也。或云。今惡作者。非二心所中惡作一。是指二
T2290_.69.0806b23: 惡心作業一歟。可レ訓二入聲一也 問。今此慚
T2290_.69.0806b24: 愧等心四無爲所攝乎 答。有二二義一。一云。
T2290_.69.0806b25: 攝二五有爲一。第十論云。一切有爲之清淨法
T2290_.69.0806b27: 無爲一。論第三釋二十信一云。今覺智故有二慚
T2290_.69.0806c01: 爲一也。而實九法。各具二神解闇鈍二義一故。
T2290_.69.0806c02: 相望不定兩義。必非二相違一歟 問。今惡業
T2290_.69.0806c03: 爲レ通二六趣業一。將局二三途業一乎 答。有二二
T2290_.69.0806c04: 義一。一義云。局二三途一也。論第四釋二相續相一
T2290_.69.0806c05: 云。住二持過去無量世來善惡之業一令レ不
T2290_.69.0806c07: 上。下生二餓鬼一。中生二畜生一。上生二地獄一。善亦
T2290_.69.0806c10: 等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論
T2290_.69.0806c12: 六趣業一也。論第三釋二滅相品一云。具造二種
T2290_.69.0806c14: 影釋云。違レ理名レ惡○上桓二凡夫有漏善
T2290_.69.0806c16: 文。出生善根増長門等 記六云。勤二修五行一
T2290_.69.0806c18: 行一。一供養･二禮拜･三讃歎･四隨喜･五勸請。
T2290_.69.0806c19: 若取二前門一。又具二懺悔一。上至レ説レ十下至レ説
T2290_.69.0806c21: 二字應レ作二四句一。愛而非レ敬。如二母於レ子等一。敬
T2290_.69.0806c22: 而非レ愛。如二僕於主等一。亦愛亦敬。如二行人等一。
T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如二怨家等一。淳厚二字。亦爲二四句一。
T2290_.69.0806c24: 淳而非レ厚。暫時傾虔。厚而非レ淳。雖レ久不
T2290_.69.0806c25: レ精。亦淳亦厚。仰重盡レ終。非淳非厚。少時無
T2290_.69.0806c27: 私云。科名出生善根等者。善根者禮拜
T2290_.69.0806c28: 等善也。是能長方便也。出生者。作造義
T2290_.69.0806c29: 也。作二善根一故。増長者増二長信心一也。意
T2290_.69.0807a01: 云。由三出二生禮拜等善根一。令レ信二増長一也
T2290_.69.0807a03: 義也。増長者信心之増長也。方便者禮拜
T2290_.69.0807a04: 等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
T2290_.69.0807a11: 是後義證也 又因佛法僧等者。前由二内
T2290_.69.0807a12: 心行力一。即是以二我功徳力一也。此由二外護
T2290_.69.0807a13: 加力一。即如來加持。及以二法界力一也。善根
T2290_.69.0807a14: 不退者。指二信心一明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等 疏五云。此示下行者
T2290_.69.0807a16: 發二起願海一修二習因海一。攝二取根海一成中就果海上
T2290_.69.0807a18: 私云。誓願無邊者。四海隨一。例如二時不轉
T2290_.69.0807a19: 門一也。四海者。一發願･二自利行･三者利
T2290_.69.0807a21: 誓願通二四海一。例如二四弘誓願等一也 問。
T2290_.69.0807a22: 本文具説二四海一乎 答。且第一第三。擧
T2290_.69.0807a26: 文。自此已下顯示珠勝等 記六云。體性廣
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該二十方一故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通二三際一故。欲レ令下行者隨二順法性一。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周二於十方一。極二于三際一錬
T2290_.69.0807b02: 種種相至結總持決擇分中理當自明。即是
T2290_.69.0807b04: 廣大等者。准レ此上言二隨順法性一。並通二三大一。
T2290_.69.0807b05: 非二唯理體一○此應下是前明二三大一。後所レ指文
T2290_.69.0807b06: 云中餘種種相結總持決擇分中理當自明上。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝二持前多結一故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含二攝正説多一故。故云二結總持一也
T2290_.69.0807b10: 私云。四門中。第一無住ハ體六。第二離諸
T2290_.69.0807b11: 過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
T2290_.69.0807b14: 明年春季談義抄之畢 金剛資頼寶
T2290_.69.0807b15: 暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0807b18:
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20:釋論第七勘注第二
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門 記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依二相似覺一。比觀心中少分得レ見二眞如法身一。
T2290_.69.0807b24: 云。此明下初住起二廣大心一。相似觀智見二法身一。
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由二願力一故縁レ物興レ悲由二悲心一
T2290_.69.0807b27: 下云。謂十解菩薩依二比觀門一。見二於法界一故
T2290_.69.0807b28: 云二少分見一也。亦可下依二人空門一見中於法身上故
T2290_.69.0807c03: 私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心
T2290_.69.0807c04: 等也。三賢位中未證眞如。但信二如理一故
T2290_.69.0807c05: 云二相似觀智一也 問。上第五論説二應身一。
T2290_.69.0807c07: 相一乎 答。相望不定故。彼對二報身已上一。
T2290_.69.0807c08: 此望二凡夫二乘等一。故無レ失。又義云。上約二
T2290_.69.0807c09: 能化佛體一。隱顯不同非二常住一。此約二所化凡
T2290_.69.0807c10: 小得益一也 問。隨宜隨應者何乎 答。宜
T2290_.69.0807c11: 者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
T2290_.69.0807c13: 攝大乘論第九卷説。佛變化身能現二八相一。天
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾レ城出家。修二諸苦行一。證二
T2290_.69.0807c15: 大菩薩一。轉二大法輪一。入二大涅槃一。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説二八相一。一從レ天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加二降魔相一。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離二三魔一。降魔伏レ一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: レ魔故。初現二出家一。後修二苦行一。離レ之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示二厭レ俗相一。苦行示下修二邪行一相上。經依三出
T2290_.69.0807c23: 家爲二修苦行一。故合建立。成道證果。降魔除
T2290_.69.0807c25: 私云。八相施設經論異説多端。源信僧都
T2290_.69.0807c26: 要法門云。一從天下。謂從二兜率天一下二閻
T2290_.69.0807c27: 浮一也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
T2290_.69.0807c29: 今論説相亦異二諸文一。於レ胎開二入住出一。降
| T2290_.69.0782a02: | 二自然一故 | 文 | 記五云。阿自然義。謂由二法身 |
| T2290_.69.0782a03: | 心量語言既不レ可レ及常自然一故 | 文 | 聖法記 |
| T2290_.69.0782a04: | 云。阿作レ阿故。阿謂自然 | 文 |
T2290_.69.0782a06: 證無二＊他相一故云二無生一也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等 抄四云。上自屬二本法身一。下
T2290_.69.0782a08: 自屬二本智身一。故云二自自一。無他身故者無二他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身一也。文云二無有世諦境界離於施
| T2290_.69.0782a10: | 作一耳 | 文 |
T2290_.69.0782a12: 諸佛法身無量無邊故云二自自一。即是多多
T2290_.69.0782a13: 義也無他身者法性外無二他相一義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等 抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如レ影實通二水月二處一而現。今偏據レ水故亦
T2290_.69.0782a16: 得レ云二本月體中無
闕而已。如二離レ生無佛。故T2290_.69.0782a17: 云二但隨衆生一。次下問答決疑門説三偏據二本
T2290_.69.0782a18: 月一故亦得レ云二本影無二一。以下離二本月一無中別
T2290_.69.0782a19: 影上故。如二離レ眞無
應。故云二色心不二一。若據二| T2290_.69.0782a20: | 前後文下之意一。實通レ二現レ影喩ヲモテ可レ了 | 文 | 疏 |
| T2290_.69.0782a22: | ＊益一故。唯影無本於レ今可レ了 | 文 | 筆削記第五 |
T2290_.69.0782a24: 爲二因縁一。詫二佛所現一化身爲二本質一。然於二自識一
T2290_.69.0782a25: 變二起影像一而見二於佛一。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云二唯識一。若彼本質自攝二歸佛識一非レ屬二衆生一。
T2290_.69.0782a27: 若如レ此説還是於二自識外一別自有二佛本質一。
| T2290_.69.0782a28: | 何成二一切唯心一 | 文 |
T2290_.69.0782b01: 與二法性用大一和合而生二法性身一。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 中無二如レ斯化身一也 金剛般若經云。應化
| T2290_.69.0782b03: | 非二眞佛一亦非二説法者一 | 文 | 即此義也 第 |
T2290_.69.0782b05: 是即生滅門中分別二諦義也
| T2290_.69.0782b06: | 本云 | 元應元年九月二十五日於二東寺一抄 |
T2290_.69.0782b08: 金剛資頼寶
| T2290_.69.0782b09: | 暦應二年 | 己卯 | 十一月二十九日於二東寺 |
T2290_.69.0782b11: 權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14:
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 私云。見者能縁識也。麁細之言通二能所縁一
T2290_.69.0782b17: 也。下文云。隨二識麁細一所見佛身隨麁細故
| T2290_.69.0782b18: | 文 |
| T2290_.69.0782b19: | 文。唯一心量甚深宗故等 起信疏下云 | 法藏 |
T2290_.69.0782b21: 諸佛體一平等無二 但衆生迷二自眞理一起二於
T2290_.69.0782b22: 妄念一。是時眞如但現二染相一不レ顯二眞用一。以三
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏二妄心一故有二厭求一。有二厭求一故眞
| T2290_.69.0782b24: | 用即現。厭求劣故 | 凡夫 二乘 | 用相即麁 | 應身 | 厭求 |
| T2290_.69.0782b25: | 漸増 | 三賢 十地 | 用亦漸細 | 報身 | 如レ是漸漸乃至二心源一。 |
T2290_.69.0782b27: 體一。平等平等無二無別。未レ至二心源一已還用
T2290_.69.0782b28: 於二識中一隨レ根顯現故云二識中現一也。問。若據二
T2290_.69.0782c01: 此義一用從レ眞起。何故説言二轉識現一耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依二此轉相一方起二
T2290_.69.0782c03: 現識一現二諸境界一。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死一即妄有二功能一。妄雖レ有レ功離レ眞不レ立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有二功能一。眞雖レ有レ功離レ妄不
T2290_.69.0782c06: レ顯。故就二縁起和合識中一説二其用一耳 問。若
T2290_.69.0782c07: 據二此義一乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言二佛報化一耶 答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無二差別一○既從二法身一起二報化用一。何得レ不二是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心一耶 問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教二化衆生一。何故説言二佛悲願力一 答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也 問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: レ心。何不下早起二化用一令
滅二無明一 答。未有二T2290_.69.0782c15: 厭求一故 問。既先有二本覺一。何不下早熏令
起二T2290_.69.0782c16: 厭求一 答。無明厚薄不同。因縁互闕不レ等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云二從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生一 答。此約二本覺隨染義一説。然其
| T2290_.69.0782c19: | 始覺覺至二心源一平等一際。有二何差別一 | 文 | 抄 |
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故一 問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言二轉識現故一 答。現識必依二轉識一
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與二生滅一和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無二厭求一。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不レ現名二不見佛一。若
T2290_.69.0782c26: 起二厭求一。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云二佛出世一。今此凡小不レ了二是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名
佛。謂二是此外別佛來一T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在二轉識之上一。但是一體義分二麁
T2290_.69.0783a01: 細一。非レ同二相宗離レ八有レ六。二識見佛定各別一
| T2290_.69.0783a02: | 故 | 文 |
T2290_.69.0783a04: 心一依二妄事識一見二應化佛一。謂二從レ外來一。執二色
| T2290_.69.0783a05: | 大小一。不レ能四通三達身無二分齊一 | 文 | 記五云。凡 |
T2290_.69.0783a07: 別事識妄想増強一。遍思二外量一。見二應化佛一。而
| T2290_.69.0783a08: | 作中勝劣分際解上故 | 文 | 藏疏云。今見二佛身一亦 |
T2290_.69.0783a10: 事識見一也。亦可。此人雖レ覺二六識一。不レ知二彼
| T2290_.69.0783a11: | 七八識一故。但云二依事識一也 | 文 | 筆削記云。前 |
| T2290_.69.0783a13: | 即所覺 | 文 |
T2290_.69.0783a15: 云二遍分別一也。不レ稱二境之自相一憶二想事境一
T2290_.69.0783a16: 故云二妄相事識一也
T2290_.69.0783a17: 文。所謂從解乃至金剛等 疏五云。從二發心
T2290_.69.0783a18: 住一至二金剛心一一切賢聖了二達諸法唯心理一
T2290_.69.0783a19: 故。依二彼業識一發二始覺智一見二報身佛一。作二唯心
| T2290_.69.0783a20: | 解一實知二依正無有二分齊一 | 文 | 記五云。十解謂 |
T2290_.69.0783a22: 中間諸位一。謂諸菩薩比證觀智了二法唯心一而
| T2290_.69.0783a23: | 依二業識一見二報身土一。既達二唯心一故無二分際一 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0783a25: 賢位始覺比觀感レ之。十地之位親證見レ之
T2290_.69.0783a26: 問。業識見佛有二數過一。一能所別異過。謂
T2290_.69.0783a27: 論第四釋二業識一云。能見所見無レ有二差別一
| T2290_.69.0783a28: | 文 | 今何見二佛相一乎。二細識見二麁相一過。謂 |
| T2290_.69.0783a29: | 藏疏釋二業識一云。即當二梨耶自體分一也 | 文 |
T2290_.69.0783b02: 直不レ縁二相分一。而今業識自體分何直縁二報
T2290_.69.0783b03: 佛相分一乎。三第八識與レ惠相應過。謂相宗
| T2290_.69.0783b04: | 等意。因位第八識與二五數心所一 | 作意觸 受想思 | 想 |
| T2290_.69.0783b06: | 第四云。未那位中始有二惠數一 | 文 | 今何業識 |
T2290_.69.0783b08: 細識一過。謂性相釋云。因唯六識發心修行
| T2290_.69.0783b09: | 文 | 三賢等位未レ斷二人執全一。何發二微細識一 |
T2290_.69.0783b11: 轉二無漏一無二分分轉義一。而今於二賢位等一何
T2290_.69.0783b12: 與二無漏始覺一相應乎。爾者何 答。宗義各
T2290_.69.0783b13: 別。諸難全非二相違一。第一難望二轉現等麁分
T2290_.69.0783b14: 別一雖レ云レ無二能所一。望二本覺無分別智一猶帶二
T2290_.69.0783b15: 能所一故。論唯由二精動隱流之義一故説爲
| T2290_.69.0783b16: | レ業 | 文 | 既立二業名一何無能所□□□ 又 |
| T2290_.69.0783b17: | 抄云。後得智中業識未レ盡故轉現猶存 | 文 |
T2290_.69.0783b19: 難四分各別義相宗所判。今論只就二一念一
T2290_.69.0783b20: 建
立麁細一。細識直見二佛相一何爲レ奇乎。第T2290_.69.0783b21: 三難彼又性相一義也。今深識必與レ惠相
T2290_.69.0783b22: 應始覺惠性遍二在麁細一故。但末那位中始
T2290_.69.0783b23: 有二惠數一釋明二心外惠數一。非レ謂レ無二心内惠
T2290_.69.0783b24: 性一也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識
T2290_.69.0783b25: 各有二染淨二義一。是故因位始覺與二六識一相
| T2290_.69.0783b26: | 應 | 云云 | 而舊家不レ爾。眞爲二頼耶一妄爲二前 |
T2290_.69.0783b28: 也。但至二帶惑見佛一者。抄釋二此事一云。明二感
| T2290_.69.0783b29: | 佛之縁一非レ謂二煩惱現行一 | 文 | 見佛必由二宿 |
T2290_.69.0783c02: 簡二三賢位一乎。又筆削記五云。業相展轉
T2290_.69.0783c03: 現二諸境界一。是則境從レ識生。十住已去諸菩
T2290_.69.0783c04: 薩等深達二此理一。依二此修行一故見二報身佛一
| T2290_.69.0783c05: | 也 | 文 | 第五難今此論宗藏識又有二分分轉 |
T2290_.69.0783c07: レ之乎
T2290_.69.0783c08: 文。身有無量色等 藏疏云。所見報相中二。
T2290_.69.0783c09: 先正。後依。正中身無二分齊一故云二無量色一。依
T2290_.69.0783c10: レ身有レ相。相亦無邊。依レ相有レ好。好亦無盡。然
T2290_.69.0783c11: 相以表レ徳令二人敬レ徳以念
佛。好爲二嚴身一。令三T2290_.69.0783c12: 人愛樂欲二親近一。依報中言二無量種種莊嚴一
T2290_.69.0783c13: 者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言二隨所
T2290_.69.0783c14: 示現乃至離分齊相一者。一一色相皆遍二法界一
T2290_.69.0783c15: 互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨下其
T2290_.69.0783c16: 業行所二應感一者上即皆常住。非二三災等之所
| T2290_.69.0783c17: | 能壞一也 | 文 |
T2290_.69.0783c19: 好差別如何 答。筆削記云。色即是身。依二
T2290_.69.0783c20: 彼色身一有二大相一也。即依二大相一出二小相一。皆
| T2290_.69.0783c21: | 妙好也 | 文 | 此釋意。身與レ色一體異名也。相 |
T2290_.69.0783c23: 相。謂三十二相中隨一相等各各有二無盡
T2290_.69.0783c24: 殊妙小相一也。是即大般若等所説八十隨
| T2290_.69.0783c25: | 好中指爪狹長。薄潤光潔。如花赤銅 | 第一 |
| T2290_.69.0783c26: | 指圓纖長。 | 第二 | 手足 |
| T2290_.69.0783c27: | 各等。於二諸指間一悉皆充密 | 第三 | 等好是也。 |
T2290_.69.0783c29: 取二身上顯形二色一歟。相好如レ前也
T2290_.69.0784a01: 問。心地觀經等中他受用身説三一佛現二
T2290_.69.0784a02: 於十種身一。爾者隨二十地菩薩所見一百葉千
T2290_.69.0784a03: 葉等有二其分齊一。今何云二無分齊一乎 答。
T2290_.69.0784a04: 今無分齊者非レ謂三周遍法界故無二分齊一。色
T2290_.69.0784a05: 身廣大無盡數多不レ同二應化卑劣一故云レ爾
T2290_.69.0784a06: 也。例如下劫初壽命雖レ云二無量歳一然實有中
T2290_.69.0784a07: 其分量上也
T2290_.69.0784a08: 文。所言報者具勝妙相等 記五云。酬レ因名
T2290_.69.0784a09: レ報。如レ是報相皆是出世善根所感。極樂自
| T2290_.69.0784a10: | 在。故名爲レ報 | 文 |
T2290_.69.0784a12: 用一。他受用是應三十地身非二酬因感果一。而今
T2290_.69.0784a13: 論以三智身屬二自性法身一。以二他受報身一爲二
T2290_.69.0784a14: 因縁酬答身一。是爲二十地菩薩一正示二此修
T2290_.69.0784a15: 因感果之相一故。他受用亦有二此義一。若依二
T2290_.69.0784a16: 此意一通二四身一可レ有二報義一。故大乘義章云。
T2290_.69.0784a17: 然此三佛隨二別分一名義各別。通而論レ之倶
| T2290_.69.0784a18: | 名二法身一。齊得名レ報。並得云レ應 | 文 | 凡此兩 |
T2290_.69.0784a20: 者。遠二離反化身穢土受苦相一。安二住報身淨
T2290_.69.0784a21: 土極樂之相一也。此云二苦相一者指二分段一。非二
T2290_.69.0784a22: 變易一歟。他受身猶繋二屬變易身菩薩一故
T2290_.69.0784a23: 文。如本如是功徳等 藏疏下云。如レ是依正
T2290_.69.0784a24: 二報無障礙不思議事。皆因二十度深行之熏
T2290_.69.0784a25: 及本覺不思議熏一。二熏所レ成樂相圓滿故名二
| T2290_.69.0784a26: | 報身一 | 文 | 疏五云。無漏行熏即始覺熏。不思議 |
| T2290_.69.0784a27: | 熏即本覺熏 | 文 | 記亦同レ之 |
T2290_.69.0784a29: 根一所レ現麁色。即長者居士等諸異類身。非二
| T2290_.69.0784b01: | 安樂相一故名爲レ應 | 文 | 抄四云。本又凡夫所見 |
| T2290_.69.0784b03: | 十重他報之身一故。十信 | ヨリト | 前 | ト | 。幷ニ諸ノ二乘ト |
| T2290_.69.0784b05: | 凡夫一。不レ言二二乘一 | 文 |
T2290_.69.0784b07: 不レ示二佛形一。釋論云二隨趣出現一。本論云二種
T2290_.69.0784b08: 種異類非受樂相一故。謂。第一論十業中隨
T2290_.69.0784b09: 機出現外有二隨趣受生之徳一。是即如レ次佛
T2290_.69.0784b10: 形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋二應身
| T2290_.69.0784b11: | 八相一云二出現八種安樂之相一 | 文 | 今既云二 |
T2290_.69.0784b13: 不レ擧二二乘所見一。筆削記云。此且説二凡夫
| T2290_.69.0784b14: | 一類所見一不レ論二二乘一 | 文 | 是則二乘見二佛 |
T2290_.69.0784b16: 不レ擧二盡應化一之過有レ之。如何 答。擧レ劣
T2290_.69.0784b17: 彰レ勝也。一義云。此一段是應身章。不レ可
T2290_.69.0784b18: レ漏二佛形一。觀佛三昧經説二應化佛形一云。同二
| T2290_.69.0784b19: | 人間一故三十二相。勝二諸天一故八十隨相 | 文 |
T2290_.69.0784b21: 樂相者。雖二八相佛身一望二報身淨土安樂
T2290_.69.0784b22: 相一故云二非受樂一。亦對二凡夫受苦一或名二安
T2290_.69.0784b23: 樂一。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明二佛無
| T2290_.69.0784b24: | 常一○非二受樂相一也 | 文 | 例如下撲揚釋中化 |
T2290_.69.0784b26: 二乘一。且擧二凡夫一示レ之。抄意分明。亦上文
T2290_.69.0784b27: 具擧二二乘一。今亦准レ之矣。二義之中後義爲
T2290_.69.0784b28: レ勝也
T2290_.69.0784b29: 文。自此已下更作重釋等
T2290_.69.0784c01: 私云。問。自下重釋通二報應一乎 答。不レ爾。
T2290_.69.0784c02: 唯局二報身一也 疑云。總説既通二二身一重
T2290_.69.0784c03: 釋何局二一身一乎。依レ之藏疏云。重牒分別
| T2290_.69.0784c04: | 二。一應身。二報身 | 文 | 此意以二次上又凡夫 |
T2290_.69.0784c06: 釋何違レ此乎 答。上二段如レ次釋二應與
報T2290_.69.0784c07: 畢。次如功徳已下亦如レ次結二成報與
應。T2290_.69.0784c08: 兩所故説爲報。故説爲應。結文其意明矣
T2290_.69.0784c09: 復次已下文重二釋前意一。今分爲二重釋何
T2290_.69.0784c10: 爲レ奇乎。若又凡夫已下屬二重釋一。何報身段
T2290_.69.0784c11: 故説結文缺レ之乎。但至下重釋局二一身一難上
T2290_.69.0784c12: 者報身章地前地上比觀親證二位不同有
T2290_.69.0784c13: レ之。爲レ分二釋是義一作二重釋一。應身不レ爾故不
T2290_.69.0784c14: レ須二重釋一也
T2290_.69.0784c15: 文。信眞如故分見報身等 疏五云。三賢位
T2290_.69.0784c16: 人以レ信レ眞故分見二報身一。了下知色相無レ有二去
T2290_.69.0784c17: 來一。但自心現。不
離二眞如一。仍帶二分別一不レ同二地| T2290_.69.0784c18: | 上一 | 文 | 記五云。謂由二比觀一分證二眞如一。所見報 |
T2290_.69.0784c20: 濟一。何有二去來一。然此猶爲二智相相續法執一覆
T2290_.69.0784c21: 故。妄起二分別一凡聖身土勝劣差別。未レ入二十
| T2290_.69.0784c22: | 地法身位一故 | 文 |
T2290_.69.0784c24: 由レ信レ有二眞如理性一。一分了
知諸法唯心T2290_.69.0784c25: 現一。是故見二報身相一。然而猶所見佛身身
T2290_.69.0784c26: 土勝劣差別淺深而已 問。諸教多地前
T2290_.69.0784c27: 所見應身佛。至二地上一始見二報身一。今何三
T2290_.69.0784c28: 賢亦見二報身一乎 答。相望重重。若約二人
T2290_.69.0784c29: 法二執斷位一分
別之一。如二所難之義一亦可T2290_.69.0785a01: レ有レ之。地前見二心外法一。地上了二唯心之義一
T2290_.69.0785a02: 故。第五卷差別縁能化三賢所見。而八相
T2290_.69.0785a03: 成道應化身。即此義也。而今約二兼斷法執
T2290_.69.0785a04: 之義一亦見二報身一也。凡不レ論二地位淺深一。了二
T2290_.69.0785a05: 唯心影像一。是報身義也。見二從レ外來一即應
T2290_.69.0785a06: 身相也 抄釋二此分見義一云。今據二實義一
| T2290_.69.0785a07: | 餘就二偏勝一故不二相違一 | 文 | 又筆削記云。若 |
| T2290_.69.0785a09: | 會一 | 文 | 本無來無去等者筆削記五云。不 |
| T2290_.69.0785a10: | レ同二凡小見佛一。王宮生雙林滅有二去來相一 | 文 |
T2290_.69.0785a12: 土位位増強。地地轉勝。至二金剛心一見究竟故
| T2290_.69.0785a13: | 文 | 抄四云。如其次第轉勝等者。問云。何餘教 |
| T2290_.69.0785a15: | 偏勝一故不二相違一 | 文 | 記五云。入地證眞次第 |
| T2290_.69.0785a17: | レ是 | 文 | 筆削記云。淨心等者初地名也。與レ證 |
T2290_.69.0785a19: 十地一漸漸又細故云二轉勝一。此盡者第十地。然
T2290_.69.0785a20: 轉勝之言亦通二能見之智一。以二智用勝一故所見
| T2290_.69.0785a21: | 勝也 | 文 | 大乘義章 | 十地 義 | 云。從此地中一於二眞如 |
| T2290_.69.0785a23: | 信一亦名二淨心一 | 文 | 藏疏云。至二金剛後心一業相 |
| T2290_.69.0785a25: | 故 | 文 | 筆削記云。窮源二字各通二二義一。謂斷 |
T2290_.69.0785a27: 即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明二
T2290_.69.0785a28: 第十地中所見報相最極微細一。此外更無二殊
T2290_.69.0785a29: 勝之相一。故云二究竟一。非レ謂三相盡證窮名爲二究
T2290_.69.0785b01: 竟一。若如二疏釋一者未二敢聞
命以次文云。若離二T2290_.69.0785b02: 業識一即無二見相一。此文方可下作二相盡證窮一而
| T2290_.69.0785b03: | 解上也。智者請詳 | 文 |
T2290_.69.0785b05: 故始覺無レ依。沒二同本覺一能所見空。是知。諸
T2290_.69.0785b06: 佛眞如平等法身平等。既無二彼此對待之殊一。
| T2290_.69.0785b07: | 何有二色相互相見一。故境慮悉亡。眞智斯顯 | 文 |
T2290_.69.0785b09: 釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云二安樂
T2290_.69.0785b10: 變轉宮一。此衣及宮倶屬二理性一。但隨二義便一巧
T2290_.69.0785b11: 立二其名一。攝二持衆徳一覆二護智身一。居處安常栖
| T2290_.69.0785b12: | 神寂靜。自性無二本智獨存故 | 文 | 記五云。佛 |
T2290_.69.0785b14: 清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法
T2290_.69.0785b15: 平等。由レ是唯有二一味性空大法眞智一。所服之
T2290_.69.0785b16: 衣名二遮伽利娑那提一者此云二玉光耀羅一。即帝
T2290_.69.0785b17: 釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以下
T2290_.69.0785b18: 謂佛位唯依二一味白白法服一覆護攝中持功徳
T2290_.69.0785b19: 法上故。宮名二鍵尸多陀摩一者。此云二安樂一。法身
| T2290_.69.0785b20: | 所レ處寂靜法界常安常樂無二遷易一故 | 文 | 聖法 |
T2290_.69.0785b22: 即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云二
| T2290_.69.0785b23: | 安樂反轉一 | 文 | 抄四云。此衣及宮但爲レ化レ生 |
衣。故清| T2290_.69.0785b25: | 涼云。諸佛唯一無障礙身但隨レ根教異 | 文 |
T2290_.69.0785b27: 理下智。此論稱レ智名二眞如本智一。故今並二
T2290_.69.0785b28: 理智一云二眞如眞如一也。次法身法身者自性
T2290_.69.0785b29: 理身自受用智身。理智二身故云二法身法
T2290_.69.0785c01: 身一也。此眞如與二本智一。幷法身智身。各云二
T2290_.69.0785c02: 平等一。二箇次平等理智法與二人體一各各平
| T2290_.69.0785c03: | 等也 | 爲言 | 今謂。不二必爾一歟。只是佛果境 |
T2290_.69.0785c05: 眞如眞如法身法身也。眞如與二法身一如レ次
T2290_.69.0785c06: 理智無數。理智法身各各周遍法界互相一
T2290_.69.0785c07: 味故云二平等平等一也 問。若佛體多差者。
T2290_.69.0785c08: 何次下云二獨存無二一乎 答。雖二多佛並在一
T2290_.69.0785c09: 一味一相。猶如二一印大日眷屬圍繞而終
T2290_.69.0785c10: 一體一也。心地觀經説下自受用云雖二遍法界
T2290_.69.0785c11: 無障礙一如レ是妙境不思議上。又云二前佛後佛
T2290_.69.0785c12: 體皆同一。即此義也 無此無彼等者。或
T2290_.69.0785c13: 云。此業識也。彼報身也。我事識也。他
T2290_.69.0785c14: 應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下
| T2290_.69.0785c15: | 信位也。無邪定也。有信已上也 | 云云 | 私云。 |
T2290_.69.0785c17: 應一也。此彼約二所證功徳一。我他約二能證人
T2290_.69.0785c18: 體一。大小高下約二形相一。無有等下拂二妄見一
T2290_.69.0785c19: 也 自性身坐等者末師等皆約二理智法
| T2290_.69.0785c20: | 性一作釋衣服及宮殿皆是龍樹假説 | 爲言 | 失二 |
T2290_.69.0785c22: 文。何故應身章等 記五云。何故下徴釋。二
T2290_.69.0785c23: 身麁細中。初＊徴。次釋。由二能見識事業不同一
| T2290_.69.0785c24: | 故所見身勝劣有レ異 | 文 | 抄四云。隨識麁細等 |
T2290_.69.0785c26: 明須レ微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相
T2290_.69.0785c27: 並由二心與
垢也。不レ由二佛與明也。又如二油水| T2290_.69.0785c28: | 影現明昧一故也 | 文 |
T2290_.69.0786a01: 必依二妄識一乎 答。筆削記第五云。以レ用
T2290_.69.0786a02: 不二自起一。必假二於縁一。此有二二義一。一約二自
T2290_.69.0786a03: 體一説。謂衆生本有眞如是用之體。若無三妄
T2290_.69.0786a04: 心爲二所熏縁一而此眞用莫二之能起一。起レ之
T2290_.69.0786a05: 何爲。以レ有三妄心爲二所熏一故即顯三眞心有二
T2290_.69.0786a06: 其功力一。令二其厭求一。漸於二自識一而現二用相一
T2290_.69.0786a07: 也。二約二佛體一説。謂佛應化之用。若非二衆
T2290_.69.0786a08: 生爲
縁亦無レ由レ起。起亦無レ用。彼此推レ之T2290_.69.0786a09: 誠由レ妄也。若離二於妄一實無二用相一。故眞如
| T2290_.69.0786a10: | 門唯顯二自體一及至二果海一亦汦二同一覺一 | 文 |
T2290_.69.0786a12: 故。後義妄識爲レ縁。佛影即應レ妄故
T2290_.69.0786a13: 文。問答決疑門等
T2290_.69.0786a14: 私云。上來離相現相幷隨見麁細之義釋
T2290_.69.0786a15: レ之畢。重致二問答一釋二相無相不二冥契之
T2290_.69.0786a16: 義一也
T2290_.69.0786a17: 文。問者意樂其相云何等 疏五云。問。法身
T2290_.69.0786a18: 眞體絶二離色像一非二心所
測。豈口能宣。何故T2290_.69.0786a19: 無相現應章説三法身無レ相能現二色相一。若許三
| T2290_.69.0786a20: | 法身出二多色相一。則不レ可レ言二法身離像 | 文 | 記 |
T2290_.69.0786a22: 道斷。云何能現二報化色相一。既能現レ色不レ應四
| T2290_.69.0786a23: | 説言三法身空寂遠二離諸相一 | 文 |
T2290_.69.0786a25: 云。今此問答尤可レ有二彼無相現應門之
T2290_.69.0786a26: 處。何至レ此作レ之乎 答。無相現應門只雖
T2290_.69.0786a27: レ云レ現二色相一。分明未レ云二麁細二種佛身一故。
T2290_.69.0786a28: 具示二所現色相一畢致二此問答一也
T2290_.69.0786a29: 文。法身出現色相門等 疏五云。法身爲二所
T2290_.69.0786b01: 依一。色相是能依。眞心色相法爾平等既無二二
| T2290_.69.0786b02: | 體一。又唯一心無相現レ相。復有二何違一 | 文 | 記五 |
T2290_.69.0786b04: 體一故能現レ色。既唯一心則無二障礙一。此文但
T2290_.69.0786b05: 以レ色與二法身一相對而辯二非色功徳一。根力覺
T2290_.69.0786b06: 道種種徳相對二眞心體一亦類可レ知。則眞心體
T2290_.69.0786b07: 非レ相非レ用而能出二現種種相用一。由下與二相用一
| T2290_.69.0786b08: | 爲中依止上故能依所依平等無二 | 文 | 疏五云。智 |
T2290_.69.0786b10: 唯名二金器一。以レ智攝レ色故名二智身一○法身形
T2290_.69.0786b11: 相門。以レ色攝レ智。將此翻レ前法合レ喩況。如レ文
| T2290_.69.0786b12: | 可レ知 | 文 | 又云。此前三門各出レ意者。第一法身 |
T2290_.69.0786b14: 二智身即是相大。色像用大。以レ相收レ用色
T2290_.69.0786b15: 歸レ智故。第三法身諸法通名。以レ色攝レ智擧
T2290_.69.0786b16: レ用收レ相智歸レ色故。不レ云二色身一言二法身一者名
T2290_.69.0786b17: 義該通攝二一切一故。以二此三門一三大無礙。無
| T2290_.69.0786b18: | レ相現レ相。有レ色離レ色。復何相違 | 文 | 記五云。二 |
T2290_.69.0786b20: 經表示立名不同。謂名二虚空業報福徳威勢
T2290_.69.0786b21: 身等一。此中論意略明二一二一。義顯二餘身一。理亦
T2290_.69.0786b22: 無レ別。今言レ智者即是眞心具二遍照義一故名二
T2290_.69.0786b23: 智身一。謂智爲レ心則色爲レ境。擧レ智攝レ色無二色
T2290_.69.0786b24: 非
智。由二色與レ智性無二一故。三言顯下法身T2290_.69.0786b25: 形相門擧レ色攝レ智無二智非
色。然此理應三説T2290_.69.0786b26: 名二色身一。今不レ爾者法身之名義寛通故。種種
T2290_.69.0786b27: 別相不レ離法身。以レ別從レ總但名二法身一。涅槃
| T2290_.69.0786b28: | 經云。吾今此身即是常身即是法身 | 文 | 抄四 |
水。即可レ名レ水。若T2290_.69.0786c01: 不レ攝レ水豈得二水名一。以下水在二於波中一存上故。
T2290_.69.0786c02: 化攝二法身一即名二法身一。當レ知亦爾。然前智身
T2290_.69.0786c03: 攝二彼色身一。色身盡故。如二波即水一。波相虚故。
T2290_.69.0786c04: 波不レ存故。故上文云二色體無形一。後無二此句一。
T2290_.69.0786c05: 明知。前後雖二二互收一。而前所攝亡。後所攝
T2290_.69.0786c06: 存。良以。波虚而水實。故疏意同耳。又別記
T2290_.69.0786c07: 云レ心者據二體大一也。智者約二相大一也。法身通二
| T2290_.69.0786c08: | 體相一也 | 應レ云色者 就二用大一也 | 以二融攝一故隨レ説皆得。由二 |
| T2290_.69.0786c09: | 與レ用爲本故能現レ色也 | 文 |
T2290_.69.0786c11: 門如レ次體相用三大也。第一法身出現色
T2290_.69.0786c12: 相門者。法身體大也。指二理法身一。色相指二
| T2290_.69.0786c13: | 用大一 | 報應 一身 | 也。意云。體大無相法身位必 |
T2290_.69.0786c15: 顯示智身形相門者。智身者相大即是本
T2290_.69.0786c16: 覺恒沙功徳法也。形相者用大是即報應
T2290_.69.0786c17: 等色身也。以二相大功徳義一攝二一切用一爲二
T2290_.69.0786c18: 相大一義也。種種色身皆是功徳所二表顯一
T2290_.69.0786c19: 故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛
T2290_.69.0786c20: 身也。今色身名二法身一者法名諸法通稱故。
T2290_.69.0786c21: 五蘊三科等諸事法通名二法身一。法身之稱
T2290_.69.0786c22: 直名二報應二身一。非二第一法性身一也。若依二
T2290_.69.0786c23: 此義一智身形相依主釋也。智相之上用大
T2290_.69.0786c24: 故。法身形相持業釋也。三科等諸法形状
T2290_.69.0786c25: 故也。已上總意。法身現二色相一。智身現二色
T2290_.69.0786c26: 相一。其所現色相即是第三法身形相。此色
| T2290_.69.0786c27: | 形與二彼理智一無二無別也 | 爲言 | 記意。以二三 |
| T2290_.69.0786c29: | 身一也。色相者並指二相 | 智身 | 用 | 報應 | 二大一也。 |
T2290_.69.0787a02: 相形體一。第三法身形相者。報應色身擧二通
T2290_.69.0787a03: 名一。其意如レ疏也。此義意。第一門理法身。
T2290_.69.0787a04: 現二智身及色身一。第二第三門於二此所現智
T2290_.69.0787a05: 色一互明二全收之義一也。抄意第一法身者
T2290_.69.0787a06: 指二理智二身一。即是無相法身也。色相即報
T2290_.69.0787a07: 應二身用大也。是則從二理智法身無相内
T2290_.69.0787a08: 證境界一能現二報應細麁色相一也。第二智身
T2290_.69.0787a09: 形相者。智身如二水性一。彼法身所現報應色
T2290_.69.0787a10: 相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貎
T2290_.69.0787a11: 故。第三法身形相者。色相者雖二即報應用
T2290_.69.0787a12: 大一色之性即法性故如云二波相即水一。是即
T2290_.69.0787a13: 波中有レ水。仍挫二用大色身一即云二體大法
T2290_.69.0787a14: 身一。水中無レ波。是故云三色體無形説爲二智
T2290_.69.0787a15: 身一也。色假智實。猶如二波水一。法准思レ之
T2290_.69.0787a16: 次別記意。第一心者體大也。第二智者相
| T2290_.69.0787a17: | 大也。第三法身體相不二位也 | 云云 | 今謂。 |
T2290_.69.0787a19: 第一法身者並指二理智二身一。色相指二用大
T2290_.69.0787a20: 報應一也。是即從二體相二大一生二用大一也。第
T2290_.69.0787a21: 二智身者以二智體一收二彼色相一也。是即以二
T2290_.69.0787a22: 相大一攝二用大一也。第三法身者約二理體一收二
T2290_.69.0787a23: 彼色相一也。是即以二體大一攝二用大一也。意云。
T2290_.69.0787a24: 報應等種種色形。若攝歸二能生理智一只是
T2290_.69.0787a25: 理智二身形相。更非二別色身一也 問。若爾
T2290_.69.0787a26: 者第三門可レ云二以レ理攝
色。何以色攝レ智T2290_.69.0787a27: 乎 答。以二心境一配二理智一之時。色身即理
T2290_.69.0787a28: 體故。或云レ無始色身本是理性。或云二一切
T2290_.69.0787a29: 衆生色身實相一。皆指レ色云レ理。是故上理智
T2290_.69.0787b01: 二身現二色相一釋レ之。今心智攝レ色理色攝
T2290_.69.0787b02: レ智云也。仍異譯論云。以二心本性即色自
| T2290_.69.0787b03: | 性一説名二法見一 | 文 | 凡此義意。上法身出現 |
T2290_.69.0787b05: 用大一。今顯二示智身一及顯二示法身一兩門約二
T2290_.69.0787b06: 色心不二門一談レ義故以二所生色相一即名二
T2290_.69.0787b07: 理法身一也。既能生心法與二所生色法一不
T2290_.69.0787b08: 二故。所生還居二能生之位一名二理法身一也。
T2290_.69.0787b09: 由二此義一故本論智性即色説名二法身一云
T2290_.69.0787b10: 也。不レ爾者豈色即名二法身一乎 又藏疏説
T2290_.69.0787b11: 名法身遍一切處二句連續成レ義。是即色
T2290_.69.0787b12: 者指二所生用大一。能生智法身遍至二此色相
T2290_.69.0787b13: 用大一之義也。異二今論意一也 又三門如
T2290_.69.0787b14: レ次佛金蓮三部配レ之。或又以二今五門一配二
T2290_.69.0787b15: 五智一等之義如二別抄一也 又義云。法身者
T2290_.69.0787b16: 指二眞如法性一。即是萬法所依故號レ身也。出
T2290_.69.0787b17: 現色相者他受變化色身也。從二無相法身一
T2290_.69.0787b18: 出二現報應之相一也。筆削記云。意明二法身一。
| T2290_.69.0787b19: | 雖レ非二是色一而是報化之體故能現レ色 | 文 | 又 |
T2290_.69.0787b21: 遠疏云。有人言。法身無レ色。應中但有。此
T2290_.69.0787b22: 義不レ然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智
| T2290_.69.0787b23: | 惠亦復然 | 文 | 此師解雖レ似二祕密之義一攝相 |
T2290_.69.0787b25: 今此法身限二理身一乎 答。正指二理體一兼
T2290_.69.0787b26: 具二智身一。本論下文云。諸佛如來唯是法身
| T2290_.69.0787b27: | 智相之身。第一義諦無レ有二世諦一 | 文 | 今此 |
T2290_.69.0787b29: 身中含二理智一而已
T2290_.69.0787c01: 文。廣大圓滿無際門等 抄四云。遍一切衆
T2290_.69.0787c02: 生界等者即五無量界。初一所化。次二化
T2290_.69.0787c03: 處。次一化歸。後一能化。言二如本遍一切處者
| T2290_.69.0787c04: | 此即 五界 | 所現之色無有分際者 | 名同 | 隨心能示至二 |
| T2290_.69.0787c05: | 各各差別一者 | 即純 純等 | 皆無分際者 | 名同 | 而不相妨 |
| T2290_.69.0787c06: | 者 | 此即 無礙 | 文 | 疏五云。明二前所説法智二身所現色 |
| T2290_.69.0787c08: | 具二足五用一。無レ分無レ礙。不レ亂不レ妨故 | 文 | 記五 |
T2290_.69.0787c10: 相反嚴好等遍二情非情等之五界一。一一各各
T2290_.69.0787c11: 無レ不レ通等。通則廣容。至則普遍。作謂造
T2290_.69.0787c12: 作。當謂契當。會猶レ合也。凡所二容遍造作契
T2290_.69.0787c13: 當冥合一無二。文不レ次者表二法無レ定。或可。如
| T2290_.69.0787c14: | レ次別配二五界一 | 文 |
T2290_.69.0787c16: 云。通至等五義如レ次配二之五界一也 本遍
T2290_.69.0787c17: 一切處者。具可レ云二遍一切時處一也。擧レ處
T2290_.69.0787c18: 示レ時也第三論云。不レ動二一念一遍二三世中一。
| T2290_.69.0787c19: | 不レ分二一身一滿二十方界一 | 文 | 上二句竪遍二三 |
T2290_.69.0787c21: 筆削記云。有二二意一。一隨二彼各各差別之心一
T2290_.69.0787c22: 而現二無量差別之依正一也。二一切諸色皆
T2290_.69.0787c23: 隨二眞如一。心性所現遂令三依正皆無二分際一。
| T2290_.69.0787c24: | 以三一心無二分齊一故 | 文 | 初義指二所化之心一 |
T2290_.69.0787c26: 云。言二隨心等一者即顯三眞心殊勝之用出二
T2290_.69.0787c27: 現無邊輔翼之衆一。又由二菩薩感レ佛縁熟一。是
| T2290_.69.0787c28: | 故出二現無量身相一 | 文 | 今謂。指二法身眞智一 |
T2290_.69.0788a01: 量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是
| T2290_.69.0788a02: | 感二報身大用一之機縁 | 文 | 初義菩薩屬二能化一。 |
| T2290_.69.0788a04: | 身 | 云云 | 是亦指二能化一歟。記由二菩薩感レ佛 |
| T2290_.69.0788a05: | 縁熟一。是故出二現無量身相一 | 云云 | 是屬二所化一 |
| T2290_.69.0788a07: | 文 | 此意以二菩薩一屬二能化一歟。但異譯本論 |
T2290_.69.0788a09: 處一無レ有二間斷一。十方菩薩隨二所堪忍一隨二所
T2290_.69.0788a10: 願樂一見二無量受用身無量莊嚴一。土各各差
| T2290_.69.0788a11: | 別不二相障礙一無レ有二斷絶一 | 文 | 依二此文一者明 |
| T2290_.69.0788a13: | 十方世界無量菩薩一無量報身 | 等 云云 | 上隨 |
T2290_.69.0788a15: 文。不可思議殊勝門等 記五云。如レ是深妙
T2290_.69.0788a16: 尊勝業用唯佛與レ佛乃能覺了。一切凡夫及
| T2290_.69.0788a17: | 二乘等妄想分別所レ不二能知一 | 文 |
T2290_.69.0788a19: 義一故同攝二邪定一也。不レ云二十信一遙信二眞
T2290_.69.0788a20: 如一故。故上第四卷云。一者分滿倶絶人邪
T2290_.69.0788a21: 定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。
T2290_.69.0788a22: 二者有分無漏人五十位人○。三者有滿
| T2290_.69.0788a23: | 無分人佛果位中大圓鏡智遍現前故 | 文 | 又 |
T2290_.69.0788a25: 中一切凡夫二乘○依二遍分別妄相事識一
| T2290_.69.0788a26: | 見二應化身一 | 文 | 此中凡夫具攝二十信一。今亦可 |
T2290_.69.0788a28: 變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是
| T2290_.69.0788a29: | 眞如之用。安可下以二有漏心識一能知上 | 文 | 又 |
| T2290_.69.0788b01: | 異譯論云。一切衆生心意識不レ能二思量一 | 文 |
T2290_.69.0788b03: 釋二十一意識熏一云二四十心凡夫及諸二乘一
| T2290_.69.0788b04: | 文 |
T2290_.69.0788b06: ○一經二義證。先説二眞如門各別立故。後説三
T2290_.69.0788b07: 生滅門得二並立一故。論餘種種門○即指二下文
T2290_.69.0788b08: 第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順
T2290_.69.0788b09: 法性爲欲顯示法性虚空乃至廣大圓滿無分
| T2290_.69.0788b10: | 際一故 | 文 | 第七卷云。以二何義一故。四門結中皆 |
T2290_.69.0788b12: 體性廣大圓滿無レ有二邊際一。其相用無礙自在
| T2290_.69.0788b13: | 無有二始終一 | 文 | 記五云。眞如門中唯各立一 |
T2290_.69.0788b15: 體用皆相。若立二用大一體相皆用。無レ有二對待
T2290_.69.0788b16: 雙立義一故。生滅門中體相用三由二觀待一故三
| T2290_.69.0788b17: | 法齊立 | 文 | 抄四云。唯各立一者。良以。眞門 |
T2290_.69.0788b19: レ同下生滅對レ智稱レ理差別多端。故三齊立上。如二
T2290_.69.0788b20: 體眞如一是體大。不空眞如是相大。隨順得入
T2290_.69.0788b21: 是用大。若爾亦是雙立。何言レ獨耶 答曰。但
T2290_.69.0788b22: 是假詮故説二三異一。據レ實唯是照體獨立也。亦
T2290_.69.0788b23: 可。即是前生滅門所有三大。至二此門中一但
| T2290_.69.0788b24: | 據二同理一。擧レ一全收。故唯説レ一不レ説二餘二一 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0788b26: 建立。眞如門各立二一大一互全二收之一。生滅
T2290_.69.0788b27: 門三大峙立。今此本文雖レ説二生滅三大一
T2290_.69.0788b28: 依二便宜一明二眞如一也。一云。牒二生滅三大一。
T2290_.69.0788b29: 約二理同邊一即爲二眞如三大一也。本文雖三正
T2290_.69.0788c01: 説二生滅一。末論牒レ之爲二眞如三大一也。一云。
T2290_.69.0788c02: 本文三大雙二存二義一。或約二雙立一云二生滅一。
T2290_.69.0788c03: 或約二無雙立一云二眞如一也 問。眞如門三
T2290_.69.0788c04: 大其意如何 答。抄存二假實二義一。假説義。
T2290_.69.0788c05: 體眞如爲二體大一。相眞如之中不空眞如爲二
T2290_.69.0788c06: 相大一。隨順得入爲二用大一也。據二實義一云體。
T2290_.69.0788c07: 相用全體無二相用一。如レ云二體大一餘二亦爾
T2290_.69.0788c08: 也。記義亦同二此後義一也。或云二大總相門一。
T2290_.69.0788c09: 或云二門即是體一等是也。三大皆眞如之體
T2290_.69.0788c10: 性故擧一全收也。此義體眞如中立二無雙
T2290_.69.0788c11: 立三大一也 有第一一等者。有二第一一箇
| T2290_.69.0788c12: | 體大一而無二第二一箇相大等一也 | 爲言 | 結總 |
T2290_.69.0788c14: 有二七門一。其第三修行善巧方便門有二四
T2290_.69.0788c15: 門一。一者一切修行根本門。二者制伏惡業
T2290_.69.0788c16: 不生門。三者出生善根増長門。四者誓
T2290_.69.0788c17: 願無邊平等門也。此四門結レ文皆云二隨順
T2290_.69.0788c18: 法性一。是則體相用三大平等無邊義説レ之
T2290_.69.0788c19: 故云レ爾也
T2290_.69.0788c20: 文。門自入門破異門等
T2290_.69.0788c21: 私云。顯示正義有二略説廣説二門一。廣説段
T2290_.69.0788c22: 亦二。一眞如生滅各異門。二門自入門破
T2290_.69.0788c23: 異門。以上初門畢。自下第二門也 問。從二
T2290_.69.0788c24: 生滅能入門一直入二眞如門一歟。將又從二生
T2290_.69.0788c25: 滅所入一而入眞如一乎 答。有二三意一。一云。
T2290_.69.0788c26: 從二生滅所入一移二眞如門一。據二是義一者門自
T2290_.69.0788c27: 入門者科門之門也。一云。從二生滅能入門一
T2290_.69.0788c28: 入二眞如一。若至二生滅所入一直契二眞如一無二移
T2290_.69.0788c29: 從一也。一云。生滅所入實有教無人也
T2290_.69.0789a01: 文。門亦所入等 疏五云。門亦所入與レ本量
T2290_.69.0789a02: 等。意云。既眞如門亦是所入。與二其本法一廣大
T2290_.69.0789a03: 量等。非二是狹小一。云何妄執二法廣門狹一 問。
T2290_.69.0789a04: 其眞如門由二是所入一。可二與レ本等一則破二前執一。
T2290_.69.0789a05: 且生滅門既非二所入一。云何亦説二與レ本量等一
T2290_.69.0789a06: 答。非レ爲下生滅亦爲二所入一方與レ本等上。良由二
T2290_.69.0789a07: 所入是體。能入是用一。體用相依不レ可二定異一
T2290_.69.0789a08: 故。説二生滅亦與レ本等一云何妄執二法廣門狹一。
T2290_.69.0789a09: 若爾何故前論七異之中説二生滅門與レ本別一
T2290_.69.0789a10: 耶 答。前論爲レ顯下能作本法一向純淨。所作
T2290_.69.0789a11: 之門具通二染淨一。純雜有
殊言二與レ本別一。非レ謂三T2290_.69.0789a12: 門法大小不同説二與レ本別一。故今釋論叙二異
T2290_.69.0789a13: 執一中。眞妄二門亦狹亦小。雙擧二二門一齊生二
T2290_.69.0789a14: 異執一故。對治中汎爾而言二門亦所入與レ本量
T2290_.69.0789a15: 等一。以レ無丁言揀丙生滅一門非二是所入一不乙與レ本
T2290_.69.0789a16: 等甲。或可。以二用合
體與二其本一等故。生滅門亦T2290_.69.0789a17: 是所入。又或生滅全入二眞如一。既眞如門與レ法
T2290_.69.0789a18: 無レ異。應レ知。生滅與レ法不レ別故。此二門皆屬二
T2290_.69.0789a19: 所入一。由三是論指二門亦所入與レ本量等一。或斯
| T2290_.69.0789a20: | 論意偏顯二眞門是所入一故。學者應レ知 | 文 | 記 |
T2290_.69.0789a22: 等。法爲二體性一。門爲二義用一。體用相依不レ可レ異
T2290_.69.0789a23: 故。云何妄執二法大門小一。雖二則二門倶亦所
T2290_.69.0789a24: 入一。然今但顯二眞如一門一。以二是論主本意趣一
| T2290_.69.0789a25: | 故 | 文 | 抄四云。門亦所入與本量等者。上來 |
T2290_.69.0789a27: 意一故。執二定異一。便見下門法廣狹勝劣上。故云二對
T2290_.69.0789a28: 治此執著故一。今既生滅全入二眞如一。而眞如門
T2290_.69.0789a29: 與レ法無レ異故。此二門皆所入法便除二廣狹勝
T2290_.69.0789b01: 劣之執一。故七異中體相異云二眞如與レ本量等。
T2290_.69.0789b02: 生滅門與レ本別故一。亦可。由無二所待生滅一故
T2290_.69.0789b03: 無二能待眞如一。二本不レ立倶是所入。故云二門
| T2290_.69.0789b04: | 亦所入與レ本量等一 | 文 |
T2290_.69.0789b06: 而擧二門法非異義一作レ釋甚難義也。仍末師
T2290_.69.0789b07: 異解不同也。疏意。衆生作二門狹法廣執一
T2290_.69.0789b08: 故。今爲レ除二此執一立二此一門一。以二生滅門一爲二
T2290_.69.0789b09: 能入一。以二眞如門一爲二所入一故。眞如能入之
T2290_.69.0789b10: 門亦即爲二所入一。而還居二本法位一故。與二其
| T2290_.69.0789b11: | 所入法本一量等無二也 | 爲言 | 重意云。門亦 |
T2290_.69.0789b13: 云也。若爾者眞如門與二本量等義一雖レ有
T2290_.69.0789b14: レ之。於二生滅門一者何可レ除
遣門狹法廣之T2290_.69.0789b15: 執一乎 答。疏自答二此問一。述二四義一。一云。生
T2290_.69.0789b16: 滅門亦與二所入本法一相依而建立故。互相
T2290_.69.0789b17: 依
符本一等之義有レ之。二云。以二門用一而歸二T2290_.69.0789b18: 法體一。體用同歸生滅門與二所入本一等之義
T2290_.69.0789b19: 有レ之也。三云。生滅門全入二眞如一故。眞如
T2290_.69.0789b20: 門既與レ本等。仍生滅亦歸
入本法一也。四T2290_.69.0789b21: 云。此論正宗生滅爲二教門一眞如爲二實義一
T2290_.69.0789b22: 故。今且就二眞如一明二本等之義一。若委細言
T2290_.69.0789b23: レ之。生滅又本等之義可レ有レ之也 記義大
T2290_.69.0789b24: 旨與二疏意一同歟。但生滅門與二本等義一。疏
T2290_.69.0789b25: 四釋中第一義第四義兼
存之一歟 抄存二T2290_.69.0789b26: 二義一。初義生滅門全入二眞如門一眞如門本
T2290_.69.0789b27: 自與二其本一等故。二門終歸二所入一與レ本量
T2290_.69.0789b28: 等也。後義二門冥契互相絶待。門相終亡。
T2290_.69.0789b29: 所入忽顯。仍二門非異即云二所入一也。依二
T2290_.69.0789c01: 此師意一者門亦所入者能入門亦即所入
| T2290_.69.0789c02: | 法也 | 爲言 | 以レ門歸レ法之意也。今謂。諸義中 |
T2290_.69.0789c04: 三義順二論意一也。總意云。生滅既入二眞如一
T2290_.69.0789c05: 全一也。而眞如門亦爲二生滅之所入一故所
| T2290_.69.0789c06: | 依之義具レ之。還與二自本法一量等 | 爲言 |
| T2290_.69.0789c08: | 次義。並顯二從生入眞之由一 | 文 |
T2290_.69.0789c10: 也。今謂不レ爾。生滅盡處即是眞如故。眞如
T2290_.69.0789c11: 無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇
T2290_.69.0789c12: 復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絶
| T2290_.69.0789c13: | 相○三等空契實。四以假歸實 | 云云 | 記云。 |
| T2290_.69.0789c15: | 實一 | 云云 | 四段同從生入眞之義也。初段融二 |
T2290_.69.0789c17: 生滅之執一令レ入二無爲法性一也。第二復次
T2290_.69.0789c18: 釋破二五蘊能空之智一令レ住二無所得眞理一
T2290_.69.0789c19: 也。第三復次釋破二假名一而住二眞實一也
T2290_.69.0789c20: 或義云。三箇復次未二必破執之説一。科名且
T2290_.69.0789c21: 約二正釋一立レ也之
T2290_.69.0789c22: 文。眞如門中無有爲法等 記五云。二復次
T2290_.69.0789c23: 下離差別。以三眞如門本無二五陰色心塵境差
| T2290_.69.0789c24: | 別相一故 | 文 | 疏五云。二顯理絶相。有爲全眞 |
| T2290_.69.0789c25: | 無二差別一故 | 文 |
T2290_.69.0789c27: 作レ釋也。六塵境界畢竟無念故云二無差別
T2290_.69.0789c28: 相一也
T2290_.69.0789c29: 文。空五陰智等 記五云。三復次下彰二平等一。
T2290_.69.0790a01: 此則除
遣生滅門中差別相一盡方能趣入平| T2290_.69.0790a02: | 等眞如一 | 文 | 疏五云。三等空契實。五陰所空 |
| T2290_.69.0790a03: | 智見能空能所皆空入二眞門一故 | 文 |
T2290_.69.0790a05: 等四句所空自體也。以心已下屬二能空智一
T2290_.69.0790a06: 也
T2290_.69.0790a07: 文。生滅門假等 記五云。四復次下分二權實一。
T2290_.69.0790a08: 謂生滅門逗レ機權設故名爲レ假。其眞如門稱
| T2290_.69.0790a09: | レ性安立故名爲レ實。廢レ假從レ實論所レ宗故 | 文 |
T2290_.69.0790a11: 實。從假入レ實方究竟故。此約下生滅門中未
T2290_.69.0790a12: レ得二究竟覺一。從レ假入レ實歸中眞如上故。若至二究
T2290_.69.0790a13: 竟一相盡。成已無レ容三更入二眞如門一故。已到二一
| T2290_.69.0790a14: | 心一更何修斷。前曾具指。更不二再陳一 | 文 |
T2290_.69.0790a16: 假立法門故總稱爲レ假也。眞理本非レ陰等
T2290_.69.0790a17: 之相故。能觀空智未二曾立一也。無能所心即
T2290_.69.0790a18: 是實也。疏師二門峙立以レ爲二所存一故作二
T2290_.69.0790a19: 此解釋一也。若據二從權入實之義一者。從生
T2290_.69.0790a20: 滅所入亦下入二眞如門一也。若就二此義一者。
T2290_.69.0790a21: 門自入門者科門之門也
T2290_.69.0790a22: 文。如本復次顯示等 抄四云。本所謂推求
T2290_.69.0790a23: 至二無念一者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之
T2290_.69.0790a24: 人欲レ求二解脱一當二云何修一 答曰。當レ修二二
T2290_.69.0790a25: 觀二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之
T2290_.69.0790a26: 本莫レ過二人法二執一。迷二身心總相一故執二人我一
T2290_.69.0790a27: 爲二實有一。迷二五蘊自相一故計二法我一爲二實有一。
T2290_.69.0790a28: 計二人我一者用二初觀照之知一。五蘊和合假名
T2290_.69.0790a29: 爲レ人。一一諦觀。但見二五蘊一。求二人我相一。終不
T2290_.69.0790a30: 可得。云何名爲二五蘊一。色受想行識是。云何
T2290_.69.0790b01: 觀レ之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如
T2290_.69.0790b02: 何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀レ心則
T2290_.69.0790b03: 四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納爲
T2290_.69.0790b04: レ受。取相爲レ想。造作爲レ行。了別爲レ識。若能
T2290_.69.0790b05: 依二此身心相一。諦觀分明。於二一切處一。但見二五
T2290_.69.0790b06: 蘊一。求二人我相一終不可得。名二人空觀一。乘二此觀
T2290_.69.0790b07: 行一。出二分段生死一永處二涅槃一。名二二乘解脱一。計二
T2290_.69.0790b08: 法我一者用二後觀照之知一。一一蘊皆從レ縁生都
T2290_.69.0790b09: 無二自性一。求二蘊相一不可得。則五蘊皆空名二法
T2290_.69.0790b10: 空觀一。若二觀雙照。了下人我法我畢竟空無中
T2290_.69.0790b11: 所有上。離二諸怖畏一度二一切苦厄一出二變易生死一
| T2290_.69.0790b12: | 名二究竟解脱一 | 文 | 記五云。謂即以レ智推求五 |
T2290_.69.0790b14: 蘊一。六塵境界若對二六根一即十二處。復對二六
T2290_.69.0790b15: 識一即十八界。今標二六境一影
兼根識一。即遍推T2290_.69.0790b16: 求蘊處界法一。自體空無。念不可得。復更觀二察
T2290_.69.0790b17: 起念之心一無レ有二形量相状差別一。故於二方處一
T2290_.69.0790b18: 求レ之叵レ得。所觀之法既已成レ空。能觀之心
| T2290_.69.0790b19: | 亦復無レ有二諸相一。皆寂即是一味平等眞如 | 文 |
T2290_.69.0790b21: 之與
心擧二外六塵一＊影二内六根一。畢竟無念又T2290_.69.0790b22: 空二六識一。爲二其行者一通觀二蘊處界等一終不可
T2290_.69.0790b23: 得。空無二所有一能推智心了無二形相一。十方諦
| T2290_.69.0790b24: | 求終不可得。能所皆空自然入レ實故 | 文 |
T2290_.69.0790b26: 以レ義具レ之。以心已下文示二能求之心不可
T2290_.69.0790b27: 得之相一也
T2290_.69.0790b28: 文。以心無形相等 抄四云。以心無形相至二
T2290_.69.0790b29: 不可得故一者。此文准三釋總有二四解一。若據二前
T2290_.69.0790c01: 二後一一。此言二心無形相一屬二本覺心一。即眞如
T2290_.69.0790c02: 門。若依二第三義一乃有レ二。一云。上屬二所空蘊一。
T2290_.69.0790c03: 此空二能空智一。故云二心無形相等一。二云。亦同二
T2290_.69.0790c04: 前後一唯屬二眞心一。若爾何者是其能空智耶
T2290_.69.0790c05: 答曰。正是推求。兼在二畢竟無念文中一。意云。
| T2290_.69.0790c06: | 能空所空倶無念故 | 文 |
T2290_.69.0790c08: 正釋第一第二復次釋及第四釋一。心指二眞
T2290_.69.0790c09: 如門一也。今本覺者即指二眞如門覺一也。一
T2290_.69.0790c10: 若依二第三釋一。心言又有二二義一。初義指二生
T2290_.69.0790c11: 滅門中能求心一也。後義亦同二前釋一指二眞
T2290_.69.0790c12: 如門心一也。若據二此解一者。能求之心本文
T2290_.69.0790c13: 闕。仍於二推求之句及畢竟無念句中一取
| T2290_.69.0790c14: | レ有二能求之心一也 | 爲言 |
| T2290_.69.0790c16: | 喩中日沒上故論云レ爾 | 文 | 記五云。東方西方即 |
T2290_.69.0790c18: 喩二覺日現レ智除
惑。西方日沒發レ暗覆レ明。以| T2290_.69.0790c19: | 喩二無明成レ染隱淨。故以二東西一而喩二覺念一 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0790c21: レ通二善惡一。明記不忘之義順二執情一故云レ爾
T2290_.69.0790c22: 也
T2290_.69.0790c23: 文。自此已下明得益相等 記五云。自此下
T2290_.69.0790c24: 得益彰順入。了二心無
起則離二心縁等三假T2290_.69.0790c25: 相一。謂由三心縁爲二過重一故。所以偏説。既無二別
T2290_.69.0790c26: 相一則成二順入一。而起二自門倶非説念一名爲二隨
| T2290_.69.0790c27: | 順一。説念亦已則名二得入一 | 文 |
T2290_.69.0790c29: 云何隨順而能得入文一云。隨順之句直疑二
| T2290_.69.0791a01: | 其因一。得入之句直疑二其果一 | 云云 | 今亦同レ之 |
T2290_.69.0791a03: 文。對治邪執等 筆削記云。乖眞曰レ邪。取著
| T2290_.69.0791a04: | 名レ執。相形曰レ對。政撃名レ治 | 文 | 記五云。由三前 |
示諸契經中一心二門及三自等正實義T2290_.69.0791a06: 理一。令下其行者捨レ權歸レ實造
詣深理上。猶恐三凡T2290_.69.0791a07: 小依レ之妄執二實有實空人法因果一。由レ此復
| T2290_.69.0791a08: | 説二七種對治一 | 文 |
| T2290_.69.0791a10: | レ是三門解釋四法一。大門數量 | 文 | 依二此釋一 |
T2290_.69.0791a12: 顯示倶非絶離門爲二眞如門一也。餘師所解
T2290_.69.0791a13: 不レ爾。今先約二生滅一門一義兼二眞如一歟
T2290_.69.0791a14: 邪執者依二今論意一。人見云レ邪。法見云レ執
T2290_.69.0791a15: 歟。名二邪道定執一故
T2290_.69.0791a16: 文。顯示根本等 記五云。此明二邪執所依根
| T2290_.69.0791a17: | 本即是人法二種我見一 | 文 | 又云。言二邪道一者。 |
T2290_.69.0791a19: 夫等所起染因説名二邪道一。言二定執一者。謂即
T2290_.69.0791a20: 著相。鈍根二乘所起過失。堅確不レ捨説名二
T2290_.69.0791a21: 定執一。如レ是邪執其數無量。咸依二我見一得二生
| T2290_.69.0791a22: | 長一故 | 文 | 疏五云。恒沙邪道一切定執皆以二我 |
| T2290_.69.0791a23: | 見一爲二根本一故 | 文 |
T2290_.69.0791a25: 依末惑也。而本論對治邪執科名二擧末顯
T2290_.69.0791a26: 本一也。釋論顯示根本總相門擧レ本示レ末。
T2290_.69.0791a27: 本末互顯也。是即科門約二末惑一。解釋約二本
T2290_.69.0791a28: 惑一也。七見皆本惑故 又義云。一切邪執
T2290_.69.0791a29: 句含二我見一也。但爲レ顯二我見是邪執總體一
T2290_.69.0791b01: 別云二本體一也。例如二唯識一。薩伽耶見而爲二
T2290_.69.0791b02: 上首百二十八根本煩惱一也。此中我見即
T2290_.69.0791b03: 百二十八隨一故 今謂。科門邪執正指二
T2290_.69.0791b04: 七見一。但此七見名二邪執一。一切邪執以レ此爲
| T2290_.69.0791b05: | レ依而轉故。此二種我見立二邪執名一也 | 爲言 |
T2290_.69.0791b07: 我見者。計レ有二總相主宰一。法我見者。計三一切
T2290_.69.0791b08: 法各有二體性一 問。次下五種既並於二眞如法
T2290_.69.0791b09: 上一計。云何説爲二人我執一耶 答。此有二二釋一。
T2290_.69.0791b10: 一云。此是初學凡夫有二人我一者作二此妄執一。
| T2290_.69.0791b11: | 故云二人我執一也 | 斯則 妄我 | 二由三如來藏中有二二義一。 |
T2290_.69.0791b13: 執一。二是理實義。當二所觀法一。今據二初義一故説二
| T2290_.69.0791b14: | 人執一 | 斯則 眞人 | 文 | 藏疏云。問。此等既並於二眞如法 |
| T2290_.69.0791b16: | 等文 與 抄全同 | 遠疏云。問曰。凡夫亦著二諸法一。何故 |
T2290_.69.0791b18: 二乘凡夫著戒及著我所一通名二人執一。諸法皆
| T2290_.69.0791b19: | 是我所攝故 | 文 |
| T2290_.69.0791b21: | レ有二二釋一 | 云云 | 疏古師二釋 | 云云 | 此中初義 |
| T2290_.69.0791b23: | レ似二法體一。能執二凡夫取生我想一也 | 爲言 | 後義 |
| T2290_.69.0791b25: | 之妄執亦有二人法一也 | 云云 | 遠師義大同二藏 |
T2290_.69.0791b27: 文。生勝妙解等 疏五云。對
治人見一。正化二| T2290_.69.0791b28: | 二凡一。令下除二謬執一生中正解上故 | 文 |
T2290_.69.0791c01: 三賢位得益一也。令下邪不二聚衆生入中正定
T2290_.69.0791c02: 聚上之意也。次下釋二法見對治一云レ令レ得レ成
| T2290_.69.0791c03: | 就法空大理一 | 云云 | 是亦同レ之。令下二乘人進 |
T2290_.69.0791c05: 勝妙解者。非二正證一。只是領解位也。下成就
T2290_.69.0791c06: 亦未起成就也
T2290_.69.0791c07: 文。復次無大要故等
| T2290_.69.0791c08: | 私云。本文委細故。再釋太無二所要一也 | 爲言 |
T2290_.69.0791c10: 文。如本人我見者依諸凡夫等 抄四云。對
T2290_.69.0791c11: 治邪執等者。龍論釋レ此三處不同。前本趣中
T2290_.69.0791c12: 指レ通二三聚一。八因第二唯言二邪定一。今但二聚。
T2290_.69.0791c13: 三文自説出沒互異者。謂。彼二執而通二麁細一。
T2290_.69.0791c14: 及説二斷人一而有二兼正一。本趣據レ通及就三菩薩
T2290_.69.0791c15: 兼斷二法執一故説二三聚一。以二文通指不
別屬彼T2290_.69.0791c16: 菩薩二乘各別斷一故。餘約二唯麁一。及就二菩薩
T2290_.69.0791c17: 正斷人執一故。説二二聚一。或但説レ一。今言二凡夫一
T2290_.69.0791c18: 亦通二三義一。一約二本趣一直該二三賢一。是正定故
T2290_.69.0791c19: 而斷レ細也。二約二此中一可レ通二十信一。是不定故
T2290_.69.0791c20: 而斷レ麁也。三約二因縁一唯局二長流一。是邪定故
T2290_.69.0791c21: 而斷又麁也。斯則就二義包含一。據二文兼正一故。
| T2290_.69.0791c22: | 前後論互説不同 | 文 |
T2290_.69.0791c24: 細一者。人執法執各具二麁細一。其麁分菩薩
T2290_.69.0791c25: 二乘同於二初心一斷レ之。細分二人各後心斷
T2290_.69.0791c26: レ之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有レ之
| T2290_.69.0791c27: | 故對治法我見一之義有レ之也 | 爲言 | 是故本 |
T2290_.69.0791c29: 正斷人執一言レ之故但局二邪不二聚一也。記
T2290_.69.0792a01: 無レ釋。疏師釋大體同レ抄也 對治邪執之
T2290_.69.0792a02: 義通二淺深一。若約二邪定聚一者。領解名二對治一。
T2290_.69.0792a03: 若約二不定聚一信解名二對治一。若約二三賢一眞
T2290_.69.0792a04: 證名二對治一也 問。何故三處通局不同乎
T2290_.69.0792a05: 答。今此對治之相專依二教文一治レ之。而
T2290_.69.0792a06: 總論凡聖有二四句分別一。一但依二教文一不
T2290_.69.0792a07: レ依二觀心一。即邪定人也。二但依二觀心一不レ依二
T2290_.69.0792a08: 教文一。即十地位也。三正依二教文一兼依二觀
T2290_.69.0792a09: 心一。十信位也。四正依二觀心一兼依二教文一。三
T2290_.69.0792a10: 賢位也。依二如レ是通局義門一寛狹不同也。
T2290_.69.0792a11: 十地更不レ依レ教故非レ爲二此門所化一。三賢
T2290_.69.0792a12: 已上依二義親踈一取捨不同。可レ思レ之
T2290_.69.0792a13: 文。本説有五種等 抄四云。人執對治門。於
T2290_.69.0792a14: レ中有レ五。初二於レ空謬執。後三於レ有倒知。前
T2290_.69.0792a15: 二皆言二不知破著一。後三但云二不解故一者。佛
T2290_.69.0792a16: 説二眞空一爲レ遣レ滯レ有。而迷二世尊本説之意一則
T2290_.69.0792a17: 謂二豁虚無物之空一。後三但迷レ説二其妙有一則
| T2290_.69.0792a18: | 謂二確實情有之有一 | 文 | 記五云。五種見中。初 |
T2290_.69.0792a20: 執。後三於レ有倒知。迷レ空二中。初執二事空一以
T2290_.69.0792a21: 爲二法體一。後執二法體唯是空無一。執レ有三中。一
T2290_.69.0792a22: 執三性徳同二色心一。二執二法性本有
染。三執三染T2290_.69.0792a23: 淨有二始終一。初迷二不空如來藏及能攝如來藏一。
T2290_.69.0792a24: 次迷二空如來藏幷隱覆如來藏一。後迷二與行與
| T2290_.69.0792a25: | 相如來藏一 | 文 | 疏五云。初二於レ空遂生二謬執一。 |
T2290_.69.0792a27: 無物之空一。後三於レ有復起二倒知一。佛説二妙有一
T2290_.69.0792a28: 爲レ遣二實有一。而迷二本意一則謂二確實情有之有一
| T2290_.69.0792a29: | 文 | 筆削記五云。初二多是習二頓教空教一及 |
T2290_.69.0792b02: 法相一。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外
| T2290_.69.0792b03: | 道邪見所執也 | 文 |
T2290_.69.0792b05: 依レ滯二人我相一故起二此妄見一。妄見雖レ有二空
T2290_.69.0792b06: 有之別一。同取二事相一。妄情計度以爲二眞理一
T2290_.69.0792b07: 也。非レ如下法執執二生死涅槃義利一而生中著
T2290_.69.0792b08: 執上也
T2290_.69.0792b09: 文。一者聞説修多羅等 抄四云。五種各三。
T2290_.69.0792b10: 初執縁。次執相。後對治。於二此五中一。一一者
T2290_.69.0792b11: 下妄執二事空一以爲二法體三。一擧二起執縁一。二
T2290_.69.0792b12: 以不下正明二執相一。以三衆生執二佛色身之礙
T2290_.69.0792b13: 相一故。説三法身如二虚空一。迷二説意一故執レ同二大
T2290_.69.0792b14: 虚一。三云何下辨二對治相一二。一虚空妄非レ眞
T2290_.69.0792b15: 三。一立文二。一至二妄法一立二情有一也。二體無
T2290_.69.0792b16: 不實立二理無一也。二釋亦二。一以對下釋二情
T2290_.69.0792b17: 有一也。二以一下釋二理無一也。三結亦二。一所
T2290_.69.0792b18: 謂下結二情有一也。二若心下結二理無一也。二此
| T2290_.69.0792b19: | 謂下法身眞非レ妄也 | 文 | 疏五云。一者已下妄 |
有T2290_.69.0792b21: 執レ色爲レ身故。説二法身寂寞如
空。便計三法身T2290_.69.0792b22: 全同二處空一。云何已下正二治妄執一。情有理無心
| T2290_.69.0792b23: | 離二妄動一眞心周遍。如レ斯性智豈同二虚空一 | 文 |
T2290_.69.0792b25: 初擧起執縁
T2290_.69.0792b26: 次以不下正明執相
T2290_.69.0792b27: 後云何下辨對治相二
T2290_.69.0792c01: 初虚空妄非眞三
| T2290_.69.0792c02: | 初立二 | 初立情有 後體無下立理無 |
| T2290_.69.0792c03: | 二以對下釋二 | 初釋情有 後以一下釋理無 |
| T2290_.69.0792c04: | 三所謂下結二 | 初結情有 後若心下結理無 |
T2290_.69.0792c06:
T2290_.69.0792c07: 筆削記云。論體無不實者。有二二意一。一明三眞
T2290_.69.0792c08: 體中無二此不實妄空一故。二明二空體自無本不
T2290_.69.0792c09: 實一故。疏云二理無一。正當二初義一兼二於後義一。論對
T2290_.69.0792c10: 色故有者。與二色法一相待故離レ色所顯故名
T2290_.69.0792c11: 爲レ空。若無レ色顯空不レ得レ有。可見相者以二是
T2290_.69.0792c12: 空一顯色一故有レ色處則見レ無レ空。無レ色處則
T2290_.69.0792c13: 見レ有レ空。令心生滅者。有時則見レ有心生。見
T2290_.69.0792c14: レ無心滅。無時則見レ無心生。見レ有心滅。既能
T2290_.69.0792c15: 引レ心生滅。豈是法身。若是法身不レ令二心生
T2290_.69.0792c16: 滅一。論若無色下正顯二體無一也。以二能顯之色一
| T2290_.69.0792c17: | 尚不レ可レ得。所顯之空理應二是虚一 | 文 |
T2290_.69.0792c19: 執二法體唯是空無一三。一執レ縁。如二大品云一。若
T2290_.69.0792c20: 當レ有三法勝二涅槃一者。我説二亦復如幻如夢一。後
| T2290_.69.0792c21: | 之二段可二以レ意得一 | 文 | 疏五云。二者已下妄 |
有執二T2290_.69.0792c23: 諸法實一故。説二諸法本空離
相。便計二眞如涅| T2290_.69.0792c24: | 槃亦空一。云何已下正治二妄執一 | 文 | 筆削記云。 |
T2290_.69.0792c26: 眞如空者。楞嚴云。無爲無起滅不實如二空花一
| T2290_.69.0792c27: | 等 | 文 | 又云。空者。意明二離名離相之義一不 |
| T2290_.69.0793a01: | 遍計之法一擧體全空上。斯則傷之大甚 | 文 | 法敏 |
T2290_.69.0793a03: 説爲レ空。若眞如體絶二諸相一一切染法皆不相
T2290_.69.0793a04: 應故説爲
空也。從本已來等者。正顯二二空T2290_.69.0793a05: 差別一。若世間法猶如二空花一。自空無故云二本
T2290_.69.0793a06: 來自空故一。若眞如眞絶二諸相一故云二離一切
T2290_.69.0793a07: 相一也。又不レ了二眞俗二空全別一故。謂下眞如
| T2290_.69.0793a08: | 涅槃同二世間法一唯是空無也上 | 文 |
T2290_.69.0793a10: 此第二斷無之法爲二是涅槃之性一。非二事法
T2290_.69.0793a11: 之空一也 對治意云。眞如法身自體具二恒
T2290_.69.0793a12: 沙之徳一非二斷滅一也
T2290_.69.0793a13: 文。三者聞修多羅説等 抄四云。三者下執三
T2290_.69.0793a14: 性徳同二色心一三。初二可レ了。三對治中至二説
T2290_.69.0793a15: 故一者。二之不二也。因至二別故一者。不二之二
| T2290_.69.0793a16: | 也。如上文云二以依業識生滅相示等一 | 文 | 疏五 |
T2290_.69.0793a18: 下由レ迷二佛説三體具二萬徳一。便計三本覺有二色心
T2290_.69.0793a19: 相一。云何已下正治二妄執一。徳本依レ眞因レ染示
| T2290_.69.0793a20: | 現。豈有二色心自相差別一 | 文 | 筆削記云。論不 |
T2290_.69.0793a22: 遣
執故言二不解一。不レ言二爲破著一也。下皆如レ此| T2290_.69.0793a23: | 文 |
T2290_.69.0793a25: 徳一。因二生滅義一示二現差別一。眞如一際差即
T2290_.69.0793a26: 無差也
T2290_.69.0793a27: 文。四者聞修多羅説等 抄四云。四者下執二
T2290_.69.0793a28: 法性本有
染三。初一可レ了。二執相中。以レ不T2290_.69.0793a29: レ解二其隨縁之義一則謂二自性有
染。三對治中T2290_.69.0793b01: 二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三
T2290_.69.0793b02: 節。一以如下明二淨徳妙有一。二以過下明二妄染
| T2290_.69.0793b03: | 理無一。三從無下明二妄不入レ眞 | 文 | 疏五云。四 |
T2290_.69.0793b05: レ迷三佛説二依レ眞有
染。便計三自體具有二染法一。T2290_.69.0793b06: 云何已下正治二妄執一。淨徳本有妄染本無。妄
T2290_.69.0793b07: 從二法爾一不下與二藏性一而共相應上。若如來下反
| T2290_.69.0793b08: | 破可レ知 | 文 | 法敏疏下云。此明二不空如來藏一。 |
| T2290_.69.0793b10: | 離レ如也 | 文 |
| T2290_.69.0793b12: | 法。隔歴不融之自相一也 | 爲言 | 對治相云。如 |
T2290_.69.0793b14: 二體一。離二一切妄執安立一。法性實徳有レ之
| T2290_.69.0793b15: | 也 | 爲言 | 問。若爾者。何經中説三生死染法依二 |
| T2290_.69.0793b16: | 如來藏一 | 等文 | 法體唯淨。何出二生染法一乎 |
T2290_.69.0793b18: 具
妄。猶如下虚空出二過衆相一而還爲中衆相T2290_.69.0793b19: 所依上也
T2290_.69.0793b20: 文。五者聞修多羅説等 抄四云。五者下執三
| T2290_.69.0793b21: | 染淨有二始終一 | 於二縁執治三中一 各二謂生死涅槃 | 一執縁。二以不 |
妄。便謂二眞先妄後一。故T2290_.69.0793b23: 起二有始見一也。既衆生有レ始。依レ眞故證二得涅
T2290_.69.0793b24: 槃一者還作二衆生一。成スルヲモテ二有始之義一也。三對治
T2290_.69.0793b25: 二。一云何下明二法體離
始。則顯二生死無初。T2290_.69.0793b26: 若説等者。仁王經云下若説三三界外別有二一衆
T2290_.69.0793b27: 生界一者。是外道大有經中説。非中七佛説上也。
T2290_.69.0793b28: 釋曰。即勝論師兩兩合生二第三子一等トノ如云也。二
| T2290_.69.0793b29: | 又如下明二法體離終則顯二涅槃無盡 | 文 | 疏 |
終。以不T2290_.69.0793c02: 解下由レ迷二佛説一。即是計三執眞先妄後。衆生
T2290_.69.0793c03: 有レ始。涅槃有レ終。還作二衆生一。云何已下正治二
T2290_.69.0793c04: 妄執一。藏性離レ始則顯二生死無
始。藏性離レ終| T2290_.69.0793c05: | 則顯二涅槃無終 | 文 | 筆削記云。論有生死涅槃 |
T2290_.69.0793c07: 所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死
T2290_.69.0793c08: 無レ初涅槃無レ盡。不レ達二此理一遂成二始終之見一
| T2290_.69.0793c09: | 文 | 法敏疏下云。此與行與相如來藏於レ惑與 |
T2290_.69.0793c11: 死涅槃依二如來藏一○云何已下釋也。此明下眞
| T2290_.69.0793c12: | 妄相依如二金與鑛故無中前後上也 | 文 |
T2290_.69.0793c14: 死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可レ有二
T2290_.69.0793c15: 終盡一之理自成立。謂諸佛智還作二衆生妄
T2290_.69.0793c16: 法體一故
| T2290_.69.0793c17: | 教時義第一 | 安然 | 云。問。佛經何處明言二眞如 |
T2290_.69.0793c19: 此妙惠一向二十地一。不増不減經及無上依經等
T2290_.69.0793c20: 云。即此法身流二轉五道一名爲二衆生一。即此法
T2290_.69.0793c21: 身修二行六度一名爲二菩薩一。即此法身到二於彼
| T2290_.69.0793c22: | 岸一名爲二如來一。法性法身即是眞如異名 | 文 |
T2290_.69.0793c24: 盡一。衆生若有レ終是亦有二初際一。應下有二非生法一
T2290_.69.0793c25: 始作中衆生上。無レ有レ非二衆生一而生二衆生界一。又涅
T2290_.69.0793c26: 槃經外道十四詰難。如來置而不レ答。衆生初
T2290_.69.0793c27: 際此其一難。若言下如來藏法變二作衆生一即是
T2290_.69.0793c28: 衆生上。既有二初際一故違二佛説一。亦隨二外難一 答。
T2290_.69.0793c29: 維摩經説。法本不生。今亦不滅。法本不然。今
T2290_.69.0794a01: 亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不レ從レ生。滅
T2290_.69.0794a02: 不レ從レ滅。三界法體不然不滅。佛爲二衆生一説
T2290_.69.0794a03: 如二火宅一。此則理常平等平等故。常住二法位一。
T2290_.69.0794a04: 事常差別差別故。常從レ縁起。常平等即是常
T2290_.69.0794a05: 差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法
T2290_.69.0794a06: 性滅。常是法性無レ非二法性一。何法非レ生始作二
T2290_.69.0794a07: 衆生一。何法衆生始作二衆生一。法性深理外道
T2290_.69.0794a08: 不レ識唯執二冥本等一不レ信二理平等一。是故衆生
| T2290_.69.0794a09: | 初際之問。佛置不レ答而已 | 文 | 又云。問。若雖下 |
T2290_.69.0794a11: 壞一者。此則衆生有増有減。諸佛唯増。則違三
T2290_.69.0794a12: 不増不減經説二衆生界不増減涅槃界不増
T2290_.69.0794a13: 減一 答諸論多説。生死無レ始有レ終。涅槃有
T2290_.69.0794a14: レ終無レ終。此則衆生唯減。而涅槃唯増。亦違二
T2290_.69.0794a15: 不増不減經文一。今謂。生死涅槃同是法性。法
T2290_.69.0794a16: 性同體互非二前後一。亦無二増減一。動名二生死一。靜
T2290_.69.0794a17: 名二涅槃一。迷名二衆生一。覺名二諸佛一。故大集經云。
T2290_.69.0794a18: 有二二種界一。一衆生界。二者法界。湛然大師云。
T2290_.69.0794a19: 前佛亦以二前佛一爲レ本。佛佛相望此則無窮。爲
T2290_.69.0794a20: レ避二無窮之難一故立二内熏自悟最初一佛一。譬如三
T2290_.69.0794a21: 百盲最初一人自然眼開更教二餘人一○維摩
T2290_.69.0794a22: 經云。從二無住本一立二一切法一。若以二法性一爲二無
T2290_.69.0794a23: 住本一。則以二法性一爲二諸法本一。若以二無明一爲二無
T2290_.69.0794a24: 住本一。則以二無明一爲二諸法本一。大日院説。生界
T2290_.69.0794a25: 佛界二倶本有。衆生雖二成佛一。佛不レ成二衆生一。
T2290_.69.0794a26: 佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則衆生減
T2290_.69.0794a27: 而佛界増矣。則違二不増不減經意一。故立二自迷
T2290_.69.0794a28: 自起最初一生一。今更難云。若是諸佛衆生共
T2290_.69.0794a29: 是本有。然而衆生常起常成二佛界一。佛界常
T2290_.69.0794b01: 加不レ成二衆生一。此則生界雖レ不二増減一而佛界
T2290_.69.0794b02: 猶レ増。會云衆生迷故成二多衆生一。諸佛覺故會
T2290_.69.0794b03: 成二一佛一。故雖二無量佛成一而佛界不レ増。亦雖二
T2290_.69.0794b04: 無量涅槃一而佛界不レ減。又雖二無量衆生成
T2290_.69.0794b05: 佛一。亦有二無量衆生始起一。故雖二無量衆生始
T2290_.69.0794b06: 起一。而衆生界不レ増。亦雖二無量衆生成佛一。而
T2290_.69.0794b07: 衆生界不レ減。此則四種生死常不二増減一。四
T2290_.69.0794b08: 種涅槃常不二増減一。故彼經云。衆生界不二増
T2290_.69.0794b09: 減一。涅槃界不二増減一。然經論生死無レ始有レ終。
T2290_.69.0794b10: 涅槃有レ始無レ終。此約二一人一以説二始終一。唯准二
T2290_.69.0794b11: 經論一無始無明後身菩薩未レ見二其初一。妙覺如
T2290_.69.0794b12: 來能登一中道山頂一與二無明父母一別。若本不二
T2290_.69.0794b13: 相逢一。何今得二相別一。故知。若言二無明無始一。是
T2290_.69.0794b14: 約三無明爲二無住本一。今言。從二眞如一起。是約三
T2290_.69.0794b15: 法性爲二無住本一 問。迷從レ覺起。覺從レ迷起。
T2290_.69.0794b16: 若言二衆生諸本有一。衆生本迷。迷二何法一起。諸
T2290_.69.0794b17: 佛本覺覺二何法一起 答。二倶本有。二互迷
T2290_.69.0794b18: 覺。衆生不レ覺二佛界一故自有。佛界覺二了衆生一
T2290_.69.0794b19: 故自有。何者衆生以二諸佛覺一爲二所迷一。本覺
T2290_.69.0794b20: 諸佛以二衆生迷一爲二所覺本迷一故。但其本有
T2290_.69.0794b21: 迷覺之初後身菩薩尚不レ能レ見。況乎凡夫豈
| T2290_.69.0794b22: | 得二解釋一。若疑二此初一即爲二問非一 | 文 |
T2290_.69.0794b24: 門。三節同レ前。謂執二生死一及執二涅槃一故云レ二
| T2290_.69.0794b25: | 也 | 文 | 疏五云。二乘異生有二二法執一。一計二生 |
T2290_.69.0794b27: 涅槃一。爲レ治二此執一即説二五蘊本性無生無是
| T2290_.69.0794b28: | 涅槃一。何起二忻厭畏レ苦求レ樂 | 文 | 記五云。聲聞 |
T2290_.69.0794c01: 唯斷二人執一心上故。對二於菩薩一倶名二鈍根一。今
T2290_.69.0794c02: 明下蘊相無二生滅一等上。是故不應三妄増二欣怖一。此
T2290_.69.0794c03: 以二大乘法空妙理一誘レ之令レ入名爲二對治一。二
T2290_.69.0794c04: 種法見依レ人以説。或依二所迷一令二見成
二。謂| T2290_.69.0794c05: | 生死可レ怖涅槃可レ欣故 | 文 |
T2290_.69.0794c07: 執也。小乘四諦以爲宗極四諦者。有漏無
T2290_.69.0794c08: 漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀
T2290_.69.0794c09: 門。是爲二法執一也。五蘊之法本來不生離二
T2290_.69.0794c10: 生死一無二涅槃一故。眞妄二法絶待無相云二
T2290_.69.0794c11: 法空觀一也 嘉祥釋云
T2290_.69.0794c12: 問。我執法執名字諸教所立也。今何法執
T2290_.69.0794c13: 亦云二我執一乎 答。我者自在之義也。常一
T2290_.69.0794c14: 主宰以爲レ義也。若人若法存二其實體一爲二
T2290_.69.0794c15: 我見一也。唯識論釋二二執一皆云三薩伽耶見
| T2290_.69.0794c16: | 而爲二上首一 | 云云 | 薩伽耶。此云二有身見一。亦云二 |
| T2290_.69.0794c17: | 我見一也 大師釋云。二我何時斷 | 云云 |
T2290_.69.0794c19: 是生滅門。能所染淨各各差別。猶未二究竟一。異
T2290_.69.0794c20: 相門故。服レ藥治レ病身猶未レ安。今究竟離是
T2290_.69.0794c21: 眞如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕
T2290_.69.0794c22: 都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非二眞
| T2290_.69.0794c23: | 門一必無二此理一 | 文 | 疏五云。由レ除二二就即證二二 |
T2290_.69.0794c25: 心滅已滅唯慮唯止。不見
別法一名二無所達一。T2290_.69.0794c26: 又照寂倶亡名爲二斷斷一。慮止咸絶名爲二滅
T2290_.69.0794c27: 滅一。又人法執除名爲二斷斷一。照除心絶名爲二照
| T2290_.69.0794c28: | 寂一 | 照亦 絶故 | 人法空泯名爲二滅滅一。慮空心息名爲二 |
| T2290_.69.0794c29: | 慮止一 | 慮亦 息故 | 照慮皆亡無二所達一故 | 文 | 記五云。 |
T2290_.69.0795a02: 言二斷斷一者以レ斷遣レ斷。其照則寂。言二滅滅一者
T2290_.69.0795a03: 以レ滅遣レ滅。其慮則止。由二寂止一故無レ所レ不
T2290_.69.0795a04: レ達。更無レ有三法現二其方寸一。倶非絶離其在レ茲
| T2290_.69.0795a05: | 焉 | 文 |
T2290_.69.0795a07: 於二生滅門一爲二拂迹入玄之義一。兩義中抄
T2290_.69.0795a08: 爲レ勝也。解釋分三門通釋四法之義論判
T2290_.69.0795a09: 分明故。此門若非二眞如義一者更闕二眞如法
T2290_.69.0795a10: 門一歟
T2290_.69.0795a11: 文。如本復次究竟等 疏五云。後合本論生
T2290_.69.0795a12: 滅門中相待之法。無二相可
説故。知諸法一切T2290_.69.0795a13: 皆非。而有二言説一是佛方便假レ言引導。本意
T2290_.69.0795a14: 令二生離レ妄歸
眞。以レ念二諸法一令二心生滅一。畢| T2290_.69.0795a15: | 竟不レ能レ入二實智一故 | 文 |
T2290_.69.0795a17: 初約法明治二
| T2290_.69.0795a18: | 初約法總顯 | 相待無相。法體本爾 非由悟＊後方始其然 |
| T2290_.69.0795a19: | 二是故下擧廣類求 | 非智非識顯上非心也 非有非無顯上非色也 |
| T2290_.69.0795a21: | 初正會伏疑 | 潜伏疑云。聖者了知諸法離性 不可説相。云何乃有種種言説 |
| T2290_.69.0795a22: | 故牒外難。云有言説者下正會云。 當知等也。假言巧引意不在言 |
T2290_.69.0795a24: 三以念下及以釋成
T2290_.69.0795a25:
T2290_.69.0795a26: 今謂。非色非心直明二法體離絶一。非智以
T2290_.69.0795b01: 下拂二迷執一歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩
| T2290_.69.0795b02: | 多智不知 | 文 | 是即拂二大士小人識知一。非有 |
| T2290_.69.0795b04: | 二見一也 而有言説等者。抄通妨 | 云云 | 今 |
T2290_.69.0795b06: 下迷二俗諦有相一歟。嘉祥中論疏云。無二名
T2290_.69.0795b07: 相一中強名相説欲レ令下因二此名相一悟
無二名| T2290_.69.0795b08: | 相一 | 文 | 今亦同二此意一也 |
| T2290_.69.0795b09: | 本云 | 元應元年十一月三日於二東寺一抄レ之 |
T2290_.69.0795b11: 金剛資頼寶
| T2290_.69.0795b12: | 暦應二年 | 己卯 | 十二月五日於二東寺西院僧 |
T2290_.69.0795b14: 權律師杲寶
T2290_.69.0795b15:
T2290_.69.0795b16:
T2290_.69.0795b17:
T2290_.69.0795b18: 文。次説分別發趣道相等 記第六云。謂即
T2290_.69.0795b19: 發
心趣向諸佛所行之道一。謂道之相名爲二T2290_.69.0795b20: 道相一。因果別故。發趣即道相。體持レ用故。又
T2290_.69.0795b21: 道即是相。倶所趣故。道相之發趣。境行異故。
| T2290_.69.0795b22: | 區分揀別其義理一故。説名二分別一 | 文 | 又云。通 |
| T2290_.69.0795b24: | 門故 | 文 |
T2290_.69.0795b26: 當二釋字義一也。發趣等者有レ二。初釋意。發
T2290_.69.0795b27: 趣者通二能所一。道者所發趣果道也。相能發
T2290_.69.0795b28: 趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相
T2290_.69.0795c01: 持業釋也。道相因果體上。持二發趣業用一
T2290_.69.0795c02: 故。後釋意。相字亦名二所趣一。道即相持業釋
T2290_.69.0795c03: 也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩
T2290_.69.0795c04: 薩發趣因行故。云二境行異一也。發趣之道相
T2290_.69.0795c05: 依主釋也。依二初義一可レ訓二分別發趣道相一。
| T2290_.69.0795c06: | 依二後義一分二別發趣道相一 | 云云 | 又學者義 |
| T2290_.69.0795c08: | 相也。分下別發二趣道一相上 | 云云 | 問。此門中唯 |
T2290_.69.0795c10: 二義一。一云。唯明二生滅一義兼二眞如一。一云。雙
T2290_.69.0795c11: 明二二門趣向之義一也。至二次下無趣向段一
T2290_.69.0795c12: 可レ悉レ之
T2290_.69.0795c13: 文。三世諸佛所誓願海等 記六云。三世諸
T2290_.69.0795c14: 佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道。
T2290_.69.0795c15: 所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重
T2290_.69.0795c16: 言二如是一。指三前所趣誓願海等。皆悉稱二可如
| T2290_.69.0795c17: | 如理一故 | 文 |
T2290_.69.0795c19: 種。釋論出レ之。義含レ之故。或又所證之道。
T2290_.69.0795c20: 言含二四海一也。因果及誓願所化。並諸佛所
T2290_.69.0795c21: 證之境界故
T2290_.69.0795c22: 文。如其次第等 記六云。履レ踐修行相應而
T2290_.69.0795c23: 轉。於レ中時劫數量位地。如二其次第一不二超
| T2290_.69.0795c24: | 過一故 | 文 | 疏五云。諸佛所有願海･因海･果海･ |
| T2290_.69.0795c26: | 隨レ次修行。不レ超不レ過皆趣入故 | 文 |
T2290_.69.0795c28: 也。疏意ハ誓願等五海次第也。記義爲レ正
T2290_.69.0795c29: 也
T2290_.69.0796a01: 文。一切諸佛無趣向則等 記六云。復次下
T2290_.69.0796a02: 趣佛離相道諸佛所證。皆悉離レ念故。於二自
T2290_.69.0796a03: 利利他等中一。無所二住著一由レ無二住著一故無二趣
T2290_.69.0796a04: 向一。如レ是離相ハ是佛眞軌。而諸菩薩。倣二同先
| T2290_.69.0796a05: | 佛離相淨則一。於レ中行故名爲二發趣一 | 文 | 疏五 |
T2290_.69.0796a07: 位地一都無二趣向一。一切菩薩。於下彼無レ有二趣向一
T2290_.69.0796a08: 法中上稱レ如行故。此依二生滅一。説二離相一故。又前
T2290_.69.0796a09: 段文。明下生滅門三世菩薩。依二佛次位一趣向
T2290_.69.0796a10: 入上故。今此段文。明下眞如門一切菩薩。依二佛
T2290_.69.0796a11: 絶相一稱レ如行上故。所三以本論不二顯説一者。擧二
| T2290_.69.0796a12: | 生滅修一影二眞如一故 | 文 | 抄四云 |
T2290_.69.0796a14: 中ノ拂迹入玄義也。一云。指二眞如門一也。記
T2290_.69.0796a15: 同二初義一。抄同二後義一歟。則者軌則義也
T2290_.69.0796a16: 問。無趣向之義本文有之乎 答。義具而
T2290_.69.0796a17: 非二文具一。例如レ云二雖義具足言未足故一也。
T2290_.69.0796a18: 又義云。發心修行文直有二無所得之意一故
T2290_.69.0796a19: 文即具レ之也。所レ謂五十一位。若約二佛智
T2290_.69.0796a20: 所行一。平等無二勝劣一故。不レ可レ有二趣向一。若
T2290_.69.0796a21: 隨二菩薩修顯一。亦有二淺深趣入義一。而今以二
T2290_.69.0796a22: 果徳一從二因分一立レ有二趣向一。以二因徳一從二果
T2290_.69.0796a23: 分一立二無趣向一。是故文云。一切諸佛所證之
T2290_.69.0796a24: 道。一切菩薩發心修行。即含二此兩勢一也
T2290_.69.0796a25: 文。如本○發心修行等 筆削記第五云。論
T2290_.69.0796a26: 發心即發二三種心一。修行即始從二信位一終至二
T2290_.69.0796a27: 金剛已還一所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣二
| T2290_.69.0796a28: | 向上位一故 | 文 | 又云。又心爲二所發一。人及菩薩 |
T2290_.69.0796b01: 内熏一爲二因縁一。善根爲二増上縁一。菩提爲二所縁
T2290_.69.0796b02: 境一。由二此衆縁一而發二其心一。斯則以レ能望レ所名
| T2290_.69.0796b03: | 爲二發心一。又隨二位別一。有二能所發趣之義一 | 文 |
T2290_.69.0796b05: 云。以二此義字一。釋二標中相字一。相者義相也
| T2290_.69.0796b06: | 云云 | 筆削記云。發心與レ行各有二不同一故 |
| T2290_.69.0796b07: | 名レ相也 | 文 |
T2290_.69.0796b09: 前一。於二信成就發心一門一。總標廣説兩重解
| T2290_.69.0796b10: | 釋 | 文 | 記六云。初二種門。合分爲レ二。初第一 |
| T2290_.69.0796b11: | 重二種門○二已説下。第二重二種門 | 文 |
T2290_.69.0796b13: 種發心中第一故。二門者。開問與二答釋一兩
T2290_.69.0796b14: 門也。今此兩門各有二廣略二重一故之レ爾
T2290_.69.0796b15: 也。故次下文云。已説第一重二種門。次説
| T2290_.69.0796b16: | 第二重二種門 | 文 | 記意ハ第一ト二トノ門ト可レ訓 |
| T2290_.69.0796b18: | 重一 | 爲言 |
T2290_.69.0796b20: 問。一問二能行人一。二問二所修之行一。三得信成
| T2290_.69.0796b21: | 就等者。問三行成已堪二能發心一 | 文 |
T2290_.69.0796b23: 門一而開二向上位一乎 答。信成就十信也。
T2290_.69.0796b24: 發心者十住故。躡二前位一而進二後位一。專是
T2290_.69.0796b25: 向上意故云レ爾也。合二前後一爲二一問一。亦必
T2290_.69.0796b26: 不レ違レ文。例如二結前生後一故不二相違一也
T2290_.69.0796b27: 問。今堪能發心者。唯指二初住一歟。將通二十
T2290_.69.0796b28: 住一歟 答。有二二義一。如二下釋一也
T2290_.69.0796b29: 文。如本信成就發心者等 元曉疏云。信成
T2290_.69.0796c01: 就發心者。位在二十住一。兼取二十信一。十信位中。
T2290_.69.0796c02: 修二習信心一。信心成就。發二決定心一。即入二十住一
| T2290_.69.0796c03: | 故。名二信成就發心一也 | 文 |
T2290_.69.0796c05: 就十信也。發心指二初住一。二住已上屬二解
T2290_.69.0796c06: 門發心一。記意信成就發心。並在二十信位一。
T2290_.69.0796c07: 鈔意ハ信成就ハ上品十信。發心ハ通二十住一之
T2290_.69.0796c08: 全非レ局二初住一也。法藏･元曉二師。亦同二抄
T2290_.69.0796c09: 意一歟。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0796c10: 文。一者顯示修行假者門等 抄四云。初一
T2290_.69.0796c11: 答二初問一。次二答二第二一。次一答二第三一。後二
| T2290_.69.0796c12: | 答二後問一。故云二隨問次第答釋門一 | 文 | 記六云。 |
T2290_.69.0796c14: 能修人一故。第二第三熏習ト修行。答二前第二
T2290_.69.0796c15: 所修行一故。第四第五時量ト因縁。答二前第三
T2290_.69.0796c16: 得成就一故。第六位勝。答二前第四勝進相一故
| T2290_.69.0796c17: | 文 |
| T2290_.69.0796c19: | 門一。抄答二第四問一。記答二第三問一 | 云云 | 是則 |
T2290_.69.0796c21: 勢一歟。仍二師義各據二一義一。或又既云二發
T2290_.69.0796c22: 心因縁一。可レ知屬二第四問一也。抄義爲レ正也｣
T2290_.69.0796c23: 文。不定聚三品衆生等 疏五云。准二因縁分一。
T2290_.69.0796c24: 唯取二上品十信衆生一以爲二所化一。此中通取二
T2290_.69.0796c25: 三品十信一爲二所化一者。因從レ正説。此通二兼正一
| T2290_.69.0796c26: | 故 | 文 | 記六云。前因縁中。但依二善根成就位一 |
| T2290_.69.0796c27: | 説。唯指二上品一。此通二兼正一故具二三品一 | 文 |
T2290_.69.0796c29: 相一。作二正因縁一○善根成就衆生者。總擧二
T2290_.69.0797a01: 所化衆生分際門一。謂攝二上品十信三品･十
T2290_.69.0797a02: 解三品･十行三品･十向三品･十地諸衆生一
| T2290_.69.0797a03: | 故 | 文 | 末師等指二此文一也。凡此信成就發心 |
T2290_.69.0797a05: 位一故。正取二上品一以爲二所化一。然而廣通二下
T2290_.69.0797a06: 中二品一爲二所化一之義有レ之。十種信心共
T2290_.69.0797a07: 十住修因故 化不定聚等者。化字從二衆
T2290_.69.0797a08: 生一還讀レ之。或從二成就一還讀レ之有二二點一。是
T2290_.69.0797a09: 即依二兼正二義一倶可レ讀レ之歟。若依二初點一
T2290_.69.0797a10: 者。十種信心具足成就二句。指二上品位一。即
T2290_.69.0797a11: 是中下品衆生得レ益也。決定等已下指二十
T2290_.69.0797a12: 住一。即上品人得レ益也。若依二後點一者。具足
T2290_.69.0797a13: 成就之義。可レ通二十信一也
T2290_.69.0797a14: 文。常有本覺藏佛等 抄四云。常恒熏習者。
T2290_.69.0797a15: 此句應下廻二佛字下一安上。上皆釋二本有熏習力一。
T2290_.69.0797a16: 其衆生善根令増長故者。釋二本善根一。由二或淺
T2290_.69.0797a17: 薄一。肉熏有レ力令二善増多一故。次文説下能生二忻
T2290_.69.0797a18: 厭一等上。此則全同二上文所説ノ眞如内熏能令妄
T2290_.69.0797a19: 心厭苦忻樂等一。以三此對二後根劣之人惡重善
| T2290_.69.0797a20: | 少等一。文相易レ了 | 文 | 藏疏云。謂有二聞熏及本 |
| T2290_.69.0797a22: | 業果一故。捨レ惡從レ善修二福分一也 | 文 |
T2290_.69.0797a24: 也。文點云。常有二本覺藏一。佛衆生善根常恒
| T2290_.69.0797a25: | 熏習令二増長一故 | 云云 | 本文云。有下熏二習善 |
| T2290_.69.0797a26: | 根一之力上故 | 云云 | 此意力字。唯名二内熏一也。 |
| T2290_.69.0797a28: | 藏佛衆生善根一。常恒熏習令二増長一故 | 云云 |
| T2290_.69.0797a29: | 本文云。有二熏習善根力一故 | 云云 | 熏習具内 |
T2290_.69.0797b02: 爲二能起因縁一也。二義中。抄義順二論科名一
| T2290_.69.0797b03: | 歟。記義同レ抄也。疏無レ釋 | 矣 |
T2290_.69.0797b05: 由二内熏力一。始覺現前。止レ惡作レ善厭レ苦欣レ覺。
| T2290_.69.0797b06: | 値レ佛親承修行功能轉殊勝故 | 文 |
T2290_.69.0797b08: 云レ爾也 似有不空者。業因感果之相。非
T2290_.69.0797b09: 有似有非二實有一故云レ爾也 繋縛地者。
T2290_.69.0797b10: 指二三惡趣一。即是十惡所招也。解脱城者。
T2290_.69.0797b11: 指二三善道及涅槃城一也。如二順解脱分善
T2290_.69.0797b12: 根一也。即是十善所招也
T2290_.69.0797b13: 文。能起十善等 筆削記五云。十善者。即不
| T2290_.69.0797b14: | 殺等十。非レ謂二十種信心一 | 乃至 | 問。修二十善因一 |
T2290_.69.0797b16: 行一故。以二世善一爲レ因。斯則世間有漏行。與二出
T2290_.69.0797b17: 世無漏行一爲レ因也 問。厭二生死一求二菩提一豈
T2290_.69.0797b18: 非二出世行一耶 答。雖レ有二此心一未レ有二其事一。
T2290_.69.0797b19: 厭欲之言思レ之可レ見。又此厭求但是事善。
T2290_.69.0797b20: 未下與二理觀一相應上不レ名二正行一。然據二此文一。猶
T2290_.69.0797b21: 在二信前一未レ入二十信一。且爲二十信一爲二方便一也。
T2290_.69.0797b22: 如下世起二厭求心一欲レ行レ善者上。豈便是十信人
| T2290_.69.0797b23: | 耶 | 文 |
T2290_.69.0797b25: 於二十信前一。修二入信之行一也。今論意直明二
T2290_.69.0797b26: 信位行相一歟。仁王經云。十善菩提發二大
| T2290_.69.0797b27: | 心一。長別二三界苦輪海一 | 文 | 十善即十信所行 |
T2290_.69.0797b29: 文。信心成就時量門等
T2290_.69.0797c01: 私云。成就時量者。十信所經時分也。信位
T2290_.69.0797c02: 未二決定一故。隨機不定。仍經經異説各據二
| T2290_.69.0797c03: | 一縁一 | 矣 |
T2290_.69.0797c05: 私云。從具縛地等者。非レ欲レ入二信位之修
T2290_.69.0797c06: 行一。已入二信中一畢所經時分也 不退位者
T2290_.69.0797c07: 初住位也。次下云二菩薩初發心住一故
T2290_.69.0797c08: 文二者攝無量大乘契經等 抄四云。十愛
T2290_.69.0797c09: 樂心者。第一論釋二信十義一中。十者愛樂義。
| T2290_.69.0797c10: | 能令レ成二就慈悲心一故 | 文 | 疏五云。十愛樂心 |
T2290_.69.0797c12: 准二瓔珞一云。信想菩＊薩略行二十心一。所レ謂信
T2290_.69.0797c13: 心･進心･念心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法
| T2290_.69.0797c14: | 心･捨心･願心 | 文 | 記六云。初引前五經初二。 |
| T2290_.69.0797c16: | 但明三成二就自分一。是故不レ説三勝二進後位一 | 文 | 又 |
| T2290_.69.0797c18: | 堅若二金剛一故 | 文 |
T2290_.69.0797c20: レ之也 記後三者違レ文歟。第三經尚説二勝
T2290_.69.0797c21: 進一也 決定不退者。指二初住一故 愛樂
T2290_.69.0797c22: 者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信
T2290_.69.0797c23: 十義中。出二愛樂義一也。是生二慈悲心一也
T2290_.69.0797c24: 文。三者惠明陀羅尼契經等
T2290_.69.0797c25: 私云。決定不退者。記意指二上品十信一歟。
T2290_.69.0797c26: 今謂當二初住已上一也
T2290_.69.0797c27: 文。四者法門名字契經等
T2290_.69.0797c28: 私云。信樂地者。即十信信即有二愛樂義一故
T2290_.69.0797c29: 毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心
T2290_.69.0798a01: 輕少喩若二輕毛一。在レ地隨レ風飄轉。又修
| T2290_.69.0798a02: | 如二毛頭一。成如二麟角一 | 文 | 仁王經下云。習忍 |
| T2290_.69.0798a04: | 如二輕毛隨レ風東西一 | 文 |
T2290_.69.0798a06: 私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶
T2290_.69.0798a07: 競也。善惡心敵ン黒白爲レ鬪故。談二十信一爲二
| T2290_.69.0798a08: | 難角一故 | 文 | 抄第四云。此位與彼惑業角 |
| T2290_.69.0798a09: | 其力能甚大難也 | 文 |
T2290_.69.0798a11: 父母天地。擧レ喩以顯二信心功徳一。謂由レ信心
T2290_.69.0798a12: 能生二衆善一猶如中世間父母天地上。依レ此能離二
| T2290_.69.0798a13: | 闡提不信邪見株杌一故。説二信地平坦無草一 | 文 |
| T2290_.69.0798a15: | 作レ天作レ地。下言レ地者。即信位故 | 文 | 抄四 |
T2290_.69.0798a17: 生二一切諸善法一故。故花嚴云二信爲道元功徳
| T2290_.69.0798a18: | 母長養一切諸善法一。復言レ地者即是位也 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0798a20: 云。七八十四三經。爲二圓根一故。十刹那者。表二
T2290_.69.0798a21: 圓及無盡一故。初刹那者。以レ初攝レ後故。念劫
T2290_.69.0798a22: 圓融故。十信攝二一切一者。正當二別教事事無
T2290_.69.0798a23: 礙一故。隨擧二一位一收二一切位一故。今正説レ信
| T2290_.69.0798a24: | 故。且擧レ信收二一切一也 | 文 | 又云。問。此通二圓 |
T2290_.69.0798a26: 釋論兼會二餘經説
信。所レ會多經而具二多教一。| T2290_.69.0798a27: | 然非三本論自具二圓教一故無レ違也 | 文 | 記云。初 |
T2290_.69.0798a29: レ本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得二成
T2290_.69.0798b01: 就一。或初刹那念劫圓融。雖レ經二遠時一不レ離二初
T2290_.69.0798b02: 念一。謂由二一念即無量劫一故。無量劫不レ離二一
| T2290_.69.0798b03: | 念一 | 文 |
T2290_.69.0798b05: 有二十種信心一。是不レ經二時分一初刹那中具二
T2290_.69.0798b06: 足十種功徳一歟
T2290_.69.0798b07: 文。九者文殊師利等 記六云。三祇大無量
T2290_.69.0798b08: 劫。則約二最下鈍根者一説。從レ本來。無明厚重
T2290_.69.0798b09: 本覺微劣。經久修錬方成就故。或即密説三信
| T2290_.69.0798b10: | 該二諸位一故。經二三祇一具足成立 | 文 |
| T2290_.69.0798b12: | 至極信樂也 | 文 | 記六云。言二思極樂一者。由二信 |
| T2290_.69.0798b13: | 成就一。於二大乘道一。繋念思惟極愛樂故 | 文 |
T2290_.69.0798b15: 文。十二者菩＊薩光明遍照等 疏五云。種
| T2290_.69.0798b16: | 子地者。以二十信心一爲二後賢聖因種子一故 | 文 | ｣ |
| T2290_.69.0798b18: | 性空。十對ヲモテ遣拂。言亡慮絶爲二眞實信一 | 文 | 記 |
T2290_.69.0798b20: 遠二離種種差別相一故。此中示法略明二十對一。
T2290_.69.0798b21: 一無二長短時分相一故。二無二増減斷常相一故。
T2290_.69.0798b22: 三無二尊卑差別相一故。四無二因果能所相一故。
T2290_.69.0798b23: 五無二起盡遷流相一故。六無二上下勝劣相一故。
T2290_.69.0798b24: 七離二劫非劫眞妄相一故。八離二位地昇降相一
T2290_.69.0798b25: 故。九性非二垢淨一。十本絶二得失一。由レ遣二如レ是
| T2290_.69.0798b26: | 種種別相一故。結名爲二眞實信心一 | 文 | 抄四云。 |
| T2290_.69.0798b28: | 以二彼説信在二資糧位一。今並位前故知非也 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0798c01: 祕教一。無前無後一時遍入二佛普賢海一也｣
T2290_.69.0798c02: 文。十四者如來藏本識契經等 記六云。十
T2290_.69.0798c03: 信十信等者。以レ信攝レ法。無二法非
信。是故十T2290_.69.0798c04: 信具該二諸位一。乃至邪定。一切諸法無二法非
T2290_.69.0798c05: 信。又由二此信體即眞如一故。能周二遍諸位諸
| T2290_.69.0798c06: | 法一 | 文 | 疏五云。以レ信爲レ門收二攝諸法一。無レ有三 |
| T2290_.69.0798c07: | 一法而非二十信一。乃至邪定不レ離レ信故 | 文 |
T2290_.69.0798c09: 經上云。住前有二十心名字一。菩薩常行二十心一。
T2290_.69.0798c10: 所レ謂。信心･念心･精進心･惠心･定心･不退心･
| T2290_.69.0798c11: | 廻向心･護法心･戒心･願心 | 文 | 又下卷云。是 |
T2290_.69.0798c13: 教法一中起二一念信一。便發二菩提心一。是人爾時
T2290_.69.0798c14: 住前名二信相菩＊薩一。亦名二假名菩＊薩一。亦名二
T2290_.69.0798c15: 名字菩＊薩一。其人略行二十心一。所レ謂信心･念心･
T2290_.69.0798c16: 進心･惠心･定心･戒心･廻向心･護法心･捨心･
| T2290_.69.0798c17: | 願心 | 文 | 又云。復行二十心一。所レ謂十善法五戒 |
| T2290_.69.0798c18: | 八戒十戒六波羅密戒 | 文 | 元曉起信別記云。 |
| T2290_.69.0798c20: | 十戒法一。當入二十信心一入二初住位一 | 文 |
T2290_.69.0798c22: 文。如是諸經以何義故等 記六云。如レ是諸
T2290_.69.0798c23: 經有二極促者一。謂即一念。有二極延者一。備歴二三
T2290_.69.0798c24: 祇一。餘所經時。短長不定。亦有下總不レ言二其時一
T2290_.69.0798c25: 者上。良由二衆生心品無邊一。是故諸經所説各異。
T2290_.69.0798c26: 亦由二此信眞妄相資一。妄則延促不同。眞則本
T2290_.69.0798c27: 亡二時分一。如レ是深理賢聖境界。故使二覺者一應二
| T2290_.69.0798c28: | 審思擇一 | 文 | 疏五云。如上諸經所説差別有二 |
T2290_.69.0799a01: 從レ性説長短倶非。或從レ相説延促不定。白
| T2290_.69.0799a02: | 以二應根施設異一故。致三使レ垂レ教有二多端一耳 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0799a04: 判二性相不同一。故記意約二眞如生滅二門一
T2290_.69.0799a05: 歟。既云二妄則延促不同眞則本亡時分一故。
T2290_.69.0799a06: 抄ハ第七八十四三經爲二圓根一故。第十三經
| T2290_.69.0799a07: | 爲二頓根一故。餘並終教皆非二始教一 | 文 | 今謂。 |
T2290_.69.0799a09: 並據二生滅門一歟
T2290_.69.0799a10: 文。今此文中且依本業等 記六云。謂前所
| T2290_.69.0799a11: | 引十五契經。此論且依二瓔珞所説一 | 文 |
T2290_.69.0799a13: 私云。已信成就等者。當二信成就三字發起一。
T2290_.69.0799a14: 第一住心者。當二發心二字一也 問。第一住
T2290_.69.0799a15: 心者。指二十住初發心住一歟。將又通二十住一
T2290_.69.0799a16: 歟 答。古來有二兩義一。一云。通二十住一。十住
T2290_.69.0799a17: 並三賢中初位故。云二第一住心一也。一云。
T2290_.69.0799a18: 局二初住一。上假者門云。決定安二立十住菩
| T2290_.69.0799a19: | ＊薩初發心住一 | 云云 | 二義中後義爲レ勝也 |
T2290_.69.0799a21: 菩＊薩演教。勸二化十信行人一。令レ入二發心不退
| T2290_.69.0799a22: | 位一故 | 文 | 記六云。不定地者。即目二信心一。不動 |
| T2290_.69.0799a23: | 域者。則指二住位一 | 文 |
| T2290_.69.0799a25: | 毘婆娑論第三 | 發菩提 心品 | 云。問曰。初發心是諸 |
T2290_.69.0799a27: 或三四因縁。衆生初發二菩提心一。或以二三因
T2290_.69.0799a28: 縁一。或以二四因縁一。如レ是和合有二七因縁一。發二阿
T2290_.69.0799a29: 耨多羅三藐三菩提心一 問曰。何等爲レ七
T2290_.69.0799b01: 答曰。一者諸如來教令レ發二菩提心一。二見レ法
T2290_.69.0799b02: 欲レ懷二守護一故發心。三於二衆生中一大悲而發
T2290_.69.0799b03: 心。四或有二菩＊薩教一發二菩＊薩心一。五見二菩＊薩
T2290_.69.0799b04: 行一亦隨而發心。六因二布施一已而發二菩提心一。
T2290_.69.0799b05: 七見二佛相一歡喜而發心。以二是因縁一而發二菩
| T2290_.69.0799b06: | 提心一 | 文 |
T2290_.69.0799b08: 有二四因縁一。全同二彼論七因縁一。是則龍樹菩
T2290_.69.0799b09: ＊薩聽受阿世耶故。依二起信論一立二彼七種一
T2290_.69.0799b10: 歟。所レ謂彼論初三縁。即同二今三種一。但第
T2290_.69.0799b11: 一彼但云二諸如來一。今云二諸佛菩＊薩一。菩＊薩
T2290_.69.0799b12: 亦望二二乘一。大菩提心能化故。亦彼論二三
T2290_.69.0799b13: 逆次可レ配レ此也。次彼後四縁。即配二此論
T2290_.69.0799b14: 次下四縁一。此論第一見佛因縁。當二彼第七一。
T2290_.69.0799b15: 此第二供養因縁。當二彼第六布施即供養
T2290_.69.0799b16: 義一故。此第三慚愧因縁。當二彼第四一。彼云二
T2290_.69.0799b17: 菩＊薩一。此云二二乘一。雖レ有二不同一。菩薩望レ佛
T2290_.69.0799b18: 故。亦有二劣義一故。此第四隨兼因縁。當二彼
T2290_.69.0799b19: 第五一。彼云二見菩薩行一。此云二學他發心一。其
| T2290_.69.0799b20: | 意同 | 矣 |
T2290_.69.0799b22: 行者。見下諸衆生不レ集二勝因一長淪中苦海上。欲下
| T2290_.69.0799b23: | 垂二救度一悉使中超昇上。遂自發心置二他樂處一 | 文 |
| T2290_.69.0799b25: | レ茲發二起猛利慈悲一。欲四拔令三其得二安樂一故 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0799b27: 菩薩。縁二彼苦患一。而發二大悲心一。即得二堅固
T2290_.69.0799b28: 不退十住之位一也。金剛不退等者。即是初
T2290_.69.0799b29: 住已上之位也 問。大悲能起方便也。何
T2290_.69.0799c01: 屬二所發一乎 答。大悲通二能所一歟。依二劣弱
T2290_.69.0799c02: 大悲一。以レ之爲レ縁。發二起甚重大悲一歟。本文
T2290_.69.0799c03: 大悲。且約二能起一云レ之也
T2290_.69.0799c04: 文。護法因縁者等 疏五云。護法因縁十信
T2290_.69.0799c05: 行人。因レ見下佛法欲二破滅一時上。不レ惜二身命一。護
| T2290_.69.0799c06: | 令二久住一。因レ此發心入二不退一故 | 文 | 記六云。前 |
| T2290_.69.0799c07: | 則大悲利樂群品一。此則大智住二持遺法一 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0799c09: 定心一歟 隨宜者機根也。隨應者化儀也。
T2290_.69.0799c10: 隨當者相應也。時處易レ知レ之。大久住心
T2290_.69.0799c11: 者。指二十住之心一也
T2290_.69.0799c12: 文。顯示得益位勝門者等 記六云。由二十千
T2290_.69.0799c13: 劫錬レ信成熟一。得レ入二大乘十住初心一名二正定
| T2290_.69.0799c14: | 聚一。成二不退位一 | 文 | 疏五云。指下信成就得二解 |
退。順二字T2290_.69.0799c16: 名一配解即十住行即十行。隨二義理一説。通指二
T2290_.69.0799c17: 三賢一。總稱二解行一。十向亦具二勝解行一故。已得レ
T2290_.69.0799c18: 預下入二聖胎一位上故。初住入胎。登地出胎。中間
| T2290_.69.0799c19: | 住胎故 | 文 | 鈔四云。得解行者者。解屬二十住一。 |
| T2290_.69.0799c21: | 名二行者一 | 文 |
| T2290_.69.0799c22: | 私云。得二解ト行トヲ一者 | 疏點 | 得レ解行者 | 鈔點 | 二點 |
| T2290_.69.0799c24: | 名二十住一。亦名二十信一 | 文 |
T2290_.69.0799c26: 名總成二五對一。一離怖得樂對。二種姓支分對。
T2290_.69.0799c27: 謂信爲二手足一。智爲二燈炬一。依レ信發レ智。如三手執二
T2290_.69.0799c28: 燒炬一。依レ信淤レ境。如三足渉二修途一。三入海居家
T2290_.69.0799c29: 對。家者相續紹繼義故。此有二多種一。所謂如二
T2290_.69.0800a01: 境家･行法家･法性家等一。今既入レ住分見二法
T2290_.69.0800a02: 身一。入二如來室一著二如來衣一。行二如來道一相續
T2290_.69.0800a03: 不レ斷故。説二安住如來家中一。四離凡出障對。
T2290_.69.0800a04: 五攝生無礙對。謂由二信力一故。攝レ他從レ己無
T2290_.69.0800a05: 量人天悉皆遵奉。隨二心所作一轉變自在。悉
| T2290_.69.0800a06: | 無二障礙一故 | 文 |
T2290_.69.0800a08: レ爾也。上十五契經。多説二其意一也 問。瓔
T2290_.69.0800a09: 珞經中述二六住退義一。又地持經云。道性地
| T2290_.69.0800a10: | 退墮阿毘地獄 | 文 | 道性地者。十廻向也。又 |
T2290_.69.0800a12: 若爾者何云二初住已上不退位一乎 答。入
T2290_.69.0800a13: 住以去種姓根等故。具二足三等決定位一故。
T2290_.69.0800a14: 立二入劫修行定量一。又莊嚴經云。性地菩
| T2290_.69.0800a15: | ＊薩決定不退 | 文 | 但至二瓔珞經文一者。當卷 |
| T2290_.69.0800a16: | 下釋云。非二其實退一。恐怖勇猛故 | 文 | 次地 |
T2290_.69.0800a18: 者。權怖二地前一。令二其生
懼速證二初地一。非三謂| T2290_.69.0800a19: | 實入二阿毘地獄一 | 文 | 次花嚴經説。入二初地 |
T2290_.69.0800a21: 不生一故云二初地離一。地前雖レ有二惑業種子一。
T2290_.69.0800a22: 由二勝解懺悔之力一故無二退墮一也
T2290_.69.0800a23: 文。二者名爲大富貴人等
T2290_.69.0800a24: 私云。三賢位菩＊薩。斷レ惑證レ理。猶如下除二
T2290_.69.0800a25: 穢草一而得中菓實上故。有二福貴徳一也
T2290_.69.0800a26: 文。三者名爲種性高勝人等
T2290_.69.0800a27: 私云。於二凡夫一有二三種一。今遠二離前二一故云
T2290_.69.0800a28: レ爾。非二謂當位一。即無二凡夫之義一也。三賢通
T2290_.69.0800a29: 金剛不變凡夫故。或義云。初住如二入胎一。初
T2290_.69.0800b01: 地如二出胎一。三賢如二住胎一故。雖レ未レ生
在聖T2290_.69.0800b02: 位一。猶託二聖胎一故云二遠離凡夫一
T2290_.69.0800b03: 文。四者名爲手足具人等 記云。信爲二手足一
| T2290_.69.0800b04: | 智爲二燈炬一 | 等文 如上 |
| T2290_.69.0800b06: | 台釋中。智目行足 | 云云 | 若爾者。以レ信喩レ手。 |
T2290_.69.0800b08: 譬レ炬也
T2290_.69.0800b09: 文。五者名爲作大江水人等
T2290_.69.0800b10: 私云。江水自然流二入大海一。從二初住一以去
T2290_.69.0800b11: 住二不退位一。漸漸趣二入薩婆若中一故
T2290_.69.0800b12: 文。六者名爲宮殿建立人 論第一云。爲レ令
T2290_.69.0800b13: レ修二地前地上之大道一。建二立眞如法界之宮
| T2290_.69.0800b14: | 殿一。住二正後二僧一 | 文 |
T2290_.69.0800b16: 故。三賢之位信眞如故。住二如來家一也
T2290_.69.0800b17: 文。七者名爲眞實佛子人等 抄四云。已入
T2290_.69.0800b18: 聖胎故者。謂從二信位一劍入二初住一如二初入
T2290_.69.0800b19: 胎。三賢如二住胎一。登地如二出胎一。以二無漏現起一
| T2290_.69.0800b20: | 故 | 文 |
T2290_.69.0800b22: 第三一何異乎 答。第三雖レ同二佛種姓一。未
T2290_.69.0800b23: レ云二正是佛子一。是故不同也。又第三遠二離
T2290_.69.0800b24: 凡種一。第七烈二佛子一也
T2290_.69.0800b25: 文。八者名爲大福田人等
T2290_.69.0800b26: 私云。出二離垢穢一。純一清淨故。能生二福果一
T2290_.69.0800b27: 也 問。與二上第二一何異乎 答。上約二果
T2290_.69.0800b28: 徳一。初住已上八相成道。現二得涅槃果一故。
T2290_.69.0800b29: 此約二因徳一已成二純善之種姓一。能可レ出二生
T2290_.69.0800c01: 如來果徳一。故富貴與二福田一得名之旨趣。其
T2290_.69.0800c02: 意易レ知レ之。又義云。第二表徳。第八遮情
| T2290_.69.0800c03: | 云云 | 又義云。上自利徳。此利他相 | 云云 | 三義 之中 |
| T2290_.69.0800c04: | 初義爲 レ正歟 |
T2290_.69.0800c06: 私云。初住已上已成二八相一故。一切衆生以
T2290_.69.0800c07: 爲二所化一也。菩薩聲聞等眷屬無量也
T2290_.69.0800c08: 文。十者名爲無障礙人等
T2290_.69.0800c09: 私云。初住已上不退位故。一切所作自然
T2290_.69.0800c10: 而成也
T2290_.69.0800c11: 文。如本如是信心等 抄四云。名住如來種
T2290_.69.0800c12: 中等者。正當二第三名一也。謂住二習種性位一。行
T2290_.69.0800c13: 順二内熏之因一故。云二正因相應一。斯則内熏爲二
T2290_.69.0800c14: 正因一也。縁熏順レ彼名二相應一也。則是正因之
T2290_.69.0800c15: 相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定
T2290_.69.0800c16: 當レ得レ果故名二正因一。復順二彼果一亦名二相應一。擧
T2290_.69.0800c17: レ體就レ用。持業釋也。揀レ邪名レ正。通二二義一故。
T2290_.69.0800c18: 待レ縁稱レ因則初義也。對レ果名レ因則後義也
| T2290_.69.0800c19: | 文 |
T2290_.69.0800c21: 之九名義具非文一也。正因者出二二義一。初
T2290_.69.0800c22: 義指二本覺内熏一。即是三因佛性中正因也
| T2290_.69.0800c23: | 天台釋云。彈指散花是縁因種。隨聞一 句是了因種。凡有心者是正因種文 | 相應者。外 |
T2290_.69.0800c25: 對レ縁名レ因也。後義正因者。指二初住已上
T2290_.69.0800c26: 所修萬行一。是爲二佛果正因一故。相應者。此
T2290_.69.0800c27: 因即順二當果一之徳用云二相應一。正因即相應
T2290_.69.0800c28: 持業釋也。體能持レ業故 抄通二義者。揀
T2290_.69.0800c29: レ邪名レ正即通二上若内熏若因行二義一故云
| T2290_.69.0801a01: | レ爾也。待縁等者。結二上二義一也 | 已上 抄意 | 今謂。 |
T2290_.69.0801a03: 住如來種中句第三徳也。相應句第四徳
T2290_.69.0801a04: 也。入字第五徳也。正定聚第六徳也。正
T2290_.69.0801a05: 因句第七徳＊也。信心第八徳也。者字第九
T2290_.69.0801a06: 徳也。得發心句第十徳也。是約二句義一開二
T2290_.69.0801a07: 十徳一歟
T2290_.69.0801a08: 文。擧劣顯勝生解門等 抄四云。擧劣顯勝
T2290_.69.0801a09: 者。所レ謂本説二信滿發心一。而今却説二未滿等一
T2290_.69.0801a10: 者。即是擧二彼劣發一顯二此勝發一故也。若前後
T2290_.69.0801a11: 對明文則照然。如レ云二善根微少一。對二前有善
T2290_.69.0801a12: 根力一。煩惱深厚對二前有熏習力一。意言。前人煩
T2290_.69.0801a13: 惱淺薄。本熏有レ力。令二善根増一故。能欣厭修二
T2290_.69.0801a14: 十信等一。此人或重善根微少故。起二小善等一。餘
| T2290_.69.0801a15: | 文相望准可レ知矣 | 文 |
T2290_.69.0801a17: 者。初住發心前三縁發心也。是名二信滿發
T2290_.69.0801a18: 心一也。擧劣者。十信未滿位發心。即次下
T2290_.69.0801a19: 所説四縁發心也。前勝進發心故云二顯勝一
T2290_.69.0801a20: 三縁共云二起不退心一是也。後自分發心故。
T2290_.69.0801a21: 云二擧劣四縁一。同云二起廣大心一。不レ云二不退一
T2290_.69.0801a22: 是也。總意云。今十信已滿。得二初住已上不
T2290_.69.0801a23: 退位一。名二信成就發心一。故還擧二信未滿當分
T2290_.69.0801a24: 發心劣相一。以レ顯二不退已上發心勝徳一。是
T2290_.69.0801a25: 云二擧劣顯勝門一也。疏意擧劣者。十信已前
T2290_.69.0801a26: 起二人天及二乘心一等也。顯勝者。十信已滿
T2290_.69.0801a27: 成二初住發心之相一也。若依二此師義一者。次
T2290_.69.0801a28: 下四縁所發亦同二三縁一。指二初住已上一歟。又
T2290_.69.0801a29: 下擧劣顯劣。及擧勝顯勝兩門。隨而二師
T2290_.69.0801b01: 意實也。抄於二今門劣中一。開二次勝劣二門一。
T2290_.69.0801b02: 疏開二今勝劣二義一爲二次二門一。至レ下可レ悉
T2290_.69.0801b03: レ之。記意同レ疏歟
T2290_.69.0801b04: 文。擧劣顯劣等 疏五云。言擧劣者。以二善既
T2290_.69.0801b05: 微薄惑又深厚一故。言二顯劣一者。雖レ値二大乘一不
T2290_.69.0801b06: レ興二悲願一。唯起二凡小善種子一故○言二擧勝一者。
T2290_.69.0801b07: 謂善既深厚惑又微薄。求二學大乘勝妙法門一。
T2290_.69.0801b08: 言二顯勝一者。其人根性但未二決定一。値レ順則進
| T2290_.69.0801b09: | 遇レ逆便退故 | 文 | 記六云。初擧劣顯劣形相門。 |
T2290_.69.0801b11: 謂由二此等善根劣一故。雖レ得二遇レ佛興
供。然T2290_.69.0801b12: 猶倒二求人天一。異二求二乘微劣道果一。未レ能三勝
T2290_.69.0801b13: 進大乘妙行一。二擧勝顯勝形相門○謂求二大
T2290_.69.0801b14: 乘深妙法一者。能求心勝。所求法勝故。説名
| T2290_.69.0801b15: | 爲二擧勝顯勝一 | 文 | 抄四云。擧劣顯劣者。即科 |
T2290_.69.0801b17: 劣一。自二雖値一下乃至二種子一。斯則顯二示所起行
T2290_.69.0801b18: 劣一故云二擧劣顯劣一。擧勝顯勝者。亦科二本論一
T2290_.69.0801b19: 而有二二句一。上句即擧二所求之勝境一。下句即顯二
T2290_.69.0801b20: 能求之勝心一。故云二擧勝顯勝一。此二子門。若
T2290_.69.0801b21: 對二前文信滿發心一。並名二擧劣一。故大科云二擧
T2290_.69.0801b22: 劣顯勝一。今於二劣中一。但自相望。復有二勝劣一故。
| T2290_.69.0801b23: | 子科云二擧劣顯劣一等 | 文 |
T2290_.69.0801b25: 也。擧勝顯勝。准レ之易レ知レ之。勝劣分齊。疏
T2290_.69.0801b26: 抄意大別也 抄意上大科。勝劣者。十住
T2290_.69.0801b27: 與二十信一相望判レ之。初住已上不退際發心
T2290_.69.0801b28: 爲レ勝。十信當分發心爲レ劣。今子段二門。
T2290_.69.0801b29: 於二上劣中一亦分二勝劣一。於二十信位一有二三類一。
T2290_.69.0801c01: 一定進。即前信滿發心至二初住一。二定退。今
T2290_.69.0801c02: 起人天二乘種子等一。即雖レ入二十信位一。根
T2290_.69.0801c03: 劣故必退入二邪邪地一也。三或進或退。今根
T2290_.69.0801c04: 則不定。若進若退等是也。十信中不定行
T2290_.69.0801c05: 人也。此三類中。上大科定進爲レ勝。定退
T2290_.69.0801c06: 及不定爲レ劣。今子段二門。於二彼劣中一。
T2290_.69.0801c07: 不定爲レ勝。定退劣也 疏意。今擧劣顯
T2290_.69.0801c08: 劣者。上大科擧劣也。擧二機縁一顯二發心一故。
T2290_.69.0801c09: 擧勝顯勝。亦大科顯勝也。擧二機顯道一也。
T2290_.69.0801c10: 意上信滿行者。發二初住心一之義釋レ之乎。
T2290_.69.0801c11: 今重爲三釋二成此義一。擧二劣人一顯二勝人一也。
T2290_.69.0801c12: 所レ謂擧劣顯劣者。未レ入二十信一之人。即是
T2290_.69.0801c13: 邪定聚行者也。起二人天及二乘心一故。云二
T2290_.69.0801c14: 劣發一也。擧勝顯勝者。十信位人。雖二進退
T2290_.69.0801c15: 不定一。遇二善縁一進入二初住一故。云二勝發一也。
T2290_.69.0801c16: 是即欲レ顯三十信進入二不退之義一。還擧二邪
T2290_.69.0801c17: 定聚劣人一也。是意二類非二三類一也。記義
T2290_.69.0801c18: 亦同レ之歟。但劣人亦於二十信位一論レ之歟。
T2290_.69.0801c19: 云二倒求人天異求二乘一故。意於二十信中一。
T2290_.69.0801c20: 定退與二不定一二類有レ之。定退云レ劣。不定
T2290_.69.0801c21: 云レ勝。勝人必有二信滿勝發心之徳一也。又
T2290_.69.0801c22: 元曉釋云。十信位内有レ勝有レ劣。勝者如二
| T2290_.69.0801c23: | 前進入十住一。劣者如二此退墮二乘一 | 文 | 此義 |
T2290_.69.0801c25: 當本論意。十信位雖二不定一。且依二本業瓔珞
T2290_.69.0801c26: 經説一。逕二一萬劫一信心成就得發心者入二正
T2290_.69.0801c27: 定聚一。畢竟不退之義釋レ之畢。重爲三委釋二
T2290_.69.0801c28: 此義一。擧二必退墮劣人一。歎二若進若還勝機一
T2290_.69.0801c29: 也。依二根不定一故。雖レ未三必逕二一萬劫一。或短
T2290_.69.0802a01: 時或長時 遇レ縁亦發心。入二不退位一之義
T2290_.69.0802a02: 釋レ之。是即兼二顯十四經大意一。亦述二十信
T2290_.69.0802a03: 位不定一也。其中説二四縁一。前後影略成二七
T2290_.69.0802a04: 縁一也。抄義甚背二大科小科勝劣名義一。疏釋
T2290_.69.0802a05: 於二信前一論二劣人一。不レ叶二論意一歟。記義於二
T2290_.69.0802a06: 信内一論二勝發一。亦背二文理一歟。可レ悉レ之
T2290_.69.0802a07: 文。怳忽等 抄四云。怳忽者。肇論注云。言無
| T2290_.69.0802a08: | レ所レ定。如レ有如レ無也 | 文 |
T2290_.69.0802a10: 定。何名二勝人一。謂雖二不定一。然望二所求大菩提
| T2290_.69.0802a11: | 果一得二勝名一故。或望二勝妙一過二凡小一故 | 文 | 記 |
| T2290_.69.0802a13: | 望二自境一。二望二他境一 | 文 |
T2290_.69.0802a15: 云二根若不定一。何云二高勝人一乎 答。雖二不
T2290_.69.0802a16: 定一。所永之法大菩提道高勝故名二勝人一也。
T2290_.69.0802a17: 復次釋意。今此行人雖二不定一。志樂廣大過二
T2290_.69.0802a18: 凡小一故。記義正釋。不倒望二大菩提自境一
T2290_.69.0802a19: 故云二勝人一。復次釋。倒求妄起二小善一故云二
T2290_.69.0802a20: 劣人一也
T2290_.69.0802a21: 文。自此已下顯示信心成就等 疏五云。後
T2290_.69.0802a22: 總明餘義有レ二。初標門。明三本論中會二十四
T2290_.69.0802a23: 經一。説二信成就一無二定時一故。論所謂至亦有發
T2290_.69.0802a24: 心故。釋曰。後顯相有レ三。初信成時無定○自
T2290_.69.0802a25: 此已下造作下。次發心因縁相。自此已下作
| T2290_.69.0802a26: | 其下。後解二不定一結レ前 | 文 | 記六云。二自此下 |
| T2290_.69.0802a28: | 發心因縁一○三自此下示二不定形相一 | 文 |
T2290_.69.0802b01: 第門。及擧劣顯勝門之餘義一。抄意三節同。
T2290_.69.0802b02: 但明二擧勝顯勝門一。非レ通二第一門一也。或云。
T2290_.69.0802b03: 二義中。抄義順二釋論一分レ科歟。上釋云。顯二
T2290_.69.0802b04: 示答釋門一有レ二。一隨問次第門。二擧劣顯
| T2290_.69.0802b05: | 勝門 | 文 | 本文所謂依不定聚○正因相應 |
T2290_.69.0802b07: 門也。若如二疏記義一者。分門不レ盡二本文一歟。
T2290_.69.0802b08: 元曉釋云。答中有レ二。一者正答所問。二擧
| T2290_.69.0802b09: | 劣願勝 | 文 藏疏意亦 同二此義一 | 或云。既云解釋十四經 |
| T2290_.69.0802b10: | 之大意 | 云云 | 是指二上隨問次第門一故。非レ限二 |
T2290_.69.0802b12: 立同故。十住毘婆娑論中。合爲二七因縁一。故
T2290_.69.0802b13: 知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本
T2290_.69.0802b14: 論或有供養諸佛等文約鎖釋二述上若進
| T2290_.69.0802b15: | 若退意 | 見 | 若爾者。抄屬二第二門一爲レ正歟。 |
T2290_.69.0802b17: 大意一也。正顯二示信心成就無定時一。兼解二
T2290_.69.0802b18: 釋十四經之大意一焉歟
T2290_.69.0802b19: 文。或極極遠等 抄四云。或極極遠者。即前
T2290_.69.0802b20: 第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間
| T2290_.69.0802b21: | 可レ了 | 文 | 疏五云。本論唯説下未レ經二萬劫一隨レ縁 |
| T2290_.69.0802b22: | 發心上。影下取更有中過二於萬劫一方發心上故 | 文 | 記 |
T2290_.69.0802b24: 一念。中間延促具如二前引一。隨縁等者。同縁具
T2290_.69.0802b25: 足不レ假二長時一。信心即熟。因縁若缺。縱經二多
| T2290_.69.0802b26: | 劫一信心不レ生 | 文 |
T2290_.69.0802b28: 熟也。是據二瓔珞一説一作レ釋也。本自二十信一
T2290_.69.0802b29: 不定位故。成二就無定時一。仍自叶二十四經異
T2290_.69.0802c01: 説一也 信熟生者。記意熟與レ生也。生者未
T2290_.69.0802c02: 熟義。如レ云二生食等一也。今謂。必不レ爾歟。熟
T2290_.69.0802c03: 即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門
| T2290_.69.0802c04: | 云。隨二其心品一説二信行相一。如レ是不同 | 文 | 又 |
| T2290_.69.0802c06: | 十百妄執差別 | 等文 | 識是信熟生。必可レ由二 |
T2290_.69.0802c08: 心成就。必可レ依二内因外縁一。若爾者。兩處
T2290_.69.0802c09: 釋互擧レ一示レ一而已
T2290_.69.0802c10: 文。如本或有供養等 抄四云。此或字中含二
T2290_.69.0802c11: 上多義一。謂或則是不定義故。次下二門。或通二
| T2290_.69.0802c12: | 十四經之大意一。多分倶名二不定聚一故 | 文 |
T2290_.69.0802c14: 説二十信當分發心之義一成レ之故。十四經中
T2290_.69.0802c15: 一兩經。雖レ説二初住發心多分一。説二十信當
T2290_.69.0802c16: 分發心一故。今文或字不定。約二多分一屬二十
T2290_.69.0802c17: 信自分一也。疏意不レ爾。當段又通二初住發
T2290_.69.0802c18: 心一。非レ限二十信一。或者對二過一萬劫之機一故
T2290_.69.0802c19: 云レ爾也。今謂。或有供養等者。下所説四縁
T2290_.69.0802c20: 中見佛供僧等縁也。四之中且示二一二縁一
T2290_.69.0802c21: 故。對二餘縁一云二或等一歟。於中遇縁者。欲三
T2290_.69.0802c22: 供
養佛一之時。自然有二見佛縁等一也T2290_.69.0802c23: 文。自此已下造作別釋等 抄四云。造作別
T2290_.69.0802c24: 釋者。對二前總明一故云二別釋一。謂上論云二於中
| T2290_.69.0802c25: | 遇縁亦有發心一是也 | 文 |
T2290_.69.0802c27: 今對レ之作二別釋一。分二別四種不同一故云レ爾
T2290_.69.0802c28: 也
T2290_.69.0802c29: 文。一者見佛因縁等 記六云。見佛因縁。由
T2290_.69.0803a01: レ觀二妙相一。知レ有二殊因一。我不二欣修一。云何能得三
| T2290_.69.0803a02: | 由レ是勇猛發二起大心一 | 文 |
T2290_.69.0803a04: 福田冥助。令レ發二大心一故
T2290_.69.0803a05: 私云。今僧中亦攝レ佛也。第一論云。於二妙覺
| T2290_.69.0803a06: | 地一有二眞實僧一 | 文 | 又十住毘婆娑論釋。此 |
| T2290_.69.0803a07: | 因云復有二人行大布施一。施二佛及僧一 | 文 | 若 |
T2290_.69.0803a09: 取二供養之善根一也
T2290_.69.0803a10: 文。三者懺愧因縁等 記六云。慚愧因縁小
| T2290_.69.0803a11: | 教狹劣。其可二慚愧一。今不レ依レ彼故發二大心一 | 文 |
見或聞二乘法劣一。因レ斯求レ勝| T2290_.69.0803a13: | 發二大心一故 | 文 |
| T2290_.69.0803a14: | 私云。本論文相。依二二乘教誘一而發心 | 見 | 例 |
| T2290_.69.0803a16: | 文 | 文 | 今何云二慚愧其劣一乎 答。既云二 |
T2290_.69.0803a18: 分明。若不レ然者。依二二乘教一可レ發二小乘心一。
T2290_.69.0803a19: 云何生二大心一乎。加レ之三縁四縁建立各
| T2290_.69.0803a20: | 別。而三縁中。諸佛菩＊薩教令二發心一 | 文 | 是 |
T2290_.69.0803a22: 因縁一乎。故知二見小乘教一令レ因而發心也｣
T2290_.69.0803a23: 文。四者隨兼因縁等 疏五云。學レ他發心。欲二
| T2290_.69.0803a24: | 思齊一故 | 文 | 記六云。隨兼因縁。謂從二他教一而 |
| T2290_.69.0803a25: | 自發心故 | 文 | 抄四云。隨他兼心者。或是兼帶 |
| T2290_.69.0803a27: | 三縁對レ此倶勝矣 | 文 | 疏第一云。初重説二信成 |
| T2290_.69.0803a29: | 能發心 | 文 |
T2290_.69.0803b02: 者。自發之時。必令二他發心一也。兼將者。覺
T2290_.69.0803b03: レ他而發心也。具
足此二義一。云二隨兼因縁一T2290_.69.0803b04: 也。十住論云。復有レ人。但從二人聞一以信二
T2290_.69.0803b05: 樂心等一。發二無上道心一作二是念一。我當下修二
| T2290_.69.0803b06: | 善法一不中斷絶上故 | 文 | 又此四縁。抄意於二前 |
T2290_.69.0803b08: 就之後入二初住因縁一也。其意如レ上也
T2290_.69.0803b09: 文。自此已下作其因縁等 抄四云。及總結
T2290_.69.0803b10: 前等者。謂但結二上擧勝顯勝一。非三是結二彼已
| T2290_.69.0803b11: | 前門一故 | 文 | 疏五云。論自此至立不定。稱釋 |
T2290_.69.0803b13: 遇二惡師友逆縁一造レ惡。猶如二輕毛隨レ風轉一故
| T2290_.69.0803b14: | 文 | 記六云。自此下示二不定形相一○言二順當一 |
| T2290_.69.0803b16: | レ退。逆違反レ此 | 文 |
T2290_.69.0803b18: 下總結也。是即隨問次第及擧劣顯勝二
T2290_.69.0803b19: 門結文也。抄意ハ但結二第二門一。非レ結二初門一
T2290_.69.0803b20: 也 問。二義共有レ疑。先疏義者。上初問三
T2290_.69.0803b21: 縁發心皆云レ得二不退位一。而今結文云二如
T2290_.69.0803b22: 是等發心悉皆不定一可レ知。上初住已上發
T2290_.69.0803b23: 心也。今十信當分發心。仍退與二不退一其義
T2290_.69.0803b24: 各別如何 次抄意。既云二顯示十種信心
T2290_.69.0803b25: 等一。又云二總結前説等一。豈有レ所レ限乎。加レ之
T2290_.69.0803b26: 上表依二不定聚衆生一。今結二悉皆不定一。非二
T2290_.69.0803b27: 標結契當一乎如何 答。先抄意ハ三縁四縁
T2290_.69.0803b28: 定不定各別。故本文結二三縁一。云二如是信心
| T2290_.69.0803b29: | 成就得發心者畢竟不退一 | 文 | 結二四縁一云二 |
| T2290_.69.0803c02: | 實假名二種發心一 | 見 | 爾者上十信位三類 |
T2290_.69.0803c04: 擧勝顯勝結文。非レ通二上大門一也。次疏意
T2290_.69.0803c05: 又無レ違。謂二標結相當一故。但至二悉皆不定
T2290_.69.0803c06: 等釋一者。能發信成就位不定。入二十住一無二
T2290_.69.0803c07: 決定一義也。非レ謂二發心當體即不定一也
T2290_.69.0803c08: 文。如本如是等發心等 抄四云。或者不定
T2290_.69.0803c09: 之義。謂不定唯墮二二乘地一。亦入二凡夫及惡
| T2290_.69.0803c10: | 道一故。又不定退故云レ或也 | 文 |
T2290_.69.0803c12: 等一。謂或墮二二乘一。或入二凡夫等一故。後義對二
T2290_.69.0803c13: 進入者一謂或退或進故
T2290_.69.0803c14: 文。第二重二種門等 疏五云。論復次至總
T2290_.69.0803c15: 問焉歟。釋曰。後解釋有レ二。初開問前重唯
T2290_.69.0803c16: 明二信位行相一。若得二成就一決定發心。後重復
T2290_.69.0803c17: 明下信既成就要須二發心一發中何等心上。論自此
| T2290_.69.0803c18: | 至是名爲三。釋曰。後廣答有レ四○ | 等文 | 記六 |
T2290_.69.0803c20: 復下牒釋二。初開問門。二略設下答釋門二。
| T2290_.69.0803c21: | 初擧二數徴問一。二自此下依レ義科釋 | 文 |
T2290_.69.0803c23: 開問門一。記屬二答釋門一。若准二第八卷以略説
T2290_.69.0803c24: 信心有四種云何爲四文一。爲二略答顯示信心
T2290_.69.0803c25: 門一。記釋叶レ文。若又准名二總問總答一。順二開
T2290_.69.0803c26: 問總標名字一。爾者疏釋爲レ勝歟。或云。略説
T2290_.69.0803c27: 等兩句通二問答一歟。又義云。上句屬レ答下
T2290_.69.0803c28: 句屬レ問也。今謂記義爲レ正也 問今二重
T2290_.69.0803c29: 問答指レ何乎 答。信成就發心最初立二三
T2290_.69.0804a01: 門一。第一開問門。第二答釋門。各開二二重
T2290_.69.0804a02: 問答一。初重問答已畢。仍今第二重問答云二
T2290_.69.0804a03: 二種門一也 尋云。用二二重問答一有二何意一
T2290_.69.0804a04: 乎 答。疏釋意。初問答廣明二信成就行相一。
T2290_.69.0804a05: 後問答具述二發心義門一也
T2290_.69.0804a06: 文。自此已下直明顯示等
T2290_.69.0804a07: 私云。釋一者。直心已下本文也
T2290_.69.0804a08: 文。初一通二利等 疏五云。初直心縁レ眞。自
T2290_.69.0804a09: 他無二。己益即他故通二二利一。深心修善故唯
T2290_.69.0804a10: 自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆屬二
T2290_.69.0804a11: 自利一。念レ理起レ行。唯自益故。悲心利他。拔レ苦
T2290_.69.0804a12: 與レ樂。唯益レ他故。後總顯二三心一。實通二二利一。求
| T2290_.69.0804a13: | レ益他利。功歸レ己故 | 文 |
T2290_.69.0804a15: 二利一則成也。第二深心者。起行即自利。第
T2290_.69.0804a16: 三利他義易レ知レ之 又大乘觀行。一切皆
T2290_.69.0804a17: 利他業故。初二即利他也。大悲利他。即
T2290_.69.0804a18: 成二自證功徳一。故他利即自行也
T2290_.69.0804a19: 文。言正智方便門者等 疏五云。正智方便
T2290_.69.0804a20: 門。直心是智。即與二地上根本正智一作二遠因
| T2290_.69.0804a21: | 縁一。方便即是加行之義 | 文 | 記六云。言二直心一 |
| T2290_.69.0804a23: | 方便一發二起正智一 | 文 | 抄四云。言有作者。是修 |
| T2290_.69.0804a25: | 智一。而爲二加行一故。云二有作方便一 | 文 |
T2290_.69.0804a27: 文。言福徳具足門等 疏五云。福徳具足門。
T2290_.69.0804a28: 深心是願。即與二後位萬行功徳一。而爲二依止住
| T2290_.69.0804a29: | 持因縁一 | 文 | 記六云。言二深心一者。謂即大願。由二 |
| T2290_.69.0804b01: | 此方便一。積二集福智殊勝功徳一 | 文 | 抄四云。有 |
T2290_.69.0804b03: 位無住相福一。而爲二加行一故云レ爾也。如下金剛
| T2290_.69.0804b04: | 云中無住相布施福如二虚空一等上 | 文 |
T2290_.69.0804b06: 主一。福徳指二地上萬徳一。今則與二福徳一能具二
T2290_.69.0804b07: 功行一也
T2290_.69.0804b08: 文。言安樂成就門等 記六云。由二大悲心一拔二
| T2290_.69.0804b09: | 衆生苦一。與二衆生樂一得二安隱一故 | 文 | 抄四云。今 |
T2290_.69.0804b11: 樂之成就。中間一門則持業釋。福徳即具足。
| T2290_.69.0804b12: | 亦通二依主一。同二餘二一也 | 文 | 又云。又依二清涼菩 |
T2290_.69.0804b14: 此菩提心雖下復具含二衆徳一包攝難思上。然其所
T2290_.69.0804b15: 發要唯三心。謂大願･大悲及與大智。起信論
T2290_.69.0804b16: 中明二信成就一。亦發二此三一故。一者直心正念
T2290_.69.0804b17: 眞如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸
T2290_.69.0804b18: 善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦
T2290_.69.0804b19: 衆生故。○此三心。無二徳不
攝。始於二十信一| T2290_.69.0804b20: | 終至二菩＊提一。若果若因不レ離レ三矣 | 文 |
T2290_.69.0804b22: 品一。故云依主釋也 問。今此三心指二十信
T2290_.69.0804b23: 當分功徳一。將初住已上徳乎 答。信心成
T2290_.69.0804b24: 就入二初住得益一歟。故藏疏釋。上三縁發心
T2290_.69.0804b25: 云。亦可レ同二下三心一。謂教故得二直心一。護法
| T2290_.69.0804b26: | 故得二深心一。餘同也 | 文 | 彼三縁既入二正定 |
| T2290_.69.0804b27: | 聚一畢竟不退 | 云云 | 此亦可レ同故 |
T2290_.69.0804b29: 本覺法身一相無二一。則下文中。唯應下但以二直
| T2290_.69.0804c01: | 心一縁如。不レ應三復説二深心集善 | 文 | 異譯論 |
T2290_.69.0804c03: 無レ有二二相一。據レ理但應二正念一○眞如何假。復
T2290_.69.0804c04: 修二一切善行一教二一切衆生一 答。不レ然。如二摩
T2290_.69.0804c05: 尼寶一。本性明潔。在二鑛穢中一。假使有レ人勤加
T2290_.69.0804c06: 憶念。而不レ作二方便一。功力欲レ求二清淨一。終不レ可
T2290_.69.0804c07: レ得。眞如之法亦復如レ是。體性明潔。具二足功
T2290_.69.0804c08: 徳一。而被二無邊容塵所染一。假使有レ人勤加憶
T2290_.69.0804c09: 念。而不レ作二方便一。不レ修二諸行一。欲レ求二清淨一終
T2290_.69.0804c10: 無レ得レ理。是故要當レ集二一切善一。拔二一切衆生一
| T2290_.69.0804c11: | 文 |
T2290_.69.0804c13: 廣通二所入一心等文一也。意總擧二平等一味
T2290_.69.0804c14: 義門一。對二差別修行一生レ疑故。今依二直心深
T2290_.69.0804c15: 心相連一。遠問二上下相違一也。若依二異譯意一。
T2290_.69.0804c16: 第三大悲心。亦可レ攝二相違義門一也。今論
T2290_.69.0804c17: 且擧レ一示レ一也 問。當段何無レ合二本文一
T2290_.69.0804c18: 乎 答。顯二廢立無窮一歟。或又異本有二合
T2290_.69.0804c19: 本文一歟 記六云。前後相違難問門中。初
| T2290_.69.0804c20: | 標徴。次謂上下引釋○後如本下合結 | 文 |
T2290_.69.0804c22: 私云。法譬合次第常途建立也。今法説在
T2290_.69.0804c23: 後者。表義門無盡也。一者寶喩等者。四門
T2290_.69.0804c24: 同雖二寶喩一。體與レ徳開立論レ之也
T2290_.69.0804c25: 文。言寶喩者謂即大摩尼等 疏五云。一寶
T2290_.69.0804c26: 珠喩。喩
示一寶一義有二九門一。一寶即珠體。二T2290_.69.0804c27: 處在二黄石一。三色唯深黄。四形當正方。五量
T2290_.69.0804c28: 滿二一丈一。六諸石皆具。七住次三種。八小大
| T2290_.69.0804c29: | 咸周。九因レ寶石黄。喩説文明。法合可レ解 | 文 |
T2290_.69.0805a02: 黄石一者所在喩也。如是至二黄色一者色貎也。
T2290_.69.0805a03: 其身至二短故一者形状也。大小至二大故一者分
T2290_.69.0805a04: 量也。如是至二摩尼一者周偏也。其止至二石體一
T2290_.69.0805a05: 者次第也。此摩尼至二一切處一者難思喩也。於
T2290_.69.0805a06: レ彼至二色黄一者同色喩也。上來寶喩則有二九
| T2290_.69.0805a07: | 重一。而後三喩行相可レ了 | 文 |
| T2290_.69.0805a08: | 私云。疏意第一體餘入門寶相用也 | 爲言 | 抄 |
| T2290_.69.0805a09: | 意第一總餘八別也 | 見 | 例如二藏識割字十 |
| T2290_.69.0805a10: | 門一 | 矣 | 尋云。本文譬如大摩尼寶者。通二九種 |
T2290_.69.0805a12: 今此本文摩尼寶。兼二體用一具二總別一故
T2290_.69.0805a13: 或又本且擧二一義一。釋論開二多義一歟。一一
T2290_.69.0805a14: 表相。至二次下合説一可レ悉レ之 遍於大中
T2290_.69.0805a15: 小中者。大之中小之中云意也。非レ謂二大及
T2290_.69.0805a16: 中一。小之中也。下合譬云二小大身中一故
T2290_.69.0805a17: 文。言人衆喩等 疏五云。本論唯明二貧窮懈
T2290_.69.0805a18: 怠不レ求レ寶人一。釋論復云二並及精進樂求寶
| T2290_.69.0805a19: | 人一。本釋二論互影顯故 | 文 |
T2290_.69.0805a21: レ之故。理可レ有二樂求寶人一也
T2290_.69.0805a22: 文。次説合説契當安立門 記六云。正合文
| T2290_.69.0805a23: | 中亦有二四段一。對合前文一照然可レ見 | 文 | 疏五 |
| T2290_.69.0805a25: | 均不二繁具出一 | 文 | 抄四云。次合説門釋文亦 |
| T2290_.69.0805a27: | 前三一故具二四種一 | 文 |
T2290_.69.0805a29: 具一。但第四人喩合説一門。本論説レ之。如是
T2290_.69.0805b01: 二字。具含二上來譬喩諸義一。凡此如是有二多
T2290_.69.0805b02: 義一。若指レ上云二如是一者。屬二喩合一如二今釋一
T2290_.69.0805b03: 也。若指レ下云二如是一者。屬二法説一之義可レ有
T2290_.69.0805b04: レ之也。一字多含攝義論宗也 一切衆生
T2290_.69.0805b05: 相續者。指二苦果依身一。即是第八識名二内相
T2290_.69.0805b06: 續識一故。五根等依身含二藏彼總報一。一期相
T2290_.69.0805b07: 續故 第一珠等者。本覺喩レ珠。四相中三
T2290_.69.0805b08: 細喩二黄金一。六麁喩二石體一也。三細之或。猶
T2290_.69.0805b09: 在二心内一不レ離二眞心一故類レ金也 問。前以二
T2290_.69.0805b10: 金體黄色一喩二佛性不變一。今何比二煩惱一乎
T2290_.69.0805b11: 答。黄色之義。表二不變一故。直比二佛性一。然
T2290_.69.0805b12: 金對レ珠猶在二麁品一故喩二煩惱一也。黄色遍二
T2290_.69.0805b13: 内外一。煩惱即菩提意也 蚊龍等小大身
T2290_.69.0805b14: 者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥
T2290_.69.0805b15: 一扇二千里一雖レ經二年載一。猶不レ見二其首尾所
T2290_.69.0805b16: 有一。何況餘鳥。受苦無量。右脇著レ地迴二左
| T2290_.69.0805b17: | 脇一傾經二賢劫中千佛出世一故云二大身一 | 文 |
T2290_.69.0805b19: 此了別義可レ通二八識一也。業轉等位。又雖
T2290_.69.0805b20: レ無二境界了別麁相一。有二自性了別細性一故
T2290_.69.0805b21: 文。次説顯示法説生解門等
T2290_.69.0805b22: 私云。一段文更不レ云二譬喩一故科二法説一也。
T2290_.69.0805b23: 或云。以下文亦存二合説義分一故。論云。如
| T2290_.69.0805b24: | 其次第法説合喩生行者解 | 文 | 若爾者。於二 |
T2290_.69.0805b26: 之法已下別説也。總別雖レ異二義勢一同故。
T2290_.69.0805b27: 龍樹以二別説四種義門一。於二總説一句一具示二
T2290_.69.0805b28: 四種義門一也 尋云。此義難レ思。分科之時
T2290_.69.0805b29: 立二譬合法三門一。何以二法説一屬二合説一乎
T2290_.69.0805c01: 答。總別了簡甚深巧妙。深達二論意一。但至二
T2290_.69.0805c02: 分科文一者。今論分門區也。今以二小科一對二
T2290_.69.0805c03: 大科一。其例是多。法説門亦雖レ爲二合説子
T2290_.69.0805c04: 段一。今列二大科一歟。例如二第五卷中發起問
T2290_.69.0805c05: 答門一。雖二白品相熏子段一。對二大科一立レ之也。
| T2290_.69.0805c06: | 異譯論云。眞如之法亦復如レ是 | 文 | 藏師等。 |
T2290_.69.0805c08: 説一。亦大科小科相對非二通途例一。故知。別
T2290_.69.0805c09: 爲二法説一。是論正旨歟。但至二譬合法次第一
T2290_.69.0805c10: 違二常例一者。顯二建立多端一。何爲レ奇乎
T2290_.69.0805c11: 文。如本眞如之法等 藏疏云。合中有レ三。初
| T2290_.69.0805c12: | 正合レ前 | 文 | 二以垢無量下。次釋二衆行所以一。 |
| T2290_.69.0805c13: | 三若人修行下。明二善行順眞 | 文 |
T2290_.69.0805c15: 人已下。藏師屬二合説一。今論屬二別科一。至レ下
T2290_.69.0805c16: 可レ悉レ之
T2290_.69.0805c17: 文。次説修善行者得益門等 疏五云。由三彼
| T2290_.69.0805c18: | 行人斷レ惡修レ善獲二得理定一。照レ闇除レ疑故 | 文 |
善。善法順レ眞。自| T2290_.69.0805c20: | 然成二就甚深三昧一。以二三昧力一故無二疑畏一 | 文 |
T2290_.69.0805c22: 是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自
| T2290_.69.0805c23: | 在 | 文 | 又本文云。自然歸二順眞如法一故 | 文 | 故 |
T2290_.69.0805c25: 證之義一歟。已斷二異相品一證二彼理一故。又疏
T2290_.69.0805c26: 記意。獲二得眞如三昧一云二得眞如珠一歟
T2290_.69.0805c27: 問。藏師今本文猶屬二前合説一。當論何爲二別
T2290_.69.0805c28: 科一乎 答。譬説法説對明之文義既齊等。
T2290_.69.0805c29: 若人修行已下文。譬説無二此句一。故知。非二
T2290_.69.0806a01: 法合攝一也。是別二説修行得益一故爲二別科一。
T2290_.69.0806a02: 尤叶二論意一。藏師義背二譬説一。何爲レ難乎
T2290_.69.0806a03: 文。次説修行善巧方便門等 抄四云。善巧
T2290_.69.0806a04: 方便者。方法便宜善巧義也。故以二善巧一釋二
| T2290_.69.0806a05: | 本方便一 | 文 |
T2290_.69.0806a07: 也
T2290_.69.0806a08: 文。言般若成就無住門等 疏五云。般若無
T2290_.69.0806a09: 住門。惠觀二諸法本來寂滅元是涅槃一。豈住二
| T2290_.69.0806a10: | 生死一 | 文 | 記六云。謂由二般若一了二知諸法無生 |
T2290_.69.0806a12: 從レ假入レ空縁二於眞諦一。若不レ了二知諸法實性一。
T2290_.69.0806a13: 妄著二世間顛倒虚妄一。則受二種種身心大苦一。今
| T2290_.69.0806a14: | 既見レ眞離レ妄。是故不レ住二生死一 | 文 |
T2290_.69.0806a16: 悲觀二諸法業果不
空。哀二攝群生一不レ住二涅槃一| T2290_.69.0806a17: | 文 | 記六云。謂由下大悲觀中察諸法縁會而生二 |
失。則於二涅槃一亦無二所住一。此則從レ空T2290_.69.0806a19: 入レ假縁二於俗諦一。若不レ觀二見縁生法有一。則便
T2290_.69.0806a20: 染二著空寂涅槃一。乃墮二二乘無爲深穽一。今觀二
| T2290_.69.0806a21: | 業果不亡故。起二大悲攝化一 | 文 | 又云。此上二 |
T2290_.69.0806a23: 生一。雖レ知二法有一。般若力故不レ住二生死一。空有無
T2290_.69.0806a24: 礙取捨自然。即中道觀。縁二第一義一故。無住
| T2290_.69.0806a25: | 道是行根本 | 文 |
T2290_.69.0806a27: 是通二善惡一。亦亘二六因五果等一。業報但局二
T2290_.69.0806a28: 異熟因及異熟果一故。總別並擧レ之。涅槃經
T2290_.69.0806a29: 第十七云。若有二衆生一造二作諸罪一○不レ見二
T2290_.69.0806b01: 因果及以業報一○闡提者。不レ信二因果一。無
| T2290_.69.0806b02: | レ有二慚愧一。不レ信二業報一 | 文 |
T2290_.69.0806b04: 結所二以悲智雙行不
住二生佛二界一者。由レ順二T2290_.69.0806b05: 法性不
住二染淨一故。及結三悲智成二不住道行一| T2290_.69.0806b06: | 故 | 文 |
T2290_.69.0806b08: 種者。結二成修行根本之義一也
T2290_.69.0806b09: 文。制伏惡業不生門等 記六云。此下三門
T2290_.69.0806b10: 各有二二段一。示義結縁。在レ文可レ了。今此門中。
| T2290_.69.0806b11: | 謂依二二法一制二止惡業一令レ不レ生故 | 文 | 疏五云。 |
| T2290_.69.0806b13: | 不令レ増故 | 文 |
T2290_.69.0806b15: 隨法性已下也。二法者。慚愧也。倶舍頌云。
| T2290_.69.0806b16: | 無慚愧不重。於罪不見怖 | 文 | 光記云。慚愧 |
| T2290_.69.0806b17: | 二種反此應レ知 | 文 | 小乘以二無慚無愧二心一。 |
T2290_.69.0806b19: 今以二慚愧心一爲二制伏惡業根本一。尤叶二其
T2290_.69.0806b20: 理一也 防止一切無量惡作者。惡作心所
T2290_.69.0806b21: 通二善惡無記三性一。今防二止惡心倶起惡作一
T2290_.69.0806b22: 也。或云。今惡作者。非二心所中惡作一。是指二
T2290_.69.0806b23: 惡心作業一歟。可レ訓二入聲一也 問。今此慚
T2290_.69.0806b24: 愧等心四無爲所攝乎 答。有二二義一。一云。
T2290_.69.0806b25: 攝二五有爲一。第十論云。一切有爲之清淨法
| T2290_.69.0806b26: | 文 | 信進慚愧等。是有漏善心故。一云。屬二 |
| T2290_.69.0806b28: | 愧心一。不レ作二惡業一。滅相之穢止息不レ起 | 文 |
| T2290_.69.0806b29: | 是慚愧等善始覺所攝 | 見 | 故知。可レ屬二無 |
T2290_.69.0806c02: 相望不定兩義。必非二相違一歟 問。今惡業
T2290_.69.0806c03: 爲レ通二六趣業一。將局二三途業一乎 答。有二二
T2290_.69.0806c04: 義一。一義云。局二三途一也。論第四釋二相續相一
T2290_.69.0806c05: 云。住二持過去無量世來善惡之業一令レ不
| T2290_.69.0806c06: | レ失故 | 文 | 又智度論云。惡有二三品一。謂下中 |
| T2290_.69.0806c08: | 三品。下生二修羅一。中善生レ人。上善生レ天 | 文 |
| T2290_.69.0806c09: | 十住心論云。善昇二三天一。惡墮二三途一 | 文 | 此 |
| T2290_.69.0806c11: | 云。人及修羅雜業所感 | 云云 | 一義云。可レ通二 |
| T2290_.69.0806c13: | 種一切惡業一。常恒輪二迴五趣四生一 | 文 | 又淨 |
| T2290_.69.0806c15: | 業一。猶名爲レ惡 | 文 |
| T2290_.69.0806c17: | 増二長信心一故 | 文 | 疏五云。示三此行者略行二五 |
T2290_.69.0806c19: 若取二前門一。又具二懺悔一。上至レ説レ十下至レ説
| T2290_.69.0806c20: | レ二。其數増減者。隨レ時廣略爾 | 文 | 又云。愛敬 |
T2290_.69.0806c22: 而非レ愛。如二僕於主等一。亦愛亦敬。如二行人等一。
T2290_.69.0806c23: 非愛非敬。如二怨家等一。淳厚二字。亦爲二四句一。
T2290_.69.0806c24: 淳而非レ厚。暫時傾虔。厚而非レ淳。雖レ久不
T2290_.69.0806c25: レ精。亦淳亦厚。仰重盡レ終。非淳非厚。少時無
| T2290_.69.0806c26: | レ奉 | 文 |
T2290_.69.0806c28: 等善也。是能長方便也。出生者。作造義
T2290_.69.0806c29: 也。作二善根一故。増長者増二長信心一也。意
T2290_.69.0807a01: 云。由三出二生禮拜等善根一。令レ信二増長一也
| T2290_.69.0807a02: | 爲言 | 又義云。善根者信心也。出生者發起 |
T2290_.69.0807a04: 等行也。意出生増長信心之禮拜等方便
| T2290_.69.0807a05: | 行也 | 爲言 | 出生善根増長門 | 初義 訓 | 出生善根 |
| T2290_.69.0807a06: | 増長門 | 後義 訓 | 也。前義順レ文也。或云。對二前 |
| T2290_.69.0807a07: | 科一後義爲レ正。所レ謂本文云。能止二 | 副伏 | 一 |
| T2290_.69.0807a08: | 切惡一 | 惡業 | 不レ令二増長一 | 不生 | 又云。信 | 善根 | 得二 |
| T2290_.69.0807a09: | 出生 | 増長一 | 如名 | 也。又異譯論云。生長善根方 |
| T2290_.69.0807a10: | 便。謂於二三寶一○供養頂禮○正信増長 | 文 |
T2290_.69.0807a12: 心行力一。即是以二我功徳力一也。此由二外護
T2290_.69.0807a13: 加力一。即如來加持。及以二法界力一也。善根
T2290_.69.0807a14: 不退者。指二信心一明也
T2290_.69.0807a15: 文。誓願無邊平等門等 疏五云。此示下行者
T2290_.69.0807a16: 發二起願海一修二習因海一。攝二取根海一成中就果海上
| T2290_.69.0807a17: | 文 | 記六云。謂願行相依。攝レ生成レ果故 | 文 |
T2290_.69.0807a19: 門一也。四海者。一發願･二自利行･三者利
| T2290_.69.0807a20: | 他行 | 今此二三爲 レ一起レ行 | 四者成果也。又義云。科名 |
T2290_.69.0807a22: 本文具説二四海一乎 答。且第一第三。擧
| T2290_.69.0807a23: | レ之顯二餘二一歟。或云。發願 | 第一 | 盡二於未來一 |
| T2290_.69.0807a24: | 第二三 祇行因 | 化二度一切衆生一便無レ有レ餘 | 第三 | 皆 |
| T2290_.69.0807a25: | 令レ究二竟無餘涅槃一 | 第四 | 也 |
T2290_.69.0807a27: 大無邊際者。横該二十方一故。相用無礙。無始
T2290_.69.0807a28: 終者。竪通二三際一故。欲レ令下行者隨二順法性一。意
T2290_.69.0807a29: 樂廣大志願弘深。周二於十方一。極二于三際一錬
| T2290_.69.0807b01: | 行度生無中窮盡上故 | 文 | 疏五云。前文所レ指餘 |
| T2290_.69.0807b03: | 此也。總レ少持レ多名二結總持一 | 文 | 抄四云。體性 |
T2290_.69.0807b05: 非二唯理體一○此應下是前明二三大一。後所レ指文
T2290_.69.0807b06: 云中餘種種相結總持決擇分中理當自明上。謂
T2290_.69.0807b07: 此少文。總能攝二持前多結一故。又前四結各一
T2290_.69.0807b08: 少文。總能含二攝正説多一故。故云二結總持一也
| T2290_.69.0807b09: | 文 |
T2290_.69.0807b11: 過。第三離癡障ハ相大。第四無斷絶ハ用大歟
T2290_.69.0807b12: 阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也
| T2290_.69.0807b13: | 本云 | 元應元年十二月二日於洛陽東寺爲 |
T2290_.69.0807b15: 暦應二年十一月三日於東寺西院僧坊書
T2290_.69.0807b16: 寫校合畢 權律師杲寶
| T2290_.69.0807b17: | 執筆春玉丸 | 生年 十三 |
T2290_.69.0807b19:
T2290_.69.0807b20:
T2290_.69.0807b21: 文。顯示發心功徳門 記六云。謂住位菩薩
T2290_.69.0807b22: 依二相似覺一。比觀心中少分得レ見二眞如法身一。
| T2290_.69.0807b23: | 依レ願起レ行。能示二八相一。利二群品一故 | 文 | 疏五 |
T2290_.69.0807b25: 故願力自在。由二願力一故縁レ物興レ悲由二悲心一
| T2290_.69.0807b26: | 故出現八相一。隨二時處等一令中根益上故 | 文 | 藏疏 |
T2290_.69.0807b28: 云二少分見一也。亦可下依二人空門一見中於法身上故
| T2290_.69.0807c01: | 文 | 曉疏下云。十解菩薩依二人空門一見二於法 |
| T2290_.69.0807c02: | 界一。是相似見。故言二少分一也 | 文 |
T2290_.69.0807c04: 等也。三賢位中未證眞如。但信二如理一故
T2290_.69.0807c05: 云二相似觀智一也 問。上第五論説二應身一。
| T2290_.69.0807c06: | 種種異類非レ受二樂相一 | 文 | 今何云二安樂化 |
T2290_.69.0807c08: 此望二凡夫二乘等一。故無レ失。又義云。上約二
T2290_.69.0807c09: 能化佛體一。隱顯不同非二常住一。此約二所化凡
T2290_.69.0807c10: 小得益一也 問。隨宜隨應者何乎 答。宜
T2290_.69.0807c11: 者根宜也。應者相應。即化儀軌則也
| T2290_.69.0807c12: | 文。所謂從兜率天等 法苑林章第七 | 三身 義 | 云。 |
T2290_.69.0807c14: 宮現沒。受生。受欲。逾レ城出家。修二諸苦行一。證二
T2290_.69.0807c15: 大菩薩一。轉二大法輪一。入二大涅槃一。大般若經五
T2290_.69.0807c16: 百六十八亦説二八相一。一從レ天沒即入胎相。二
T2290_.69.0807c17: 嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五
T2290_.69.0807c18: 成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝
T2290_.69.0807c19: 論出家之相加二降魔相一。攝論降魔成道相攝。
T2290_.69.0807c20: 成道離二三魔一。降魔伏レ一故。亦成道已即降
T2290_.69.0807c21: レ魔故。初現二出家一。後修二苦行一。離レ之別立。彼論
T2290_.69.0807c22: 出家示二厭レ俗相一。苦行示下修二邪行一相上。經依三出
T2290_.69.0807c23: 家爲二修苦行一。故合建立。成道證果。降魔除
| T2290_.69.0807c24: | 怨。故離別立。各據二一義一亦不二相違一 | 文 |
T2290_.69.0807c26: 要法門云。一從天下。謂從二兜率天一下二閻
T2290_.69.0807c27: 浮一也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六
| T2290_.69.0807c28: | 成道。七轉法輪。八入涅槃也 | 見二四教義第 七卷一 云云 |
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