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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0620a01: 　　暦應二年己卯十月二十一日於二東寺西
T2290_.69.0620a02: 　　院僧坊一書寫校合畢
T2290_.69.0620a03: 　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0620a04:
T2290_.69.0620a05:
T2290_.69.0620a06: 釋論第一勘注第二
T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論　鈔一云。論曰等者。此造
T2290_.69.0620a08: 因由。義通二二師一。一準三唯識安惠師等明二本
T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由一。今此同レ彼是釋叙レ本。若爾
T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須二代述一。此本既具何煩更叙。答
T2290_.69.0620a11: 如三起信疏重述二十因一。製作多端不レ可二一准一。
T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙二因由一今此釋師自叙同爾。
T2290_.69.0620a13: 若望二佛經一本論名レ重若望二本文一釋論名レ重。
T2290_.69.0620a14: 故云二重釋一文疏一云。言二重釋一者。若望二佛經
T2290_.69.0620a15: 已説一本論復顯名レ重。若望二本論已明一釋論
T2290_.69.0620a16: 再解名レ重。雖レ通二二義一復釋爲レ優文記一云。
T2290_.69.0620a17: 今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已
T2290_.69.0620a18: 見二前解一文
T2290_.69.0620a19: 　私云。鈔疏二師各存二二義一。一此五因述二本
T2290_.69.0620a20: 　論造由一。二直述二釋論因由一也。但疏師後義
T2290_.69.0620a21: 　爲レ勝。記但存二後一義一也　問。望二佛經一本
T2290_.69.0620a22: 　論云二重釋一有二其證一乎　答。因縁分本文
T2290_.69.0620a23: 　云。問曰修多羅中具者。此法何須二重説一
T2290_.69.0620a24: 　等文
T2290_.69.0620a25: 　末論釋云。今造二此論一重説二彼法一文是其
T2290_.69.0620a26: 　證也。問若云二本論因由一者。第四因壞二論
T2290_.69.0620a27: 　宗一云云何不レ云二經宗一乎　答。論之宗即
T2290_.69.0620a28: 　經故依主釋可レ得レ意歟　問第五因二聽受
T2290_.69.0620a29: 　阿世耶一是非レ指二本願繋屬文一乎。若爾者
T2290_.69.0620b01: 　是爲二本論五因一。尤順レ理歟如何　答。龍
T2290_.69.0620b02: 　樹又直受二馬鳴一故更非二相違一也。今謂第
T2290_.69.0620b03: 　二及第三因全同レ上。後頌意故爲二釋論造
T2290_.69.0620b04: 　因一之義爲レ勝也
T2290_.69.0620b05: 文。爲自師等　指事va@m上
人		云。論曰乃至二已説
T2290_.69.0620b06: 本趣一造論五因也。有二二義一。一自師者。淺略
T2290_.69.0620b07: 如二疏鈔一。二自師者。依二深祕一者名レ人不二圓
T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名レ法不二大乘也。其體深玄者。法
T2290_.69.0620b09: 佛三密非二因分境一故名二甚玄一。其窮微妙者。
T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非二顯教麁強一故名二微妙一。皆
T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行
T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未レ出二邪行一者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b13: 漠等言二兩部曼荼羅之能迷之心一也文疏一
T2290_.69.0620b14: 云。師有二二種訓匠義邊取レ人爲レ師。世尊馬
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師。二諦中道
T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師二諦中道
T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可三亦通二自然智師自然性師一。配
T2290_.69.0620b18: レ前可レ知。以レ人爲レ師如レ常可レ解。以レ法爲師
T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就レ法指陳
T2290_.69.0620b20: 略伸二七解一。一生滅門中二清淨理名二其體深一。
T2290_.69.0620b21: 二染淨理名二其體玄一。或復相反或復雙目二於
T2290_.69.0620b22: レ理亦通。下皆倣。此二清淨覺名二其窮微一。二
T2290_.69.0620b23: 染淨覺名二其窮妙一。微妙亦可レ準二深玄釋一。二
T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名二其體深玄一。二種始覺
T2290_.69.0620b25: 名二其窮微妙一。三所入之中取二多一心一名二其
T2290_.69.0620b26: 體深玄一。滿二究竟覺一名二其窮微妙一。四眞如門
T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離二三假相一名二其體深一。滿二三實
T2290_.69.0620b28: 徳一名二其體玄一。依言眞如離二四句相一名二其窮
T2290_.69.0620b29: 微一。滿二四法徳一名二其窮妙一。五所入之中取二一
T2290_.69.0620b30: 一心一名二其體深玄一。取二得入門一名二其窮微妙一。
T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名二其體深一。俗門所入
T2290_.69.0620c02: 名二其體玄一。兩重能入八種眞門名二其窮微一。八
T2290_.69.0620c03: 種俗門名二其窮妙一。七不二果海離根離教名二
T2290_.69.0620c04: 其體深玄一。三十二種應根應教名二其窮微妙一
T2290_.69.0620c05: 文又云。未得正證者。謂十信未レ得二正定聚一故
T2290_.69.0620c06: 三賢未レ親二證法空一故。未レ出二邪行一者。謂二乘
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未レ離レ邪故。漠漠溟
T2290_.69.0620c08: 溟此有二二解一。一云。漠溟即是不明了相。論
T2290_.69.0620c09: 釋二智礙一漠溟之性。此言意揀二金剛已還一未
T2290_.69.0620c10: レ出二漠溟一猶名二不覺一。通論二三聚一依レ根顯レ法
T2290_.69.0620c11: 成二上深妙一。視之叵レ見念レ之奚臻矣。二云。漠
T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯二
T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體一。瞻レ之莫覩二其形一思レ之不
T2290_.69.0620c14: レ知二其相一焉。窺&MT04300;者瞻覩也文鈔一云。爲顯
T2290_.69.0620c15: 等者此段八句。初一辯二定所明一。次二果徳難
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明二愚闇一。後二對二
T2290_.69.0620c17: 明遣拂一。文通二二意一。一唯生滅門體即涅槃窮
T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通二理智一窮者究竟之義即屬レ用
T2290_.69.0620c19: 也。斯則如レ次二轉依理智體用之六徳也。次
T2290_.69.0620c20: 句三賢未レ起二聖智一故不レ能二親得一。次句十信
T2290_.69.0620c21: 未レ起二堅信一故不レ能二深信一。次句漠等者不了
T2290_.69.0620c22: 之相也。如下論釋二智礙一云中漠溟之性上。又肇註
T2290_.69.0620c23: 云二不分明也一。窺&MT04300;者目視也。思惟者心觀也。
T2290_.69.0620c24: 二莫二能得一故云レ爾也。二通二於二門一。體唯眞
T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云下眞如爲二體性一生
T2290_.69.0620c26: 滅作中相用上。未レ得二正證一唯屬二眞門一故。本文
T2290_.69.0620c27: 云二以離念境界唯證相應故一。未レ出二邪行一唯
T2290_.69.0620c28: 屬二生門一故。釋文云二非道邪行一。斯則塵沙妄
T2290_.69.0620c29: 染皆名二邪行一。等覺菩薩猶未二能測一。如二隔羅
T2290_.69.0621a01: 穀觀月一等事上。亦可三八句皆通二二門一。體屬二體
T2290_.69.0621a02: 眞一亦所隨順得入也。窮屬二相眞一亦能隨順得
T2290_.69.0621a03: 入也文
T2290_.69.0621a04: 記一云。言二自師一者即指二此論所宗法一也。謂
T2290_.69.0621a05: 由三不二摩訶衍法本自成就非二他軌則一故
T2290_.69.0621a06: 曰二自師一。其體則性徳圓常深玄叵レ測。其窮則
T2290_.69.0621a07: 業用周普微妙難レ思。或可二體則兩重所入總
T2290_.69.0621a08: 體窮則兩重能入別門一。謂由三能依所依三十
T2290_.69.0621a09: 三法悉是立義所二宗承一故。又亦體目二一體三
T2290_.69.0621a10: 自二種本法一。窮即眞如生滅二種別門。以二其
T2290_.69.0621a11: 散説唯釋此故。未得等者。依レ人顯レ法成二上
T2290_.69.0621a12: 體用玄妙義一故。謂十信三賢未二親證一故二乘
T2290_.69.0621a13: 外道未レ離レ邪故。漠漠冥冥有二二義釋一。一約二
T2290_.69.0621a14: 能迷心一。即是昏鈍不明相状。二約二所迷境一。漠
T2290_.69.0621a15: 漠廣大貎冥冥深隱貎。窺竀謂正視也思惟
T2290_.69.0621a16: 即分別也。以二其寂寥虚曠一不レ可下以二形名一得上。
T2290_.69.0621a17: 微妙無相不レ可下以二有心一知上也文
T2290_.69.0621a18: 　私云。五因之最初擧二自師一是示二其法體一
T2290_.69.0621a19: 　也。指事意指二不二門諸佛一名二自師一也。體
T2290_.69.0621a20: 　則法佛三密也。窮則祕密心地也。是佛蓮
T2290_.69.0621a21: 　金三部可レ配レ之。未得正證因分果佛。未出
T2290_.69.0621a22: 　邪行因海因人也　疏意自師之言通二人
T2290_.69.0621a23: 　法一。人則釋迦馬鳴如二常釋一。法則二諦中道
T2290_.69.0621a24: 　也。次下體及窮釋述二法爲レ師之義一。是有二七
T2290_.69.0621a25: 　義一一生滅門中眞如虚空二理名二體深玄一。
T2290_.69.0621a26: 　體深配二清淨理一體玄配二染淨理一。或又深爲二
染淨一玄爲二清淨一。或又深玄二字共通二二理一		清淨本
T2290_.69.0621a27: 　始覺名二窮微一染淨本始覺名二窮妙一或相反或
又倶通如
T2290_.69.0621a28: 　レ上二生滅門中二本覺名二體深玄一。二始
T2290_.69.0621a29: 　覺名二窮微妙一。三所入多一心名二體深玄一。能
T2290_.69.0621b01: 　入滿究竟覺名二窮微妙一。四眞如門中體相
T2290_.69.0621b02: 　二種如レ次配レ之。五所入能入配レ之。六前
T2290_.69.0621b03: 　後兩重所入十六爲二體深玄一眞如八法名レ深
生滅八法名レ玄
T2290_.69.0621b04: 　能入十六爲二窮微妙一眞爲レ微
俗爲レ妙		七不二爲レ體
T2290_.69.0621b05: 　因海爲レ窮也。未得正證十信未得
正		三賢未得
證
T2290_.69.0621b06: 　未出邪行二乘外道。漠溟二義初約二能迷
T2290_.69.0621b07: 　心一後就二所迷法一也　鈔意。自師者所明體
T2290_.69.0621b08: 　性。即是果位佛體歟。當段存二二義一。一約二
T2290_.69.0621b09: 　生滅一門一體及窮即涅槃菩提轉依徳也。
T2290_.69.0621b10: 　未得等二句如レ次配二三賢十信一。漠漠等同二
T2290_.69.0621b11: 　疏初義一也。二約二眞生二門一此亦有二二意一。
T2290_.69.0621b12: 　一約二句句一配レ之。體則眞如窮則生滅也。
T2290_.69.0621b13: 　未得正證未出邪行亦如レ次配二眞生二門一
T2290_.69.0621b14: 　能迷人也。二八句皆通二二門一。約二眞如一云
T2290_.69.0621b15: 　レ之者體則體眞如。窮是相眞如。或又體所
T2290_.69.0621b16: 　隨順所得入。窮能隨順能得入也。約二生滅
T2290_.69.0621b17: 　義一者如二上述一亦可レ云レ之也　記意。自師
T2290_.69.0621b18: 　者不二大乘本自成就軌則也。師即軌持
T2290_.69.0621b19: 　義故。體則不二自體。窮則不二業用。或又
T2290_.69.0621b20: 　體是兩重所入。窮則兩重能入也　未得正
T2290_.69.0621b21: 　證等同二疏意一也。今謂諸師異義各據二一
T2290_.69.0621b22: 　邊一。但案二本論意一因縁分云二爲欲總攝如來
T2290_.69.0621b23: 　廣大深法無邊義故應説此論一文又流通文
T2290_.69.0621b24: 　云。諸佛甚深廣大義我今隨分總持説文
T2290_.69.0621b25: 　釋論第十釋云。言二諸佛一者則是不二摩訶
T2290_.69.0621b26: 　衍法。○言二甚深一者即是兩重八種摩訶衍
T2290_.69.0621b27: 　之本法。○言二廣大義一者則是兩重能入門
T2290_.69.0621b28: 　法文鈔一云。末偈云。諸佛即此如來屬二
不二大乘一		甚
T2290_.69.0621b29: 　深即此深法屬二
所入法一		廣大二文全同屬
能入門文		准二此等釋一。諸
T2290_.69.0621c01: 　佛即不二本法。以レ之爲二自師一。四依大士
T2290_.69.0621c02: 　通以二諸佛一爲レ師故。體深玄是所入十六。
T2290_.69.0621c03: 　窮微妙是能入十六也。未得正證即未證
T2290_.69.0621c04: 　所入之人也。未出邪行是未極能入門人
T2290_.69.0621c05: 　也。是同二記一義一歟　漠漠等者疏記二師
T2290_.69.0621c06: 　各雖レ出二二義一鈔一義契レ理歟。論漠溟之
T2290_.69.0621c07: 　性釋分明故。加レ之寶鑰上云。顧二過去一溟
T2290_.69.0621c08: 　溟不レ見二其首一。臨二未來一漠漠不レ尋二其尾一文
T2290_.69.0621c09: 　窺&MT04300;者疏鈔所覽同二今本一。記所釋新渡本
T2290_.69.0621c10: 　窺竀云云玉云。窺丘垂切。小
見亦作レ闚		竀刄庚切。
正見也。文		或
T2290_.69.0621c11: 　本窺&MT04300;&MT02630;字未レ勘レ之
T2290_.69.0621c12: 文。或爲欲令利鈍衆生等　指事va@m云。次或爲
T2290_.69.0621c13: 欲令利鈍衆生乃至二所詮理故一者。隔且門往
T2290_.69.0621c14: 向位有二六重義一。隨二彼門當分一利鈍明。所詮
T2290_.69.0621c15: 所詮有二六義一。一後重一心法界。二兩重所入。
T2290_.69.0621c16: 三不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。
T2290_.69.0621c17: 六兩部不二一心本源也文蹈一云。爲二利根
T2290_.69.0621c18: 者一開二眞如門一令レ入二甚深一一心一故。爲二鈍根
T2290_.69.0621c19: 者一顯二生滅門一令レ入二甚深多一心一故。所詮理
T2290_.69.0621c20: 者詮猶顯也。依レ門顯二示所入法一故文抄一
T2290_.69.0621c21: 云。所詮理者詮則訖也顯也。今取二顯義一。謂但
T2290_.69.0621c22: 依レ門顯二所入法一故。下文云。於二所詮理一善趣
T2290_.69.0621c23: 入故斯之謂也文記一云。爲二利根者一開二頓
T2290_.69.0621c24: 入門一名爲二隔檀一。爲二鈍根者一顯二漸進位一名爲二
T2290_.69.0621c25: 往向一。所詮理者即是二門所入本法。依レ門顯
T2290_.69.0621c26: 示故云二趣入一文
T2290_.69.0621c27: 　私云。第二因即後頌初二句意也。指事意
T2290_.69.0621c28: 　重重顯密分別。准二上頌意一亦可レ云レ之也。
T2290_.69.0621c29: 　三師共眞如生滅二門機根也云云
T2290_.69.0622a01: 文。或由師亭毒等　指事云。次或由師乃至二
T2290_.69.0622a02: 大恩故一者頌之廣釋也文疏一云。亭毒者均
T2290_.69.0622a03: 養義。平等撫二育諸衆生界一故文抄一云。亭
T2290_.69.0622a04: 毒者肇論註云養育也文記云。亭毒即均養
T2290_.69.0622a05: 義。謂本論師均二濟養三育法身惠命一。深踰二江
T2290_.69.0622a06: 漢一重等二丘山一。如レ斯思徳非レ大而何。苟不二
T2290_.69.0622a07: 傳弘一何以云レ報。今既造レ釋可レ謂レ酬レ恩。釋師
T2290_.69.0622a08: 謙陳故言二小報一文
T2290_.69.0622a09: 　私云。亭毒者疏及記意止レ毒與レ藥平等
T2290_.69.0622a10: 　養育也。抄意悲母懷胎之時若爲二子息一爲
T2290_.69.0622a11: 　レ毒甘味猶下捨レ之若爲二子等一爲レ藥苦辛
T2290_.69.0622a12: 　尚服之。是云二亭毒一歟。彼師引二演義抄一釋二
T2290_.69.0622a13: 　佛十恩一之中難行苦行恩猶二如慈母咽レ苦一
T2290_.69.0622a14: 　吐甘。等文問。上云自師其體深玄等與二今
T2290_.69.0622a15: 　師大恩等一同乎。答。疏記等意上自師即軌
T2290_.69.0622a16: 　範爲レ師是指レ法之詞也。今師者正指二釋
T2290_.69.0622a17: 　迦馬鳴之人一。仍爾所師言異也。上頌師者
T2290_.69.0622a18: 　全同二今此第三或説一也。指事意上頌中師
T2290_.69.0622a19: 　淺略指二釋迦馬鳴一深祕指二大日金薩一。次長
T2290_.69.0622a20: 　行自師者擧二不二中諸佛一亦是大日金薩
T2290_.69.0622a21: 　等。仍三箇所師言指二同人一歟。總而言レ之
T2290_.69.0622a22: 　佛具二四身一故。内證則理智法身亦是不二
T2290_.69.0622a23: 　摩訶衍法也。外用則報應等流釋迦馬鳴
T2290_.69.0622a24: 　亦可レ攝二此中一。仍諸義終歸二一致一而已
T2290_.69.0622a25: 文。或祕觀察當來衆生等　指事云。次或祕
T2290_.69.0622a26: 等者。開二祕密道眼一觀下察諸教未學不レ知二心
T2290_.69.0622a27: 續生次第一起中執著邪論上故文疏一云。道眼
T2290_.69.0622a28: 潜觀二末世衆生一。異見雲興邪心霧擁起二百千
T2290_.69.0622a29: 諍一破二百億經一。乃再建二法憧一重開二惠眼一。壞二
T2290_.69.0622b01: 論宗一者。約レ破二所依所尚之宗一即百億經。約
T2290_.69.0622b02: レ破二能依所尚之宗一即起信論文鈔一云。壞二
T2290_.69.0622b03: 論宗一故者。以二是此論所崇所尚百億百本之
T2290_.69.0622b04: 深經一故文記一云。釋師深入二正受一密念下當
T2290_.69.0622b05: 來劫末時澆有二多諍論一法輪失レ軌甘露翻
T2290_.69.0622b06: 毒。今復重釋以息二斯咎一文
T2290_.69.0622b07: 　私云。論宗者疏意通二能所依一。所依則百億
T2290_.69.0622b08: 　能依則本論也。抄意論之宗依主釋故指二
T2290_.69.0622b09: 　百經一也。是約二本論五因一作レ釋歟。指事意
T2290_.69.0622b10: 　或祕觀二察當來衆生一等可レ訓レ之歟
T2290_.69.0622b11: 文。或親聽受阿世耶等　指事云。次或親等
T2290_.69.0622b12: 者。聽二受馬鳴及一切佛本意趣本樂一也　疏
T2290_.69.0622b13: 一云。良由下龍樹得レ遇二馬鳴一親授二論宗一深達中
T2290_.69.0622b14: 意趣上故。致下分レ門日朗解レ義珠圓上。普使三當
T2290_.69.0622b15: 根皆如二面會一。阿世耶者此云二意樂一文鈔一
T2290_.69.0622b16: 云。阿世耶者此云二意樂一。謂明下當來有縁衆生
T2290_.69.0622b17: 但覩二論文一如二親對面一深領二宗旨一信解悟入上。
T2290_.69.0622b18: 如丁清凉述二造鈔意一云丙冀遐方終古皆若乙面
T2290_.69.0622b19: 會甲同二斯意一也。亦可奉レ命而造レ論也文記
T2290_.69.0622b20: 一云。梵語阿世耶者此云二意樂一。既乃親承二本
T2290_.69.0622b21: 指一由レ是造レ釋流通。顯下已所説與三本意樂一
T2290_.69.0622b22: 不中相違上故文
T2290_.69.0622b23: 　私云。指事意爲令下衆生聽二受馬鳴及諸佛
T2290_.69.0622b24: 　意樂一而造中此論上也爲言疏意龍樹師上達二
T2290_.69.0622b25: 　馬鳴意樂一下令三根機聽二受彼意樂一故造
T2290_.69.0622b26: 　レ論也　抄意出二二義一。一令三衆生聽二受馬
T2290_.69.0622b27: 　鳴意樂一。一龍樹親聽二受馬鳴教命一故造レ釋
T2290_.69.0622b28: 　也。記意同二抄後義一也　尋云。五因若約二
T2290_.69.0622b29: 　本論一者此第五因如何　答。馬鳴親承二佛
T2290_.69.0622c01: 　勅一故造レ論如二本願繋屬一而已
T2290_.69.0622c02: 文。有如是等因縁等　指事云。此五因是五
T2290_.69.0622c03: 佛五智五大願等也文記云。起論因縁實有二
T2290_.69.0622c04: 多種一略申二此五一故置二等言一文
T2290_.69.0622c05: 　私云。造論因由雖二無量無邊一且擧二五種一
T2290_.69.0622c06: 　攝二之諸因一故云レ等也。今此五因以擬二五
T2290_.69.0622c07: 　分起因一歟。謂第一擧二自師體用一以爲二末
T2290_.69.0622c08: 　證及邪行境界一。是因縁之起因也。第二示下
T2290_.69.0622c09: 　爲二利鈍機一開中門法相上是立義分起因也。
T2290_.69.0622c10: 　第三明二師恩深重一即解釋分起。謂由二大悲
T2290_.69.0622c11: 　深重一故別釋散説令二鈍者而取證故。第四
T2290_.69.0622c12: 　觀二未來一破二邪執一是修行分。專明二正信一而
T2290_.69.0622c13: 　起二五行一斷二未來妄心一之起因也。第五聽二
T2290_.69.0622c14: 　受意樂一是勸修分。觀二策因縁大士意樂一故
T2290_.69.0622c15: 　以爲二起因一也。又如レ次配二中東南西北五
T2290_.69.0622c16: 　智五佛一。又擬二五大願一等無量義門可レ有
T2290_.69.0622c17: 　レ之也
T2290_.69.0622c18: 文。已説本趣等
T2290_.69.0622c19: 　私云。本趣者。今此五因造論本意趣故云
T2290_.69.0622c20: 　レ爾也
T2290_.69.0622c21: 文。論有幾種等　疏一云。略伸二三問一。初問三論
T2290_.69.0622c22: 有二多小一。次問レ攝二論多小一。後問二本論何攝一文
T2290_.69.0622c23: 　私云。所釋是論部故。先擧二論類一而作二問
T2290_.69.0622c24: 　答一也。初問二一代諸論一。次論二能攝論教一。後
T2290_.69.0622c25: 　問二本論攝屬一也
T2290_.69.0622c26: 文。十萬九千部等　疏一云。始從二佛世一至二此
T2290_.69.0622c27: 論興一。乘分二大小之殊一人有二僧俗之異一。師資
T2290_.69.0622c28: 繼襲立敵徴通。施二展辨才一莊二嚴至教一故所
T2290_.69.0622c29: 造論有二若干一也文又云。初一句答二第一問一。
T2290_.69.0623a01: 次六句二字答二第二問一。後三字答二第三問一。文
T2290_.69.0623a02: 　記一云。始從二佛世一終至二論主之時一菩薩
T2290_.69.0623a03: 聲聞等造二宗釋之論一。共推二其數一計有二若
T2290_.69.0623a04: 干一故云二十萬九千部一焉文指事va@m云。次論別
T2290_.69.0623a05: 等者問限二顯論一歟。當爲通二顯密論等一歟。答
T2290_.69.0623a06: 十萬九千部論中有二因分果分論一故通二顯密一
T2290_.69.0623a07: 無レ失文
T2290_.69.0623a08: 　私云。十萬九千部論皆是菩薩聖者所造
T2290_.69.0623a09: 　非二佛説一也
T2290_.69.0623a10: 文。摩訶羅跛提等　聖法記云。摩迦羅論此
T2290_.69.0623a11: 云二如意珠論一也。跛提論此云二廣攝論一也。鄔
T2290_.69.0623a12: 舍摩論此云二本廣釋狹論一也。闍他論此云二本
T2290_.69.0623a13: 狹釋廣論一也。筏那提舍論此云二一向義論一。阿
T2290_.69.0623a14: 部帝此云二廣攝論一也。跛磨論此云二雜論一也。
T2290_.69.0623a15: 呼呵論此云二字輪論一也。魔僧那論此云二神呪
T2290_.69.0623a16: 論一也。鍵婆論此云二偈成論一也文
T2290_.69.0623a17: 　私云。能攝十論翻名三師共引二此記一以爲
T2290_.69.0623a18: 　レ證也。問。今此能攝十論部帙歟半文歟
T2290_.69.0623a19: 　　答。兩義古來學者異義故一邊難レ定。若
T2290_.69.0623a20: 　准二十二部經一即是＊半文也。若依二馬鳴十
T2290_.69.0623a21: 　論一即是部帙也。但今案各各名字是可二部
T2290_.69.0623a22: 　帙一歟　問。今此本論攝二如意珠論一有二何
T2290_.69.0623a23: 　義一乎　答。雖無二判釋一以レ義推レ之一字多
T2290_.69.0623a24: 　含義類二如意珠一歟。或又本論中以二眞如
T2290_.69.0623a25: 　法性一喩二如意寶珠一。以二釋論中所入一心一
T2290_.69.0623a26: 　名二如意珠藏一。能入二門類二如意藏門一。始終
T2290_.69.0623a27: 　以二如意寶珠一爲二所詮一歟可レ尋
レ之
T2290_.69.0623a28: 文。馬鳴菩薩所作之論等　指事va@m云。馬鳴所
T2290_.69.0623a29: 作之論等者。問何故龍樹是千部論師也。馬
T2290_.69.0623b01: 鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會二深義一隨二顯
T2290_.69.0623b02: 人一故又顯二本源一故又表二淺略一故。龍樹翻二
T2290_.69.0623b03: 彼義一故開二顯密一故表二枝末一故顯二深廣一故不
T2290_.69.0623b04: 同也文疏一云。初伸二四問一。一數二文三義四
T2290_.69.0623b05: 攝。後述二四答一。先結頌答四句如レ次答二前四
T2290_.69.0623b06: 問一文又云。百部論中九十部論即向九種華
T2290_.69.0623b07: 文論攝。餘十部論攝義論收。其猶此方所判
T2290_.69.0623b08: 論藏乃有二釋經集義論一耳文聖法記云。九十
T2290_.69.0623b09: 九種文。所レ言九種華文論者。一者音韻華文
T2290_.69.0623b10: 論。二者義林華文論。三者圖像華文論。四者
T2290_.69.0623b11: 一字華文論。五者雜説華文論。六者阿説共
T2290_.69.0623b12: 中華文論。七者釋本華文論。八者釋釋華文
T2290_.69.0623b13: 論。九者内外具成華文論文
T2290_.69.0623b14: 鈔一云。斯論寶册攝者即上文義二中義論
T2290_.69.0623b15: 攝也斯則寶册攝義之異名也。不レ爾問レ義答
T2290_.69.0623b16: レ册二自違故文記一云。謂於二百部論中一其
T2290_.69.0623b17: 九十部則是九種花文論攝。所餘十部攝義
T2290_.69.0623b18: 論攝。此以二宗釋一而分二二種一。花文謂華二飾經
T2290_.69.0623b19: 文一令生二愛樂一故。攝義謂蘊二集妙義一令レ生二
T2290_.69.0623b20: 勝解一故。初即釋二論如佛地金剛等一。次即宗論
T2290_.69.0623b21: 如二瑜伽寶性等一文又云。言二寶册一者。西域尊
T2290_.69.0623b22: 崇特標二斯稱一。謂其文玄理妙有レ如二珠寶所成
T2290_.69.0623b23: 簡册一故。於二前文十種論中一屬二摩迦羅如意
T2290_.69.0623b24: 論攝一如二寶梁經掌珍論等一文
T2290_.69.0623b25: 　私云。花文者。論藏自調二文句一對二揚義理一
T2290_.69.0623b26: 　花二飾之一歟。此中第一避聲安レ韶如二詩賦
T2290_.69.0623b27: 　等一。第二交レ義飾レ理如二圓融微細法門一也。
T2290_.69.0623b28: 　第三圖像彰レ形如二圖注本像等一。第四簡二
T2290_.69.0623b29: 　同字一但用二一字一。如二千字文等一。第五合明二
T2290_.69.0623c01: 　衆義一。第六純述二一法一。例如下各詮二三學一名中
T2290_.69.0623c02: 　三藏上。一部交二説三義一各二雜藏一等也。第七
T2290_.69.0623c03: 　唯説二上界依正一。第八唯説二下界依正一歟。
T2290_.69.0623c04: 　上界梵王爲レ主下界帝釋爲レ主故。第九
T2290_.69.0623c05: 　兼説二世間出世二法一。謂上來八論初六出
T2290_.69.0623c06: 　世法。後二世間法故。今此第九並明二上二一
T2290_.69.0623c07: 　故云二内外具成一也。以上九種皆是可二部
T2290_.69.0623c08: 　帙一歟。十種攝義論是部帙故。問馬鳴亦造二
T2290_.69.0623c09: 　千部論一見南岳大師大乘止觀奧書云。馬
T2290_.69.0623c10: 　鳴所造千部論文今何云二百部一乎　答。
T2290_.69.0623c11: 　下所レ引經中本願繋屬文分明故。造二千部一
T2290_.69.0623c12: 　者是誤歟。或又彼止觀文異本造二百部
T2290_.69.0623c13: 　論一云云可レ勘二證本一矣問。今此百部論
T2290_.69.0623c14: 　唯局二大乘一歟。將通二小乘一歟　答。以レ義推
T2290_.69.0623c15: 　レ之可レ通二大小一歟。所依百億經既亘二大小一
T2290_.69.0623c16: 　能依百部論豈局二大乘一乎。依レ之馬鳴傳
T2290_.69.0623c17: 　云。馬鳴龍樹兼二大小一一レ之文文遺教論是
T2290_.69.0623c18: 　馬鳴菩薩所造。所依遺教經既小乘故能
T2290_.69.0623c19: 　釋論亦可二小乘論一。尋云。百億經通二大
T2290_.69.0623c20: 　小一其證如何　答。大師付法傳云。花嚴法
T2290_.69.0623c21: 　花般若寶積最勝涅槃四阿含等一百洛叉
T2290_.69.0623c22: 　部經文汎盡二一代一豈但大乘乎
T2290_.69.0623c23: 　又義云。唯局二大乘論一。嘉祥三論玄云。法勝
T2290_.69.0623c24: 　訶梨著二小論一以通二三藏一。馬鳴龍樹作二大
T2290_.69.0623c25: 　教一以弘二方等一巨細分流何俟二於破一文但
T2290_.69.0623c26: 　至下所依經通二大小一之難上者。三論玄云。大
T2290_.69.0623c27: 　乘之論兼明二小乘一小乘之論不三兼二明大一
T2290_.69.0623c28: 　文若爾雖二大乘論一豈不レ盡二小乘經一乎
T2290_.69.0623c29: 文。遍滿及歸眞等　指事云。次所二其開示一同
T2290_.69.0624a01: 耶。異耶等者。有二二義一可レ知レ之。三十三種法
T2290_.69.0624a02: 體十論建立之故名二攝義論一　問。何故華
T2290_.69.0624a03: 文論不レ名二攝義論一哉。有二二義一。一者依二文多
T2290_.69.0624a04: 少一名二攝義花文一。二者依二義多少一名二攝義花
T2290_.69.0624a05: 文一　問。三十三種同建二立之一哉　答。分明
T2290_.69.0624a06: 不レ見二百六十摩訶衍等文一未レ見二不二大乘一。
T2290_.69.0624a07: 此義可レ決文
T2290_.69.0624a08: 　私云。此中二義者。次下所レ云建立同一相
T2290_.69.0624a09: 　二義也。次問答意建二立三十三種一故名二攝
T2290_.69.0624a10: 　義論一。花文論亦同立レ之。何不レ名二攝義一乎
T2290_.69.0624a11: 　　答。意花文之稱通二二義一。一依二文多一二依二
T2290_.69.0624a12: 　義廣一。是故雖三同立二三十三一就二建立多少一
T2290_.69.0624a13: 　立レ名無レ濫也。後問答意。若爾花文論分明
T2290_.69.0624a14: 　建二立三十三乎一問レ之。大總地論等中立二
T2290_.69.0624a15: 　百六十摩訶衍一。是就二三十二中一開レ之歟。
T2290_.69.0624a16: 　分明未レ見二不二大乘釋一可レ決レ之爲言此
T2290_.69.0624a17: 　意者。以二花文攝義一分二別顯密一也　問。十
T2290_.69.0624a18: 　論次第如何烈レ之乎　答。或云。他爲レ先
T2290_.69.0624a19: 　自爲レ後。他中因爲レ先果爲レ後。因中前後
T2290_.69.0624a20: 　兩重烈レ之。兩重各心體相用次二第之一也
T2290_.69.0624a21: 抄云。建立同一相者。謂諸論中立義分同也。
T2290_.69.0624a22: 以三皆共立二三十三一故。不二必能詮文言同一也
T2290_.69.0624a23: 文疏一云。建立同一相者。十論立義皆同一
T2290_.69.0624a24: 相。以三彼倶立二三十三一故備標二本數一。可二引作一
T2290_.69.0624a25: レ證文記一云。十種論中建立門中同一種類
T2290_.69.0624a26: 備標二本數一。散説門中隨二其所宗一各缺二其數一。
T2290_.69.0624a27: 頌但彰レ同彰兼二其異一文
T2290_.69.0624a28: 　私云。今建立言有二二義一。一云。五分建立
T2290_.69.0624a29: 　云云次下釋二五分次第一云。次明二建立一故。
T2290_.69.0624b01: 　一云。唯指二立義分一。第二論云。建立門中
T2290_.69.0624b02: 　備標二本數一散説門中各缺二其數一文
T2290_.69.0624b03: 文。次説藏差別等　指事云。次藏別等者。或
T2290_.69.0624b04: 言是對二眞言中無盡藏一置二或言一也文又云。
T2290_.69.0624b05: 五十一藏皆是顯教也。付レ之因藏者種因海
T2290_.69.0624b06: 也。果藏者果海也。諸宗絶離之果極者。是密
T2290_.69.0624b07: 藏本故也。引二行者一引レ顯入二密教一意也。今所
T2290_.69.0624b08: レ明三藏者顯密總持三藏也。非二唯顯三藏一文
T2290_.69.0624b09: 　疏一云。初句或字爲レ對二十億八千法藏一頌
T2290_.69.0624b10: 中不レ彰故置二或字一文
T2290_.69.0624b11: 　私云。指事意所攝五十一藏顯教分齊也。
T2290_.69.0624b12: 　此中因藏因分可説之境界。果藏果性不
T2290_.69.0624b13: 　可説之法也。能攝三。藏廣通二顯密二教一
T2290_.69.0624b14: 　也。藏者教異名也。住二持所詮之法門一不
T2290_.69.0624b15: 　レ失故云レ藏也
T2290_.69.0624b16: 文。或唯十如經等
T2290_.69.0624b17: 　私云。十藏又顯教分齊也。其中第一法界
T2290_.69.0624b18: 　法輪藏説二果分藏一還屬二祕密之初門一。如上
T2290_.69.0624b19: 　一種果藏也。第二二藏已下諸藏因分藏
T2290_.69.0624b20: 　也。如上五十因藏也
T2290_.69.0624b21: 文。總三藏所攝等
T2290_.69.0624b22: 　私云。三藏名字隨レ義不定也。或唯名二小
T2290_.69.0624b23: 　乘一。如二智度論及天台等釋一也。或通二大小一。
T2290_.69.0624b24: 　如下慈恩引二法華不得親近小乘三藏文一
T2290_.69.0624b25: 　釋上。故知大乘亦有二三藏一也。或通二顯密一如二
T2290_.69.0624b26: 　大師釋眞言宗所學經律論一也
T2290_.69.0624b27: 文。別因果故等　抄一云。別因果等者三句
T2290_.69.0624b28: 　前後展轉釋也。又各別明。亦可通也文
T2290_.69.0624b29: 　私云。此抄意存二三義一。一次第展釋。二各別
T2290_.69.0624c01: 　直釋三兼二此二義一也
T2290_.69.0624c02: 文。法界法輪藏等　聲字義云。五大皆有レ響
T2290_.69.0624c03: 十界具二言語一六塵悉文字法身是實相文疏
T2290_.69.0624c04: 七云。至論眞言教法應レ遍二一切隨方諸趣名
T2290_.69.0624c05: 言一。等文悉曇藏二云。二方三書文字語言
T2290_.69.0624c06: 莫レ不二皆成大日如來一切智智一味解脱會二
T2290_.69.0624c07: 入法界之門一者也文菩提心義二云。以三佛出
T2290_.69.0624c08: 世迹在二五天一且以二梵字一爲二眞言體一。若約二實
T2290_.69.0624c09: 義一一切世界六趣言音悉爲二眞言一文抄一云
T2290_.69.0624c10: 法界法輪者。一切言音同二法性一故無レ非二法
T2290_.69.0624c11: 輪一也。如二雜花云一。言音實相即法輪故文
T2290_.69.0624c12: 　私云。十藏之中此一藏即能攝之總體。是
T2290_.69.0624c13: 　性徳圓滿海以爲二其體一也。自餘諸藏皆從
T2290_.69.0624c14: 　レ此流出也。大乘同性經聲聞縁覺菩薩佛
T2290_.69.0624c15: 　四乘同流二入毘盧遮那智藏大海一　者即是
T2290_.69.0624c16: 　也　問。何法輪藏不レ云二能攝一以二三藏一爲二
T2290_.69.0624c17: 　能攝一乎　答。法輪藏竪窮二法界一根本三
T2290_.69.0624c18: 　藏横統二諸藏一。竪横之徳互爲二能所一之義可
T2290_.69.0624c19: 　レ有レ之。今約二通途一以二三藏一爲二能攝一也
T2290_.69.0624c20: 文。二者立二藏等　智度論一百云。迦葉阿
T2290_.69.0624c21: 難於二王舍城一結二集三藏一爲二聲聞藏一。文殊阿
T2290_.69.0624c22: 難於二鐵圍山一集二摩訶衍一爲二菩薩藏一文三論
T2290_.69.0624c23: 玄云。但應立二大小二教一不レ應レ制二於五時一。略
T2290_.69.0624c24: 引二三經三論一證レ之。大品經云。諸天子歎曰。
T2290_.69.0624c25: 我於二閻浮提一見二第二法輪轉一。龍樹釋云。鹿
T2290_.69.0624c26: 苑已轉二小輪一今復轉二大法輪一。法花經云。昔
T2290_.69.0624c27: 於二波羅捺轉二於四諦一。今在二靈鷲山一説二於一
T2290_.69.0624c28: 乘一。涅槃經云。昔於二鹿林一轉レ小今於二雙樹一説
T2290_.69.0624c29: レ大。故知。唯二門無二五時一也。智度論云。佛
T2290_.69.0625a01: 法有レ二。一者三藏二者大乘藏。地持論云。十
T2290_.69.0625a02: 一部經名二聲聞藏一方等大乘名二菩薩藏一。正觀
T2290_.69.0625a03: 論云。前爲二聲聞一説二生滅法一。次爲二菩薩一説二無
T2290_.69.0625a04: 生滅法一。以二經論一驗レ之唯有二二藏一無二五時一矣
T2290_.69.0625a05: 文
T2290_.69.0625a06: 文。三者立三藏等　記一云。三中於二前上
T2290_.69.0625a07: 乘之内一復開二果藏一文
T2290_.69.0625a08: 文。四者立四藏等　記一云。補特伽羅云二數
T2290_.69.0625a09: 取趣一即是人義。謂數數造レ業取二於諸趣一故。
T2290_.69.0625a10: 仁義禮智及與二信藏一。在レ儒以レ之立レ身揚
T2290_.69.0625a11: レ名。用而無レ替則曰二五常一。在レ釋以レ之防二禁
T2290_.69.0625a12: 幾微一遮二制身口一則曰二五戒一文疏一云。愍傷
T2290_.69.0625a13: 不レ殺曰レ仁。清察不レ盜曰レ義。防レ害不レ婬曰
T2290_.69.0625a14: レ禮。持レ心禁レ酒曰レ智。非レ法不レ言曰レ信○若
T2290_.69.0625a15: 就二世俗一但使二一生撿束一或依二勝義一則通二多
T2290_.69.0625a16: 世一防修。故借二俗名一以彰二佛理一文十住心論
T2290_.69.0625a17: 二云。五戒同三於外書有二五常之教一。謂仁義禮
T2290_.69.0625a18: 智信。愍傷不レ殺曰レ仁。防レ害不レ婬曰レ義。故心
T2290_.69.0625a19: 禁レ酒曰レ禮。清察不レ盜曰レ智。非法不レ言曰
T2290_.69.0625a20: レ信。在レ天爲二五緯一在レ地爲二五岳一。在レ處爲二五
T2290_.69.0625a21: 方一在レ人爲二五藏一在レ物爲二五行一持レ之爲二五
T2290_.69.0625a22: 戒一文
T2290_.69.0625a23: 　私云。末師意佛説二五戒一譯者改レ名云二五
T2290_.69.0625a24: 　常一也爲言今謂不レ爾。世俗五常源起二于佛
T2290_.69.0625a25: 　説一如二提謂經等説一也。五常五戒配當與二
T2290_.69.0625a26: 　大師釋一異也
T2290_.69.0625a27: 悉曇藏一云。須彌四域經云。寶應聲菩薩爲二
T2290_.69.0625a28: 伏羲一日光菩薩爲二女媧一抄智者止觀云。從
T2290_.69.0625a29: レ空入二假觀一隨レ病投レ藥。我遣二三人一化二彼振
T2290_.69.0625b01: 旦等一也抄湛然弘決云。清淨法行經云。迦葉
T2290_.69.0625b02: 菩薩彼名二老子一。儒童菩薩彼名二孔子一。光淨菩
T2290_.69.0625b03: 薩彼名二顏回一抄文提謂經云。夫五戒者是
T2290_.69.0625b04: 即天之五星地之五岳人之五常五行五藏五
T2290_.69.0625b05: 方五音文
T2290_.69.0625b06: 文。五者立五藏等　記一云。遼本論中二乘
T2290_.69.0625b07: 藏下加二四字一曰二菩薩法藏一。麗本論中無二此
T2290_.69.0625b08: 四字一以レ餘詳レ之不二必須爾一。前二藏中約二上
T2290_.69.0625b09: 下乘一即攝二縁覺一以歸二聲聞一。謂由二縁覺亦依一
T2290_.69.0625b10: レ聲故。此既増數當如二前説一文唯識論疏云。
T2290_.69.0625b11: 依二方等説一有二二藏一。一菩薩藏二聲聞藏。然
T2290_.69.0625b12: 獨覺教小二於聲聞一從レ多爲二藏名聲聞藏一文
T2290_.69.0625b13: 　又云。或説二一乘妙法蓮華等一或説二三乘一。一
T2290_.69.0625b14: 菩薩二獨覺三聲聞。處處經論皆説故或唯
T2290_.69.0625b15: 説二二乘一。一者大乘二者小乘之教。或説二五
T2290_.69.0625b16: 乘一三乘如二前所説一第四人乘第五天乘文法
T2290_.69.0625b17: 苑林諸藏章云。或可レ説レ九。普耀等經既説
T2290_.69.0625b18: レ有レ三。此各成レ三故義立レ九文又云。普耀經
T2290_.69.0625b19: 及阿闍世王經亦説レ有二三藏一。一菩薩二獨覺
T2290_.69.0625b20: 三聲聞。由二機不同一教亦有レ異。前以二行等多
T2290_.69.0625b21: 無異故攝二入聲聞一。今據二機果行小殊一故別
T2290_.69.0625b22: 開也文探玄記第一云。約二二藏一者謂聲聞藏
T2290_.69.0625b23: 菩薩藏○問。經中亦云。求二縁覺一者説二十二
T2290_.69.0625b24: 因縁一。何故不レ名二縁覺藏一耶　答。以下諸縁覺
T2290_.69.0625b25: 亦唯斷二我執一唯證二生空果一成二羅漢一入滅不
T2290_.69.0625b26: レ殊。望二於菩薩一倶是下乘上故不二別説一　問。等
T2290_.69.0625b27: 倶是下何故獨名二聲聞藏一　答。以下縁覺亦有
T2290_.69.0625b28: レ出二無佛世一無中教者上故。聲聞不レ爾故偏得レ名
T2290_.69.0625b29: 云云藏疏上云。問。經中爲二諸縁覺一説二因縁
T2290_.69.0625c01: 法一。何故獨覺不レ立二藏名一　答。若依二普超三
T2290_.69.0625c02: 昧經及入大乘論一即約二三乘一而立二三藏一。今
T2290_.69.0625c03: 依二攝論及莊嚴論一約二上下乘一分爲二二藏一故
T2290_.69.0625c04: 不レ立也　問。何故二教廢立不同　答。但彼
T2290_.69.0625c05: 獨覺與二此聲聞一有レ同有レ異。謂約二教行少分
T2290_.69.0625c06: 不同一分二三乘藏一。約二理果全體不異一故合爲二
T2290_.69.0625c07: 一藏一。謂同斷二我執一同證二生空一。果同二羅漢一故
T2290_.69.0625c08: 不二別立一。是故經論開合不同文世親攝論第
T2290_.69.0625c09: 一云。由彼獨覺教理行果少於聲聞從多爲
T2290_.69.0625c10: 藏但名二聲聞一。即依二半滿一以分二二教一故。獨覺
T2290_.69.0625c11: 者唯證二生空一斷二人執一攝二入聲聞一。又初發心
T2290_.69.0625c12: 亦依レ聲故從レ彼入故亦名二聲聞一文
T2290_.69.0625c13: 　私云。遼麗兩本中麗本爲レ正歟。今二乘者
T2290_.69.0625c14: 　聲聞菩薩二乘也
T2290_.69.0625c15: 文。清淨報空等　抄一云。佛告二耶論一者是所
T2290_.69.0625c16: 爲人也。不可言説清淨報空者即直非二他説一
T2290_.69.0625c17: 也。空猶無也。應レ如三邪見撥二無五乘清淨果
T2290_.69.0625c18: 報一故佛直遮文疏一云。清淨報言即指二天
T2290_.69.0625c19: 趣一。欲色諸天悉有二光明一皆清潔故。故正列中
T2290_.69.0625c20: 但云二淨藏一即屬レ天也文
T2290_.69.0625c21: 　私云。清淨報者。抄指二五乘一云云疏指二天
T2290_.69.0625c22: 　乘一。取捨任レ意。記同二疏義一也
T2290_.69.0625c23: 文。六者立六藏等　記一云。捺落迦者云二不
T2290_.69.0625c24: 可樂一。又云。苦具即地獄藏。具演二苦輪一令二怖
T2290_.69.0625c25: 畏一故文疏一云。捺落迦者無二愛味一故無二喜
T2290_.69.0625c26: 樂一故。有説。捺落此翻爲レ人。迦名爲レ惡。惡人
T2290_.69.0625c27: 生處故建二是名一文
T2290_.69.0625c28: 　私云。是即地獄藏也
T2290_.69.0625c29: 文。七者立七藏等　記一云。摩羅鳩多耶者。
T2290_.69.0626a01: 此云二毘神一。班母應二是九子魔母一文
T2290_.69.0626a02: 　私云。即是餓鬼道教文也。一億七萬三千
T2290_.69.0626a03: 　及五萬一千等未レ勘レ之
T2290_.69.0626a04: 文。八者立八藏　大日經疏六云。羊耳馬耳
T2290_.69.0626a05: 象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不レ同二夜叉一。皆
T2290_.69.0626a06: 露レ身垂レ毛作二非人之像一。耳同二畜獸一文記一
T2290_.69.0626a07: 云。鍵婆陀那跛者此云二傍生一。以二傍行一故。或
T2290_.69.0626a08: 云二畜生一以二畜養一故文
T2290_.69.0626a09: 　私云。是即畜生道教文也　尋云。佛説雖
T2290_.69.0626a10: 　レ多不レ過二五乘一。五乘之教始二于人天一。是即
T2290_.69.0626a11: 　以二善趣所攝一立二能化教化一。至二三惡趣一
T2290_.69.0626a12: 　者。惡因所感也。何存二教法一乎　答。上所
T2290_.69.0626a13: 　レ引記釋意令二怖畏一故文今謂不レ爾。其故
T2290_.69.0626a14: 　善惡相望大分二教相一時誠雖レ爾。廣論二義
T2290_.69.0626a15: 　門一惡趣可レ有二教文一。地獄餓鬼等各各所二
T2290_.69.0626a16: 　依止一皆帶二當分軌持一。或於二辛苦處一搆二堪
T2290_.69.0626a17: 　忍之術一。或於二飢饉中一分求二其段食一等也。
T2290_.69.0626a18: 　於二如レ斯軌則中一彼等又得二自在一。應二此當
T2290_.69.0626a19: 　分法理一開二示出離之道一立爲二能化教法一。
T2290_.69.0626a20: 　若約二淺略方便對治之道一。大悲四攝之中
T2290_.69.0626a21: 　同事門教相也。若據二深祕一法界萬荼之境
T2290_.69.0626a22: 　本有十界之中自内證軌則也。是故大日
T2290_.69.0626a23: 　經云。及龍夜叉鍵闥婆乃至説下生二摩睺羅
T2290_.69.0626a24: 　迦一法上文又疏云。乃至現二非人身一説二種種
T2290_.69.0626a25: 　乘一文阿闍梨所傳圖中廣載二八寒八熱地
T2290_.69.0626a26: 　獄一。何況於二鬼傍生之道一乎。但常途立二五
T2290_.69.0626a27: 　乘一爲二教文一者。且善惡相對於二善趣一開レ教
T2290_.69.0626a28: 　之義也。如レ是建立或唯取二三乘已上一爲二
T2290_.69.0626a29: 　教門一或唯於二一乘實相一爲二教體一。開合隨
T2290_.69.0626b01: 　レ宜不レ可二局執一者也
T2290_.69.0626b02: 文。九者立九藏等　大日經疏六云。其山海
T2290_.69.0626b03: 河池林樹糓藥城邑道路等神各以二本名一爲二
T2290_.69.0626b04: 幖幟相一。山神坐レ山河神在レ河。其樹藥等或
T2290_.69.0626b05: 手執持或依二其上一。當三以レ義類二推之一文記一
T2290_.69.0626b06: 云。九中器界即所依止。謂説二淨穢一令二欣厭一
T2290_.69.0626b07: 故文
T2290_.69.0626b08: 　私云。器界教門亦如レ上。但末師等意佛法
T2290_.69.0626b09: 　中世界悉壇以爲二此藏體一云云今謂不レ然。
T2290_.69.0626b10: 　十界依正皆是四曼也。山海河池豈非二三
T2290_.69.0626b11: 　摩耶身一乎。諸樹林道橋等皆有二其神體一。應
T2290_.69.0626b12: 　レ彼説二器界相一何爲レ棄乎。今既對二樹神一説
T2290_.69.0626b13: 　レ之。可レ知直説二器界法一非二世界悉壇義一也
T2290_.69.0626b14: 　　尋云。説二器界藏一之時能化佛身以二人
T2290_.69.0626b15: 　身一爲レ説レ之將以二器界身一爲レ説レ之乎
T2290_.69.0626b16: 　答。兩義共不レ違。隨二所化機縁感不同一。或
T2290_.69.0626b17: 　住二有情一説二非情義一或住二非情身一説二非情
T2290_.69.0626b18: 　相一。例如二正報身一。或以二佛形一説二五乘一。或住二
T2290_.69.0626b19: 　彼威儀一説二五乘一等也　問。其住二非情一説
T2290_.69.0626b20: 　法相如何　答。此有二二義一。或約法性一立二
T2290_.69.0626b21: 　説法一。教時義云。所レ言説者詮辨爲レ義。若
T2290_.69.0626b22: 　色若心依レ之與二正詮辨法義一名爲二説法一文
T2290_.69.0626b23: 　是淺略一義也。或約二事相一立二説法一。高祖釋
T2290_.69.0626b24: 　云。一一字門含二萬像一一一刀釼皆現レ神
T2290_.69.0626b25: 　文即深祕門意也。淨土中樹林説法切利
T2290_.69.0626b26: 　天天鼓自鳴等皆此門義也　問。上來三
T2290_.69.0626b27: 　惡及器界等似同説法義但在二祕密一耶將
T2290_.69.0626b28: 　通二顯略一乎　答。可レ通二顯密一。如來普現色
T2290_.69.0626b29: 　身之相及四攝同事之行。花嚴等中廣説二
T2290_.69.0626c01: 　樹林身説法一。但尋二其實一祕密門中四種曼
T2290_.69.0626c02: 　荼羅十界依正内證法門上自所流傳教藥
T2290_.69.0626c03: 　也
T2290_.69.0626c04: 文。十者立十藏等　抄一云。八種雜藏者故。
T2290_.69.0626c05: 義林云。犢子部中亦説二四藏一。一經二律三對
T2290_.69.0626c06: 法四明呪○又大衆部等亦説二四藏一。謂但詮
T2290_.69.0626c07: レ定名レ經。但詮レ戒名レ律。但詮レ惠名レ論。若合二
T2290_.69.0626c08: 二詮一或合二三詮一名爲二雜藏一。又集藏傳説。一
T2290_.69.0626c09: 經二律三大法論也○四雜藏○又清凉云。
T2290_.69.0626c10: 西方三藏之外加二一雜藏一。謂陀羅尼五明論
T2290_.69.0626c11: 等爲二四藏一。大小倶有則有二八藏一。然音聲經
T2290_.69.0626c12: 通詮二上八一故名二雜藏一。而異下八中但局二大小一
T2290_.69.0626c13: 之雜上故文
T2290_.69.0626c14: 　私云。就二此抄釋然音聲經等一學者存二二
T2290_.69.0626c15: 　義一。一云。菩薩聲聞各有二四藏一。今論所レ引
T2290_.69.0626c16: 　音聲經雜二此八藏一故名二雜藏一。非二大小中
T2290_.69.0626c17: 　當分雜藏一也爲言是以二然字一成二上之詞一云
T2290_.69.0626c18: 　也。一云上大小各有二雜藏一。今音聲經異
T2290_.69.0626c19: 　レ之。十藏中菩薩聲聞如來等八種雜説故
T2290_.69.0626c20: 　名二雜藏一。非レ局二大小雜藏一也爲言是然字違
T2290_.69.0626c21: 　レ上起レ後之詞云也　私云。今雜亂者指二
T2290_.69.0626c22: 　眞如門教相一歟。論第二云。於二眞如門一唯
T2290_.69.0626c23: 　有二一向雜亂住位一無レ有二餘位一文今十藏
T2290_.69.0626c24: 　中第一藏約二不二一立レ之。第十藏約二眞如一
T2290_.69.0626c25: 　立レ之。中間八藏約二生滅門一立レ之　問。若
T2290_.69.0626c26: 　爾者八種雜亂者何乎　答。前後兩重八
T2290_.69.0626c27: 　種眞如門歟。擧レ門示レ法擧レ一示レ一故。或
T2290_.69.0626c28: 　合二門法一云二八種一歟。於二兩重一心體相用一
T2290_.69.0626c29: 　各取二其眞如一爲二八種一也　又義云。八種
T2290_.69.0627a01: 　雜亂藏者自二第二一至二第九一之八藏雜二説
T2290_.69.0627a02: 　之一以爲二第十藏一也
T2290_.69.0627a03: 文。總攝十億八千法藏等　疏一云。十億八
T2290_.69.0627a04: 千并前頌指五十一藏唯是所攝。指本三藏
T2290_.69.0627a05: 唯是能攝。増數十藏通二能所攝一文記一云。
T2290_.69.0627a06: 謂上所レ明五十一藏并及十藏總攝二十億八
T2290_.69.0627a07: 千法藏一無レ所レ遺矣文
T2290_.69.0627a08: 　私云。如レ是諸藏者疏唯爲二十藏一。記取二五
T2290_.69.0627a09: 　十一及十藏一。文相次第記義爲レ正歟。又云三
T2290_.69.0627a10: 　根本三藏或攝二十藏一不レ云三或攝二十藏五
T2290_.69.0627a11: 　十一藏一。准二此釋一疏義符レ文。兩義用捨須
T2290_.69.0627a12: 　レ任レ意矣
T2290_.69.0627a13: 文。根本三藏或攝十藏等　演密抄第一云。
T2290_.69.0627a14: 如來所説一代時教分成二三藏一。一修多羅藏
T2290_.69.0627a15: 即是契經。二毘奈耶藏即是調伏。三阿毘達
T2290_.69.0627a16: 磨藏即是對法文筆削記第一云。然三藏之
T2290_.69.0627a17: 中具二二藏一。二藏之内各有二三藏一。但約レ人約
T2290_.69.0627a18: レ法分二此二三一文
T2290_.69.0627a19: 　私云。此中二藏者菩薩聲聞二藏也。三藏
T2290_.69.0627a20: 　者經律論也。約レ人二藏爲二能攝一約レ法三
T2290_.69.0627a21: 　藏爲二能攝一也云云今論意不レ爾。三藏法理
T2290_.69.0627a22: 　人法總體也。於二此中一或分二三藏一菩薩
聲聞		或分二
T2290_.69.0627a23: 　三藏一聲聞菩
薩如來		也爲言
T2290_.69.0627a24: 文。或諸藏所攝等　抄第一云。清涼云。然此
T2290_.69.0627a25: 三藏約二其所詮一略有二二門一。一剋性則經詮二
T2290_.69.0627a26: 三學一律唯戒心二學論唯惠學。○二約二兼正一
T2290_.69.0627a27: 則三藏之中經正詮レ定毘尼詮レ戒論詮二於
T2290_.69.0627a28: 惠一。兼各通レ三。然今此論問答折徴是正剋性。
T2290_.69.0627a29: 修五行中第二明レ戒第五明レ止故是兼也文｣
T2290_.69.0627b01: 文。持其行法等　義林章第二云。天親論云。
T2290_.69.0627b02: 何縁名レ藏。由二能攝一故謂二攝一切所應知義一。
T2290_.69.0627b03: 此義意言。由二能詮教一能攝二一切所應知義一
T2290_.69.0627b04: 令レ不レ失故立以二藏名一。又有釋言。攝持義是
T2290_.69.0627b05: 藏義 所應知法皆此所攝。持二所攝法一令二其
T2290_.69.0627b06: 不失名レ之爲レ藏文又云。古者釋レ藏云。藏是
T2290_.69.0627b07: 記義。聖者言教能刊二記諸法一名レ之爲レ藏文
T2290_.69.0627b08: 疏一云。偏就二行法一以彰二含攝一。謂能顯レ理及
T2290_.69.0627b09: 證レ果故文
T2290_.69.0627b10: 　私云。釋二藏義一義林擧二三義一之中今論同二
T2290_.69.0627b11: 　第二義一也。行法者指二三學一也。四法果理
教行		中
T2290_.69.0627b12: 　行法攝故。若廣言レ之又可レ通二理果一也。能
T2290_.69.0627b13: 　藏即是教也
T2290_.69.0627b14: 指事云。次持二其行法一等者不二總持藏釋也。
T2290_.69.0627b15: 兼通二因分一文
T2290_.69.0627b16: 　私云。此論論及藏等皆立二總攝之法一。是總
T2290_.69.0627b17: 　持陀羅尼義也。其故本論既云二我今隨分
T2290_.69.0627b18: 　總持説一。一論所歸總持爲二本意一。若約二梵
T2290_.69.0627b19: 　語一即是陀羅尼。陀羅尼指二不二體一云事大
T2290_.69.0627b20: 　師釋分明也。凡此論解釋依攝及造人皆
T2290_.69.0627b21: 　出二常情之表一。於二陀羅尼門本有法界中一
T2290_.69.0627b22: 　作二釋義一故也。至二下造人一可レ悉レ之
T2290_.69.0627b23: 文。次説經差別等　指事云。次次説經差別
T2290_.69.0627b24: 等者。今此顯經中又少分説二不二義理一權多
T2290_.69.0627b25: 實少判故也。又入二祕家一見レ之時説二其深祕密
T2290_.69.0627b26: 義一如二心經祕鍵判之文二教論上云。諸經
T2290_.69.0627b27: 論中往往有二斯義一雖レ然文隨二執見一隱。義逐二
T2290_.69.0627b28: 機根一現○隨機之説權多實少。菩薩造論隨
T2290_.69.0627b29: レ經演レ義不二敢違越一文
T2290_.69.0627c01: 　私云。以二百經一爲レ依是爲レ顯二總持義一也。凡
T2290_.69.0627c02: 　百洛叉中九十洛叉廣説也。十洛叉略説
T2290_.69.0627c03: 　也。以レ略攝レ廣。而十洛叉略説攝二百部經一
T2290_.69.0627c04: 　百部經攝二此一論一也。仍此論集義而釋經
T2290_.69.0627c05: 　也。異二常途集義一也
T2290_.69.0627c06: 文。總百洛叉數等　法住記云。諸大乘經有二
T2290_.69.0627c07: 百倶胝部黨差別一。復有二大乘毘那耶藏阿毘
T2290_.69.0627c08: 達磨藏一衆多部類一切皆是菩薩藏攝。復有二
T2290_.69.0627c09: 聲聞三藏一有二五阿笈摩一略抄付法傳云。大小
T2290_.69.0627c10: 乘所攝花嚴法花般若寶積最勝涅槃等及四
T2290_.69.0627c11: 阿含等一百洛叉部經是也文
T2290_.69.0627c12: 　私云。法住記意百倶胝外大乘律及論小
T2290_.69.0627c13: 　乘三藏出レ之。今論并付法傳意一代諸説
T2290_.69.0627c14: 　爲二百洛叉一。洛叉十爲二一倶胝一。故數經之義
T2290_.69.0627c15: 　大相違。今會云。准二下百經一各有二眷屬經一。
T2290_.69.0627c16: 　仍法住記擧二主伴一數レ之故増二其數一歟。可
T2290_.69.0627c17: 　レ尋レ之
T2290_.69.0627c18: 文。十二部經等　抄一云。修多羅此云二契經一。
T2290_.69.0627c19: 一總相。涅槃云。始從二如是我聞一終至二歡喜
T2290_.69.0627c20: 奉行一皆修多羅。二別相。雜集云。謂長行略
T2290_.69.0627c21: 説二所應説義一。故義林云下除二二頌一外上。祇夜此
T2290_.69.0627c22: 云二應頌一。一與二長行一相應之頌。由二長行説未一
T2290_.69.0627c23: レ盡故。二爲レ應二後來一更頌故也。毘伽羅那此
T2290_.69.0627c24: 云二授記一。一記二弟子死生因果一。二記二菩薩當
T2290_.69.0627c25: 成佛事一。伽陀此云二諷誦上。謂孤起偈。一爲レ易二
T2290_.69.0627c26: 誦持一故。二爲二樂レ偈者一故。優陀那此云二自
T2290_.69.0627c27: 説一。一爲レ令二知而請法故。二爲レ令三所化生二殷
T2290_.69.0627c28: 重一故。念二佛慈悲一爲二不請友一。尼陀那此云二縁
T2290_.69.0627c29: 起一。一因レ請方説爲レ重レ法故。二因レ事方説
T2290_.69.0628a01: 知二本末一故。阿波陀那此云二譬喩一。一爲二深智一
T2290_.69.0628a02: 令レ解レ眞故。二爲下淺識就二彼趣類一誘令信
T2290_.69.0628a03: 故。伊帝曰多伽此云二本事一。一説二佛往事一二
T2290_.69.0628a04: 説二弟子往事一。闍陀伽此云二本生一。謂説二昔受
T2290_.69.0628a05: 身一。一説二如來一二説二餘者一也。毘佛略此云二方
T2290_.69.0628a06: 廣一。一廣大利樂。二廣陳二正法一。阿浮陀達磨
T2290_.69.0628a07: 此云二希法一。一徳業殊異故。二法體希奇故。優
T2290_.69.0628a08: 婆提舍此云二論議一。一以二理深廣一故論。二以二
T2290_.69.0628a09: 義不了一故論。上出三圓覺疏而具二二義一文記
T2290_.69.0628a10: 一云。十二部經謂契經應頌記別諷誦自説
T2290_.69.0628a11: 縁起譬喩本事本生方廣希法論義如レ次翻
T2290_.69.0628a12: 對文
T2290_.69.0628a13: 文。所依本經或通或別等　疏云。總則百洛
T2290_.69.0628a14: 叉經并十二分爲二論總依一。別則一百部經或
T2290_.69.0628a15: 論義分爲二論別依一文記云。通依百億別依百
T2290_.69.0628a16: 本文
T2290_.69.0628a17: 　私云。二義互有二徳失一。准二上論攝藏攝等一
T2290_.69.0628a18: 　者。於二十二部一可レ論二通別一也。又准二次下別
T2290_.69.0628a19: 　所依經一其數幾有等問詞一者指二十二部一也。
T2290_.69.0628a20: 　仍今通別二義以二疏義一爲レ本歟
T2290_.69.0628a21: 文。如婆薩伊伽諾等　聖法記云。婆薩伊伽
T2290_.69.0628a22: 陀此云二精&MT02631;一。即喩名焉　所謂眼中精&MT02631;甚極
T2290_.69.0628a23: 微少譬如下兎毛塵其量無レ差而能納中受滿二十
T2290_.69.0628a24: 方中一明闇之色斯論亦復如上是故。標多羅唱
T2290_.69.0628a25: 提此云二氣絲一。即是龍絲。所謂龍王舌中有二一
T2290_.69.0628a26: 氣絲一甚極微細。譬如二頭髮一其量無レ差。而能
T2290_.69.0628a27: 出生攝下納滿二十方中一種種密雲上。斯論大意亦
T2290_.69.0628a28: 復如レ是故文無量義經十功
徳品		云。譬如二龍子始
T2290_.69.0628a29: 生七日即能興レ雲亦能降雨文戒序云。氣海
T2290_.69.0628b01: 雖レ微忽起二滿界之雲一。眼精至小能照二遍虚之
T2290_.69.0628b02: 物一文
T2290_.69.0628b03: 文。總有一百等　記一云。所列經名對二今藏
T2290_.69.0628b04: 録一但十餘部名義相符。有二不同一者難二以詳
T2290_.69.0628b05: 勘一。或翻名有レ異或未レ傳二此方一文又云。梵云二
T2290_.69.0628b06: 三昧一或云二三摩地一。此云二正受一或云レ觀又云二
T2290_.69.0628b07: 等持一又云二正心行處一。阿梨耶此云レ藏。維摩
T2290_.69.0628b08: 詰此云二淨名一又云二無垢稱一。楞伽此云二不可
T2290_.69.0628b09: 往一即山名也。唯得道者能到。涅槃云二圓寂一。
T2290_.69.0628b10: 摩訶薩雲若未レ詳二翻譯一文宗鏡録智覺
禪師		云。龍
T2290_.69.0628b11: 樹製二摩訶衍論一引二一百本大乘經證一説二八
T2290_.69.0628b12: 識心王性相微細等義一文筆削記云。謂馬鳴
T2290_.69.0628b13: 大士宗二法花涅槃楞伽思益等百餘部實教
T2290_.69.0628b14: 大乘一之所レ造故文
T2290_.69.0628b15: 　私云。此等釋意一百餘部經皆是大乘經
T2290_.69.0628b16: 　也見タリ或尋云。此中修行道地經入藏録
T2290_.69.0628b17: 　中小乘部收レ之。何皆云二大乘經一乎　答。同
T2290_.69.0628b18: 　名經有レ之歟。例如三縁起經有二大小二部
T2290_.69.0628b19: 　經一也。加レ之入藏録中所レ載修行道地經
T2290_.69.0628b20: 　天竺僧伽羅刹此云二
衆護一		所撰也非二佛説經一。馬
T2290_.69.0628b21: 　鳴菩薩何引レ彼爲二別所依一乎　問。今百
T2290_.69.0628b22: 　經中有二法花經一乎　答。或云。一道清淨經
T2290_.69.0628b23: 　即是法花也。嘉祥釋法花名爲二一乘一道一。
T2290_.69.0628b24: 　又大師釋云。一道清淨妙蓮不染文今謂
T2290_.69.0628b25: 　不レ爾。論第六卷六種性義第一經聖法記
T2290_.69.0628b26: 　云二一道清淨經一。而法花無二彼文一。可レ知別
T2290_.69.0628b27: 　經也
T2290_.69.0628b28: 文。擧經之目　抄云。謂採二諸經箐花之要一而
T2290_.69.0628b29: 爲二此論宏大之綱一。本無レ名而直用。釋標題
T2290_.69.0628c01: 屬當文
T2290_.69.0628c02: 　　一百經眷屬事
T2290_.69.0628c03: 　私云。今論中法門建立一一皆是本有平
T2290_.69.0628c04: 　等上標幟門施設也。若約二隨縁不定教相一
T2290_.69.0628c05: 　思レ之殆出二常情之表一。今以二百經一爲二別所
T2290_.69.0628c06: 　依數一。是一種滿數也。十十無盡離二數量一之
T2290_.69.0628c07: 　意也。而其眷屬者百數上作用是當二千數一。
T2290_.69.0628c08: 　但於二百之中一分二別初後一初五十在二十之
T2290_.69.0628c09: 　位一。未レ離二十分濟一故以二百之數一爲二眷屬一。後
T2290_.69.0628c10: 　五十在二百之位一已過二十之域一故以二千之
T2290_.69.0628c11: 　數一爲二眷屬一也。一切算數法皆契二實際一故
T2290_.69.0628c12: 　一二及百千等各表二法性深理一。一以レ十
T2290_.69.0628c13: 　爲二作用一。十數皆一之上徳也。十以レ百爲二
T2290_.69.0628c14: 　作用一。百數又十之上建立也。乃至千萬阿
T2290_.69.0628c15: 　僧祇亦復以爾也。在二何位一主伴體用以爲二
T2290_.69.0628c16: 　其義一。或又以二一數一盡二法界一一切皆一也。
T2290_.69.0628c17: 　以二一法界一故以レ二盡二法界諸法一皆二也。
T2290_.69.0628c18: 　止觀理智等故。乃至千萬皆是一種法界
T2290_.69.0628c19: 　體也。又或以レ一爲レ主。以レ二爲レ伴。又或以
T2290_.69.0628c20: 　レ一爲二主以レ十爲レ伴。以レ十爲レ主以レ百爲
T2290_.69.0628c21: 　レ伴等一切皆盡也。大日經疏中三洛叉釋
T2290_.69.0628c22: 　及數法譬喩并一二三四等表示之建立皆
T2290_.69.0628c23: 　此門義也
T2290_.69.0628c24: 文。次當説造人　指事云。次總有六馬鳴等
T2290_.69.0628c25: 者。龍樹菩薩意云。今起信論是何馬鳴何時
T2290_.69.0628c26: 節不レ可レ判。隨レ機皆是無二相違一文記一云。準二
T2290_.69.0628c27: 上六經一所説有レ異。今馬鳴師何所攝耶。然但
T2290_.69.0628c28: 一身隨レ機異説。出興前後互不二相違一。起信
T2290_.69.0628c29: 疏中唯取二摩訶摩耶經一者。蓋與二藏録馬鳴本
T2290_.69.0629a01: 傳出興時分一正符契故。其實菩薩業用難思。
T2290_.69.0629a02: 同異一多自在無礙。又由二機心一所感不同。或
T2290_.69.0629a03: 同時同處見。異時異處見。同時異處見。異時
T2290_.69.0629a04: 同處見。同異時處一人頓見等。今此顯明二異
T2290_.69.0629a05: 時異處一。密兼二其餘一。是故論云。隨機現應無二
T2290_.69.0629a06: 相違過一。問。若爾何故下文引二用楞伽王經一
T2290_.69.0629a07: 顯下説繋二屬本願力一故當佛滅後出興造中作廣
T2290_.69.0629a08: 略論上耶　答。滅後出興經有二四説一。固難三取
T2290_.69.0629a09: レ一而廢二於餘一。然則彼文亦是且約二滅後根宜
T2290_.69.0629a10: 一相一而説。非二是融通盡理之義一。於二今所談一
T2290_.69.0629a11: 理亦無レ爽文疏一云。雖レ引二六經一唯是一人
T2290_.69.0629a12: 出世隨レ機摧レ邪造レ論。今起信論聖法記説二佛
T2290_.69.0629a13: 滅度後一百餘年馬鳴師造一。賢首引レ經六百
T2290_.69.0629a14: 年造。此論下説二位地生處父母等一。故論疏記
T2290_.69.0629a15: 文各取レ一故文抄一云。雖二六時異現一而本
T2290_.69.0629a16: 身是一何有二相違一。非下通二六時一造二此一論一説
T2290_.69.0629a17: レ無中相違上。○若論レ時者應如二聖法云一。謂此菩
T2290_.69.0629a18: 薩六時中造二論教一當二何時一耶此問
異レ論		所謂出二
T2290_.69.0629a19: 現一百餘歳時一造二四寶册論一。一起信論二玄
T2290_.69.0629a20: 理論三本原論四清淨論等。又賢首引レ經六
T2290_.69.0629a21: 百年造。又下願云二師滅度後我造レ論等一。斯
T2290_.69.0629a22: 則剋定非レ通二六時一。況下明説下正造二此論一地
T2290_.69.0629a23: 位生處父母等上故文
T2290_.69.0629a24: 　私云。此論造時異義不同也。抄意六馬鳴
T2290_.69.0629a25: 　約二同人一雖レ無二相違一。而其造時局二定一時一。
T2290_.69.0629a26: 　非下通二六時一造中此一論上也爲言記及疏意通二
T2290_.69.0629a27: 　於六時一造二此起信論一也爲言指事意大同二
T2290_.69.0629a28: 　此義一。但顯密之意甚別也。末師意由二法性
T2290_.69.0629a29: 　同體一而論二縁感一難レ思也。指事意以二輸
T2290_.69.0629b01: 　圓具足一而成二機感不同一也　尋云。若通二
T2290_.69.0629b02: 　六時一造二此論一者。本願繋屬師滅後等文如
T2290_.69.0629b03: 　何會レ之。將又生處父母等豈通二六時一乎
T2290_.69.0629b04: 　答。百論皆馬鳴大士所證法門故於二何時
T2290_.69.0629b05: 　處一具足成就。豈人法別離而異時出興乎。
T2290_.69.0629b06: 　但隱顯不同依二機感一。機縁多在二滅後一得
T2290_.69.0629b07: 　レ聞二論教一。是故云二滅後造論一也。又父母生
T2290_.69.0629b08: 　處又此菩薩理智功徳故於二何時一不レ可二移
T2290_.69.0629b09: 　轉一。例如下諸佛應身悉生二釋迦種姓中一父
T2290_.69.0629b10: 　名二淨飯一母號二摩耶一。諸佛長子同名中羅睺
T2290_.69.0629b11: 　羅尊者上也。記云。馬鳴菩薩所造諸論望二佛
T2290_.69.0629b12: 　在世一亦有二同時一。今此但云二佛滅後一者。依二
T2290_.69.0629b13: 　一類根多分説一故文
T2290_.69.0629b14: 　　一造論時事
T2290_.69.0629b15: 聖法記云。馬鳴菩薩現二六時一中造二作論教一
T2290_.69.0629b16: 當二何時一耶。所謂出二現一百餘歳時一即造二作
T2290_.69.0629b17: 四部寶册論一。云何爲レ四。一者起信論。二者玄
T2290_.69.0629b18: 理論。三者本原論。四者清淨論。出二現三百餘
T2290_.69.0629b19: 歳時中一即造二作六部論一。云何爲レ六一者三昧
T2290_.69.0629b20: 論。二者合一論。三者微妙論。四者中藏論。五
T2290_.69.0629b21: 者歸眞論。六者遍滿論。出二現六百歳時中一
T2290_.69.0629b22: 造二作對治邪智入道論等二十部華文論一。出二
T2290_.69.0629b23: 現八百歳時中一造二作大總地論等三十部華
T2290_.69.0629b24: 文論一。出二現佛入涅槃時中一造二作懺悔業障大
T2290_.69.0629b25: 海論等四十部華文論一出二現佛成道第十七
T2290_.69.0629b26: 日時中一都無二造作一焉文
T2290_.69.0629b27: 文。大慈滿足等　抄一云。此偈十句分レ三。初
T2290_.69.0629b28: 三句稱レ名讃レ徳。○次三句聞レ滅感傷。後四
T2290_.69.0629b29: 句擧レ勝況レ劣文疏一云。頌中十句文有二三
T2290_.69.0629c01: 節一。初三句讃レ徳益レ物。次三句聞レ滅傷レ心。後
T2290_.69.0629c02: 四句師去資隨文
T2290_.69.0629c03: 　私云。世尊尚者。記出二二義一。一云世尊尚。
T2290_.69.0629c04: 　二云世尊尚云云
T2290_.69.0629c05: 文。觀佛眼精等　記云。謂即安二住念佛三昧一
T2290_.69.0629c06: 觀二佛相海一。經説二於佛相海一隨二於何相一審諦
T2290_.69.0629c07: 觀察明了現前。今表三如來入滅法眼將虧。是
T2290_.69.0629c08: 故觀二佛眼精一而奄化矣文
T2290_.69.0629c09: 文。三者摩訶摩耶經等
T2290_.69.0629c10: 　私云。現録文有二此經説一。自餘五經未レ見二
T2290_.69.0629c11: 　現本一矣
T2290_.69.0629c12: 文。三重答説等　記一云。兩重問答。初問廣
T2290_.69.0629c13: 答略。次即問略答廣文
T2290_.69.0629c14: 　私云。此釋意八萬六千問只三重以答レ之。
T2290_.69.0629c15: 　次三重問十重以答レ之也。或義云。八萬六
T2290_.69.0629c16: 　千問即八萬六千答三重説レ之畢。次又八
T2290_.69.0629c17: 　萬四千三重問レ之。又十重答レ之也
T2290_.69.0629c18: 文。耐也耐也等　疏一云。耐謂堪忍。言雖レ渉二
T2290_.69.0629c19: 於傷憫一意密讃二於功能一。今重言レ耐也。如三再
T2290_.69.0629c20: 歎二善哉一文
T2290_.69.0629c21: 　耐廣云　奴代
切。忍也
T2290_.69.0629c22: 文。勿小遊行等　抄一云。昔人云。大象不レ遊二
T2290_.69.0629c23: 於&T073156;&MT02632;一。大志不レ拘二於小節一是也文
T2290_.69.0629c24: 　私云。本形者或以二馬鳴形一也。或返二先外
T2290_.69.0629c25: 　道形一也
T2290_.69.0629c26: 文。善哉善哉等　抄一云。此偈分レ三。初四句
T2290_.69.0629c27: 歎二答盡疑疏慶聞決疑。
記聞經遣滯		次五句述二前讃一印疏陳
佛鑒
T2290_.69.0629c28: 迹。記現
相蒙知		後三句遵レ教奉行疏奉教遵依。
記受教如行。文		記云。
T2290_.69.0629c29: 善哉善哉言者即歎二如來讃勸言詞一。以レ順レ益
T2290_.69.0630a01: 故稱曰二善哉一。更重言者歎之至也文
T2290_.69.0630a02: 　私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讃二歎世尊
T2290_.69.0630a03: 　言一也。記又同二此義一歟
T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等　記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a05: 譯者回文不盡。應レ云三我聽二聞於經一文
T2290_.69.0630a06: 文。假耶實耶等　抄一云。極者盡也文
T2290_.69.0630a07: 記一云。既聞二勸讃一即得レ開二決疑心一窮盡説
T2290_.69.0630a08: レ之爲レ極文
T2290_.69.0630a09: 文。入於寂室等　疏一云。寂室之言涅槃異
T2290_.69.0630a10: 名文
T2290_.69.0630a11: 文。本大光明佛等　指事云。本大光明佛等
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與二瞿那一是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a13: 大光明佛定慧一體大日佛也文論序云。馬
T2290_.69.0630a14: 鳴聖者光明之徳于レ時具顯。龍樹大士妙雲
T2290_.69.0630a15: 之瑞于レ方圓啓文聖法記云。言二光明一者馬
T2290_.69.0630a16: 鳴往古如來名字。言二妙雲一者龍樹往古如來
T2290_.69.0630a17: 名字。如レ是二名修多羅中各各異説。謂金剛
T2290_.69.0630a18: 正智經中作二如レ是説一。馬鳴菩薩大光明佛龍
T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作二如レ是
T2290_.69.0630a20: 説一。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩
T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作二如レ是説一。馬
T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依二金剛正智經一序
T2290_.69.0630a23: 主作二如レ是説一。光明妙雲相焉文
T2290_.69.0630a24: 　私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a25: 　眞言西方因語菩薩眞言用レ之。如下此抄中
T2290_.69.0630a26: 　以二西方四菩薩一配二觀音勢至馬鳴龍樹一事
T2290_.69.0630a27: 　有之云云　私云。此抄者
安養房芳源有レ之		諸師皆馬鳴勸請蓮
T2290_.69.0630a28: 　花部中云云爾者大光明佛者無量壽歟。涅
T2290_.69.0630a29: 　槃經云。光明者名爲二智惠一文西方智惠門
T2290_.69.0630b01: 　故云二大光明一也。馬鳴種子ka字。三形線。
T2290_.69.0630b02: 　句形白肉色。著二花冠一合掌印乘二白馬一。龍
T2290_.69.0630b03: 　樹na字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b04: 　軌十卷抄
載レ之		又不空譯馬鳴法一卷吉備大
臣將來		有
T2290_.69.0630b05: 　レ之。是則kana二字體用差別也。ka是作業。
T2290_.69.0630b06: 　作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母
T2290_.69.0630b07: 　本體也。na名字。名字是體上徳業也。諸尊
T2290_.69.0630b08: 　梵字中na字皆爲二眷屬種子一。即此義也。今
T2290_.69.0630b09: 　馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等
T2290_.69.0630b10: 　義也。若約二外迹一者龍樹初地初僧祇滿第
T2290_.69.0630b11: 　二僧祇始也。因行二徳收レ之。馬鳴第八地
T2290_.69.0630b12: 　第三僧祇始也。果徳法門攝レ之。果因亦是
T2290_.69.0630b13: 　師資之義也。云レ馬云レ龍一體本末也。世
T2290_.69.0630b14: 　間龍馬得レ名可レ思レ之。又傳云。大光明者
T2290_.69.0630b15: 　寶生尊異名也。經南方名二光明遍照王一故。
T2290_.69.0630b16: 　妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云
T2290_.69.0630b17: 　馬即南方獸也。以二五獸座一配二五方佛位一
T2290_.69.0630b18: 　之時以レ馬爲南故出二義
決中一		龍是西方也。胎
T2290_.69.0630b19: 　藏西門置二諸龍一故。是即以二南西二方一盡二
T2290_.69.0630b20: 　自證化他二徳一也。馬鳴居二自證三智之終一。
T2290_.69.0630b21: 　用二一代教法一而授二龍樹一。龍樹在二化他二
T2290_.69.0630b22: 　智之始一爲二八宗元祖一。而造二論教一百部千
T2290_.69.0630b23: 　部即滿數上始終也。造論標幟深思レ之矣
T2290_.69.0630b24: 　　一馬鳴名事
T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有二一馬國一。人皆生
T2290_.69.0630b26: レ毛如レ馬。馬鳴菩薩曾作レ蠶出二彼國一。自レ口出
T2290_.69.0630b27: レ糸令二人作依。馬人欽仰悉爲二悲鳴一故名二馬
T2290_.69.0630b28: 鳴一文馬鳴傳云姚秦三藏鳩
摩羅什譯		比丘高明勝達導
T2290_.69.0630b29: 利弘深。辨才説法乃感二非人類一。將レ欲レ悟二道
T2290_.69.0630c01: 諸群感一。餘七疋馬至二於六日旦一普集二内外
T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘一説法。諸有聽者莫レ不二開
T2290_.69.0630c03: 悟一。王繋三此馬於二衆會前一以レ草與レ之馬耆浮
レ流故以二
T2290_.69.0630c04: 浮流草一
與レ之也		馬垂レ涙聽レ法無レ念二食想一。於レ是天下
T2290_.69.0630c05: 乃知レ非レ恒。以三馬解二其音一故遂號爲二馬鳴菩
T2290_.69.0630c06: 薩一。於二北天竺一廣宣二佛法一導二利郡生一文起信
T2290_.69.0630c07: 疏云。依二諸傳記一略有二三釋一。一以下此菩薩初
T2290_.69.0630c08: 生之時感二動諸馬一悲鳴不息。二此菩薩善
T2290_.69.0630c09: 能撫レ琴以宣二法音一諸馬聞已咸悉悲鳴。三
T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説レ法令下諸馬悲鳴垂レ涙不レ食
T2290_.69.0630c11: 七日上因レ此爲レ名也文本儀軌金剛
智譯		云。誓願
T2290_.69.0630c12: 惡世爲二貧窮裸形衆生一作二絲線一。莊二嚴其身一
T2290_.69.0630c13: 及莊二嚴佛事一文淨影起信疏上云。言馬鳴菩
T2290_.69.0630c14: 薩造者。○如二龍樹論釋一文
T2290_.69.0630c15: 　私云。馬鳴梵名二阿涅縛窶沙一出二金剛智譯
儀軌中一也
T2290_.69.0630c16: 　　一不レ釋二題額一事
T2290_.69.0630c17: 三論玄云。若依二梵本一前皆無レ題文
T2290_.69.0630c18: 　私云。梵本無題故今不レ作レ釋歟
T2290_.69.0630c19: 　　暦應二年巳卯十月二十四日於東寺西
T2290_.69.0630c20: 　　院僧坊書寫挍合畢
T2290_.69.0630c21: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0630c22:
T2290_.69.0630c23:
T2290_.69.0630c24: 釋論第一勘注第三
T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等　指事va@m云。次唱
T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c27: 多義明故。此則字相字義等意也文
T2290_.69.0630c28: 　私云。今論科簡本文一一異二常途一。是皆
T2290_.69.0630c29: 　約二字義門一作レ釋。非二句義釋一也。下十本十
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