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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0833a01: 觀行。故云不離恒門也 T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准因縁分。 T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益 T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得 T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品 T2290_.69.0833a10: 衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修 T2290_.69.0833a11: 行。令入十住已上之心故云爾也 本 T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行 T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
T2290_.69.0833a16: 又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心而論之。一云。約不退位 T2290_.69.0833a22: 入不入而論之也。若准下文云。入佛種 T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名 T2290_.69.0833a24: 習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種 T2290_.69.0833a28: 亦不可入之也 問。本文唯除疑惑已 T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入 T2290_.69.0833b01: 不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
T2290_.69.0833b05: 簡去。隱意有持取之義。末論得此意作 T2290_.69.0833b06: 釋也。餘師釋但守一隅歟 T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊 T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無 T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相 T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷 T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心 T2290_.69.0833b16: 爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸 T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量 T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
T2290_.69.0833b21: 流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空 T2290_.69.0833b22: 即法身故。於此三中初後爲正。故淨名 T2290_.69.0833b23: 云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一 T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃 T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
T2290_.69.0833c12: T2290_.69.0833c13: T2290_.69.0833c14: T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔 T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如 T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。 T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋 T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非可對五行一門。何 T2290_.69.0833c26: 間越對修行方便門建立此門乎 答。 T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則 T2290_.69.0833c28: 爲避文繁以小科對大科也。例如第 T2290_.69.0834a01: 五卷問答決疑門也。私義云。釋文鉤鎖因 T2290_.69.0834a02: 止輪修行雖示之。魔障對治之義。可通 T2290_.69.0834a03: 五度門故。以此一門專立大科也。其義 T2290_.69.0834a04: 如第八卷抄也 問。下文中障事通鬼神 T2290_.69.0834a05: 魔外道四種。今何唯擧魔事耶 答。擧 T2290_.69.0834a06: 一示一。例如時不轉門也。或又魔事有 T2290_.69.0834a07: 通別。通謂四事皆名魔事。各作障礙故。 T2290_.69.0834a08: 筆削記擧四種魔中有鬼神魔。又智度論 T2290_.69.0834a09: 第五。釋般若經魔事品云。諸外道等名 T2290_.69.0834a10: 魔也。別謂限天魔。猶如色名或通十一 T2290_.69.0834a11: 類。或局眼所行也 問。對何略説名廣 T2290_.69.0834a12: 釋魔事乎 答。今廣釋必非對略釋。只 T2290_.69.0834a13: 直廣述魔事相故云爾也。例如第八卷 T2290_.69.0834a14: 總標總釋觀輪門無所對別釋也 又義 T2290_.69.0834a15: 云。上修行善巧方便門中。精進門釋有障 T2290_.69.0834a16: 修行相。本文云爲魔邪諸鬼之所惱亂
T2290_.69.0834a19: 私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。 T2290_.69.0834a20: 第二門虚科也。就之二門科三門科。斷簡 T2290_.69.0834a21: 不同也。至下顯示所作業用門。可悉之」 T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等 T2290_.69.0834a23: 私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護 T2290_.69.0834a24: 教誡佛菩薩等也。法具者。能具戒定惠等 T2290_.69.0834a25: 法則。分別邪正法利故。時者知時宜契 T2290_.69.0834a26: 不契。能作通塞方便也。性具者。眞如佛 T2290_.69.0834a27: 性體也。前四修得後一性徳也 問。以 T2290_.69.0834a28: 五事分別因縁如何 答。今文非分別親 T2290_.69.0834a29: 因疎縁。通五事名因縁。縁即是因持業 T2290_.69.0834b01: 釋也。不然者。次闕失人可云縁闕因具。 T2290_.69.0834b02: 云何稱因縁闕失乎。但若強分別之者。 T2290_.69.0834b03: 信具法具自縁也。人具他縁也。時具通自 T2290_.69.0834b04: 他二縁也。並是縁力也。性具因力也 問。 T2290_.69.0834b05: 性具者通理行二佛性耶 答。爾也。理性 T2290_.69.0834b06: 遍在相宗盛許之。行佛性通具。是此論 T2290_.69.0834b07: 正宗也 問。上第五卷。唯具佛性衆生名 T2290_.69.0834b08: 因闕單縁。今何云因縁闕失乎。上彼分別 T2290_.69.0834b09: 親因疎縁。今通五事名因縁故無相違 T2290_.69.0834b10: 也。但具一事總名闕失。是少分屬無之 T2290_.69.0834b11: 義也。或義云。雖具理佛性。闕行佛性故 T2290_.69.0834b12: 云闕失也 或義云。雖有行佛性。此中 T2290_.69.0834b13: 有二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今 T2290_.69.0834b14: 闕第二性故云爾也
T2290_.69.0834b17: 局具人。於闕人者既云終無離障故。無 T2290_.69.0834b18: 用對治也。又義云。今對治專在闕人。 T2290_.69.0834b19: 至具人者無魔障故。強不可用對治 T2290_.69.0834b20: 行也。或有衆生無善根力即爲諸魔 T2290_.69.0834b21: 等。本文鉤鎖分明故。例如進門中有障無 T2290_.69.0834b22: 障二人。雖修精進。魔障對治之行。遍在 T2290_.69.0834b23: 有障門也。私義云。具闕二類。共修對治 T2290_.69.0834b24: 歟。但闕人障事増盛故。擧勝爲論也。科 T2290_.69.0834b25: 名既云衆生勝劣不同門。豈捨一取一乎 T2290_.69.0834b26: 或疑云。若爾者直可合本文。何云取 T2290_.69.0834b27: 闕應知乎 答。本論意。雖包二人。先擧 T2290_.69.0834b28: 闕人故云或有等。或不定義也。必可對 T2290_.69.0834b29: 有善根人也。仍末論並擧二人故。還會
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等 T2290_.69.0834c04: 私云。假人通四種各現形作事業故立 T2290_.69.0834c05: 人名也 問。此門中。障事及對治二義明 T2290_.69.0834c06: 之。何但云能作障事乎 本文但説作 T2290_.69.0834c07: 障。釋論兼明四種對治。科名據本論立 T2290_.69.0834c08: 之也 問。藏疏釋當段。能作障人有魔 T2290_.69.0834c09: 鬼神三人。外道通名此三人非別人。今 T2290_.69.0834c10: 何云四人乎。又上精進門本文云魔邪諸
T2290_.69.0834c13: 也。又藏疏違本文。既云諸魔外道鬼神。 T2290_.69.0834c14: 豈非別類乎。加之本論下釋眞如三昧功 T2290_.69.0834c15: 徳。擧十種利益中云。二者不爲諸魔惡 T2290_.69.0834c16: 鬼所能恐怖。三者不爲九十五種外道
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔 智論第五云。魔有四種。一者 T2290_.69.0834c20: 煩惱魔・二者陰魔・三者死魔・四者他化自在
T2290_.69.0834c23: 三萬二千眷屬魔衆者。未勘其名數 T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等 筆削記六云。如 T2290_.69.0834c25: 華嚴經説有九十六。謂六師各有十六種所 T2290_.69.0834c26: 學法。一法自學。餘之十五。各教十五弟子。
T2290_.69.0835a03: 附佛法云九十六也 又義云。嘉祥百論
T2290_.69.0835a07: 也。然若提子。爲勒娑婆弟子十五人隨一 T2290_.69.0835a08: 故。於一人或屬師或屬弟子。仍約義門 T2290_.69.0835a09: 成數九十六也。約人體論之九十五也 T2290_.69.0835a10: 問。藏疏釋本文云。如是鬼神。嬈亂佛
T2290_.69.0835a13: 答。聽受阿世耶論藏何及對論乎。加之 T2290_.69.0835a14: 邪魔及鬼神。外立外道佛教通相也。今何 T2290_.69.0835a15: 違之乎。藏疏甚違論文。何依用乎。九萬 T2290_.69.0835a16: 三千等者。未勘名數所由也 T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等 T2290_.69.0835a18: 私云。十鬼及十五大神者。下文所列名 T2290_.69.0835a19: 數也。眷屬名數未考之 T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等 T2290_.69.0835a21: 私云。四種通名邪道。並礙亂正教令向 T2290_.69.0835a22: 非道故 T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等 T2290_.69.0835a24: 私云。出現經者。一義云。總指現流布經。 T2290_.69.0835a25: 非別指一經也。出現之經也。一義云。別 T2290_.69.0835a26: 指一經歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此
T2290_.69.0835b01: 虫蝎縁人頭面。攅刺。或復撃攊人兩腋 T2290_.69.0835b02: 下。乍抱持於人。或言説音聲喧鬧。及作諸
T2290_.69.0835b06: 有之。亦是梵名歟。例如大日經普通眞言 T2290_.69.0835b07: 藏品。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等 記六云。此有十 T2290_.69.0835b11: 鬼。前三度現非情境界。第一現色。第二則 T2290_.69.0835b12: 現香味觸塵。第三變現能作四大。四五六七 T2290_.69.0835b13: 第八第十現有情境。此皆化現有質境界。第
T2290_.69.0835b16: 佛法之中雖不許時別體。外道等立時 T2290_.69.0835b17: 節之體故。即是色塵攝也。第二現香味觸 T2290_.69.0835b18: 三也。已上是所造四微也。第三現能造四 T2290_.69.0835b19: 大。第四現空大無障礙之相。第五現識大 T2290_.69.0835b20: 開閉之相。已上即是六界之相也。第六乃 T2290_.69.0835b21: 至第九現人相。其中第六親疎之相。第七 T2290_.69.0835b22: 老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相 T2290_.69.0835b23: 也。作無有境者。無與有之境也。第十現 T2290_.69.0835b24: 畜生之相也。廣言之。所現之境界。雖通 T2290_.69.0835b25: 諸天等及佛菩薩像。今且約人畜兩趣作 T2290_.69.0835b26: 釋也 問。今十用唯指外境歟。將通行 T2290_.69.0835b27: 者内心乎 答。鬼能障身故。現外境令 T2290_.69.0835b28: 五根迷亂也。十用同現外境。即是魔王所 T2290_.69.0835b29: 現之像貎也 T2290_.69.0835c01: 蝎 蠅 蟻 T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等 T2290_.69.0835c03: 私云。此三因如次邪師邪教邪分別歟。習 T2290_.69.0835c04: 謂宿熏者。彼界趣串習力等也 問。邪師 T2290_.69.0835c05: 邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱 T2290_.69.0835c06: 但在人趣起之。發業之煩惱也。鬼類等 T2290_.69.0835c07: 何起之乎 答。三因之相雖相似彼三 T2290_.69.0835c08: 縁。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相 T2290_.69.0835c09: 變化因縁也。若然雖非分別起煩惱。依 T2290_.69.0835c10: 此三縁。起神變現不思議相也。或三因 T2290_.69.0835c11: 必雖不具足之。由一縁現之等也。如孤 T2290_.69.0835c12: 獨現男女等相。由無始*宿熏力任運作 T2290_.69.0835c13: 之也 T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等 記六云。二用之 T2290_.69.0835c15: 下。辨増勝。如前十鬼。作用差別各隨増勝 T2290_.69.0835c16: 建立名字。實則於境更互能現。如第一稱 T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲作晝境。鬼餘依用立
T2290_.69.0835c20: 用立之故。云用名也。又義云。用ル之名 T2290_.69.0835c21: 字ヲ可訓之。意云。用十種名。各隨所現 T2290_.69.0835c22: 境立之也。尋翻名可悉之也。從境建立
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等 藏疏云。精媚神者。謂十二 T2290_.69.0835c26: 時狩能變作種種形色○各當本時來。若其 T2290_.69.0835c27: 多於寅時來者。必是虎狼等。多於卯時來 T2290_.69.0835c28: 者。必是鹿等。乃至多於丑時來者。必是
T2290_.69.0836a03: 但第十三及十五漢名歟 T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等 記六云。此所變 T2290_.69.0836a05: 現則勝前鬼。謂能變作利鈍有空專散堅固 T2290_.69.0836a06: 移轉等境。於中覺者及覺惑境。即佛菩薩相
T2290_.69.0836a11: 明境者。令行人明利。俄憶念文義通達 T2290_.69.0836a12: 明了等也。闇鈍境者。反上易知之。樂有 T2290_.69.0836a13: 光明者。令行人縁有境。見*光明倍樂 T2290_.69.0836a14: 欲實有之境等也。樂空光明者。反之知 T2290_.69.0836a15: 之。浮散境者。現掉擧之境令心散亂。專 T2290_.69.0836a16: 注境者。現昏沈之境。令心睡昧。惡空善 T2290_.69.0836a17: 有者。現有徳空失之境。令行者厭空著 T2290_.69.0836a18: 有也 問。何不現惡有善空之境乎 T2290_.69.0836a19: 答。如斯鬼神等。皆欲令行者著相故。不 T2290_.69.0836a20: 現善空之事。若惡有善空者。必入正 T2290_.69.0836a21: 道故。廣百論云。有云。有等皆順執心。空
T2290_.69.0836a24: 也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令他人 T2290_.69.0836a25: 迷亂等也。亦是令行人一分得此自在 T2290_.69.0836a26: 力之境界也。具不修行之境者。現懈怠緩 T2290_.69.0836a27: 慢之境。令行者不修行也。無無境者。抄 T2290_.69.0836a28: 意已滅諸事非一故云無無也。今令出 T2290_.69.0836a29: 現行者前也。是故云現無無境也。速進 T2290_.69.0836b01: 退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安 T2290_.69.0836b02: 住不動轉相也。移轉境反之知之。應時境 T2290_.69.0836b03: 者。十二神將等。隨時分改其形等也 T2290_.69.0836b04: 問。今十五用魔縁直障内心。何云境界 T2290_.69.0836b05: 乎 答魔縁陰功。令行者心狂動故。指 T2290_.69.0836b06: 此功云境界也。即已冥熏力用。指之云 T2290_.69.0836b07: 境界。境界即心所縁法塵之攝也。十五同 T2290_.69.0836b08: 令行人内心轉變也。非別現形體而爲 T2290_.69.0836b09: 境界也 T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等 T2290_.69.0836b11: 私云。魔境能令轉變行者身心。忽作惡 T2290_.69.0836b12: 事也。外道教化行人。令捨所學善事也。 T2290_.69.0836b13: 作惡捨善。互雖通魔及外道。專所主故 T2290_.69.0836b14: 爲差別也。鬼神二種。障身及心。其意易 T2290_.69.0836b15: 知之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著 T2290_.69.0836b16: 人身令病痛等也。神者怨靈等。詫人心 T2290_.69.0836b17: 識。令其迷謬等也 T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等 疏五云。一隨轉對治。了其
T2290_.69.0836b23: 者至要故。釋家判之也 T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等 智度論云。蠅能 T2290_.69.0836b25: 縁一切物類。唯不能縁執鐵。若縁熱鐵。蠅 T2290_.69.0836b26: 則成穴。魔能縁一切境界。唯不能縁實相。
T2290_.69.0836b29: 心喜。然後方便示以正法。令離魔邪。勝負
T2290_.69.0836c03: 隨從如化物。而*忽歸無相也。或又如化 T2290_.69.0836c04: 者。如所化徒族之意也。即攝賊爲所從 T2290_.69.0836c05: 化之義也 T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等 疏五云。由迷正理。遂起 T2290_.69.0836c07: 倒心。見有増微徳分大小亦如前説有名
T2290_.69.0836c10: 眞故。遂成顛倒。若其隨見有増損者。則 T2290_.69.0836c11: 使本覺無漏功徳亦有大小。是故不應妄
T2290_.69.0836c14: 具徳故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微 T2290_.69.0836c15: 損。功徳亦狹小也。例如上本覺有名數量 T2290_.69.0836c16: 功徳等也。記意ハ亦大概同之也。但疏依 T2290_.69.0836c17: 對量論多少爲大小。記由隨縁論多 T2290_.69.0836c18: 少也。謂眞理隨縁成妄見故。隨妄見増 T2290_.69.0836c19: 損。即有功徳多少。見多徳大也。見少徳小
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等 疏五云。三倶行對治。前則 T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀徳。次以智心觀失。今則慈智均
T2290_.69.0837a06: 唯識論云。貪與嗔定不倶起。愛憎二境必
T2290_.69.0837a09: 實教不然。違順是一也。礙事即法性縁起 T2290_.69.0837a10: 故。攝而爲徳。法性即與邪倒縁起故。違 T2290_.69.0837a11: 而爲失。法性與無明不同而同。非一非 T2290_.69.0837a12: 異。何以唯識文爲難乎 T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等 疏五云。四倶非對治。竟住
T2290_.69.0837a18: 治也 T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等 T2290_.69.0837a20: 私云。後文中者。或義云。次下通達對治 T2290_.69.0837a21: 行法門。及簡擇眞僞令了門。此云後文 T2290_.69.0837a22: 也。彼等門中。雖不云四種對治之義。本 T2290_.69.0837a23: 論説文故今指之也。當段四種治相據彼 T2290_.69.0837a24: 本文意。龍樹分折立之也。又義云。下出 T2290_.69.0837a25: 現人相令信門中現天及菩薩如來。各 T2290_.69.0837a26: 有所治能治之差別。是即各各門中能治 T2290_.69.0837a27: 行相以下。分別此中對治之義故。指彼 T2290_.69.0837a28: 能治之相云後文也 T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等 抄第四云。即 T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准此及下第三業用 T2290_.69.0837b02: 門。今此一唱論有兩番科。初二文科大分爲 T2290_.69.0837b03: 二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門
T2290_.69.0837b08: 段。例下三文科第三業用中別業用内。分八
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五 T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲對 T2290_.69.0837b16: 下別故。有總相之言。二通達對治行法門。 T2290_.69.0837b17: 即是合前五子段中後二科故。今言通達 T2290_.69.0837b18: 者。亦爲形後別故。二者是別。於中有八。 T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易了。下消文 T2290_.69.0837b20: 處。初依二文科。至初門内五子文中第三。 T2290_.69.0837b21: 而便依三文科。據此閑了二文科中大段 T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二故。並注云虚 T2290_.69.0837b23: 科是也 若爾一番ニ足矣。何繁須二 答 T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依初番。則於 T2290_.69.0837b25: 後段廣中。闕能作障礙假人門。及闕第三業 T2290_.69.0837b26: 用總別。若唯依後番。闕於初略後廣。及闕 T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門。故用兩番其理方周
T2290_.69.0837c01: 二門科二 T2290_.69.0837c02: 一略説略示總持門五 T2290_.69.0837c03: 一衆生勝劣不同門 T2290_.69.0837c04: 二則爲下能作障礙假人門 T2290_.69.0837c05: 三若於下顯示所作業用門 T2290_.69.0837c06: 四當念下顯示對治行法門 T2290_.69.0837c07: 五境界下因治之力得益門 T2290_.69.0837c08: 二或現下廣説廣示散剖門八 T2290_.69.0837c09: 一出現人相令信門 T2290_.69.0837c10: 二若説下出現言説亂識門 T2290_.69.0837c11: 三或令下得三世智惑人門 T2290_.69.0837c12: 四辨才下不離世間縛纒門 T2290_.69.0837c13: 五又令下心性無常生亂門 T2290_.69.0837c14: 六亦能下令得邪定非眞門 T2290_.69.0837c15: 七以是下勸請行者離邪門 T2290_.69.0837c16: 八應知下簡擇眞僞令了門 T2290_.69.0837c17: 三門科三 T2290_.69.0837c18: 一衆生勝劣不同門 T2290_.69.0837c19: 二則爲下能作障事假人門 T2290_.69.0837c20: 三若於下顯示所作業用門二 T2290_.69.0837c21: 一是總二 T2290_.69.0837c22: 一總相所作業用門 T2290_.69.0837c23: 二當念下通達對治次第門 T2290_.69.0837c24: 二或現下是別八 T2290_.69.0837c25: 一出現人相令信門 T2290_.69.0837c26: 二 T2290_.69.0838a01: 三 T2290_.69.0838a02: 四 T2290_.69.0838a03: 五 T2290_.69.0838a04: 六 T2290_.69.0838a05: 七 T2290_.69.0838a06: 八應知下簡擇眞僞令了門 T2290_.69.0838a07: 釋論有異本。一者是總。二者是別。總其
T2290_.69.0838a10: 即有二門。云何爲二。一者總相所作業用 T2290_.69.0838a11: 門。二者通達對治行法門。第一門者其相
T2290_.69.0838a14: 下文。通局二義有之。若據局門者存二 T2290_.69.0838a15: 門科。謂爲諸魔外道等。若於坐中現形。 T2290_.69.0838a16: 即當念唯心對治之。是則略説魔境及 T2290_.69.0838a17: 治相也。或現天像已下廣説魔境。仍存 T2290_.69.0838a18: 二門科義。不然者。云何現形恐怖。與 T2290_.69.0838a19: 或現天像等中間。可説當念唯心等對治 T2290_.69.0838a20: 之相乎。故知。二段是總別兩科云事。若 T2290_.69.0838a21: 據通門者。若於坐中等文意。廣説魔縁 T2290_.69.0838a22: 業用。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是 T2290_.69.0838a23: 故於所作業用門中。分別總別二段。盡 T2290_.69.0838a24: 一段諸句也。釋論既總分略説廣説二門。 T2290_.69.0838a25: 略説内五門第三門中。亦分總別二段。以 T2290_.69.0838a26: 是別文。盡一唱本文。論主存兩畔科釋。 T2290_.69.0838a27: 理在絶言乎。抄釋一一了簡之者。准此及 T2290_.69.0838a28: 下第三等者。唱本之初立二門。及略説中 T2290_.69.0838a29: 第三業用門分總別。盡一唱文。依此論 T2290_.69.0838b01: 判起盡。存兩畔科揀也。此一虚科者。第 T2290_.69.0838b02: 二廣説門。二門科之時立此一科。是以或 T2290_.69.0838b03: 現天像以下文。雖擬此科。正作釋之時。 T2290_.69.0838b04: 據三門科故。以或現等文。屬第三業用 T2290_.69.0838b05: 門別説。更不釋大門第二廣説廣示門 T2290_.69.0838b06: 故。云此一虚科也。已下三門並後廣説門 T2290_.69.0838b07: 等者。五門中第三顯示所作已下三門。及
T2290_.69.0838b10: 非二門科義勢故。云消文不用也。仍皆 T2290_.69.0838b11: 屬虚科也。例下三文科等者。即述後廣 T2290_.69.0838b12: 説門消文不用所以也。意云。後廣説門者。 T2290_.69.0838b13: 指下第三業用門中別説所作業用門故。 T2290_.69.0838b14: 彼則約三門科故。屬第三業用門子段。 T2290_.69.0838b15: 於此中亦開八段。全非二門科建立篇
T2290_.69.0838b18: 雖有之。偏二門科中。略説略示門子段 T2290_.69.0838b19: 篇。非三門科中大文科故。云消文不用。 T2290_.69.0838b20: 仍屬虚科也。即前二文科内初文等者。 T2290_.69.0838b21: 三門科中第三門總相所作門。即當前 T2290_.69.0838b22: 二門科之時第三顯示所作。即本論若於 T2290_.69.0838b23: 坐中○男女等相四句文也。對下是別 T2290_.69.0838b24: 云總相所作等也。合前五子段中後二 T2290_.69.0838b25: 科者。今此三門科。是總中第二通達對治 T2290_.69.0838b26: 門。即當前二門科略説門五子段第四第
T2290_.69.0838c01: 等者。釋論消本文。初據二門科。大文分 T2290_.69.0838c02: 略説廣説二門。至略説門中第三顯示所 T2290_.69.0838c03: 作門。據三門科作釋也。既於此第三門 T2290_.69.0838c04: 分總別二段。以盡一唱本文故。仍存此
T2290_.69.0838c07: 存兩番義乎 答意云。若唯據二門科 T2290_.69.0838c08: 者。於後段廣説門闕能作障礙假人門。及
T2290_.69.0838c11: 義者。略説段既以説邪魔外道及鬼神四 T2290_.69.0838c12: 人。廣説尤可有之。而廣説中雖明所作 T2290_.69.0838c13: 業用。闕能作假人。是故大文開三科。必 T2290_.69.0838c14: 不爲略廣。仍二門科外兼存三門科也 T2290_.69.0838c15: 問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説 T2290_.69.0838c16: 闕之。何唯闕能作障礙假人門乎 答。 T2290_.69.0838c17: 衆生勝劣門行人故。必不可有略説廣 T2290_.69.0838c18: 説二段。於魔事必可有能作假人及所 T2290_.69.0838c19: 作業用。而略説門中諸魔外道鬼神能作 T2290_.69.0838c20: 假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可 T2290_.69.0838c21: 有之。今闕之故云爾也。次闕第三業用 T2290_.69.0838c22: 總別者。若於坐中已下文。正説業用中。 T2290_.69.0838c23: 有總別二段文勢分明也。若唯二門科。今 T2290_.69.0838c24: 此一具所作業用總別義趣。*忽隱沒故立 T2290_.69.0838c25: 三門科。於第三門。開今此總別顯示之
T2290_.69.0839a01: 天像已下。廣説所治及能治之相。是豈非 T2290_.69.0839a02: 廣略二段畢。偏據三門科*忽失斯義勢。 T2290_.69.0839a03: 仍立二門科顯示此義也。次闕第五因 T2290_.69.0839a04: 治之力得益門者。若依三門科者。本文 T2290_.69.0839a05: 當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕 T2290_.69.0839a06: 因治之力義也。仍立二門科顯示此義
T2290_.69.0839a09: 分濟 T2290_.69.0839a10: 疏科 T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二 T2290_.69.0839a12: 初唱本 T2290_.69.0839a13: 後論曰下作釋二 T2290_.69.0839a14: 初略示總持門五 T2290_.69.0839a15: 一衆生勝劣門 T2290_.69.0839a16: 二已説下障礙假人門 T2290_.69.0839a17: 三已説下所作業用門二 T2290_.69.0839a18: 初釋總 T2290_.69.0839a19: 後今當下明別二 T2290_.69.0839a20: 初異類 T2290_.69.0839a21: 後言等下同類 T2290_.69.0839a22: 四已説下對治行法門 T2290_.69.0839a23: T2290_.69.0839a24: 三 T2290_.69.0839a25: 五治門益門 T2290_.69.0839a26: 初別釋對治 T2290_.69.0839a27: 次一切下總須對治 T2290_.69.0839a28: 後如本下以本通證 T2290_.69.0839b01: 後已説下廣示散剖門八 T2290_.69.0839b02: 一現相門 T2290_.69.0839b03: 二亂識門 T2290_.69.0839b04: 三惑人門 T2290_.69.0839b05: 四縛纒門 T2290_.69.0839b06: 五生亂門 T2290_.69.0839b07: 六非眞門 T2290_.69.0839b08: 七離邪門 T2290_.69.0839b09: 八令了門 T2290_.69.0839b10: 此師意。第三業用門中總別者。局本文若
T2290_.69.0839b13: 所作業用門。次説通達對治行法門結前 T2290_.69.0839b14: 生後更難消之歟。此師意。今是總是別 T2290_.69.0839b15: 二科偏爲末論科文。非爲本文科釋也」 T2290_.69.0839b16: 次記科者 T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二 T2290_.69.0839b18: 初唱本 T2290_.69.0839b19: 後論曰下作釋二 T2290_.69.0839b20: 初略説略示總持門五 T2290_.69.0839b21: 初衆生勝劣不同門 T2290_.69.0839b22: 二次説下能作障事假人門 T2290_.69.0839b23: 三次説下顯示所作業用門二 T2290_.69.0839b24: 初標列二門 T2290_.69.0839b25: 二總相下略明總相二 T2290_.69.0839b26: 初標門
T2290_.69.0839c04: 二謂有下別釋二門二 T2290_.69.0839c05: 初行法門 T2290_.69.0839c06: 後得益門 T2290_.69.0839c07: 三是名下總相合結 T2290_.69.0839c08: 五次説下廣説廣示散剖門八 T2290_.69.0839c09: 一出現人相令信門 T2290_.69.0839c10: 二 T2290_.69.0839c11: 三 T2290_.69.0839c12: 四 T2290_.69.0839c13: 五 T2290_.69.0839c14: 六 T2290_.69.0839c15: 七 T2290_.69.0839c16: 八 T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示 T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下 T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。 T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬當文。其次別門 T2290_.69.0839c21: 預指後段。謂由魔邪兩處釋故此略。後廣 T2290_.69.0839c22: 總能含別。作此指陳。至下應悉。二總相下。 T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現 T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法 T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分三。初結前 T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於前顯示所作業用門中。説有 T2290_.69.0839c27: 總別。總中有二。一總想所作業用門。如上 T2290_.69.0840a01: 已釋。爲對下文廣説廣示散剖門中是其別 T2290_.69.0840a02: 故。名爲總相。二通達對治行法門。今當作 T2290_.69.0840a03: 釋。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下 T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第 T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋本論當念唯心成對治行。二 T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門 T2290_.69.0840a07: 也。此釋本論境界即滅終不爲惱爲所得 T2290_.69.0840a08: 益。三是名下總相合結五次説下廣説廣示 T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由對前業用中總相略 T2290_.69.0840a10: 説故。此名爲別相廣説。二就第下釋相八○
T2290_.69.0840a13: 及疏義。於兩節本文各存二義。先就當 T2290_.69.0840a14: 念唯心等三句有兩勢。一直對上或有衆 T2290_.69.0840a15: 生及則爲諸魔等文。明對治相也。是爲 T2290_.69.0840a16: 略説段五門。一烈第四第五兩門之意也。 T2290_.69.0840a17: 二隣次釋上句若於坐中已下對治之相。 T2290_.69.0840a18: 是爲第三門中是總門之意也。次就本論 T2290_.69.0840a19: 或現天像等文亦有通局二義。一近對二 T2290_.69.0840a20: 遠對。近對者。望次上若於坐中現形恐怖 T2290_.69.0840a21: 等總説。而具示其形類。由此義故。爲所 T2290_.69.0840a22: 作業用中總別二門也。此中是別句者。即 T2290_.69.0840a23: 指彼或現天像已下文也。遠對者。望上 T2290_.69.0840a24: 或有衆生等略説重廣説魔境行相。由此 T2290_.69.0840a25: 義故。爲大文第二廣説門也。二段論文
T2290_.69.0840a28: 説現六趣形。不同下文ニ差別顯示。鬼神ハ多 T2290_.69.0840a29: 造四趣。魔外ハ多作天人業用勝劣從其類ニ
T2290_.69.0840b05: 知互通也。爾者記釋亦巧妙歟 問。本 T2290_.69.0840b06: 論文相。若於坐中等二句總句。或現端正
T2290_.69.0840b09: 別別作釋乎 答。本論文通現別現之二 T2290_.69.0840b10: 義具之。今所難者。通現之一途也。當論亦 T2290_.69.0840b11: 可許此義歟。但此配釋別現義門也。猶 T2290_.69.0840b12: 如眞言句義字義。凡如斯解釋當論常例 T2290_.69.0840b13: 也。猶如第五卷眞如法三字離合不同也。 T2290_.69.0840b14: 今此本文ノ現形怖畏之義。四惡趣其功顯
T2290_.69.0840b17: 意也。皆是擬字義門作甚深釋。以常情 T2290_.69.0840b18: 不可孤疑也。亦藏疏等解釋大綱。同今 T2290_.69.0840b19: 論釋也。可考之 藏疏云。言坐中現形 T2290_.69.0840b20: 恐怖者。示可畏之身怖之以失志。或端 T2290_.69.0840b21: 正男女者。現可愛之形惑之以生染。言 T2290_.69.0840b22: 等相者。現非違非順平等五塵動亂人
T2290_.69.0840b25: 男現女。對女現男。令其生染。三者平
T2290_.69.0840b28: 女修現女。在家出家亦現同相。欲令行
T2290_.69.0840c02: 形儀。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論
T2290_.69.0840c05: 等相也。正與止異。其義同也。論第一指 T2290_.69.0840c06: 器世界名所依止藏。今非局器界。指惑 T2290_.69.0840c07: 人體云依止歟。但正字爲本也。今謂。同 T2290_.69.0840c08: 品依正者。總指人同分依止歟。男女即 T2290_.69.0840c09: 與行人共人趣故云等相。必非相似類 T2290_.69.0840c10: 形歟 T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等 記六云。二謂 T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標 T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當念唯心成對治 T2290_.69.0840c14: 行。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第 T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不爲惱爲
T2290_.69.0840c18: 滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益 T2290_.69.0840c19: 義門。爲示此兩勢歟。不爾者。縱雖立 T2290_.69.0840c20: 一科。可云通達對治得益門。云何只可 T2290_.69.0840c21: 云對治門法乎 T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等 T2290_.69.0840c23: 私云。無一ニ別ナル心モ。無心ニ別ナル一モ可訓 T2290_.69.0840c24: 之也。今此對治門。念所入一心而作觀
T2290_.69.0840c27: 或又局多一心。上相待觀下絶待觀也 T2290_.69.0840c28: 風風永止者。若依初義二門。能障根本無 T2290_.69.0840c29: 明也。若依後義。生滅門中無明非一故 T2290_.69.0841a01: 云風風。如云一切無明等也。若准抄意。 T2290_.69.0841a02: 根本無明及獨力業相云風風歟。波浪倶 T2290_.69.0841a03: 合動相已下也 T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等 記六云。此由 T2290_.69.0841a05: 對前業用門中總相略説故。此名爲別相
T2290_.69.0841a08: 者。大文第一略説略示分剖門也。今此別 T2290_.69.0841a09: 相門。本文通對此兩節也 問。爲別相 T2290_.69.0841a10: 今釋爾也。何文云爲廣説乎 答。此指 T2290_.69.0841a11: 上大科二者廣説廣示散剖門論釋歟。彼 T2290_.69.0841a12: 文非指此段本文。何名廣説耶 T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等 T2290_.69.0841a14: 私云。天人者。天即人。非天與人也。上略 T2290_.69.0841a15: 説段擧六趣像。今廣説段示三種像。是影 T2290_.69.0841a16: 略互顯。通示現十界身也。天衆攝五趣。 T2290_.69.0841a17: 是擧勝爲論也。若外道人等者有兩義。 T2290_.69.0841a18: 一云。四種假人同雖現三像。今且擧外 T2290_.69.0841a19: 道以顯餘類也。呪術等事。專外道所作 T2290_.69.0841a20: 故。是即世間流布ノ彼經教等廣現行故。今 T2290_.69.0841a21: 開示之令行人分別眞僞也。魔鬼神無 T2290_.69.0841a22: 而*忽有變化故。非世間流行術法。雖示 T2290_.69.0841a23: 其事。行人難知之。故今旦擧外道令准 T2290_.69.0841a24: 知餘也。一云。外道之稱有通別。別名九 T2290_.69.0841a25: 十六種。通名四種假人。今外道者指四 T2290_.69.0841a26: 人也。藏疏偏存通義。仍能作人但擧魔 T2290_.69.0841a27: 鬼神三類。即此名外道也。今論並存通 T2290_.69.0841a28: 別二義也 各六門者。通三種像。各用 T2290_.69.0841a29: 此六門也 隨用何人者。通天及菩薩佛 T2290_.69.0841b01: 三人。各先造立其形像也。頭面眼耳等 T2290_.69.0841b02: 造立之時。各誦呪如下釋也。此中有二 T2290_.69.0841b03: 義。一云。先以土木等造立形像。然後誦 T2290_.69.0841b04: 呪之時。令眼根等明了。二云。不用別木 T2290_.69.0841b05: 等。只誦呪之時。*忽然顯現。記釋等存後 T2290_.69.0841b06: 義歟。但前義爲正也 以種種飮食等 T2290_.69.0841b07: 者。捧種種供具供之。及以有情身命祷 T2290_.69.0841b08: 之也。如今諸神贄等也。即作此供養。令 T2290_.69.0841b09: 此像久住世間也 誦陀羅尼者。下文示 T2290_.69.0841b10: 其呪。即誦此呪。令此像具莊嚴往來自 T2290_.69.0841b11: 在也。如今開眼等事也 讀誦八陀多等 T2290_.69.0841b12: 諸經者。於彼像前。誦外道所學經典也。 T2290_.69.0841b13: 依此誦經。倍増威光。令除遣佛弟子等 T2290_.69.0841b14: 對治也。八陀多等者。下文八陀多經ト魔頭 T2290_.69.0841b15: 陀經ト婆鄔舍經等三種出之。未考其翻 T2290_.69.0841b16: 名。是外道所誦經也。如四韋陀典等也。 T2290_.69.0841b17: 如今於佛前誦經。増法樂等也 阿呼 T2290_.69.0841b18: 阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪 T2290_.69.0841b19: 也。通用之。如今眞言教作壇等之時。通 T2290_.69.0841b20: 用辨事明王眞言等也。其義至下可悉 T2290_.69.0841b21: 之 向自世尊等者。勸請生身諸天等。令 T2290_.69.0841b22: 入像中冥會故。如今迎請等也。外道等 T2290_.69.0841b23: 用此六門要事。能造作三像。令諸行人。 T2290_.69.0841b24: 或驚怖或愛著。令障礙正道也。一一門 T2290_.69.0841b25: 至下可悉之 T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等 記六云。其所造像。即以 T2290_.69.0841b27: 呪力次第呪成總別九處。呪有前後。像則
T2290_.69.0841c01: 呪。天ハ眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩 T2290_.69.0841c02: 如來ハ頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則 T2290_.69.0841c03: 爲示眼與頭面互爲根本也 問。記總 T2290_.69.0841c04: 身者指九處隨一身根歟 答。爾也。身 T2290_.69.0841c05: 爲總體。其上成眼耳鼻等也 T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等 記六云。呪文字 T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻ニ收録スルニ不盡檢閲。無從來者。
T2290_.69.0841c10: 字重言甚非常途。是隨其所要有重用 T2290_.69.0841c11: 之功歟。例如地藏菩薩眞言。置三箇 T2290_.69.0841c12: 字。以表三乘之行也。具如第八卷抄之 T2290_.69.0841c13: 也 具成精動等者。眼根明轍精靈明利。 T2290_.69.0841c14: 猶如有情正根清潔明了也。已下諸根准 T2290_.69.0841c15: 之可知之 T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等 疏五云。八造頭九造 T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明外道欲亂行人。造天人 T2290_.69.0841c18: 像信有威靈。亦如經律異相中説。南天竺 T2290_.69.0841c19: 國有一畫師。北天竺國有一木師。木師造
T2290_.69.0841c22: 與面各別釋之也 初二神呪者。最初眼 T2290_.69.0841c23: 與耳兩呪也。謂爲成頭像之時先誦耳 T2290_.69.0841c24: 呪後誦眼呪也。爲成面像之時先誦眼 T2290_.69.0841c25: 呪。後誦耳呪也。兩呪合各成頭面也 T2290_.69.0841c26: 問。上來眼成名精動根轉等有何意乎 T2290_.69.0841c27: 答。眼精明轍如珠寶光。故云精動根轉 T2290_.69.0841c28: 也。次耳根聞音聲而解所詮之理趣故。 T2290_.69.0841c29: 云開動理轉也。鼻則熏香氣。令引至遠 T2290_.69.0842a01: 方故。云隨動導轉。導轉即引至徑路故。 T2290_.69.0842a02: 舌則嘗味動作成事業故。一切音聲等語 T2290_.69.0842a03: 表業。皆依舌而成。仍云了動業轉也。身 T2290_.69.0842a04: 則觸受而成身表業。是威儀作業故。云方 T2290_.69.0842a05: 作面變也。手足以十指爪等爲莊嚴故。 T2290_.69.0842a06: 云指圓爪具也。頭面則顯了。而成相好 T2290_.69.0842a07: 等事故。云好妙相好等也 T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等 記六 T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云心怪。由呪術力。於所成 T2290_.69.0842a10: 根似有分別動作之相。假説名心。實則不 T2290_.69.0842a11: 爾。所以者何。諸大菩薩。尚不化心。況此諸 T2290_.69.0842a12: 魔能化心識。譬如醫王知命將終。即以妙 T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力。令其終後身不分散。不萎不 T2290_.69.0842a14: 枯威儀視聽與本不別。當知此中雖有動 T2290_.69.0842a15: 作。似彼醫王無實心識。或由呪力請其 T2290_.69.0842a16: 所事自在天等。暫來棲托。亦如大乘安像經 T2290_.69.0842a17: 説。共於寺舍殿塔之内。造諸尊像。儀相已 T2290_.69.0842a18: 圓。即誦神呪奉請諸佛。安止像内。誦呪既 T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如一切佛安住覩史陀天。亦 T2290_.69.0842a20: 如佛在摩耶胎藏。願佛慈悲住。此亦然。准
T2290_.69.0842a23: 成有情。但是化現心識令有動作之業。 T2290_.69.0842a24: 非謂彼天像等實作能縁之用也。例如 T2290_.69.0842a25: 小乘作化語等也 問。外道等可然。佛法 T2290_.69.0842a26: 之中現實心識。令成有情之義不可有 T2290_.69.0842a27: 之哉 答。九種住心分濟。不可有實轉 T2290_.69.0842a28: 之義。於眞言教意可許其義也 疑云。 T2290_.69.0842a29: 此義難思。唯識論第十云。無上覺者。神力 T2290_.69.0842b01: 難思故。能化現無形質法。○由此經説
T2290_.69.0842b04: 金。觀金爲土。地作水相。水作地相。水 T2290_.69.0842b05: 作火相。火作水相。地作風相。風作地相。 T2290_.69.0842b06: 隨意成就。無有虚妄。觀實衆生爲非衆 T2290_.69.0842b07: 生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有
T2290_.69.0842b10: 一心之性不見自他。同一法界故。諸佛菩 T2290_.69.0842b11: 薩。證此同體之理。得諸法之自在故。觀 T2290_.69.0842b12: 非情等雖作有情之業。諸法各各自相。 T2290_.69.0842b13: 皆依自業而成故。非情之性非實轉。清
T2290_.69.0842b16: 等皆爲此佛依正。云何現有迷界依正 T2290_.69.0842b17: 乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋彼文云。 T2290_.69.0842b18: 解此有二。一實能轉境。二但令見。若轉 T2290_.69.0842b19: 金爲土。則可實轉。若令衆生爲非衆生。 T2290_.69.0842b20: 但能令見○菩薩非但能轉金土。亦轉衆 T2290_.69.0842b21: 生成非衆生。非衆生者。即是草木。轉非
T2290_.69.0842b24: 記釋云。化無量類皆令有心者。化無量化
T2290_.69.0842b27: 問。若爾者眞言意如何 答。六大無礙自 T2290_.69.0842b28: 他非一重重義門。如別抄也 問。方寸所 T2290_.69.0842b29: 者指何所乎 答。指心藏答。今此眞言 T2290_.69.0842c01: 字。雖非梵漢之相。但是梵文異形歟。如 T2290_.69.0842c02: 第八卷抄也 無所不了者。現了知之相。 T2290_.69.0842c03: 非有實縁慮也 T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等 T2290_.69.0842c05: 私云。祷祀門者。供養増法樂也。仍久住
T2290_.69.0842c08: 劫。今則不失壽量無盡過於一劫數之 T2290_.69.0842c09: 量。也○或過無量劫壽量不盡。可是過
T2290_.69.0842c13: 論之歟。或又一呪成立分限。雖一七箇 T2290_.69.0842c14: 日。以供養等事増長之。次第相續可増 T2290_.69.0842c15: 其日數歟。非謂一期所作分限及千萬 T2290_.69.0842c16: 億日也。例如段食力用養育七日身分。 T2290_.69.0842c17: 若能相續レハ長生不死也 T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等 記六云。謂此門中。欲以 T2290_.69.0842c19: 樂具嚴像身分。及令其像輕擧自在。依此
T2290_.69.0842c22: 本故別號造像。今此門偏祈誓莊嚴具 T2290_.69.0842c23: 故。無別支分故云神呪門也。次下兩呪。 T2290_.69.0842c24: 如次 T2290_.69.0842c25: 作莊嚴與往來之事也 T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等 記六云。四誦經門爲増
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等 T2290_.69.0843a01: 私云。阿呼阿者。是成就事業要言也 T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等 T2290_.69.0843a03: 私云。勸請已成上人等。令入住此像中 T2290_.69.0843a04: 也 T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等 T2290_.69.0843a06: 私云。六門中通者。以同呪用大菩薩如 T2290_.69.0843a07: 來三像也。別者各別用呪也。例如諸尊 T2290_.69.0843a08: 法通用十八契印。別用本尊加持等也 T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等 T2290_.69.0843a10: 私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及 T2290_.69.0843a11: 反數。與前異也 T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等 T2290_.69.0843a13: 私云。已上九處外別立造作心識之一門。 T2290_.69.0843a14: 猶是造像門攝也 T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門等 T2290_.69.0843a16: 私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未 T2290_.69.0843a17: 考其經本及翻名等也
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作佛等。人不能知。優婆毱 T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證預 T2290_.69.0843a22: 流尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又 T2290_.69.0843a23: 魔能化佛身爲人説法。淺行菩薩皆不覺 T2290_.69.0843a24: 知。尊者毱多。道窮無學。見魔變作佛不
T2290_.69.0843a28: 屬通門。佛菩薩誦同經歟。又此別門中 T2290_.69.0843a29: 九處眞言。與前造菩薩同而用加句也。 T2290_.69.0843b01: 例如四種法加句等也。是示因果不同作 T2290_.69.0843b02: 業歟。若造心識用別呪也。佛菩薩像相 T2290_.69.0843b03: 雖相似之。所住心品大別故歟 T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等 T2290_.69.0843b05: 私云。上來就本論或現天像菩薩像亦作 T2290_.69.0843b06: 如來像相好具足文。三人之像各立六門 T2290_.69.0843b07: 解釋了。自下於三人像。各明行者對治 T2290_.69.0843b08: 也。是本文雖不説治相。魔事對治本意 T2290_.69.0843b09: 在此。故龍樹廣判之也 由雜亂故者。問 T2290_.69.0843b10: 意云。眞天與僞天可有雜亂。故分別之。 T2290_.69.0843b11: 若了知僞天來到。必可作對治。對治之 T2290_.69.0843b12: 相。即上來所明隨順等四種對治也。隨用 T2290_.69.0843b13: 何對治能消除之也。次下六門之中。第五 T2290_.69.0843b14: 第六二種對治明之。至下可悉之。即有 T2290_.69.0843b15: 六門等者。答意云。以根壞不壞等六門。可
T2290_.69.0843b18: 邪呪。後誦内教正呪。見根増損則知眞僞。 T2290_.69.0843b19: 誦神呪相。即誦前文外道造像所有呪句。
T2290_.69.0843b22: 増減也。不壞者不増不減義也。謂若誦内 T2290_.69.0843b23: 外呪之時。眞天如本不増減。僞天誦外 T2290_.69.0843b24: 呪。諸根漸増。明誦内呪。諸根*忽失壞也。 T2290_.69.0843b25: 又義云。科門呪者。但内呪也。今擧外呪 T2290_.69.0843b26: 爲示相違。因示之也。意云。誦内呪之時。 T2290_.69.0843b27: 若眞天不壞其根。故云不壞。若僞其根 T2290_.69.0843b28: 失壞。故云壞也。次下對治菩薩如來之段。 T2290_.69.0843b29: 誦呪皆限内呪。是豈通外呪乎。又義云。 T2290_.69.0843c01: 内呪云壞。僞天壞故。外呪云不壞。眞天 T2290_.69.0843c02: 無増損故。此義科名呪通内外也。三説 T2290_.69.0843c03: 之中。初義爲善也 誦神呪相如其次第 T2290_.69.0843c04: 者。如記釋。如前九處次第誦之也。如如 T2290_.69.0843c05: 者。不亂次第之義也 所餘諸處各有神 T2290_.69.0843c06: 呪者。内呪中亦有耳鼻舌等相應呪也。例 T2290_.69.0843c07: 如大日經諸根相好各有眞言也 無要 T2290_.69.0843c08: 故者。今擧眼呪一。令例知餘故云爾也。 T2290_.69.0843c09: 若約眼了知邪正。餘根無用故也 T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等 記六云。何故此呪 T2290_.69.0843c11: 不造圓珠。不繋髮抄。邪正區別法應爾 T2290_.69.0843c12: 故。又詳此行状非必實魔。逼愶行人錬 T2290_.69.0843c13: 成正道。維摩詰説。作魔王者。多是住不思 T2290_.69.0843c14: 議解脱位。菩薩由此故現少差。令知邪正
T2290_.69.0843c17: 不結等。眞天僞天所作。難知其所由。故 T2290_.69.0843c18: 擧二義決之。一義云。邪正之相。法爾是 T2290_.69.0843c19: 別。不可謂所以也。一義云。今此邪魔 T2290_.69.0843c20: 亦是大菩薩化現故。顯示眞僞之相。令行
T2290_.69.0843c23: 乎 答。或義云。圓珠者現影像。而僞天必 T2290_.69.0843c24: 雖現本形。未能現影故無彼珠也。例 T2290_.69.0843c25: 如世間變化類雖示人相。而其影像猶 T2290_.69.0843c26: 帶大形也。又義云。諸天一一莊嚴之具。 T2290_.69.0843c27: 皆非他物。内心福徳之所感也。而圓珠者。 T2290_.69.0843c28: 内心無垢無漏之現行也。眞天一分離 T2290_.69.0843c29: 尋伺等戲論濁穢故。嚴具之中有圓明珠 T2290_.69.0844a01: 玉。僞天不爾。是濁穢物所集成故不現 T2290_.69.0844a02: 圓珠也 問。若外道等知此義造圓珠 T2290_.69.0844a03: 者。亦可相亂乎 答。眞天圓珠。法爾道 T2290_.69.0844a04: 理故必具之。僞天妄作故。不必具之。仍 T2290_.69.0844a05: 云爾也。若外道知此祕傳故造圓珠者。 T2290_.69.0844a06: 亦約餘髮髻及眼光等不同不分別之
T2290_.69.0844a09: 累劫懃修勝因圓著。果成萬徳相好超奇。 T2290_.69.0844a10: 豈有弊魔。輒能備擬。何者。如來體嚴紫 T2290_.69.0844a11: 磨相具炳然。皎若明珠。光踰萬日。魔
T2290_.69.0844a14: 現之歟 T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等 T2290_.69.0844a16: 私云。眞天光明精轍。而亦與行者内信相 T2290_.69.0844a17: 應故。必冥符眼精不論開閉。光明入之 T2290_.69.0844a18: 也。僞天不爾。仍爲差異也。例如依阿字 T2290_.69.0844a19: 觀之時。初心閉目即見。開目不見。後心 T2290_.69.0844a20: 開目閉目明了現前也 問。世間日月星 T2290_.69.0844a21: 辰等。雖是眞天之類。若閉目其光不入 T2290_.69.0844a22: 之。何云爾乎 答。汎爾所見。只是報力 T2290_.69.0844a23: 所作故。不入閉目。眞天若與行者内信 T2290_.69.0844a24: 相應。必可入閉目也。若行日月天等之 T2290_.69.0844a25: 時本尊來至。亦可轍見之也 T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等 T2290_.69.0844a27: 私云。髮之末結不結亦雖難知其所以。 T2290_.69.0844a28: 古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。 T2290_.69.0844a29: 此尊爲使者之相奉仕行者故。示*辮髮
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等 T2290_.69.0844b04: 私云。上來六門中。初四門了知眞僞差別。 T2290_.69.0844b05: 後二門正作對治之觀行也。後兩門中。初 T2290_.69.0844b06: 門雙非門。後門雙照門也 問。此中二種 T2290_.69.0844b07: 與前四種相配如何 答。二門如次相逆 T2290_.69.0844b08: 與相順二種對治配之。擧二影二而已 T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等 T2290_.69.0844b10: 私云。此中二門。初則如前呪。知根壞不 T2290_.69.0844b11: 壞門。此中攝餘圓珠等三門。後則合前第 T2290_.69.0844b12: 五第六兩門。以爲一門也 問。今誦呪者 T2290_.69.0844b13: 但限内呪歟 答。爾也 疑云。上呪知 T2290_.69.0844b14: 根壞門。通内外二呪。今何限内呪乎 T2290_.69.0844b15: 答。上亦限内呪之義爲善。仍無相違也。 T2290_.69.0844b16: 又義云。當段又雖通内外先擧内影外 T2290_.69.0844b17: 也 漠漠不動者。漠漠者不了之貎也 T2290_.69.0844b18: 一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。 T2290_.69.0844b19: 及嚴具中各誦呪皆失壞也。上天像呪知 T2290_.69.0844b20: 根壞門。且擧呪眼根之相。今擧呪心識。 T2290_.69.0844b21: 互示之也 觀察諸法等者。准上雙背及 T2290_.69.0844b22: 倶取兩門。可觀察之也
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如偸狗夜入人室。其家 T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去。行者亦爾。已入佛 T2290_.69.0844b27: 家能獲甘膳。不令魔雜。佛之靈状殊異端 T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋。 T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如瑠璃。 T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。 T2290_.69.0844c02: 一髮一右旋婉轉。覩茲勝相並佛眞形。若
T2290_.69.0844c05: 光明以示餘呪也。此呪亦限内呪也。第 T2290_.69.0844c06: 二門者。智慧觀察門也 T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等 疏第五
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊形異類欲明治法 T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。 T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契時病。妙祥請
T2290_.69.0844c15: 術。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣述衆 T2290_.69.0844c16: 多異類。而明一呪治方。故所治廣多。能治 T2290_.69.0844c17: 略少而已 T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等 記六云。自此 T2290_.69.0844c19: 第二門至于第六門。倶是所治。其七八二門 T2290_.69.0844c20: 是能治○初説陀羅尼門中。釋師別加能治
T2290_.69.0844c23: 一釋了。自下七門中。自第二至第六。以 T2290_.69.0844c24: 五箇門爲所治。本論但説所治之相故。 T2290_.69.0844c25: 第七八兩門爲能治。本文説能治之相 T2290_.69.0844c26: 故。而此第二門中有三科。最初説陀羅 T2290_.69.0844c27: 尼門中。龍樹別立能治陀羅尼。自餘對治 T2290_.69.0844c28: 之相。皆讓後兩門也 問。第一出現人相 T2290_.69.0844c29: 門。亦本文但説所治釋師加能治。今何 T2290_.69.0845a01: 不釋之乎 答。記釋亦准第一門釋相。 T2290_.69.0845a02: 自下諸門如斯釋也。廣言之。亦於第一 T2290_.69.0845a03: 門可作此釋而已 T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等 大日經疏第十一 T2290_.69.0845a05: 云。譬如欲界有自在悦滿意明○此自在 T2290_.69.0845a06: 天主。以此悦滿意明力故。現種種雜色欲 T2290_.69.0845a07: 樂之具。能於一時滿此三十六處○如摩 T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有一明。名曰勝意生明。以此 T2290_.69.0845a09: 眞言力故。能於一時。作大變化。遍此三千 T2290_.69.0845a10: 大千世界。現爲一一衆生。現所愛樂諸利樂 T2290_.69.0845a11: 事。隨彼受用皆實不虚○又如阿修羅自 T2290_.69.0845a12: 有眞言。能化其身同於帝釋。坐於三十三
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字。魔所説者應唯前二也。以
T2290_.69.0845a18: 惡令他學惡。可自得利。今説六度順他
T2290_.69.0845a21: 可有通局二意故云多説也。今且約各 T2290_.69.0845a22: 所生故云各説自得也 問。因果爲菩 T2290_.69.0845a23: 薩佛自得其理可爾。陀羅尼何爲天衆 T2290_.69.0845a24: 説乎 答。或義云。倶舍云。有光明故名
T2290_.69.0845a27: 必現之故。仍陀羅尼與天相類也。劫初 T2290_.69.0845a28: 梵天説四十七言等。即此義也。一切諸 T2290_.69.0845a29: 天。皆唱中印土梵音。各帶眞言。依此呪 T2290_.69.0845b01: 力。以作神變。皆此義也 亂自正行等者。 T2290_.69.0845b02: 以墮有所得故。*忽入邪見也。自下兩 T2290_.69.0845b03: 呪。初邪呪後正呪。可知之 彼外道示現 T2290_.69.0845b04: 同心等者。説相似波羅蜜。隨順行者漸 T2290_.69.0845b05: 令入邪路故 不出寂靜涅槃界等者。佛 T2290_.69.0845b06: 法中有三種法印。一諸行無常。二諸法無 T2290_.69.0845b07: 我。三涅槃寂靜也。今説第三法印。令行 T2290_.69.0845b08: 人生著執。*忽入邪見也。本論廣説三解 T2290_.69.0845b09: 脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功 T2290_.69.0845b10: 徳。故總爲一法也。筆削記云。平等至無 T2290_.69.0845b11: 願即三解脱門。無怨下顯空義可知。此 T2290_.69.0845b12: 魔但能説而不能證也。天台云。魔能説
T2290_.69.0845b15: 得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過 T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形
T2290_.69.0845b19: 二世境界。極遠能知八萬劫事。極近善達經 T2290_.69.0845b20: 一生事。惑亂行人。令彼自信得過未智。亦
T2290_.69.0845b23: 智。知過未之境。現在世中令得他心智。 T2290_.69.0845b24: 依此因縁故。令迷亂行人。*忽生邪見 T2290_.69.0845b25: 有所得之執著也。亦義。令行人暫時得 T2290_.69.0845b26: 三世智。迷亂世間人令宗奉行人也
T2290_.69.0845b29: 由此三達智力。令行人迷惑。於外道人 T2290_.69.0845c01: 令生眞佛之相也 疑云。本文云。或令
T2290_.69.0845c04: 能作人徳。謂外道得三世智故。能説過 T2290_.69.0845c05: 未之事。令行人了知之。亦説他人心中 T2290_.69.0845c06: 所憶之事。令行人識知之等也。兩義眞 T2290_.69.0845c07: 僞能可思之 問。過未智遠際八萬劫者。 T2290_.69.0845c08: 與二乘道力何異乎 答。神泰釋云。現在 T2290_.69.0845c09: 鐵圍山隔故。凡夫二乘知境別。過未無山
T2290_.69.0845c12: 内徳。縱辨恃才不了外魔。馳名染利爲
T2290_.69.0845c15: 即生耽著之障出離也。記釋中判上止 T2290_.69.0845c16: 觀縁務云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴 T2290_.69.0845c17: 基圖畫方書呪術工巧。雖稱世俗才能。
T2290_.69.0845c20: 此五通於世界境作用廣陝諸聖不同。謂 T2290_.69.0845c21: 大聲聞麟喩大覺。不極作意。如次能於 T2290_.69.0845c22: 一二三千諸世界境起行化等自在作用。 T2290_.69.0845c23: 若極作意如次能於二千三千無數世界
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等 藏疏下云。一 T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使 T2290_.69.0846a02: 人下ハ起惑造業。四亦能使人下ハ檢定得禪。五
T2290_.69.0846a07: 不妄領受。當觀諸法實相無邪不破。以知。 T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著
T2290_.69.0846a11: 亦能使人○顏色變異文爲此一門也。二 T2290_.69.0846a12: 十一種邪三昧未考之 得諸三昧者。擧 T2290_.69.0846a13: 彼二十一種等諸定也 或復令人等者。 T2290_.69.0846a14: 明定中得益也 得自然香美等者。筆削 T2290_.69.0846a15: 記云。自然飮食者。禪悦食故。或於禪中
T2290_.69.0846a23: 種邪執。由智觀察不生取著。則能對治一
T2290_.69.0846a26: 可爲所對治。而彼門中釋論自述治相 T2290_.69.0846a27: 故。今説中且除之歟 問。今能治可通 T2290_.69.0846a28: 止觀。何只限觀乎 答。約實可通也。且 T2290_.69.0846a29: 擧智示止。香象釋云。就實而言。定通止
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等 記六云。此則 T2290_.69.0846b04: 別治得邪定門。外道所修二十一種邪僞三 T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修眞如眞實三昧。 T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言不住見相等故。是則眞僞
T2290_.69.0846b09: 引首楞嚴説。因修正定用心倒錯起十異
T2290_.69.0846b12: 夫下ハ對理事二定以明眞僞。前中先明邪 T2290_.69.0846b13: 定。謂我見我愛我慢之使常相應也。言貪著 T2290_.69.0846b14: 等者。内著邪定外貪名利。又但一切禪定 T2290_.69.0846b15: 不能咸損煩惱者。皆不可據也。次明正 T2290_.69.0846b16: 定。謂在定時而不味著。以亡心故不住 T2290_.69.0846b17: 見。亡境故不住得。出定亦無恃定之慢。 T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云眞如乃至漸 T2290_.69.0846b19: 薄也。第二理事中。先明理定。謂修大乘菩 T2290_.69.0846b20: 薩行者。要依此眞如三昧方入種姓不退 T2290_.69.0846b21: 位中。除此更無能入之路。故云若諸凡夫 T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處也○次以修世間下明事定。 T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取 T2290_.69.0846b24: 境相。定皆名世間定也。以味著定境故。不 T2290_.69.0846b25: 離於我故。云與外道共。共者同得此事 T2290_.69.0846b26: 定故。以其共故。若得善友護助之力。或可
T2290_.69.0846b29: 那。此云出息入息。上二即五停心觀之二也。 T2290_.69.0846c01: 等者更等後三及四無量六妙門十六特勝 T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定也。同得等者。三乘及凡 T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修此定。然凡夫多味著。外道帶 T2290_.69.0846c04: 異計。所修雖同修心有異故。得果各別也
T2290_.69.0846c07: 邪三昧。以辨眞如三昧。若諸凡夫以下。 T2290_.69.0846c08: 對佛法中凡夫二乘等事定。以辨眞如三 T2290_.69.0846c09: 昧也。今論簡擇眞僞中。僞定含外道及凡 T2290_.69.0846c10: 夫事定歟 問。二乘等所修有漏無漏諸 T2290_.69.0846c11: 定可屬何定耶 答。可屬今事定也 T2290_.69.0846c12: 筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四 T2290_.69.0846c13: 種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等 T2290_.69.0846c17: 私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧 T2290_.69.0846c18: 門中ノ止觀門所攝也。雖然定門觀行總通 T2290_.69.0846c19: 修行信心之要故。別爲總科也 T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者 藏疏云。後世利益無量無
T2290_.69.0846c23: 利也。或義云。現世當得者。因現世修因 T2290_.69.0846c24: 示當來得益歟。二卷論云。現身即得十
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應護念令得勇猛勝進不 T2290_.69.0847a01: 退也。次四離障益。於中初二離外惡縁障。 T2290_.69.0847a02: 謂初離天魔現形。後離外道邪惑。次二離 T2290_.69.0847a03: 内惑業障。謂先離惡業。後滅惑障。業中離 T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業也重罪漸薄者。重業輕也。 T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於理信増。二處染不怯
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含 T2290_.69.0847a13: 二義。一出外道。二出邪道故云出道。亦可。 T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬人所用術法。以彼皆是鬼 T2290_.69.0847a15: 神法故。如高僧傳説。道流用鬼神法。吹 T2290_.69.0847a16: 衆僧衣。飛颺無住。尋將稠禪師衣鉢來而 T2290_.69.0847a17: 不能動。由前第二怖魔徳中。已有惡鬼。惡 T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝神故。但云怖魔者雙兼二故
T2290_.69.0847a21: 兼二類也。仍魔鬼神三類攝第二徳。第 T2290_.69.0847a22: 三鬼神者。直名外也。第二惡鬼者。上來所 T2290_.69.0847a23: 擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。 T2290_.69.0847a24: 即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔 T2290_.69.0847a25: 即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧之也。正理
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等 異譯論云。設不住定
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等 抄第四云。如其 T2290_.69.0847b04: 次第至之波者。結指十徳。並是止息行人 T2290_.69.0847b05: 心海之散動故。次勸勿令率爾麁心不見
T2290_.69.0847b08: 私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖非理定 T2290_.69.0847b09: 功徳。微細論之。正智住定之中。亦帶大 T2290_.69.0847b10: 悲外縁之功。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
T2290_.69.0847b18: 權律師杲寶 T2290_.69.0847b19: T2290_.69.0847b20: T2290_.69.0847b21: T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等 T2290_.69.0847b23: 私云。第八卷所標修行分中。大文第六門 T2290_.69.0847b24: 也。是亦雖似説彼第三修行方便門中。 T2290_.69.0847b25: 止觀修行之相。兩輪具足之義。即修行分 T2290_.69.0847b26: 肝要故。爲顯總通之旨烈大科也 或 T2290_.69.0847b27: 義云。爲避文繁也。謂彼第三門釋文繁 T2290_.69.0847b28: 廣故。且分爲大*科也。益損者。下六門中 T2290_.69.0847c01: 示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益 T2290_.69.0847c02: 也 T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等 T2290_.69.0847c04: 私云。示ス闕スル觀ヲ止輪ノ失ヲ門可訓之也。 T2290_.69.0847c05: 此中明四失故云即有等也 T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等 抄第四云。摩鍵訶尸
T2290_.69.0847c13: 故。人入之即昏沈之心増盛也 T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失 抄第四云。阿那毘提者。
T2290_.69.0847c23: 惡是非之境故。失樂欲之性也 問。不 T2290_.69.0847c24: 勤與背善。其別如何 答。不勤懈怠之性 T2290_.69.0847c25: 也。背善闇鈍之性故。不同也 無根者。本 T2290_.69.0847c26: 性無五根之人也。是論正根。非扶根也。 T2290_.69.0847c27: 若人失正根雖向所縁之塵境。更無分 T2290_.69.0847c28: 別樂欲之性也 或云。無根者無男女二 T2290_.69.0847c29: 根之人也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |