SAT DB

T2281_.69.0461a01: 許除四大體非無故ノ因。敵者若暫不顯闕後
T2281_.69.0461a02: 二相ノ邊ヲ作リ向ヲス能進ノ三相具足セル別ノ量。即
T2281_.69.0461a03: 爲相違決定ト若又不作違決。直勘本因ノ闕
T2281_.69.0461a04: 後二相作能違者。即爲相違因ト前ノ時ハ暫
T2281_.69.0461a05: 爲疑因。後ニハ又爲邪因。設先勘相違因ヲ＊了
T2281_.69.0461a06: 雖後作ト違事。立者不敢テ云我量ハ墮リ闕後
T2281_.69.0461a07: 二相何爲ヤト疑因。所以違決ノ時ハ擬 &MT06279;

正因ニ對
T2281_.69.0461a08: 立正因ヲ也。如彼第七ノ句不顧初相於可
T2281_.69.0461a09: 有爲不定ノ本作法
T2281_.69.0461a10: 　　三重四對相攝事
T2281_.69.0461a11: 一云。四對ノ中體義對則局通對先陳後説對ト
T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如其名。總別對ハ則言許對

T2281_.69.0461a13:

隆光記

T2281_.69.0461a14: 　難云。總別即言許者。二對既無差別。何別
T2281_.69.0461a15: 　開之哉　若云。總別ハ寛ク言許ハ狹シ總別ノ
T2281_.69.0461a16: 　中ニハ有道理ノ總別ト言陳意許對唯是立量ノ
T2281_.69.0461a17: 　總別者立量門ニハ無其差別何別立之

T2281_.69.0461a18:

二云。疏局通

斷體
義

先後言陳

斷先後
言陳

斷總別對疏

T2281_.69.0461a19:

局通言許合

立之

云云

同學記
裏書

T2281_.69.0461a20: 　　尋云。局通ヲ既ヲ即體義對ニ何亦爲總
T2281_.69.0461a21: 　　別對ト耶
T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對ト &MT06279;

通テハ名差別ト局ヲハ名自性ト
T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前ノ體義對ニ攝ム後説ト意許トヲハ即前ノ總

T2281_.69.0461a24:

別對ノ中ノ別義更無別義

云云

T2281_.69.0461a25: 　此文明三重四對ノ相攝也。三重ノ中局通ハ
T2281_.69.0461a26: 　四對ノ中無其名故會之。攝四對ノ中ノ第一

T2281_.69.0461a27:

　體義對

爲言

四對ノ中ノ總別對ハ三重ノ中無之

T2281_.69.0461a28: 　故。又會 &MT06279;

之先後言許ノ二對ヲ合名總別對

T2281_.69.0461a29:

爲言

斷明總別對即四相違是也

云云

是則

T2281_.69.0461b01: 　先陳後説ノ法有法ニ各開言陳意許ノ總別。
T2281_.69.0461b02: 　以爲四相違ト也。爲顯此義ヲ合 &MT06279;

先後言
T2281_.69.0461b03: 　許ノ二對ヲ爲總別對ト也

T2281_.69.0461b04:

　　十五因

子島云竪有四
類横有十五

T2281_.69.0461b05: 疏云。違一有四。謂各別違違二ニ有六。謂違

T2281_.69.0461b06:

初ト二トニ

法自相
法差別

違初ト三ト

法自相有
法自相

違初ト四トニ

法
自

T2281_.69.0461b07:

相有法
自相

違二ト三トニ

法差別有
法自相

違二ト四トニ

法差別
有法差別

T2281_.69.0461b08:

違三ト四ト

有法自相
有法差別

違三ニ有四謂互除一

一除
有法

T2281_.69.0461b09:

差別違餘三也。二除有法自相違餘三也。三
除法差別違餘三也。四除法自相違餘三也

T2281_.69.0461b10:

違四ニ有一

一因違四
之比量

故成十五以上子島註

T2281_.69.0461b11: 　　尋云唯違有法自相作法如何
T2281_.69.0461b12: 清 &T073005;

注鈔云。更有一因違有法自相者。如
T2281_.69.0461b13: 勝論對數論立同異句義。自許同異ハ非ヘシ
T2281_.69.0461b14: 實。以能有故如大有
T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作違有法自相因ヲ者。有性ハ離

T2281_.69.0461b16:

實ニ有別自性許別

ト實ハ。故如徳等

云云

T2281_.69.0461b17: 　　擧此三種等餘十二故説等ノ言事
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返ノ因ニ有此ノ十五類。而今論ニハ
T2281_.69.0461b19: 唯説所作性ノ因ノ違スルト法自相積聚性故ノ因ノ
T2281_.69.0461b20: 違スルト法差別有一實故等ノ因ノ違スルトノ有法自相
T2281_.69.0461b21: 差別二ノ宗之三類ノ因ヲ等取ス餘ノ十二類ノ因

T2281_.69.0461b22:

故説等ノ言

爲言

能乖返ノ十五因作法出清

T2281_.69.0461b23:

師ノ注鈔也

可見

T2281_.69.0461b24: 　　諸師釋總有三意

T2281_.69.0461b25:

一云。擧別違四因等取餘十一ノ因。

文軌初釋
玄應後釋

T2281_.69.0461b26:

略纂初釋勝
莊師同之

T2281_.69.0461b27: 二云。擧別違二因ト違二ト中一因トヲ等取餘十

T2281_.69.0461b28:

二

今疏并文軌後釋玄應初釋略
纂後釋太賢清 &T073005;

同之

T2281_.69.0461c01: 三云。擧所作勤發有一實等因等取餘ノ四

T2281_.69.0461c02:

相違門因故云等ト也

定賓
自義

T2281_.69.0461c03: 　文暦二年四月十七日書寫＊了一校了
T2281_.69.0461c04: 　　　　　　　　　　　　　因明末學覺遍

T2281_.69.0461c05:

明本抄第七

終

T2281_.69.0461c06:
T2281_.69.0461c07:
T2281_.69.0461c08: 明本抄第八
T2281_.69.0461c09: 　法自相下

T2281_.69.0461c10:

　　正所諍故　　聲生論師

立勤勇因歟

T2281_.69.0461c11: 　　第八句　　　因喩之法
T2281_.69.0461c12: 　　非喩過故　　汝聲無常
T2281_.69.0461c13: 　　諸無似立
T2281_.69.0461c14: 　　正所諍故事
T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易知。答意云。凡一切比
T2281_.69.0461c16: 量。擧宗時必以法自相爲所諍之宗。設欲
T2281_.69.0461c17: 成立法及有法ノ自相差別。立敵相對所諍

T2281_.69.0461c18:

者。是能別法自相

云云

T2281_.69.0461c19: 問。比量諍四宗隨應如聲無常者。正諍能
T2281_.69.0461c20: 別。疏云正所諍故者。即指此法自相作法
T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自
T2281_.69.0461c22: 相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記
T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以法自相爲諍。後三相違
T2281_.69.0461c24: 又不異此義云事。恐違理又背文。有何深
T2281_.69.0461c25: 意哉　答。於後三相違。各可有二門。所謂
T2281_.69.0461c26: 數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許
T2281_.69.0461c27: 等コトキハ諍所銜著在後三宗。則是於樂爲不
T2281_.69.0461c28: 樂爲門樂爲之所留爲正諍是常相也。若
T2281_.69.0462a01: 立量門作法。以後説分別前陳互相差別。
T2281_.69.0462a02: 必不相離性所立法顯于能別言陳。但由法
T2281_.69.0462a03: 故成其法者是也。所成非成對名。衆量軌則
T2281_.69.0462a04: 都無改異。若依此門者。必爲他用有性非
T2281_.69.0462a05: 實等量。猶以能別自相爲諍。難諍能別返
T2281_.69.0462a06: 則成有法意許。故非二門遂異。是上綱御意
T2281_.69.0462a07: 也
T2281_.69.0462a08: 問。若爾成後三宗量所諍宗在二重歟。設
T2281_.69.0462a09: 云爾者。立者樂爲偏留一處。別違量中全不
T2281_.69.0462a10: 可有二諍。以能別爲所＊諍者聲無常等
T2281_.69.0462a11: 也。是故犯初相違。必爲他用等非此類。何彼
T2281_.69.0462a12: 亦＊諍法自相。故疏云。因法成宗。可成四
T2281_.69.0462a13: 義。纂云。或＊諍有法。或＊諍於法。其成言諍
T2281_.69.0462a14: 言限樂爲所在。全不兼二處。若又所諍是
T2281_.69.0462a15: 一非有二重者。後三相違量。爭テカ有諍法
T2281_.69.0462a16: 自相之義哉　答。若依通途之義者。諍在
T2281_.69.0462a17: 二重。先必成能別自相。是諸比量通相也。此
T2281_.69.0462a18: 上他用量實諍能別意許。非實量諍有法體
T2281_.69.0462a19: 義。是隨量形其類不定也。其成後三宗量。
T2281_.69.0462a20: 以法自相雖爲一重所立。是方便非實諍。
T2281_.69.0462a21: 意許之所銜著以爲實所諍。後三相違名由
T2281_.69.0462a22: 此而得。而子島御意大異此義。一切比量皆
T2281_.69.0462a23: 以能別爲諍者。決定道理非假設義。引證
T2281_.69.0462a24: 立理。其旨尤重。但諍亙四宗之義。是又必
T2281_.69.0462a25: 然也。不爾何分四相違。以上二門實返歸
T2281_.69.0462a26: 一門。彼後三意許宗又能別言陳法而成之。
T2281_.69.0462a27: 其所諍實義是一。非別處非別時。以之爲
T2281_.69.0462a28: 上綱大本志也
T2281_.69.0462a29: 問。若爾後三相違。又法自相爲正所＊諍。故
T2281_.69.0462b01: 得法自相相違名歟。若云爾者深違四相
T2281_.69.0462b02: 違配立。若云不然者上所成頗似無用
T2281_.69.0462b03: 答。以後三相違攝九句。或云爲法自相
T2281_.69.0462b04: 攝之。或云乍後三相違攝之。先徳諍也。二
T2281_.69.0462b05: 義共有深旨。但粗推子島御意。二門共兼。

T2281_.69.0462b06:

若捨一取一。定可有所違

此趣如
別記

其中今

T2281_.69.0462b07: 正所＊諍義。後三宗又兼攝法自相之門也｣
T2281_.69.0462b08: 問。今成立旨。爲遁重難通塞區分。上綱製
T2281_.69.0462b09: 作中其詞未必有如此委曲。以何得知有
T2281_.69.0462b10: 衆多義門云事　答。解後二相違處處之
T2281_.69.0462b11: 趣。皆存此意。上綱於有法差別。存別作法。
T2281_.69.0462b12: 其源在之。是以春穩大徳云。後三相違量モ又
T2281_.69.0462b13: 以法自相爲正所＊諍。則引明燈抄爲證。
T2281_.69.0462b14: 自作多重問答。然則上綱依善珠。春穩依
T2281_.69.0462b15: 上綱。不可異求
T2281_.69.0462b16: 問。見疏生起。答相違有四。何故初説。法自

T2281_.69.0462b17:

相因問。正所＊諍故

文

明知正所＊諍義唯

T2281_.69.0462b18: 限法自相。餘三相違無此義。故以之爲故
T2281_.69.0462b19: 能答所問也。若餘相違亦正諍法自相者。
T2281_.69.0462b20: 四相違皆可攝初説之類歟。對何爲其初
T2281_.69.0462b21: 後　答。此疑一往可爾。疏意大都實爾也。
T2281_.69.0462b22: 先以初一ノ違對後三。初違唯諍法自相。故
T2281_.69.0462b23: 最初説之。後三傍成餘宗。故後列之。但彼
T2281_.69.0462b24: 正所諍道理通一切比量故。有性非實等量
T2281_.69.0462b25: 此文中收。不爾何總定道理之處。指法自
T2281_.69.0462b26: 相宗暗云正所諍哉。但衆量皆雖有正
T2281_.69.0462b27: 諍法自相之義。法自相量單諍之。偏爲正。
T2281_.69.0462b28: 無爲傍之義。後三違重而非單。諍法自相
T2281_.69.0462b29: 兼又成餘宗故。又有爲傍不爲正之門。所
T2281_.69.0462c01: 謂樂爲之所銜著。在餘處故。其處名正所
T2281_.69.0462c02: ＊諍。法自相非正所諍非實樂爲故。是故初
T2281_.69.0462c03: 後相對此正所＊諍義專在法自相。是答問
T2281_.69.0462c04: 之本意也。然又正所＊諍道理之所顯所至。
T2281_.69.0462c05: 猶亙餘相違。乍亙餘ト不如法自相故。此
T2281_.69.0462c06: 又返答所問之由也。而常途義以總正所
T2281_.69.0462c07: ＊諍道理。偏 &MT99999;

法自相相違。嫌後三相違
T2281_.69.0462c08: 故恐失疏本意
T2281_.69.0462c09: 　上綱御所存。古來以爲難義。愚意探之。
T2281_.69.0462c10: 　先後所案非一。又世間多分。上綱後三相

T2281_.69.0462c11:

　違意許在能別處

云云

今義頗異彼等。具

T2281_.69.0462c12: 　旨如後二相違愚鈔
T2281_.69.0462c13: 春穩私記云。問。何故法自相。爲立量門正所
T2281_.69.0462c14: 諍之法ト耶　答。立量門心。一切比量必以
T2281_.69.0462c15: 法自相爲正所諍法。立敵相對正所＊諍者。
T2281_.69.0462c16: 是能別法宗故。理門論云。但由法故成其法

T2281_.69.0462c17:

云云

明燈抄云。一切比量凡擧宗時必法自

T2281_.69.0462c18:

相。以之即爲正諍之宗

云云

T2281_.69.0462c19: 問。若法自相正所＊諍者。爾唯有法自相相
T2281_.69.0462c20: 違可無後三相違。然而法自相法差別有法
T2281_.69.0462c21: 自相有法差別。皆所諍故。有四相違也。何
T2281_.69.0462c22: 云唯法自相正所＊諍耶　答。有法自相有
T2281_.69.0462c23: 法差別。實唯ヤ諍法。但所違量不加離實之
T2281_.69.0462c24: 言。只言有性非實之時。能違之量不加離
T2281_.69.0462c25: 實之言。破有性非有性之時。誠有有法自
T2281_.69.0462c26: 相相違。若所違量加離實之言。立有性離實
T2281_.69.0462c27: 有性之時。能違之量加離實之言。破有性
T2281_.69.0462c28: 非離實有性之時。實唯諍法自相。故斷云
T2281_.69.0462c29: 望不加言名有法自相。若加言已即名爲

T2281_.69.0463a01:

法

云云

有法差別准
之可知

T2281_.69.0463a02: 　尋云。此記意。以有法自相攝法自相。名
T2281_.69.0463a03: 　正所＊諍者。所違能違共加言之時事也。其
T2281_.69.0463a04: 　自元無疑。然者乍不加言猶攝法自相
T2281_.69.0463a05: 　云事。此記文不許歟。先成之旨頗非此記
T2281_.69.0463a06: 　意哉　答。此記本意上下分明也。乍後三
T2281_.69.0463a07: 　相違猶收法自相云正所諍也。但寄加
T2281_.69.0463a08: 　言論之者。法義難見。故以加言還令
T2281_.69.0463a09: 　知不加言中實義也。此事如常
T2281_.69.0463a10: 　　從彼初説事
T2281_.69.0463a11: 子島記云。言從彼者。非指前比量相違相
T2281_.69.0463a12: 違決定。是指正所諍之言也。是燈抄意也

T2281_.69.0463a13:

周記指宗及比量相違等云
從彼云云　不可依之

T2281_.69.0463a14: 　　聲生論師立勤發因哉
T2281_.69.0463a15: 疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作

T2281_.69.0463a16:

性因。聲顯論立勤勇無間所發性因

文

上中

T2281_.69.0463a17: 卷處處同之
T2281_.69.0463a18: 　尋云。疏出有體一分兩倶不成云。勝論師
T2281_.69.0463a19: 　對聲生。立一切聲皆是無常時。二宗唯

T2281_.69.0463a20:

　許内聲有勤勇發外聲非有

云云

加之唯識

T2281_.69.0463a21:

　論云。待縁顯發方有詮表

文

疏釋云。待縁

T2281_.69.0463a22: 　顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發是生義

T2281_.69.0463a23:

文

T2281_.69.0463a24:

明燈鈔四

末云

勤勇發中有其二義。一者勤勇

T2281_.69.0463a25: 發顯。二勤勇發生。初發顯義唯在聲顯。後

T2281_.69.0463a26:

發生義亦通聲生

文

T2281_.69.0463a27: 　　第八句事
T2281_.69.0463a28: 今云。第八句同品有非有異品有ハ者。是正
T2281_.69.0463a29: 因也。能具三相ヲ故。第二相ハ元云定有不
T2281_.69.0463b01: 云遍有故
T2281_.69.0463b02: 問。此因既不爲一分喩被助。現有所闕。
T2281_.69.0463b03: 難爲正因　答。誠似有所闕。雖不如第
T2281_.69.0463b04: 二句。其所闕之義不犯實過。立因三相遮
T2281_.69.0463b05: 表大有配立。於後二相者。合離作法可
T2281_.69.0463b06: 顯其眞僞。而二八句倶合離能成。既無實
T2281_.69.0463b07: 失。何不爲正因
T2281_.69.0463b08: 問。設就因雖無別過相。喩中既犯一分能
T2281_.69.0463b09: 立不成。以勤發因成聲無常等。可非正比
T2281_.69.0463b10: 量　答。一分能立不成。雖喩中過相。其眞

T2281_.69.0463b11:

似古徳

云云

子島御意不爲眞過。故就喩又

T2281_.69.0463b12: 不成難
T2281_.69.0463b13: 問。電喩既不成勤發因。喩二立中一義既
T2281_.69.0463b14: 闕。何非眞過　答。凡眞同喩須具二立。若
T2281_.69.0463b15: 闕隨一難爲正喩。故以瓶等爲此量正
T2281_.69.0463b16: 喩。喩二義中以因同法爲本。故疏上卷云。

T2281_.69.0463b17:

然實同品。正取因同

文

是以先尋因同法義。

T2281_.69.0463b18: 若具其義者可爲之喩依。其喩依上若闕
T2281_.69.0463b19: 所立者可爲過失。若具二立者喩能成無
T2281_.69.0463b20: 失。第八句中即瓶等是也。而若非因同法之
T2281_.69.0463b21: 法者。闕本義故非正喩。非正喩故約此
T2281_.69.0463b22: 喩強不顧過相。平備大徳約同喩分正成
T2281_.69.0463b23: 順成二類。其意在之歟。正成喩者。即具因
T2281_.69.0463b24: 同法是也。二立之中本末傍正相分。就本
T2281_.69.0463b25: 定正成喩畢。餘順成喩非所顧也。此等皆
T2281_.69.0463b26: 因三相配立。合離作法本志也
T2281_.69.0463b27: 問。付合作法。若云諸勤勇無間所發性物皆
T2281_.69.0463b28: 見無常如電瓶。之時。電非勤發豈因與宗
T2281_.69.0463b29: 能合哉　答。不見詳釋。但本量喩雖並擧
T2281_.69.0463c01: 電瓶。瓶正成喩也。必可擧之。電順成喩非
T2281_.69.0463c02: 正成不擧之有何失。故理門論云。同法者
T2281_.69.0463c03: 謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無

T2281_.69.0463c04:

間所發皆見無常猶如瓶等等

文

同異喩等

T2281_.69.0463c05: 其類衆多之時。小分爲首等取自餘。立敵進
T2281_.69.0463c06: 止隨時有委曲。其例非一。可勘知之
T2281_.69.0463c07: 問。薩婆多對大乘立量云。我所説極微無
T2281_.69.0463c08: 合。無方分故。如心心所。若以聚色爲同

T2281_.69.0463c09:

喩者。能立不成

云云

二十唯識
疏下卷

是豈非一分能

T2281_.69.0463c10: 立不成哉　答。誠一分過也。但過相之所至
T2281_.69.0463c11: 擧示之。未必爲眞。是擧多過之中ノ其ノ一
T2281_.69.0463c12: 也。非重難
T2281_.69.0463c13: 　疏下文出隨一ノ能立不成。聲論對佛弟

T2281_.69.0463c14:

　子立量云。聲常無質礙故如業

云云

同喩

T2281_.69.0463c15: 　業中身語二業有質礙故。不於無礙因
T2281_.69.0463c16: 　轉。意業無礙故。因於彼轉。故一分ノ失也。
T2281_.69.0463c17: 　又略纂於能立不成出數中。有兩倶一
T2281_.69.0463c18: 　分能立不成。及自他一分隨一能立不成

T2281_.69.0463c19:

　等過

云云

是等皆出過相之種也。非眞過

T2281_.69.0463c20: 尋云。一分所立不成眞過歟。將似過歟。若眞
T2281_.69.0463c21: 過者。一分能立不成。例亦可爾。若似過者。既
T2281_.69.0463c22: 不順成宗義。喩相實闕。所犯何非眞耶
T2281_.69.0463c23: 答。眞似難計。且可云眞過也。過相不遁故。
T2281_.69.0463c24: 況且一法因同法非宗同法。立者先立覺畢。
T2281_.69.0463c25: 以此法若擧同喩中。若屬異喩中。若爲異
T2281_.69.0463c26: 喩者。可犯共不定失。若攝同喩者。當一
T2281_.69.0463c27: 分所立不成。而共不定爲眞者。全無異義。
T2281_.69.0463c28: 若一分所立不成。自元非過數者。立者定
T2281_.69.0463c29: 以此法可屬同喩邊。能遁其過。宗義已立。
T2281_.69.0464a01: 誰立者乍知此旨。不取同喩空招不定過
T2281_.69.0464a02: 哉。爰知二過共眞故。立者無別意樂而屬彼
T2281_.69.0464a03: 此之計云事。但一分能立不成非例。彼後
T2281_.69.0464a04: 二相共具合離能成。此其過異彼。若爲異
T2281_.69.0464a05: 品者。闕第三相共不定也。若爲同喩者。
T2281_.69.0464a06: 具因同品故。可正成喩。而既闕宗同品義。
T2281_.69.0464a07: 由何遁過。不同一分能立不成不正成喩
T2281_.69.0464a08: 故所犯非重過
T2281_.69.0464a09: 問。纂云。若但因同無所立故。亦異品故。非
T2281_.69.0464a10: 同喩也。然與宗同。雖亦名喩。而亦非眞。

T2281_.69.0464a11:

無能立故

文

准此釋者。具宗同ヲノミ喩而非

T2281_.69.0464a12: 眞。具因同品ヲノミ全非喩。若爾以宗同爲

T2281_.69.0464a13:

本。其上可論因同義

見タリ

。今何翻之以

T2281_.69.0464a14: 因同爲正成喩ト耶　答。若論能立功者。
T2281_.69.0464a15: 必具因同義更可兼宗同。纂意直就喩
T2281_.69.0464a16: 義。以宗同爲本。非無其理

T2281_.69.0464a17:

　本鈔一分所立不成非眞過

云云

可思之

T2281_.69.0464a18: 　　因喩之法不應分別事
T2281_.69.0464a19: 凡因喩之法。本用共許。其詞若共許者。更不
T2281_.69.0464a20: 得徴詰。故云因喩之法不應分別故總建
T2281_.69.0464a21: 立。重心云。今許不許者。約言論之。立敵證
T2281_.69.0464a22: 者ノ前自本以來。所相許之言義也。其共許
T2281_.69.0464a23: 言中。更分種類。名爲分別。若如此徴詰者。
T2281_.69.0464a24: 難有正比量。内外大小等諸宗。所立委細義
T2281_.69.0464a25: 門互有違背。於一言其下義一向共同甚難
T2281_.69.0464a26: 有故。唯取總法方得建立。是因明大綱也。
T2281_.69.0464a27: 但廣百論。分別是無常故因。甚難會通。纂
T2281_.69.0464a28: 要引彼説。述亦不應分別。古來諸徳料
T2281_.69.0464a29: 簡非一。然而子島纂記云。先徳云爲令學

T2281_.69.0464b01:

者硏心假説著過也

云云

所指先徳者。三松

T2281_.69.0464b02: 東南本院等歟。又楞嚴注釋載此説。近代多

T2281_.69.0464b03:

分説

云云

仍不分別爲實義。因明軌則故。廣

T2281_.69.0464b04: 百論且爲生學者研心徴生滅隱顯也
T2281_.69.0464b05: 問。會廣百論恐甚似疎。由是注釋難云。廣
T2281_.69.0464b06: 百論是護法釋之玄奘譯之。應無豪誤。云

T2281_.69.0464b07:

何纂師言不應分別乎

云云

雖他門先徳能

T2281_.69.0464b08: 兼信惠。難勢指掌誰能遁之。就中見彼論
T2281_.69.0464b09: 文。先分別其因畢テ重責云。若言因義不應

T2281_.69.0464b10:

分別但就總説此亦不然

乃至

別既不成總依

T2281_.69.0464b11:

何立

文

若言因義等者。依因明法救前難。即

T2281_.69.0464b12: 理門論等所説。本疏所述因喩之法不應分
T2281_.69.0464b13: 別之道理也。此亦不然以下重徴之。別既不
T2281_.69.0464b14: 成總依何立トハ即其至極ノ難也。重案其意。論
T2281_.69.0464b15: 主竊會因明法。其上令開妙理也。所謂立
T2281_.69.0464b16: 破之製。依總建立因喩者。總別倶共許因
T2281_.69.0464b17: 喩。不得謬徴。今約無常。生滅隱顯條然差

T2281_.69.0464b18:

別。別義既不成。由何建立總法

爲言

難破文

T2281_.69.0464b19: 竊有遮表。能會因明法。更顯今難旨。賢劫
T2281_.69.0464b20: 一佛自開玄旨。爭テカ會此説輒設異端乎
T2281_.69.0464b21: 答。此難甚重。誠可劬勞。但纂要廣述不分
T2281_.69.0464b22: 別義畢。引廣百論爲難。答云亦不應分

T2281_.69.0464b23:

別。但諍覺惠是思非思

文

明知纂家是無常

T2281_.69.0464b24:

故因。亦不應分別

爲言

依纂思論。論主有

T2281_.69.0464b25: 深意。所謂恐未學雷同謂ンカト都不分別。於
T2281_.69.0464b26: ＊引義成不成。示比量種類。若約此義豫不
T2281_.69.0464b27: 生研心者。設不善因明者。巧致此分別
T2281_.69.0464b28: 者。忽難設會釋。論主遙顧末學。欲令硏
T2281_.69.0464b29: 其惠。唯識釋論假叙別義。多可此類。纂主
T2281_.69.0464c01: 悟其通塞。乍見分明論文。不恐違失。傳燈
T2281_.69.0464c02: 明訓彌推禀承矣
T2281_.69.0464c03: 　子島九句義私記云。數論不許生滅無常。
T2281_.69.0464c04: 　佛弟子不許隱顯無常。既別不成。總亦
T2281_.69.0464c05: 　不成。故約一相分別也。其實又不可分

T2281_.69.0464c06:

　別也

文觀理私記亦有此意。又
有九句義私記同之

T2281_.69.0464c07: 　尋云。唯識樞要徴清辨比量幻喩。分別似
T2281_.69.0464c08: 　事常事。如何可會　答。肝心云。有説樞

T2281_.69.0464c09:

　要假説難。理實不爾

文

明燈抄云。彼二徴

T2281_.69.0464c10: 　意且設徴難。審定同喩。顯第二相。非謂

T2281_.69.0464c11:

　分別令喩有過

文

分量決云。依簡別惡同

T2281_.69.0464c12: 　喩之上。空不空義調然顯然。非是分別空

T2281_.69.0464c13:

　不空義

文

上綱御意。會釋既及三義。隨意

T2281_.69.0464c14: 　可用。但肝心似實義。深辨比量過。本疏
T2281_.69.0464c15: 　僅出二。樞要義燈次第増。其中疏二失根
T2281_.69.0464c16: 　本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示異路
T2281_.69.0464c17: 　歟。平備記云。仲臣寺善珠答。假説之言一

T2281_.69.0464c18:

　往爾云。由此五大寺學生以爲好義

云云

T2281_.69.0464c19: 　然者肝心所載。當于秋篠御本意歟
T2281_.69.0464c20: 　　諸徳異説
T2281_.69.0464c21: 一云。比量因喩必不分別。廣百論假設分別

T2281_.69.0464c22:

也

具如
上

T2281_.69.0464c23: 　　三松　東南　本院　子島　楞嚴寺
T2281_.69.0464c24: 二云。約喩體見量不分別之。若喩體闕量
T2281_.69.0464c25: 分別付過。即如清辨比量同喩幻分別似

T2281_.69.0464c26:

事實事付所立不成能立不成失也

清辨比量
平備記

T2281_.69.0464c27:

意

T2281_.69.0464c28: 　延暦三年維摩會。平備大徳於大衆中雖
T2281_.69.0464c29: 　述此釋。是無常故因事未釋之。可尋餘
T2281_.69.0465a01: 　處釋
T2281_.69.0465a02: 三云。別義成因不分別。別義不成因可分
T2281_.69.0465a03: 別

T2281_.69.0465a04:

　　道詮

破乘章

明詮　善海　俊貞　願曉

T2281_.69.0465a05: 　　實敏　實基
T2281_.69.0465a06: 　　　已上諸徳山階講時。擧ツテ立此義。因
T2281_.69.0465a07: 　　　明要義抄載之

T2281_.69.0465a08:

　　玄叡律師

三論大義抄

清水

諸乘章私記

同

T2281_.69.0465a09: 　　之
T2281_.69.0465a10: 會纂要亦不應分別文異説
T2281_.69.0465a11: 道詮云。現在無爲所不攝因。不分別識變
T2281_.69.0465a12: 非識變。是無常故因。亦不應分別識變無

T2281_.69.0465a13:

常非識變無常

爲言

T2281_.69.0465a14: 實敏僧都云。不應分別者。指文軌師意也｣
T2281_.69.0465a15: 明詮云。有二釋。一云分別是無常故因。一
T2281_.69.0465a16: 云不分別此因。論師沼師各擧一義
T2281_.69.0465a17: 清水云。論存委曲。纂主論外案本意也。但

T2281_.69.0465a18:

不非論師

云云

此釋與明詮傳
同異可思之

T2281_.69.0465a19: 春穩云。論意付無常故之因。別既不成總依
T2281_.69.0465a20: 何立。故分別因可付過也。纂意約所立之
T2281_.69.0465a21: 法。但諍覺惠是思非思。不諍生滅隱顯無
T2281_.69.0465a22: 常之義。故不分別也。論意亦存但諍覺惠
T2281_.69.0465a23: 是思非思之義。且述別既不成總依何立之
T2281_.69.0465a24: 義也。纂意亦存別既不成總依何立之義。
T2281_.69.0465a25: 而且擧但諍覺惠是思非思之意。各擧一

T2281_.69.0465a26:

邊何有相違

文

四云約因明師有新師有

T2281_.69.0465a27: 古師。陳那以前古師分別因。新師不分別。
T2281_.69.0465a28: 於古師意因有二種。總別倶成因不分別。
T2281_.69.0465a29: 若總成別不成因亦可分別。廣百論分別是
T2281_.69.0465b01: 無常故因勘過護法菩薩准古師分別因
T2281_.69.0465b02: 也

T2281_.69.0465b03:

松室纂要略抄意也

T2281_.69.0465b04: 　玄應師。釋勝義七十論若説積他。若不積
T2281_.69.0465b05: 　他。徴。有二釋。初釋云。陳那以前古師。於

T2281_.69.0465b06:

　量分別付過。陳那不爾。唯依總法

云云
取意

T2281_.69.0465b07: 　松室御傳同此意歟
T2281_.69.0465b08: 五云。於非理量以過類爲眞過。是無常故
T2281_.69.0465b09: 因似因故分別付過。聲無常量等所作因正
T2281_.69.0465b10: 故。雖分別因付過。過類而非眞也
T2281_.69.0465b11: 　玄應釋勝義七十徴。第二釋云。此是世親
T2281_.69.0465b12: 　於他似比設過類難顯彼非眞。故理
T2281_.69.0465b13: 　門云。若於非理立比量中。如是施設不

T2281_.69.0465b14:

　名過類。故世親言亦成能破

正文

准此

T2281_.69.0465b15: 　釋此義出來也
T2281_.69.0465b16: 　　以上五義之中。以子島傳爲本如上
T2281_.69.0465b17: 　　成畢。其外松室一義似可信。抑春穩義
T2281_.69.0465b18: 　　大都雖可爾實義未分明歟。可思之｣
T2281_.69.0465b19: 　　欲令學者知因決定非喩過故事
T2281_.69.0465b20: 尋云。見纂要上下。相違因必喩能立不遣等
T2281_.69.0465b21: 過也。何今云非喩過故耶
T2281_.69.0465b22: 本云。四相違因必帶能立不遣等故。勘相
T2281_.69.0465b23: 違因之時喩過隨顯。是故有相違因之量。
T2281_.69.0465b24: 必二喩過出來。須言有因喩過。然此中出
T2281_.69.0465b25: 因過之處故。因闕後二相。喩不遣能立。屬
T2281_.69.0465b26: 因屬喩。其相異故。欲顯屬因闕後二相邊
T2281_.69.0465b27: 非喩過。故云非喩過故也。不爾設解似因
T2281_.69.0465b28: 處。如何云非喩過哉
T2281_.69.0465b29: 　　汝聲無常應非是聲無常事
T2281_.69.0465c01: 問。宗四不成不相並過也。故疏中卷云。二

T2281_.69.0465c02:

一相違故。有無異故

文

而聲論能違量因。何

T2281_.69.0465c03: 並付兩倶隨一所依三不成過耶　答。明燈
T2281_.69.0465c04: 鈔會此･四皆別文云。今疏主意。據少犯一
T2281_.69.0465c05: 過之義釋陳那旨。故云此四皆別等。若約
T2281_.69.0465c06: 多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之義

T2281_.69.0465c07:

云云

今依此意者。若依過相勝勘之。所依

T2281_.69.0465c08: 不成過可爲本歟。無常滅義無體也所作生
T2281_.69.0465c09: 義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所
T2281_.69.0465c10: 依有法既無。爲所依不成易知。如兩倶不
T2281_.69.0465c11: 成者其相頗隱。若依少犯一過門。求決定
T2281_.69.0465c12: 過者。以所依不成爲過可足。若又隨應
T2281_.69.0465c13: 求衆多過失者。兩倶不成等又非無設無常
T2281_.69.0465c14: 滅雖無體。所作因既不遍。何不名兩倶不
T2281_.69.0465c15: 成。設彼許依亦犯隨一不成。是其多犯隨應

T2281_.69.0465c16:

義也

已上道
詮意

T2281_.69.0465c17: 問。勘過依實。若可有稍過者可勘少分。
T2281_.69.0465c18: 若可犯衆多者亦可衆多。隨比量形其相
T2281_.69.0465c19: 自定。而何分二門。多犯隨應之時進止似不
T2281_.69.0465c20: 定乎　答。凡少犯一過多犯隨應二門。出
T2281_.69.0465c21: 略纂説。彼由來者。足目陳那天主示比量過
T2281_.69.0465c22: 相多少不同。會之開今二門。明燈抄等准
T2281_.69.0465c23: 彼解四不成並不。其會難意。敵者勘量過
T2281_.69.0465c24: 意樂不同也。若依實指過。就顯示數之時。
T2281_.69.0465c25: 所犯過未必衆多。其過相無濫易知。是少
T2281_.69.0465c26: 犯一過門也。若又敵者故爲顯他非。強求
T2281_.69.0465c27: 衆多過相之時。所付過失各義相頗有所
T2281_.69.0465c28: 闕。敵者不顧之開爲彼此之過。一分相當
T2281_.69.0465c29: 以名其過。是其多犯隨應義也
T2281_.69.0466a01: 　略纂本起。諸師配立過相多小不同之所
T2281_.69.0466a02: 　由。出少犯多犯二門。今天主等盡理名數
T2281_.69.0466a03: 　中。猶敵者付失意樂不定義勢似彼。故先
T2281_.69.0466a04: 　徳以爲會釋由歟。略纂如下記
T2281_.69.0466a05: 子島云。約兩倶不成有多種。有有法兩倶
T2281_.69.0466a06: 不成其一種。又有無有法之兩倶不成。故

T2281_.69.0466a07:

並無過也

云云

T2281_.69.0466a08: 　今云。上綱御意兩倶不成有種類。謂有法
T2281_.69.0466a09: 　體或有或無。初類易知。與所依不成全
T2281_.69.0466a10: 　不濫。就後類因不成有法者。是兩倶不
T2281_.69.0466a11: 　成也。因所依有法闕。所依不成也。兩倶不
T2281_.69.0466a12: 　成能成所成也。所依不成能依所依也。兩
T2281_.69.0466a13: 　倶不成因處直有不成ノ因。所依不成因
T2281_.69.0466a14: 　與所依相向以有法名因所依。似差別
T2281_.69.0466a15: 　二物。且擬六種釋者。兩倶不成依持業
T2281_.69.0466a16: 　門招過。所依不成依依主門招過。彼此

T2281_.69.0466a17:

　旁異不可相濫

爲言

T2281_.69.0466a18: 　問。兩倶不成無有法之類有之云事。若
T2281_.69.0466a19: 　有明證哉　答。子島記引纂要云。明前
T2281_.69.0466a20: 　所立兩倶不成。亦有所依不成等故兩倶

T2281_.69.0466a21:

　不成不必有法唯有

文

是其證文也

T2281_.69.0466a22: 　　少犯一過多犯隨應事
T2281_.69.0466a23: 略纂一云○第四破略有二種。初過破。後量
T2281_.69.0466a24: 破。初過破者。於所破中略有三種。一云對
T2281_.69.0466a25: 商羯羅三十三過。二云對陳那二十九過。三
T2281_.69.0466a26: 云對足目仙二十七過。少犯一過多犯隨

T2281_.69.0466a27:

應。於中句數委如義決

文

T2281_.69.0466a28: 　尋云。立過相數有多少者。論主意樂不
T2281_.69.0466a29: 　同也。先人未立。其過輕故。不立爲過相。
T2281_.69.0466b01: 　後師加之。雖輕猶有其可爲過之由故

T2281_.69.0466b02:

　也。而略纂會之。少犯一過多犯隨應

文

意

T2281_.69.0466b03: 　趣如何　答。先後ノ所説少多不同。開合差
T2281_.69.0466b04: 　別也。合者以彼過收此過。所立過其相
T2281_.69.0466b05: 　顯也。定可立之。所不立之過其相隱。未
T2281_.69.0466b06: 　必可立之。以隱從顯合立一名。雖義
T2281_.69.0466b07: 　不違説既略。後人尋之。義稍異須開故
T2281_.69.0466b08: 　爲別數。更立餘名。此開合意趣即少犯
T2281_.69.0466b09: 　一過多犯隨應也。少犯一過者。就相顯
T2281_.69.0466b10: 　過重立一名略餘類。詞雖略義猶非無。
T2281_.69.0466b11: 　即少犯一過之中含之故也。後師開爲多
T2281_.69.0466b12: 　種立各各名之時。先外所加之過相既
T2281_.69.0466b13: 　隱義又難備。強開之欲生惠解。所以分
T2281_.69.0466b14: 　二種時。各稍有所闕。互爲他所奪之
T2281_.69.0466b15: 　故也。多犯隨應者是也。隨應者一分ノ應也。
T2281_.69.0466b16: 　返顯有不應。少犯一過亦應義應相配立
T2281_.69.0466b17: 　故。雖有隨應義。今ハ合ノ中ノ一過ヲ分テ爲二

T2281_.69.0466b18:

　三。所得隨勝名隨應。非決定至極

爲言

T2281_.69.0466b19: 　　因第一第二相事
T2281_.69.0466b20: 問。同品定有性者。以喩依云同品歟。將以
T2281_.69.0466b21: 喩體名同品歟。若指喩體者。凡三支中取
T2281_.69.0466b22: 同喩者。先擧喩依也。其喩依上具二義。以
T2281_.69.0466b23: 一義爲因。以一義爲宗。必具二立能成
T2281_.69.0466b24: 宗義。其中瓶等有法具無常等義之體。引
T2281_.69.0466b25: 爲喩依。其喩依上所作等因義定有哉ト尋之
T2281_.69.0466b26: 時。若定有者爲具同品定有性義。若全無者
T2281_.69.0466b27: 第二相即闕。若爾云同品定有性者。具宗
T2281_.69.0466b28: 同品義之喩依。此義定有云也。何以喩體
T2281_.69.0466b29: 名同品云哉。況喩體者就聲無常量。瓶上
T2281_.69.0466c01: 無常義也。若所作因於彼無常上有故。名
T2281_.69.0466c02: 定有性者。深背道理。無常滅義是無法也。
T2281_.69.0466c03: 所作生義是有體也。豈有因以無爲所依
T2281_.69.0466c04: 耶。若指喩依者。纂要云。依無常上名同品

T2281_.69.0466c05:

定有性

文

答。此事難知。若依常相者似

T2281_.69.0466c06: 可指喩依。若依纂要者。詳取喩體。今以
T2281_.69.0466c07: 纂爲定量。可云宗同品處因義定有名第
T2281_.69.0466c08: 二相。凡實云同品者。宗同品及因同品也。
T2281_.69.0466c09: 瓶等雖喩依非正喩。依實指名時。同品者
T2281_.69.0466c10: 定可宗同品義。所謂瓶上無常。聲無常宗均
T2281_.69.0466c11: 等義品故也。定有性者能立因定宗同品處
T2281_.69.0466c12: 有義也。因是宗之所隨。宗又因所具也。宗
T2281_.69.0466c13: 因隨逐以爲同品定有性。擧喩依尋因有
T2281_.69.0466c14: 無者。返是法體上宗因品處因定有云義也。
T2281_.69.0466c15: 纂要解釋往復盡理。暗設異端誠可似童
T2281_.69.0466c16: 竪之戲。但所作無常有無異故。有難依無
T2281_.69.0466c17: 者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定曾有

T2281_.69.0466c18:

性。觀果知因。非當有性

文

意云無常處有所

T2281_.69.0466c19: 作義者。從因生物必歸滅義也。已滅後雖
T2281_.69.0466c20: 無所作義。此法先所作ナリンカ故。先後相隨名
T2281_.69.0466c21: 定有義。非已滅都無時當有
T2281_.69.0466c22: 問。同品定有者非法體上有。法體所具義上
T2281_.69.0466c23: 有者。例又遍是宗法性義。不直轉有法上。
T2281_.69.0466c24: 體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以聲無
T2281_.69.0466c25: 常爲所依哉。彼既不爾。此何爾　答。此又
T2281_.69.0466c26: 纂問也。即問云。何故宗上無常。非因所依。同

T2281_.69.0466c27:

品無常。即爲因依

文

意云。所作因雖遍聲有

T2281_.69.0466c28: 法。不遍無常能別。故以無常義不爲所作
T2281_.69.0466c29: 因依。初相意如此。而何至第二相。所作因瓶

T2281_.69.0467a01:

上無常有故名定有性哉

爲言

此則今例難意

T2281_.69.0467a02: 也。文答云。宗中敵不許能別非因依同品兩

T2281_.69.0467a03:

倶成故得爲因依

文

意云。聲上ノ無常。立ハ許 &MT06279;

敵

T2281_.69.0467a04: 不許。若初相者。宗上有爲義。初相可非立
T2281_.69.0467a05: 敵共許義。而共比量因。必立敵前論遍義。
T2281_.69.0467a06: 爰知共許有法上彼因轉義也。非對能別宗
T2281_.69.0467a07: 論遍不遍義。而第二相二立倶共許義也。所
T2281_.69.0467a08: 作因無常宗處定有云事。許而不諍。不同

T2281_.69.0467a09:

初相

爲言

T2281_.69.0467a10: 問。纂要解釋大都可知。但初二相安立。上下
T2281_.69.0467a11: 雖殊。大以相似。所謂法體是有義故。聲瓶
T2281_.69.0467a12: 同具所作無常二義。若依體義門者同可
T2281_.69.0467a13: 名有法。其體上二義中。一義爲能立是因
T2281_.69.0467a14: 也。一義爲所立即宗也。瓶上無常雖非今
T2281_.69.0467a15: 所成所立品類。又名宗。如是義相聲與瓶
T2281_.69.0467a16: 大有相似。而瓶等從因縁生故遂至滅。瓶
T2281_.69.0467a17: 無常即有所作義故也。順益建立等因義。能
T2281_.69.0467a18: 顯無常道理。例此於聲有法以已顯了邊
T2281_.69.0467a19: 顯未顯了邊ニ。然者三支中因在中間。向上
T2281_.69.0467a20: 向下。其上下法體及義等無異。其中初相遍
T2281_.69.0467a21: 有法體云事顯而易知。第二相尤以瓶可
T2281_.69.0467a22: 爲依。於彼上轉可爲定有相。二相差互理
T2281_.69.0467a23: 難信　答。今難勢不可不許。因向上下大
T2281_.69.0467a24: 旨雖爾。正名同品定有者。顯宗因相隨。遍
T2281_.69.0467a25: 是宗法者顯體義相依。立名自本不同。不
T2281_.69.0467a26: 可一准。以體義相依。爲初相。所以者聲體
T2281_.69.0467a27: 上有所作義。以其義推宗也。所作義若離
T2281_.69.0467a28: 聲者。何以所作知聲上餘義哉。重意云。生
T2281_.69.0467a29: 者必滅。故有所作義之物雖必可無常。今
T2281_.69.0467b01: 聲上設若無所作義者。其無常義又不可
T2281_.69.0467b02: 知於聲有。是故有法上遍有所作。爲故推
T2281_.69.0467b03: 知有法上又可有無常義也。以體義爲初
T2281_.69.0467b04: 相則此意也。而第二相異之。於餘法尋宗
T2281_.69.0467b05: 因隨不隨。因處必其宗隨故。以彼爲喩決
T2281_.69.0467b06: 定聲上宗因。欲引敵者了宗智。其喩法以
T2281_.69.0467b07: 宗因相隨爲能立功。彼又體上雖具二義。
T2281_.69.0467b08: 其體義相望門不爲正能立義。體具義中。隨
T2281_.69.0467b09: 不隨ノ有無。是正引了宗智之所由也。仍第
T2281_.69.0467b10: 二相顯宗因相隨。立初二相之趣其源稍
T2281_.69.0467b11: 異 &MT01319;

T2281_.69.0467b12: 問。設望能別無常。雖f所作因無依彼義。若
T2281_.69.0467b13: 以無常爲有法者。因所作義又可有以無
T2281_.69.0467b14: 常爲所依之義耶。因是有法上義故。若許
T2281_.69.0467b15: 爾者。疏何於聲論汝聲無常量。付兩倶不
T2281_.69.0467b16: 成。云生滅異故＊耶。若不許者。何纂要解
T2281_.69.0467b17: 同品定有性云因所作以瓶無常爲依＊耶
T2281_.69.0467b18: 　答。設有法雖有無常言。所作因不可依
T2281_.69.0467b19: 彼。疏云生滅異故者。其必然也。但所作因同
T2281_.69.0467b20: 喩無常處有者。自元不同宗相。是故宗因
T2281_.69.0467b21: 相望體義相依故。以無不爲有所依。喩中
T2281_.69.0467b22: 宗因相隨故。有又不離無也。今隨逐不離義
T2281_.69.0467b23: 也。其中瓶無常隨所作等。猶可有依義。所
T2281_.69.0467b24: 作不離無常只是隨逐義也。纂要雖云因
T2281_.69.0467b25: 依。其依義即王又依臣之類也。依而非所
T2281_.69.0467b26: 依。不同因依有法。彼所依異汎爾依。義依
T2281_.69.0467b27: 體故也。親疎輕重其義遙異。思而可知
T2281_.69.0467b28: 　　諸無似立此過相故事
T2281_.69.0467b29: 子島記云○此所作能違量。亦專非過。所以
T2281_.69.0467c01: 者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不
T2281_.69.0467c02: 改本因。而因既改。何云法自相失＊耶。周
T2281_.69.0467c03: 記云。諸無似立者。此言倒也。應云諸似立

T2281_.69.0467c04:

無也

云云

T2281_.69.0467c05: 問。明燈抄云。依理門論。或是所立一分義
T2281_.69.0467c06: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不

T2281_.69.0467c07:

許。是故還成兩倶不成

乃至

設難量云。烟能

T2281_.69.0467c08:

有火。以是烟故。猶如餘烟

乃至

今觀此量。

T2281_.69.0467c09: 皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨。
T2281_.69.0467c10: 如此皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無似

T2281_.69.0467c11:

立此過相故。豈是深窮。此義應思

云云

今如

T2281_.69.0467c12: 此文。案疏意。云諸無似立此過相故者。無

T2281_.69.0467c13:

以同法爲宗因喩。立量

爲言

而此烟能有火

T2281_.69.0467c14: 以是烟故猶如餘烟之量。以一法爲宗因
T2281_.69.0467c15: 喩也。何云諸似立中無此過相＊耶　答。更
T2281_.69.0467c16: 可思。且有二釋。一言諸無似立等者。如周

T2281_.69.0467c17:

記説。無約法自相改因作法

爲言

故不可

T2281_.69.0467c18: 依抄義。二今疏意。非謂諸似立無以一
T2281_.69.0467c19: 法爲宗因喩之作法。然如是似立不成眞
T2281_.69.0467c20: 能破故。云諸無似立等。不妨此量有兩倶

T2281_.69.0467c21:

不成矣

爲言

T2281_.69.0467c22: 　今云。解抄二釋中初釋易知。後釋者。任
T2281_.69.0467c23: 　燈鈔難許疏趣。而會抄難云。眞能破中
T2281_.69.0467c24: 　雖無以一法爲宗因喩之例。似破之中
T2281_.69.0467c25: 　猶可有犯此過之量。所謂烟能有火量ノ

T2281_.69.0467c26:

　兩倶不成之類

爲言

故後釋雖會鈔難。猶

T2281_.69.0467c27: 　用燈鈔＊料簡疏之趣義也

T2281_.69.0467c28:

尋云。此失法自相歟法差別歟　答子過

云

ク

T2281_.69.0467c29: 法自相也

T2281_.69.0468a01:

問疏下文云。不可説爲法差別過

文

明知聲

T2281_.69.0468a02: 論謂法差別作此能違也。依之明詮道詮

T2281_.69.0468a03:

等先徳。皆法差別

云云

答子島釋云。其重遮之

T2281_.69.0468a04: 言也。意云非唯不可爲法自相失。亦不可

T2281_.69.0468a05:

爲法差別及相違決定

爲言

春穩智證意同

T2281_.69.0468a06: 之
T2281_.69.0468a07: 　明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 　記等。法差別義也。明詮會智周記。可見
T2281_.69.0468a09: 　之

T2281_.69.0468a10:

明本抄第八

終

T2281_.69.0468a11:
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13: 明本抄第九
T2281_.69.0468a14: 　法差別下
T2281_.69.0468a15: 　　若言眼等　　　　　　闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 　　能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 　　　　　　　　　　　　積聚性因
T2281_.69.0468a18: 　　意許宗四宗相攝　　　若以所思

T2281_.69.0468a19:

　　法差別能違遮表　　　西域師

豈於眼等

T2281_.69.0468a20: 　　若言眼等必爲我用事
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其
T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破
T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比
T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知｣
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言
T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉　答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。
T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。
T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。
T2281_.69.0468b14: 入内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲
T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假
T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通
T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探
T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我ニ &MT06279;

非餘。量同虚
T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有
T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所
T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論
T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪
T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種
T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐
T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟

T2281_.69.0468c12:

子不立神我故。有能別不成

云云

此記意。

T2281_.69.0468c13: 付能別不成事者。無委曲見タリ。擧神我其
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。
T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應

T2281_.69.0468c22:

言神我略故不擧

云云

周記意同之

T2281_.69.0468c23: 　尋云。本作法今作法倶唯云我不言神
T2281_.69.0468c24: 　我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 　往見之誠似云爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 　悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文
T2281_.69.0468c27: 　言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖

T2281_.69.0468c28:

　無神字體定當神我

爲言

非文外加之。

T2281_.69.0468c29: 　是以撲揚釋云。雖佛法中雖有假我。彼

Footnote:

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