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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2281_.69.0461a01: 許除四大體非無故ノ因。敵者若暫不顯闕後 T2281_.69.0461a02: 二相ノ邊ヲ作リ向ヲス能進ノ三相具足セル別ノ量。即 T2281_.69.0461a03: 爲相違決定ト若又不作違決。直勘本因ノ闕 T2281_.69.0461a04: 後二相作能違者。即爲相違因ト前ノ時ハ暫 T2281_.69.0461a05: 爲疑因。後ニハ又爲邪因。設先勘相違因ヲ*了 T2281_.69.0461a06: 雖後作ト違事。立者不敢テ云我量ハ墮リ闕後 T2281_.69.0461a07: 二相何爲ヤト疑因。所以違決ノ時ハ擬正因ニ對 T2281_.69.0461a08: 立正因ヲ也。如彼第七ノ句不顧初相於可 T2281_.69.0461a09: 有爲不定ノ本作法 T2281_.69.0461a10: 三重四對相攝事 T2281_.69.0461a11: 一云。四對ノ中體義對則局通對先陳後説對ト T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如其名。總別對ハ則言許對
T2281_.69.0461a15: 開之哉 若云。總別ハ寛ク言許ハ狹シ總別ノ T2281_.69.0461a16: 中ニハ有道理ノ總別ト言陳意許對唯是立量ノ T2281_.69.0461a17: 總別者立量門ニハ無其差別何別立之
T2281_.69.0461a21: 別對ト耶 T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對ト通テハ名差別ト局ヲハ名自性ト T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前ノ體義對ニ攝ム後説ト意許トヲハ即前ノ總
T2281_.69.0461a26: 四對ノ中無其名故會之。攝四對ノ中ノ第一
T2281_.69.0461b02: 以爲四相違ト也。爲顯此義ヲ合先後言 T2281_.69.0461b03: 許ノ二對ヲ爲總別對ト也
T2281_.69.0461b12: 清注鈔云。更有一因違有法自相者。如 T2281_.69.0461b13: 勝論對數論立同異句義。自許同異ハ非ヘシ T2281_.69.0461b14: 實。以能有故如大有 T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作違有法自相因ヲ者。有性ハ離
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返ノ因ニ有此ノ十五類。而今論ニハ T2281_.69.0461b19: 唯説所作性ノ因ノ違スルト法自相積聚性故ノ因ノ T2281_.69.0461b20: 違スルト法差別有一實故等ノ因ノ違スルトノ有法自相 T2281_.69.0461b21: 差別二ノ宗之三類ノ因ヲ等取ス餘ノ十二類ノ因
T2281_.69.0461c04: 因明末學覺遍
T2281_.69.0461c07: T2281_.69.0461c08: T2281_.69.0461c09: 法自相下
T2281_.69.0461c12: 非喩過故 汝聲無常 T2281_.69.0461c13: 諸無似立 T2281_.69.0461c14: 正所諍故事 T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易知。答意云。凡一切比 T2281_.69.0461c16: 量。擧宗時必以法自相爲所諍之宗。設欲 T2281_.69.0461c17: 成立法及有法ノ自相差別。立敵相對所諍
T2281_.69.0461c20: 別。疏云正所諍故者。即指此法自相作法 T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自 T2281_.69.0461c22: 相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記 T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以法自相爲諍。後三相違 T2281_.69.0461c24: 又不異此義云事。恐違理又背文。有何深 T2281_.69.0461c25: 意哉 答。於後三相違。各可有二門。所謂 T2281_.69.0461c26: 數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許 T2281_.69.0461c27: 等コトキハ諍所銜著在後三宗。則是於樂爲不 T2281_.69.0461c28: 樂爲門樂爲之所留爲正諍是常相也。若 T2281_.69.0462a01: 立量門作法。以後説分別前陳互相差別。 T2281_.69.0462a02: 必不相離性所立法顯于能別言陳。但由法 T2281_.69.0462a03: 故成其法者是也。所成非成對名。衆量軌則 T2281_.69.0462a04: 都無改異。若依此門者。必爲他用有性非 T2281_.69.0462a05: 實等量。猶以能別自相爲諍。難諍能別返 T2281_.69.0462a06: 則成有法意許。故非二門遂異。是上綱御意 T2281_.69.0462a07: 也 T2281_.69.0462a08: 問。若爾成後三宗量所諍宗在二重歟。設 T2281_.69.0462a09: 云爾者。立者樂爲偏留一處。別違量中全不 T2281_.69.0462a10: 可有二諍。以能別爲所*諍者聲無常等 T2281_.69.0462a11: 也。是故犯初相違。必爲他用等非此類。何彼 T2281_.69.0462a12: 亦*諍法自相。故疏云。因法成宗。可成四 T2281_.69.0462a13: 義。纂云。或*諍有法。或*諍於法。其成言諍 T2281_.69.0462a14: 言限樂爲所在。全不兼二處。若又所諍是 T2281_.69.0462a15: 一非有二重者。後三相違量。爭テカ有諍法 T2281_.69.0462a16: 自相之義哉 答。若依通途之義者。諍在 T2281_.69.0462a17: 二重。先必成能別自相。是諸比量通相也。此 T2281_.69.0462a18: 上他用量實諍能別意許。非實量諍有法體 T2281_.69.0462a19: 義。是隨量形其類不定也。其成後三宗量。 T2281_.69.0462a20: 以法自相雖爲一重所立。是方便非實諍。 T2281_.69.0462a21: 意許之所銜著以爲實所諍。後三相違名由 T2281_.69.0462a22: 此而得。而子島御意大異此義。一切比量皆 T2281_.69.0462a23: 以能別爲諍者。決定道理非假設義。引證 T2281_.69.0462a24: 立理。其旨尤重。但諍亙四宗之義。是又必 T2281_.69.0462a25: 然也。不爾何分四相違。以上二門實返歸 T2281_.69.0462a26: 一門。彼後三意許宗又能別言陳法而成之。 T2281_.69.0462a27: 其所諍實義是一。非別處非別時。以之爲 T2281_.69.0462a28: 上綱大本志也 T2281_.69.0462a29: 問。若爾後三相違。又法自相爲正所*諍。故 T2281_.69.0462b01: 得法自相相違名歟。若云爾者深違四相 T2281_.69.0462b02: 違配立。若云不然者上所成頗似無用 T2281_.69.0462b03: 答。以後三相違攝九句。或云爲法自相 T2281_.69.0462b04: 攝之。或云乍後三相違攝之。先徳諍也。二 T2281_.69.0462b05: 義共有深旨。但粗推子島御意。二門共兼。
T2281_.69.0462b08: 問。今成立旨。爲遁重難通塞區分。上綱製 T2281_.69.0462b09: 作中其詞未必有如此委曲。以何得知有 T2281_.69.0462b10: 衆多義門云事 答。解後二相違處處之 T2281_.69.0462b11: 趣。皆存此意。上綱於有法差別。存別作法。 T2281_.69.0462b12: 其源在之。是以春穩大徳云。後三相違量モ又 T2281_.69.0462b13: 以法自相爲正所*諍。則引明燈抄爲證。 T2281_.69.0462b14: 自作多重問答。然則上綱依善珠。春穩依 T2281_.69.0462b15: 上綱。不可異求 T2281_.69.0462b16: 問。見疏生起。答相違有四。何故初説。法自
T2281_.69.0462b19: 能答所問也。若餘相違亦正諍法自相者。 T2281_.69.0462b20: 四相違皆可攝初説之類歟。對何爲其初 T2281_.69.0462b21: 後 答。此疑一往可爾。疏意大都實爾也。 T2281_.69.0462b22: 先以初一ノ違對後三。初違唯諍法自相。故 T2281_.69.0462b23: 最初説之。後三傍成餘宗。故後列之。但彼 T2281_.69.0462b24: 正所諍道理通一切比量故。有性非實等量 T2281_.69.0462b25: 此文中收。不爾何總定道理之處。指法自 T2281_.69.0462b26: 相宗暗云正所諍哉。但衆量皆雖有正 T2281_.69.0462b27: 諍法自相之義。法自相量單諍之。偏爲正。 T2281_.69.0462b28: 無爲傍之義。後三違重而非單。諍法自相 T2281_.69.0462b29: 兼又成餘宗故。又有爲傍不爲正之門。所 T2281_.69.0462c01: 謂樂爲之所銜著。在餘處故。其處名正所 T2281_.69.0462c02: *諍。法自相非正所諍非實樂爲故。是故初 T2281_.69.0462c03: 後相對此正所*諍義專在法自相。是答問 T2281_.69.0462c04: 之本意也。然又正所*諍道理之所顯所至。 T2281_.69.0462c05: 猶亙餘相違。乍亙餘ト不如法自相故。此 T2281_.69.0462c06: 又返答所問之由也。而常途義以總正所 T2281_.69.0462c07: *諍道理。偏法自相相違。嫌後三相違 T2281_.69.0462c08: 故恐失疏本意 T2281_.69.0462c09: 上綱御所存。古來以爲難義。愚意探之。 T2281_.69.0462c10: 先後所案非一。又世間多分。上綱後三相
T2281_.69.0462c13: 春穩私記云。問。何故法自相。爲立量門正所 T2281_.69.0462c14: 諍之法ト耶 答。立量門心。一切比量必以 T2281_.69.0462c15: 法自相爲正所諍法。立敵相對正所*諍者。 T2281_.69.0462c16: 是能別法宗故。理門論云。但由法故成其法
T2281_.69.0462c20: 違可無後三相違。然而法自相法差別有法 T2281_.69.0462c21: 自相有法差別。皆所諍故。有四相違也。何 T2281_.69.0462c22: 云唯法自相正所*諍耶 答。有法自相有 T2281_.69.0462c23: 法差別。實唯ヤ諍法。但所違量不加離實之 T2281_.69.0462c24: 言。只言有性非實之時。能違之量不加離 T2281_.69.0462c25: 實之言。破有性非有性之時。誠有有法自 T2281_.69.0462c26: 相相違。若所違量加離實之言。立有性離實 T2281_.69.0462c27: 有性之時。能違之量加離實之言。破有性 T2281_.69.0462c28: 非離實有性之時。實唯諍法自相。故斷云 T2281_.69.0462c29: 望不加言名有法自相。若加言已即名爲
T2281_.69.0463a03: 正所*諍者。所違能違共加言之時事也。其 T2281_.69.0463a04: 自元無疑。然者乍不加言猶攝法自相 T2281_.69.0463a05: 云事。此記文不許歟。先成之旨頗非此記 T2281_.69.0463a06: 意哉 答。此記本意上下分明也。乍後三 T2281_.69.0463a07: 相違猶收法自相云正所諍也。但寄加 T2281_.69.0463a08: 言論之者。法義難見。故以加言還令 T2281_.69.0463a09: 知不加言中實義也。此事如常 T2281_.69.0463a10: 從彼初説事 T2281_.69.0463a11: 子島記云。言從彼者。非指前比量相違相 T2281_.69.0463a12: 違決定。是指正所諍之言也。是燈抄意也
T2281_.69.0463a15: 疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作
T2281_.69.0463a18: 尋云。疏出有體一分兩倶不成云。勝論師 T2281_.69.0463a19: 對聲生。立一切聲皆是無常時。二宗唯
T2281_.69.0463a28: 今云。第八句同品有非有異品有ハ者。是正 T2281_.69.0463a29: 因也。能具三相ヲ故。第二相ハ元云定有不 T2281_.69.0463b01: 云遍有故 T2281_.69.0463b02: 問。此因既不爲一分喩被助。現有所闕。 T2281_.69.0463b03: 難爲正因 答。誠似有所闕。雖不如第 T2281_.69.0463b04: 二句。其所闕之義不犯實過。立因三相遮 T2281_.69.0463b05: 表大有配立。於後二相者。合離作法可 T2281_.69.0463b06: 顯其眞僞。而二八句倶合離能成。既無實 T2281_.69.0463b07: 失。何不爲正因 T2281_.69.0463b08: 問。設就因雖無別過相。喩中既犯一分能 T2281_.69.0463b09: 立不成。以勤發因成聲無常等。可非正比 T2281_.69.0463b10: 量 答。一分能立不成。雖喩中過相。其眞
T2281_.69.0463b13: 問。電喩既不成勤發因。喩二立中一義既 T2281_.69.0463b14: 闕。何非眞過 答。凡眞同喩須具二立。若 T2281_.69.0463b15: 闕隨一難爲正喩。故以瓶等爲此量正 T2281_.69.0463b16: 喩。喩二義中以因同法爲本。故疏上卷云。
T2281_.69.0463b19: 所立者可爲過失。若具二立者喩能成無 T2281_.69.0463b20: 失。第八句中即瓶等是也。而若非因同法之 T2281_.69.0463b21: 法者。闕本義故非正喩。非正喩故約此 T2281_.69.0463b22: 喩強不顧過相。平備大徳約同喩分正成 T2281_.69.0463b23: 順成二類。其意在之歟。正成喩者。即具因 T2281_.69.0463b24: 同法是也。二立之中本末傍正相分。就本 T2281_.69.0463b25: 定正成喩畢。餘順成喩非所顧也。此等皆 T2281_.69.0463b26: 因三相配立。合離作法本志也 T2281_.69.0463b27: 問。付合作法。若云諸勤勇無間所發性物皆 T2281_.69.0463b28: 見無常如電瓶。之時。電非勤發豈因與宗 T2281_.69.0463b29: 能合哉 答。不見詳釋。但本量喩雖並擧 T2281_.69.0463c01: 電瓶。瓶正成喩也。必可擧之。電順成喩非 T2281_.69.0463c02: 正成不擧之有何失。故理門論云。同法者 T2281_.69.0463c03: 謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無
T2281_.69.0463c06: 止隨時有委曲。其例非一。可勘知之 T2281_.69.0463c07: 問。薩婆多對大乘立量云。我所説極微無 T2281_.69.0463c08: 合。無方分故。如心心所。若以聚色爲同
T2281_.69.0463c11: 擧示之。未必爲眞。是擧多過之中ノ其ノ一 T2281_.69.0463c12: 也。非重難 T2281_.69.0463c13: 疏下文出隨一ノ能立不成。聲論對佛弟
T2281_.69.0463c16: 轉。意業無礙故。因於彼轉。故一分ノ失也。 T2281_.69.0463c17: 又略纂於能立不成出數中。有兩倶一 T2281_.69.0463c18: 分能立不成。及自他一分隨一能立不成
T2281_.69.0463c21: 過者。一分能立不成。例亦可爾。若似過者。既 T2281_.69.0463c22: 不順成宗義。喩相實闕。所犯何非眞耶 T2281_.69.0463c23: 答。眞似難計。且可云眞過也。過相不遁故。 T2281_.69.0463c24: 況且一法因同法非宗同法。立者先立覺畢。 T2281_.69.0463c25: 以此法若擧同喩中。若屬異喩中。若爲異 T2281_.69.0463c26: 喩者。可犯共不定失。若攝同喩者。當一 T2281_.69.0463c27: 分所立不成。而共不定爲眞者。全無異義。 T2281_.69.0463c28: 若一分所立不成。自元非過數者。立者定 T2281_.69.0463c29: 以此法可屬同喩邊。能遁其過。宗義已立。 T2281_.69.0464a01: 誰立者乍知此旨。不取同喩空招不定過 T2281_.69.0464a02: 哉。爰知二過共眞故。立者無別意樂而屬彼 T2281_.69.0464a03: 此之計云事。但一分能立不成非例。彼後 T2281_.69.0464a04: 二相共具合離能成。此其過異彼。若爲異 T2281_.69.0464a05: 品者。闕第三相共不定也。若爲同喩者。 T2281_.69.0464a06: 具因同品故。可正成喩。而既闕宗同品義。 T2281_.69.0464a07: 由何遁過。不同一分能立不成不正成喩 T2281_.69.0464a08: 故所犯非重過 T2281_.69.0464a09: 問。纂云。若但因同無所立故。亦異品故。非 T2281_.69.0464a10: 同喩也。然與宗同。雖亦名喩。而亦非眞。
T2281_.69.0464a15: 必具因同義更可兼宗同。纂意直就喩 T2281_.69.0464a16: 義。以宗同爲本。非無其理
T2281_.69.0464a19: 凡因喩之法。本用共許。其詞若共許者。更不 T2281_.69.0464a20: 得徴詰。故云因喩之法不應分別故總建 T2281_.69.0464a21: 立。重心云。今許不許者。約言論之。立敵證 T2281_.69.0464a22: 者ノ前自本以來。所相許之言義也。其共許 T2281_.69.0464a23: 言中。更分種類。名爲分別。若如此徴詰者。 T2281_.69.0464a24: 難有正比量。内外大小等諸宗。所立委細義 T2281_.69.0464a25: 門互有違背。於一言其下義一向共同甚難 T2281_.69.0464a26: 有故。唯取總法方得建立。是因明大綱也。 T2281_.69.0464a27: 但廣百論。分別是無常故因。甚難會通。纂 T2281_.69.0464a28: 要引彼説。述亦不應分別。古來諸徳料 T2281_.69.0464a29: 簡非一。然而子島纂記云。先徳云爲令學
T2281_.69.0464b05: 問。會廣百論恐甚似疎。由是注釋難云。廣 T2281_.69.0464b06: 百論是護法釋之玄奘譯之。應無豪誤。云
T2281_.69.0464b09: 文。先分別其因畢テ重責云。若言因義不應
T2281_.69.0464b13: 別之道理也。此亦不然以下重徴之。別既不 T2281_.69.0464b14: 成總依何立トハ即其至極ノ難也。重案其意。論 T2281_.69.0464b15: 主竊會因明法。其上令開妙理也。所謂立 T2281_.69.0464b16: 破之製。依總建立因喩者。總別倶共許因 T2281_.69.0464b17: 喩。不得謬徴。今約無常。生滅隱顯條然差
T2281_.69.0464b20: 一佛自開玄旨。爭テカ會此説輒設異端乎 T2281_.69.0464b21: 答。此難甚重。誠可劬勞。但纂要廣述不分 T2281_.69.0464b22: 別義畢。引廣百論爲難。答云亦不應分
T2281_.69.0464b26: *引義成不成。示比量種類。若約此義豫不 T2281_.69.0464b27: 生研心者。設不善因明者。巧致此分別 T2281_.69.0464b28: 者。忽難設會釋。論主遙顧末學。欲令硏 T2281_.69.0464b29: 其惠。唯識釋論假叙別義。多可此類。纂主 T2281_.69.0464c01: 悟其通塞。乍見分明論文。不恐違失。傳燈 T2281_.69.0464c02: 明訓彌推禀承矣 T2281_.69.0464c03: 子島九句義私記云。數論不許生滅無常。 T2281_.69.0464c04: 佛弟子不許隱顯無常。既別不成。總亦 T2281_.69.0464c05: 不成。故約一相分別也。其實又不可分
T2281_.69.0464c08: 事常事。如何可會 答。肝心云。有説樞
T2281_.69.0464c15: 僅出二。樞要義燈次第増。其中疏二失根 T2281_.69.0464c16: 本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示異路 T2281_.69.0464c17: 歟。平備記云。仲臣寺善珠答。假説之言一
T2281_.69.0464c20: 諸徳異説 T2281_.69.0464c21: 一云。比量因喩必不分別。廣百論假設分別
T2281_.69.0464c24: 二云。約喩體見量不分別之。若喩體闕量 T2281_.69.0464c25: 分別付過。即如清辨比量同喩幻分別似
T2281_.69.0464c29: 述此釋。是無常故因事未釋之。可尋餘 T2281_.69.0465a01: 處釋 T2281_.69.0465a02: 三云。別義成因不分別。別義不成因可分 T2281_.69.0465a03: 別
T2281_.69.0465a06: 已上諸徳山階講時。擧ツテ立此義。因 T2281_.69.0465a07: 明要義抄載之
T2281_.69.0465a10: 會纂要亦不應分別文異説 T2281_.69.0465a11: 道詮云。現在無爲所不攝因。不分別識變 T2281_.69.0465a12: 非識變。是無常故因。亦不應分別識變無
T2281_.69.0465a15: 明詮云。有二釋。一云分別是無常故因。一 T2281_.69.0465a16: 云不分別此因。論師沼師各擧一義 T2281_.69.0465a17: 清水云。論存委曲。纂主論外案本意也。但
T2281_.69.0465a20: 何立。故分別因可付過也。纂意約所立之 T2281_.69.0465a21: 法。但諍覺惠是思非思。不諍生滅隱顯無 T2281_.69.0465a22: 常之義。故不分別也。論意亦存但諍覺惠 T2281_.69.0465a23: 是思非思之義。且述別既不成總依何立之 T2281_.69.0465a24: 義也。纂意亦存別既不成總依何立之義。 T2281_.69.0465a25: 而且擧但諍覺惠是思非思之意。各擧一
T2281_.69.0465a28: 於古師意因有二種。總別倶成因不分別。 T2281_.69.0465a29: 若總成別不成因亦可分別。廣百論分別是 T2281_.69.0465b01: 無常故因勘過護法菩薩准古師分別因 T2281_.69.0465b02: 也
T2281_.69.0465b05: 他。徴。有二釋。初釋云。陳那以前古師。於
T2281_.69.0465b08: 五云。於非理量以過類爲眞過。是無常故 T2281_.69.0465b09: 因似因故分別付過。聲無常量等所作因正 T2281_.69.0465b10: 故。雖分別因付過。過類而非眞也 T2281_.69.0465b11: 玄應釋勝義七十徴。第二釋云。此是世親 T2281_.69.0465b12: 於他似比設過類難顯彼非眞。故理 T2281_.69.0465b13: 門云。若於非理立比量中。如是施設不
T2281_.69.0465b16: 以上五義之中。以子島傳爲本如上 T2281_.69.0465b17: 成畢。其外松室一義似可信。抑春穩義 T2281_.69.0465b18: 大都雖可爾實義未分明歟。可思之」 T2281_.69.0465b19: 欲令學者知因決定非喩過故事 T2281_.69.0465b20: 尋云。見纂要上下。相違因必喩能立不遣等 T2281_.69.0465b21: 過也。何今云非喩過故耶 T2281_.69.0465b22: 本云。四相違因必帶能立不遣等故。勘相 T2281_.69.0465b23: 違因之時喩過隨顯。是故有相違因之量。 T2281_.69.0465b24: 必二喩過出來。須言有因喩過。然此中出 T2281_.69.0465b25: 因過之處故。因闕後二相。喩不遣能立。屬 T2281_.69.0465b26: 因屬喩。其相異故。欲顯屬因闕後二相邊 T2281_.69.0465b27: 非喩過。故云非喩過故也。不爾設解似因 T2281_.69.0465b28: 處。如何云非喩過哉 T2281_.69.0465b29: 汝聲無常應非是聲無常事 T2281_.69.0465c01: 問。宗四不成不相並過也。故疏中卷云。二
T2281_.69.0465c04: 鈔會此・四皆別文云。今疏主意。據少犯一 T2281_.69.0465c05: 過之義釋陳那旨。故云此四皆別等。若約 T2281_.69.0465c06: 多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之義
T2281_.69.0465c09: 義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所 T2281_.69.0465c10: 依有法既無。爲所依不成易知。如兩倶不 T2281_.69.0465c11: 成者其相頗隱。若依少犯一過門。求決定 T2281_.69.0465c12: 過者。以所依不成爲過可足。若又隨應 T2281_.69.0465c13: 求衆多過失者。兩倶不成等又非無設無常 T2281_.69.0465c14: 滅雖無體。所作因既不遍。何不名兩倶不 T2281_.69.0465c15: 成。設彼許依亦犯隨一不成。是其多犯隨應
T2281_.69.0465c18: 若可犯衆多者亦可衆多。隨比量形其相 T2281_.69.0465c19: 自定。而何分二門。多犯隨應之時進止似不 T2281_.69.0465c20: 定乎 答。凡少犯一過多犯隨應二門。出 T2281_.69.0465c21: 略纂説。彼由來者。足目陳那天主示比量過 T2281_.69.0465c22: 相多少不同。會之開今二門。明燈抄等准 T2281_.69.0465c23: 彼解四不成並不。其會難意。敵者勘量過 T2281_.69.0465c24: 意樂不同也。若依實指過。就顯示數之時。 T2281_.69.0465c25: 所犯過未必衆多。其過相無濫易知。是少 T2281_.69.0465c26: 犯一過門也。若又敵者故爲顯他非。強求 T2281_.69.0465c27: 衆多過相之時。所付過失各義相頗有所 T2281_.69.0465c28: 闕。敵者不顧之開爲彼此之過。一分相當 T2281_.69.0465c29: 以名其過。是其多犯隨應義也 T2281_.69.0466a01: 略纂本起。諸師配立過相多小不同之所 T2281_.69.0466a02: 由。出少犯多犯二門。今天主等盡理名數 T2281_.69.0466a03: 中。猶敵者付失意樂不定義勢似彼。故先 T2281_.69.0466a04: 徳以爲會釋由歟。略纂如下記 T2281_.69.0466a05: 子島云。約兩倶不成有多種。有有法兩倶 T2281_.69.0466a06: 不成其一種。又有無有法之兩倶不成。故
T2281_.69.0466a09: 體或有或無。初類易知。與所依不成全 T2281_.69.0466a10: 不濫。就後類因不成有法者。是兩倶不 T2281_.69.0466a11: 成也。因所依有法闕。所依不成也。兩倶不 T2281_.69.0466a12: 成能成所成也。所依不成能依所依也。兩 T2281_.69.0466a13: 倶不成因處直有不成ノ因。所依不成因 T2281_.69.0466a14: 與所依相向以有法名因所依。似差別 T2281_.69.0466a15: 二物。且擬六種釋者。兩倶不成依持業 T2281_.69.0466a16: 門招過。所依不成依依主門招過。彼此
T2281_.69.0466a19: 有明證哉 答。子島記引纂要云。明前 T2281_.69.0466a20: 所立兩倶不成。亦有所依不成等故兩倶
T2281_.69.0466a23: 略纂一云○第四破略有二種。初過破。後量 T2281_.69.0466a24: 破。初過破者。於所破中略有三種。一云對 T2281_.69.0466a25: 商羯羅三十三過。二云對陳那二十九過。三 T2281_.69.0466a26: 云對足目仙二十七過。少犯一過多犯隨
T2281_.69.0466a29: 同也。先人未立。其過輕故。不立爲過相。 T2281_.69.0466b01: 後師加之。雖輕猶有其可爲過之由故
T2281_.69.0466b04: 別也。合者以彼過收此過。所立過其相 T2281_.69.0466b05: 顯也。定可立之。所不立之過其相隱。未 T2281_.69.0466b06: 必可立之。以隱從顯合立一名。雖義 T2281_.69.0466b07: 不違説既略。後人尋之。義稍異須開故 T2281_.69.0466b08: 爲別數。更立餘名。此開合意趣即少犯 T2281_.69.0466b09: 一過多犯隨應也。少犯一過者。就相顯 T2281_.69.0466b10: 過重立一名略餘類。詞雖略義猶非無。 T2281_.69.0466b11: 即少犯一過之中含之故也。後師開爲多 T2281_.69.0466b12: 種立各各名之時。先外所加之過相既 T2281_.69.0466b13: 隱義又難備。強開之欲生惠解。所以分 T2281_.69.0466b14: 二種時。各稍有所闕。互爲他所奪之 T2281_.69.0466b15: 故也。多犯隨應者是也。隨應者一分ノ應也。 T2281_.69.0466b16: 返顯有不應。少犯一過亦應義應相配立 T2281_.69.0466b17: 故。雖有隨應義。今ハ合ノ中ノ一過ヲ分テ爲二
T2281_.69.0466b20: 問。同品定有性者。以喩依云同品歟。將以 T2281_.69.0466b21: 喩體名同品歟。若指喩體者。凡三支中取 T2281_.69.0466b22: 同喩者。先擧喩依也。其喩依上具二義。以 T2281_.69.0466b23: 一義爲因。以一義爲宗。必具二立能成 T2281_.69.0466b24: 宗義。其中瓶等有法具無常等義之體。引 T2281_.69.0466b25: 爲喩依。其喩依上所作等因義定有哉ト尋之 T2281_.69.0466b26: 時。若定有者爲具同品定有性義。若全無者 T2281_.69.0466b27: 第二相即闕。若爾云同品定有性者。具宗 T2281_.69.0466b28: 同品義之喩依。此義定有云也。何以喩體 T2281_.69.0466b29: 名同品云哉。況喩體者就聲無常量。瓶上 T2281_.69.0466c01: 無常義也。若所作因於彼無常上有故。名 T2281_.69.0466c02: 定有性者。深背道理。無常滅義是無法也。 T2281_.69.0466c03: 所作生義是有體也。豈有因以無爲所依 T2281_.69.0466c04: 耶。若指喩依者。纂要云。依無常上名同品
T2281_.69.0466c07: 纂爲定量。可云宗同品處因義定有名第 T2281_.69.0466c08: 二相。凡實云同品者。宗同品及因同品也。 T2281_.69.0466c09: 瓶等雖喩依非正喩。依實指名時。同品者 T2281_.69.0466c10: 定可宗同品義。所謂瓶上無常。聲無常宗均 T2281_.69.0466c11: 等義品故也。定有性者能立因定宗同品處 T2281_.69.0466c12: 有義也。因是宗之所隨。宗又因所具也。宗 T2281_.69.0466c13: 因隨逐以爲同品定有性。擧喩依尋因有 T2281_.69.0466c14: 無者。返是法體上宗因品處因定有云義也。 T2281_.69.0466c15: 纂要解釋往復盡理。暗設異端誠可似童 T2281_.69.0466c16: 竪之戲。但所作無常有無異故。有難依無 T2281_.69.0466c17: 者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定曾有
T2281_.69.0466c20: 無所作義。此法先所作ナリンカ故。先後相隨名 T2281_.69.0466c21: 定有義。非已滅都無時當有 T2281_.69.0466c22: 問。同品定有者非法體上有。法體所具義上 T2281_.69.0466c23: 有者。例又遍是宗法性義。不直轉有法上。 T2281_.69.0466c24: 體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以聲無 T2281_.69.0466c25: 常爲所依哉。彼既不爾。此何爾 答。此又 T2281_.69.0466c26: 纂問也。即問云。何故宗上無常。非因所依。同
T2281_.69.0466c29: 因依。初相意如此。而何至第二相。所作因瓶
T2281_.69.0467a05: 敵共許義。而共比量因。必立敵前論遍義。 T2281_.69.0467a06: 爰知共許有法上彼因轉義也。非對能別宗 T2281_.69.0467a07: 論遍不遍義。而第二相二立倶共許義也。所 T2281_.69.0467a08: 作因無常宗處定有云事。許而不諍。不同
T2281_.69.0467a11: 雖殊。大以相似。所謂法體是有義故。聲瓶 T2281_.69.0467a12: 同具所作無常二義。若依體義門者同可 T2281_.69.0467a13: 名有法。其體上二義中。一義爲能立是因 T2281_.69.0467a14: 也。一義爲所立即宗也。瓶上無常雖非今 T2281_.69.0467a15: 所成所立品類。又名宗。如是義相聲與瓶 T2281_.69.0467a16: 大有相似。而瓶等從因縁生故遂至滅。瓶 T2281_.69.0467a17: 無常即有所作義故也。順益建立等因義。能 T2281_.69.0467a18: 顯無常道理。例此於聲有法以已顯了邊 T2281_.69.0467a19: 顯未顯了邊ニ。然者三支中因在中間。向上 T2281_.69.0467a20: 向下。其上下法體及義等無異。其中初相遍 T2281_.69.0467a21: 有法體云事顯而易知。第二相尤以瓶可 T2281_.69.0467a22: 爲依。於彼上轉可爲定有相。二相差互理 T2281_.69.0467a23: 難信 答。今難勢不可不許。因向上下大 T2281_.69.0467a24: 旨雖爾。正名同品定有者。顯宗因相隨。遍 T2281_.69.0467a25: 是宗法者顯體義相依。立名自本不同。不 T2281_.69.0467a26: 可一准。以體義相依。爲初相。所以者聲體 T2281_.69.0467a27: 上有所作義。以其義推宗也。所作義若離 T2281_.69.0467a28: 聲者。何以所作知聲上餘義哉。重意云。生 T2281_.69.0467a29: 者必滅。故有所作義之物雖必可無常。今 T2281_.69.0467b01: 聲上設若無所作義者。其無常義又不可 T2281_.69.0467b02: 知於聲有。是故有法上遍有所作。爲故推 T2281_.69.0467b03: 知有法上又可有無常義也。以體義爲初 T2281_.69.0467b04: 相則此意也。而第二相異之。於餘法尋宗 T2281_.69.0467b05: 因隨不隨。因處必其宗隨故。以彼爲喩決 T2281_.69.0467b06: 定聲上宗因。欲引敵者了宗智。其喩法以 T2281_.69.0467b07: 宗因相隨爲能立功。彼又體上雖具二義。 T2281_.69.0467b08: 其體義相望門不爲正能立義。體具義中。隨 T2281_.69.0467b09: 不隨ノ有無。是正引了宗智之所由也。仍第 T2281_.69.0467b10: 二相顯宗因相隨。立初二相之趣其源稍 T2281_.69.0467b11: 異 T2281_.69.0467b12: 問。設望能別無常。雖f所作因無依彼義。若 T2281_.69.0467b13: 以無常爲有法者。因所作義又可有以無 T2281_.69.0467b14: 常爲所依之義耶。因是有法上義故。若許 T2281_.69.0467b15: 爾者。疏何於聲論汝聲無常量。付兩倶不 T2281_.69.0467b16: 成。云生滅異故*耶。若不許者。何纂要解 T2281_.69.0467b17: 同品定有性云因所作以瓶無常爲依*耶 T2281_.69.0467b18: 答。設有法雖有無常言。所作因不可依 T2281_.69.0467b19: 彼。疏云生滅異故者。其必然也。但所作因同 T2281_.69.0467b20: 喩無常處有者。自元不同宗相。是故宗因 T2281_.69.0467b21: 相望體義相依故。以無不爲有所依。喩中 T2281_.69.0467b22: 宗因相隨故。有又不離無也。今隨逐不離義 T2281_.69.0467b23: 也。其中瓶無常隨所作等。猶可有依義。所 T2281_.69.0467b24: 作不離無常只是隨逐義也。纂要雖云因 T2281_.69.0467b25: 依。其依義即王又依臣之類也。依而非所 T2281_.69.0467b26: 依。不同因依有法。彼所依異汎爾依。義依 T2281_.69.0467b27: 體故也。親疎輕重其義遙異。思而可知 T2281_.69.0467b28: 諸無似立此過相故事 T2281_.69.0467b29: 子島記云○此所作能違量。亦專非過。所以 T2281_.69.0467c01: 者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不 T2281_.69.0467c02: 改本因。而因既改。何云法自相失*耶。周 T2281_.69.0467c03: 記云。諸無似立者。此言倒也。應云諸似立
T2281_.69.0467c06: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不
T2281_.69.0467c10: 如此皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無似
T2281_.69.0467c15: 喩也。何云諸似立中無此過相*耶 答。更 T2281_.69.0467c16: 可思。且有二釋。一言諸無似立等者。如 周
T2281_.69.0467c19: 法爲宗因喩之作法。然如是似立不成眞 T2281_.69.0467c20: 能破故。云諸無似立等。不妨此量有兩倶
T2281_.69.0467c23: 燈鈔難許疏趣。而會抄難云。眞能破中 T2281_.69.0467c24: 雖無以一法爲宗因喩之例。似破之中 T2281_.69.0467c25: 猶可有犯此過之量。所謂烟能有火量ノ
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學 T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會智周記。可見 T2281_.69.0468a09: 之
T2281_.69.0468a12: T2281_.69.0468a13: T2281_.69.0468a14: 法差別下 T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩 T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟 T2281_.69.0468a17: 積聚性因 T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其 T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破 T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比 T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立 T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛 T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知」 T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第 T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。 T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即 T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依 T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。 T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言 T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉 答。外道諸師 T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時 T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆 T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之 T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。 T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法 T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉 T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。 T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。 T2281_.69.0468b14: 入内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗 T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲 T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛 T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成 T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我 T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨 T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖 T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假 T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過 T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數 T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通 T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探 T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我ニ非餘。量同虚 T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有 T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所 T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論 T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如 T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪 T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹 T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若 T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種 T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐 T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞 T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋 T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要 T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也 T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。 T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱 T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉 T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量 T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別 T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別 T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思 T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應
T2281_.69.0468c24: 我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一 T2281_.69.0468c25: 往見之誠似云爾。然而天主眞論文義 T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文 T2281_.69.0468c27: 言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖
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