SAT DB

T2281_.69.0455a01: 其ノ二句ノ名哉。未曾聞其例。加之雋法師義
T2281_.69.0455a02: 勢不同難。專以法自相對後三相違。責
T2281_.69.0455a03: 難コトヲ相竝。疏主爲之示違四作法。其委曲
T2281_.69.0455a04: 專彼所難多少也。等ノ言未定故。法自相時等
T2281_.69.0455a05: 四句。法差別等時等二句。若本量不置等
T2281_.69.0455a06: 言者。豈及此異端哉。然今約法差別等。猶
T2281_.69.0455a07: 令亙五句者。恐可非疏主巧妙矣。意云。
T2281_.69.0455a08: 後三相違矯立之時。限三句。言陳相頗易知
T2281_.69.0455a09: 物ヲ至令法自相。令所等寛カラシメ諸句皆成異
T2281_.69.0455a10: 喩。令闕後二相者也。深可思之
T2281_.69.0455a11: 　本鈔以五句義爲清水裏書。爰勘多本。
T2281_.69.0455a12: 　此裏書標無末學詞。若非清水義歟。就
T2281_.69.0455a13: 　中此裏書傍別有清水御詞。彌知此説非
T2281_.69.0455a14: 　彼上綱御本歟。退可尋之
T2281_.69.0455a15: 裏書云。問。凡差別相違者。言顯共許。意許
T2281_.69.0455a16: 所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他
T2281_.69.0455a17: 爲意許所諍。於此量法自相。離實等外無
T2281_.69.0455a18: 別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相
T2281_.69.0455a19: 失也。何有意許　答。彼共比量也。此自比
T2281_.69.0455a20: 量也。故不相例也
T2281_.69.0455a21: 問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失
T2281_.69.0455a22: 者。可有意許差別。而既以言顯。成立師主
T2281_.69.0455a23: 樂爲宗＊了。弟子返難之。何更亦有意許差
T2281_.69.0455a24: 別　答。約相違單與重別故。義不同。更可

T2281_.69.0455a25:

思之

云云

T2281_.69.0455a26: 末學云。今案弟子作能違之因。望師主作
T2281_.69.0455a27: 之。故無此難。不案此義。如何
T2281_.69.0455a28: 　　法差別闕後二相事
T2281_.69.0455a29: 子島云。法自相下。有能有實徳業離實等有
T2281_.69.0455b01: 性。不能有實徳業離實等有性二差別。立者
T2281_.69.0455b02: 欲立能有實徳業離實等有性之宗。而同喩
T2281_.69.0455b03: 同異性。能有實徳業離實等有性同異性。

T2281_.69.0455b04:

非能有實徳業離實等有性大有

云云

T2281_.69.0455b05: 　尋云。若如常相者。可云同異性不能有
T2281_.69.0455b06: 　實徳業離實等有性ノ物ニ &MT06279;

。非能有實徳業
T2281_.69.0455b07: 　離實等有性物。而何加大有同異言哉。況
T2281_.69.0455b08: 　如此義者。以同異性加樂爲邊歟。若
T2281_.69.0455b09: 　不然者。何許能有實徳業離實等有性
T2281_.69.0455b10: 　物ト哉　答。記意以同異性勘成異品之
T2281_.69.0455b11: 　時。聊カ有相濫故。顯事源遮其疑也。其
T2281_.69.0455b12: 　相濫者。所謂能有義亙大有同異。有一實
T2281_.69.0455b13: 　因遍宗喩故也。若爾如何望能有實徳業
T2281_.69.0455b14: 　樂爲以同異性爲異品哉。今爲遮此
T2281_.69.0455b15: 　疑。能有實徳業下加大有同異字也。重意
T2281_.69.0455b16: 　云。同異性暫ハ雖有能有義。其能有是實
T2281_.69.0455b17: 　等令同異義也。能尋之同異非能有而
T2281_.69.0455b18: 　大有性是大有性故。其能有義實是有不
T2281_.69.0455b19: 　通餘法。若能知此大有同異義＊了スレハ返テ
T2281_.69.0455b20: 　能有實徳業樂爲宗。即唯大有性也。同異
T2281_.69.0455b21: 　性不具其義故成異品。同不樂爲不能
T2281_.69.0455b22: 　有實徳業離實等有性義也。述旨在之
T2281_.69.0455b23: 問。此理誠可爾。但違三量法差別大同此
T2281_.69.0455b24: 哉　答。違三不爾。彼以色聲等爲同喩。其
T2281_.69.0455b25: 色聲等。假全無能有義不同同異性。既無
T2281_.69.0455b26: 恐濫之義。何及此委曲哉
T2281_.69.0455b27: 　　不樂爲片差別事
T2281_.69.0455b28: 子島云。不能有實徳業離實等有性者。古徳

T2281_.69.0455b29:

云云

不同也。或云即實有性也。或云即義相違

T2281_.69.0455c01: 也。今案可云和合句義也。意云和合句。不
T2281_.69.0455c02: 能有實徳業。然離實徳業有其體故也｣
T2281_.69.0455c03: 問。離實等ノ等言。亦等同異和合故。和合是
T2281_.69.0455c04: 所離内也。而何可爲意許片方　答。理實
T2281_.69.0455c05: 爾也。但勝論師之意樂。只以實徳業三爲
T2281_.69.0455c06: 所離。同異和合爲所離之外。故立量之時
T2281_.69.0455c07: 以同異性爲同喩。是則彼論方便矯立也。
T2281_.69.0455c08: 然弟子勘失之時。顯 &MT06279;

師主矯立。勘成離實
T2281_.69.0455c09: 等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異
T2281_.69.0455c10: 品之時。即成相違失。今任師主矯立之意
T2281_.69.0455c11: 樂。以和合句爲所離實徳業三カ外之物。爲

T2281_.69.0455c12:

意許片方也

爲言

此義深奧也

T2281_.69.0455c13: 文暦二年四月六日。於三條萬里小路宿
T2281_.69.0455c14: 所書寫畢。老眠數覺春夜猶長。仍挑殘
T2281_.69.0455c15: 更之燈。終入木之功。于時鳧鐘之響。頻
T2281_.69.0455c16: 報鶏籠之山將曉矣
T2281_.69.0455c17: 　因明老學覺遍　

T2281_.69.0455c18:

明本抄第六

終

T2281_.69.0455c19:
T2281_.69.0455c20:
T2281_.69.0455c21: 明本抄第七
T2281_.69.0455c22: 　初料簡

T2281_.69.0455c23:

　　如無違法　　　　　喩可改依

二樣

T2281_.69.0455c24:

　　後三比量相違　　　彼但擧宗

宗因前後

T2281_.69.0455c25:
T2281_.69.0455c26:
T2281_.69.0455c27:
T2281_.69.0456a01: 　　後三相違決定　　三過竝不
T2281_.69.0456a02: 　　三重四對相攝　　十五因廢立
T2281_.69.0456a03: 　　擧此三種
T2281_.69.0456a04: 　　如無違法相違亦爾事
T2281_.69.0456a05: 子島記云本量未被過之時云無違法ト易

T2281_.69.0456a06:

知之

云云

T2281_.69.0456a07: 問。就此義次上ノ文ニ云ク是相違過即名似因

T2281_.69.0456a08:

云云

既因ヲ望宗名似因了何以所違宗名

T2281_.69.0456a09: 無違法哉又楞嚴源信難此義云何稱美所

T2281_.69.0456a10:

違云ヒ無違ト毀呰能違ヲ名ヤ相違ト

云云

答。

T2281_.69.0456a11: 疏引此文＊了テ由彼説故。因仍舊定。喩可改

T2281_.69.0456a12:

依

文

若非如無違法等文者依何文證不

T2281_.69.0456a13: 改因云義以知所違云ヒ無違ト能違ヲ名ル相
T2281_.69.0456a14: 違也是以今論明法差別相違因ヲ此因如
T2281_.69.0456a15: 能。成立眼等。必爲他用。如是亦能。成立所

T2281_.69.0456a16:

立。法差別相違。積聚他用

云云

上ノ三句ハ明本

T2281_.69.0456a17: 量ノ未被過之時因能成ヲ宗即同理門ノ如
T2281_.69.0456a18: 無違法ノ文ニ後ノ四句ハ顯ス勘過之後其因亦
T2281_.69.0456a19: 成スルコトヲ相違ノ宗ヲ同ナリ相違亦爾之意ニ後二相
T2281_.69.0456a20: 違兩論配屬准之可知倶決定義同カ故是以
T2281_.69.0456a21: 智周ノ前後兩記并ニ邑法師等皆存此旨又

T2281_.69.0456a22:

先徳多分傳也

善珠　平備　道詮　觀理　隆光　
仲算　子島　守朝　春穩等

T2281_.69.0456a23: 尤足依信但是相違過即名似因トハ者本量因
T2281_.69.0456a24: 蒙過之後名似因ト也故次上文云若法能成

T2281_.69.0456a25:

相違所立

云云

次ニ楞嚴難勢恐不當如無違

T2281_.69.0456a26: 法トハ者爲簡被テ過ヲ之後有ヲ違云無違法ト也
T2281_.69.0456a27: 非稱美之詞ニハ能成ヲハ相違宗名眞能破ノ量
T2281_.69.0456a28: 故從所成ノ果ニ云相違亦爾ト也更非毀呰之
T2281_.69.0456a29: 言ニハ
T2281_.69.0456b01: 尋云ク。如無違法ノ法ト者トハ宗法歟因法歟　答。
T2281_.69.0456b02: 此有二義子島意宗法也如無キ違法ニ爲タルカ

T2281_.69.0456b03:

因

爲言

若依前記者無違ト者宗法也法ト者因

T2281_.69.0456b04:

法也訓云如無違法タルカ

云云

若法能成之法トハ

T2281_.69.0456b05: 者既是因法也如無違法ノ法ノ言モ亦可指因

T2281_.69.0456b06:

法

定賓疏等亦
同此意

T2281_.69.0456b07: 尋云。如無違法相違亦爾ト者可亙四相違
T2281_.69.0456b08: 因耶若云亙四相違者諸師擧テ約法差別ニ

T2281_.69.0456b09:

解リ之

文

備西明前記邑記明燈抄等也又定

T2281_.69.0456b10: 賓疏并平備記等ハ約法自相明リ若云爾者
T2281_.69.0456b11: 此文總明相違因ノ義何不亙四相違耶
T2281_.69.0456b12: 答。馬道已講云總爲二説。一云周記邑記及
T2281_.69.0456b13: 燈抄等但指法差別相違作法也二云平備
T2281_.69.0456b14: 大徳教仁大徳明詮僧都等先徳亙四種説

T2281_.69.0456b15:

也

云云

初説意者後三相違ハ者意許ノ量也言顯

T2281_.69.0456b16: 無失故云無違法ト望意許相違也然約法
T2281_.69.0456b17: 差別釋無違義者從初説也實ニハ後二相違モ
T2281_.69.0456b18: 望テハ言顯宗ニ可云無違ト也後説意者亙四
T2281_.69.0456b19: 相違所違ノ量ノ未被過フ之間云無違ト也
T2281_.69.0456b20: 問。此二説中以何爲正　答。春穩記以亙

T2281_.69.0456b21:

四相違之義爲勝

云云

又松室記同學記并

T2281_.69.0456b22: 隆光記等唯出亙四相違之傳會周記邑

T2281_.69.0456b23:

記云且終一出法差別相違

云云

T2281_.69.0456b24: 問。法自相ノ所作ノ因ハ自元同無異有也。何云
T2281_.69.0456b25: 無違ト哉　答。松室記有二義。一云。未被能

T2281_.69.0456b26:

違間ハ亦似無違故云無違法

云云

意云。聲

T2281_.69.0456b27: 論云聲ハ生シ已ヌレハ即常住ナリト故ニ所作ノ因ハ不違

T2281_.69.0456b28:

常宗ニ也

爲言

二云。取不闕初相之邊言ニ無

T2281_.69.0456b29: 違法ト。故理門論云。雖一切分皆能爲因顯

T2281_.69.0456c01:

了所立。然唯一分且説爲因

云云

意云。一切

T2281_.69.0456c02: 分者因三相也。一分者初相也
T2281_.69.0456c03: 　松室記同學記守朝記注釋春穩記
T2281_.69.0456c04: 　等各出此二義但松室取不闕初相之
T2281_.69.0456c05: 　邊云義爲好ト同學記以彼義爲有人説
T2281_.69.0456c06: 　有人者教仁大徳也故道詮云此和朝教仁
T2281_.69.0456c07: 　大徳傳東南私記專成此意可見之
T2281_.69.0456c08: 理門論云。若所立無法名異品非與同品相
T2281_.69.0456c09: 違或異若相違者應唯簡別若別異者應無有
T2281_.69.0456c10: 因由此道理所作性故能成無常及無我等不
T2281_.69.0456c11: 相違故若法能成相違所立是相違過即名似
T2281_.69.0456c12: 因如無違法相違亦爾所成法無定無有故

T2281_.69.0456c13:

云云

T2281_.69.0456c14: 一傳云。無違トハ者眞能立也。相違トハ者能眞破

T2281_.69.0456c15:

也

注釋一義
仁覺同之

此義叶文。理門論上文云。能成

T2281_.69.0456c16: 無常及無我等不相違故トイハ者。以所作因能
T2281_.69.0456c17: 成無常及無我ノ宗云也。是則能立量也。若
T2281_.69.0456c18: 法能成相違所立トハ者。以所作因能成與常
T2281_.69.0456c19: 宗相違セル無常宗云也。此ハ能破量也。如無違
T2281_.69.0456c20: 法相違亦爾トハ者。如能立量ノ成スルカ無常無我ノ

T2281_.69.0456c21:

宗。相違因亦成能相違宗

爲言

T2281_.69.0456c22: 　細恩寺僧都依疏上卷成以同異二品ヲ
T2281_.69.0456c23: 　名無違相違之義疏ノ上ニ云ク相違謂異類

T2281_.69.0456c24:

　不相違謂同類

云云

此義對面三藏記有五

T2281_.69.0456c25: 　説中ノ其一也道詮又用之
T2281_.69.0456c26: 　　本抄録十箇異説可見之
T2281_.69.0456c27: 　　喩可改依證事
T2281_.69.0456c28: 記意云。以若法能成相違所立。證相違之
T2281_.69.0456c29: 因ノ義ヲ以如無違法。相違亦爾。成因ハ用ヒ本ヲ
T2281_.69.0457a01: 喩ハ通スルノ改不改義重意云前成宗法之因亦

T2281_.69.0457a02:

能成相違ノ宗故知因體ハ一物也

因仍舊
定義

後宗

T2281_.69.0457a03: 決定ル &T069222;

ハ者是望其宗依具三相也明知因若
T2281_.69.0457a04: 可ムハ轉ス雖本喩取之若不可於彼轉者改
T2281_.69.0457a05: 而不用下ニ所成法無定無有故トハ者重顯上ノ
T2281_.69.0457a06: 相違亦爾ノ意故知上ノ文ニ義意實ニ盡ク所以上

T2281_.69.0457a07:

文ヲ爲證

云云

清水依文顯以所成法無爲

T2281_.69.0457a08: 證歟。重意云因ハ主故用前喩ハ因カ上ノ義故改
T2281_.69.0457a09: 不改隨宜也
T2281_.69.0457a10: 　尋云。疏下文云。理門但言。若法能成。相違
T2281_.69.0457a11: 　所立。是相違過。即名似因。不説同喩。亦仍

T2281_.69.0457a12:

　用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊

云云

T2281_.69.0457a13: 　如此釋ノ者以若法能成以下ノ文皆可爲
T2281_.69.0457a14: 　因仍舊定ノ證ト何但以如無違法相違亦
T2281_.69.0457a15: 　爾ノ二句切テ爲其證哉　答。若法能成等ノ
T2281_.69.0457a16: 　文亦成因仍舊定ノ證ト如疏ノ下文子島豈
T2281_.69.0457a17: 　不顧下文哉。但若法能成等ノ文ハ相違之
T2281_.69.0457a18: 　因ノ義分明也。如無違法等文ハ因仍舊定ノ義
T2281_.69.0457a19: 　顯ハナリ也。仍就文ノ顯ナルニ分爲二ノ證ト。實以全
T2281_.69.0457a20: 　文證相違之因ノ義。又可爲因仍舊定ノ證
T2281_.69.0457a21: 　也
T2281_.69.0457a22: 　同學記有三傳。一云。依理門論證因仍
T2281_.69.0457a23: 　舊定ノ義影 &MT06279;

證喩ノ改不改ノ義也。一云。依
T2281_.69.0457a24: 　彼文明證因仍舊定ノ義。次文云。喩可改

T2281_.69.0457a25:

　依故下四過初一改喩後三依舊

云云

此

T2281_.69.0457a26: 　以小論文證喩ノ通改不改之義也。一
T2281_.69.0457a27: 　云。理門論ニ雖説因必舊定之義不論
T2281_.69.0457a28: 　喩ノ改不改。其不ル説意ハ喩改不改其義不
T2281_.69.0457a29: 　定ナルカ故也。仍以不説爲證以第二傳爲

T2281_.69.0457b01:

　勝。後傳ハ不異初傳

云云

其趣聊異故爲別

T2281_.69.0457b02: 　義歟。然ルニ遂ニハ同故云不異ト也
T2281_.69.0457b03: 　　喩可改依事
T2281_.69.0457b04: 問。四相違共可通改不改耶　答。馬道已
T2281_.69.0457b05: 講戴古徳二傳。若依平備教仁道詮等意
T2281_.69.0457b06: 者。初一改喩後三通改不改。若依周記清
T2281_.69.0457b07: 記明燈抄等者。四相違倶通改不改也
T2281_.69.0457b08: 問。二義中以何爲正ト　答。守朝記雖出二
T2281_.69.0457b09: 傳。自判正不後傳理盡説矣。初説寔雖義

T2281_.69.0457b10:

道可爾。而理甚狹。仍不可依憑

云云

T2281_.69.0457b11: 問。理門論不言喩ノ改不改阿ヲ。今論於四相違
T2281_.69.0457b12: 法自相ハ改虚空ノ同喩以異品瓶等爲同
T2281_.69.0457b13: 喩ト後三相違ハ不改本量ノ同喩ノ臥具及同異
T2281_.69.0457b14: 性ヲ若爾可言法自相必改同喩後三ハ通スト
T2281_.69.0457b15: 改不改ニ又法自相ノ不改喩作法如何　答。
T2281_.69.0457b16: 疏云。此論示法初一改喩後三依舊。欲令

T2281_.69.0457b17:

學者知因決定非喩過故

云云

意云。四相違ハ

T2281_.69.0457b18: 是因ノ過故。因必用舊非喩過故喩ハ通改不
T2281_.69.0457b19: 改。且示スニハ作法雖法自相改喩後三ハ不ト改。
T2281_.69.0457b20: 實ニハ倶ニ通改不改也。若如文執メ初必改メハ喩ヲ
T2281_.69.0457b21: 者。豈有違三違四等因哉。但法自相ノ改喩
T2281_.69.0457b22: 作法者。薩婆多對大乘立量云。眼識ノ所縁ハ
T2281_.69.0457b23: 離實實色ナルヘシ五境ノ中隨一攝故如香味等

T2281_.69.0457b24:

云云

香味等非離識實色ニ故成宗異品故犯

T2281_.69.0457b25:

法自相相違ノ過ヲ也。能違作法可知

大和講院
記出之

T2281_.69.0457b26: 又數論對佛弟子立量云。眼等ハ爲神我他
T2281_.69.0457b27: 用ラルヘシ積聚性。故如臥具等勘法自相云眼
T2281_.69.0457b28: 等非ヘシ爲神我他用ラルルニ積聚性故如臥具等

T2281_.69.0457b29:

明詮記并講院記
同出此作法

又以清辨比量法自相相違ヲ

T2281_.69.0457c01:

爲其作法ト

智證記

T2281_.69.0457c02: 問。後三相違改喩作法如何　答。一因違四ノ
T2281_.69.0457c03: 量ノ後三相違是也。本量以同異性爲喩。能
T2281_.69.0457c04: 違以實徳業爲喩故也。設雖同異性爲首。

T2281_.69.0457c05:

等實徳等ヲ故猶改喩也

明詮
記等

T2281_.69.0457c06: 尋云。疏下文今將後三以就初一以異爲同

T2281_.69.0457c07:

便有合者改他能立之同喩故

云云

既出合違ノ

T2281_.69.0457c08: 因以後三相違就法自相ニ令メテ改同喩ヲ。不
T2281_.69.0457c09: 言以法自相就ケテ後三相違ニ有不モ改同
T2281_.69.0457c10: 喩ヲ。以知法自相必改喩也
T2281_.69.0457c11: 本云。彼約改同異性ノ同喩ヲ以實徳業ヲ爲
T2281_.69.0457c12: 同喩ト義。且以後三就初改同品ヲ也。若
T2281_.69.0457c13: 依同異性爲同喩者。亦應以初就ケテ後三
T2281_.69.0457c14: 言不トモ改喩也
T2281_.69.0457c15: 尋云。設雖同異性爲首。亦等實徳等。何
T2281_.69.0457c16: 不云改ト喩。望所違同喩寛狹異故　子島
T2281_.69.0457c17: 記云○若以同異性爲同喩者。何云今將モテ
T2281_.69.0457c18: 後三ヲ以就テ初一ノ以テ異爲ルニ同便有合コト者

T2281_.69.0457c19:

改カ他能立之同喩ヲ故

云云

答。理實ハ同異性是

T2281_.69.0457c20: 本量ノ異喩ナリ本ヨリ無同喩ハ今能違ノ量ニハ以彼本
T2281_.69.0457c21: 量ノ異喩ノ同異性ヲ爲同喩故。自然成改ニ他
T2281_.69.0457c22: 能立之同喩ヲ也
T2281_.69.0457c23: 問。若爾何故能違ノ量ノ同喩ニ更云テ實徳等似
T2281_.69.0457c24: 改喩ヲ哉　答。凡此能違ノ量同喩ハ只非同異
T2281_.69.0457c25: 性ノミニハ。實等ノ五句ハ皆成同喩ト。爲顯此義改
T2281_.69.0457c26: 詞云實徳等ト也其等ノ下ニハ等同異性ヲ亦以
T2281_.69.0457c27: 同異性爲首。可等餘ノ實等ヲモ故。下云。此上ノ

T2281_.69.0457c28:

同喩ハ擧同異爲首メト亦得

云云

T2281_.69.0457c29: 　　後三相違比量相違事
T2281_.69.0458a01: 疏云。以宗准因故知亦有法之差別有法自

T2281_.69.0458a02:

相有法差別比量相違等

云云

子島記云　問。

T2281_.69.0458a03: 若爾指何可云後三比量相違ト　答。指後
T2281_.69.0458a04: 三相違可云後三ノ比量相違ト故雋清記
T2281_.69.0458a05: 云。以宗ヲ准因ニ宗亦有四應云法自相比量
T2281_.69.0458a06: 相違。餘三皆准之。并須加比量相違之言ヲ
T2281_.69.0458a07: 　問。後三相違何可有比量相違　答。約
T2281_.69.0458a08: 後三相違ニ各顯意許付失時ハ皆有宗カ違

T2281_.69.0458a09:

因之失故云比量相違ト也

已上

准之後三ノ

T2281_.69.0458a10: 意許宗違正量ノ因云比量相違ト也
T2281_.69.0458a11: 問。後三相違ノ言顯宗不違因意許宗違因
T2281_.69.0458a12: 也。而意許宗カ與因相違スル &T069222;

者。令因ニ闕後二
T2281_.69.0458a13: 相之後也。若爾隨應可攝相違因ニ何爲
T2281_.69.0458a14: 宗ノ過哉　答。後三ノ比量相違ハ相違因被テ帶
T2281_.69.0458a15: 出來過也然意許ノ宗違因之當リヲ名比量相
T2281_.69.0458a16: 違ト故開テ爲別過也
T2281_.69.0458a17: 問。若爾ハ論ニ何ソ不開爲四過ト哉　答。疏云。
T2281_.69.0458a18: 因別疏牒相違開四宗違合説唯名比量相違

T2281_.69.0458a19:

云云

子島云。比量相違ハ擧宗失即顯ル影略故

T2281_.69.0458a20: 合説。相違因ハ以因顯有法與法自相差別

T2281_.69.0458a21:

之失ヲ故別別説

云云

意云。宗違因其相是

T2281_.69.0458a22: 一故不別開。因違宗對四宗顯因ノ過故
T2281_.69.0458a23: 開四種相違也。宗因二過開合其意易知

T2281_.69.0458a24:

問。疏中卷云。諸相違決定皆比量相違

云云

T2281_.69.0458a25: 准此文以相違決定亦名比量相違ト。若爾
T2281_.69.0458a26: 可有不ル違正比量因ニ之比量相違モ哉。若
T2281_.69.0458a27: 云爾者既是疑因何名ルヤ比量ト。依之見疏
T2281_.69.0458a28: 中卷因義通被。共相智起。印決先宗。分別解

T2281_.69.0458a29:

生。故名比量○智生不決非比量攝

云云

明燈

T2281_.69.0458b01:

鈔釋智生不決等文簡決定相違

云云

既云

T2281_.69.0458b02: 相違決定ハ非比量攝。明知宗カ違ルハ疑因ニ非
T2281_.69.0458b03: 比量相違云事　答。隆光記云○問。若爾法
T2281_.69.0458b04: 自相之決定相違ハ前後倶邪ナリ如何名比量相
T2281_.69.0458b05: 違耶　答。三松傳其ハ立留テ宗ニ不至因喩。
T2281_.69.0458b06: 付リ比量相違ヲ是有前邪後正義尚有。唯云
T2281_.69.0458b07: 決定相違因ハ前後量ヲ各擧因喩ヲ故云倶邪

T2281_.69.0458b08:

也

已上

准此釋可會。具至下可記

三松實義難
知。今以

T2281_.69.0458b09:

彼義勢助成子
島可思之

T2281_.69.0458b10: 尋云。聲常宗可有比量相違哉。若言有者
T2281_.69.0458b11: 大小因明論但擧因過不云宗ニ有比量相
T2281_.69.0458b12: 違。況若許之亦可有宗因相違ノ過。如何陳
T2281_.69.0458b13: 那破古師哉。若言無者聲常宗已ニ違所作
T2281_.69.0458b14: 性ノ因ニ。豈非比量相違哉　纂云。問。此立聲
T2281_.69.0458b15: 常不名宗過ト者。立瓶爲常應非宗ノ過倶
T2281_.69.0458b16: 無常故　答。不言立聲常非スト比量相違ニ
T2281_.69.0458b17: 但對テテ因別ニ理門望非一切ノ因ニ因過ナリ非宗
T2281_.69.0458b18: 以彼不許聲所作故。入理ハ約テハ所作ノ因ニ
T2281_.69.0458b19: 宗ナリ非因ノ過ノミニハ對彼ノ許スヒトニ聲是所作ト故。又
T2281_.69.0458b20: 解對一切ニ故宗ニ瓶常ヘシト云ハ宗過 &MT01319;

聲常ハ非過
T2281_.69.0458b21: 有不ルヒト許聲是所作故。若爾ハ亦有カ不許
T2281_.69.0458b22: 於瓶是所作故。即從テ解ニ顯了スト云宗是故前釋

T2281_.69.0458b23:

勝

云云

T2281_.69.0458b24: 子島記云○問。比量相違ハ不待因喩之失
T2281_.69.0458b25: 也。而何云宗カ違因名比量相違哉　答。其ハ
T2281_.69.0458b26: 擧宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故
T2281_.69.0458b27: 云宗カ違因ニ之失。故疏上卷云。彼但擧宗ヲ以
T2281_.69.0458b28: 違因訖。又可云約比量相違ニ有二種。即一ニハ
T2281_.69.0458b29: 瓶等是常之比量相違。二ニハ聲常之比量相違
T2281_.69.0458c01: 也。初ノハ是不待因喩之失也。後ノハ非必シモ爾。
T2281_.69.0458c02: 今疏ハ約立聲爲常比量相違。言宗ノ違ヲ因

T2281_.69.0458c03:

名クト比量相違也

纂有二釋。一云。聲爲常名比量
相違。一不名比量相違云云。後

T2281_.69.0458c04:

義意若對聲顯論師之時不許
所作。故非比量相違爲言

T2281_.69.0458c05:

　　比量相違待因喩耶

付宗因前後

T2281_.69.0458c06: 記ノ意ハ比量相違ハ實ニ待因喩。所謂前宗カ違

T2281_.69.0458c07:

後因ニ也

立者先立邪宗敵者後立
正因故以宗因爲前後

彼但擧宗以

T2281_.69.0458c08:

違因訖トハ者。一相釋也

記意

一相者非義是不

T2281_.69.0458c09: 正ナルニハ擧宗之時實ニ雖有違因之義。過相ノ
T2281_.69.0458c10: 正顯ルル &T069222;

者立後ノ正比量時也。仍以待因喩

T2281_.69.0458c11:

爲實義

爲言

今此一相ノ釋出來之故者。相違

T2281_.69.0458c12: 因ハ必見因＊了後所勘付過也。比量相違ハ不
T2281_.69.0458c13: 同之。説宗ヲ＊了スレハ因ヲハ設不ニマレ説設亦説ニマレ何ノ
T2281_.69.0458c14: 因ヲ。僅説宗ヲ時違ノ義即決定シヌ所謂聲論對
T2281_.69.0458c15: 勝論立聲常宗。且不下因喩之時。必有可
T2281_.69.0458c16: 違敵者ノ所作性ノ正因之義。聲論設雖説所
T2281_.69.0458c17: 聞性ノ因。若説トモ所作性ノ因ヲ不依己カ因ノ邪
T2281_.69.0458c18: 正ニハ敵者宗有具三相正因故違彼義決定
T2281_.69.0458c19: 故云彼但擧宗以違因訖ト相違因不同之。
T2281_.69.0458c20: 聲論對勝論立聲常宗時。若立所作ノ因其
T2281_.69.0458c21: 因可犯相違因ノ過。若説所聞性者。可相違
T2281_.69.0458c22: 決定。若説所量性因者可共不定。如此隨
T2281_.69.0458c23: 立者所擧ノ因ニ可知犯不故。相違因ハ必説

T2281_.69.0458c24:

因＊了後所定過也

爲言

重意云。比量相違ハ

T2281_.69.0458c25: 以自宗對他因故。不待自因喩。相違因ハ

T2281_.69.0458c26:

本量宗因相望

定因ノ相ヲ故必待因ヲ

爲言

T2281_.69.0458c27: 　　後三相違相違決定事
T2281_.69.0458c28: 問。論唯説法自相相違決定不出後三ノ違
T2281_.69.0458c29: 決ヲ。若可ンハ有ル四種ノ相違決定者。尤如相違
T2281_.69.0459a01: 因可擧四ノ作法。何不然哉。依之文軌･玄
T2281_.69.0459a02: 應等諸師。不許後三ノ相違決定ヲ。又其作法
T2281_.69.0459a03: 如何　答。准相違因開ク後三ノ違決ヲ也。所
T2281_.69.0459a04: 謂依相違因ニ知リ有ル &T069222;

ヲ意許ノ後三宗＊了スレハ
T2281_.69.0459a05: 望其宗可有之過ヲハ必開之也。以一因違
T2281_.69.0459a06: 三ノ比量爲後三ノ決定相違ノ作法ト若用本
T2281_.69.0459a07: 因ヲ作能違爲相違因。若改本因ヲ作能違
T2281_.69.0459a08: 時。爲後三ノ違決ト也。故疏云。若不改前因
T2281_.69.0459a09: 違宗四種是後相違過若改前因違宗四種皆

T2281_.69.0459a10:

相違決定

云云

子島記云。後三相違決定ノ所

T2281_.69.0459a11: 違ノ因ハ是許除四大體非無故也。能違之因ハ
T2281_.69.0459a12: 捨テテ許除四大之言只言體非無故ト是改因

T2281_.69.0459a13:

也

云云

餘師不辨此委曲。不開後三ノ違決

T2281_.69.0459a14: 也。但論不ル &T069222;

出者。疏ニ會シテ云ク。今論但説言之
T2281_.69.0459a15: 所陳違宗能別本所諍因名相違決定其有法
T2281_.69.0459a16: 自相離言所陳非宗相返本所諍法二種差別
T2281_.69.0459a17: 意之所許雖意所許非言所陳此三決定相違

T2281_.69.0459a18:

皆略不説

云云

T2281_.69.0459a19: 問。後三決定何別開之哉見其過相ヲ可屬
T2281_.69.0459a20: 相違因ニ喩ハ即用本ヲ不異相違因。因モ亦無
T2281_.69.0459a21: 別異ノ相。僅止簡別云體非無故ト何云改
T2281_.69.0459a22: 因哉。相違因ノ外ニ無別ノ勝徳者不トモ開有
T2281_.69.0459a23: 何過哉　答。相違因ハ用本因ヲ本因カ闕後二
T2281_.69.0459a24: 相シテ違害シテ自所立宗返成相違以之爲大
T2281_.69.0459a25: 過。而若此過ノ外ニ別有三相具足ノ正因可成
T2281_.69.0459a26: 能違ノ宗者。專不相違因ノ過。不顧ニ本因カ違
T2281_.69.0459a27: 害ノ邊ヲハ其外ニ更有テ他ノ正因成己カ宗ヲ不令
T2281_.69.0459a28: 生セ決智是實ノ過相也。改因過專可別開。
T2281_.69.0459a29: 彼ノ本宗カ違後ノ因。是比量相違即宗ノ過也。此ハ
T2281_.69.0459b01: 異彼ノ過ニハ至因實ニ有其過。故尤付因可開
T2281_.69.0459b02: 之。但一因違三ノ法差別ノ相違決定。是猶改
T2281_.69.0459b03: 因意也。本量ニハ欲成四大種。外ニ有別體。其
T2281_.69.0459b04: 時若因攝四大者。可背宗義。所以除四
T2281_.69.0459b05: 大トイハ者。離似簡別ニ專是因ノ本意也。而體非
T2281_.69.0459b06: 無ノ義ハ廣亙諸法勝宗所立ノ一切法除有性
T2281_.69.0459b07: 外其體非無ニ &MT06279;

非カ能有四大非四大種之物ニ
T2281_.69.0459b08: 故。若爾體非無ノ因既非本因ノ意趣。尤可云
T2281_.69.0459b09: 改因也
T2281_.69.0459b10: 問。今後三ノ相違決定ヲハ若攝不定過歟。若
T2281_.69.0459b11: 攝相違因ノ類歟。若順前句答者既犯相違ノ
T2281_.69.0459b12: 過。邪因非疑因ニ豈攝不定ノ類哉。若順後
T2281_.69.0459b13: 句答者。疏主開コト此過者依論所説ノ第六
T2281_.69.0459b14: 不定ニ立別因ヲ爲各自決定成相違宗之義ト
T2281_.69.0459b15: 也。云名言云義相ト定可不定ノ所攝
T2281_.69.0459b16: 答。子島御意ハ爲不定ノ類歟。其意易知。就
T2281_.69.0459b17: 中疏釋シテ相違因ト相違決定トノ差別ヲ云ク若不
T2281_.69.0459b18: 改前因違宗四種是後相違過若改前因違宗

T2281_.69.0459b19:

四種皆相違決定

云云

上綱以此文爲至極ノ

T2281_.69.0459b20:

證ト相違因與相違決定不相竝

云云

非只

T2281_.69.0459b21: 其過ノ不ノミニ竝二類ノ過失大不同ニ &MT06279;

不可相濫
T2281_.69.0459b22: 之旨分明也後三相違相違決定既改本因
T2281_.69.0459b23: 因喩各成之義定テ相違決定ノ疑因ノ所攝也。
T2281_.69.0459b24: 若犯相違因之量ニ所犯カス故相違因ノ類 &MT01319;

トハ者。
T2281_.69.0459b25: 何不用本因ヲ闕後二相ノ違全ク無之。豈攝
T2281_.69.0459b26: 相違因哉。都不可及異端。但前邪後正 &MT01319;

ト
T2281_.69.0459b27: 云難不可然。改因之日ハ於所違不令闕
T2281_.69.0459b28: 後二相。何以其因爲セム邪。大旨如上ノ二過
T2281_.69.0459b29: 不竝義
T2281_.69.0459c01: 　　喩改不改事
T2281_.69.0459c02: 子島記云。問。其相違決定ノ能違ニ改本因方
T2281_.69.0459c03: 何　答。先法自相ノ相違決定ハ所違ハ即是聲ハ
T2281_.69.0459c04: 無常所作性故如ト云瓶等之量也。能違ハ聲顯
T2281_.69.0459c05: 論師ノ所立聲ハ常所聞性故如聲性之量也。

T2281_.69.0459c06:

是因喩倶改

矣

後三ノ相違決定ノ所違ノ因ハ是許

T2281_.69.0459c07: 除四大體非無故也。能違之因ハ捨許除四大
T2281_.69.0459c08: 之言ヲ只云體非無故ト是改因ヲ也
T2281_.69.0459c09: 　同學記一云。此三相違爲顯相違決定。
T2281_.69.0459c10: 　改本量因爲顯帶後三相違用本量ノ同

T2281_.69.0459c11:

　喩○

云云

T2281_.69.0459c12: 　延義私記云。因ハ各成。喩ハ不各成也○其
T2281_.69.0459c13: 　相違決定是因ノ過故。因必各成非喩過ニハ
T2281_.69.0459c14: 　故約喩應隨宜立也
T2281_.69.0459c15: 周後記云。問。相違決定改已作四種相違改
T2281_.69.0459c16: 喩已不　答。改喩今此指法ヲ但改テ其因

T2281_.69.0459c17:

喩ヲハ略

不ス改。或等ノ中等取スル也

云云

T2281_.69.0459c18: 　故菩提院上綱勘此釋。後三ノ相違決定ハ可
T2281_.69.0459c19: 　存因喩各成義ト今推二釋意。初釋意云。

T2281_.69.0459c20:

　法差別ノ相違決定因許非無故

云云

此因轉

T2281_.69.0459c21: 　四大種故改喩也。本量ノ同喩色聲等ニモ亦
T2281_.69.0459c22: 　是雖能違量ノ宗同品 &MT01319;

ト既有四大種故。
T2281_.69.0459c23: 　與本量同喩有寛狹。仍云改喩也。後釋
T2281_.69.0459c24: 　意云。本量ノ同喩云テ如色聲等ト等取多法。
T2281_.69.0459c25: 　能違ノ量ニハ擧彼所等ノ餘法ヲ爲首ト亦等取

T2281_.69.0459c26:

　色聲等故有因喩各成ノ義

爲言

如不樂爲

T2281_.69.0459c27: 　片差別取同喩之傳
T2281_.69.0459c28: 　子島記意不分明。不違此釋歟。或子島
T2281_.69.0459c29: 　喩改不改隨宜以延義私記可潤色之。
T2281_.69.0460a01: 　又不改喩者。就疏所擧一因違三ノ量云
T2281_.69.0460a02: 　不改ト也。實ニハ可有改喩之作法モ一因違
T2281_.69.0460a03: 　三ノ量ヲ爲ルハ後三ノ違決ノ作法ト只以一因巧ニ
T2281_.69.0460a04: 　示三ノ作法ヲ故總出之他量ノ中ニ定可有
T2281_.69.0460a05: 　其相分明ナル作法歟。以彼不可必推餘。
T2281_.69.0460a06: 　凡後三ノ意許ノ宗ハ不極成體義也。餘ノ諸體
T2281_.69.0460a07: 　義ハ者必與此異品也。成能違之時。本量ノ
T2281_.69.0460a08: 　因喩之外ニ何無別ノ因喩哉。因喩各成作
T2281_.69.0460a09: 　法建立敢無煩歟
T2281_.69.0460a10: 　　相違因相違決定比量相違三過竝不事
T2281_.69.0460a11: 　　一
T2281_.69.0460a12: 子島記云
T2281_.69.0460a13: 　　相違因比量相違不竝事
T2281_.69.0460a14: 問。聲ハ常所作性故ト云量常宗カ違所作因ニ比
T2281_.69.0460a15: 量相違 &MT01319;

豈非於一量二過竝フニ耶。又因名
T2281_.69.0460a16: 法自相相違宗名比量相違文其意如此。
T2281_.69.0460a17: 何云不竝耶　答。比量相違ハ不待因喩之
T2281_.69.0460a18: 過也。僅擧宗之時可違正因道理決定ス故
T2281_.69.0460a19: 犯過甚速也。相違因等ハ因ノ過也。雖因ノ過
T2281_.69.0460a20: 猶説三支＊了テ後勘ヘ闕後二相。或具三相
T2281_.69.0460a21: 故別作向フ能違ノ量ニ犯過相之勢不同比
T2281_.69.0460a22: 量相違。故今二過不相竝。但於聲常ノ量ニ犯
T2281_.69.0460a23: 二過者。自元非所遮。別別ノ義門トシテ而勘之
T2281_.69.0460a24: 不名相竝トハ次疏ノ釋ハ在宗在ヲ因分テ爲二
T2281_.69.0460a25: 過。何以彼文爲ヤ相竝フノ證ト耶
T2281_.69.0460a26: 問。諸ノ過相者其相皆異ナリ別別義門也豈皆
T2281_.69.0460a27: 不ト云ヤ竝哉。設云爾者。子島上綱於三過具
T2281_.69.0460a28: 述不竝ノ義殊爲祕決。大似有深理。如今
T2281_.69.0460a29: 料簡者可云不竝 &MT01302;

又可云竝

有ヤ何ノ詮
T2281_.69.0460b01: 表カ　答。上綱ノ密意誠以難量。但三過相望
T2281_.69.0460b02: 中ニ相違因望相違決定不竝義殊ニ重シ因改
T2281_.69.0460b03: 不改示所違邪正大異之故也。比量相違相
T2281_.69.0460b04: 違決定相望ハ先邪後正與前後倶邪其相不
T2281_.69.0460b05: 濫故又可爲不竝ト於比量相違相違因者
T2281_.69.0460b06: 倶ニ前邪後正也。設許相竝計ラクハ之非重キ過。
T2281_.69.0460b07: ＊然此ノ三ノ過相相屬説之疏上下文勢相似。
T2281_.69.0460b08: 是則以相違因ニ開四種。餘二ノ過ニモ亦可開
T2281_.69.0460b09: 四種。故疏主以相違因令准知餘二ノ過。而
T2281_.69.0460b10: 末學迷テ疏ノ由來ニ恐ハ可謂彼此過ハ一量ニ相
T2281_.69.0460b11: 竝歟ト是故上綱半ハ遮疑執ヲ半ハ示委曲。約
T2281_.69.0460b12: 三過ニ一具ニ明之。仍爲不竝歟

T2281_.69.0460b13:

　　比量相違決定不竝事

二

T2281_.69.0460b14: 問。比量相違相違決定ハ必可相竝。故疏云。
T2281_.69.0460b15: 諸相違決定。皆比量相違。有比量相違。非相

T2281_.69.0460b16:

違決定

云云

今何云不竝ト哉　答。相違決定ノ

T2281_.69.0460b17: 因ニハ必有能違三相具足因。本ノ宗望彼有違
T2281_.69.0460b18: 正比量之義。取此義云諸相違決定皆比
T2281_.69.0460b19: 量相違ト而比量相違ハ以能違爲正量ト之門
T2281_.69.0460b20: 也。違決ハ以能所共爲疑因ト之門也。二門
T2281_.69.0460b21: 既ニ異ナリ二過不相竝
T2281_.69.0460b22: 問。能違因既疑因也。設以宗雖望彼ニ何云
T2281_.69.0460b23: 違正量哉　答。相違決定ハ見因ノ相須爲正
T2281_.69.0460b24: 因之法也。有他正因兩途猶豫 &MT06279;

不生決
T2281_.69.0460b25: 智。故爲疑因所以若無所對ノ正因之時可
T2281_.69.0460b26: 得正因ノ名ヲ比量相違ハ既ニ不出所違ノ正因。
T2281_.69.0460b27: 能違豈非正量哉

T2281_.69.0460b28:

　　相違因相違決定不竝事

三

T2281_.69.0460b29: 疏云。若不改前因。違宗四種。是後相違過。若

T2281_.69.0460c01:

改前因。違宗四種。皆相違決定

云云

子島云。

T2281_.69.0460c02: 既約能違量不改因者相違因ノ失也。改因ト

T2281_.69.0460c03:

者是相違決定也。明知。二過不竝也

云云

今

T2281_.69.0460c04: 依私記ノ釋ニ案疏ノ意ヲ二過不竝故者因ノ改
T2281_.69.0460c05: 不改也。意云。相違因ハ本因ノ闕後二相スル之時。
T2281_.69.0460c06: 能成能違ノ宗ヲ是不改因義也。其旨易知。相
T2281_.69.0460c07: 違決定ハ必改本因。其不改故ハ敵者雖求過
T2281_.69.0460c08: 其三支能成 &MT06279;

不能勘過。此時別以三相具
T2281_.69.0460c09: 足因ヲ作リ向フ能違ヲ前後倶邪ノ疑因也。若本
T2281_.69.0460c10: 因ニ應アラマシカハ有過者辨スル &T069222;

其非ヲ可足。既ニ求
T2281_.69.0460c11: 別因ヲ定テ敵者勘過之志萎竭。故以前方便
T2281_.69.0460c12: 僅令墮疑因也。是故不ハ改本因是前邪後
T2281_.69.0460c13: 正之相也。改本因又前後倶邪之相也。二義

T2281_.69.0460c14:

既ニ異。定知不相竝

爲言

T2281_.69.0460c15: 問。因ノ三相ノ闕具ハ自然而定レリ設敵者雖不
T2281_.69.0460c16: 勘得失。實定テ可墮相違因等過。若爾與所
T2281_.69.0460c17: 付違決豈不相竝哉。況疏意ハ自本於許除
T2281_.69.0460c18: 四大等ノ因ニ并テ付二過＊了。然者敵者不ト
T2281_.69.0460c19: 尋ネ得相違因云事全非文本意哉　答。於
T2281_.69.0460c20: 一個量付二過者爾也。但其所付過者。一
T2281_.69.0460c21: 時ニ可キ相竝道理若有哉ト云若無哉事今所

T2281_.69.0460c22:

論スル也。然二過相既ニ不同ニ &MT06279;

一時ニハ不竝

爲言

T2281_.69.0460c23: 設強論之者。相違因ハ眞過也。相違決定ハ可
T2281_.69.0460c24: 似過。設又違決之時闕所違モ實ニ具セリト云テ三相
T2281_.69.0460c25: 違決ヲ爲眞過ト者。是則不見闕後二相ヲ之
T2281_.69.0460c26: 義也。何遂ニ不相竝　重意者敵者若不
T2281_.69.0460c27: ＊辨其非ヲ之時ニハ實ニハ雖爲邪宗邪因。立者不
T2281_.69.0460c28: 能自知。設雖知之。立者自ラ隱テ之待敵者ノ
T2281_.69.0460c29: 勘ヘ顯ンヲ全自ラ不言我カ量ニ有其失。是以於
T2281_.69.0461a01: 許除四大體非無故ノ因。敵者若暫不顯闕後
T2281_.69.0461a02: 二相ノ邊ヲ作リ向ヲス能進ノ三相具足セル別ノ量。即
T2281_.69.0461a03: 爲相違決定ト若又不作違決。直勘本因ノ闕
T2281_.69.0461a04: 後二相作能違者。即爲相違因ト前ノ時ハ暫
T2281_.69.0461a05: 爲疑因。後ニハ又爲邪因。設先勘相違因ヲ＊了
T2281_.69.0461a06: 雖後作ト違事。立者不敢テ云我量ハ墮リ闕後
T2281_.69.0461a07: 二相何爲ヤト疑因。所以違決ノ時ハ擬 &MT06279;

正因ニ對
T2281_.69.0461a08: 立正因ヲ也。如彼第七ノ句不顧初相於可
T2281_.69.0461a09: 有爲不定ノ本作法
T2281_.69.0461a10: 　　三重四對相攝事
T2281_.69.0461a11: 一云。四對ノ中體義對則局通對先陳後説對ト
T2281_.69.0461a12: 言陳意許對トハ各如其名。總別對ハ則言許對

T2281_.69.0461a13:

隆光記

T2281_.69.0461a14: 　難云。總別即言許者。二對既無差別。何別
T2281_.69.0461a15: 　開之哉　若云。總別ハ寛ク言許ハ狹シ總別ノ
T2281_.69.0461a16: 　中ニハ有道理ノ總別ト言陳意許對唯是立量ノ
T2281_.69.0461a17: 　總別者立量門ニハ無其差別何別立之

T2281_.69.0461a18:

二云。疏局通

斷體
義

先後言陳

斷先後
言陳

斷總別對疏

T2281_.69.0461a19:

局通言許合

立之

云云

同學記
裏書

T2281_.69.0461a20: 　　尋云。局通ヲ既ヲ即體義對ニ何亦爲總
T2281_.69.0461a21: 　　別對ト耶
T2281_.69.0461a22: 斷云。雖通局對ト &MT06279;

通テハ名差別ト局ヲハ名自性ト
T2281_.69.0461a23: 然此ヲハ即前ノ體義對ニ攝ム後説ト意許トヲハ即前ノ總

T2281_.69.0461a24:

別對ノ中ノ別義更無別義

云云

T2281_.69.0461a25: 　此文明三重四對ノ相攝也。三重ノ中局通ハ
T2281_.69.0461a26: 　四對ノ中無其名故會之。攝四對ノ中ノ第一

T2281_.69.0461a27:

　體義對

爲言

四對ノ中ノ總別對ハ三重ノ中無之

T2281_.69.0461a28: 　故。又會 &MT06279;

之先後言許ノ二對ヲ合名總別對

T2281_.69.0461a29:

爲言

斷明總別對即四相違是也

云云

是則

T2281_.69.0461b01: 　先陳後説ノ法有法ニ各開言陳意許ノ總別。
T2281_.69.0461b02: 　以爲四相違ト也。爲顯此義ヲ合 &MT06279;

先後言
T2281_.69.0461b03: 　許ノ二對ヲ爲總別對ト也

T2281_.69.0461b04:

　　十五因

子島云竪有四
類横有十五

T2281_.69.0461b05: 疏云。違一有四。謂各別違違二ニ有六。謂違

T2281_.69.0461b06:

初ト二トニ

法自相
法差別

違初ト三ト

法自相有
法自相

違初ト四トニ

法
自

T2281_.69.0461b07:

相有法
自相

違二ト三トニ

法差別有
法自相

違二ト四トニ

法差別
有法差別

T2281_.69.0461b08:

違三ト四ト

有法自相
有法差別

違三ニ有四謂互除一

一除
有法

T2281_.69.0461b09:

差別違餘三也。二除有法自相違餘三也。三
除法差別違餘三也。四除法自相違餘三也

T2281_.69.0461b10:

違四ニ有一

一因違四
之比量

故成十五以上子島註

T2281_.69.0461b11: 　　尋云唯違有法自相作法如何
T2281_.69.0461b12: 清 &T073005;

注鈔云。更有一因違有法自相者。如
T2281_.69.0461b13: 勝論對數論立同異句義。自許同異ハ非ヘシ
T2281_.69.0461b14: 實。以能有故如大有
T2281_.69.0461b15: 明詮記云。唯作違有法自相因ヲ者。有性ハ離

T2281_.69.0461b16:

實ニ有別自性許別

ト實ハ。故如徳等

云云

T2281_.69.0461b17: 　　擧此三種等餘十二故説等ノ言事
T2281_.69.0461b18: 子島記云。能乖返ノ因ニ有此ノ十五類。而今論ニハ
T2281_.69.0461b19: 唯説所作性ノ因ノ違スルト法自相積聚性故ノ因ノ
T2281_.69.0461b20: 違スルト法差別有一實故等ノ因ノ違スルトノ有法自相
T2281_.69.0461b21: 差別二ノ宗之三類ノ因ヲ等取ス餘ノ十二類ノ因

T2281_.69.0461b22:

故説等ノ言

爲言

能乖返ノ十五因作法出清

T2281_.69.0461b23:

師ノ注鈔也

可見

T2281_.69.0461b24: 　　諸師釋總有三意

T2281_.69.0461b25:

一云。擧別違四因等取餘十一ノ因。

文軌初釋
玄應後釋

T2281_.69.0461b26:

略纂初釋勝
莊師同之

T2281_.69.0461b27: 二云。擧別違二因ト違二ト中一因トヲ等取餘十

T2281_.69.0461b28:

二

今疏并文軌後釋玄應初釋略
纂後釋太賢清 &T073005;

同之

T2281_.69.0461c01: 三云。擧所作勤發有一實等因等取餘ノ四

T2281_.69.0461c02:

相違門因故云等ト也

定賓
自義

T2281_.69.0461c03: 　文暦二年四月十七日書寫＊了一校了
T2281_.69.0461c04: 　　　　　　　　　　　　　因明末學覺遍

T2281_.69.0461c05:

明本抄第七

終

T2281_.69.0461c06:
T2281_.69.0461c07:
T2281_.69.0461c08: 明本抄第八
T2281_.69.0461c09: 　法自相下

T2281_.69.0461c10:

　　正所諍故　　聲生論師

立勤勇因歟

T2281_.69.0461c11: 　　第八句　　　因喩之法
T2281_.69.0461c12: 　　非喩過故　　汝聲無常
T2281_.69.0461c13: 　　諸無似立
T2281_.69.0461c14: 　　正所諍故事
T2281_.69.0461c15: 子島私記云。問意易知。答意云。凡一切比
T2281_.69.0461c16: 量。擧宗時必以法自相爲所諍之宗。設欲
T2281_.69.0461c17: 成立法及有法ノ自相差別。立敵相對所諍

T2281_.69.0461c18:

者。是能別法自相

云云

T2281_.69.0461c19: 問。比量諍四宗隨應如聲無常者。正諍能
T2281_.69.0461c20: 別。疏云正所諍故者。即指此法自相作法
T2281_.69.0461c21: 也。後三相違隨宜其諍在餘所。未諍法自
T2281_.69.0461c22: 相。故後列之。是疏問答本意也。而如今記
T2281_.69.0461c23: 者。一切比量皆以法自相爲諍。後三相違
T2281_.69.0461c24: 又不異此義云事。恐違理又背文。有何深
T2281_.69.0461c25: 意哉　答。於後三相違。各可有二門。所謂
T2281_.69.0461c26: 數論諍法意許。勝論諍有法自相或意許
T2281_.69.0461c27: 等コトキハ諍所銜著在後三宗。則是於樂爲不
T2281_.69.0461c28: 樂爲門樂爲之所留爲正諍是常相也。若
T2281_.69.0462a01: 立量門作法。以後説分別前陳互相差別。
T2281_.69.0462a02: 必不相離性所立法顯于能別言陳。但由法
T2281_.69.0462a03: 故成其法者是也。所成非成對名。衆量軌則
T2281_.69.0462a04: 都無改異。若依此門者。必爲他用有性非
T2281_.69.0462a05: 實等量。猶以能別自相爲諍。難諍能別返
T2281_.69.0462a06: 則成有法意許。故非二門遂異。是上綱御意
T2281_.69.0462a07: 也
T2281_.69.0462a08: 問。若爾成後三宗量所諍宗在二重歟。設
T2281_.69.0462a09: 云爾者。立者樂爲偏留一處。別違量中全不
T2281_.69.0462a10: 可有二諍。以能別爲所＊諍者聲無常等
T2281_.69.0462a11: 也。是故犯初相違。必爲他用等非此類。何彼
T2281_.69.0462a12: 亦＊諍法自相。故疏云。因法成宗。可成四
T2281_.69.0462a13: 義。纂云。或＊諍有法。或＊諍於法。其成言諍
T2281_.69.0462a14: 言限樂爲所在。全不兼二處。若又所諍是
T2281_.69.0462a15: 一非有二重者。後三相違量。爭テカ有諍法
T2281_.69.0462a16: 自相之義哉　答。若依通途之義者。諍在
T2281_.69.0462a17: 二重。先必成能別自相。是諸比量通相也。此
T2281_.69.0462a18: 上他用量實諍能別意許。非實量諍有法體
T2281_.69.0462a19: 義。是隨量形其類不定也。其成後三宗量。
T2281_.69.0462a20: 以法自相雖爲一重所立。是方便非實諍。
T2281_.69.0462a21: 意許之所銜著以爲實所諍。後三相違名由
T2281_.69.0462a22: 此而得。而子島御意大異此義。一切比量皆
T2281_.69.0462a23: 以能別爲諍者。決定道理非假設義。引證
T2281_.69.0462a24: 立理。其旨尤重。但諍亙四宗之義。是又必
T2281_.69.0462a25: 然也。不爾何分四相違。以上二門實返歸
T2281_.69.0462a26: 一門。彼後三意許宗又能別言陳法而成之。
T2281_.69.0462a27: 其所諍實義是一。非別處非別時。以之爲
T2281_.69.0462a28: 上綱大本志也
T2281_.69.0462a29: 問。若爾後三相違。又法自相爲正所＊諍。故
T2281_.69.0462b01: 得法自相相違名歟。若云爾者深違四相
T2281_.69.0462b02: 違配立。若云不然者上所成頗似無用
T2281_.69.0462b03: 答。以後三相違攝九句。或云爲法自相
T2281_.69.0462b04: 攝之。或云乍後三相違攝之。先徳諍也。二
T2281_.69.0462b05: 義共有深旨。但粗推子島御意。二門共兼。

T2281_.69.0462b06:

若捨一取一。定可有所違

此趣如
別記

其中今

T2281_.69.0462b07: 正所＊諍義。後三宗又兼攝法自相之門也｣
T2281_.69.0462b08: 問。今成立旨。爲遁重難通塞區分。上綱製
T2281_.69.0462b09: 作中其詞未必有如此委曲。以何得知有
T2281_.69.0462b10: 衆多義門云事　答。解後二相違處處之
T2281_.69.0462b11: 趣。皆存此意。上綱於有法差別。存別作法。
T2281_.69.0462b12: 其源在之。是以春穩大徳云。後三相違量モ又
T2281_.69.0462b13: 以法自相爲正所＊諍。則引明燈抄爲證。
T2281_.69.0462b14: 自作多重問答。然則上綱依善珠。春穩依
T2281_.69.0462b15: 上綱。不可異求
T2281_.69.0462b16: 問。見疏生起。答相違有四。何故初説。法自

T2281_.69.0462b17:

相因問。正所＊諍故

文

明知正所＊諍義唯

T2281_.69.0462b18: 限法自相。餘三相違無此義。故以之爲故
T2281_.69.0462b19: 能答所問也。若餘相違亦正諍法自相者。
T2281_.69.0462b20: 四相違皆可攝初説之類歟。對何爲其初
T2281_.69.0462b21: 後　答。此疑一往可爾。疏意大都實爾也。
T2281_.69.0462b22: 先以初一ノ違對後三。初違唯諍法自相。故
T2281_.69.0462b23: 最初説之。後三傍成餘宗。故後列之。但彼
T2281_.69.0462b24: 正所諍道理通一切比量故。有性非實等量
T2281_.69.0462b25: 此文中收。不爾何總定道理之處。指法自
T2281_.69.0462b26: 相宗暗云正所諍哉。但衆量皆雖有正
T2281_.69.0462b27: 諍法自相之義。法自相量單諍之。偏爲正。
T2281_.69.0462b28: 無爲傍之義。後三違重而非單。諍法自相
T2281_.69.0462b29: 兼又成餘宗故。又有爲傍不爲正之門。所
T2281_.69.0462c01: 謂樂爲之所銜著。在餘處故。其處名正所
T2281_.69.0462c02: ＊諍。法自相非正所諍非實樂爲故。是故初
T2281_.69.0462c03: 後相對此正所＊諍義專在法自相。是答問
T2281_.69.0462c04: 之本意也。然又正所＊諍道理之所顯所至。
T2281_.69.0462c05: 猶亙餘相違。乍亙餘ト不如法自相故。此
T2281_.69.0462c06: 又返答所問之由也。而常途義以總正所
T2281_.69.0462c07: ＊諍道理。偏 &MT99999;

法自相相違。嫌後三相違
T2281_.69.0462c08: 故恐失疏本意
T2281_.69.0462c09: 　上綱御所存。古來以爲難義。愚意探之。
T2281_.69.0462c10: 　先後所案非一。又世間多分。上綱後三相

T2281_.69.0462c11:

　違意許在能別處

云云

今義頗異彼等。具

T2281_.69.0462c12: 　旨如後二相違愚鈔
T2281_.69.0462c13: 春穩私記云。問。何故法自相。爲立量門正所
T2281_.69.0462c14: 諍之法ト耶　答。立量門心。一切比量必以
T2281_.69.0462c15: 法自相爲正所諍法。立敵相對正所＊諍者。
T2281_.69.0462c16: 是能別法宗故。理門論云。但由法故成其法

T2281_.69.0462c17:

云云

明燈抄云。一切比量凡擧宗時必法自

T2281_.69.0462c18:

相。以之即爲正諍之宗

云云

T2281_.69.0462c19: 問。若法自相正所＊諍者。爾唯有法自相相
T2281_.69.0462c20: 違可無後三相違。然而法自相法差別有法
T2281_.69.0462c21: 自相有法差別。皆所諍故。有四相違也。何
T2281_.69.0462c22: 云唯法自相正所＊諍耶　答。有法自相有
T2281_.69.0462c23: 法差別。實唯ヤ諍法。但所違量不加離實之
T2281_.69.0462c24: 言。只言有性非實之時。能違之量不加離
T2281_.69.0462c25: 實之言。破有性非有性之時。誠有有法自
T2281_.69.0462c26: 相相違。若所違量加離實之言。立有性離實
T2281_.69.0462c27: 有性之時。能違之量加離實之言。破有性
T2281_.69.0462c28: 非離實有性之時。實唯諍法自相。故斷云
T2281_.69.0462c29: 望不加言名有法自相。若加言已即名爲

T2281_.69.0463a01:

法

云云

有法差別准
之可知

T2281_.69.0463a02: 　尋云。此記意。以有法自相攝法自相。名
T2281_.69.0463a03: 　正所＊諍者。所違能違共加言之時事也。其
T2281_.69.0463a04: 　自元無疑。然者乍不加言猶攝法自相
T2281_.69.0463a05: 　云事。此記文不許歟。先成之旨頗非此記
T2281_.69.0463a06: 　意哉　答。此記本意上下分明也。乍後三
T2281_.69.0463a07: 　相違猶收法自相云正所諍也。但寄加
T2281_.69.0463a08: 　言論之者。法義難見。故以加言還令
T2281_.69.0463a09: 　知不加言中實義也。此事如常
T2281_.69.0463a10: 　　從彼初説事
T2281_.69.0463a11: 子島記云。言從彼者。非指前比量相違相
T2281_.69.0463a12: 違決定。是指正所諍之言也。是燈抄意也

T2281_.69.0463a13:

周記指宗及比量相違等云
從彼云云　不可依之

T2281_.69.0463a14: 　　聲生論師立勤發因哉
T2281_.69.0463a15: 疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作

T2281_.69.0463a16:

性因。聲顯論立勤勇無間所發性因

文

上中

T2281_.69.0463a17: 卷處處同之
T2281_.69.0463a18: 　尋云。疏出有體一分兩倶不成云。勝論師
T2281_.69.0463a19: 　對聲生。立一切聲皆是無常時。二宗唯

T2281_.69.0463a20:

　許内聲有勤勇發外聲非有

云云

加之唯識

T2281_.69.0463a21:

　論云。待縁顯發方有詮表

文

疏釋云。待縁

T2281_.69.0463a22: 　顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發是生義

T2281_.69.0463a23:

文

T2281_.69.0463a24:

明燈鈔四

末云

勤勇發中有其二義。一者勤勇

T2281_.69.0463a25: 發顯。二勤勇發生。初發顯義唯在聲顯。後

T2281_.69.0463a26:

發生義亦通聲生

文

T2281_.69.0463a27: 　　第八句事
T2281_.69.0463a28: 今云。第八句同品有非有異品有ハ者。是正
T2281_.69.0463a29: 因也。能具三相ヲ故。第二相ハ元云定有不
T2281_.69.0463b01: 云遍有故
T2281_.69.0463b02: 問。此因既不爲一分喩被助。現有所闕。
T2281_.69.0463b03: 難爲正因　答。誠似有所闕。雖不如第
T2281_.69.0463b04: 二句。其所闕之義不犯實過。立因三相遮
T2281_.69.0463b05: 表大有配立。於後二相者。合離作法可
T2281_.69.0463b06: 顯其眞僞。而二八句倶合離能成。既無實
T2281_.69.0463b07: 失。何不爲正因
T2281_.69.0463b08: 問。設就因雖無別過相。喩中既犯一分能
T2281_.69.0463b09: 立不成。以勤發因成聲無常等。可非正比
T2281_.69.0463b10: 量　答。一分能立不成。雖喩中過相。其眞

T2281_.69.0463b11:

似古徳

云云

子島御意不爲眞過。故就喩又

T2281_.69.0463b12: 不成難
T2281_.69.0463b13: 問。電喩既不成勤發因。喩二立中一義既
T2281_.69.0463b14: 闕。何非眞過　答。凡眞同喩須具二立。若
T2281_.69.0463b15: 闕隨一難爲正喩。故以瓶等爲此量正
T2281_.69.0463b16: 喩。喩二義中以因同法爲本。故疏上卷云。

T2281_.69.0463b17:

然實同品。正取因同

文

是以先尋因同法義。

T2281_.69.0463b18: 若具其義者可爲之喩依。其喩依上若闕
T2281_.69.0463b19: 所立者可爲過失。若具二立者喩能成無
T2281_.69.0463b20: 失。第八句中即瓶等是也。而若非因同法之
T2281_.69.0463b21: 法者。闕本義故非正喩。非正喩故約此
T2281_.69.0463b22: 喩強不顧過相。平備大徳約同喩分正成
T2281_.69.0463b23: 順成二類。其意在之歟。正成喩者。即具因
T2281_.69.0463b24: 同法是也。二立之中本末傍正相分。就本
T2281_.69.0463b25: 定正成喩畢。餘順成喩非所顧也。此等皆
T2281_.69.0463b26: 因三相配立。合離作法本志也
T2281_.69.0463b27: 問。付合作法。若云諸勤勇無間所發性物皆
T2281_.69.0463b28: 見無常如電瓶。之時。電非勤發豈因與宗
T2281_.69.0463b29: 能合哉　答。不見詳釋。但本量喩雖並擧
T2281_.69.0463c01: 電瓶。瓶正成喩也。必可擧之。電順成喩非
T2281_.69.0463c02: 正成不擧之有何失。故理門論云。同法者
T2281_.69.0463c03: 謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無

T2281_.69.0463c04:

間所發皆見無常猶如瓶等等

文

同異喩等

T2281_.69.0463c05: 其類衆多之時。小分爲首等取自餘。立敵進
T2281_.69.0463c06: 止隨時有委曲。其例非一。可勘知之
T2281_.69.0463c07: 問。薩婆多對大乘立量云。我所説極微無
T2281_.69.0463c08: 合。無方分故。如心心所。若以聚色爲同

T2281_.69.0463c09:

喩者。能立不成

云云

二十唯識
疏下卷

是豈非一分能

T2281_.69.0463c10: 立不成哉　答。誠一分過也。但過相之所至
T2281_.69.0463c11: 擧示之。未必爲眞。是擧多過之中ノ其ノ一
T2281_.69.0463c12: 也。非重難
T2281_.69.0463c13: 　疏下文出隨一ノ能立不成。聲論對佛弟

T2281_.69.0463c14:

　子立量云。聲常無質礙故如業

云云

同喩

T2281_.69.0463c15: 　業中身語二業有質礙故。不於無礙因
T2281_.69.0463c16: 　轉。意業無礙故。因於彼轉。故一分ノ失也。
T2281_.69.0463c17: 　又略纂於能立不成出數中。有兩倶一
T2281_.69.0463c18: 　分能立不成。及自他一分隨一能立不成

T2281_.69.0463c19:

　等過

云云

是等皆出過相之種也。非眞過

T2281_.69.0463c20: 尋云。一分所立不成眞過歟。將似過歟。若眞
T2281_.69.0463c21: 過者。一分能立不成。例亦可爾。若似過者。既
T2281_.69.0463c22: 不順成宗義。喩相實闕。所犯何非眞耶
T2281_.69.0463c23: 答。眞似難計。且可云眞過也。過相不遁故。
T2281_.69.0463c24: 況且一法因同法非宗同法。立者先立覺畢。
T2281_.69.0463c25: 以此法若擧同喩中。若屬異喩中。若爲異
T2281_.69.0463c26: 喩者。可犯共不定失。若攝同喩者。當一
T2281_.69.0463c27: 分所立不成。而共不定爲眞者。全無異義。
T2281_.69.0463c28: 若一分所立不成。自元非過數者。立者定
T2281_.69.0463c29: 以此法可屬同喩邊。能遁其過。宗義已立。
T2281_.69.0464a01: 誰立者乍知此旨。不取同喩空招不定過
T2281_.69.0464a02: 哉。爰知二過共眞故。立者無別意樂而屬彼
T2281_.69.0464a03: 此之計云事。但一分能立不成非例。彼後
T2281_.69.0464a04: 二相共具合離能成。此其過異彼。若爲異
T2281_.69.0464a05: 品者。闕第三相共不定也。若爲同喩者。
T2281_.69.0464a06: 具因同品故。可正成喩。而既闕宗同品義。
T2281_.69.0464a07: 由何遁過。不同一分能立不成不正成喩
T2281_.69.0464a08: 故所犯非重過
T2281_.69.0464a09: 問。纂云。若但因同無所立故。亦異品故。非
T2281_.69.0464a10: 同喩也。然與宗同。雖亦名喩。而亦非眞。

T2281_.69.0464a11:

無能立故

文

准此釋者。具宗同ヲノミ喩而非

T2281_.69.0464a12: 眞。具因同品ヲノミ全非喩。若爾以宗同爲

T2281_.69.0464a13:

本。其上可論因同義

見タリ

。今何翻之以

T2281_.69.0464a14: 因同爲正成喩ト耶　答。若論能立功者。
T2281_.69.0464a15: 必具因同義更可兼宗同。纂意直就喩
T2281_.69.0464a16: 義。以宗同爲本。非無其理

T2281_.69.0464a17:

　本鈔一分所立不成非眞過

云云

可思之

T2281_.69.0464a18: 　　因喩之法不應分別事
T2281_.69.0464a19: 凡因喩之法。本用共許。其詞若共許者。更不
T2281_.69.0464a20: 得徴詰。故云因喩之法不應分別故總建
T2281_.69.0464a21: 立。重心云。今許不許者。約言論之。立敵證
T2281_.69.0464a22: 者ノ前自本以來。所相許之言義也。其共許
T2281_.69.0464a23: 言中。更分種類。名爲分別。若如此徴詰者。
T2281_.69.0464a24: 難有正比量。内外大小等諸宗。所立委細義
T2281_.69.0464a25: 門互有違背。於一言其下義一向共同甚難
T2281_.69.0464a26: 有故。唯取總法方得建立。是因明大綱也。
T2281_.69.0464a27: 但廣百論。分別是無常故因。甚難會通。纂
T2281_.69.0464a28: 要引彼説。述亦不應分別。古來諸徳料
T2281_.69.0464a29: 簡非一。然而子島纂記云。先徳云爲令學

T2281_.69.0464b01:

者硏心假説著過也

云云

所指先徳者。三松

T2281_.69.0464b02: 東南本院等歟。又楞嚴注釋載此説。近代多

T2281_.69.0464b03:

分説

云云

仍不分別爲實義。因明軌則故。廣

T2281_.69.0464b04: 百論且爲生學者研心徴生滅隱顯也
T2281_.69.0464b05: 問。會廣百論恐甚似疎。由是注釋難云。廣
T2281_.69.0464b06: 百論是護法釋之玄奘譯之。應無豪誤。云

T2281_.69.0464b07:

何纂師言不應分別乎

云云

雖他門先徳能

T2281_.69.0464b08: 兼信惠。難勢指掌誰能遁之。就中見彼論
T2281_.69.0464b09: 文。先分別其因畢テ重責云。若言因義不應

T2281_.69.0464b10:

分別但就總説此亦不然

乃至

別既不成總依

T2281_.69.0464b11:

何立

文

若言因義等者。依因明法救前難。即

T2281_.69.0464b12: 理門論等所説。本疏所述因喩之法不應分
T2281_.69.0464b13: 別之道理也。此亦不然以下重徴之。別既不
T2281_.69.0464b14: 成總依何立トハ即其至極ノ難也。重案其意。論
T2281_.69.0464b15: 主竊會因明法。其上令開妙理也。所謂立
T2281_.69.0464b16: 破之製。依總建立因喩者。總別倶共許因
T2281_.69.0464b17: 喩。不得謬徴。今約無常。生滅隱顯條然差

T2281_.69.0464b18:

別。別義既不成。由何建立總法

爲言

難破文

T2281_.69.0464b19: 竊有遮表。能會因明法。更顯今難旨。賢劫
T2281_.69.0464b20: 一佛自開玄旨。爭テカ會此説輒設異端乎
T2281_.69.0464b21: 答。此難甚重。誠可劬勞。但纂要廣述不分
T2281_.69.0464b22: 別義畢。引廣百論爲難。答云亦不應分

T2281_.69.0464b23:

別。但諍覺惠是思非思

文

明知纂家是無常

T2281_.69.0464b24:

故因。亦不應分別

爲言

依纂思論。論主有

T2281_.69.0464b25: 深意。所謂恐未學雷同謂ンカト都不分別。於
T2281_.69.0464b26: ＊引義成不成。示比量種類。若約此義豫不
T2281_.69.0464b27: 生研心者。設不善因明者。巧致此分別
T2281_.69.0464b28: 者。忽難設會釋。論主遙顧末學。欲令硏
T2281_.69.0464b29: 其惠。唯識釋論假叙別義。多可此類。纂主
T2281_.69.0464c01: 悟其通塞。乍見分明論文。不恐違失。傳燈
T2281_.69.0464c02: 明訓彌推禀承矣
T2281_.69.0464c03: 　子島九句義私記云。數論不許生滅無常。
T2281_.69.0464c04: 　佛弟子不許隱顯無常。既別不成。總亦
T2281_.69.0464c05: 　不成。故約一相分別也。其實又不可分

T2281_.69.0464c06:

　別也

文觀理私記亦有此意。又
有九句義私記同之

T2281_.69.0464c07: 　尋云。唯識樞要徴清辨比量幻喩。分別似
T2281_.69.0464c08: 　事常事。如何可會　答。肝心云。有説樞

T2281_.69.0464c09:

　要假説難。理實不爾

文

明燈抄云。彼二徴

T2281_.69.0464c10: 　意且設徴難。審定同喩。顯第二相。非謂

T2281_.69.0464c11:

　分別令喩有過

文

分量決云。依簡別惡同

T2281_.69.0464c12: 　喩之上。空不空義調然顯然。非是分別空

T2281_.69.0464c13:

　不空義

文

上綱御意。會釋既及三義。隨意

T2281_.69.0464c14: 　可用。但肝心似實義。深辨比量過。本疏
T2281_.69.0464c15: 　僅出二。樞要義燈次第増。其中疏二失根
T2281_.69.0464c16: 　本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示異路
T2281_.69.0464c17: 　歟。平備記云。仲臣寺善珠答。假説之言一

T2281_.69.0464c18:

　往爾云。由此五大寺學生以爲好義

云云

T2281_.69.0464c19: 　然者肝心所載。當于秋篠御本意歟
T2281_.69.0464c20: 　　諸徳異説
T2281_.69.0464c21: 一云。比量因喩必不分別。廣百論假設分別

T2281_.69.0464c22:

也

具如
上

T2281_.69.0464c23: 　　三松　東南　本院　子島　楞嚴寺
T2281_.69.0464c24: 二云。約喩體見量不分別之。若喩體闕量
T2281_.69.0464c25: 分別付過。即如清辨比量同喩幻分別似

T2281_.69.0464c26:

事實事付所立不成能立不成失也

清辨比量
平備記

T2281_.69.0464c27:

意

T2281_.69.0464c28: 　延暦三年維摩會。平備大徳於大衆中雖
T2281_.69.0464c29: 　述此釋。是無常故因事未釋之。可尋餘
T2281_.69.0465a01: 　處釋
T2281_.69.0465a02: 三云。別義成因不分別。別義不成因可分
T2281_.69.0465a03: 別

T2281_.69.0465a04:

　　道詮

破乘章

明詮　善海　俊貞　願曉

T2281_.69.0465a05: 　　實敏　實基
T2281_.69.0465a06: 　　　已上諸徳山階講時。擧ツテ立此義。因
T2281_.69.0465a07: 　　　明要義抄載之

T2281_.69.0465a08:

　　玄叡律師

三論大義抄

清水

諸乘章私記

同

T2281_.69.0465a09: 　　之
T2281_.69.0465a10: 會纂要亦不應分別文異説
T2281_.69.0465a11: 道詮云。現在無爲所不攝因。不分別識變
T2281_.69.0465a12: 非識變。是無常故因。亦不應分別識變無

T2281_.69.0465a13:

常非識變無常

爲言

T2281_.69.0465a14: 實敏僧都云。不應分別者。指文軌師意也｣
T2281_.69.0465a15: 明詮云。有二釋。一云分別是無常故因。一
T2281_.69.0465a16: 云不分別此因。論師沼師各擧一義
T2281_.69.0465a17: 清水云。論存委曲。纂主論外案本意也。但

T2281_.69.0465a18:

不非論師

云云

此釋與明詮傳
同異可思之

T2281_.69.0465a19: 春穩云。論意付無常故之因。別既不成總依
T2281_.69.0465a20: 何立。故分別因可付過也。纂意約所立之
T2281_.69.0465a21: 法。但諍覺惠是思非思。不諍生滅隱顯無
T2281_.69.0465a22: 常之義。故不分別也。論意亦存但諍覺惠
T2281_.69.0465a23: 是思非思之義。且述別既不成總依何立之
T2281_.69.0465a24: 義也。纂意亦存別既不成總依何立之義。
T2281_.69.0465a25: 而且擧但諍覺惠是思非思之意。各擧一

T2281_.69.0465a26:

邊何有相違

文

四云約因明師有新師有

T2281_.69.0465a27: 古師。陳那以前古師分別因。新師不分別。
T2281_.69.0465a28: 於古師意因有二種。總別倶成因不分別。
T2281_.69.0465a29: 若總成別不成因亦可分別。廣百論分別是
T2281_.69.0465b01: 無常故因勘過護法菩薩准古師分別因
T2281_.69.0465b02: 也

T2281_.69.0465b03:

松室纂要略抄意也

T2281_.69.0465b04: 　玄應師。釋勝義七十論若説積他。若不積
T2281_.69.0465b05: 　他。徴。有二釋。初釋云。陳那以前古師。於

T2281_.69.0465b06:

　量分別付過。陳那不爾。唯依總法

云云
取意

T2281_.69.0465b07: 　松室御傳同此意歟
T2281_.69.0465b08: 五云。於非理量以過類爲眞過。是無常故
T2281_.69.0465b09: 因似因故分別付過。聲無常量等所作因正
T2281_.69.0465b10: 故。雖分別因付過。過類而非眞也
T2281_.69.0465b11: 　玄應釋勝義七十徴。第二釋云。此是世親
T2281_.69.0465b12: 　於他似比設過類難顯彼非眞。故理
T2281_.69.0465b13: 　門云。若於非理立比量中。如是施設不

T2281_.69.0465b14:

　名過類。故世親言亦成能破

正文

准此

T2281_.69.0465b15: 　釋此義出來也
T2281_.69.0465b16: 　　以上五義之中。以子島傳爲本如上
T2281_.69.0465b17: 　　成畢。其外松室一義似可信。抑春穩義
T2281_.69.0465b18: 　　大都雖可爾實義未分明歟。可思之｣
T2281_.69.0465b19: 　　欲令學者知因決定非喩過故事
T2281_.69.0465b20: 尋云。見纂要上下。相違因必喩能立不遣等
T2281_.69.0465b21: 過也。何今云非喩過故耶
T2281_.69.0465b22: 本云。四相違因必帶能立不遣等故。勘相
T2281_.69.0465b23: 違因之時喩過隨顯。是故有相違因之量。
T2281_.69.0465b24: 必二喩過出來。須言有因喩過。然此中出
T2281_.69.0465b25: 因過之處故。因闕後二相。喩不遣能立。屬
T2281_.69.0465b26: 因屬喩。其相異故。欲顯屬因闕後二相邊
T2281_.69.0465b27: 非喩過。故云非喩過故也。不爾設解似因
T2281_.69.0465b28: 處。如何云非喩過哉
T2281_.69.0465b29: 　　汝聲無常應非是聲無常事
T2281_.69.0465c01: 問。宗四不成不相並過也。故疏中卷云。二

T2281_.69.0465c02:

一相違故。有無異故

文

而聲論能違量因。何

T2281_.69.0465c03: 並付兩倶隨一所依三不成過耶　答。明燈
T2281_.69.0465c04: 鈔會此･四皆別文云。今疏主意。據少犯一
T2281_.69.0465c05: 過之義釋陳那旨。故云此四皆別等。若約
T2281_.69.0465c06: 多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之義

T2281_.69.0465c07:

云云

今依此意者。若依過相勝勘之。所依

T2281_.69.0465c08: 不成過可爲本歟。無常滅義無體也所作生
T2281_.69.0465c09: 義有體也。生滅有無既以不同。所作有因所
T2281_.69.0465c10: 依有法既無。爲所依不成易知。如兩倶不
T2281_.69.0465c11: 成者其相頗隱。若依少犯一過門。求決定
T2281_.69.0465c12: 過者。以所依不成爲過可足。若又隨應
T2281_.69.0465c13: 求衆多過失者。兩倶不成等又非無設無常
T2281_.69.0465c14: 滅雖無體。所作因既不遍。何不名兩倶不
T2281_.69.0465c15: 成。設彼許依亦犯隨一不成。是其多犯隨應

T2281_.69.0465c16:

義也

已上道
詮意

T2281_.69.0465c17: 問。勘過依實。若可有稍過者可勘少分。
T2281_.69.0465c18: 若可犯衆多者亦可衆多。隨比量形其相
T2281_.69.0465c19: 自定。而何分二門。多犯隨應之時進止似不
T2281_.69.0465c20: 定乎　答。凡少犯一過多犯隨應二門。出
T2281_.69.0465c21: 略纂説。彼由來者。足目陳那天主示比量過
T2281_.69.0465c22: 相多少不同。會之開今二門。明燈抄等准
T2281_.69.0465c23: 彼解四不成並不。其會難意。敵者勘量過
T2281_.69.0465c24: 意樂不同也。若依實指過。就顯示數之時。
T2281_.69.0465c25: 所犯過未必衆多。其過相無濫易知。是少
T2281_.69.0465c26: 犯一過門也。若又敵者故爲顯他非。強求
T2281_.69.0465c27: 衆多過相之時。所付過失各義相頗有所
T2281_.69.0465c28: 闕。敵者不顧之開爲彼此之過。一分相當
T2281_.69.0465c29: 以名其過。是其多犯隨應義也
T2281_.69.0466a01: 　略纂本起。諸師配立過相多小不同之所
T2281_.69.0466a02: 　由。出少犯多犯二門。今天主等盡理名數
T2281_.69.0466a03: 　中。猶敵者付失意樂不定義勢似彼。故先
T2281_.69.0466a04: 　徳以爲會釋由歟。略纂如下記
T2281_.69.0466a05: 子島云。約兩倶不成有多種。有有法兩倶
T2281_.69.0466a06: 不成其一種。又有無有法之兩倶不成。故

T2281_.69.0466a07:

並無過也

云云

T2281_.69.0466a08: 　今云。上綱御意兩倶不成有種類。謂有法
T2281_.69.0466a09: 　體或有或無。初類易知。與所依不成全
T2281_.69.0466a10: 　不濫。就後類因不成有法者。是兩倶不
T2281_.69.0466a11: 　成也。因所依有法闕。所依不成也。兩倶不
T2281_.69.0466a12: 　成能成所成也。所依不成能依所依也。兩
T2281_.69.0466a13: 　倶不成因處直有不成ノ因。所依不成因
T2281_.69.0466a14: 　與所依相向以有法名因所依。似差別
T2281_.69.0466a15: 　二物。且擬六種釋者。兩倶不成依持業
T2281_.69.0466a16: 　門招過。所依不成依依主門招過。彼此

T2281_.69.0466a17:

　旁異不可相濫

爲言

T2281_.69.0466a18: 　問。兩倶不成無有法之類有之云事。若
T2281_.69.0466a19: 　有明證哉　答。子島記引纂要云。明前
T2281_.69.0466a20: 　所立兩倶不成。亦有所依不成等故兩倶

T2281_.69.0466a21:

　不成不必有法唯有

文

是其證文也

T2281_.69.0466a22: 　　少犯一過多犯隨應事
T2281_.69.0466a23: 略纂一云○第四破略有二種。初過破。後量
T2281_.69.0466a24: 破。初過破者。於所破中略有三種。一云對
T2281_.69.0466a25: 商羯羅三十三過。二云對陳那二十九過。三
T2281_.69.0466a26: 云對足目仙二十七過。少犯一過多犯隨

T2281_.69.0466a27:

應。於中句數委如義決

文

T2281_.69.0466a28: 　尋云。立過相數有多少者。論主意樂不
T2281_.69.0466a29: 　同也。先人未立。其過輕故。不立爲過相。
T2281_.69.0466b01: 　後師加之。雖輕猶有其可爲過之由故

T2281_.69.0466b02:

　也。而略纂會之。少犯一過多犯隨應

文

意

T2281_.69.0466b03: 　趣如何　答。先後ノ所説少多不同。開合差
T2281_.69.0466b04: 　別也。合者以彼過收此過。所立過其相
T2281_.69.0466b05: 　顯也。定可立之。所不立之過其相隱。未
T2281_.69.0466b06: 　必可立之。以隱從顯合立一名。雖義
T2281_.69.0466b07: 　不違説既略。後人尋之。義稍異須開故
T2281_.69.0466b08: 　爲別數。更立餘名。此開合意趣即少犯
T2281_.69.0466b09: 　一過多犯隨應也。少犯一過者。就相顯
T2281_.69.0466b10: 　過重立一名略餘類。詞雖略義猶非無。
T2281_.69.0466b11: 　即少犯一過之中含之故也。後師開爲多
T2281_.69.0466b12: 　種立各各名之時。先外所加之過相既
T2281_.69.0466b13: 　隱義又難備。強開之欲生惠解。所以分
T2281_.69.0466b14: 　二種時。各稍有所闕。互爲他所奪之
T2281_.69.0466b15: 　故也。多犯隨應者是也。隨應者一分ノ應也。
T2281_.69.0466b16: 　返顯有不應。少犯一過亦應義應相配立
T2281_.69.0466b17: 　故。雖有隨應義。今ハ合ノ中ノ一過ヲ分テ爲二

T2281_.69.0466b18:

　三。所得隨勝名隨應。非決定至極

爲言

T2281_.69.0466b19: 　　因第一第二相事
T2281_.69.0466b20: 問。同品定有性者。以喩依云同品歟。將以
T2281_.69.0466b21: 喩體名同品歟。若指喩體者。凡三支中取
T2281_.69.0466b22: 同喩者。先擧喩依也。其喩依上具二義。以
T2281_.69.0466b23: 一義爲因。以一義爲宗。必具二立能成
T2281_.69.0466b24: 宗義。其中瓶等有法具無常等義之體。引
T2281_.69.0466b25: 爲喩依。其喩依上所作等因義定有哉ト尋之
T2281_.69.0466b26: 時。若定有者爲具同品定有性義。若全無者
T2281_.69.0466b27: 第二相即闕。若爾云同品定有性者。具宗
T2281_.69.0466b28: 同品義之喩依。此義定有云也。何以喩體
T2281_.69.0466b29: 名同品云哉。況喩體者就聲無常量。瓶上
T2281_.69.0466c01: 無常義也。若所作因於彼無常上有故。名
T2281_.69.0466c02: 定有性者。深背道理。無常滅義是無法也。
T2281_.69.0466c03: 所作生義是有體也。豈有因以無爲所依
T2281_.69.0466c04: 耶。若指喩依者。纂要云。依無常上名同品

T2281_.69.0466c05:

定有性

文

答。此事難知。若依常相者似

T2281_.69.0466c06: 可指喩依。若依纂要者。詳取喩體。今以
T2281_.69.0466c07: 纂爲定量。可云宗同品處因義定有名第
T2281_.69.0466c08: 二相。凡實云同品者。宗同品及因同品也。
T2281_.69.0466c09: 瓶等雖喩依非正喩。依實指名時。同品者
T2281_.69.0466c10: 定可宗同品義。所謂瓶上無常。聲無常宗均
T2281_.69.0466c11: 等義品故也。定有性者能立因定宗同品處
T2281_.69.0466c12: 有義也。因是宗之所隨。宗又因所具也。宗
T2281_.69.0466c13: 因隨逐以爲同品定有性。擧喩依尋因有
T2281_.69.0466c14: 無者。返是法體上宗因品處因定有云義也。
T2281_.69.0466c15: 纂要解釋往復盡理。暗設異端誠可似童
T2281_.69.0466c16: 竪之戲。但所作無常有無異故。有難依無
T2281_.69.0466c17: 者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定曾有

T2281_.69.0466c18:

性。觀果知因。非當有性

文

意云無常處有所

T2281_.69.0466c19: 作義者。從因生物必歸滅義也。已滅後雖
T2281_.69.0466c20: 無所作義。此法先所作ナリンカ故。先後相隨名
T2281_.69.0466c21: 定有義。非已滅都無時當有
T2281_.69.0466c22: 問。同品定有者非法體上有。法體所具義上
T2281_.69.0466c23: 有者。例又遍是宗法性義。不直轉有法上。
T2281_.69.0466c24: 體上宗義處遍有歟。若爾。所作因。豈以聲無
T2281_.69.0466c25: 常爲所依哉。彼既不爾。此何爾　答。此又
T2281_.69.0466c26: 纂問也。即問云。何故宗上無常。非因所依。同

T2281_.69.0466c27:

品無常。即爲因依

文

意云。所作因雖遍聲有

T2281_.69.0466c28: 法。不遍無常能別。故以無常義不爲所作
T2281_.69.0466c29: 因依。初相意如此。而何至第二相。所作因瓶

T2281_.69.0467a01:

上無常有故名定有性哉

爲言

此則今例難意

T2281_.69.0467a02: 也。文答云。宗中敵不許能別非因依同品兩

T2281_.69.0467a03:

倶成故得爲因依

文

意云。聲上ノ無常。立ハ許 &MT06279;

敵

T2281_.69.0467a04: 不許。若初相者。宗上有爲義。初相可非立
T2281_.69.0467a05: 敵共許義。而共比量因。必立敵前論遍義。
T2281_.69.0467a06: 爰知共許有法上彼因轉義也。非對能別宗
T2281_.69.0467a07: 論遍不遍義。而第二相二立倶共許義也。所
T2281_.69.0467a08: 作因無常宗處定有云事。許而不諍。不同

T2281_.69.0467a09:

初相

爲言

T2281_.69.0467a10: 問。纂要解釋大都可知。但初二相安立。上下
T2281_.69.0467a11: 雖殊。大以相似。所謂法體是有義故。聲瓶
T2281_.69.0467a12: 同具所作無常二義。若依體義門者同可
T2281_.69.0467a13: 名有法。其體上二義中。一義爲能立是因
T2281_.69.0467a14: 也。一義爲所立即宗也。瓶上無常雖非今
T2281_.69.0467a15: 所成所立品類。又名宗。如是義相聲與瓶
T2281_.69.0467a16: 大有相似。而瓶等從因縁生故遂至滅。瓶
T2281_.69.0467a17: 無常即有所作義故也。順益建立等因義。能
T2281_.69.0467a18: 顯無常道理。例此於聲有法以已顯了邊
T2281_.69.0467a19: 顯未顯了邊ニ。然者三支中因在中間。向上
T2281_.69.0467a20: 向下。其上下法體及義等無異。其中初相遍
T2281_.69.0467a21: 有法體云事顯而易知。第二相尤以瓶可
T2281_.69.0467a22: 爲依。於彼上轉可爲定有相。二相差互理
T2281_.69.0467a23: 難信　答。今難勢不可不許。因向上下大
T2281_.69.0467a24: 旨雖爾。正名同品定有者。顯宗因相隨。遍
T2281_.69.0467a25: 是宗法者顯體義相依。立名自本不同。不
T2281_.69.0467a26: 可一准。以體義相依。爲初相。所以者聲體
T2281_.69.0467a27: 上有所作義。以其義推宗也。所作義若離
T2281_.69.0467a28: 聲者。何以所作知聲上餘義哉。重意云。生
T2281_.69.0467a29: 者必滅。故有所作義之物雖必可無常。今
T2281_.69.0467b01: 聲上設若無所作義者。其無常義又不可
T2281_.69.0467b02: 知於聲有。是故有法上遍有所作。爲故推
T2281_.69.0467b03: 知有法上又可有無常義也。以體義爲初
T2281_.69.0467b04: 相則此意也。而第二相異之。於餘法尋宗
T2281_.69.0467b05: 因隨不隨。因處必其宗隨故。以彼爲喩決
T2281_.69.0467b06: 定聲上宗因。欲引敵者了宗智。其喩法以
T2281_.69.0467b07: 宗因相隨爲能立功。彼又體上雖具二義。
T2281_.69.0467b08: 其體義相望門不爲正能立義。體具義中。隨
T2281_.69.0467b09: 不隨ノ有無。是正引了宗智之所由也。仍第
T2281_.69.0467b10: 二相顯宗因相隨。立初二相之趣其源稍
T2281_.69.0467b11: 異 &MT01319;

T2281_.69.0467b12: 問。設望能別無常。雖f所作因無依彼義。若
T2281_.69.0467b13: 以無常爲有法者。因所作義又可有以無
T2281_.69.0467b14: 常爲所依之義耶。因是有法上義故。若許
T2281_.69.0467b15: 爾者。疏何於聲論汝聲無常量。付兩倶不
T2281_.69.0467b16: 成。云生滅異故＊耶。若不許者。何纂要解
T2281_.69.0467b17: 同品定有性云因所作以瓶無常爲依＊耶
T2281_.69.0467b18: 　答。設有法雖有無常言。所作因不可依
T2281_.69.0467b19: 彼。疏云生滅異故者。其必然也。但所作因同
T2281_.69.0467b20: 喩無常處有者。自元不同宗相。是故宗因
T2281_.69.0467b21: 相望體義相依故。以無不爲有所依。喩中
T2281_.69.0467b22: 宗因相隨故。有又不離無也。今隨逐不離義
T2281_.69.0467b23: 也。其中瓶無常隨所作等。猶可有依義。所
T2281_.69.0467b24: 作不離無常只是隨逐義也。纂要雖云因
T2281_.69.0467b25: 依。其依義即王又依臣之類也。依而非所
T2281_.69.0467b26: 依。不同因依有法。彼所依異汎爾依。義依
T2281_.69.0467b27: 體故也。親疎輕重其義遙異。思而可知
T2281_.69.0467b28: 　　諸無似立此過相故事
T2281_.69.0467b29: 子島記云○此所作能違量。亦專非過。所以
T2281_.69.0467c01: 者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不
T2281_.69.0467c02: 改本因。而因既改。何云法自相失＊耶。周
T2281_.69.0467c03: 記云。諸無似立者。此言倒也。應云諸似立

T2281_.69.0467c04:

無也

云云

T2281_.69.0467c05: 問。明燈抄云。依理門論。或是所立一分義
T2281_.69.0467c06: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不

T2281_.69.0467c07:

許。是故還成兩倶不成

乃至

設難量云。烟能

T2281_.69.0467c08:

有火。以是烟故。猶如餘烟

乃至

今觀此量。

T2281_.69.0467c09: 皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨。
T2281_.69.0467c10: 如此皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無似

T2281_.69.0467c11:

立此過相故。豈是深窮。此義應思

云云

今如

T2281_.69.0467c12: 此文。案疏意。云諸無似立此過相故者。無

T2281_.69.0467c13:

以同法爲宗因喩。立量

爲言

而此烟能有火

T2281_.69.0467c14: 以是烟故猶如餘烟之量。以一法爲宗因
T2281_.69.0467c15: 喩也。何云諸似立中無此過相＊耶　答。更
T2281_.69.0467c16: 可思。且有二釋。一言諸無似立等者。如周

T2281_.69.0467c17:

記説。無約法自相改因作法

爲言

故不可

T2281_.69.0467c18: 依抄義。二今疏意。非謂諸似立無以一
T2281_.69.0467c19: 法爲宗因喩之作法。然如是似立不成眞
T2281_.69.0467c20: 能破故。云諸無似立等。不妨此量有兩倶

T2281_.69.0467c21:

不成矣

爲言

T2281_.69.0467c22: 　今云。解抄二釋中初釋易知。後釋者。任
T2281_.69.0467c23: 　燈鈔難許疏趣。而會抄難云。眞能破中
T2281_.69.0467c24: 　雖無以一法爲宗因喩之例。似破之中
T2281_.69.0467c25: 　猶可有犯此過之量。所謂烟能有火量ノ

T2281_.69.0467c26:

　兩倶不成之類

爲言

故後釋雖會鈔難。猶

T2281_.69.0467c27: 　用燈鈔＊料簡疏之趣義也

T2281_.69.0467c28:

尋云。此失法自相歟法差別歟　答子過

云

ク

T2281_.69.0467c29: 法自相也

T2281_.69.0468a01:

問疏下文云。不可説爲法差別過

文

明知聲

T2281_.69.0468a02: 論謂法差別作此能違也。依之明詮道詮

T2281_.69.0468a03:

等先徳。皆法差別

云云

答子島釋云。其重遮之

T2281_.69.0468a04: 言也。意云非唯不可爲法自相失。亦不可

T2281_.69.0468a05:

爲法差別及相違決定

爲言

春穩智證意同

T2281_.69.0468a06: 之
T2281_.69.0468a07: 　明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 　記等。法差別義也。明詮會智周記。可見
T2281_.69.0468a09: 　之

T2281_.69.0468a10:

明本抄第八

終

T2281_.69.0468a11:
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13: 明本抄第九
T2281_.69.0468a14: 　法差別下
T2281_.69.0468a15: 　　若言眼等　　　　　　闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 　　能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 　　　　　　　　　　　　積聚性因
T2281_.69.0468a18: 　　意許宗四宗相攝　　　若以所思

T2281_.69.0468a19:

　　法差別能違遮表　　　西域師

豈於眼等

T2281_.69.0468a20: 　　若言眼等必爲我用事
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其
T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破
T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比
T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知｣
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言
T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉　答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。
T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。
T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。
T2281_.69.0468b14: 入内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲
T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假
T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通
T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探
T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我ニ &MT06279;

非餘。量同虚
T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有
T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所
T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論
T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪
T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種
T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐
T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟

T2281_.69.0468c12:

子不立神我故。有能別不成

云云

此記意。

T2281_.69.0468c13: 付能別不成事者。無委曲見タリ。擧神我其
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。
T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應

T2281_.69.0468c22:

言神我略故不擧

云云

周記意同之

T2281_.69.0468c23: 　尋云。本作法今作法倶唯云我不言神
T2281_.69.0468c24: 　我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 　往見之誠似云爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 　悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文
T2281_.69.0468c27: 　言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖

T2281_.69.0468c28:

　無神字體定當神我

爲言

非文外加之。

T2281_.69.0468c29: 　是以撲揚釋云。雖佛法中雖有假我。彼

Footnote:

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