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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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| T2271_.68.0472a01: | 癸丑仲春念六夜。以二原本一校正已畢。第六帖第七帖 |
T2271_.68.0472a03:
T2271_.68.0472a04:
| T2271_.68.0472a05: | (第八帖) |
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
| T2271_.68.0472a08: | 以一切有法及法 | 至 | 方是其宗 | 云云 |
T2271_.68.0472a10: 依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。
T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ
T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故
T2271_.68.0472a13: 云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ
T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是
T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即
T2271_.68.0472a16: 簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法
T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
| T2271_.68.0472a18: | 云レ性也 | 云云 |
| T2271_.68.0472a20: | 疏云。問。前陳能別 | 至 | 亦不二相違一 | 云云 |
T2271_.68.0472a22: 名一也。指
陳疏中前所説一也。疏前文中。陳
説T2271_.68.0472a23: 能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法
T2271_.68.0472a24: 中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。
T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡
T2271_.68.0472a26: レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論
T2271_.68.0472a27: 但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡
別常聲一。T2271_.68.0472a28: 云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是
T2271_.68.0472a29: 聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故
T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別
T2271_.68.0472b02: 也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲
T2271_.68.0472b03: 是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲･無常
T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上
T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。
T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之
T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡
別無T2271_.68.0472b08: 我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡
別色T2271_.68.0472b09: 蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是
T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。
T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
| T2271_.68.0472b12: | 差別。是即體義相形互通二能所一也 | 云云 |
T2271_.68.0472b14: 耶
T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗
T2271_.68.0472b16: 體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。
T2271_.68.0472b17: 故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲･無常二法和合
T2271_.68.0472b18: 不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一
T2271_.68.0472b19: 故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無
T2271_.68.0472b20: 常一。以二無常言一簡
別有法一。是無常聲非二常性一T2271_.68.0472b21: 故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一
T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差
T2271_.68.0472b23: 別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相
T2271_.68.0472b24: 簡
別法有法一。爾者立レ宗。應レ有三説言二無常是T2271_.68.0472b25: 聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依
T2271_.68.0472b26: レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色
T2271_.68.0472b27: 等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能
T2271_.68.0472b28: 簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故
T2271_.68.0472b29: 聲･無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
| T2271_.68.0472c01: | レ爾便應レ有二相濫失一 | 云云 |
| T2271_.68.0472c03: | 疏云。則簡先古諸因明師 | 至 | 以爲二宗體一 | 云云 |
T2271_.68.0472c05: 常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲
宗。法T2271_.68.0472c06: 與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自
T2271_.68.0472c07: 相爲レ諍云也
| T2271_.68.0472c08: | 纂云。問。辨レ依之中。何故能別 | 至 | 互相差別 |
| T2271_.68.0472c09: | 云云 |
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵
T2271_.68.0472c12: 相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一
T2271_.68.0472c13: 故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能
T2271_.68.0472c14: 所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
| T2271_.68.0472c15: | 足一明二所以一。言二差別性一故 | 云云 |
| T2271_.68.0472c17: | 耶。進云無 | 云云 | 付レ之。有部心。既許三能相所 |
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘･經部許三能所相無二異體一
| T2271_.68.0472c20: | 者。可不違自云相差別 | 至 | 故名二無常一。非二唯四 |
| T2271_.68.0472c21: | 相一 | 云云 |
T2271_.68.0472c23: 縁二諦理一之釋。准而可レ知
| T2271_.68.0472c24: | 尋云 |
| T2271_.68.0472c25: | 問。本頌中。非異非不異。如二無常等性一 | 文 | 爾 |
| T2271_.68.0472c27: | 不レ爾也。即以二有部十六行相一爲レ喩也 | 云云 |
T2271_.68.0472c29: 相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲
T2271_.68.0473a01: レ例也。依レ之見二論文一
T2271_.68.0473a02: 抄云。言二有問云至無違自一者。此範法師義。
T2271_.68.0473a03: 意問云。 大乘･經部同計能所相無二異體一者。
T2271_.68.0473a04: 亦如三聲性上假
立無常常一。 能相離二所相聲一T2271_.68.0473a05: 以外更無二別實性一。互相差別可レ不レ違レ宗。如二
T2271_.68.0473a06: 薩婆多一。能所相返然體異。如何云二互相差
T2271_.68.0473a07: 別不相離一耶。法師自説云。雖二然體異一。以二能
T2271_.68.0473a08: 所相互相互屬一。所以對レ敵申レ宗。亦得レ言二即
T2271_.68.0473a09: 相差別不相離一也。言二今謂至須言相屬改動
T2271_.68.0473a10: 論文一者。意自難云。若説二四相無常能所相相
T2271_.68.0473a11: 離合言二不相離一。何不レ違レ宗。又本宗不レ言二互
T2271_.68.0473a12: 相屬一。何須レ言下對二薩婆多宗一論應
言二相屬性T2271_.68.0473a13: 故一耶。又本宗但説二體異一而不レ言二相離一。設互
T2271_.68.0473a14: 言二不相離一。於レ理何違。而乃改
動論文一立二相T2271_.68.0473a15: 屬性故之異一。此即範公疏中轉動法師解云。
T2271_.68.0473a16: 應レ言二互相屬故一。言二若言十六行之無常至非
T2271_.68.0473a17: 唯四相者。意云。法師第二解。如三苦諦下四種
T2271_.68.0473a18: 行相中有二無常一。此無常是道理無常。以レ無二
T2271_.68.0473a19: 彼常一故名二無常一。不下是聲體上無常以作二十六
T2271_.68.0473a20: 諦觀一名爲中理觀上。以二理事不相離一故。問。不離
T2271_.68.0473a21: 可レ爾何故言二不即一耶。答。據二理事別一説○言二
T2271_.68.0473a22: 擧如薩婆多者一。意云。如二唯識一如二無常等性一
T2271_.68.0473a23: 者。意説。圓成與二依他一非レ異非二不異一。如二薩婆
T2271_.68.0473a24: 多師一。十六行中無常與二法體一非二即離一故。今
T2271_.68.0473a25: 約レ理言二互相差別不相離性一。亦不レ違也。此
| T2271_.68.0473a26: | 上二解並是範法師自解。如二下纂主破一 | 云云 |
T2271_.68.0473a28: 他師義一。非二纂主之破一也。自二若爾二皆有
T2271_.68.0473a29: 過云一下。纂主能破也。然准二文相一。自二有問
T2271_.68.0473b01: 云一至二于亦無違自一者。擧二他師義一。自二今謂
T2271_.68.0473b02: 通難一至二非唯四相一者。纂主能破。自二問若
T2271_.68.0473b03: 爾二皆有過云一下。纂主自問答也。披レ文可
T2271_.68.0473b04: レ知レ之
| T2271_.68.0473b05: | 尋云 |
T2271_.68.0473b07: 滅相者能相也。既聲非二滅相一。云三聲應二無
T2271_.68.0473b08: 常一。豈無二違宗失一耶
T2271_.68.0473b09: 又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常
T2271_.68.0473b10: 也。宗因無レ異。何非二過類之中無異相似過
T2271_.68.0473b11: 類一耶
T2271_.68.0473b12: 纂云。問。若爾二皆有レ過至不レ成二無異一。大乘
| T2271_.68.0473b13: | 准釋 | 云云 |
T2271_.68.0473b15: 常之義一。今立宗無常。取二滅義一。所作爲レ因。取二
T2271_.68.0473b16: 生義一。此亦約レ事故。無二無異相似之過一○意
T2271_.68.0473b17: 云。據レ理説。宗･因一種無二彼常法一。總是無常。
T2271_.68.0473b18: 今時約二道理一。滅爲レ宗。生爲レ因。亦不レ成二無
T2271_.68.0473b19: 異一。薩宗既爾。大乘准知。大乘不レ立二過未一。准二
T2271_.68.0473b20: 於現在世一假
立三世生住異滅一。雖レ然假立亦| T2271_.68.0473b21: | 得下據二滅生一爲因亦無異相似之難也 | 云云 |
| T2271_.68.0473b22: | 問。文軌等古師心差別爲性 | 文 | 何破之耶 |
| T2271_.68.0473b23: | 疏云。問。 互相差別則爲二宗性一 | 至 | 差別性故 |
| T2271_.68.0473b24: | 云云 |
承三藏一。譯レ論T2271_.68.0473b26: 云二差別爲性一。後有二慈恩法師一。亦云三親承二三
T2271_.68.0473b27: 藏一。論本應レ言二差別性故一。今詳二梵本一。蓋有二兩
T2271_.68.0473b28: 異一。前本義者如二前已釋一。後本意者○兩本會
| T2271_.68.0473b29: | 通。不二相違一也 | 云云 | 可レ見二全文一 |
T2271_.68.0473c02: 斷云。有人云。論云二差別爲性一。言二差別性故一
| T2271_.68.0473c03: | 者非也。云何。答。此亦不レ然 | 至 | 如二本疏明一 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0473c05: 軌轍一。然今此指二立宗之法一以號二軌轍一。言レ故
T2271_.68.0473c06: 者所以也。謂立宗之法不レ得二一向極成一。亦不
T2271_.68.0473c07: レ得二一向不極成一。要須二非極成･非不極成一和
T2271_.68.0473c08: 合セシムル所以。方始名レ宗。是故稱レ故。言二非極
T2271_.68.0473c09: 成一即簡二合説一也。非不極成即簡二別説一。由レ如
T2271_.68.0473c10: レ此所以。宗義方立。亦可下具二簡別所以･同性
T2271_.68.0473c11: 所以一其宗方立上。是以稱レ故。今違二斯轍一故云
T2271_.68.0473c12: レ違二因明之軌轍一。闇唐梵之方言者。呂才･軌
T2271_.68.0473c13: 師唯知三簡
却古師之過非一。未レ知下釋成所依一T2271_.68.0473c14: 之所以上。是以不レ解二故字之意一。謬言二爲性一。故
T2271_.68.0473c15: 云レ闇二唐梵之方言一也。 轍改論文深爲可責
T2271_.68.0473c16: 者。若依二賓意一。有二二梵本一。軌師即依二一梵本一
T2271_.68.0473c17: 言二差別爲性一。今基師意。舊無二兩本一。唯一梵
T2271_.68.0473c18: 本云二差別性故一。軌師不レ解二故字之意一。改レ故
| T2271_.68.0473c19: | 作レ爲。云二轍改論文深爲可責一也 | 云云 |
T2271_.68.0473c21: レ宗之義一歟。斷并抄心見二其心一
T2271_.68.0473c22: 若爾燈文如何可レ會レ之耶
T2271_.68.0473c23: 燈二云。亦如二因明論文云一。此中宗者○是名
T2271_.68.0473c24: 爲レ宗。後文軌法師輒改二論文一云二差別爲性一。
T2271_.68.0473c25: 爲之作言。以二差別一爲二宗體性一。若爾前標二此
T2271_.68.0473c26: 中宗者一。釋云二差別爲
性。即顯レ宗訖。何須三更T2271_.68.0473c27: 説二是名爲
宗。 文言煩重。元本論云二差別性T2271_.68.0473c28: 故一。有二其二義一。何以故。以二差別一故宗體。隨自
T2271_.68.0473c29: 下簡レ過。今言レ故者。意簡下古師以二有法及法一
T2271_.68.0474a01: 倶名爲
宗。今簡二古師義一。以二差別性一故。互相T2271_.68.0474a02: 乖反是其宗體。若言レ爲レ性。無レ簡二古失一。二云。
T2271_.68.0474a03: 古師宗過有レ五。 今陳那菩薩更加二後四一。以二
T2271_.68.0474a04: 極成有法及法倶極成一可レ爲二宗依一。 以二差別
T2271_.68.0474a05: 性是宗體一故。依二彼有法及法上一立。是名爲
| T2271_.68.0474a06: | レ宗。方始結レ之 | 云云 |
T2271_.68.0474a08: 性。豈不レ簡二古師義一耶。彼以二有法一爲レ宗。
T2271_.68.0474a09: 或以二能別一爲レ宗。或合以二有法及能別一爲
T2271_.68.0474a10: レ宗。而文中有法能別差別爲レ性故也。依
T2271_.68.0474a11: レ之明燈抄。文軌･呂才雖レ知下簡二古師過一之
| T2271_.68.0474a12: | 義上不レ解下釋成所依一之所以上 | 云云 | 義斷文亦 |
T2271_.68.0474a14: 義骨上云。問。論差別爲レ性意何。答。此明レ體
T2271_.68.0474a15: 也○古師或以レ聲爲レ宗。以下成
立聲一爲中無常上T2271_.68.0474a16: 故。或以二無常一爲レ宗。以レ不レ許三聲有二無常一故。
T2271_.68.0474a17: 或以二聲･無常一合以爲レ宗。以二聲･無常別非
宗T2271_.68.0474a18: 故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得レ爲
T2271_.68.0474a19: レ宗。故我但取二聲及無常不相離性一。以レ之爲
| T2271_.68.0474a20: | レ宗。以二敵論者不許二不相離一故 | 乃至 | 爲レ性者。 |
| T2271_.68.0474a22: | 論差別性故 | 乃至 | 或有於此○深爲二呵責一 | 云云 |
T2271_.68.0474a24: 論本有レ二。莊嚴牒二差別爲レ性本一。如二本解釋一。
T2271_.68.0474a25: 不レ言二改釋一。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
| T2271_.68.0474a26: | 法師○兩本會通不二相違一也 | 云云 | 又言二違因 |
T2271_.68.0474a28: 別性故。述曰○合二之一處一不相離性。方是其
| T2271_.68.0474a29: | 宗 | 云云 | 此與二莊嚴一無レ異也。又次疏云。問。互相 |
| T2271_.68.0474b01: | 差別○更成立耶 | 云云 | 今案。 基疏文未レ見二持 |
| T2271_.68.0474b02: | 所以一故。即文可レ求也 | 云云 可レ見二全文一 |
T2271_.68.0474b04: 云。因喩唯成無二不成一。無レ簡不レ説二差別性一
| T2271_.68.0474b05: | 云云 | 付レ之。若爾以二所作性因一對二聲顯論師一 |
| T2271_.68.0474b07: | 疏云。問。何故但宗説 | 至 | 不レ説二差別性故一 | 云云 |
T2271_.68.0474b09: 作性因立二聲無常一。對二聲顯論一隨一不成。豈
T2271_.68.0474b10: 唯是成無二不成一耶。既正因中有二不成義一。何
T2271_.68.0474b11: 故不レ説二差別性一耶。答。所作性因對二聲生論一
T2271_.68.0474b12: 無レ有二不成一。立敵同許。是故不レ説二其差別性一。
T2271_.68.0474b13: 若對二聲顯一。即還爲レ宗。聲應二所作一。隨縁變故。
T2271_.68.0474b14: 猶如二瓶等一。由レ此當レ知。因喩唯成。無レ有二不
| T2271_.68.0474b15: | 成一 | 云云 |
| T2271_.68.0474b17: | 疏云。凡宗有レ四。 一遍所許宗 | 至 | 不レ須二定顧一 |
| T2271_.68.0474b18: | 云云 |
T2271_.68.0474b20: 立者情所等便立等一者。 此即唯立二自宗所
T2271_.68.0474b21: 愛樂義一。於二餘三宗一既非二愛樂一。決定不レ立。唯
T2271_.68.0474b22: 隨二自意一不レ顧二彼三一。故此第四名二不顧宗一。言二
T2271_.68.0474b23: 若善外宗樂之便立等一者。 此據下就二彼外宗一
T2271_.68.0474b24: 立レ量破斥上。於二彼敵論一不レ須二顧戀一。名二不顧論
| T2271_.68.0474b25: | 宗一 | 云云 |
T2271_.68.0474b27: 論人隨二自善解一即便立レ之。 如下鵂鶹子立二佛
T2271_.68.0474b28: 法義一。或佛弟子立中鵂鶹義上。今言二隨自一正顯二
T2271_.68.0474b29: 因明立論之道一。但取二隨レ自能立一。賓師云。其
T2271_.68.0474c01: 義准宗任二其隨
有。亦不レ欲レ顧二自餘兩宗一。若T2271_.68.0474c02: 要レ顧者。鵂鶹若立二佛法中義一。或佛弟子立二
T2271_.68.0474c03: 鵂鶹義一者。豈名二違レ自失一也。或佛法對レ敵成
T2271_.68.0474c04: 立自宗中義一。或若鵂鶹立二自宗義一。豈要レ顧二
T2271_.68.0474c05: 其共許之宗一。如二唯識理共許中無一。豈即名爲下
| T2271_.68.0474c06: | 違二共許一過上也 | 云云 |
許神我他用一宗。傍義准宗T2271_.68.0474c08: 歟爲當二不顧論宗一歟。兩方。若義准宗者。
T2271_.68.0474c09: 既是樂爲。何云レ爾耶。若依レ之。不顧論宗
T2271_.68.0474c10: 者。疏文如何
T2271_.68.0474c11: 問。傍義准宗可レ有レ過耶。疏云。未レ見二其過一
| T2271_.68.0474c12: | 文 | 付レ之。立二聲無常一之時。苦無常等義准成 |
T2271_.68.0474c14: 下文
| T2271_.68.0474c15: | 疏云。此中前三不レ可二建立一 | 至 | 皆是自不レ樂 |
| T2271_.68.0474c16: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0474c18: 故無二其過一爲言意云。 自於二二品一有非有
T2271_.68.0474c19: 故。如レ有二共不共不定一。亦義准故トシ出來
T2271_.68.0474c20: 過。未レ見レ之云也。傍成二苦等一之時。雖レ有二
T2271_.68.0474c21: 不定等一。然義准之故ニハ不二出來一。然依二餘義
T2271_.68.0474c22: 邊一出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗
T2271_.68.0474c23: 非二本樂爲一故。 不レ可レ爲二正宗一。然因明門
T2271_.68.0474c24: 未トモレ見。義准出來之過。因過之中准三法差
T2271_.68.0474c25: 別有二意許過一。傍義准宗可レ有二意許宗過
T2271_.68.0474c26: 義一。然非二正所立宗一云也
T2271_.68.0474c27: 後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中
T2271_.68.0474c28: 未レ見二義准宗過一。明知義准宗得二是眞宗一。問。
T2271_.68.0474c29: 何以得レ知。宗中而有二義准一。答。准二下因過四
T2271_.68.0475a01: 相違中一。説二法差別有法差別相違之因一。明知
T2271_.68.0475a02: 得レ有二義准一也。問。既無二其過一。如何不レ立。答。
T2271_.68.0475a03: 本意但諍二言所陳者一名二不顧論一。可樂所立
T2271_.68.0475a04: 非二言所陳一。不二是正諍一。但傍准故今不レ立。然
| T2271_.68.0475a05: | 非二正立一所以故在二所簡之中一也 | 云云 |
T2271_.68.0475a07: 亦得レ有レ過。立二聲無常一。傍顯二苦無我等一。亦有二
T2271_.68.0475a08: 一分違宗之失一。彼言二無常一之時。亦傍顯二苦
T2271_.68.0475a09: 無常等一。亦有。以下無漏聲雖二是無常一。而非
苦| T2271_.68.0475a10: | 故。更思レ之 | 云云 |
T2271_.68.0475a12: 既許二無常一。義許二無我一。若更立レ之。犯二相符過一。
| T2271_.68.0475a13: | 今約レ非二言所顯一故。言二未見其過一 | 云云 |
T2271_.68.0475a15: 問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。
T2271_.68.0475a16: 是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所
T2271_.68.0475a17: 許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗
T2271_.68.0475a18: 也。問。何故四相違之宗云二不顧論宗一耶。答。
T2271_.68.0475a19: 此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論
T2271_.68.0475a20: 宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云二不顧論
T2271_.68.0475a21: 宗一。問。先如何云二不顧宗一耶。答。疏論宗者。隨二
T2271_.68.0475a22: 立所樂一便立。如佛弟子知二佛法義一。若善二外
| T2271_.68.0475a23: | 宗一樂レ之。便立不レ須二定顧一 | 云云 | 邑記云。不顧 |
T2271_.68.0475a25: 等一者。唯立二自宗所愛義一。於二餘三宗一既非二愛
T2271_.68.0475a26: 樂一。決定不レ立。唯隨二自意一不レ顧二彼三一故。此
T2271_.68.0475a27: 第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。
T2271_.68.0475a28: 此據二彼外宗一立量折破。於二彼敵論一。不レ須二顧
T2271_.68.0475a29: 意一也。問。其顧二彼三一者意何。答。不レ顧二前三
T2271_.68.0475b01: 宗一云也。意云。比量之物當時爲二破他一立故。
T2271_.68.0475b02: 其當時樂爲爲二所立一。故其前三宗不レ顧言也。
T2271_.68.0475b03: 問。佛弟子對二外道一。聲無常ト立等。是前承禀
T2271_.68.0475b04: 宗也。何此云二不顧論宗一耶。答。佛弟子類立
T2271_.68.0475b05: 前承禀宗。外道他宗異覺對故。非二前承品宗一
T2271_.68.0475b06: 也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。
T2271_.68.0475b07: 約レ其非二前承品宗一。是不顧論宗也。問。爾之
T2271_.68.0475b08: 意何。答。且就二眞性有爲空量一者。 一人諍レ有。
T2271_.68.0475b09: 一人諍レ空。偏諍レ空違二非空非有之道理一。非
T2271_.68.0475b10: 空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有
T2271_.68.0475b11: 爲量亦非二前承禀宗一。故知佛弟子類立量。亦
T2271_.68.0475b12: 是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云二
T2271_.68.0475b13: 不顧論宗一耶。 答。 大乘教説二非空非有之中
T2271_.68.0475b14: 道一。偏空不顧自論宗也。准レ此一切内外道所
T2271_.68.0475b15: レ立比量。皆可レ云二不顧論宗一也。問。若四相違
T2271_.68.0475b16: 宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其
T2271_.68.0475b17: 疏文云。問。何故宗中傍有二義准一名爲二差別一。
T2271_.68.0475b18: 因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義
T2271_.68.0475b19: 立。乃乖角共自相違故。於二宗中一傍有二義順一。
T2271_.68.0475b20: 即四相違所違差別。言中決定兩成二能立一故。
| T2271_.68.0475b21: | 據二於因喩一不レ説レ有二義順能立一 | 云云 | 其意云。 |
T2271_.68.0475b23: 如レ是傍義順宗故云レ爾也。指レ此非レ謂二傍義
T2271_.68.0475b24: 順宗一也。疏問答之中答意。能立因喩從レ本決
T2271_.68.0475b25: 定故。隨擧レ言決定成二能立一。約二所立之宗一。擧二
T2271_.68.0475b26: 自所樂宗一時。敵者指二此自相相違等一故。其
T2271_.68.0475b27: 宗下脇二本極成一故。約レ宗有義順宗。約二因喩一
T2271_.68.0475b28: 無二義准之因喩一言也。問。何故宗之中。四宗
T2271_.68.0475b29: 之中問二義順宗一。答中答二四相違中意許差別一
T2271_.68.0475c01: 耶。答。所立之宗傍有二差別之義一。意許差別正
T2271_.68.0475c02: 所レ答。此四宗中義順宗爲レ顯。以二意許差別一
T2271_.68.0475c03: 答也。 非三具四相違中意許差別爲二義順宗一
T2271_.68.0475c04: 也。問。四相違之中意許之差別非二義順宗一
T2271_.68.0475c05: 者。不レ與二傍義順宗之名一耶。答。以レ有下可レ名二
T2271_.68.0475c06: 傍義順宗一義上。名二傍義順宗一。非二四宗中傍義
T2271_.68.0475c07: 順宗一也。問。若爾約二傍義順宗一有レ種耶。答。不
T2271_.68.0475c08: レ爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可レ有下
T2271_.68.0475c09: 如二傍義順宗一義上故。 名二傍義順宗一也。問。疏
T2271_.68.0475c10: 云。既於二因過一説二法差別相違因一。即傍准宗
T2271_.68.0475c11: 可レ成二宗義一。然非二正立一。今簡二前三一。皆不レ可レ
| T2271_.68.0475c12: | 立。唯有二第四一。可二以爲宗 | 云云 | 故四相違之中 |
T2271_.68.0475c14: 宗中傍義准宗一文也。其意云。約二傍義順宗一。
T2271_.68.0475c15: 無顯二其過一。説二法差別相違因一。聲之上可レ聞
T2271_.68.0475c16: 不レ可レ聞。無常之上作二彼縁性一非二彼縁性一。皆
T2271_.68.0475c17: 是差別之義也。准レ此所作性因皆能成二其因一
| T2271_.68.0475c18: | 云云 | 所諍望二意許差別一。可レ聞不レ可レ聞等。皆 |
T2271_.68.0475c20: 約二傍義順宗一。其過不レ見者。約二意許差別一。是
T2271_.68.0475c21: 以爲レ證。四相違之中意許差別。不レ可レ云二傍
T2271_.68.0475c22: 義准宗一也。故疏云。次義准宗非二言所諍一。此
T2271_.68.0475c23: 復何用。本諍由レ言。望二他起
解。傍顯二別義一。非T2271_.68.0475c24: レ爲二本成一。故亦不レ可三立爲二正論一。然於二因明一
| T2271_.68.0475c25: | 未レ見二其過一 | 云云 | 又云。 於二因過一説二法差別相 |
| T2271_.68.0475c26: | 違因一。即傍准宗可レ成二宗義一。然非二正立一 | 云云 |
| T2271_.68.0475c27: | 裏書云 |
T2271_.68.0475c29: 差別相違相一之時。要是立敵所レ許別義以
T2271_.68.0476a01: 爲二差別一。如二聲無常量一。聲上可聞不可聞。
T2271_.68.0476a02: 無常之上作彼縁性非彼縁性等。非二正差
T2271_.68.0476a03: 別一。此是傍義准宗。然非二正所立一故不レ爲
T2271_.68.0476a04: レ宗云也
| T2271_.68.0476a05: | 問。理門論中。樂爲所立説名レ宗 | 云云 | 爾者 |
| T2271_.68.0476a07: | 云云 | 付レ之。見二理門文一。樂爲所立。謂不二樂爲 |
| T2271_.68.0476a09: | 喩應二亦名宗 | 云云 | 既簡似因喩。何不レ簡レ之 |
| T2271_.68.0476a10: | 耶。依之。邑記意簡二眞似因喩一 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0476a11: | 疏云。樂爲所成立性。簡二能成立一 | 至 | 不レ簡二於 |
| T2271_.68.0476a12: | 似一 | 云云 |
T2271_.68.0476a14: 似。亦應三具簡二似眞能立一。彼樂爲言。意簡二似
T2271_.68.0476a15: 因似喩一。彼非所樂故。 彼所立言。意簡二眞因
T2271_.68.0476a16: 喩一。彼是能立故。若不レ爾者。彼論何須丁後言丙
T2271_.68.0476a17: 若異レ此者。説二所成立一。似因似喩應乙亦名
宗。T2271_.68.0476a18: 然彼意説。若異二前説樂爲所立一。即應於二第二
T2271_.68.0476a19: 時一。彼所二成立一似因似喩。應二亦名
宗。既爾彼| T2271_.68.0476a20: | 應三已簡二於似一。宜更詳レ之 | 云云 |
T2271_.68.0476a22: 性眞因喩一也。若異二此樂爲所立一能立眞因
T2271_.68.0476a23: 喩名二所立一者。似因喩亦可レ名レ宗云也。故
T2271_.68.0476a24: 若異レ此者等之文。顯下簡二眞因喩一之所以上
T2271_.68.0476a25: 也。不レ云三直簡二似因喩一。況若以二樂爲言一簡
T2271_.68.0476a26: レ似者。何論云乙雖二樂成立一。由下與二現量等一相
T2271_.68.0476a27: 違上故。名二似立宗一等甲耶
T2271_.68.0476a28: 尋云。若爾何纂中云レ簡二似因喩一耶
| T2271_.68.0476a29: | 纂云。雖自問言若樂爲簡 | 至 | 應二亦名宗 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0476b02: | 問。疏云。即四相違所違差別 | 文 | 爾者出二義 |
T2271_.68.0476b04: 許宗是不顧論宗也。何云二義准宗一耶。若
T2271_.68.0476b05: 非二義准一者。見二一具文一。可レ言二義准宗體一。如
T2271_.68.0476b06: 何可レ云耶
| T2271_.68.0476b07: | 疏云。問。何故宗中傍有二義准一 | 至 | 義准能立 |
| T2271_.68.0476b08: | 云云 |
| T2271_.68.0476b09: | 上文云。要言所レ陳 | 至 | 無二義准失一 | 云云 |
T2271_.68.0476b11: 因者有法之上義也。 若有法有二意許一者。
T2271_.68.0476b12: 於レ因可レ有二意許一。依レ之明燈抄中。有二一
T2271_.68.0476b13: 實一故之因。言陳者不レ無二之有一。意許者大
| T2271_.68.0476b14: | 有二之有一也 | 云云 |
| T2271_.68.0476b15: | 四相違私記中 | 三卷書本 院私記云 | 疏云。問。何故宗中○ |
| T2271_.68.0476b16: | 義准能立 | 云云 | 問。此問意。問二四宗中義准宗一 |
T2271_.68.0476b18: 宗中義准宗一也。問。答文意何。答。答文意。因
T2271_.68.0476b19: 喩本極成物。適擧レ言決定成二能立一。約二所立
T2271_.68.0476b20: 宗一。自所樂宗擧時。敵者著二法自相相違等一
T2271_.68.0476b21: 故。其宗下挾二所樂宗一故。約レ宗有二義准宗一。約二
T2271_.68.0476b22: 因喩一無二義准一也。問。何故問二問中四宗中義
T2271_.68.0476b23: 准宗一。答中以二四相違中意許差別一答。彼所立
T2271_.68.0476b24: 宗傍有二差別義一。意許差別正所レ言。故以レ此
T2271_.68.0476b25: 四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故
T2271_.68.0476b26: 非三四相違中意許差別爲二義准宗一也。問。四
T2271_.68.0476b27: 相違中意許差別非二傍義准宗一者。 不レ與二傍
T2271_.68.0476b28: 義宗之名一耶。答。以レ有下可レ云二傍義准宗一義上。
T2271_.68.0476b29: 云二傍義准宗一。非二四宗中傍義准宗一。問。若爾
T2271_.68.0476c01: 約二傍義宗一可レ有レ種耶。答。非レ爾。四相違中意
T2271_.68.0476c02: 許差別不顧論。以下如二傍義准宗一之義上。名二傍
T2271_.68.0476c03: 義准宗一言也。又云。疏云。既於二因過一説二法差
T2271_.68.0476c04: 別相違之因一。即傍准宗可レ成レ宗義。然非二正
| T2271_.68.0476c05: | 立一 | 云云 | 以レ是見。四相違中意許差別。猶可二傍 |
T2271_.68.0476c07: 意約二傍義准宗一無レ顯二其過一。法差別准因。聲
T2271_.68.0476c08: 上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。
T2271_.68.0476c09: 皆是差別義。望レ此所作性故因皆能成二其因一。
T2271_.68.0476c10: 望二所レ諍意許差別一爲二相違因一。 其可聞不可
| T2271_.68.0476c11: | 聞聲皆當二傍准宗一。 此因能成故不レ爲レ過 | 云云 |
| T2271_.68.0476c13: | 中意許差別。不レ可レ云二傍准宗一也 | 云云 |
T2271_.68.0476c15: 論一耳
T2271_.68.0476c16: 問。以二樂爲之言一可レ簡二似宗過一耶。答。疏
| T2271_.68.0476c17: | 云。簡 | 云云 | 付レ之。見二論下文一云。雖二樂成立一 |
| T2271_.68.0476c18: | 由下與二現量等一相違上故名二似立宗一 | 云云 | 明 |
| T2271_.68.0476c20: | 疏云。問。何故宗内獨言二樂爲一 | 至 | 不レ言二樂爲一 |
| T2271_.68.0476c21: | 云云 |
T2271_.68.0476c23: 問。疏中釋二宗義一有二三釋一。一以レ言對レ理。詮
T2271_.68.0476c24: レ義之言。爲二自宗所許一。二以二別義一對レ總。總
T2271_.68.0476c25: 言及義名二自所許一。三以レ合對レ離。取二能依
| T2271_.68.0476c26: | 不相離性合一。 爲二自宗所許一 | 云云 | 爾者上文 |
| T2271_.68.0476c28: | 疏云。 此中三釋。 一者以レ言對 | 至 | 正與レ此同 |
| T2271_.68.0476c29: | 云云 |
T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋
T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性
T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗
T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取
T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。
T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一
T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。
T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不
T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
| T2271_.68.0477a11: | 異中。第三與レ此同 | 云云 |
| T2271_.68.0477a13: | 釋無レ別。任自思レ之 | 云云 | 明詮導同レ之 |
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性
T2271_.68.0477a16: 之義一歟
T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡
T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾
T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
| T2271_.68.0477a20: | 不相離性之辭一也 | 云云 |
| T2271_.68.0477a21: | 問。疏云。覺二眞實一自悟故 | 文 | 付レ之。違二能立 |
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。
T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。
T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。
T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實
T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解
T2271_.68.0477a28: 處一得
生二新解一。 是故立者必是先時内心自T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者
T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所
T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了
知聲是無常一。既自悟已。方T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必
T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然
T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶･聲二處一齊有上。方
T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不
離二無常一。始解二聲上所T2271_.68.0477b07: 作義因亦不
離二無常一。 故知義因證了其宗一。T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二
T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智
T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今
T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。
T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一
T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心
T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立
T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
| T2271_.68.0477b16: | 不二相違一 | 云云 |
| T2271_.68.0477b18: | 肝心記五 | 末 |
| T2271_.68.0477b19: | 案云。 彼間者俗語也 | 倭言加之去 | 此間者俗 |
| T2271_.68.0477b20: | 語 | 倭言擧去 |
| T2271_.68.0477b21: | 因明大疏抄卷第八 | 終 |
| T2271_.68.0477b22: | 寛文十三年癸丑仲春二十七日。以二原本一一校了 |
T2271_.68.0477b24:
T2271_.68.0477b25:
| T2271_.68.0477b26: | (第九帖) |
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一
T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
| T2271_.68.0477c01: | 明燈抄云。謂種生レ芽等。親辨レ體故 |
物。能顯レ果故。名爲二了因一| T2271_.68.0477c03: | 明燈抄云。謂燈照レ物。疎顯レ物故 |
| T2271_.68.0477c05: | 一言生因。 謂立論者立因等言 | 至 | 未了義故 |
| T2271_.68.0477c06: | 云云 |
T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下
T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開
示諸問未了義一故上。T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯
了於宗上| T2271_.68.0477c11: | 故。有二言生因一也 | 云云 |
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二
T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲
因。望レ宗説レ因。不レ可二濫通一。T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先
T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不
許故。立T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二
T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。
T2271_.68.0477c19: 是則智･義得二因名一者。還望二前宗一以立二後
T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈
T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵
T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同
T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
| T2271_.68.0477c24: | 得三名爲二言生因一也 | 云云 定賓疏第一文。可レ 見。本文尤繁多也 |
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未
T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得
生二敵智一。擧二因言一時。敵智T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親
T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二
T2271_.68.0478a01: 生因一。但令三敵智見二所立邊一。成立究竟。爲二喩
| T2271_.68.0478a02: | 勝能一。非レ如三言因親生二敵智一。故非二生因一 | 云云 |
| T2271_.68.0478a03: | 二智生因。謂立論者發言之智 | 至 | 故名二生因一 |
| T2271_.68.0478a04: | 云云 |
| T2271_.68.0478a06: | 言一故無二持業一 | 云云 |
| T2271_.68.0478a08: | 即由二此言一能生二他智一。故云二智生因一 | 云云 |
言。是T2271_.68.0478a10: 言之因･生因ノ因故名二生因一者。因明論中。
T2271_.68.0478a11: 豈有下由二言是果義一故須
立二智因一也。義生T2271_.68.0478a12: 因等並應二廣破一
T2271_.68.0478a13: 明燈抄云。此難可レ爾。依二疏主意一。何容レ救レ之。
T2271_.68.0478a14: 答。返應レ問レ彼。立論者智觀二所作義一。既自悟
T2271_.68.0478a15: 已。對レ敵立レ義。將レ悟レ他時。爲三唯觀レ義悟二敵
T2271_.68.0478a16: 論者一。爲三亦發レ言悟二敵論者一。若唯觀レ義。但應二
T2271_.68.0478a17: 自悟一。豈悟レ他耶。若亦發レ言。其所作言是立
T2271_.68.0478a18: 者智之所二發生一。豈非二智果一。因明宗中。非二唯
T2271_.68.0478a19: 據レ宗説名爲
果。以二言亦是智之果一故。言因T2271_.68.0478a20: 既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲二智生因
T2271_.68.0478a21: 果一。妙符二深旨一。不レ可二異推一。此等問答如二理門
| T2271_.68.0478a22: | 論問答抄述一 | 云云 |
T2271_.68.0478a24: 明燈抄云。玄應師云。智生有レ二。初智生因
T2271_.68.0478a25: 者。謂敵論者有下解二極成義因一之智上。由三此親
T2271_.68.0478a26: 能生二解レ宗智一故名二生因一。諸人解云。親生因
T2271_.68.0478a27: 者。是立論者立因之言。説三宗因喩多言。開
T2271_.68.0478a28: 示未了義一。不レ云三智義生
起解一故。差爾既云二T2271_.68.0478a29: 未了義一。應レ許三立言名二親了因一。故非レ證也。問。
T2271_.68.0478b01: 若爾如何理門論説。若爾既取レ智爲二了因一。是
T2271_.68.0478b02: 言須レ失二能成立性一。此亦不レ然。令三彼憶
念本T2271_.68.0478b03: 極成一故。彼論既説下解二極成一智上名爲二了因一。如
T2271_.68.0478b04: 何今説名二生因一耶。答。彼論意説。由下立論言
T2271_.68.0478b05: 令三敵因智憶二本極成一。能生中宗智上故。説二宗智一
T2271_.68.0478b06: 名爲二了因一。非三談二因智一名二了因一也。第四智
T2271_.68.0478b07: 生因者。名雖レ同レ初。依レ義各別。謂立論人解
T2271_.68.0478b08: レ因之智。 必有二此智一方起二因言一生二宗智一。故
T2271_.68.0478b09: 名二生因一也。 生屬二能生一。因能生故。皆持業
| T2271_.68.0478b10: | 釋 | 云云 |
| T2271_.68.0478b12: | レ義 | 至 | 本藉二言生一 | 云云 |
| T2271_.68.0478b14: | 立者言一。亦無二持業一 | 云云 |
T2271_.68.0478b16: 者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言二道理一
T2271_.68.0478b17: 此義意云。取二敵論者了宗智一爲レ果。即知敵
T2271_.68.0478b18: 論所作智因能了二宗果一者。 是從二立者言一之
T2271_.68.0478b19: 所レ生故生因中言爲二正因一。智･義依レ詮通名二
| T2271_.68.0478b20: | 生因一 | 云云 |
別兼正一耶| T2271_.68.0478b22: | 疏云。言爲二正生一 | 至 | 時名二能立一等 | 云云 |
| T2271_.68.0478b24: | 定解一故。智義亦名二生因一者。言依レ詮故 | 云云 |
T2271_.68.0478b26: 也。豈非二義因是正因一耶
T2271_.68.0478b27: 賓疏一云。問。若云二言生是正因一者。何以入
T2271_.68.0478b28: 理論云三因有二三相一。及理門云下宗法於二同品一
T2271_.68.0478b29: 謂中有非有倶等上答。欲レ明下言説詮二三相義一方
| T2271_.68.0478c01: | 是正因上故擧也 | 云云 明燈抄二引レ之 |
| T2271_.68.0478c02: | 以上三因局約立論一釋レ之也 | 云云 |
| T2271_.68.0478c04: | 四智了因。 謂敵證者解二能立言一 | 至 | 了二所説 |
| T2271_.68.0478c05: | 義一 | 云云 |
T2271_.68.0478c07: 宗一之後解二所作因一之智歟。爲當未レ立レ宗
T2271_.68.0478c08: 之前解レ因歟。若立レ宗之後者。先解二聲無
T2271_.68.0478c09: 常一之後知二所作一也。何云下解二能立言一了レ宗
T2271_.68.0478c10: 之智上耶。況立論者自悟門之中。先起二智
T2271_.68.0478c11: 惠一解二所作義一了。從レ此生レ智解二聲無常一。今
T2271_.68.0478c12: 敵論者悟他門也。若如二此義一者。了レ宗之
T2271_.68.0478c13: 智從二解レ因智一生。可レ言二智生因一
T2271_.68.0478c14: 若依レ之。前者何云下解二能立言一了レ宗之智上
T2271_.68.0478c15: 耶。立論者必立レ宗之後説レ因。豈敵證者先
T2271_.68.0478c16: 解レ因後了レ宗耶
T2271_.68.0478c17: 又了宗智與二解因智一。是可二各別一。何云二一
T2271_.68.0478c18: 智一耶
T2271_.68.0478c19: 又以下理門論但由二智力一了二所説義一之文上。
T2271_.68.0478c20: 證二敵證者智了因一之事不レ明。凡見二彼文一。
T2271_.68.0478c21: 説下立論之人立レ宗。後由二智力一故。以二共許
T2271_.68.0478c22: 因一了二前立宗一之旨上。 更非二敵證者智了因
T2271_.68.0478c23: 之義一。依レ之一具文云。此中宗法唯取二立論
T2271_.68.0478c24: 及敵論者決定同許一。於二同品中一有非有等
T2271_.68.0478c25: 亦復如レ是。何以故。今此唯依二證了因一故。
T2271_.68.0478c26: 但由二智力一了二所説義一。 非下如二生因一由中能
| T2271_.68.0478c27: | 起因 | 文 | 是以定賓疏云。破二此義一 | 云云 |
T2271_.68.0478c29: 作一智了二宗無常一。今當レ問レ彼。解二所作因一。是
T2271_.68.0479a01: 宗前有。宗後有耶。若未レ解レ宗。而於二宗前一先
T2271_.68.0479a02: 以二智力一觀二所作一。從レ此生レ智解二宗無常一。此是
T2271_.68.0479a03: 自悟比量門收。 解レ宗之智從二因智一生。此是
T2271_.68.0479a04: 智生。何得レ名レ了也。又立論者立レ宗之後。證
T2271_.68.0479a05: レ宗之智能説二所作一。豈非二智了因一也。何以專
T2271_.68.0479a06: 説二立論之人智是生因一。而不レ説下其立宗之後
T2271_.68.0479a07: 有二智了因一了中所説義上。 而乃倒説二是敵論人
T2271_.68.0479a08: 證レ宗之了一也。前者浪引三理門論文一。但由二智
T2271_.68.0479a09: 力一了二所説義一。將レ證三敵論有二智了因一者謬也。
T2271_.68.0479a10: 理門正辨二立論之人一。立レ宗之後。由二智力一故
T2271_.68.0479a11: 取二共許因一證
了前宗一。非二是敵論智了之義一。T2271_.68.0479a12: 不レ應二謬引一也。故彼文云。此中宗法唯取二立
T2271_.68.0479a13: 論及敵論者決定同許一。乃至文云。但由二智力一
T2271_.68.0479a14: 了二所説義一者。 謂但由下其立論之人立レ宗之
T2271_.68.0479a15: 後。以二其智力一取中共許因上。證二前所説宗無常
| T2271_.68.0479a16: | 義一。故知妄用證二其敵智一也 | 云云 |
T2271_.68.0479a18: 非三能親顯二所成宗一故。隔二言智一故。敵證者言
T2271_.68.0479a19: 不レ名レ生者。以レ不レ能レ生二敵證智一故。救二疏主
| T2271_.68.0479a20: | 意一。如二問答抄一 | 云云 |
T2271_.68.0479a22: 立論者言因一而生。然此因智了二宗無常一。以
T2271_.68.0479a23: レ之爲レ果。故即望二於了宗果邊一名二智了因一。是
T2271_.68.0479a24: 故論云。但由二智力一了二所説義一。玄應師云。智
T2271_.68.0479a25: 了有レ二。初智了因。謂敵論者解レ宗之智。親
T2271_.68.0479a26: 能顯
了所立宗理一故名二了因一。後智了因。名T2271_.68.0479a27: 雖レ同レ前。親疎義別。謂敵證者解レ因之智。念二
T2271_.68.0479a28: 三相義一親生二宗智一智了因ノ因故。遠能顯レ宗。
T2271_.68.0479a29: 亦名二了因一。此師意云。親了宗智非二是因智一。
T2271_.68.0479b01: 了因之智何名二了宗一。 若了因智名二了宗一者。
T2271_.68.0479b02: 應三色等智名二聲等智一。故親了因非二因智一也。
T2271_.68.0479b03: 今疏主意。 但取二敵證了宗之智一爲二智了因一。
T2271_.68.0479b04: 理門既云。但由二智力一了二所説義一。豈由二因智一
| T2271_.68.0479b05: | 了二所説義一。故知宗智是親了因 | 云云 |
| T2271_.68.0479b06: | 五言了因。謂立論主能立之言 | 至 | 故名二了因一 |
| T2271_.68.0479b07: | 云云 |
| T2271_.68.0479b09: | 不レ得二了名一 | 云云 |
T2271_.68.0479b11: 一約二立論者一。自望二了宗一名爲二了因一。二約三能
T2271_.68.0479b12: 生二敵論之智一。名爲二了因一且約二立論了宗一釋
T2271_.68.0479b13: 者。謂由二因言一了二所説義一故名二了因一。然此因
T2271_.68.0479b14: 言自有二二義一。一者能生二敵智一名爲二生因一。是
T2271_.68.0479b15: 前門攝。非二此所
明。二者以二所作言一了二其所T2271_.68.0479b16: 説宗無常義一。是此門義。故云下謂由二因言一了中
T2271_.68.0479b17: 所説義上也。後約三能生二敵論之智一以釋二了因一
T2271_.68.0479b18: 者。謂立論人所作之言。望下能生二彼敵論之所
T2271_.68.0479b19: 作智一。了中無常宗上。是正了因。今與二了因一作二能
T2271_.68.0479b20: 生因一。了因ノ因故亦名二了因一。故理門云。若爾
T2271_.68.0479b21: 既取レ智爲二了因一。是言便失二能成立性一。此難
T2271_.68.0479b22: 意云。若取下敵者解二所作一智上。望二了レ宗邊一名二
T2271_.68.0479b23: 了因一者。是立者言便失二能立了レ宗之性一。次
T2271_.68.0479b24: 云。此亦不レ然。令三彼憶
念本極成一故。此答意T2271_.68.0479b25: 云。 正由二立者言因一能成故。令二敵者智力憶
| T2271_.68.0479b26: | 念一故。有二言了･智了之義一 | 云云 |
T2271_.68.0479b28: 了因一故。以二了因ノ因一名二了因一也。二立者
T2271_.68.0479b29: 由二所作言因一了二宗無常一故。直名二了因一也。
T2271_.68.0479c01: 疏有二其意一。可レ見レ之
| T2271_.68.0479c02: | 六義了因。謂立論主能立言下 | 至 | 於二義所立一 |
| T2271_.68.0479c03: | 云云 |
| T2271_.68.0479c05: | 了名一 | 云云 |
T2271_.68.0479c07: 中。言生所詮名爲二生因一。是前門義。非二此所
T2271_.68.0479c08: 明一。二者。了二所立宗一。復名二了因一。是此門義。又
T2271_.68.0479c09: 敵論者所作之智正是了因。其所作義是了
| T2271_.68.0479c10: | 因境。亦名二了因一 | 云云 |
別兼正一耶| T2271_.68.0479c12: | 疏云。立者之智久已解レ宗 | 至 | 亦了因攝 | 云云 |
別兼正一之文| T2271_.68.0479c14: | 又云。分別生･了一雖レ成二六因一 | 至 | 爲二因相體一。兼 |
| T2271_.68.0479c15: | 餘ニモアリトイフニ無レ失 | 云云 |
別生等因一之文| T2271_.68.0479c17: | 又云。辨二差別一者。雖依建立 | 至 | 望レ義爲レ六 | 云云 |
T2271_.68.0479c19: 約レ體成レ四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮
T2271_.68.0479c20: 義也。據レ類有レ三者。言･義･智也。望レ義爲レ六
T2271_.68.0479c21: 者。如二上列
之T2271_.68.0479c22: 問。於二六因一分
別因果方一如何T2271_.68.0479c23: 疏云
| T2271_.68.0479c24: | 又云。以レ言望二於義一。亦成二顯了因一 | 至 | 謂所立 |
| T2271_.68.0479c25: | 宗 | 云云 |
T2271_.68.0479c27: 以レ義爲
果。如何云下以レ義望二於言一亦作中能T2271_.68.0479c28: 生因上耶
T2271_.68.0479c29: 明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋二生因
T2271_.68.0480a01: 之言一也。意云。所作道理義。言生因所詮。而
T2271_.68.0480a02: 所詮トシテ生二能詮言一。故云二生因一也。見有二所作
| T2271_.68.0480a03: | 義一而方發二立因等言一故 | 云云 |
T2271_.68.0480a05: 略纂云。一生了因對句者。於二六因中一。有唯生
T2271_.68.0480a06: 因非二了因一。六中攝レ一。謂智生因。有唯了因
T2271_.68.0480a07: 非二生因一。六中攝レ一。謂智了因。有亦了因亦
T2271_.68.0480a08: 生因。六中攝レ四。謂言生因･言了因･義生因･
T2271_.68.0480a09: 義了因。有非二生因一非二了因一。不レ攝二六因一。如二
| T2271_.68.0480a10: | 所立宗果一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a12: 問
T2271_.68.0480a13: 又云。第二生了果對句者。於二六果中一。有唯
T2271_.68.0480a14: 生果非二了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。
T2271_.68.0480a15: 有唯了果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有
T2271_.68.0480a16: 了果亦生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･
T2271_.68.0480a17: 義了果。有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二
| T2271_.68.0480a18: | 智生因等一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480a20: レ之耶。須レ云二生果非了果句取
之。依レ之上T2271_.68.0480a21: 文生果而非了果句取レ之也
T2271_.68.0480a22: 又義生因ノ果即可二智了因一。彼亦是義了因
T2271_.68.0480a23: 之果。若爾可レ言二生果亦了果ニモアリト一。何如
T2271_.68.0480a24: 義了果爲二了果亦生果句一。如何
T2271_.68.0480a25: 明燈抄云。沼法師云○
T2271_.68.0480a26: 第二生了果對句者。於二六果中一。有唯生果非二
T2271_.68.0480a27: 了果一。六中攝レ二。謂智生果･義生果。有唯了
T2271_.68.0480a28: 果非二生果一。六中攝レ一。謂智了果。有了果亦
T2271_.68.0480a29: 生果。六中攝レ三。謂言生果･言了果･義了果。
T2271_.68.0480b01: 有非二生果一非二了果一。不レ攝二六果一。如二智生因
| T2271_.68.0480b02: | 等一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b04: 本不同歟
T2271_.68.0480b05: 問
T2271_.68.0480b06: 又云。第三生因果對句者。於二生因果六中一。有
T2271_.68.0480b07: 生因非二生果一。六中攝レ二。謂智生因･義生因。
T2271_.68.0480b08: 有生果非二生果一。六中攝レ一。謂言生果。有生
T2271_.68.0480b09: 因亦生果。 六中攝レ三。謂智生果･義生果･言
T2271_.68.0480b10: 生因。有非二生因一非二生果一。不レ攝二生因果一。六
| T2271_.68.0480b11: | 如二所立果一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480b13: 果故。可レ云二亦生果ニモアリト一耶
T2271_.68.0480b14: 私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依
T2271_.68.0480b15: レ有レ義發レ言故。以レ義因。以二言生因一爲レ果
T2271_.68.0480b16: 也。故言生因爲二生因亦生果句一也
| T2271_.68.0480b17: | 久安六年春日御八講番論義弘永爲レ之 |
T2271_.68.0480b19: 類他類相望有二多不同之義一。且了因了果
T2271_.68.0480b20: 相對有二多句一之中。了果非了因句體何物
T2271_.68.0480b21: 耶。進云。智生因之果也。付レ之。言･義･智各
T2271_.68.0480b22: 有二生因了因一之中。以二生因之果一名爲二生
T2271_.68.0480b23: 果一。了因之果名二了果一也。既云二智生因之
T2271_.68.0480b24: 果一。何云二了果一耶。況了果生果相對於二多
T2271_.68.0480b25: 句之中一。 生果非了果者。 謂智生因之果
| T2271_.68.0480b26: | 也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0480b28: 了因非二了果一。六中攝レ二。謂言了因･義了因。
T2271_.68.0480b29: 有了果非二了因一。六中攝レ一。謂智生果。有了
T2271_.68.0480c01: 因亦了果。六中攝レ三。謂智了因･言了果･義
T2271_.68.0480c02: 了果。有非二了因一非二了果一。不レ攝二了因果六一。
| T2271_.68.0480c03: | 如二智生因一是也 | 云云 |
T2271_.68.0480c05: 又云。第五因果總對句者。有是因非レ果。十二
T2271_.68.0480c06: 中攝レ一。謂智生因。有是果非レ因。二六中攝
T2271_.68.0480c07: レ一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有
T2271_.68.0480c08: 非レ因非レ果。不レ攝二因果六一。又解。有是因非
T2271_.68.0480c09: レ果。二六中攝レ三。謂智生因･義生因･義了因。
T2271_.68.0480c10: 有是果非レ因。十二中攝レ一。謂智了果。有是
| T2271_.68.0480c11: | 因是果。謂攝二餘八句一 | 云云 |
| T2271_.68.0480c13: | 疏云。因者所由 | 至 | 建立順益道理言論一 | 云云 |
T2271_.68.0480c15: 耶
T2271_.68.0480c16: 因三相之相字事
| T2271_.68.0480c17: | 又云宗同異喩各有二一體一 | 至 | 又此相者面也 |
| T2271_.68.0480c18: | 邊也。三面三邊 | 云云 |
T2271_.68.0480c20: 有二三方面一有中三邊畔上。上一面邊喩二宗法性一。
T2271_.68.0480c21: 下二面邊喩二同異性一。因體亦爾。於二一體上一
T2271_.68.0480c22: 三義具足。故云三因有二三相一。由レ此解云。相者
T2271_.68.0480c23: 面也邊也。三面三邊也
T2271_.68.0480c24: 因相貫圖
T2271_.68.0480c25:
T2271_.68.0480c26: [IMAGE]
T2271_.68.0480c27: [IMAGE]
T2271_.68.0480c28: 於二三相中一。致二一因言一。所依貫二三別處一。故示二
T2271_.68.0480c29: 此圖一顯二其貫處一。理門論云。又比量中唯見二
| T2271_.68.0481a01: | 此理一。若所比處此相定遍 | 遍是宗 法性也 | 於二餘同類一 |
| T2271_.68.0481a02: | 念二此定有一 | 同品定 有性也 | 於二彼無處一念二此遍無一 | 異品遍 無性也 |
T2271_.68.0481a04: 如三縷三分貫二於三花一。青喩二有法一。黄喩二同品一。
T2271_.68.0481a05: 赤喩二異品一。所作性因是宗家法。何故乃言二
T2271_.68.0481a06: 瓶上亦有。猶如三一縷貫二於三花一。貫二青花一縷
T2271_.68.0481a07: 非レトモレ貫二黄赤一。縷相同故言レ貫二青花一。此亦如
T2271_.68.0481a08: レ是。一所作性通貫二聲･瓶。聲之所作實不レトモ
T2271_.68.0481a09: レ在瓶。所作同故説二瓶有
性。故掌珍云。因義T2271_.68.0481a10: 不レ應二分別一。此上▽字倒△字也。＊△音相
T2271_.68.0481a11: 咨反。野王案。今並爲二私字一。今以二此字音相
T2271_.68.0481a12: 姿･之船二反一。義與二某甲之某字一同也。經中
T2271_.68.0481a13: 依二倒品字一顯二涅槃之三點一。今即示二倒＊△字一。
T2271_.68.0481a14: 標二能立之三相一。智者依レ譬領慧得レ生。是故
| T2271_.68.0481a15: | 象圖生二童蒙解一 | 云云 |
| T2271_.68.0481a17: | 疏云。若爾既一因。如何説三多言名爲二能立一 | 至 |
| T2271_.68.0481a18: | 名爲二多言一 | 云云 |
T2271_.68.0481a20: 答意云。汎言有レ二。一者言言。即是音聲名句
T2271_.68.0481a21: 文身。二者意言。即立論者能説之意。今此因
T2271_.68.0481a22: 言雖レ無二言言多言一。而有二意言多言一。即用二義
T2271_.68.0481a23: 相多言一。名レ之爲レ因。其一因言詮二多義相一故。
T2271_.68.0481a24: 雖二一因一名爲二能立一。多相之言名爲二多言一。非三
T2271_.68.0481a25: 言多故名爲二多言一。玄應師云。有二二説一。一云。
T2271_.68.0481a26: 因一喩二名爲二多言一。非下説二一因一名爲中多
T2271_.68.0481a27: 言上。一云。一因亦名レ多。詮二三相義一多之言故。
| T2271_.68.0481a28: | 今但依二前説一。言即多名二多言一故 | 已上 | 今疏主 |
| T2271_.68.0481a29: | 意同二後義意一也 | 云云 |
T2271_.68.0481b02: 問。付二因三相一。且後二相可レ取二瓶所作･空
T2271_.68.0481b03: 無之性一耶
| T2271_.68.0481b04: | 疏云。古師解云。相者體也 | 至 | 故相非レ體 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0481b06: 同異二品有法一爲レ體。故云二餘二各以有法爲
T2271_.68.0481b07: 性一。陳那不許等者。陳那難云。 若取二同異有
T2271_.68.0481b08: 法一爲レ體。與二聲體一別。何名二宗法一。又第三相。
T2271_.68.0481b09: 若取二異品一對二無空論一。異品既無。應三所立因
T2271_.68.0481b10: 闕二第三相一。故云二同異有法非能立故一。但取彼
T2271_.68.0481b11: 義等者。陳那今云。取二同品上所作性義一爲二
T2271_.68.0481b12: 第二相一。於二異品上一無レ因之義爲二第三相一。故
T2271_.68.0481b13: 有二差別一。無二如レ前過一。説二古今別一。基説如レ是。
T2271_.68.0481b14: 玄應師破云。今詳二彼説一。亦未レ應レ理。且説陳
T2271_.68.0481b15: 那同品上因爲二第二相一。異品無レ因爲第三
T2271_.68.0481b16: 相上。此亦與二宗有法體別。還非二宗法一。何異レ古
T2271_.68.0481b17: 師古師即是世親等説。豈世親等以二同異有
T2271_.68.0481b18: 法一爲因成
立宗義一。況如實論意未二必然一。不T2271_.68.0481b19: レ可相傳即爲二定説一。所以別解。古師三相雖二
T2271_.68.0481b20: 三體別一。不下取二同異有法一爲
因。第二相取二瓶T2271_.68.0481b21: 上所作一。 第三相取二空上無因一。後二既不レ在
T2271_.68.0481b22: レ宗。故説二三相體異一。陳那質云。既後二相不
T2271_.68.0481b23: レ在二宗依一。與二宗體一別。何名二宗法一。又第三相既
T2271_.68.0481b24: 稱二體相一。異品無性體既是無。即應二凡所立因
T2271_.68.0481b25: 皆闕二異品遍無一相一故。我但取三宗有法上一
T2271_.68.0481b26: 所作性有二三相義一説二三相言一。 謂所作性遍二
T2271_.68.0481b27: 宗有法一。極成義別。是因初相。即聲所作能於二
| T2271_.68.0481b28: | 同品瓶等上一有。是第二相 | 所作是生義。 故瓶上有也 | 不レ取二 |
T2271_.68.0481c01: 無。是第三相。不レ取二空上無因之義一。故體是
| T2271_.68.0481c02: | 一。謂聲所作所レ望不レ同。有二三義一也 | 云云 |
| T2271_.68.0481c04: | 古諸師 | 至 | 然唯一分且説爲レ因。言二遍是宗法 |
| T2271_.68.0481c05: | 性一 | 云云 |
T2271_.68.0481c07: 爲レ因歟。若倶立因者。以レ因既云二宗法一。如
T2271_.68.0481c08: レ云二宗法一於二同品一謂二有非有倶等一也。瓶所
T2271_.68.0481c09: 作既非二聲宗法一。何得二宗法之名一耶。又於二
T2271_.68.0481c10: 因三相一辨二缺減過性一之時。小相闕可レ有二
T2271_.68.0481c11: 喩過一。闕二因同品定有性一。可レ有二喩過。故同
T2271_.68.0481c12: 品定有性云。即瓶所作性故。依レ之理門論
T2271_.68.0481c13: 中。 或云四然此因言唯爲三顯
了是宗法性一。| T2271_.68.0481c14: | 或述二然唯一分且説爲因 | 文 | 故知聲上所 |
| T2271_.68.0481c15: | 作性 | 乃 | 遍二有法宗一。轉同喩瓶所作上遍無 |
T2271_.68.0481c17: 與レ宗別體。何云因相貫レ三更無二別體一耶。
T2271_.68.0481c18: 若依レ之。限二聲所作一者。疏文因喩之法不
| T2271_.68.0481c19: | レ應二分別一。故總建立 | 文 | 若不レ含二聲･瓶所作一 |
T2271_.68.0481c21: 爾喩言應レ非二異喩一。顯二因義一故。事雖二實爾一
| T2271_.68.0481c22: | 文 | 如何 |
T2271_.68.0481c24: レ義耳
T2271_.68.0481c25: 定賓疏三云
T2271_.68.0481c26: 就二後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二
T2271_.68.0481c27: 正取二所作一。兼取二無常一。第三相中。正取二所無
T2271_.68.0481c28: 之所作一。兼取二能無之常一者。良由レ此理門文
T2271_.68.0481c29: 云。若爾喩言應レ非二異分一。顯二因義一故。論即答
T2271_.68.0482a01: 云。事雖二實爾一。是故法師作二如レ是釋一。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯
解論文一。論文意者。因第二相於二同品T2271_.68.0482a03: 中一定有二所作一。其第三相於二異品中一遍無所
T2271_.68.0482a04: 作一。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合二此三門一以爲二喩義一。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以二常非所作一以爲二能離一。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以二三門一以三門以爲二異喩一。是故
T2271_.68.0482a08: 應レ知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖二實爾一。此謂實爾少分體同。非レ謂二二
| T2271_.68.0482a10: | 相即兩喩之全分一也 | 云云 |
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取二瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作一。第三相因但取二空等一分非所作一。不下
| T2271_.68.0482a15: | 取二二因所依之體一爲中後二相上。故無二前過一 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0482a17: | 耶。進云。有二兩倶不成失一 | 云云 | 付レ之。若立二 |
T2271_.68.0482a19: 時。豈有二此過一耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
| T2271_.68.0482a21: | 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不レ欲レ成二宗有法一 |
| T2271_.68.0482a22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非二法宗一也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯二兩倶不成一。 立敵兩倶不レ許下所作性因於二
| T2271_.68.0482a26: | 無常上一有上故 | 云云 |
| T2271_.68.0482a28: | 也 | 云云 如二別紙抄之 |
立於有法T2271_.68.0482b01: 之義一耶。兩方。若有者。違二斷文一。若依レ之無
| T2271_.68.0482b02: | 者。疏釋云。如レ是資益有法義成 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0482b04: レ有二兩倶所依不成失一耶。進云。有二他隨一
| T2271_.68.0482b05: | 所依不成失一 | 云云 | 付レ之。立敵共不レ許三所作 |
T2271_.68.0482b07: 云二隨一一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
| T2271_.68.0482b09: | 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非二 |
| T2271_.68.0482b10: | 法ノ法一也 | 云云 |
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有二兩倶隨一一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非二實隨一一。
| T2271_.68.0482b14: | 故置二似言一。以三實隨一據二有法一故 | 云云 |
T2271_.68.0482b16: 今案。約二不相離性能別法宗一。説二立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故一。有二隨一所依不成一。次義約二極成能別一。
T2271_.68.0482b18: 明二兩倶所依不成一歟
| T2271_.68.0482b19: | 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| T2271_.68.0482b20: | 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非レ別レ後故 | 云云 |
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在二極成能別一故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可レ案レ之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有二如レ是文一皆准
| T2271_.68.0482b28: | レ此知也 | 云云 |
| T2271_.68.0482b29: | 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| T2271_.68.0482c01: | 寛文十三年癸丑三月朔日。以二原本一一校了。二 |
| T2271_.68.0482c02: | 月念九日三月初一日書寫 |
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
| T2271_.68.0482c06: | (第十帖) |
| T2271_.68.0482c07: | 問。理門論中。不下以二有法一成法 | 文 | 爾者有二 |
| T2271_.68.0482c09: | 成及相違過 | 乃至 | 亦犯二相符一 | 文 | 付レ之。火下 |
T2271_.68.0482c11: 性一。既非レ闕二後二相一。何有二相違過一耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不レ立二相符極成失一。何云レ如レ是耶
| T2271_.68.0482c13: | 纂云。理門論云。有法不レ成於有法 | 至 | 故亦不 |
| T2271_.68.0482c14: | レ得下以二有法一成中有法上等 | 云云 |
T2271_.68.0482c16: 若有法爲レ因成二有法及法一。因皆有二兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過一。立敵倶不レ許二此因有所依一故。以下將二
T2271_.68.0482c18: 有法一爲レ因。更無中有法上故。亦如二立レ聲爲
有。| T2271_.68.0482c19: | 以二是聲一故ノ因有二相符過一。如二下説一 | 云云 |
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於二此中一非レ欲三成
立火觸T2271_.68.0482c22: 有性一。共知レ有故。謂烟下有レ火。火中有レ熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯二相符過一。若如二我立一。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆レ火之灰於レ中有熱。人即未レ知。故
T2271_.68.0482c25: 須レ立レ量。方乃無レ過准二此論文一。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不レ立二相符宗過一者。違二此論文一。故知謬判
| T2271_.68.0482c27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖二正理一故云二相違一。非二四相違
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472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]