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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
T2271_.68.0468a01: 有二此通一。如二縷貫 ![]() T2271_.68.0468a02: 是比量境。此即佛地論釋二因明宗共相一之中。 T2271_.68.0468a03: 即攝二餘教自性差別自相共相一入二共相中一。由 T2271_.68.0468a04: レ此故知。諸餘教中共相一分。入二因明中自相 T2271_.68.0468a05: 之門一。復有二一分一。入二因明中共相之門一。又餘 T2271_.68.0468a06: 教中自相一分。入二因明中自相之門一。復有二一 T2271_.68.0468a07: 分一。入二因明中共相之門一。故須レ識其教門差互
T2271_.68.0468a11: T2271_.68.0468a12:
T2271_.68.0468a15: 斷云。若因明中所説二相亦有二四對一。一體義
T2271_.68.0468a18: 科法一爲二自相一。苦無常等爲二差別一也。局通 T2271_.68.0468a19: 對即體義對者。 如二我是思一。豈我爲二自性一 T2271_.68.0468a20: 思爲二差別一。亦是此對耶 T2271_.68.0468a21: 又總別對與二言陳意許對一。有二何差別一耶」 T2271_.68.0468a22: 又言陳意許對可レ通二正比量一。何必限二四相 T2271_.68.0468a23: 違所違量一耶。依レ之疏下卷云 T2271_.68.0468a24: 又雖違有法及別義者。有法之言顯二有法 T2271_.68.0468a25: 差別一歟。若自相歟。若意許者。次文云二及 T2271_.68.0468a26: 別義一。是何耶。不レ可レ云三法差別名二別義一。下 T2271_.68.0468a27: 文云レ如二法差別一爲レ例レ之故也。若言陳者。 T2271_.68.0468a28: 名二差別相違之因之文如何耶 T2271_.68.0468a29: 先徳義如二別紙抄 ![]() T2271_.68.0468b01: 因明與レ經二相不同之事 T2271_.68.0468b02: 斷云。問因明所陳不トイハヽレ過二經中自共二相一
T2271_.68.0468b06: 歟。豈與二前後對一有二差別一耶。況上文。因明
T2271_.68.0468b09: 又前所説者不必須通者。可レ有下有法貫 ![]() T2271_.68.0468b10: 喩一之義上歟
T2271_.68.0468b13: レ云二極成法宗一。若云二極成能別一者。亦可レ云二 T2271_.68.0468b14: 極成所別一。如何如レ此云耶 T2271_.68.0468b15: 疏云。問○又復不下以二法及有法。能別所別一
T2271_.68.0468b18: 沙論第九十六卷云○復次欲レ現二二門二略。 T2271_.68.0468b19: 二階二蹬。二炬二明。二光二影一故作二是説一
T2271_.68.0468b22: 明以爲二一雙一。二光二影以爲二一雙一。合爲二四 T2271_.68.0468b23: 雙一。今疏中云二二影二光一以爲二一雙一。其義可 T2271_.68.0468b24: レ爾。順二論文一故。二燈二炬爲二一雙一者。未レ詳二 T2271_.68.0468b25: 其旨一。蹬・燈二字去平音別。不二相通一故。二炬 T2271_.68.0468b26: 光影詮レ義已足。更標二二燈一。是何所詮。唐前 T2271_.68.0468b27: 記云。此有二二説一。一云。導二東邊燈一即擧二西邊 T2271_.68.0468b28: 燈一。二炬亦爾。言二二影二光一者。導レ影時即擧 T2271_.68.0468b29: レ光。導レ光時即擧レ影。二云。導二二燈一時即擧二 T2271_.68.0468c01: 二影一。導二二炬一時即擧二二光一。有法・法等亦爾 T2271_.68.0468c02: 導二有法一時即擧二法等一。 此皆臆説。 不レ足レ取
T2271_.68.0468c05: 影一。二炬生二二光一。問。但言二二燈一光影倶二。既 T2271_.68.0468c06: 言二二炬一。豈不二繁重一。答。雙 ![]() ![]()
T2271_.68.0468c09: 如三一室内有二二燈一。此方之燈以レ現二人影一。准 T2271_.68.0468c10: 知彼方燈亦現二人影一。又如三一室内有二二炬光
![]() ![]() T2271_.68.0468c14: 汰一 T2271_.68.0468c15: 問。極成有法極成能別之文。可三攝 ![]() T2271_.68.0468c16: 名一耶 T2271_.68.0468c17: 進云。爾也。付レ之。有法不レ擧二所別及自性 T2271_.68.0468c18: 之名一。能別不レ出二差別及法之名一。何云二攝 T2271_.68.0468c19: 盡一耶 T2271_.68.0468c20: 邑記云。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差 T2271_.68.0468c21: 別此中不レ言。何名二具顯一。答。彼二通二諸法一有。 T2271_.68.0468c22: 此説二宗之別名一即簡訖。 又彼通稱。 宗必有
T2271_.68.0468c25: 宗。即不相離性。二者別宗。即有法與レ法。故 T2271_.68.0468c26: 理門云。以二其總聲一於レ別亦轉。如レ言二燒衣一。或 T2271_.68.0468c27: 有二宗聲一唯詮二於法一。今云二宗別名一者。即別宗 T2271_.68.0468c28: 之名也。先陳三名。自性・有法・所別。後説三
T2271_.68.0469a02: 義等者。文軌師云。諸法有レ二。一自性。謂色 T2271_.68.0469a03: 聲香等。二差別。謂常無常等。自性有二兩名一。 T2271_.68.0469a04: 一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。二能別
T2271_.68.0469a07: 解一。以レ義立レ名。自性等名。皆是體上以レ義立 T2271_.68.0469a08: レ名。故瑜伽云。所成立義有レ二。一自性。二差 T2271_.68.0469a09: 別。故知自性者法體之上以レ義立レ名。今疏主 T2271_.68.0469a10: 意。標二體上之三名一而顯二諸法自體一。軌師意。 T2271_.68.0469a11: 擧二體上之一名一。更開二二名一。不レ顯二法自體一。由 T2271_.68.0469a12: レ此愚情謂二自性是諸法自體。其有法所別即 T2271_.68.0469a13: 自體上所目之名一。 既由レ名迷レ體何生二物解一
![]() T2271_.68.0469a16: 句上。且於二第四句一如何判二是非一耶。進云。第
T2271_.68.0469a21: 量等一是也。此二四句倶唯倶不レ遮。非二是過 T2271_.68.0469a22: 攝一。餘皆是過。問。若説二我是思一所別不成者。 T2271_.68.0469a23: 如何可レ立二我等爲 ![]() T2271_.68.0469a24: 無レ過。謂我能詮必有二所目一。如二色等類一。便無
T2271_.68.0469a27: 分之過一。名二倶非一分不成一。若自他倶是全過。 T2271_.68.0469a28: 亦得三名爲二倶非一分一。以二全不成一。由レ此第四 T2271_.68.0469a29: 句倶非一分言中。通有二是者及非是者一。故言二
T2271_.68.0469b03: 過。皆得三名爲二倶非一分一。 一分中通二過非過一
T2271_.68.0469b06: 二種四句一。何判二體同異一耶。進云。雖二總有 ![]()
T2271_.68.0469b15: 疏云 T2271_.68.0469b16: 明燈抄云 T2271_.68.0469b17: 問。 論中明二宗依一。云二極成有法極成能別一。 T2271_.68.0469b18: 不レ言二共成一。有二何故一耶
T2271_.68.0469b22: 云二極成一之時。何有二自比他比等差別一耶 T2271_.68.0469b23: 明燈抄云。答中三説。初説意云。眞極之法元 T2271_.68.0469b24: 來自然。不レ待二言説一性相條然。 此即諸法至 T2271_.68.0469b25: 極之理。於二此眞極一邪正異レ途。立二決定理一引二 T2271_.68.0469b26: 現見事一建 ![]() T2271_.68.0469b27: 云二極成有法一者。所立自性。極成能別者。所 T2271_.68.0469b28: 立差別。從レ許已來共成之名アリ。將レ顯二眞極一。 T2271_.68.0469b29: 但言二極成一不レ言二共成一。 又因明法有自比量 T2271_.68.0469c01: 等者。第二説意。且自比量三支共許稱 ![]() T2271_.68.0469c02: 宗一。設他不レ成。量亦無レ失。所 ![]() T2271_.68.0469c03: 立二自宗一。非レ破二他所許義一故。雖三他不二共許一。 T2271_.68.0469c04: 然無二比量之非一。若爾自量應レ非二能立一。非レ破二 T2271_.68.0469c05: 他宗一。不レ悟レ他故。 於二自宗義一雖二先已知一。爲 T2271_.68.0469c06: レ令レ無レ非。以レ量成立。故雖二能立一。非レ破二他宗一。 T2271_.68.0469c07: 量既立已。他許二所成一。即能悟レ他。亦名二他悟一。 T2271_.68.0469c08: 故自比量名爲二能立一。若他比量。三分共許。宗 T2271_.68.0469c09: 等妙成。設自不レ容。量亦無レ過。所 ![]() T2271_.68.0469c10: 量唯破二他宗一。非レ成二自所許義一故。雖三自不二共 T2271_.68.0469c11: 許一。亦無二比量之非一。若共比量。宗因喩三立敵 T2271_.68.0469c12: 共許。其量方成。若互所無。即不二成立一。所 ![]() T2271_.68.0469c13: 爾一者。由下共比量。一立二自宗一。二破中他義上故。 T2271_.68.0469c14: 三支内並須二極成一。若不二極成一。即名二似立一。既 T2271_.68.0469c15: 知二三量一。義有二差別一。自比量名二能立一。他比量 T2271_.68.0469c16: 名二能破一。義既差別。若言二共成一。應レ無二此別一。又 T2271_.68.0469c17: 顯宗依先須至於理極究竟等者。 第三説意。 T2271_.68.0469c18: 所依別宗從レ本無レ諍。任二於理極一即名二極成一。 T2271_.68.0469c19: 能依總宗。立敵共許セル因喩之後。遣レ疑共許。
T2271_.68.0469c22: 自他比量一。 爲レ顯二宗言決定極成一。 不レ言二共
T2271_.68.0469c25: 於レ他皆有二眞極理一。故極成言可レ通二三量一。 T2271_.68.0469c26: 若言二共成一之時。全無二此義一 T2271_.68.0469c27: 問。若爾何唯識比量以二極成言一簡二他方佛 T2271_.68.0469c28: 色并後身菩薩染汚色一耶。故知極成言簡二
T2271_.68.0470a02: 量一之義上云レ爾。故不レ云三極成言通二自他比 T2271_.68.0470a03: 量一歟
T2271_.68.0470a06: 據二共量一○若自許量。 隨二自他教一。或至理
T2271_.68.0470a09: 極成之言一耶。答。有者。今論不レ言レ之。隨下疏 T2271_.68.0470a10: 中委成中不レ置二極成言一之義上。若依レ之不レ爾
T2271_.68.0470a14: 明燈抄云。答中四説。即爲二四對一。一體依對。二 T2271_.68.0470a15: 自他對。三成宗對。四眞似對。初體依對者。宗 T2271_.68.0470a16: 體名レ體。宗依名レ依。初説意云。宗體敵論不 T2271_.68.0470a17: レ容宗依主客倶許。宗依置二極成言一意簡二宗 T2271_.68.0470a18: 體不極一。不極宗有二所依一故。因喩兩支之義體 T2271_.68.0470a19: 依無レ有二不極一。賓主倶許。是能立故。既無レ所 T2271_.68.0470a20: レ簡。不レ言二極成一。今此初説與二玄應師一説一同
T2271_.68.0470a23: 宗所依一。瓶上所作無常・空上常非所作。以レ之
T2271_.68.0470a26: 不レ言二極成一者。 若爾因有二兩倶隨一等不 T2271_.68.0470a27: 成一。又喩有二能立不成所立不成等一耶 T2271_.68.0470a28: 明燈抄云。二因喩能立皆須極等者。第二自 T2271_.68.0470a29: 他對也。立論名レ自。敵論名レ他。違レ他順レ自爲二 T2271_.68.0470b01: 所立一。自他共許爲二能立一。第二説意。宗有二乖 T2271_.68.0470b02: 諍一。要須二極成一。因喩不レ爾。故無二極成一。三因 T2271_.68.0470b03: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立爲 T2271_.68.0470b04: レ成。所立爲レ宗。第三説意。宗義名二他所立一。 T2271_.68.0470b05: 宗中須二極成言一。因喩能立二於他一。故無二極成
T2271_.68.0470b08: 明燈抄云。文四因不成至故知此略者。第四 T2271_.68.0470b09: 眞似對也。無レ過名レ眞。即眞因喩也。有レ過名 T2271_.68.0470b10: レ似。即似宗因喩也。第四説意。眞宗違二似宗一。 T2271_.68.0470b11: 似中有二不極一。似宗違二眞宗一。故眞言二極成一。眞 T2271_.68.0470b12: 因喩翻レ似。似無二不極成一。似喩因翻レ眞。眞中 T2271_.68.0470b13: 無二極成一。因不成等攝非極等者。因中四不成 T2271_.68.0470b14: 過・六不定過・四相違過中攝二非極一。 宗中亦 T2271_.68.0470b15: 有二四不成名一。喩中亦有二四不成名一。宗中亦 T2271_.68.0470b16: 有二四不成一者。前三可レ知。且猶豫不成中。若 T2271_.68.0470b17: 所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是 T2271_.68.0470b18: 所別猶豫不成。互生レ疑故。互決定故。若兩倶 T2271_.68.0470b19: 疑。即是兩倶倶不極成。若隨一疑。即是隨一 T2271_.68.0470b20: 倶不極成。論似宗但説二所依無體倶不極成一。 T2271_.68.0470b21: 義准亦有二有體猶豫倶不極成一。不レ生二自他決 T2271_.68.0470b22: 定智一故。 若其宗中。初別過亦名二所依不成一。 T2271_.68.0470b23: 能別有故。後能別過亦名二能依不成一。所別有 T2271_.68.0470b24: 故。兩倶隨一皆悉具有。義准亦有二所別能別 T2271_.68.0470b25: 猶豫不成一。偏生レ疑故。故不成名亦在二宗中一。 T2271_.68.0470b26: 不成等名最是寛故。 從レ寛爲レ名。因喩之中 T2271_.68.0470b27: 不レ名二極成一。所立宗中。能別所別倶不極成等 T2271_.68.0470b28: 諸過中。更不レ能レ攝二餘過等一故。是故宗中説二 T2271_.68.0470b29: 極成言一。簡二不極過一。兩倶等寛從餘爲稱者。兩 T2271_.68.0470c01: 倶等名通二宗等一故。 其義即既寛。 故宗喩等 T2271_.68.0470c02: 從レ之爲レ稱。 名二宗所依不成喩所依不成等一 T2271_.68.0470c03: 因喩二支有體無體皆是過故。且如三立レ宗云二 T2271_.68.0470c04: 聲是常。眼所見性故一。眼所見因立敵倶許。故 T2271_.68.0470c05: 云二有體一。不レ遍二聲宗一。故是過也。宗所依中。聲 T2271_.68.0470c06: 是無常。聲・勝二論。所別能別兩許二有體一。故 T2271_.68.0470c07: 非二量過一。故於二宗内一獨言二極成一。以レ理而言。宗 T2271_.68.0470c08: 因喩三皆言二極成一。但此論略耳。下引二二文一 T2271_.68.0470c09: 證三三支皆言二極成一也。 此第四説與二玄應師 T2271_.68.0470c10: 一説一同也。故彼疏云。問。因及喩中不レ言二極 T2271_.68.0470c11: 成一。何故宗中極成言ヲ以テ簡。答。三支極成理 T2271_.68.0470c12: 應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名レ之。似因喩中有二
T2271_.68.0470c15: 極成。以レ無レ濫故。眞似相翻。皆無二此説一。其義 T2271_.68.0470c16: 云何。答。此亦不レ然。因中既有二兩倶不成・隨 T2271_.68.0470c17: 一不成一。翻レ彼故論二極成一但言略故。准レ理定 T2271_.68.0470c18: 有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝 T2271_.68.0470c19: 故等。是故此中。唯取二彼此倶定許義一。故知因
T2271_.68.0470c22: 立。三能成所成。四寛狹差別。據二此不同一故 T2271_.68.0470c23: 分二四釋一。自比言許他比言執者。此釋二伏難一。 T2271_.68.0470c24: 難言。宗中有二不極一。言レ極簡二不極一。因喩有二不 T2271_.68.0470c25: 極一。言レ極簡レ之。答。因喩之中要二許執言一。即 T2271_.68.0470c26: 無二不極一。所以不レ言極也。若爾宗中亦著二汝 T2271_.68.0470c27: 執言一簡。何故言レ極。答因喩言二許執一。簡レ過 T2271_.68.0470c28: 盡故。不レ須レ極。宗中言簡レ之。有法所立必違。
T2271_.68.0471a02: 過。無二前五過一。可レ得三説言二無別攝一。既有レ五。 T2271_.68.0471a03: 何故不三以レ五攝二不極一。別言レ極簡耶。返難二因 T2271_.68.0471a04: 喩一。思可レ知也。答。雖レ有三前五倶名二相違一。不 T2271_.68.0471a05: レ得三名爲二不成一。後之三過立敵兩許。即名二極 T2271_.68.0471a06: 成一不許即名二不成一故。前五不レ攝二後四一也。又 T2271_.68.0471a07: 解。雖レ有レ五。由レ狹不レ能レ攝二於不極一。名無二別 T2271_.68.0471a08: 極一。故置二極言一。前五過中雖レ有二自他全分一 T2271_.68.0471a09: 分及倶分過一。無下倶有體而成 ![]()
T2271_.68.0471a17: 論爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一 T2271_.68.0471a18: 亦須二極成言一。 但此因明論略不レ置二極成之
T2271_.68.0471a23: 之時。何於二宗依一無二不極成失一耶。依レ之。 T2271_.68.0471a24: 論中。釋二宗義一云。謂極成有法極成能別
T2271_.68.0471a29: 極成失一歟。尤不審 T2271_.68.0471a30: 導云。言二如眞性有爲空等一者。記云。此量雖 T2271_.68.0471b01: レ有二簡別一。唯識疏中還深爲レ過。何得二言以簡 T2271_.68.0471b02: 略即無 ![]()
T2271_.68.0471b05: 別不極成過一故也。且可レ云。 疏心若擧二清 T2271_.68.0471b06: 辨眞性一。護法不レ許。若擧二護法眞性一清辨 T2271_.68.0471b07: 不レ許。故互有二不極成一也。今纂要心。擧二清 T2271_.68.0471b08: 辨眞性一爲二簡別一之時。清辨許レ之。故無二不 T2271_.68.0471b09: 極成失一云歟 T2271_.68.0471b10: 此義未二一定一。追可三審 ![]() T2271_.68.0471b11: 同抄云。言二以言簡略亦復無過一者。意云。如 T2271_.68.0471b12: レ立二共量一。敵若不レ許二有法・法一者。以レ言簡レ之。 T2271_.68.0471b13: 如三下指二眞性有爲空等一。是故無レ過也。今觀 T2271_.68.0471b14: 纂主此義不レ當。如二眞性有爲空一。意在レ簡二現 T2271_.68.0471b15: 量等相違一。不下是約二敵者不 ![]() T2271_.68.0471b16: 性言上。亦如眞故極成色。但簡二他方佛不極成 T2271_.68.0471b17: 色一置二極成言一。 不下是約レ不レ許二有法一置中極成 T2271_.68.0471b18: 言上也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主 T2271_.68.0471b19: 解二是眞性極成之言一意簡二於過一。有法有レ過。 T2271_.68.0471b20: 即宗不レ成レ宗。若極成明立二有法法一皆無レ過。 T2271_.68.0471b21: 文雖レ簡レ過。意在二有法等一。故知纂主亦復無
T2271_.68.0471b24: 略纂云。古今宗依略有二四對一。一自性差別對。 T2271_.68.0471b25: 二有法及法對。三所別能別對。四先陳後説 T2271_.68.0471b26: 對。一自性差別者。慈氏等説。諸法有レ二。謂 T2271_.68.0471b27: 色聲等體名二自性一。常無常等義名二差別一。廣 T2271_.68.0471b28: 如二瑜伽第十五・對法第十六等一。二有法及法 T2271_.68.0471b29: 對者。陳那等説。諸法有レ二。謂先陳者名二有 T2271_.68.0471c01: 法一。能有二無常常等法一故後述者名爲レ法。立 T2271_.68.0471c02: 敵互諍起二物解一故。 廣如二理門等論一○三所 T2271_.68.0471c03: 別能別對。天主等説。諸法有レ二。初謂所別。 T2271_.68.0471c04: 爲二無常等一所二差別一故。後謂能別。能別二聲等 T2271_.68.0471c05: 常無常一故。 廣如二此論一○然天主等不レ取二自 T2271_.68.0471c06: 性及差別對一。以二不定一故。謂且如下思是法自 T2271_.68.0471c07: 性。我與二無我一是其差別上。然數論師對二佛弟 T2271_.68.0471c08: 子一。立二我是思一。我差別爲二有法及所別一。思自 T2271_.68.0471c09: 性爲二法及能別一。 故知不下要自性爲二有法所 T2271_.68.0471c10: 別一。差別爲中法能別上也。意存二後二對一。故此論 T2271_.68.0471c11: 中言二有法一彰二能別名 ![]() ![]()
T2271_.68.0471c14: 若爾何義斷出レ之耶 T2271_.68.0471c15: 又尋云。第二・第四二對有二何差別一耶 T2271_.68.0471c16: 問 T2271_.68.0471c17: 略纂云。然於二七種四句之中一。三句全是。十九 T2271_.68.0471c18: 句全非。 六句半是半非。宗法既有二容レ是容 ![]()
T2271_.68.0471c21: 問 T2271_.68.0471c22: 略纂云。問。似宗九過。何故唯簡二能別所別倶 T2271_.68.0471c23: 不極成一答。此有二兩解一。一云。現量等亦非二宗 T2271_.68.0471c24: 依一。故不レ簡也。二云。理應二具簡一。略不レ説也。不
T2271_.68.0472a03: T2271_.68.0472a04:
T2271_.68.0472a07: 疏云。論差別性故。述曰。出二宗體一。差別者。謂
T2271_.68.0472a10: 依二聲無常一謂聲是何聲。爲シハ常カ爲シハ無常カ。 T2271_.68.0472a11: 是無常聲トテ即簡二常聲一。無常是何無常。爲シ T2271_.68.0472a12: ハ色カ爲シハ聲カ是聲無常ナルヲ以テ簡二色無常一。故 T2271_.68.0472a13: 云二差別一。如レ云二白蓮花一。白是何白。爲シハ衣カ T2271_.68.0472a14: 爲シハ花カ。是蓮花白ナルヲ以テ即簡二衣白一。蓮花是 T2271_.68.0472a15: 何蓮花。爲シハ黄カ爲シハ白カ。是白蓮花ナリト云テ即 T2271_.68.0472a16: 簡二黄花一。白與二蓮花一相差別也。性者體也。法 T2271_.68.0472a17: 及有法更相差別不二相離一義。是其宗體。故
T2271_.68.0472a22: 名一也。指 ![]() ![]() T2271_.68.0472a23: 能別唯在二法中一。有人云三前陳之能別唯在二法 T2271_.68.0472a24: 中一者非也。此問意云。聲與二無常一既相差別。 T2271_.68.0472a25: 何故能別獨在二法中一。答意云。如二其名一也。簡 T2271_.68.0472a26: レ法實齊トモ對レ敵申レ宗便爲二能別一。何者。敵論 T2271_.68.0472a27: 但疑二聲常無常一。 立者即以二無常一簡 ![]() T2271_.68.0472a28: 云二聲是無常一。故無常爲二能別一。不レ疑二無常是 T2271_.68.0472a29: 聲非聲一。不レ可下以聲簡二無常一云レ無常是聲上。故 T2271_.68.0472b01: 聲但是所別ナリ。設有二此疑一。其聲亦則是能別 T2271_.68.0472b02: 也。雖三後述者ヲ爲二能別一。然名必遮故。但云二聲 T2271_.68.0472b03: 是無常一。其聲無常即簡二色等無常一。故聲・無常 T2271_.68.0472b04: 相差別也。 此説下立敵相形法爲二能別一義意上 T2271_.68.0472b05: 也。體義相待互通能所者。 如レ言二色蘊無我一。 T2271_.68.0472b06: 色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之 T2271_.68.0472b07: 二種若體若義互相差別。謂以二色蘊一簡 ![]() T2271_.68.0472b08: 我一。色蘊無我非二受無我一。及以二無我一簡 ![]() T2271_.68.0472b09: 蘊一。無我色蘊非二我色蘊一。如レ言二青蓮花一。青是 T2271_.68.0472b10: 何青。爲シハ衣カ爲シハ花カ。是蓮花青。花是何花。 T2271_.68.0472b11: 爲シハ白カ爲シハ青カ。是青蓮花。青與二蓮花一互相
T2271_.68.0472b14: 耶 T2271_.68.0472b15: 明燈抄云。玄應師云。差別性故者。此明二宗 T2271_.68.0472b16: 體一。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。 T2271_.68.0472b17: 故但宗依非レ爲二宗體一。 唯聲・無常二法和合 T2271_.68.0472b18: 不二相離一性。以レ之爲レ宗。 敵者不レ究二我所立一 T2271_.68.0472b19: 故。爲レ顯二宗體一説二差別言一。謂立論者説二聲無 T2271_.68.0472b20: 常一。以二無常言一簡 ![]() T2271_.68.0472b21: 故。 即顯二無常與レ聲和合不相離性之宗體一 T2271_.68.0472b22: 也。諸人釋云。聲與二無常一互相簡別故名二差 T2271_.68.0472b23: 別一。引レ喩顯レ之。如二前已説一。若如三青蓮花互相 T2271_.68.0472b24: 簡 ![]() T2271_.68.0472b25: 聲一。或應三有言二是聲無常一。既無二此事一。故但依 T2271_.68.0472b26: レ前。問。若爾但言二聲是無常一。豈不三已簡二色 T2271_.68.0472b27: 等無常一。答。 此表詮名必有二遮用一。故定能 T2271_.68.0472b28: 簡二スレトモ色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故 T2271_.68.0472b29: 聲・無常非二互相簡一。由レ此能別唯在二無常一。不
T2271_.68.0472c05: 常一爲二所諍一者。不レ異二古師以レ法爲 ![]() T2271_.68.0472c06: 與二有法一不相離性爲二宗體一。其宗能別法自 T2271_.68.0472c07: 相爲レ諍云也
T2271_.68.0472c11: 纂主解。非三唯據レ體明二差別一。意説。若望二與レ敵 T2271_.68.0472c12: 相對一。後相差別亦同レ前。但名二能別一。別二他宗一 T2271_.68.0472c13: 故。若據レ明二宗體一。前能別同二於後一。亦得レ爲二能 T2271_.68.0472c14: 所別一。又解。先約二増勝一明二所別能別一。後據二具
T2271_.68.0472c19: 纂云。有問云。大乘・經部許三能所相無二異體一
T2271_.68.0472c23: 縁二諦理一之釋。准而可レ知
T2271_.68.0472c29: 相一爲レ喩。即自相與二共相一非二一異一之事爲 T2271_.68.0473a01: レ例也。依レ之見二論文一 T2271_.68.0473a02: 抄云。言二有問云至無違自一者。此範法師義。 T2271_.68.0473a03: 意問云。 大乘・經部同計能所相無二異體一者。 T2271_.68.0473a04: 亦如三聲性上假 ![]() T2271_.68.0473a05: 以外更無二別實性一。互相差別可レ不レ違レ宗。如二 T2271_.68.0473a06: 薩婆多一。能所相返然體異。如何云二互相差 T2271_.68.0473a07: 別不相離一耶。法師自説云。雖二然體異一。以二能 T2271_.68.0473a08: 所相互相互屬一。所以對レ敵申レ宗。亦得レ言二即 T2271_.68.0473a09: 相差別不相離一也。言二今謂至須言相屬改動 T2271_.68.0473a10: 論文一者。意自難云。若説二四相無常能所相相 T2271_.68.0473a11: 離合言二不相離一。何不レ違レ宗。又本宗不レ言二互 T2271_.68.0473a12: 相屬一。何須レ言下對二薩婆多宗一論應 ![]() T2271_.68.0473a13: 故一耶。又本宗但説二體異一而不レ言二相離一。設互 T2271_.68.0473a14: 言二不相離一。於レ理何違。而乃改 ![]() T2271_.68.0473a15: 屬性故之異一。此即範公疏中轉動法師解云。 T2271_.68.0473a16: 應レ言二互相屬故一。言二若言十六行之無常至非 T2271_.68.0473a17: 唯四相者。意云。法師第二解。如三苦諦下四種 T2271_.68.0473a18: 行相中有二無常一。此無常是道理無常。以レ無二 T2271_.68.0473a19: 彼常一故名二無常一。不下是聲體上無常以作二十六 T2271_.68.0473a20: 諦觀一名爲中理觀上。以二理事不相離一故。問。不離 T2271_.68.0473a21: 可レ爾何故言二不即一耶。答。據二理事別一説○言二 T2271_.68.0473a22: 擧如薩婆多者一。意云。如二唯識一如二無常等性一 T2271_.68.0473a23: 者。意説。圓成與二依他一非レ異非二不異一。如二薩婆 T2271_.68.0473a24: 多師一。十六行中無常與二法體一非二即離一故。今 T2271_.68.0473a25: 約レ理言二互相差別不相離性一。亦不レ違也。此
T2271_.68.0473a28: 他師義一。非二纂主之破一也。自二若爾二皆有 T2271_.68.0473a29: 過云一下。纂主能破也。然准二文相一。自二有問 T2271_.68.0473b01: 云一至二于亦無違自一者。擧二他師義一。自二今謂 T2271_.68.0473b02: 通難一至二非唯四相一者。纂主能破。自二問若 T2271_.68.0473b03: 爾二皆有過云一下。纂主自問答也。披レ文可 T2271_.68.0473b04: レ知レ之
T2271_.68.0473b07: 滅相者能相也。既聲非二滅相一。云三聲應二無 T2271_.68.0473b08: 常一。豈無二違宗失一耶 T2271_.68.0473b09: 又聲モ所作モ十六行相無常之日倶是無常 T2271_.68.0473b10: 也。宗因無レ異。何非二過類之中無異相似過 T2271_.68.0473b11: 類一耶 T2271_.68.0473b12: 纂云。問。若爾二皆有レ過至不レ成二無異一。大乘
T2271_.68.0473b15: 常之義一。今立宗無常。取二滅義一。所作爲レ因。取二 T2271_.68.0473b16: 生義一。此亦約レ事故。無二無異相似之過一○意 T2271_.68.0473b17: 云。據レ理説。宗・因一種無二彼常法一。總是無常。 T2271_.68.0473b18: 今時約二道理一。滅爲レ宗。生爲レ因。亦不レ成二無 T2271_.68.0473b19: 異一。薩宗既爾。大乘准知。大乘不レ立二過未一。准二 T2271_.68.0473b20: 於現在世一假 ![]()
![]() T2271_.68.0473b26: 云二差別爲性一。後有二慈恩法師一。亦云三親承二三 T2271_.68.0473b27: 藏一。論本應レ言二差別性故一。今詳二梵本一。蓋有二兩 T2271_.68.0473b28: 異一。前本義者如二前已釋一。後本意者○兩本會
T2271_.68.0473c02: 斷云。有人云。論云二差別爲性一。言二差別性故一
T2271_.68.0473c05: 軌轍一。然今此指二立宗之法一以號二軌轍一。言レ故 T2271_.68.0473c06: 者所以也。謂立宗之法不レ得二一向極成一。亦不 T2271_.68.0473c07: レ得二一向不極成一。要須二非極成・非不極成一和 T2271_.68.0473c08: 合セシムル所以。方始名レ宗。是故稱レ故。言二非極 T2271_.68.0473c09: 成一即簡二合説一也。非不極成即簡二別説一。由レ如 T2271_.68.0473c10: レ此所以。宗義方立。亦可下具二簡別所以・同性 T2271_.68.0473c11: 所以一其宗方立上。是以稱レ故。今違二斯轍一故云 T2271_.68.0473c12: レ違二因明之軌轍一。闇唐梵之方言者。呂才・軌 T2271_.68.0473c13: 師唯知三簡 ![]() ![]() T2271_.68.0473c14: 之所以上。是以不レ解二故字之意一。謬言二爲性一。故 T2271_.68.0473c15: 云レ闇二唐梵之方言一也。 轍改論文深爲可責 T2271_.68.0473c16: 者。若依二賓意一。有二二梵本一。軌師即依二一梵本一 T2271_.68.0473c17: 言二差別爲性一。今基師意。舊無二兩本一。唯一梵 T2271_.68.0473c18: 本云二差別性故一。軌師不レ解二故字之意一。改レ故
T2271_.68.0473c21: レ宗之義一歟。斷并抄心見二其心一 T2271_.68.0473c22: 若爾燈文如何可レ會レ之耶 T2271_.68.0473c23: 燈二云。亦如二因明論文云一。此中宗者○是名 T2271_.68.0473c24: 爲レ宗。後文軌法師輒改二論文一云二差別爲性一。 T2271_.68.0473c25: 爲之作言。以二差別一爲二宗體性一。若爾前標二此 T2271_.68.0473c26: 中宗者一。釋云二差別爲 ![]() T2271_.68.0473c27: 説二是名爲 ![]() T2271_.68.0473c28: 故一。有二其二義一。何以故。以二差別一故宗體。隨自 T2271_.68.0473c29: 下簡レ過。今言レ故者。意簡下古師以二有法及法一 T2271_.68.0474a01: 倶名爲 ![]() T2271_.68.0474a02: 乖反是其宗體。若言レ爲レ性。無レ簡二古失一。二云。 T2271_.68.0474a03: 古師宗過有レ五。 今陳那菩薩更加二後四一。以二 T2271_.68.0474a04: 極成有法及法倶極成一可レ爲二宗依一。 以二差別 T2271_.68.0474a05: 性是宗體一故。依二彼有法及法上一立。是名爲
![]() T2271_.68.0474a08: 性。豈不レ簡二古師義一耶。彼以二有法一爲レ宗。 T2271_.68.0474a09: 或以二能別一爲レ宗。或合以二有法及能別一爲 T2271_.68.0474a10: レ宗。而文中有法能別差別爲レ性故也。依 T2271_.68.0474a11: レ之明燈抄。文軌・呂才雖レ知下簡二古師過一之
T2271_.68.0474a14: 義骨上云。問。論差別爲レ性意何。答。此明レ體 T2271_.68.0474a15: 也○古師或以レ聲爲レ宗。以下成 ![]() T2271_.68.0474a16: 故。或以二無常一爲レ宗。以レ不レ許三聲有二無常一故。 T2271_.68.0474a17: 或以二聲・無常一合以爲レ宗。以二聲・無常別非 ![]() T2271_.68.0474a18: 故。今陳那破云。聲及無常元來共許。何得レ爲 T2271_.68.0474a19: レ宗。故我但取二聲及無常不相離性一。以レ之爲
T2271_.68.0474a24: 論本有レ二。莊嚴牒二差別爲レ性本一。如二本解釋一。 T2271_.68.0474a25: 不レ言二改釋一。故賓法師理門論疏第二卷云。軌
T2271_.68.0474a28: 別性故。述曰○合二之一處一不相離性。方是其
T2271_.68.0474b04: 云。因喩唯成無二不成一。無レ簡不レ説二差別性一
T2271_.68.0474b09: 作性因立二聲無常一。對二聲顯論一隨一不成。豈 T2271_.68.0474b10: 唯是成無二不成一耶。既正因中有二不成義一。何 T2271_.68.0474b11: 故不レ説二差別性一耶。答。所作性因對二聲生論一 T2271_.68.0474b12: 無レ有二不成一。立敵同許。是故不レ説二其差別性一。 T2271_.68.0474b13: 若對二聲顯一。即還爲レ宗。聲應二所作一。隨縁變故。 T2271_.68.0474b14: 猶如二瓶等一。由レ此當レ知。因喩唯成。無レ有二不
T2271_.68.0474b20: 立者情所等便立等一者。 此即唯立二自宗所 T2271_.68.0474b21: 愛樂義一。於二餘三宗一既非二愛樂一。決定不レ立。唯 T2271_.68.0474b22: 隨二自意一不レ顧二彼三一。故此第四名二不顧宗一。言二 T2271_.68.0474b23: 若善外宗樂之便立等一者。 此據下就二彼外宗一 T2271_.68.0474b24: 立レ量破斥上。於二彼敵論一不レ須二顧戀一。名二不顧論
T2271_.68.0474b27: 論人隨二自善解一即便立レ之。 如下鵂鶹子立二佛 T2271_.68.0474b28: 法義一。或佛弟子立中鵂鶹義上。今言二隨自一正顯二 T2271_.68.0474b29: 因明立論之道一。但取二隨レ自能立一。賓師云。其 T2271_.68.0474c01: 義准宗任二其隨 ![]() T2271_.68.0474c02: 要レ顧者。鵂鶹若立二佛法中義一。或佛弟子立二 T2271_.68.0474c03: 鵂鶹義一者。豈名二違レ自失一也。或佛法對レ敵成 ![]() T2271_.68.0474c04: 立自宗中義一。或若鵂鶹立二自宗義一。豈要レ顧二 T2271_.68.0474c05: 其共許之宗一。如二唯識理共許中無一。豈即名爲下
![]() T2271_.68.0474c08: 歟爲當二不顧論宗一歟。兩方。若義准宗者。 T2271_.68.0474c09: 既是樂爲。何云レ爾耶。若依レ之。不顧論宗 T2271_.68.0474c10: 者。疏文如何 T2271_.68.0474c11: 問。傍義准宗可レ有レ過耶。疏云。未レ見二其過一
T2271_.68.0474c14: 下文
T2271_.68.0474c18: 故無二其過一爲言意云。 自於二二品一有非有 T2271_.68.0474c19: 故。如レ有二共不共不定一。亦義准故トシ出來 T2271_.68.0474c20: 過。未レ見レ之云也。傍成二苦等一之時。雖レ有二 T2271_.68.0474c21: 不定等一。然義准之故ニハ不二出來一。然依二餘義 T2271_.68.0474c22: 邊一出來之故也。此疏一段大意云。傍義宗 T2271_.68.0474c23: 非二本樂爲一故。 不レ可レ爲二正宗一。然因明門 T2271_.68.0474c24: 未トモレ見。義准出來之過。因過之中准三法差 T2271_.68.0474c25: 別有二意許過一。傍義准宗可レ有二意許宗過 T2271_.68.0474c26: 義一。然非二正所立宗一云也 T2271_.68.0474c27: 後記云。然於因明未見過者。意云。因明論中 T2271_.68.0474c28: 未レ見二義准宗過一。明知義准宗得二是眞宗一。問。 T2271_.68.0474c29: 何以得レ知。宗中而有二義准一。答。准二下因過四 T2271_.68.0475a01: 相違中一。説二法差別有法差別相違之因一。明知 T2271_.68.0475a02: 得レ有二義准一也。問。既無二其過一。如何不レ立。答。 T2271_.68.0475a03: 本意但諍二言所陳者一名二不顧論一。可樂所立 T2271_.68.0475a04: 非二言所陳一。不二是正諍一。但傍准故今不レ立。然
T2271_.68.0475a07: 亦得レ有レ過。立二聲無常一。傍顯二苦無我等一。亦有二 T2271_.68.0475a08: 一分違宗之失一。彼言二無常一之時。亦傍顯二苦 T2271_.68.0475a09: 無常等一。亦有。以下無漏聲雖二是無常一。而非 ![]()
T2271_.68.0475a12: 既許二無常一。義許二無我一。若更立レ之。犯二相符過一。
T2271_.68.0475a15: 問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。 T2271_.68.0475a16: 是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一遍所 T2271_.68.0475a17: 許宗。二前承禀宗。三傍義准宗。四不顧論宗 T2271_.68.0475a18: 也。問。何故四相違之宗云二不顧論宗一耶。答。 T2271_.68.0475a19: 此比量之宗樂爲之宗也。 樂爲宗皆不顧論 T2271_.68.0475a20: 宗也。四相違之宗皆樂爲之宗。故云二不顧論 T2271_.68.0475a21: 宗一。問。先如何云二不顧宗一耶。答。疏論宗者。隨二 T2271_.68.0475a22: 立所樂一便立。如佛弟子知二佛法義一。若善二外
T2271_.68.0475a25: 等一者。唯立二自宗所愛義一。於二餘三宗一既非二愛 T2271_.68.0475a26: 樂一。決定不レ立。唯隨二自意一不レ顧二彼三一故。此 T2271_.68.0475a27: 第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。 T2271_.68.0475a28: 此據二彼外宗一立量折破。於二彼敵論一。不レ須二顧 T2271_.68.0475a29: 意一也。問。其顧二彼三一者意何。答。不レ顧二前三 T2271_.68.0475b01: 宗一云也。意云。比量之物當時爲二破他一立故。 T2271_.68.0475b02: 其當時樂爲爲二所立一。故其前三宗不レ顧言也。 T2271_.68.0475b03: 問。佛弟子對二外道一。聲無常ト立等。是前承禀 T2271_.68.0475b04: 宗也。何此云二不顧論宗一耶。答。佛弟子類立 T2271_.68.0475b05: 前承禀宗。外道他宗異覺對故。非二前承品宗一 T2271_.68.0475b06: 也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。 T2271_.68.0475b07: 約レ其非二前承品宗一。是不顧論宗也。問。爾之 T2271_.68.0475b08: 意何。答。且就二眞性有爲空量一者。 一人諍レ有。 T2271_.68.0475b09: 一人諍レ空。偏諍レ空違二非空非有之道理一。非 T2271_.68.0475b10: 空非有之中道。是前承禀宗也。故此眞性有 T2271_.68.0475b11: 爲量亦非二前承禀宗一。故知佛弟子類立量。亦 T2271_.68.0475b12: 是不顧論宗也。問。爾其眞性有爲空量。何云二 T2271_.68.0475b13: 不顧論宗一耶。 答。 大乘教説二非空非有之中 T2271_.68.0475b14: 道一。偏空不顧自論宗也。准レ此一切内外道所 T2271_.68.0475b15: レ立比量。皆可レ云二不顧論宗一也。問。若四相違 T2271_.68.0475b16: 宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗云耶。故其 T2271_.68.0475b17: 疏文云。問。何故宗中傍有二義准一名爲二差別一。 T2271_.68.0475b18: 因喩便無。答。能立本成之自所立隨應之義 T2271_.68.0475b19: 立。乃乖角共自相違故。於二宗中一傍有二義順一。 T2271_.68.0475b20: 即四相違所違差別。言中決定兩成二能立一故。
T2271_.68.0475b23: 如レ是傍義順宗故云レ爾也。指レ此非レ謂二傍義 T2271_.68.0475b24: 順宗一也。疏問答之中答意。能立因喩從レ本決 T2271_.68.0475b25: 定故。隨擧レ言決定成二能立一。約二所立之宗一。擧二 T2271_.68.0475b26: 自所樂宗一時。敵者指二此自相相違等一故。其 T2271_.68.0475b27: 宗下脇二本極成一故。約レ宗有義順宗。約二因喩一 T2271_.68.0475b28: 無二義准之因喩一言也。問。何故宗之中。四宗 T2271_.68.0475b29: 之中問二義順宗一。答中答二四相違中意許差別一 T2271_.68.0475c01: 耶。答。所立之宗傍有二差別之義一。意許差別正 T2271_.68.0475c02: 所レ答。此四宗中義順宗爲レ顯。以二意許差別一 T2271_.68.0475c03: 答也。 非三具四相違中意許差別爲二義順宗一 T2271_.68.0475c04: 也。問。四相違之中意許之差別非二義順宗一 T2271_.68.0475c05: 者。不レ與二傍義順宗之名一耶。答。以レ有下可レ名二 T2271_.68.0475c06: 傍義順宗一義上。名二傍義順宗一。非二四宗中傍義 T2271_.68.0475c07: 順宗一也。問。若爾約二傍義順宗一有レ種耶。答。不 T2271_.68.0475c08: レ爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可レ有下 T2271_.68.0475c09: 如二傍義順宗一義上故。 名二傍義順宗一也。問。疏 T2271_.68.0475c10: 云。既於二因過一説二法差別相違因一。即傍准宗 T2271_.68.0475c11: 可レ成二宗義一。然非二正立一。今簡二前三一。皆不レ可レ
T2271_.68.0475c14: 宗中傍義准宗一文也。其意云。約二傍義順宗一。 T2271_.68.0475c15: 無顯二其過一。説二法差別相違因一。聲之上可レ聞 T2271_.68.0475c16: 不レ可レ聞。無常之上作二彼縁性一非二彼縁性一。皆 T2271_.68.0475c17: 是差別之義也。准レ此所作性因皆能成二其因一
T2271_.68.0475c20: 約二傍義順宗一。其過不レ見者。約二意許差別一。是 T2271_.68.0475c21: 以爲レ證。四相違之中意許差別。不レ可レ云二傍 T2271_.68.0475c22: 義准宗一也。故疏云。次義准宗非二言所諍一。此 T2271_.68.0475c23: 復何用。本諍由レ言。望二他起 ![]() T2271_.68.0475c24: レ爲二本成一。故亦不レ可三立爲二正論一。然於二因明一
T2271_.68.0475c29: 差別相違相一之時。要是立敵所レ許別義以 T2271_.68.0476a01: 爲二差別一。如二聲無常量一。聲上可聞不可聞。 T2271_.68.0476a02: 無常之上作彼縁性非彼縁性等。非二正差 T2271_.68.0476a03: 別一。此是傍義准宗。然非二正所立一故不レ爲 T2271_.68.0476a04: レ宗云也
T2271_.68.0476a14: 似。亦應三具簡二似眞能立一。彼樂爲言。意簡二似 T2271_.68.0476a15: 因似喩一。彼非所樂故。 彼所立言。意簡二眞因 T2271_.68.0476a16: 喩一。彼是能立故。若不レ爾者。彼論何須丁後言丙 T2271_.68.0476a17: 若異レ此者。説二所成立一。似因似喩應乙亦名 ![]() T2271_.68.0476a18: 然彼意説。若異二前説樂爲所立一。即應於二第二 T2271_.68.0476a19: 時一。彼所二成立一似因似喩。應二亦名 ![]()
T2271_.68.0476a22: 性眞因喩一也。若異二此樂爲所立一能立眞因 T2271_.68.0476a23: 喩名二所立一者。似因喩亦可レ名レ宗云也。故 T2271_.68.0476a24: 若異レ此者等之文。顯下簡二眞因喩一之所以上 T2271_.68.0476a25: 也。不レ云三直簡二似因喩一。況若以二樂爲言一簡 T2271_.68.0476a26: レ似者。何論云乙雖二樂成立一。由下與二現量等一相 T2271_.68.0476a27: 違上故。名二似立宗一等甲耶 T2271_.68.0476a28: 尋云。若爾何纂中云レ簡二似因喩一耶
T2271_.68.0476b04: 許宗是不顧論宗也。何云二義准宗一耶。若 T2271_.68.0476b05: 非二義准一者。見二一具文一。可レ言二義准宗體一。如 T2271_.68.0476b06: 何可レ云耶
T2271_.68.0476b11: 因者有法之上義也。 若有法有二意許一者。 T2271_.68.0476b12: 於レ因可レ有二意許一。依レ之明燈抄中。有二一 T2271_.68.0476b13: 實一故之因。言陳者不レ無二之有一。意許者大
T2271_.68.0476b18: 宗中義准宗一也。問。答文意何。答。答文意。因 T2271_.68.0476b19: 喩本極成物。適擧レ言決定成二能立一。約二所立 T2271_.68.0476b20: 宗一。自所樂宗擧時。敵者著二法自相相違等一 T2271_.68.0476b21: 故。其宗下挾二所樂宗一故。約レ宗有二義准宗一。約二 T2271_.68.0476b22: 因喩一無二義准一也。問。何故問二問中四宗中義 T2271_.68.0476b23: 准宗一。答中以二四相違中意許差別一答。彼所立 T2271_.68.0476b24: 宗傍有二差別義一。意許差別正所レ言。故以レ此 T2271_.68.0476b25: 四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾云故 T2271_.68.0476b26: 非三四相違中意許差別爲二義准宗一也。問。四 T2271_.68.0476b27: 相違中意許差別非二傍義准宗一者。 不レ與二傍 T2271_.68.0476b28: 義宗之名一耶。答。以レ有下可レ云二傍義准宗一義上。 T2271_.68.0476b29: 云二傍義准宗一。非二四宗中傍義准宗一。問。若爾 T2271_.68.0476c01: 約二傍義宗一可レ有レ種耶。答。非レ爾。四相違中意 T2271_.68.0476c02: 許差別不顧論。以下如二傍義准宗一之義上。名二傍 T2271_.68.0476c03: 義准宗一言也。又云。疏云。既於二因過一説二法差 T2271_.68.0476c04: 別相違之因一。即傍准宗可レ成レ宗義。然非二正
T2271_.68.0476c07: 意約二傍義准宗一無レ顯二其過一。法差別准因。聲 T2271_.68.0476c08: 上可聞不可聞。無常上作彼縁性非彼縁性。 T2271_.68.0476c09: 皆是差別義。望レ此所作性故因皆能成二其因一。 T2271_.68.0476c10: 望二所レ諍意許差別一爲二相違因一。 其可聞不可
T2271_.68.0476c15: 論一耳 T2271_.68.0476c16: 問。以二樂爲之言一可レ簡二似宗過一耶。答。疏
T2271_.68.0476c23: 問。疏中釋二宗義一有二三釋一。一以レ言對レ理。詮 T2271_.68.0476c24: レ義之言。爲二自宗所許一。二以二別義一對レ總。總 T2271_.68.0476c25: 言及義名二自所許一。三以レ合對レ離。取二能依
T2271_.68.0477a02: 也。即與下前會二古今一三釋上爲レ異也。前第一釋 T2271_.68.0477a03: 中但取二自性差別一爲レ宗。今此但取下詮二自性 T2271_.68.0477a04: 差別一上言上爲レ宗。不レ取二二宗依一故。 言二自宗 T2271_.68.0477a05: 所許一。第二以レ別對レ總者。總者五蘊中且取 T2271_.68.0477a06: レ聲爲レ宗。若言若義皆名レ宗。即是自宗所許。 T2271_.68.0477a07: 第三釋中同レ前取二不相離性一。 云二正與此同一 T2271_.68.0477a08: 者。瑜伽説レ宗名二各別攝受一。此名二隨自樂爲一。 T2271_.68.0477a09: 隨自各別義一種故名レ同也。 又彼取二合不 T2271_.68.0477a10: 相離性一。名レ之爲レ宗。同二此論一也。又前古今同
T2271_.68.0477a15: 又若如二第三釋一者。陳那以前立二不相離性 T2271_.68.0477a16: 之義一歟 T2271_.68.0477a17: 明燈抄云○如レ此三宗有二此等過一。 所以簡 T2271_.68.0477a18: レ之。唯約二第四不顧論宗一。言二自宗所許一。雖レ爾 T2271_.68.0477a19: 未レ唱二不相離性之辭一。至二於陳那之代一。方唱二
T2271_.68.0477a23: 明燈抄云。問。前文云。能立悟二敵及證義一者。 T2271_.68.0477a24: 由二自發言一生二他解一故。似立悟二證及立論主一。 T2271_.68.0477a25: 由二他顯己一證自解生。今覺二眞實自悟一故者。 T2271_.68.0477a26: 既眞能立。應二唯悟他一。如何今云下若覺二眞實 T2271_.68.0477a27: 自悟一故上耶。答。因明本宗爲レ欲レ令下他於二未解 T2271_.68.0477a28: 處一得 ![]() T2271_.68.0477a29: 悟。此自悟中但有二二因一。一者智生因。二者 T2271_.68.0477b01: 義了因。智生因者。以レ智觀レ義。借二同品中所 T2271_.68.0477b02: 作義力一。從レ此了 ![]() T2271_.68.0477b03: 能對レ敵立レ義悟レ他。義了因者。謂宗前智必 T2271_.68.0477b04: 縁二於義一。其所作義與二無常義一。天然自有。然 T2271_.68.0477b05: 以二智力一先見下所作在二於瓶・聲二處一齊有上。方 T2271_.68.0477b06: 比二瓶上所作之義不 ![]() T2271_.68.0477b07: 作義因亦不 ![]() ![]() T2271_.68.0477b08: 此但了レ宗而非レ生レ宗。既不二相生一。故知定有二 T2271_.68.0477b09: 義了因一也。其自悟門唯有二如レ是立宗之前智 T2271_.68.0477b10: 生義了一。既不レ假レ言。是故未レ有二言生言了一。今 T2271_.68.0477b11: 云三覺レ眞申二宗趣一者。約二宗前智一。既不レ假レ言。 T2271_.68.0477b12: 故云二自悟一。由下立論人立宗之後。以二内智力一 T2271_.68.0477b13: 取二共許因一。了中前所レ説無常之義上。此即内心 T2271_.68.0477b14: 忽遽比校了二所説義一。故云二自悟一。前言二能立 T2271_.68.0477b15: 悟他一者。約二宗後因一。彼即假レ言。故云二悟他一。故
T2271_.68.0477b24: T2271_.68.0477b25:
T2271_.68.0477b28: 因有二二種一 T2271_.68.0477b29: 一生因 如二種生芽一。能起レ用故。名爲二生因一
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T2271_.68.0477c08: 生下敵論解二所作一智上。故名二言生因一。論文既云下 T2271_.68.0477c09: 宗等多言名爲二能立一。 開 ![]() T2271_.68.0477c10: 故知定以二立論因言一。 令下他解レ因顯 ![]()
T2271_.68.0477c13: 生因義者。唯據レ宗説レ因。豈容レ得下據三言生二 T2271_.68.0477c14: 敵智一。名レ之爲 ![]() T2271_.68.0477c15: 故此論中所レ言因者。據レ宗辨レ因。宗則先 T2271_.68.0477c16: 立。因則後説。以二其宗中敵論不 ![]() T2271_.68.0477c17: 論者以レ因成レ之。言因既爾。發言之智將二 T2271_.68.0477c18: 其義因一以爲二所縁一。 及是言詮還用證レ宗。 T2271_.68.0477c19: 是則智・義得二因名一者。還望二前宗一以立二後 T2271_.68.0477c20: 因一。後因望レ前唯應レ名レ了。不レ得レ名レ生。豈 T2271_.68.0477c21: 得下妄據レ生二敵智一故立中言生因上。若必生二敵 T2271_.68.0477c22: 智一故名二生因一者。宗言亦是能生二敵智一。同 T2271_.68.0477c23: 異喩言悉生二敵智一。則應四宗言及兩喩言並
T2271_.68.0477c26: 生二敵智一者。理即不レ爾。立トキ二無常宗一。敵智未 T2271_.68.0477c27: レ生。豈容二宗言得 ![]() T2271_.68.0477c28: 方生解二宗無常一。 故言生因望二敵者智一爲二親 T2271_.68.0477c29: 生因一。同異喩言雖レ生二敵智一。是疎遠故。不レ爲二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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