大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

[First] [Prev+100] [Prev] 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2271_.68.0712a01: 弟子成。五頂不成。若就離實有名有一實
T2271_.68.0712a02: 者。即五頂成。弟子不成。如數論師對佛弟
T2271_.68.0712a03: 子立宗云。覺惠非思。因云以無常故。同
T2271_.68.0712a04: 喩云如色等。此無常因若就隱顯義釋。即
T2271_.68.0712a05: 數論成。佛法不成。若就生滅義釋。即佛法
T2271_.68.0712a06: 成。數論不成。有隨一過也。答。生滅･隱顯即
T2271_.68.0712a07: 是無常。離此二外無無常義。故就此二分
T2271_.68.0712a08: 別不成。即離本非有一實義。約此分別因
T2271_.68.0712a09: 非不成。今此但據一實自體不無之義。自他
T2271_.68.0712a10: 倶許名有一實故。此立因無隨一過。若即
T2271_.68.0712a11: 離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。
T2271_.68.0712a12: 且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立
T2271_.68.0712a13: 因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如龜毛
T2271_.68.0712a14: 等。如此之因應有此過。謂若就識變。現在
T2271_.68.0712a15: 無爲所不攝故。名現在無爲所不攝者。即大
T2271_.68.0712a16: 乘成。小乘不成。若就實有。現在無爲所不
T2271_.68.0712a17: 攝故。名現在無爲所不攝者。即小乘成。大
T2271_.68.0712a18: 乘不成。有隨一過。此既不可。如此分別故。
T2271_.68.0712a19: 約即離分別此因非隨一過也云云
T2271_.68.0712a20:   尋云　爾者正義何異有人之義耶
T2271_.68.0712a21: 纂云。今解。如立大有爲有法至何須分別
T2271_.68.0712a22: 爲是即カ離カト。不成隨一文
T2271_.68.0712a23:   三十三帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0712a24:   梗概　明燈抄云。大旨也。梗柯杏反。直也。略也
T2271_.68.0712a25:   概柯亥反
T2271_.68.0712a26:   明詮噵云。總相而説云云
T2271_.68.0712a27: 廣百論云。世間･自宗。皆許父子業果體異
T2271_.68.0712a28: 而得相生云云破因中有果論者之文也
T2271_.68.0712a29: 以上ウラニ
T2271_.68.0712b01: 因明大疏抄卷第三十三終
T2271_.68.0712b02:   延寶二年甲寅晩春初二日校正。初一初二日書寫
T2271_.68.0712b03:
T2271_.68.0712b04:
T2271_.68.0712b05: 因明大疏抄卷第三十四（第三十
四　帖		）
T2271_.68.0712b06:   問。付覺惠非思量。爾者可分別以無常
T2271_.68.0712b07: 故因耶
T2271_.68.0712b08: 纂云。又此有一實因。同異之句至　又因亦過。
T2271_.68.0712b09: 成法差別相違故○文
T2271_.68.0712b10:   今案。九句義私記云。護法菩薩云。不分
T2271_.68.0712b11: 別因喩文若指現在無爲所不攝故之因
T2271_.68.0712b12: 歟。依之以無常故因分別者。非實義歟。
T2271_.68.0712b13: 能能可案學之
T2271_.68.0712b14: 廣百論三云
T2271_.68.0712b15: 明詮三十三過作法云。問。菩薩既分別無常
T2271_.68.0712b16: 性故之因云有自他隨一過。而物何纂師
T2271_.68.0712b17: 今此云不可分別耶。答。此從昔古徳所疑
T2271_.68.0712b18: 諍耳。此未決也云云
T2271_.68.0712b19:   問。以無常故因。可付法差別相違過耶
T2271_.68.0712b20: 纂云。又因亦過。成法差別相違故至猶有
T2271_.68.0712b21:   前過。故是似量文
T2271_.68.0712b22: 清記云。法差別者。非思ハ是法自相。差別者。
T2271_.68.0712b23: 意許除思以外餘心心所並非是思。餘色等
T2271_.68.0712b24: 法亦非是思。是其差別。今言覺惠非思。除
T2271_.68.0712b25: 思以外餘心所故言非思。非是色等言非
T2271_.68.0712b26: 思也。今作相違量云。覺惠是有法。應非是
T2271_.68.0712b27: 除思以外餘心所法。因云。以無常故。如色
T2271_.68.0712b28: 等。色等雖無常。色等非心所文
T2271_.68.0712b29: 如理記云。言又因亦過至故成相違者。前是
T2271_.68.0712b30: 宗中。今説因過。意説。數論立覺惠非思。無
T2271_.68.0712c01: 常故因。犯法差別相違過。數論成覺惠非
T2271_.68.0712c02: 思。意許餘心心所是思。即色爲異喩。今無
T2271_.68.0712c03: 常故因於色上轉。而無同喩。言設若非爭
T2271_.68.0712c04: 至猶有前過者。意云。若不爭餘心心所。但
T2271_.68.0712c05: 爭覺惠非思。亦犯前相符過。此出數論比
T2271_.68.0712c06: 量因宗有過也。如大乘對小乘立量。因即
T2271_.68.0712c07: 無過。彼此許過去未來非現無爲所攝故。
T2271_.68.0712c08: 共量他量諸無過故文
T2271_.68.0712c09:   今勘法差別意許差別有三義
T2271_.68.0712c10:   一云。餘心心所之非思。餘色等之非思
T2271_.68.0712c11: 二云。縁慮之非思。不縁慮之非思
T2271_.68.0712c12: 三云。餘心所非思。非心所非思
T2271_.68.0712c13:   尋云。准法差別意許差別者。以同喩色
T2271_.68.0712c14: 等爲意許片差別歟。若爾淄洲大師餘處
T2271_.68.0712c15: 中。不ト許同喩爲片差別之義見タリ所謂
T2271_.68.0712c16: 有三卷私記下卷裏書云。平忍大徳九句義
T2271_.68.0712c17: 中。云此差別。覺惠非思者法自相。此下餘心
T2271_.68.0712c18: 所非思･非心所非思ハ法差別云云依此正耳
T2271_.68.0712c19: 云云
T2271_.68.0712c20:   問。纂云。約義爲過。是相違因。不約言
T2271_.68.0712c21: 爲難。故非喩過也云云意何
T2271_.68.0712c22: 纂云。又云。後三相違既約臥具至　豈唯宗過
T2271_.68.0712c23: 而無因過耶文　亦兼所依不成也
T2271_.68.0712c24: 如理記云。言又云後三相違至相違因耶者。
T2271_.68.0712c25: 意云。如法差別相違云。眼等必爲他受用。
T2271_.68.0712c26: 即無同喩。同喩上無所立眞我宗。故異喩亦
T2271_.68.0712c27: 犯能立不遣也。如後二相違皆成意許離實
T2271_.68.0712c28: 大有。然同異性非是大有。故爲異喩。今將
T2271_.68.0712c29: 爲同喩者。亦是同喩無所立。異喩犯能立
T2271_.68.0713a01: 不遣也。既尋其意。皆是喩過。如何乃説是
T2271_.68.0713a02: 相違因耶。言答至非喩過者。意云。但約意
T2271_.68.0713a03: 許義難。故是相違。不約言陳爲難。故非
T2271_.68.0713a04: 喩過。若約意許義難。因皆違所立。故是因
T2271_.68.0713a05: 過也。言今此二喩。即臥具同異性也。言自
T2271_.68.0713a06: 有能立不遣非相違過。即如不定因。雖異喩
T2271_.68.0713a07: 犯能立不遣。然不得名相違也。故云即不
T2271_.68.0713a08: 定是。言何非喩過。意説。相違因亦得是喩
T2271_.68.0713a09: 過。若爾四相違中。何不説喩過。但言是因
T2271_.68.0713a10: 過耶。答。以四相違解似因體故。所以不
T2271_.68.0713a11: 言喩過。其實是喩過。故云非非喩過。如宗
T2271_.68.0713a12: 中犯所別不成。豈不是因中所依不成過
T2271_.68.0713a13: 耶。道理相例。其義可知。如法差別臥具無
T2271_.68.0713a14: 所立過。臥具既眞我爲異喩。因於彼轉。亦
T2271_.68.0713a15: 是異喩能立不遣過。同異句望大有性爲同
T2271_.68.0713a16: 無所立。爲異即能立不遺也。故亦是喩過
T2271_.68.0713a17: 也。如後學者幸披鑒矣文
T2271_.68.0713a18:   噵云。此通伏難。難云。若相違因亦是喩
T2271_.68.0713a19: 過。非唯因過者。如何疏云欲令學者知
T2271_.68.0713a20: 因決定非喩過故耶。答如文云云
T2271_.68.0713a21: 清水注云。非非喩過等者。問。若爾何疏云
T2271_.68.0713a22: 欲令學者知因決定非喩過故文答。今
T2271_.68.0713a23: 此辨因之處故云云
T2271_.68.0713a24: 疏下文云。論能立法不成至猶如極微。述曰。
T2271_.68.0713a25: 若據合顯。亦是因過。以心心所爲因同法。
T2271_.68.0713a26: 無礙因轉。前已明因。今辨喩過。故不言因
T2271_.68.0713a27: 文
T2271_.68.0713a28: 明燈抄云。若據合顯亦是因過者。同喩合云。
T2271_.68.0713a29: 諸無質礙見彼是常。據此合文觀其過者。
T2271_.68.0713b01: 亦是因過。以心心所爲因同法。以心心所
T2271_.68.0713b02: 體是無常還入異品。無質礙因於彼上轉。
T2271_.68.0713b03: 其無礙因異有同無。故言因過。即是因中法
T2271_.68.0713b04: 自相相違過。故作相違云。聲是無常。無質
T2271_.68.0713b05: 礙故。如心心所。今爲辨喩過。故隱相違因
T2271_.68.0713b06: 過。故云前已明因今辨喩過故不言因文
T2271_.68.0713b07: 邑記云。疏若據合顯亦是因過者若合云。諸
T2271_.68.0713b08: 無質礙彼是常。即心心所雖無質礙而是無
T2271_.68.0713b09: 常。便爲異喩。因於異轉。即是因中共不定
T2271_.68.0713b10: 過。此明喩過故不論之文
T2271_.68.0713b11:   今案。以此文可例。而明燈抄心難思。能
T2271_.68.0713b12: 違可有不定故。可思之
T2271_.68.0713b13: 問。斷云。有人解四相違叙古人釋云云古
T2271_.68.0713b14: 人者誰人＊耶。文軌師名古人也云云付之。
T2271_.68.0713b15: 文軌者三藏門人。可與慈恩同時之人。
T2271_.68.0713b16: 何云古人耶
T2271_.68.0713b17: 問。斷云。又叙舊通如軌法師疏云云彼疏
T2271_.68.0713b18: 通誰人難耶
T2271_.68.0713b19: 尋云。璧公是文軌之後人也。何通彼師
T2271_.68.0713b20: 難耶
T2271_.68.0713b21: 斷云。有人解四相違叙古人釋。言顯意許至
T2271_.68.0713b22: 叙舊通。如軌法師疏云云
T2271_.68.0713b23: 文軌疏二云。宗有二種。一言顯宗有二。一
T2271_.68.0713b24: 法自相。如無常等。二有法自相。如聲等。二
T2271_.68.0713b25: 意許宗亦二。一法差別。謂於前法自相言宗
T2271_.68.0713b26: 之上有自意許。如大乘唯識所變無常等。
T2271_.68.0713b27: 二有法差別。謂於前有法自相言宗之上有
T2271_.68.0713b28: 自意許。如大乘無漏聲等。問。如大乘識變
T2271_.68.0713b29: 聲等應是差別。何故不説。答。識變聲等是
T2271_.68.0713c01: 有法自相。以大乘唯許聲從識變。無非變
T2271_.68.0713c02: 者故也。其識變無常該色等。故是法差別。
T2271_.68.0713c03: 此則言中彰者爲自相。言中不彰意含許者
T2271_.68.0713c04: 爲差別。非謂色聲等法體爲自相常無常
T2271_.68.0713c05: 等爲差別也云云
T2271_.68.0713c06: 下文云。問。有性即實･離實異。唯違離實有
T2271_.68.0713c07: 因ヲ名違自相。亦應必爲他用含眞假。唯
T2271_.68.0713c08: 違眞他用名違自相因。答。五頂立有唯離
T2271_.68.0713c09: 實。此有若也成非有。實等不無宗即無。故
T2271_.68.0713c10: 違自相非差別。數論他用通眞假。眞他受
T2271_.68.0713c11: 用義雖無眼等。他用宗不失故。違差別非
T2271_.68.0713c12: 自相文
T2271_.68.0713c13:   本説私記云。慈恩三藏分歸數資於兩
T2271_.68.0713c14: 宗。即文軌･靖邁師等令歸三論。弘道･光
T2271_.68.0713c15: 法師等令歸唯識也。今三論興是爲古
T2271_.68.0713c16: 宗。故從所歸稱古人耳。非謂人是古
T2271_.68.0713c17: 也云云
T2271_.68.0713c18: 貞松房云。雖文軌與慈恩同時人。而所
T2271_.68.0713c19: 以云古人者。蓋以文軌疏先出。慈恩疏
T2271_.68.0713c20: 後述。然以先出名爲古人也。故邑云。莊
T2271_.68.0713c21: 嚴法師創
T2271_.68.0713c22: 問。付有法自相相違。爾者能違作法如何｣
T2271_.68.0713c23: 斷云○本立宗云。有性爲宗有法至　成非
T2271_.68.0713c24: 有故。不是自違文
T2271_.68.0713c25:   尋云。若如此文者。可云他比量歟。若爾
T2271_.68.0713c26: 違論文所説皆共違共之文＊耶
T2271_.68.0713c27: 祕一云
T2271_.68.0713c28:   問。有法有性可含即離＊耶
T2271_.68.0713c29: 斷云。又難。若云。數論他用含眞假至望自
T2271_.68.0714a01: 望他。倶不得含文
T2271_.68.0714a02: 下文云。又五頂若許有即實等有。今總成
T2271_.68.0714a03: 非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等
T2271_.68.0714a04: 有文
T2271_.68.0714a05:   尋云。樸陽處處之中。有性含即離文　如
T2271_.68.0714a06: 何
T2271_.68.0714a07: 私記云　延長三年五月二十二日。請山階北室下階
T2271_.68.0714a08: 　大師御傳。而同年十一月十日。遭火災紛
T2271_.68.0714a09: 　失。仍於神野山寺改寫了。云云
T2271_.68.0714a10: 共許有性奄含トモ離實即實。五頂立有性非
T2271_.68.0714a11: 實等時。但唯離實有。而非奄含有。故爲難
T2271_.68.0714a12: 此云有性非有性時唯離實有被難。不可
T2271_.68.0714a13: 言即實有不失。故云有法自相相違。不云
T2271_.68.0714a14: 差別相違言也
T2271_.68.0714a15: 又云。問云。有性非實徳業時。擧トモ奄含有。
T2271_.68.0714a16: 云非實徳業成離實有。離實有而非含即
T2271_.68.0714a17: 離者。何處有有云含即離共許有耶。答。此
T2271_.68.0714a18: 有法擧有性。云含即離共許有也。問。爾何
T2271_.68.0714a19: 云不含即離耶。答。其意含即離共許有。
T2271_.68.0714a20: 若立離實有時。成離實有。若立即實有時。
T2271_.68.0714a21: 成即實有。故有法擧共許有。云有性非實
T2271_.68.0714a22: 徳業時。偏成離實有。故云不含即離也。
T2271_.68.0714a23: 問。若云奄含有擧有法之時。猶例他用量。
T2271_.68.0714a24: 可云差別相違耶。答。斷下文通此云。離實
T2271_.68.0714a25: 等有。雖是意許。言有之時。即言所顯。離言
T2271_.68.0714a26: 所顯有外更無別有。不同他用離眞他外
T2271_.68.0714a27: 有假他用。眞他ヲ他雖不成。假他ヲ他自同
T2271_.68.0714a28: 許故。成眞他不用眼等。假他用在不違言
T2271_.68.0714a29: 顯。故違差別云云
T2271_.68.0714b01:   如下抄之。可見
T2271_.68.0714b02:   五頂爲立者之事
T2271_.68.0714b03: 噵云。本疏以勝論爲立者。以五頂爲敵
T2271_.68.0714b04: 者。而斷家所以五頂爲立者弟子爲敵者。
T2271_.68.0714b05: 爲破文軌･璧公。隨轉所破人云爾也。若不
T2271_.68.0714b06: 爾者。能破所破不相似故。條者披文難致
T2271_.68.0714b07: 疑惑之文
T2271_.68.0714b08: 斷私記云。此云五頂者勝論也云云
T2271_.68.0714b09:   問。師主意以同異性可名有耶
T2271_.68.0714b10: 斷云。以同異性離實等。得成非實等至何
T2271_.68.0714b11: 得成相違。諸過類知文
T2271_.68.0714b12:   所立不成歟
T2271_.68.0714b13: 又尋云。如此文者。可云共比。豈不違
T2271_.68.0714b14: 上文＊耶
T2271_.68.0714b15: 問。斷云。此解不違古徳意云文心何
T2271_.68.0714b16: 斷云。三解自相差別。第三云隨應至意所
T2271_.68.0714b17: 諍者名差別云云
T2271_.68.0714b18:   尋云。古徳心。以言顯爲自相。意許爲差
T2271_.68.0714b19: 別。璧公不云言陳意許對何云不違耶
T2271_.68.0714b20: 噵云。總相不違本疏言也。然其判意與本
T2271_.68.0714b21: 疏懸隔也。具如下破之。本疏意云。以言顯
T2271_.68.0714b22: 爲自相。以意許爲差別也。汴公異此故
T2271_.68.0714b23: 也。可悉之云云
T2271_.68.0714b24: 又云。又釋云。此解不違者。汴公第三重不
T2271_.68.0714b25: 違體義對言也。言古徳意云者。古徳第三
T2271_.68.0714b26: 重意者。言陳爲自。意許爲別。汝第三重雖
T2271_.68.0714b27: 不違局通對。而違言陳意許對。故汝初重
T2271_.68.0714b28: 與第三重義無差別。問。以何知汴公初重
T2271_.68.0714b29: 是體義耶。答。下云。初二如舊云云
T2271_.68.0714c01: 又云。第三重意云。諸法自體爲自性。其上別
T2271_.68.0714c02: 義爲差別。此自性差別在於法與有法上。
T2271_.68.0714c03: 若在法上爲法自相･法差別。若在有法上。
T2271_.68.0714c04: 爲有法自相･有法差別。但辨自性差別。雖
T2271_.68.0714c05: 不違本疏。而法有法有自體別義者。違本
T2271_.68.0714c06: 疏義。故斷主非之文
T2271_.68.0714c07:   尋云。自相相違量有意許之事。可尋學
T2271_.68.0714c08: 之
T2271_.68.0714c09: 斷下文云。又釋自性差別有三重至若即聲
T2271_.68.0714c10: 等體上別義。不應云各有體云云
T2271_.68.0714c11: 又云。若云。依第三解。以法有法各有自體
T2271_.68.0714c12: 至不遷不滅等即名別義云云
T2271_.68.0714c13:   噵云。別立有爲相。不立無爲相故也云云
T2271_.68.0714c14: 尋云。二相應齊難
T2271_.68.0714c15: 延義大徳私記云。文以爭彼差別必非言顯
T2271_.68.0714c16: 云云問。此文意何。答。釋此文下。周記有作
T2271_.68.0714c17: 問答也。問。其問答何。答。記云。如上有法差
T2271_.68.0714c18: 別相違爲別立量。而爲差別。爲當自性。意
T2271_.68.0714c19: 許中作大有有縁性・作非有縁性即名差別。
T2271_.68.0714c20: 答。設爾何失。二倶有過云云問。其倶有失之
T2271_.68.0714c21: 意何。答。云此記出二不可也。問。其二不可
T2271_.68.0714c22: 者何。答。文云。若別立量名差別。何故論中
T2271_.68.0714c23: 不作其法。而但指己。即於前宗作差別等。
T2271_.68.0714c24: 既別立量即是言顯。何得言唯是意許。故
T2271_.68.0714c25: 知不可是一不可若立自相意所許即名差
T2271_.68.0714c26: 別。有相例失。其法差別。而是差別。即別立
T2271_.68.0714c27: 量而爲差別。有法差別。何即不然。故亦不
T2271_.68.0714c28: 可是二不可此二不可意。然可尋知之。問。爾
T2271_.68.0714c29: 此二不可何通。答。記次文云。今有二解云云
T2271_.68.0715a01: 問。其二解何。答。一云。不別立量。二云。亦別
T2271_.68.0715a02: 立量也。問。此二解意何。答。文云。不別立
T2271_.68.0715a03: 量。如立有法自相已者。是正所立意中。兼
T2271_.68.0715a04: 許作有縁性即名差別。何故如是耶。凡差
T2271_.68.0715a05: 別者。非言顯故。又復論中不作法故。豈無
T2271_.68.0715a06: 相例。答。亦不例。法差別過。其法自相因等
T2271_.68.0715a07: 者各別。故別立量。有法差別。即取前因而
T2271_.68.0715a08: 爲差別。故不立量。二云。亦別立量。論不
T2271_.68.0715a09: 擧者。影略故。亦擧法差別顯此有法差別
T2271_.68.0715a10: 立量。何成意許。若亦成意許。如立量言有
T2271_.68.0715a11: 作有縁性。有性之言含於即實。意成離實有
T2271_.68.0715a12: 縁性故。亦非言顯也。問。有法自相･有法差
T2271_.68.0715a13: 別。一因違前得自相時。兼許必多差別。假
T2271_.68.0715a14: 令立量。若有一因成法自相及法差別。立
T2271_.68.0715a15: 自相時兼許之者。即得名爲法差別不。答。
T2271_.68.0715a16: 准有法等。許亦無失。然二解中。後解爲勝
T2271_.68.0715a17: 云云清記云。以爭彼差別必非言陳者。此清含
T2271_.68.0715a18: 量答難清也。難云。若言即於此法所有別
T2271_.68.0715a19: 義名云差別。不違古徳者。唯此差別不
T2271_.68.0715a20: 依言顯。即與古相違。何得言而相違也。
T2271_.68.0715a21: 清難也。斷主答。今正所諍差別必非言顯。
T2271_.68.0715a22: 唯意許故云云不障自相亦有意許。通言顯
T2271_.68.0715a23: 故之意何。答。清云。不障自相上有意許等
T2271_.68.0715a24: 者。言中前陳後陳自相。亦各有意許故。疏
T2271_.68.0715a25: 意通言顯故。差別亦有言陳意許。言陳唯
T2271_.68.0715a26: 一差別。意許有二差別云云問。云爾意何歟。
T2271_.68.0715a27: 答文
T2271_.68.0715a28: 喜多院私記云。今云。記意約論所陳量。既
T2271_.68.0715a29: 云影略説故。有法自相有法差別作法作別
T2271_.68.0715b01: 物者。如應師等所判。是各別違作法也。若
T2271_.68.0715b02: 云一量備二意二過者。如本疏所判。違二
T2271_.68.0715b03: 之中一量也。約法自相法差別。亦論所説各
T2271_.68.0715b04: 別違。約此眼等必爲他用量。多師無諍。若
T2271_.68.0715b05: 准有性量出法自相法差別相並有作法
T2271_.68.0715b06: 者。別作法可出故。本傳未見理致云云
T2271_.68.0715b07:   以此私記意可會智周記歟
T2271_.68.0715b08:   問。斷云。此問元非。有縁性是別義等云云意
T2271_.68.0715b09: 何
T2271_.68.0715b10: 斷云。又云。相違有三。一自體相違至豈離聲
T2271_.68.0715b11: 瓶外有別體文
T2271_.68.0715b12:   尋云
T2271_.68.0715b13: 今案。璧公問元ヨリ非也。何者。義別相違名
T2271_.68.0715b14: 差別相違。其義別相違非意許差別。此即
T2271_.68.0715b15: 差別之本ヨリ非ナルモ之義也。又作有縁性･作
T2271_.68.0715b16: 非有縁性者。是義之相違也。而定是自體
T2271_.68.0715b17: 了。是又元非也。元ヨリ定如是致問之。
T2271_.68.0715b18: 故云此問元非也。汎爾不云問從非不
T2271_.68.0715b19: 起也。仍元字可有其深意耳
T2271_.68.0715b20: 問。作大有有縁者。大有與縁大有能縁
T2271_.68.0715b21: 心作境界性云歟。爾也。付之。若爾如何
T2271_.68.0715b22: 疏云
T2271_.68.0715b23: 斷云。然自解云。不然。若言非作有縁性至
T2271_.68.0715b24: 不難有法之上別義云云
T2271_.68.0715b25:   問。斷云。又更解云。或可。不成自違等文
T2271_.68.0715b26: 心何
T2271_.68.0715b27: 斷云。又更解云。或可。不成自違。縁有之心
T2271_.68.0715b28: 至縁餘之義心不失耶云云
T2271_.68.0715b29:   問。斷云。又解三相違中。第三性別相違等
T2271_.68.0715c01: 云云意何
T2271_.68.0715c02: 斷云。又解三相違中。第三性別相違與初
T2271_.68.0715c03: 自體相違何別文
T2271_.68.0715c04:   尋云。自體相違如常非常等。性別相違如
T2271_.68.0715c05: 言色心等也云云其名既別。其義不同。如
T2271_.68.0715c06: 何云如此耶
T2271_.68.0715c07: 噵云。性別相違･自體相違。名義無別。言名
T2271_.68.0715c08: 無別者。自體與自性有何差別。體性二法
T2271_.68.0715c09: 名無異故。言義無別者。且約我體。或計我
T2271_.68.0715c10: 爲常。或計我爲無常。若以之爲自體相違
T2271_.68.0715c11: 者。亦可許或計我爲色。或計我爲心。應
T2271_.68.0715c12: 是自體相違。有何別因。以常無常爲自體
T2271_.68.0715c13: 相違。以色心爲性別相違。是名義無別。
T2271_.68.0715c14: 問。何故不以形對相違對餘二作此問難
T2271_.68.0715c15: ＊耶。答。形對相違與餘義別無所違害。又以
T2271_.68.0715c16: 三相違配四相違宗。以自相爲自體相違。
T2271_.68.0715c17: 以差別爲形對相違。若性別相違異自體
T2271_.68.0715c18: 相違者。自性差別之外。更以何物爲性別
T2271_.68.0715c19: 相違。又言詮有二。遮詮與表詮也。以遮詮
T2271_.68.0715c20: 爲自體相違。以表詮爲形待相違。若性別
T2271_.68.0715c21: 相違異自體相違者。遮詮･表詮之外。更有
T2271_.68.0715c22: 何物爲性別相違。故可立唯二種相違。不
T2271_.68.0715c23: 可立三相違。爲文約。雖不云如此。而其
T2271_.68.0715c24: 義散在。不可異求之文
T2271_.68.0715c25: 倶舍論二十云。許體恒有説性非常。如是
T2271_.68.0715c26: 義言所未曾有。依如是義故。有頌言。許
T2271_.68.0715c27: 法體恒有。而説性非常。性體復無別。此眞
T2271_.68.0715c28: 自在作文
T2271_.68.0715c29: 慧日論三云。又通三十五諍論云教有三。一
T2271_.68.0716a01: 始終無二教。二隨機不定教。三後説決定教。
T2271_.68.0716a02: 此判爲三。理必不爾。何者。始終無二與後
T2271_.68.0716a03: 決定。二教何別等文
T2271_.68.0716a04: 延義私記云。意彼師所解之三相違中。第三
T2271_.68.0716a05: 性別相違。如色心等云云即性者是心自性。
T2271_.68.0716a06: 別者色心差別。又約自體相違。如言常無
T2271_.68.0716a07: 常等云云此即色心等之常無常。離色心等
T2271_.68.0716a08: 法亦有何常無常＊耶。若爾性別相違與自
T2271_.68.0716a09: 體相違。有何差別言也云云
T2271_.68.0716a10: 光記十一云
T2271_.68.0716a11:   問。斷云。非之與無義相似故云云心何
T2271_.68.0716a12: 問。斷云。如言非有非無非人非天等文意
T2271_.68.0716a13: 何
T2271_.68.0716a14: 問。斷云。既許無常亦遮亦表等文意何
T2271_.68.0716a15: 問。斷云。有表必遮詮。有遮非表詮文意
T2271_.68.0716a16: 何
T2271_.68.0716a17: 斷云。又云。一遮詮。如言非有非無至　有
T2271_.68.0716a18: 遮非表詮云云
T2271_.68.0716a19:   尋云。璧公心。無我無常唯遮非表文若爾
T2271_.68.0716a20: 既許無常亦遮亦表之文。誰人之義而爲
T2271_.68.0716a21: 例耶。況論中破邪命外道計云。亦遮亦
T2271_.68.0716a22: 表。應互相違文准此破心。遮表不ト可並
T2271_.68.0716a23: 見タリ如何
T2271_.68.0716a24: 燈三云。舊倶舍云無爲非因果者。錯翻無
T2271_.68.0716a25: 字以爲非字。若言非者。即不是六因五果。
T2271_.68.0716a26: 他宗自許六因之内爲能作因。五果之中
T2271_.68.0716a27: 是離繋果。今言無因果者。雖爲能作因。無
T2271_.68.0716a28: 取與果用故。無有力能令果生。故云無果
T2271_.68.0716a29: 等文
T2271_.68.0716b01:   准此文。無之與非。其義異也。如何
T2271_.68.0716b02: 問。斷云。此與唯識亦有相違云云意何
T2271_.68.0716b03: 斷云。又釋云。若但言非有不言非無至應
T2271_.68.0716b04: 不雙非。故相違也云云
T2271_.68.0716b05: 噵云。佛地第一。如實義者。云如來身土非
T2271_.68.0716b06: 有非無。是遮前師云有。云無之計也。既雙
T2271_.68.0716b07: 言非有非無。唯遮非表。何得云但言非有
T2271_.68.0716b08: 不言非無即唯是遮耶。難意如是。答。意
T2271_.68.0716b09: 云。雙言非有非無。非唯是遮。亦顯是表。何
T2271_.68.0716b10: 以知之。般若等經言非空非有者。是表中
T2271_.68.0716b11: 道也。以知佛地意顯佛徳中道也云云
T2271_.68.0716b12:   尋云。見論文云。若唯是表。應不雙非文
T2271_.68.0716b13: 意云。唯表非遮。可不雙非。明知雙非具
T2271_.68.0716b14: 遮表也。若爾返叶璧公之證文。如何
T2271_.68.0716b15: 清記云。若但言非有至故相違也者。此斷主
T2271_.68.0716b16: 難意。若言唯非有即是遮者。何故自引佛
T2271_.68.0716b17: 地經如來功徳非有非無。方是遮也。即與前
T2271_.68.0716b18: 唯非有是遮義相違。即自引般若通佛地
T2271_.68.0716b19: 云。雙言非有非無方具遮表。雖作是説。彼
T2271_.68.0716b20: 違唯識論文。進退有失。進具遮表即違唯
T2271_.68.0716b21: 識。退唯非有即違佛地文
T2271_.68.0716b22: 憲記云。言通云般若雙言方有其表者。意
T2271_.68.0716b23: 取般若經證佛地等。彼經亦説非有非無。
T2271_.68.0716b24: 是表詮也文
T2271_.68.0716b25:   今案。依璧公意。述雙非之言可有二義。
T2271_.68.0716b26: 若依清記意。可云雙非之言遮表並具。
T2271_.68.0716b27: 若准憲意。可云唯表也。若依後義意者
T2271_.68.0716b28: 若唯是表。應不雙非之文。如何故云具
T2271_.68.0716b29: 遮故不違文＊耶。若依前記者。非有非
T2271_.68.0716c01: 無之言雖具表義。雙非之邊皆遮詮也。既
T2271_.68.0716c02: 云雙非。豈表詮＊耶。故唯識疏云。雙非之
T2271_.68.0716c03: 表故。如云石女無兒無女。雙無之言無
T2271_.68.0716c04: 所表故文
T2271_.68.0716c05:   此義頗闇。尚可審定之
T2271_.68.0716c06: 延義私記云。問。此記文意何。答。彼師可答
T2271_.68.0716c07: 云擬若但云非有。不云非無。即是遮義者。
T2271_.68.0716c08: 引但言非有而不言非無之文應爲證。
T2271_.68.0716c09: 而何引佛地論如來功徳非有非無之文爲
T2271_.68.0716c10: 證＊耶。即自般若經證佛地論。雙言方有
T2271_.68.0716c11: 其表是亦遮。爲自害文。若雙言非有非無
T2271_.68.0716c12: 是具遮表者。何唯識論。若言是表。應非雙
T2271_.68.0716c13: 非云云故進退有難言也云云
T2271_.68.0716c14:   問。斷云。但詮不無有。此有相符文　爾者
T2271_.68.0716c15: 此過付能違量歟。付所違量歟
T2271_.68.0716c16: 斷云又云。今但約自體相違名自相相違
T2271_.68.0716c17: 至如何得言不據言顯文
T2271_.68.0716c18:   尋云
T2271_.68.0716c19: 問。斷云。又云。二細微共生一麁等文心何
T2271_.68.0716c20: 斷云。又云。二細微共生一麁至如唯識論
T2271_.68.0716c21: 辨文
T2271_.68.0716c22: 論一云。若謂果因體相受入。如沙受水藥
T2271_.68.0716c23: 入鎔銅
T2271_.68.0716c24:   問。斷云。云何但許用五知。不受用餘文
T2271_.68.0716c25: 心何
T2271_.68.0716c26: 斷云。釋法差別相違中。自云。同無異有至
T2271_.68.0716c27: 不受用餘。故此釋非云云
T2271_.68.0716c28:   尋云。今立敵相對所諍受用者。約親用
T2271_.68.0716c29: 説。論文云。二十三諦者約疎用説。豈成
T2271_.68.0717a01: 相違＊耶。依之莊嚴法師疏中
T2271_.68.0717a02: 延記私記云。問。此難意何。答。既論神我受
T2271_.68.0717a03: 用二十三諦云云而何言除宗以外諸臥具
T2271_.68.0717a04: 等皆不爲無積聚他用言也。問。爾臥具等
T2271_.68.0717a05: 亦約實我所用者。何同喩臥具等望意許
T2271_.68.0717a06: 宗爲異品。答。其臥具等非神我受用勝之
T2271_.68.0717a07: 物。望眼等爲神我他用勝之意許宗。自爲
T2271_.68.0717a08: 異品言也。問。此文在軌法師疏中。而何云
T2271_.68.0717a09: 璧公之文。答。其軌正文如何。問。彼疏解法
T2271_.68.0717a10: 差別相違中云。問。同無異有。方此相違。今
T2271_.68.0717a11: 此所立積聚性故因。既於他用臥具等有。
T2271_.68.0717a12: 於非他用龜毛遍無。是即此因應正攝。具
T2271_.68.0717a13: 三相故。猶如因。答乃至除宗以外諸臥具等。
T2271_.68.0717a14: 皆不爲無積聚他用。無同品故。是同品無。
T2271_.68.0717a15: 臥具等即是異品。此積聚因於中有故。是異
T2271_.68.0717a16: 品有等云云此答中有二釋之中。第二釋也。
T2271_.68.0717a17: 既顯然有此文。而何云璧公文。答。此文雖
T2271_.68.0717a18: 似斷主所引載之文。斷師所破璧法師文
T2271_.68.0717a19: 也。問。何以知爾。答。斷云。又釋法差別相違
T2271_.68.0717a20: 中。問云。同無異有方是相違相等云云既上
T2271_.68.0717a21: 引璧法師文已。指次文自云云是處非破
T2271_.68.0717a22: 他師文。例甚明也。問。非破軌師而已。既文
T2271_.68.0717a23: 義相似。豈不成所破＊耶。答。甚然。軌師疏
T2271_.68.0717a24: 意又有可成之樣也。問。何成耶。軌師案數
T2271_.68.0717a25: 論計云。神我不親受用臥具等也。問。若爾
T2271_.68.0717a26: 違唯識論。既云執我是思。受用二十三法
T2271_.68.0717a27: 云云答。其論意。神我以所思義。受用二十三
T2271_.68.0717a28: 法言也。故論文執我是思。受用等云云今因
T2271_.68.0717a29: 明門中。數論與佛法相對所諍。正諍所受
T2271_.68.0717b01: 用義。故彼論云。今據親用故。臥具等同喩
T2271_.68.0717b02: 極成云云所思量故。展轉受用之義。非立敵
T2271_.68.0717b03: 相對所諍。非因所成。非意所諍。何爲所論
T2271_.68.0717b04: 乎。故彼師自嘆云。此釋應合因明玄旨。幸
T2271_.68.0717b05: 有識者詳之云云
T2271_.68.0717b06:   問。斷云。既違意許。應是差別。何名自相
T2271_.68.0717b07: 云云心何
T2271_.68.0717b08: 又方問。斷云。今共詳云云云意何
T2271_.68.0717b09: 斷云。解有法自相中云。有人云。既違意
T2271_.68.0717b10: 許至爲意所許差別宗也云云
T2271_.68.0717b11:   已上璧公引文軌師義也
T2271_.68.0717b12: 文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有
T2271_.68.0717b13: 一實等因。既於同品同異性有。於其異品
T2271_.68.0717b14: 龜毛遍無。何故此中入約有法作相違過。
T2271_.68.0717b15: 答。此所立因雖具三相。違自許故。成相違
T2271_.68.0717b16: 因。又釋宗言有性者。此即意詮離實等外
T2271_.68.0717b17: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離
T2271_.68.0717b18: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即
T2271_.68.0717b19: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0717b20: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。
T2271_.68.0717b21: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自
T2271_.68.0717b22: 相。然以有法須極成故。不可例云離實
T2271_.68.0717b23: 等有故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同
T2271_.68.0717b24: 作有縁性是離實等有差別之義。爲意所
T2271_.68.0717b25: 許差別宗也。此二釋應勝。餘義可准法差
T2271_.68.0717b26: 別中云云
T2271_.68.0717b27: 延義傳云。問。且此有性量。何爲異品歟。答。
T2271_.68.0717b28: 既於異品龜毛遍無云云問。若爾何故上文。
T2271_.68.0717b29: 此中略無異品。別之應云若是實徳業者。
T2271_.68.0717c01: 即非有一實非有徳業非實句等云云耶。
T2271_.68.0717c02: 答。彼望非實等宗。實句等皆爲異品。又龜
T2271_.68.0717c03: 毛等是無法者者。不云本爲異品言也云
T2271_.68.0717c04: 云
T2271_.68.0717c05: 斷云。難云。此解不然。若以今言有性至解自
T2271_.68.0717c06: 相差別者未爲當理上他叙難云云
T2271_.68.0717c07:   以上璧公難文軌師也
T2271_.68.0717c08: 延義記云。汴法師引莊嚴疏而難也。問。若
T2271_.68.0717c09: 爾何記云。難云等者。是斷家難云云答。此記
T2271_.68.0717c10: 誤也。既斷注云。上他叙難云云
T2271_.68.0717c11:   璧公心。自性差別不言言陳意許對
T2271_.68.0717c12: 之事。以此斷文可證之也
T2271_.68.0717c13:   尋云。爾者此等義如何破之耶
T2271_.68.0717c14: 斷云。今共詳云。若彼大有意許至　若非言所
T2271_.68.0717c15: 顯。何故尋言難云云殘文如下抄之
T2271_.68.0717c16: 延義記云。次云。今共詳云云云此則上引二
T2271_.68.0717c17: 師文故。云今詳云也云云
T2271_.68.0717c18: 噵云。軌公不云言立大有故成所破。然而
T2271_.68.0717c19: 大義同本疏故。斷家救之云云
T2271_.68.0717c20:   有法有性共許之事
T2271_.68.0717c21: 斷云。又五頂不許即實等有。弟子不許離
T2271_.68.0717c22: 實至假他用在不違言顯。故違差別文
T2271_.68.0717c23:   尋云。有法有性非即實非離實。以共許
T2271_.68.0717c24: 有性爲有法也。他用言顯亦非眞他用
T2271_.68.0717c25: 非假他用。自他共許他用也。若爾其義可
T2271_.68.0717c26: 同。如何令彼此別＊耶。又言顯共許有性
T2271_.68.0717c27: 之外。有別離實有性。如何云離實等雖
T2271_.68.0717c28: 是意許。言有之時即言所顯耶
T2271_.68.0717c29: 私記云。文若直言大有○故得爲宗者。此斷
T2271_.68.0718a01: 主述自意也。意。有法有性ハ大有性ヲ爲共
T2271_.68.0718a02: 許詞而擧。更不可分別即實離實。以云
T2271_.68.0718a03: 非實等違即實有。以爲宗也。問。爾斷主有
T2271_.68.0718a04: 法有性不可云奄含有耶。答。云奄含有之
T2271_.68.0718a05: 事不止也。問。爾云何云大有性爲共許
T2271_.68.0718a06: 有而擧耶。答。其意。有法自相相違與有法
T2271_.68.0718a07: 差別。約此二云有法有性別。約有法自相
T2271_.68.0718a08: 相違。有法所擧有性奄含有。此有法有性見
T2271_.68.0718a09: 離實大有。云有性非有性。有法差別相違。
T2271_.68.0718a10: 不害言顯奄含有。而難意許作有縁性。所
T2271_.68.0718a11: 以斷主意云奄含有不＊止言也。文由此故
T2271_.68.0718a12: 知○故違差別者。意。意許大有性即言顯
T2271_.68.0718a13: 有。故是云自相相違。約必爲他用宗。言顯
T2271_.68.0718a14: 他用共許他用。意許他用非共許物。假他
T2271_.68.0718a15: 用此共許。故此能違量云眼等假他用時。其
T2271_.68.0718a16: 假他用替處。不害言顯自相。故此云差別
T2271_.68.0718a17: 相違。所以云此有法自相相違。不可例法
T2271_.68.0718a18: 差別相違文
T2271_.68.0718a19:   問。斷云。勝論但云同異是實等性。不云
T2271_.68.0718a20: 有故文爾者斷主破璧公義歟。爲當璧公
T2271_.68.0718a21: 破文軌師歟
T2271_.68.0718a22: 斷云。解有一實因廣事云云トモ無一可取至
T2271_.68.0718a23: 是實等性。不云有故文
T2271_.68.0718a24: 私記云。問。下文解有一實因○答。林記云。
T2271_.68.0718a25: 此璧法師破軌法師之詞也云云問。何破。答。
T2271_.68.0718a26: 其弟子破師主。有性非有性立時。同異性
T2271_.68.0718a27: 含實等。及彼能有性。故有非有。有實等
T2271_.68.0718a28: 故。如ト同異性可ト立。其軌法師釋事。依何
T2271_.68.0718a29: 道理云事。若爾云時。其能違量有不定過。
T2271_.68.0718b01: 故不成能違量。所以知所釋無道理言也。
T2271_.68.0718b02: 問。爾其不定過有方何。答。爲シハ如同異性。
T2271_.68.0718b03: 有一實等故。有性是非有性。爲シハ如實等。
T2271_.68.0718b04: 有一實故。有性是有性也。問。文勝論但云
T2271_.68.0718b05: ○不云有故者。此文意何。答。此璧法師正破
T2271_.68.0718b06: 前軌法師義也。意。勝論ハ同異性但云令實
T2271_.68.0718b07: 等同異之性。不云有。而物何同異性ヲ名
T2271_.68.0718b08: 有實等故。有實等故因能云轉遍。爲能違
T2271_.68.0718b09: 量云同品言也文
T2271_.68.0718b10: 周記云。以同異性含於實等者。此意即説。有
T2271_.68.0718b11: 實爲因。擧同異性而爲喩者。以同異性能
T2271_.68.0718b12: 含實等。以虚空容受一切。餘可准知此本疏
T2271_.68.0718b13: 義璧牒爲非　文
T2271_.68.0718b14: 憲記云。如破他立至不云有故者。此叙他破
T2271_.68.0718b15: 本疏義也。若爾何故斷主而無救處。故知
T2271_.68.0718b16: 此義猶未盡理文
T2271_.68.0718b17: 清記云。如破他立以同異性含於實等者。汴
T2271_.68.0718b18: 法師意者。有一實因於同異轉者。爲同異
T2271_.68.0718b19: 性苞含實等。今此實等有同爲異。由此有
T2271_.68.0718b20: 一實因於彼遍轉。故知此義猶未盡理文
T2271_.68.0718b21: 林記云。解有一實因等者。璧法師破軌法師
T2271_.68.0718b22: 詞文
T2271_.68.0718b23: 延義記云。文解有一實因廣事云云無一可取
T2271_.68.0718b24: 者。林記云。璧法師破軌法師詞云云問。其廣
T2271_.68.0718b25: 事云云意何。答。軌師疏中廣説有一實因。今
T2271_.68.0718b26: 破之詞也。然而彼軌疏説有一實因文。與
T2271_.68.0718b27: 本疏同。故含法師之詞尤不足也。問。軌疏
T2271_.68.0718b28: 如何説有一實因。答。彼疏云。有及同異有
T2271_.68.0718b29: 一切實。一一實上有大有同異句含。故説
T2271_.68.0718c01: 有等名有一實。縱有子孫麁微。亦名有一
T2271_.68.0718c02: 實也云云文如破他立○不云有故者。記云。
T2271_.68.0718c03: 此本疏義璧牒爲非云云問。若爾何憲記云
T2271_.68.0718c04: 如破他立至不云有故者。此叙他破本疏義
T2271_.68.0718c05: 也。若爾何故斷主而無救處。故知此義猶未
T2271_.68.0718c06: 盡理云云歟。答。其雖於此不救。而牒集諸
T2271_.68.0718c07: 不正義。一被而難而已。問。爾璧法師文有
T2271_.68.0718c08: 道理。答。可有何道理＊耶。但同異性體雖
T2271_.68.0718c09: 不無。而不云有。其不無義爲能有共許故。
T2271_.68.0718c10: 名有一實也。既論有性非實。有一實故。如
T2271_.68.0718c11: 同異性云云而何偏可云不云有乎文
T2271_.68.0718c12: 私記云。文解有一實○無一可取者。此斷主
T2271_.68.0718c13: 言也。意。今此處所破義。説有一實因。雖有
T2271_.68.0718c14: 云云多。一無可取爲言也。文如破他立○
T2271_.68.0718c15: 出何典據者。憲師此述他破本疏義也云云
T2271_.68.0718c16: 意云。次文云勝論但云同異是實等性。不云
T2271_.68.0718c17: 有故文
T2271_.68.0718c18:   今案。若依智周并古徳意。是璧公破文
T2271_.68.0718c19: 軌也。若准貞松房･子嶋等義者。斷主
T2271_.68.0718c20: 破璧公也。爾者二義之中。可依何義
T2271_.68.0718c21: ＊耶。若如前義者。解有一實因廣事云云無
T2271_.68.0718c22: 一可取者。總斷主破璧公義也。如破他立
T2271_.68.0718c23: 乃至有實等者。牒璧公義也。出何典據云
T2271_.68.0718c24: 下。斷主破璧公義也。不爾何處破白公
T2271_.68.0718c25: 義。亦何處救本疏義＊耶。況本疏心。云有
T2271_.68.0718c26: 一實。不云名有實等。既云名有實等。尤
T2271_.68.0718c27: 可非本疏心。若如後義者。諸徳傳如何
T2271_.68.0718c28: 可會之耶。況同異性實等性之義。豈非
T2271_.68.0718c29: 有一實義＊耶。故疏云。皆有同異令三有
T2271_.68.0719a01: 別。名有一實文如何。雖有二義。然＊貞
T2271_.68.0719a02: 松房傳似穩便。可案之
T2271_.68.0719a03: 問。斷云。此從何聞耶云云誰人難何義
T2271_.68.0719a04: ＊耶
T2271_.68.0719a05: 斷云。又自云。戒賢師解。應云有實故至張
T2271_.68.0719a06: 禹何因漫談文
T2271_.68.0719a07: 私記云。言游夏者。子游･子夏二人名也。即
T2271_.68.0719a08: 孔子弟子也。言張禹者。前漢時賢臣名也。
T2271_.68.0719a09: 意。固可云有實。今加一字有一實トイフハ者。
T2271_.68.0719a10: 此義不爾。何者。往古賢人。皆共云有實。不
T2271_.68.0719a11: 云有一實。今輒加一字傳有一實云事。甚
T2271_.68.0719a12: 不可云也云云
T2271_.68.0719a13: 延義記云。文又自云漫談者。是其不正義也。
T2271_.68.0719a14: 若直言有實故不言有一實故者。有多許
T2271_.68.0719a15: 之失言因者是璧法師詞云云言戒賢師者。
T2271_.68.0719a16: 應是古師也。記云。游夏者。子游･子夏二人。
T2271_.68.0719a17: 孔子之親資也。言張禹者。先漢時大宅之名
T2271_.68.0719a18: 云云大宅者。大臣之名也云云
T2271_.68.0719a19:   今案。依諸徳意者。璧公破文軌義。子嶋
T2271_.68.0719a20: 等心。斷主破白公義也。然勘文軌并疏
T2271_.68.0719a21: 文。全無一云有實故之釋。准此可依貞
T2271_.68.0719a22: 松房傳也
T2271_.68.0719a23: 問
T2271_.68.0719a24: 斷云。未詳此釋。虚空不遍至可非同法處
T2271_.68.0719a25: 等文
T2271_.68.0719a26:   尋云。此釋云虚空法處攝歟。若爾識變四
T2271_.68.0719a27: 蘊。依如無爲太虚空。非法數。今云法處
T2271_.68.0719a28: 何處＊耶
T2271_.68.0719a29: 本ノヲクニ
T2271_.68.0719b01: 涅槃經興疏十八文
T2271_.68.0719b02:   無諍者。即無學位中大羅漢。縁欲界迷
T2271_.68.0719b03: 事煩惱將令不起世俗智。名無諍定。對
T2271_.68.0719b04: 法論中。唯云靜慮。即知通四禪。智云第
T2271_.68.0719b05: 四禪。欲界者。蓋隨他宗而兼方便也云云
T2271_.68.0719b06: 三十四卷首ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0719b07: 有記云。纂主本諱惠玄。爲忌三藏改爲惠
T2271_.68.0719b08: 沼云云
T2271_.68.0719b09: 淨眼師
T2271_.68.0719b10: 斷私記云。沼法師本名玄也。而却崇於三
T2271_.68.0719b11: 藏改成沼也云云
T2271_.68.0719b12:   以上表紙ノウラ
T2271_.68.0719b13: 因明大疏抄卷第三十四終
T2271_.68.0719b14:   延寶二年甲寅三月三四書寫。初五上午校正
T2271_.68.0719b15: 寫本云。文字不審多之。大旨任本了。後見可被察
T2271_.68.0719b16: 之云
T2271_.68.0719b17:
T2271_.68.0719b18:
T2271_.68.0719b19: 因明大疏抄卷第三十五（第三十
五　帖		）
T2271_.68.0719b20:   問。有一實因可有不定過耶
T2271_.68.0719b21: 斷云。問。若取有二實等爲因至因不分別。
T2271_.68.0719b22: 但云有一實等文
T2271_.68.0719b23:   尋云
T2271_.68.0719b24: 私記云。問。共許有云有一實。可有此不定
T2271_.68.0719b25: 言歟。答。不爾。共許有非實徳業。而奄含離
T2271_.68.0719b26: 實即實有。奄含有故共許有云有一實時。
T2271_.68.0719b27: 無此不定文
T2271_.68.0719b28:   問。斷云。何故不名無實･二實･多實。耶文
T2271_.68.0719b29: 誰問耶
T2271_.68.0719c01: 斷云。又問云。何故不名無實二實多實耶。
T2271_.68.0719c02: 古人簡云至何分師弟。二倶爾故文
T2271_.68.0719c03:   尋云。准此文。斷主心。有二實爲因之時。
T2271_.68.0719c04: 有兩倶不成歟。若爾違疏文
T2271_.68.0719c05: 又但自有故者。實徳業上能非無性。一一
T2271_.68.0719c06: 自有云歟。若爾可云即實有性。依之可
T2271_.68.0719c07: 云即實有性一一別有。非互有餘。共許
T2271_.68.0719c08: 有性通有一一實。如何云但自有故耶
T2271_.68.0719c09: 可見疏抄
T2271_.68.0719c10: 問。實等上能非無性有和合句云事。師弟
T2271_.68.0719c11: 可許之耶爾也。付之
T2271_.68.0719c12: 斷云。若云和合句義既和合實等至云得
T2271_.68.0719c13: 云師不成。弟子得成文
T2271_.68.0719c14:   尋云。若共許有性有和合句義者。如何
T2271_.68.0719c15: 有無實因有不定過耶
T2271_.68.0719c16: 又和合句義
T2271_.68.0719c17: 問。斷云。不言有二實爲因不成文心何
T2271_.68.0719c18: 斷云。又本簡云。若云有二多實爲因。有不
T2271_.68.0719c19: 定至故應如本簡過成因文
T2271_.68.0719c20:   尋云。璧法師引文軌疏難也。何擧慈恩
T2271_.68.0719c21: 疏而破之耶
T2271_.68.0719c22: 文軌疏二云。若以無實及有二實以爲因
T2271_.68.0719c23: 者。便有兩倶不成過失故。此不言無實及
T2271_.68.0719c24: 有二實也。若以有多實爲因者。若依前解
T2271_.68.0719c25: 有不定過。以其孫微能有多實體是實故。
T2271_.68.0719c26: 若依後解。有不成過。故亦不言有多實也
T2271_.68.0719c27: 文
T2271_.68.0719c28: 上文云。問。彼散極微及時方等。皆爲大有同
T2271_.68.0719c29: 異句含。何不即同含麁微時及同子孫微名
T2271_.68.0720a01: 有二實及有多實答。其含麁微大有同異及
T2271_.68.0720a02: 子孫微所含之實自相和合。望此所含名
T2271_.68.0720a03: 有一實。不名有二實及有多實也。又釋。有
T2271_.68.0720a04: 及同異有一切實。一一實上皆有大有同異
T2271_.68.0720a05: 句含。故説有等名有一實。縱有子孫麁微
T2271_.68.0720a06: 亦名有一實也。若作此解。有及同異唯名
T2271_.68.0720a07: 有一實也。其子孫微不能有一切實。一一
T2271_.68.0720a08: 實上不必有子孫微等含。故望所含者。名
T2271_.68.0720a09: 有二實等不名有一實也云云
T2271_.68.0720a10:   問望意許宗付所依不成之事
T2271_.68.0720a11: 斷云。又云。若唯望意許離實有説者至有於
T2271_.68.0720a12: 子微有二實ノ實云云
T2271_.68.0720a13:   尋云。所依不成是言顯過也。如何付意
T2271_.68.0720a14: 許宗耶
T2271_.68.0720a15: 問。斷云。不成可爾。不定須思文心何
T2271_.68.0720a16: 尋云。疏文付不定不言不成。璧公同之。
T2271_.68.0720a17: 如何云如是耶
T2271_.68.0720a18: 斷云。又云。若以多實爲因者至故如所判
T2271_.68.0720a19: 更成疎略云云
T2271_.68.0720a20:   尋云。有多實因於子微上無文
T2271_.68.0720a21: 噵云。言子微者。是孫微也。雖望常微爲
T2271_.68.0720a22: 孫微。而望後子微亦爲子微。如世人以祖
T2271_.68.0720a23: 望一世先辨父母。子一世之所生之二世。
T2271_.68.0720a24: 望彼祖爲孫。而望一世是則爲子。望義別
T2271_.68.0720a25: 故。名爲孫微。亦名子微　故本疏云。初三三
T2271_.68.0720a26: 合生第七子。七七合生第十五子。所言子
T2271_.68.0720a27: 者是孫微也云云
T2271_.68.0720a28: 元興私記云。問。文同異性得爲同喩。不爾
T2271_.68.0720a29: 者此文意何。答。因喩之法不應分別故。大
T2271_.68.0720b01: 有ノ有多實･不無ノ有無實。不可分別故。無
T2271_.68.0720b02: 不共不定過者。此不爾。何者。因喩之法不
T2271_.68.0720b03: 應分別者。約不可分別之因喩之事。今
T2271_.68.0720b04: 同喩同異性雖有多實。此非大有。大有ノ有
T2271_.68.0720b05: 多實因。約此不轉故。二喩共無其因。何分
T2271_.68.0720b06: 別不爲過言也。問。因有不共不定過比量。
T2271_.68.0720b07: 宗有能別不成云時。今此比量因有不共不
T2271_.68.0720b08: 定。故宗有能別不成耶。答。不爾。宗有能別
T2271_.68.0720b09: 不成。必因有不共不定。宗非必有能別不
T2271_.68.0720b10: 成之物也。問。何故此比量。因有不共不定。
T2271_.68.0720b11: 宗無能別不成耶。答。九句中第五句。聲常。
T2271_.68.0720b12: 所聞性故。如ト虚空立時。立敵共許常ノ能
T2271_.68.0720b13: 別。所聞性故ノ因･二喩共無。故有不共不定。
T2271_.68.0720b14: 無能別不成。如是有性非實。有多實故。
T2271_.68.0720b15: 如ト同異性立時。非實ノ能別ヲ師弟共許。所
T2271_.68.0720b16: 以有不共不定。無能別不成也。問。聲常。所
T2271_.68.0720b17: 聞性故。如虚空立時。常ノ能別ヲ共許。所以
T2271_.68.0720b18: 有不共不定。無能別不成者。何纂要。聲常。
T2271_.68.0720b19: 眼所見性ト立時。有能別不成云云眼所見性
T2271_.68.0720b20: 故因不遍聲上故。有兩倶不成過。何可有
T2271_.68.0720b21: 能別不成過耶。答。設對不知常之事人
T2271_.68.0720b22: 立此量。可有能別不成過言也。對知常云
T2271_.68.0720b23: 事人立此量。非謂可有能別不成過也。
T2271_.68.0720b24: 問。既本疏中以有多實爲因。有不定過。何
T2271_.68.0720b25: 牒其不定依古師難。豈師資非乖角耶。答。
T2271_.68.0720b26: 此不難疏中不定。今難古師之意。既著隨
T2271_.68.0720b27: 一所依不成時。尋其意許不無有見弟子
T2271_.68.0720b28: 云不大有有法。著隨一所依不成過。何著
T2271_.68.0720b29: 不定時。不尋師主意許約共許有著不定
T2271_.68.0720c01: 過。義不均等。故難古師義。本疏約奄含説
T2271_.68.0720c02: 取同異喩共有義假作不定過。故不難本
T2271_.68.0720c03: 疏中不定也文
T2271_.68.0720c04:   問。璧師心以無實二實爲因者。有何失
T2271_.68.0720c05: 耶
T2271_.68.0720c06: 問。斷云。望時方上不無之有即不定過文
T2271_.68.0720c07: 心何
T2271_.68.0720c08: 斷云。又云若以無實爲因。即不定過至何
T2271_.68.0720c09: 得望彼爲不定過云云
T2271_.68.0720c10:   尋云。既云即不定過。何又云何得望彼
T2271_.68.0720c11: 爲不定過耶
T2271_.68.0720c12: 私記云。問。有法ノ有ハ實等上不無之有也。有
T2271_.68.0720c13: 無實之有又不無之有也。所以因能遍ト有法
T2271_.68.0720c14: 云ハ有何過耶。答。若爾者。有不定過也。問。
T2271_.68.0720c15: 爾其不定過有方何。答。作不定云。爲シハ如
T2271_.68.0720c16: 子微。有父母無實故。有性是實。爲シハ如同
T2271_.68.0720c17: 異性。有時等無實。有性是無實。所以文云。
T2271_.68.0720c18: 望時方上不無之有。即不定過云云問。文有
T2271_.68.0720c19: 無實○不定過者。此文意何。答。此文意。望
T2271_.68.0720c20: 非實宗時。是雖同品。望有無實因。不同品。
T2271_.68.0720c21: 何因云轉和合之上作不定過言也云云
T2271_.68.0720c22:   尋云。既以別因轉。何云不定過耶
T2271_.68.0720c23: 延義講師云似不定云云
T2271_.68.0720c24: 延義記云
T2271_.68.0720c25:   尋云。望和合性分不成過者。何過耶
T2271_.68.0720c26: 延義記云。問。爾其分不成者。何不成言耶。
T2271_.68.0720c27: 答。若依林記者。同喩一分能立不成言也。
T2271_.68.0720c28: 何者。既彼記文。和合非實故。是宗同品。而
T2271_.68.0720c29: 有無實故因。非和合有故。分不成云云故意。
T2271_.68.0721a01: 和合同異倶爲同喩。而有無實故因和合非
T2271_.68.0721a02: 有。同異性故。云一分能立不成。問。約十二
T2271_.68.0721a03: 無實。除和合句餘十一無實。同異性有令
T2271_.68.0721a04: 同。和合性和合而令不相離。而何云有無
T2271_.68.0721a05: 實故因。和合非有。同異性有。故一分能立不
T2271_.68.0721a06: 成答。其和合性體假。不預有之因。同異性
T2271_.68.0721a07: 是實法。故關於有之因。能成有無實故因。
T2271_.68.0721a08: 故云一分能立不成也。是彼外人計耳。若
T2271_.68.0721a09: 依憲記者。應言有無實故因不遍有法一
T2271_.68.0721a10: 分。故云分不成過。何者。既彼記文云。立者
T2271_.68.0721a11: 離實。敵者即實。倶不能有和合句故也等
T2271_.68.0721a12: 故。此即一分兩倶不成言也。問。此二記邪正
T2271_.68.0721a13: 何。答。應依憲記。是本疏義故也云云
T2271_.68.0721a14:   若准林法師心。以一分能立不成可爲
T2271_.68.0721a15: 過數歟。如何
T2271_.68.0721a16: 問。白公心。同異性雖有一實。不名有二
T2271_.68.0721a17: 實文可許之耶
T2271_.68.0721a18: 斷云。又云。以有二實故爲因。是一分兩倶
T2271_.68.0721a19: 至故知云不得作不定者非云云
T2271_.68.0721a20: 噵云。問。大有同異有一一實故。總爲有一
T2271_.68.0721a21: 實。父母四微是一一實也。有性有此。可名
T2271_.68.0721a22: 有一實。何故名有二實耶。答。有一實中。
T2271_.68.0721a23: 更以別義亦名有無實二實多實。若以實
T2271_.68.0721a24: 句名無實之時。大有亦名有無實。若別
T2271_.68.0721a25: 有父母微之時。亦名有二實。若別有子微
T2271_.68.0721a26: 等。亦名有多實。故知有一實總名之中。更
T2271_.68.0721a27: 隨別義名有無實等。故本疏云。大有同異
T2271_.68.0721a28: 能有諸實。亦得名爲有一實有二實有多
T2271_.68.0721a29: 實云云
T2271_.68.0721b01:   問。不定相違可並耶
T2271_.68.0721b02: 斷云。又云。若二實爲因者。是法自相相違過
T2271_.68.0721b03: 至但不定過。非是相違云云
T2271_.68.0721b04:   尋云。雖有不定。何無相違過耶。如
T2271_.68.0721b05: 問。斷云。若成徳業上不無之有云非徳
T2271_.68.0721b06: 業等云云心何
T2271_.68.0721b07: 斷云。問。若成徳業上不無之有至　＊言非徳
T2271_.68.0721b08: 業宗。實句是何收云云
T2271_.68.0721b09:   尋云。立有性非徳業之時。實句義可成
T2271_.68.0721b10: 同喩。如何云異喩耶。若爾此問依何義。
T2271_.68.0721b11: 而起耶。又云豈無過耶者。是何過耶
T2271_.68.0721b12: 延義大徳記云。文問若成徳業上○是何收
T2271_.68.0721b13: 者。即璧法師問。斷家之答也。故清記云。准
T2271_.68.0721b14: 璧法師意。用此實句爲異喩云云問。此答意
T2271_.68.0721b15: 何。答。記云。問意者。有徳業之因於實異品
T2271_.68.0721b16: 轉故。豈無不定。答。立者實亦同喩故無不
T2271_.68.0721b17: 定云云問。約問意。實句成異品時。何有不
T2271_.68.0721b18: 定過。答。斷文問中云豈無過。答中云亦無
T2271_.68.0721b19: 過。不云不定過。但記文不定過云云今就記
T2271_.68.0721b20: 意尋思。曾應無不定過。所以者何。如立有
T2271_.68.0721b21: 性非徳業。有徳業故時。假令雖實句成異
T2271_.68.0721b22: 喩。有徳業故因轉其實上。而如何爲シハ如實
T2271_.68.0721b23: 句。有徳業故。有性是徳業。不定可作耶。故
T2271_.68.0721b24: 此記難信云云問。爾先不定過耳。今就問意。
T2271_.68.0721b25: 實句爲異品時。可有何。答。有倶不遣過
T2271_.68.0721b26: 也。問。有方何。答。實非徳業故。不非徳業
T2271_.68.0721b27: 之所立宗。又實有徳業故。不遣有徳業之
T2271_.68.0721b28: 能立因。故有倶不遣過也。問。爾今就答意。
T2271_.68.0721b29: 實句爲同品時。何無此過。答。斷述其所以
T2271_.68.0721c01: 云。論中亦擧別因通喩。不爾言非徳業宗。
T2271_.68.0721c02: 實句是何收云云問。意何。答。周記云。同異性
T2271_.68.0721c03: 者是通喩。若實句者即是別喩。若成徳業不
T2271_.68.0721c04: 擧同異但擧實句。亦得爲喩。今論擧通
T2271_.68.0721c05: 故。不言實別因。可知別因者。有一實故。
T2271_.68.0721c06: 有徳故有業故。三因別作。故是別因云云意
T2271_.68.0721c07: 立有性非徳業。有徳業故。如實句時實
T2271_.68.0721c08: 非徳業物能成所立宗。亦實有徳業物。能
T2271_.68.0721c09: 成能立因言也。言不爾等者。若不言論中
T2271_.68.0721c10: 且擧別因通喩者。望非徳業而實句何品
T2271_.68.0721c11: 收言也。然記三因別作者有過也云云
T2271_.68.0721c12: 斷上文云
T2271_.68.0721c13: 噵云。斷主自問答也。上已嫌璧公之義。下
T2271_.68.0721c14: 就斷家正義問答之。依上文。故知各成三
T2271_.68.0721c15: 句之上不無之有。爲三比量。顯有離三之
T2271_.68.0721c16: 文。發此問也云云
T2271_.68.0721c17: 私記云。問。文問若成徳業上○豈無過耶者。
T2271_.68.0721c18: 此問意何。答。此璧法師問也。意。若成トシテ徳
T2271_.68.0721c19: 業上不無有。有性非徳業。有徳業故。如ト
T2271_.68.0721c20: 同異性立時。實句非徳業物。見非徳業宗
T2271_.68.0721c21: 成異品。有徳業因轉其。同品有異品有。有
T2271_.68.0721c22: 不定過言也云云
T2271_.68.0721c23:   可見下文
T2271_.68.0721c24:   問。有一實故有徳業故之義。可通實等三
T2271_.68.0721c25: 句耶
T2271_.68.0721c26: 問。斷云。然待撿彼勝論方知文心何
T2271_.68.0721c27: 斷云。又解云。有徳業言。意説彼性至然
T2271_.68.0721c28: 待撿彼勝論方知云云
T2271_.68.0721c29: 貞松房噵云。問。以實有徳業。先量有不定。
T2271_.68.0722a01: 徳業非有實句。云何此量有不定。答。然待
T2271_.68.0722a02: 撿彼勝論十句論可知之。問。其十句論文
T2271_.68.0722a03: 如何耶。答。彼論以徳業皆爲有實故。以一
T2271_.68.0722a04: 實一因成非徳業。有一實因轉異喩徳句。
T2271_.68.0722a05: 有不定。問。其論正文如何。答。論云。如是二
T2271_.68.0722a06: 十四徳。幾有實幾無實。一切有實。無徳無細
T2271_.68.0722a07: 分無動作亦爾。如是五業幾是有實幾是無
T2271_.68.0722a08: 實。一切有實。如有實質礙等亦爾云云以是
T2271_.68.0722a09: 知徳業名有實之。問。此文不足爲證。所
T2271_.68.0722a10: 以然者。是諸門分別之中。假實分別也。何以
T2271_.68.0722a11: 之爲徳業之有實之證文耶。答。此義不然。
T2271_.68.0722a12: 非是假實門。若是假實門者。説實句之中。
T2271_.68.0722a13: 可有此門。而説實句之處處。如此九實幾
T2271_.68.0722a14: 有徳幾無徳。答。一切有徳。既實句之中。有
T2271_.68.0722a15: 有徳無徳門。以之知實句有徳。徳句之中。彼
T2271_.68.0722a16: 有徳之處。替用有實無實門。故知是徳業之
T2271_.68.0722a17: 有實句義也。先徳未傳。甚以深奧。可祕之
T2271_.68.0722a18: 云云
T2271_.68.0722a19: 上文云。問。前云望義別故無不定。何故今
T2271_.68.0722a20: 云有不定耶。此有兩釋。一云。立非徳業
T2271_.68.0722a21: 宗。用有徳業故因。是説其性。故無不定。今
T2271_.68.0722a22: 立非實宗。用有徳業故因。非顯徳業性故。
T2271_.68.0722a23: 有言齊通能不定。一云。前云無不定。今云
T2271_.68.0722a24: 有不定。其義不決定之判以實句名有徳
T2271_.68.0722a25: 業之義。未分明。可撿勝宗六句。可決是
T2271_.68.0722a26: 非。故下文云。然待檢彼勝論方知云云二釋
T2271_.68.0722a27: 勝劣任心取捨云云
T2271_.68.0722a28: 周記云。若成有非至有徳業故者。作不定
T2271_.68.0722a29: 云。爲シハ如同異。有徳業故。有非實耶。爲シハ
T2271_.68.0722b01: 如實句。有徳業故。有是實耶。有一實因至
T2271_.68.0722b02: 方知者。作不定云。爲如同異。有一實故。
T2271_.68.0722b03: 有非徳業。爲如徳業。有一實故。有是徳業。
T2271_.68.0722b04: 然其徳業能有一實。而未委悉。撿彼本論
T2271_.68.0722b05: 方可悉之。今者義准且爲不定云云
T2271_.68.0722b06: 延義大徳記云。文又解云有徳業言○詮義
T2271_.68.0722b07: 各別者。林云。第二解云云意。答璧公之問。
T2271_.68.0722b08: 斷主二解。今此其第二解言也云云　可見
T2271_.68.0722b09: 下文
T2271_.68.0722b10: 私記云。問。若爾此二不定過實可有物歟。
T2271_.68.0722b11: 答。非實有之物。假一端云事也。問。既能被
T2271_.68.0722b12: 作。何云假説耶。答云。有一實有徳業之
T2271_.68.0722b13: 有。能有之有。故不轉異喩實徳業。故理實
T2271_.68.0722b14: 此不定過非有也云云
T2271_.68.0722b15:   問。斷云。若爾無過。何名相違文心何
T2271_.68.0722b16: 又方問。斷云。今望意許故犯相違。文此
T2271_.68.0722b17: 述璧公義也。斷主可許之耶
T2271_.68.0722b18: 斷云。又云。五頂但據三因別成三宗至非
T2271_.68.0722b19: 實徳業之有。得作相違云云
T2271_.68.0722b20:   尋云。疏中處處文難意許離實有性云云
T2271_.68.0722b21: 如何
T2271_.68.0722b22: 延義記云。問。既疏難彼意許離實有性云云
T2271_.68.0722b23: 是即難疏。何云難璧法師。答。不然。以之
T2271_.68.0722b24: 因成立宗故無過云云疏此二因云有徳業
T2271_.68.0722b25: 故云云是者非難疏也。問。今不疑三因　因
T2271_.68.0722b26: 言顯無過。望意許者有過者。是疏義既所
T2271_.68.0722b27: 破義等。如何疏中不所問難。答。疏･斷望異。
T2271_.68.0722b28: 即疏有二意。一彼先總説。今亦總難云云此
T2271_.68.0722b29: 爲既能別不成也。二破他違他非成諸過
T2271_.68.0722c01: 云云此破他即不顧能別也。今斷師就此後
T2271_.68.0722c02: 義非難意許。此指難言陳云云問。爾今疏
T2271_.68.0722c03: 初義與璧法師義有何義。答。意異也。何者。
T2271_.68.0722c04: 今璧法師言顯無此有法自相相違過。但望
T2271_.68.0722c05: 意許有此過也。但有法不立離實有性故。
T2271_.68.0722c06: 作能違時。彼先總説。今亦總難言也。云非
T2271_.68.0722c07: 實時。既爲離實有性。是者言陳自犯相違
T2271_.68.0722c08: 故。疏彼説離實體有性爲宗有法云云是意
T2271_.68.0722c09: 也云云
T2271_.68.0722c10: 元興私記云此書在佛土房之許問。此本疏義。
T2271_.68.0722c11: 何云古師答耶。答。其望義少異。所以不同
T2271_.68.0722c12: 本疏義也。問。何異。答。本疏意。離言陳有
T2271_.68.0722c13: 無別體。離實有性爲有法。偏不不無有。所
T2271_.68.0722c14: 以本疏云。彼先總説。今亦總難云云今古師不
T2271_.68.0722c15: 知此道理。偏不無有云爲有法。所以斷主
T2271_.68.0722c16: 難云。此亦未詳○得作相違云云問。此難意
T2271_.68.0722c17: 何。答。既以言非實徳業。明此離實大云事。
T2271_.68.0722c18: 離離實大有更有何言陳有云物。故其弟子
T2271_.68.0722c19: 望師主非實徳業大有得作相違過言也
T2271_.68.0722c20: 云云
T2271_.68.0722c21:   問。璧法師意。有法自相相違者。望有法
T2271_.68.0722c22: 意許離實有性爲同異品云云爾者此義
T2271_.68.0722c23: 可許之耶
T2271_.68.0722c24: 斷云。又云。問。同異二品。豈可得約有法
T2271_.68.0722c25: 立耶至立法有法非徳有徳。故無有過云云
T2271_.68.0722c26:   尋云。今見斷文。璧公有法有性意許離實
T2271_.68.0722c27: 有性以爲所立。望此爲同異品之義ヲ破。
T2271_.68.0722c28: 即應名法。何名有法。然後述自義云。
T2271_.68.0722c29: 言非實等者。是離實等有義爲法。望此
T2271_.68.0723a01: 即爲所立文明知有法有性之處。意許離
T2271_.68.0723a02: 實有性。以爲所立法者。尚可違理門論
T2271_.68.0723a03: 并此論文之故。非實能別之非意許離實
T2271_.68.0723a04: 大有性爲所立法也。若爾如何疏云離
T2271_.68.0723a05: 實有性意許有法之處耶。仍有人以此
T2271_.68.0723a06: 文維摩堂精有法自相耳
T2271_.68.0723a07: 山階私記云此書在淨香房之許。
元是禪賀入寺書云云		文又云問同異
T2271_.68.0723a08: 二品○立耶者。此問意云。有法自相相違。望
T2271_.68.0723a09: 有法有性。同喩同異性ヲ勘成異喩。故同異
T2271_.68.0723a10: 二品望能別法云物。何望有法云同異喩
T2271_.68.0723a11: 言也。文解云夫同異品○爲同異品云云　可頌
T2271_.68.0723a12: 意有法有性意許所爭。以此爲所立。望其
T2271_.68.0723a13: 意所爭。同異性ヲ勘成異喩。非直望有法有
T2271_.68.0723a14: 性言。望意許爭所立言故。非望有法有
T2271_.68.0723a15: 性撿成異喩云云此汴法師問答也。文此釋
T2271_.68.0723a16: 未善○何名有法者。此斷主破。此破意。汴法
T2271_.68.0723a17: 師云。望意許爭所立大有性。同異性勘成
T2271_.68.0723a18: 異喩。此尚成望有法。故破此意。若意許爭
T2271_.68.0723a19: 所立爲所立者。應云法。何云有法言也。
T2271_.68.0723a20: 故次引理門論云。又於○有過云云意若望
T2271_.68.0723a21: 爭所立之時。有法法皆成法。非如徳句義
T2271_.68.0723a22: 實句義其體決定。故望意許有性。同異性勘
T2271_.68.0723a23: 成異喩之時。皆無過言也云云
T2271_.68.0723a24: 延義記云○問。此問答意何。答。記云。問意
T2271_.68.0723a25: 者。若立有法者。喩何對有法。答意者。隨所
T2271_.68.0723a26: 立即望此爲喩。倶亦得對有法云云問。云
T2271_.68.0723a27: 爾意何。答。諸記細述意云。汴法師意。爲爭
T2271_.68.0723a28: 有法爲宗。與有法相似不相似爲同異品。
T2271_.68.0723a29: 若爭法爲宗亦如是云云意今此有性是望
T2271_.68.0723b01: 有法離實有性立同異品言也。文此釋未善
T2271_.68.0723b02: ○有過者。是斷家之難也。意立敵所爭爲所
T2271_.68.0723b03: 立法故。此因明門中。觀因之所成立法有
T2271_.68.0723b04: 法言也。故斷下文云。以所成者名爲差別。
T2271_.68.0723b05: 非所成者即名自相。但成於後非成前
T2271_.68.0723b06: 故云云
T2271_.68.0723b07: 平備元興私記云。問。文又云問同異○此問意
T2271_.68.0723b08: 何。答。此問意云。立ハ同異二品與所立法均
T2271_.68.0723b09: 等ナルヲ方爲同品。無所立法處正爲異品云
T2271_.68.0723b10: 事定。若異此有法均等乃爲同品。無有法
T2271_.68.0723b11: 處正爲ストイハムヤト異品問フ事也○問。此答意
T2271_.68.0723b12: 何答。此璧法師答也意淨有法爲宗時。望
T2271_.68.0723b13: 有法立同異品。諍法爲宗時。望法立同異
T2271_.68.0723b14: 品。今望有法離實有性爲同異品言也。所
T2271_.68.0723b15: 以清記云。汴法師意。若諍有法爲宗時。與
T2271_.68.0723b16: 有法相似不名相似爲同異品。若諍法
T2271_.68.0723b17: 爲宗亦如是云云問。文此釋未善○何名有
T2271_.68.0723b18: 法者。此文意何。答。此斷主破前古師義
T2271_.68.0723b19: 也。意若有法正所爭者。其五頂立量時。其
T2271_.68.0723b20: 意許離實有性即爲法。有性可立離實有
T2271_.68.0723b21: 性。故望彼爲同品異品。何名有法。望其可
T2271_.68.0723b22: 爲同品異品言也。故林記云。若爭有法者。
T2271_.68.0723b23: 立量便即名爲法。故喩對法云云問。望有
T2271_.68.0723b24: 法爲同異品者。有何過。答。若爾者違論
T2271_.68.0723b25: 文。問違何云論文。答。理門論云。又於此中
T2271_.68.0723b26: 觀所成故立法有法非徳有徳。故無有過
T2271_.68.0723b27: 云云違此文也。問。何故望有法立ト同異
T2271_.68.0723b28: 品云。可違此文耶。答。此文意。隨立者
T2271_.68.0723b29: 意樂正所爭爲法。正所爭法ノ所依爲有法。
T2271_.68.0723c01: 所以立ハ法有法。隨立者意樂不定也。其勝
T2271_.68.0723c02: 論ノ徳句定徳句非實句。實句定實句非ト
T2271_.68.0723c03: 徳句云ニ不同也。而物何有法ノ立者正所爭
T2271_.68.0723c04: 也。所以望其可云立同異品言也云云
T2271_.68.0723c05: 貞松房噵云問。疏云。既以離實有性而爲
T2271_.68.0723c06: 同品。正與此同。何故斷家破耶。答。汴意
T2271_.68.0723c07: 云。立者五頂以有法爲所立。望此有法以
T2271_.68.0723c08: 同異爲喩。故斷家非之。今本疏意不然。正
T2271_.68.0723c09: 與斷家正義同。故不乖角之云云
T2271_.68.0723c10:   問。付有性非實量。爾者雖望所立法而
T2271_.68.0723c11: 名有法。自相相違之事。如何判之耶
T2271_.68.0723c12: 斷云。若爾如何。今解意。立實等上至若加
T2271_.68.0723c13: 言已。即名爲法。不爾相違云云
T2271_.68.0723c14: 元興私記云。問。文若爾如何今解意立實等
T2271_.68.0723c15: 上不無之有爲有法定非是實等者。此文意
T2271_.68.0723c16: 何。答。此古師問也。此問意。若望立者意樂
T2271_.68.0723c17: 正所爭爲法。望其立同異品者。何有性立
T2271_.68.0723c18: 非實等之意。實等上不無有爲有法。大有ハ
T2271_.68.0723c19: 思立非實等也。豈望有法非爲同異品
T2271_.68.0723c20: 言也。問。此難斷主何答耶。答。文云。言非實
T2271_.68.0723c21: 等者。是離實等有義爲法。望此即爲所
T2271_.68.0723c22: 立云云問。此答意何。答。今言非實等者。離
T2271_.68.0723c23: 實等有義爲所立法。望其分同異二品。何望
T2271_.68.0723c24: 有法可爲同異品言也○問。今斷主引此
T2271_.68.0723c25: 二論文爲證。意何。答。既理門･正理二論。所
T2271_.68.0723c26: 立法ト均等義品説名ト同品云。與所立有法ト
T2271_.68.0723c27: 均等義品説名ト同品不云也。何違二論文。
T2271_.68.0723c28: 望有法可云立同異品爲言。引此論文
T2271_.68.0723c29: 爲證也○問。何故望有法立同異品。一切
T2271_.68.0724a01: 比量可無正因云物耶。答。若望有法立同
T2271_.68.0724a02: 異品者。聲無常。所作性故。如ト瓶立時。聲與
T2271_.68.0724a03: 瓶云不均等。名可爲過。若爾一切比量無
T2271_.68.0724a04: 正因云物言也。問。文若爾何名有法自相相
T2271_.68.0724a05: 違因耶者。此問意何。答。此問意。言非實等
T2271_.68.0724a06: 者。離實等有法義爲所立義。望其立同異
T2271_.68.0724a07: 品。所以與所立法均等者。既此正因。何名ト
T2271_.68.0724a08: 有法自相相違因問フ事也。問。此問何答耶。
T2271_.68.0724a09: 答。文答云。望不加言名有法自相相違。若
T2271_.68.0724a10: 加言已。即名爲法。不爾相違云云問。此答意
T2271_.68.0724a11: 何。答。此答意云。有性云有性處。立者意許
T2271_.68.0724a12: 離實有性。望未加言言陳有性立離實有
T2271_.68.0724a13: 性。名有法自相相違。立者若加言顯取出
T2271_.68.0724a14: 其意許。爲言陳法自相。有性立離實有性
T2271_.68.0724a15: 時。敵者爲其作能違。法自相相違。非有法
T2271_.68.0724a16: 自相相違言也。言不爾相違者。若不爾者。
T2271_.68.0724a17: 名有法自相。非名法自相相違言也云云
T2271_.68.0724a18: 山階私記云。文若爾如何○定非是實等者。
T2271_.68.0724a19: 此意。有性爲意許所立爲法者。云何爲有
T2271_.68.0724a20: 法言也。文言非實等○爲所立者。此意。其
T2271_.68.0724a21: 非實等者。立有性離實等義。今望此意許
T2271_.68.0724a22: 有性爲法言也○文如是方便成立有法因
T2271_.68.0724a23: 喩既反故成相違者。此有法下。意許成言顯
T2271_.68.0724a24: 有性。望其意許宗闕同喩。故成相違言也。
T2271_.68.0724a25: 問。何故此云方便耶。答。爲成有法有性離
T2271_.68.0724a26: 實有性。以方便意許ニ矯意許有性離實有
T2271_.68.0724a27: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。以此方
T2271_.68.0724a28: 便成言顯有性大有性。故言方便也。問。若
T2271_.68.0724a29: 爾可云法自相相違。不可云有法自相相
T2271_.68.0724b01: 違耶。答。斷即通此難云。望不加言名有法
T2271_.68.0724b02: 自相。若加言已即名爲法。不爾相違云云此答
文也
T2271_.68.0724b03: 問。云爾意何。答。此意任立者意許而有法
T2271_.68.0724b04: 自相。其意許發言立量之時。法自相相違。若
T2271_.68.0724b05: 不爾者。與道理相違言也
T2271_.68.0724b06: 延義傳云。文若爾何名○不爾相違者。此斷
T2271_.68.0724b07: 主問答顯正義之文也。問。此問答心何。答。
T2271_.68.0724b08: 問意。若有性比量。非實之法所離實有義爲
T2271_.68.0724b09: 所立。望此立同異品者。是法自相相違。如
T2271_.68.0724b10: 何名有法自相相違因言也。答意。望立者
T2271_.68.0724b11: 意許不加言。名有法自相。立者進自加言。即
T2271_.68.0724b12: 爲法自相言也。言不爾相違者。有二傳。一
T2271_.68.0724b13: 云。若不言隨所爭爲所立法者。與論相
T2271_.68.0724b14: 違言也。一云。若不云望不加言爲有法自
T2271_.68.0724b15: 相者。此有法比量爲法自相相違言也。問。
T2271_.68.0724b16: 就加言不加言。望立者意許不加言。有法自
T2271_.68.0724b17: 相。立者進自加言也。即爲法自相之意何。
T2271_.68.0724b18: 答。如立有性非實者。是乍立者意許不加
T2271_.68.0724b19: 言也。望此離實有性。含有法之所故。名有
T2271_.68.0724b20: 法自相相違。若立者顯己意許。加言立有
T2271_.68.0724b21: 性時。即爲法自相言也。問。若加言立有性
T2271_.68.0724b22: 離實有性。有一實故時。同異性非離實有
T2271_.68.0724b23: 性。故非同喩。是即違論倶決定故之文。答。
T2271_.68.0724b24: 其倶決定者。不加言而有法自相之時ノ義
T2271_.68.0724b25: 也。今加言成法自相時。如論所説法自相
T2271_.68.0724b26: 相違。言陳闕後二相故。纂要云。如立大
T2271_.68.0724b27: 有之有離實等有。更無同喩云云　是南院法師
T2271_.68.0724b28: 傳也。訓義如本也。云云
T2271_.68.0724b29: 斷上文云。有人云。先釋即不共許是所立
T2271_.68.0724c01: 法
T2271_.68.0724c02:   問。斷云。五頂信有有不等文心何
T2271_.68.0724c03: 斷云。又云。有人云。問。五頂信有有不至有
T2271_.68.0724c04: 義宗法。無義宗法文
T2271_.68.0724c05:   尋云。准斷上下文。五頂者是師主也。自
T2271_.68.0724c06: 立離實有性。何云五頂信有有不耶
T2271_.68.0724c07: 又尋云。准此文。有法自相能違可立他
T2271_.68.0724c08: 比量歟。如何
T2271_.68.0724c09: 貞松房噵云。此云五頂總有兩釋。一云。言
T2271_.68.0724c10: 五頂者。依本疏文是弟子也。二云。此言文
T2271_.68.0724c11: 脱也。可云五頂弟子。故軌疏正文云五頂
T2271_.68.0724c12: 弟子信有有不。後解爲勝。若依前解。斷文
T2271_.68.0724c13: 前後不齊文
T2271_.68.0724c14: 文軌疏二云。問。五頂弟子信有有不。若信
T2271_.68.0724c15: 有性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。
T2271_.68.0724c16: 豈是相違。如聲論者勝論云。聲非聲。所作
T2271_.68.0724c17: 性故。如瓶。違共許故。非相違也。若不信
T2271_.68.0724c18: 有。此則宗闕有法因無所依。何容依此競
T2271_.68.0724c19: 其即離作相違過。答。今立宗云有性應非
T2271_.68.0724c20: 有性者。謂五頂執有離實等。弟子執有即
T2271_.68.0724c21: 實等。今不取此以爲有法。但取共許實徳
T2271_.68.0724c22: 業上不無之義。以爲有法及作因依。故無
T2271_.68.0724c23: 宗因二不成過。故言有性。此即有法也。言
T2271_.68.0724c24: 應非有者。謂共許有性應非第四離實等
T2271_.68.0724c25: 有。此則違他不違自許。故得與彼作相違
T2271_.68.0724c26: 過。此即法也文
T2271_.68.0724c27: 延義記云。問。爾斷師許此師答耶答。此即
T2271_.68.0724c28: 本疏義。故不可破。但纂要此義假叙云云具
T2271_.68.0724c29: 如疏之文
T2271_.68.0725a01: 上文云。問。既纂要。若論弟子。唯難離實之
T2271_.68.0725a02: 大有性。如破他宗。應亦同此云云而何斷主
T2271_.68.0725a03: 纂要勞爲自承。今斷中還破此義。答。斷主
T2271_.68.0725a04: 意不破難離實有性義但有法既無義宗隨
T2271_.68.0725a05: 因亦無義因。故無義宗法依無義宗之義。破
T2271_.68.0725a06: 此耳。故云但可隨他與作相違文
T2271_.68.0725a07:   問。斷云。若爾應成不定因性非相違因
T2271_.68.0725a08: 文心何
T2271_.68.0725a09: 問。如即此因之文。既同論文。斷主何非耶
T2271_.68.0725a10:   永觀二年清水上綱硏學立義探題眞喜
T2271_.68.0725a11: 律師作者仁覺大法師大安寺
T2271_.68.0725a12: 斷云。釋有法差別相違因中云。如即此因至
T2271_.68.0725a13: 如何云倶決定。同品無故云云
T2271_.68.0725a14: 貞松房噵云。本疏云。若立因正破者。相違因
T2271_.68.0725a15: 通二品。豈非不定云云以此可思准之云云｣
T2271_.68.0725a16: 又云。有云。不決定義也。非六不定之中不定
T2271_.68.0725a17: 因云云不可依之云云
T2271_.68.0725a18: 元興私記云。問。此文意何。答。今斷主難云。
T2271_.68.0725a19: 若成作有縁性宗。成作非有縁性宗。有一實
T2271_.68.0725a20: 因共無過決定者。可成第六不定因。何可
T2271_.68.0725a21: 名相違因言也。問。爾者第六相違有方何。
T2271_.68.0725a22: 答。有性作有縁性。有一實故。如同異性。問。
T2271_.68.0725a23: 以何知此第六相違決定云事。答。林記云。成
T2271_.68.0725a24: 二宗故云云問。就人國調度意爾也。此國先
T2271_.68.0725a25: 徳傳。可成不定因性者。第六相違決定トヤ
T2271_.68.0725a26: 云。答。不爾。若就此國先傳者。所違量有共
T2271_.68.0725a27: 不定過言也。非第六相違決定也。問。爾其
T2271_.68.0725a28: 共不定有方何。答。爲シハ如同異性。有一實
T2271_.68.0725a29: 故。有性是作有縁性。爲シハ如實句。有一實故。
T2271_.68.0725b01: 有性是非作有縁性。問。有一實者。是有一一
T2271_.68.0725b02: 實云事。實句已即實物也。不有一一實。何
T2271_.68.0725b03: 有一實因遍實句。可成不定敵耶。答。此似
T2271_.68.0725b04: 不定。非眞不定也。問。第六相違決者。有何
T2271_.68.0725b05: 過云共不定耶。答。相違決定改前因違前
T2271_.68.0725b06: 宗。何不改前因成二宗。名相違決定。違
T2271_.68.0725b07: 道理故。不相違決定也。問。爾何ゾ記文成
T2271_.68.0725b08: 二宗故云云答。其不違。何者。有一實因令
T2271_.68.0725b09: 猶預二宗。故成二宗故云云所以不相違也。
T2271_.68.0725b10: 問。成作有縁性･作非有縁性二宗因決定
T2271_.68.0725b11: 故。有共不定過者。成作大有縁性･作非大
T2271_.68.0725b12: 有縁性二宗因決定云時。又有共不定過。
T2271_.68.0725b13: 答。若成作大有縁性･作非大有縁性二宗因
T2271_.68.0725b14: 決定云時。離大有之外。更一法無有大有
T2271_.68.0725b15: 物。有法外無同喩。所以爾不可有也。所以
T2271_.68.0725b16: 文云。既無大有有縁性之同喩。何理能成作
T2271_.68.0725b17: 大有有縁性云云
T2271_.68.0725b18: 又云。問。文論云如遮實等倶決定故不云成
T2271_.68.0725b19: 作有縁性亦得決定者。此文意何。答。釋此
T2271_.68.0725b20: 文。清記有二釋。一者謂。古師引論文會自
T2271_.68.0725b21: 義相違也。意。既論文。如遮實等倶決定故
T2271_.68.0725b22: 云云云何成作有縁性因不決定云也。就此
T2271_.68.0725b23: 釋。其破文論。如遮實等倶決定故云云所以
T2271_.68.0725b24: 成作有縁性又決定スルコト得ト不ムヤ云也。二
T2271_.68.0725b25: 者謂。斷主引證釋成正義也。意。既論云如
T2271_.68.0725b26: 遮實等倶決定故。不云成作有縁性倶決
T2271_.68.0725b27: 定故。明知成言陳非實等宗。能違作非有縁
T2271_.68.0725b28: 性宗因決定故云倶決定故言也。就此釋。
T2271_.68.0725b29: 其破文論。云如遮實等倶決定故。不云成
T2271_.68.0725c01: 作有縁性亦得決定。可讀之。問。此二釋中
T2271_.68.0725c02: 何爲正義。答。後釋爲正義。契斷主意故。初
T2271_.68.0725c03: 釋不正義。不順斷主意故也云云
T2271_.68.0725c04: 山階私記云。問。如何成不定因耶。答。望作
T2271_.68.0725c05: 有縁性宗。同喩不闕。而因轉同異喩故。成
T2271_.68.0725c06: 不定因言也。問。其不定有方何耶。答。同喩
T2271_.68.0725c07: 同異性作有縁性異喩實等作非有縁性。故
T2271_.68.0725c08: 作不定云。爲シハ如同異性。有一實故。有
T2271_.68.0725c09: 徳業故。有性作有縁性。爲シハ如實等。有一
T2271_.68.0725c10: 實故。有徳業故。有性作非有縁性耶。問。如
T2271_.68.0725c11: 此有不定過。彼汴法師言如何成相違因
T2271_.68.0725c12: 耶。答。望意許作大有縁性云宗時。同異性
T2271_.68.0725c13: 成異喩。約此云相違因。若望作有縁性宗
T2271_.68.0725c14: 時。同喩不闕言云云
T2271_.68.0725c15: 又云。問。疏主御意。又任論文云如與作有
T2271_.68.0725c16: 縁性宗成因。與作非有縁性宗成因。而
T2271_.68.0725c17: 今破此。依疏主御意。亦可云成不定因
T2271_.68.0725c18: 性耶。答。疏御意云。如成非實徳業作有
T2271_.68.0725c19: 縁性。不成不定因性也云云
T2271_.68.0725c20: 延義記云。文又因唯異○同品無故者。言又
T2271_.68.0725c21: 自云等者。璧之詞也。既爾如何等者。斷主之
T2271_.68.0725c22: 詞也。故記云。璧法師疏中自釋云。既成離實
T2271_.68.0725c23: 大有有縁性同異性者。唯是離實而非大有
T2271_.68.0725c24: 有縁性。即爲異喩。因於彼轉。故非不定。下
T2271_.68.0725c25: 斷主非之。既爾如何云倶決定。同品無因
T2271_.68.0725c26: 故。既云倶決定。明知成大有非實及成有
T2271_.68.0725c27: 應非是有。名倶決定云云問。此璧法師釋并
T2271_.68.0725c28: 斷家難意。未明。何。答。彼師意。同異性爲本
T2271_.68.0725c29: 量爲同喩。爲能違量爲同喩時。因轉其
T2271_.68.0726a01: 故。應云不定。而有法量對有性爲同品。今
T2271_.68.0726a02: 同異性非大有有縁性故。望有法既是異
T2271_.68.0726a03: 品。有一實因唯此異品轉。故非不定言也。
T2271_.68.0726a04: 斷家答意。既爾如何云倶決定云云云倶決
T2271_.68.0726a05: 定意。同異性爲本量非實爲同品。爲能違
T2271_.68.0726a06: 量非作大有有縁性宗爲同品。因轉此故。
T2271_.68.0726a07: 云倶決定言也云云
T2271_.68.0726a08:   元興私記委釋文自云因等文。可見之｣
T2271_.68.0726a09:   今案。作有縁性者。即作大有縁性也。有一
T2271_.68.0726a10: 實故之因亦大有之有也。以有法上義爲
T2271_.68.0726a11: 因之故也。若爾因既二品非有。無大有而
T2271_.68.0726a12: 有縁性之物故無同品。故同品非有也。異
T2271_.68.0726a13: 品同異性等非大有有縁性。故異品非有
T2271_.68.0726a14: 也。不定因性者是不共不定歟。追可審定
T2271_.68.0726a15: 之
T2271_.68.0726a16:   子嶋私記破古徳不定作法。可見之
T2271_.68.0726a17:   問。斷云。下又正釋倶決定故過亦同此文
T2271_.68.0726a18: 心何
T2271_.68.0726a19: 元興私記云。問。文下又正釋倶決定文過亦
T2271_.68.0726a20: 同此文者。意何。答。清記云。彼師疏中。其次
T2271_.68.0726a21: 下文釋倶決定云云言其師者璧法師也。意
T2271_.68.0726a22: 其師疏次下文。又重釋倶決定。重雖釋。又
T2271_.68.0726a23: 如前其有不定過言也。此國先徳傳云。下
T2271_.68.0726a24: 字可誤。正義可上字云云問。爾云意何。答。
T2271_.68.0726a25: 釋ニ有法差別中倶決定。如有不定等過。
T2271_.68.0726a26: 釋ニ上有法自相中倶決定有不定過亦爾
T2271_.68.0726a27: 言也。問。何釋有法自相倶決定有不定過。
T2271_.68.0726a28: 答。若成離實有性因如決定。成能違非有
T2271_.68.0726a29: 宗又因決定。成言陳非實宗因如決定。所
T2271_.68.0726a30: 以倶決定云者。有性離實有性。有一實故。
T2271_.68.0726b01: 如ト同異性立時。作不定。爲如同異性。有
T2271_.68.0726b02: 一實故。有性離實有性。爲如實句。有一實
T2271_.68.0726b03: 故。有性離實非有性。若有性離實大有性ト
T2271_.68.0726b04: 立。同異性非大有故。無同喩故。過又同此
T2271_.68.0726b05: 言也。問。文下又正釋倶決定文過亦同此者。
T2271_.68.0726b06: 此文意何。答。云此先徳有二傳。問。其二傳
T2271_.68.0726b07: 者何。答。一者。璧法師疏中。上釋有法差別
T2271_.68.0726b08: 倶決定。下釋有法自相倶決定。故下又正
T2271_.68.0726b09: 釋倶決定文過亦同此云云二云。斷文誤也。
T2271_.68.0726b10: 下字是上字。問。就後説。斷文誤。下字上字ト
T2271_.68.0726b11: 云意何。答。釋上有法自相倶決定。准此有
T2271_.68.0726b12: 法差別倶決定可釋之言也。所以云下字
T2271_.68.0726b13: 誤。正應上字也此即重成之
T2271_.68.0726b14:   問。論云倶決定故文與相違決定何別耶
T2271_.68.0726b15: 清&T073005;注抄下云。問。既倶決定與相違決定何
T2271_.68.0726b16: 別。答。相違決定。各自一因。此中用他舊因
T2271_.68.0726b17: 故。若爾兩皆決定。彼此皆成。何名相違。相
T2271_.68.0726b18: 違須一成一不成方名相違故。答。且據因
T2271_.68.0726b19: 倶成名倶決定。若據其喩非有即成相違。
T2271_.68.0726b20: 他宗不成復名相違文
T2271_.68.0726b21:   璧公意不以意許爲差別之事
T2271_.68.0726b22: 斷云。問。既言不以意許爲差別至即倶不
T2271_.68.0726b23: 成。何成立量云云
T2271_.68.0726b24: 貞松房噵云。上云故約言顯意許解自相差
T2271_.68.0726b25: 別者。未爲當理。又云。二形待相違。如言
T2271_.68.0726b26: 眞假等云云又云。此四字雖非正徴。爲對
T2271_.68.0726b27: 言顯乘言自來也云云
T2271_.68.0726b28:   此噵爲當意許之四字也
T2271_.68.0726b29:   問。斷云。若云言有意含等文之事
T2271_.68.0726c01: 斷云。若云言有意含。作有縁性亦含。此即
T2271_.68.0726c02: 意許。何得云言顯。不得云如汝立文
T2271_.68.0726c03:   古徳私記多以不得云如汝立之文屬
T2271_.68.0726c04: 下矣
T2271_.68.0726c05: 貞松房噵云。言顯有法有性。意許含大有。能
T2271_.68.0726c06: 別作有縁性亦含作大有有縁性文
T2271_.68.0726c07: 又云。又云言有意含者。牒有法自相。云作
T2271_.68.0726c08: 有縁性亦含者。正明有法差別也。是與下
T2271_.68.0726c09: 轉救同也云云
T2271_.68.0726c10: 山階私記云。文若云言有意含作有縁性亦
T2271_.68.0726c11: 含者。清云。他轉救。救云。言陳有時。即此言
T2271_.68.0726c12: 陳意亦含得作有縁性。即此有縁性言陳差
T2271_.68.0726c13: 別。非是意許差別文
T2271_.68.0726c14:   今案。若云言有意含者。有性下意許含作
T2271_.68.0726c15: 有縁性差別云也。作有縁性亦含者。有性
T2271_.68.0726c16: 下意許作有縁性下意許。亦含作大有有
T2271_.68.0726c17: 縁性云也。此等差別雖是意許。則言顯有
T2271_.68.0726c18: 法有性也。如汝正義。許有法自相有性
T2271_.68.0726c19: 雖是意許即言顯爲言此即意許何得云
T2271_.68.0726c20: 言顯不得云如汝立者。斷主破之也。有性
T2271_.68.0726c21: 非實量ノ有法有性下。含作有縁性。作有
T2271_.68.0726c22: 縁性下。含作大有縁性。此則意許也。何
T2271_.68.0726c23: 云言顯量耶。不可云如汝正義許有
T2271_.68.0726c24: 法自相也
T2271_.68.0726c25: 問。若爾如何下文。云今作有縁性。不云
T2271_.68.0726c26: 非實耶。准此可非有性非實量。似言有
T2271_.68.0726c27: 性作有縁性耶。答。離實有性依非實言
T2271_.68.0726c28: 顯。作有縁性不依非實言顯。爲顯此差
T2271_.68.0726c29: 別。云作有縁性。不云非實也。意欲顯
T2271_.68.0727a01: 有性非實量ノ有性下作有縁性義。由能別
T2271_.68.0727a02: 非實言不顯之故。雖有非實言。作有縁
T2271_.68.0727a03: 性即言顯有性之義無也。次之文兩類宗
T2271_.68.0727a04: 尤顯然耳
T2271_.68.0727a05: 問。論所説有法差別可有作有縁性能
T2271_.68.0727a06: 別耶
T2271_.68.0727a07: 斷云。彼云。言有非實。雖是意許。即言已顯
T2271_.68.0727a08: 至難令成過故非言顯云云
T2271_.68.0727a09: 山階私記云。問。此文意何。答。約有法自相
T2271_.68.0727a10: 相違。云有性非實徳業之時。尋レハ意許言
T2271_.68.0727a11: 顯有法有性即此離實大有性。更無別有。今
T2271_.68.0727a12: 云有性作有縁性之時。有性爲有法。作有
T2271_.68.0727a13: 縁性可爲法。不可云言顯有法有性即作
T2271_.68.0727a14: 有縁性。何可例有法自相相違。意許作有縁
T2271_.68.0727a15: 性中。爲作大有有縁性･作非大有有縁性。
T2271_.68.0727a16: 難其意許作法差別相違。故其作有縁性宗
T2271_.68.0727a17: 非言顯言也云云
T2271_.68.0727a18: 元興私記云。問。文以有爲有法○故非言顯
T2271_.68.0727a19: 者。此文意何。答。此斷主出正義也。意設若
T2271_.68.0727a20: 立者意許成言顯。有性作有縁性ト立時。敵
T2271_.68.0727a21: 者イ作有縁性法自相所ニ作大有縁性･作非
T2271_.68.0727a22: 大有縁性。立者意許差別ヲ尋出。可作法差
T2271_.68.0727a23: 別相違過。而今其立者イ有性立非實。其有
T2271_.68.0727a24: 法所約作大有縁性･作非大有縁性意許。
T2271_.68.0727a25: 尋其意許作有法差別相違過言也云云
T2271_.68.0727a26: 延義大徳記云。問。文意何。答。總意云。前立
T2271_.68.0727a27: 有性非實時。既以言不實。有法有性言顯
T2271_.68.0727a28: 大有也。但今作有縁性不云非實。離實而
T2271_.68.0727a29: 作有縁性。即實而作有縁性。故是不無之有。
T2271_.68.0727b01: 故有性爲有法。作有縁性爲法。而立有性
T2271_.68.0727b02: 作有有縁性時。此作有縁性中。意許作大有
T2271_.68.0727b03: 有縁性･作非大有有縁性。此差別所以。此難
T2271_.68.0727b04: 意許差別令成過非言顯差別言也云云
T2271_.68.0727b05:   問。斷云。若據意許立有作有縁性等文心
T2271_.68.0727b06: 何
T2271_.68.0727b07: 斷云。問。若據意許立有作有縁性至不得
T2271_.68.0727b08: 言如是成立於有法文
T2271_.68.0727b09: 山階私記云。文問若據○有法差別云云清云。
T2271_.68.0727b10: 此問意者。今此文中正明有法差別。今見有
T2271_.68.0727b11: 爲有法。作有縁性爲法。就此後陳法中。意
T2271_.68.0727b12: 中所許作大有縁性･作非大有有縁性。此是
T2271_.68.0727b13: 後陳法中差別。何得爲有法差別。問意如
T2271_.68.0727b14: 是云云文答准前釋○即名法故云云意云。准
T2271_.68.0727b15: 前釋有法自相相違之文。任立者意許而
T2271_.68.0727b16: 有法差別。若敵者尋意許。發言云有性作
T2271_.68.0727b17: 有縁性之時。成法自相相違言也。問。云爾
T2271_.68.0727b18: 意何耶。答。有性非實徳業之時。其有法有
T2271_.68.0727b19: 性下。意許作大有縁性。非作非大有縁性
T2271_.68.0727b20: 成立此。云有法差別。今敵者尋其意許。爲
T2271_.68.0727b21: 作能違量作顯其意許量。云有性作大有
T2271_.68.0727b22: 縁性。此名加言。此加言作時。成法自相相
T2271_.68.0727b23: 違云云。疏記細也問。若爾問答相違。問中難名
T2271_.68.0727b24: 法差別也。何云成法自相耶。答。任立者意
T2271_.68.0727b25: 許名有法差別。若立者意許加言作顯時。
T2271_.68.0727b26: 名法自相。非法差別言也。問。何故加言成
T2271_.68.0727b27: 法自相難之耶。答。次文云。然成此法○於有
T2271_.68.0727b28: 法云云意云。云有性作大有縁性。有一實故。
T2271_.68.0727b29: 有徳業故。如同異性。成法自相。如是而成
T2271_.68.0727c01: 立有法有性ハ大有性之事。故引證云。理門
T2271_.68.0727c02: 論云。但由法故成其法。如是成立於有法
T2271_.68.0727c03: 云云問。其意許量既闕後二相。何此云成法
T2271_.68.0727c04: 自相成立有法耶。答。是敵者尤此令闕後
T2271_.68.0727c05: 二相也。立者本置手。成法自相爲成立有
T2271_.68.0727c06: 法。但成其法自相成立有法。有過而已。問。
T2271_.68.0727c07: 能違量成法自相可云成立有法耶。答。爾
T2271_.68.0727c08: 可云。既言但由法故成其法。如是成立於
T2271_.68.0727c09: 有法。説正因事。故能違量可云成法自相
T2271_.68.0727c10: 成立有法也。問。爾云ハ有性非作大有縁性。
T2271_.68.0727c11: 云何成法自相成立有法耶。答。云非作大
T2271_.68.0727c12: 有有縁性。成立有法有性非大有性也。問。
T2271_.68.0727c13: 若爾云有性非有性。亦得云成法自相成
T2271_.68.0727c14: 立有法耶。答。可云爾。意云。以云非有性
T2271_.68.0727c15: 法自相。成立有法有性非大有性也。問。若
T2271_.68.0727c16: 爾云法自相相違。不可云有法自相相違
T2271_.68.0727c17: 耶。答。其且害有法自相故。云有法自相相
T2271_.68.0727c18: 違也。問。若爾不可云成法自相成立有
T2271_.68.0727c19: 法耶。答。如上釋。任立者意許。名有法自
T2271_.68.0727c20: 相。尋立者意許言顯作顯難。名法自相相
T2271_.68.0727c21: 違。故不違但由法故成其法等之文也。
T2271_.68.0727c22: 問。若加言已。與法何殊者。此問意。若發言
T2271_.68.0727c23: 云有性作大有縁性。有性非作大有縁性之
T2271_.68.0727c24: 時。爭法自相者。與聲無常ノ法自相相違
T2271_.68.0727c25: 有何殊言也。文答法自相○於有法云云此
T2271_.68.0727c26: 意。聲無常量ノ法自相相違。從本爭法自相。
T2271_.68.0727c27: 不爭有法自相。故云自相相違。今此有性
T2271_.68.0727c28: 量。從本爭有法有性。故與聲無常ノ法自相
T2271_.68.0727c29: 相違別言云云
T2271_.68.0728a01: 元興私記云。問。文問若據意許○有法差別
T2271_.68.0728a02: 者。此問意何。答。此問意云。此文中正明
T2271_.68.0728a03: 有法差別。今既有爲有法。作有縁性爲法。
T2271_.68.0728a04: 此後陳法中。意所許作大有縁性･作非大有
T2271_.68.0728a05: 縁性。此法中差別。所以可名法差別。何得ト
T2271_.68.0728a06: 爲有法差別問事也清記意也問。此問何答。
T2271_.68.0728a07: 文云。准前釋。望不加言名有法差別。若加
T2271_.68.0728a08: 言已即名法故云云問。爾此答意何答。准前
T2271_.68.0728a09: 釋者。指上有法自相相違也。意云。上有法
T2271_.68.0728a10: 自相相違中。加言有性離實等大有性ト立。
T2271_.68.0728a11: 可名法自相相違。然今不加言有性非ト實
T2271_.68.0728a12: 立。其有性所。約意許離實大有。如名有法
T2271_.68.0728a13: 自相相違過。有性立非ト實。其言顯有法有
T2271_.68.0728a14: 性所。意許離實大有有縁性立。敵者尋其
T2271_.68.0728a15: 意許作能違量。所以名有法差別。不名法
T2271_.68.0728a16: 差別。若立者意許差別ヲ成言陳加言。有性
T2271_.68.0728a17: 作大有縁性ト立時。敵者其作有縁性法所。作
T2271_.68.0728a18: 大有縁性･作非大有縁性ノ意許差別ヲ尋出。
T2271_.68.0728a19: 爲作能違。法差別相違。不有法差別相違
T2271_.68.0728a20: 言也憲記意也問。即名法故者。若法自相。若
T2271_.68.0728a21: 法差別。答。此非法自相非法差別。問。論法
T2271_.68.0728a22: 不過法自相法差別。非法自相非法差別
T2271_.68.0728a23: 者。指何物名法耶。答。立者加言。意許差
T2271_.68.0728a24: 別ヲ爲言陳立ルヲ名法。所以云非法自相
T2271_.68.0728a25: 非法差別。問。問中尋法意許作能違。所以
T2271_.68.0728a26: 可ト名法差別問。何今問答相違。加言立者
T2271_.68.0728a27: 意許ヲ成言陳立ヲ云名法耶。答。此不相違。
T2271_.68.0728a28: 何者。既准釋有法自相相違。准前釋。望不
T2271_.68.0728a29: 加言名有法自相。若加言已。即名法故云云
T2271_.68.0728b01: 何云即名法故ト云フ法ハ此法差別ト云。若許
T2271_.68.0728b02: 法差別。釋有法自相相違所。即名爲ト法云
T2271_.68.0728b03: フ法モ又法差別トヤ可云之。彼既成立者言顯
T2271_.68.0728b04: 法自相云事明。此文成立者言顯法自相言
T2271_.68.0728b05: 也。問文然成此法意成有法者。此文意何答。
T2271_.68.0728b06: 今有性作有縁性ト立意。有法有性離實等
T2271_.68.0728b07: 大有性ト云事ヲ成ムト思也。本意非思成作有
T2271_.68.0728b08: 縁性法言也。所以文云。故理門云。但以法
T2271_.68.0728b09: 故成於法。如是成立於有法云云問。引此
T2271_.68.0728b10: 論文意何。答。既論文但以法故成於法。如
T2271_.68.0728b11: 是成立於有法云云明知成ハ作有縁性法
T2271_.68.0728b12: 思成有法大有性ハ離實等作有縁性之事
T2271_.68.0728b13: 也。問。文若加言已與法何殊者。此問意何。
T2271_.68.0728b14: 答。若加言有性作有縁性ト立ニ。有性非ト作
T2271_.68.0728b15: 有縁性能違量ヲ作。向此法自相相違。有何
T2271_.68.0728b16: 殊名ト法差別相違問事也。問。爾此問何答。
T2271_.68.0728b17: 文。答云。法自相等本只爭法不爭有法云云
T2271_.68.0728b18: 問。此答意何。答。有性非ト實等立。本爭有
T2271_.68.0728b19: 法不爭法。加言已後方爲其法。法自相本
T2271_.68.0728b20: 只爭法不爭有法。故其相遙異ト答事也。問。
T2271_.68.0728b21: 文故不得言如是成立於有法者。此文意何。
T2271_.68.0728b22: 答。此文意云。因法若成法自相法差別。云
T2271_.68.0728b23: 但以法故成於法。因法若成有法自相有法
T2271_.68.0728b24: 差別。云如是成立於有法。故本所爭法ヲ不
T2271_.68.0728b25: 得云。如是成立於有法云事言也云云
T2271_.68.0728b26: 延義大徳記云。問。其准前釋等意何。答。意
T2271_.68.0728b27: 准前有法自相之釋言也。即彼約有法自
T2271_.68.0728b28: 相。立有性非實者。是不加言也。望此爲有
T2271_.68.0728b29: 法自相。立者進自立有性離實有性者。是加
T2271_.68.0728c01: 言已。望此爲法自相。故作法自相能違云。
T2271_.68.0728c02: 有性非實有性。有一實故。如同異性。如此
T2271_.68.0728c03: 今此有法差別又立有性非實者。是未加
T2271_.68.0728c04: 言。此時作大有有縁性･作非大有有縁性。意
T2271_.68.0728c05: 許有法有性之處。望此云有法差別。立者
T2271_.68.0728c06: 進更立有性作有縁性時者。此更加言已。此
T2271_.68.0728c07: 時作大有有縁性。作非大有有縁性。意許法
T2271_.68.0728c08: 自相作有縁性處。望此爲法差別。故作法
T2271_.68.0728c09: 差別能違云。有性非作大有有縁性。有一
T2271_.68.0728c10: 實故。如同異性言也。問。爾此有一實等因。
T2271_.68.0728c11: 云一因令違四之因答。何不云爾耶。但今
T2271_.68.0728c12: 斷主別義。謂有如是可云義。法自相即有
T2271_.68.0728c13: 法自相。法差別即有法差別。是猶違二因。非
T2271_.68.0728c14: 違四之因也。問。爾就斷師別義。有法自相
T2271_.68.0728c15: 加言立有性離實有性時。有他能別不成
T2271_.68.0728c16: 過如何可成量。答。其前立非實。令信離
T2271_.68.0728c17: 實有性。今既令信。復更顯己意許。立有性
T2271_.68.0728c18: 離實有性。故無他能別不成過也。問。爾弟
T2271_.68.0728c19: 子已信離實有性。爲彼立有離實有時。遂
T2271_.68.0728c20: 有相符過。立量有何益。答。立量本意。令
T2271_.68.0728c21: 信離實有也。相符者彌信離實之義。故非
T2271_.68.0728c22: 無益也。譬如立眞性有爲空時。有一類勝
T2271_.68.0728c23: 義者。立我眞性有爲空時。對此雖相符。而
T2271_.68.0728c24: 清辨義不負。此亦爾也。問。有法差別相違。
T2271_.68.0728c25: 加言立有性作有縁性時。亦立已成。何者。
T2271_.68.0728c26: 即實有性作有縁性故。答。師主先不立非
T2271_.68.0728c27: 實。今俄立有性作有縁性時。實有立已成。
T2271_.68.0728c28: 既立非實宗。後乃加言立作有縁性。故弟
T2271_.68.0728c29: 子自知立離實作有縁性。故非立已成也
T2271_.68.0729a01: 云云
T2271_.68.0729a02: 黄私記。問。爾今作大有有縁性･作非大有有
T2271_.68.0729a03: 縁性之意許。何處有耶。答。有性云作有性有
T2271_.68.0729a04: 縁性能別處。意許作大有有縁性･非大有有
T2271_.68.0729a05: 縁性差別有也。問。此可云法差別相違。如
T2271_.68.0729a06: 何名有法差別相違耶。答。望於不加言名
T2271_.68.0729a07: 有法差別相違。若加言已。即名法差別也。
T2271_.68.0729a08: 斷云○言不加言者。有性非作大有有縁
T2271_.68.0729a09: 性。加言者未決准云有性非離實作大有有
T2271_.68.0729a10: 縁性因喩同前也云云
T2271_.68.0729a11: 下文云。又法有二種。是有法加言以去而名
T2271_.68.0729a12: 法者。所成法故。名此爲法。非差別法名此
T2271_.68.0729a13: 爲法。二ハ差別之法義異於餘。即宗中法。非
T2271_.68.0729a14: 有法加言以去而名法已上三松傳云云
T2271_.68.0729a15:   問。如是成立於有法文可通四相違耶
T2271_.68.0729a16: 斷云。若云即成聲無常等云成立有法者
T2271_.68.0729a17: 至此二何別。故作此解。妙之又妙云云
T2271_.68.0729a18:   松室云。妙之者本疏也。又妙者斷家也云云
T2271_.68.0729a19: 元興私記云。意破上古師等不正義。今所
T2271_.68.0729a20: 出正義。皆應二論意趣。盡順三支道理。
T2271_.68.0729a21: 所以妙之亦妙言也云云
T2271_.68.0729a22: 山階私記云。問。若爾聲無常量。終不得云
T2271_.68.0729a23: 如是成立於有法歟。答。今斷師御意可云
T2271_.68.0729a24: 爾。故結文。故作此解妙之又妙云云問。若爾
T2271_.68.0729a25: 何疏上卷云。有法因法二倶極成。宗中之法
T2271_.68.0729a26: 敵前不許。但得共許因在宗中有法之上。
T2271_.68.0729a27: 成不共許宗中之法如是資益有法義成
T2271_.68.0729a28: 云云又邑記云。但由法故成其法者。但由
T2271_.68.0729a29: 因法成其宗法。言如是成立於有法者。
T2271_.68.0729b01: 即以因法成於宗法。如是成立故。有法聲
T2271_.68.0729b02: 等ニヲイテ無常反成也云云此師資相違。如何和
T2271_.68.0729b03: 會耶。答。斷師能得疏御意出自義。非違疏
T2271_.68.0729b04: 意。約聲無常量。應云如是成立於有法。故
T2271_.68.0729b05: 疏云如是資益有法義成。今斷云不得云
T2271_.68.0729b06: 如是成立於有法者。爲顯自性差別二量
T2271_.68.0729b07: 別。非謂遮聲無常量。不云如是成立於
T2271_.68.0729b08: 有法。疏御意又如斷師。可云顯ニハ自性差
T2271_.68.0729b09: 別異。不得云如是成立於有法。故結文云
T2271_.68.0729b10: 如是資益有法義成。不言有法成。意。有法
T2271_.68.0729b11: 之上無常義成言也。非謂成聲自性。所以
T2271_.68.0729b12: 邑記云。故於有法聲等。無常反成也云云然
T2271_.68.0729b13: 人云如是成立於有法者。且約有性量。約
T2271_.68.0729b14: 聲無常量。不得云如是成立於有法者。單
T2271_.68.0729b15: 約斷文云事。不足爲正義也云云
T2271_.68.0729b16: 子嶋私記云。古徳云。正義意。通四種相違
T2271_.68.0729b17: 宗。可云如是成立於有。非只有性量。今
T2271_.68.0729b18: 案。斷主意。此等諸文皆只説有法自相有法
T2271_.68.0729b19: 差別量云云非通一切量説言也具可察之。
T2271_.68.0729b20: 云云
T2271_.68.0729b21:   延寶二年甲寅三月初五日下午至初七日書寫。初八日
T2271_.68.0729b22: 校正
T2271_.68.0729b23: 三十五帖ノヲクニ
T2271_.68.0729b24: 元興私記者。奧云。元興寺宗平最私記云云
T2271_.68.0729b25:   此書在佛土房良有之許
T2271_.68.0729b26: 山階私記者。奧云。延長三年五月二十二日。
T2271_.68.0729b27: 請山階北室下階大師御傳。而同年十一月
T2271_.68.0729b28: 十日。遭火災紛失。仍於神野山寺改寫了
T2271_.68.0729b29: 云云
T2271_.68.0729b30:   此書在淨香房有玄之許
T2271_.68.0729c01: 三十五帖ノ口ノ表紙ノウラニ
T2271_.68.0729c02: 日本感靈録上本元興寺照集搩音張格反。母
T2271_.68.0729c03: 指與中指相張也。奉一足者作&T050446;字。癡
T2271_.68.0729c04: 草反。擧二足爲歩。二義各別然説佛搩手
T2271_.68.0729c05: 諸部不同。今依五分律云。一搩手長二尺
T2271_.68.0729c06: 也。准唐尺者。則一尺六寸七分也。今二尺
T2271_.68.0729c07: 爲搩手者。准周尺也。是則佛搩手也。非凡
T2271_.68.0729c08: 人也。亦爲磔字。或作傑字。渠烈反。非此
T2271_.68.0729c09: 義也。今所言搩手。據凡夫爲論也。非如
T2271_.68.0729c10: 來搩手也。准計九寸許也云云
T2271_.68.0729c11: 因明大疏抄卷第三十五終
T2271_.68.0729c12:
T2271_.68.0729c13:
T2271_.68.0729c14:
T2271_.68.0729c15:
T2271_.68.0729c16:
T2271_.68.0729c17:
T2271_.68.0729c18:
T2271_.68.0729c19:
T2271_.68.0729c20:
T2271_.68.0729c21:
T2271_.68.0729c22:
T2271_.68.0729c23:
T2271_.68.0729c24:
T2271_.68.0729c25:
T2271_.68.0729c26:
T2271_.68.0729c27:
T2271_.68.0729c28:
T2271_.68.0729c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]