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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0688a01:
T2271_.68.0688a02:因明大疏抄卷第三十一
T2271_.68.0688a04:
T2271_.68.0688a05: 問。付一因違三比量。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非四大種。是法自相。能有四大非四
T2271_.68.0688a10: 尋云。此量欲成有法有性是離實有性也。
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可銜著有法有性。例如
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可有不定過。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如同異性。許除四大體非無故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有四大非四大種耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許同異句義能有四大
T2271_.68.0688a16: 非四大種故。與意許應爲同喩。因通二
T2271_.68.0688a17: 品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一
T2271_.68.0688a18: 云。言能有者。是大有有。故同異性遂爲異
T2271_.68.0688a19: 品。二令體不無。今爲能有。同異不爾。故非
T2271_.68.0688a20: 同品。三云。唯識破他。有他不定。正不爲過
T2271_.68.0688a21: 此亦應然。問。斷云若五頂實等亦名有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一
T2271_.68.0688a23: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相
T2271_.68.0688a25: 亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋倶
T2271_.68.0688a26: 未避難。他比違他應爲過失。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言非。況今弟子亦許同異。何例唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破。答自相相違尋言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當分別故。同異性雖名能有。望有性義便
T2271_.68.0688b02: 非同喩。他比違他。雖爲過失。且例彼文。
T2271_.68.0688b04: 私云。子島僧都述一因違四法差別闕後
T2271_.68.0688b05: 二相云。立者意許ハ爲立能有實徳業
T2271_.68.0688b06: 離實等有性之宗。而同喩同異性ハ能有
T2271_.68.0688b07: 實徳業離實等有性同異性。非能有實
T2271_.68.0688b08: 徳業離實等有性大有。望意許宗即成
T2271_.68.0688b10: 同異性ハ能有四大非四大種同異性。非
T2271_.68.0688b11: 能有四大非四大種大有性故。望意許
T2271_.68.0688b12: 宗成宗異品也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述勝論意云。有性能有四
T2271_.68.0688b15: 大體非無故。如色聲等體非無。而能有四
T2271_.68.0688b17: 有四大而四大令有。及色聲等能有四大
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如是別。然今以有四大義同。
T2271_.68.0688b20: 然。其色等義違疏主意。如中卷後三相違
T2271_.68.0688b21: 決定云。彼説色等雖非四大種。不能有四
T2271_.68.0688b22: 大。然説有性能有四大。非四大種。故成法
T2271_.68.0688b24: 色聲等不有四大。四大有色聲。故云不能
T2271_.68.0688b27: 然。意許宗闕無同喩。道理可然。何強令
T2271_.68.0688b28: 具均等喩耶。是故應云色等不能有四
T2271_.68.0688c01: 尋云。能有四大非四大種。不能有四
T2271_.68.0688c03: 注釋云。此中所言能有四大非四大種。即
T2271_.68.0688c04: 是大有。不能有四大非四大種者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
T2271_.68.0688c07: 纂要云作有縁性是別義。作非有縁性即義
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於此訓釋亦有異
T2271_.68.0688c09: 解。或云。不字唯局上句。是即義相違。自當
T2271_.68.0688c10: 色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大
T2271_.68.0688c11: 種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異
T2271_.68.0688c12: 外諸法。謂能有四大及非四大種。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何
T2271_.68.0688c14: 爲正。答。有依第二。有依第三。今依第一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非
T2271_.68.0688c16: 識變無常。不爾應以空無我等非識變無
T2271_.68.0688c17: 常名爲差別耶。況不能言ハ理對能有。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非能有四大非四大種
T2271_.68.0688c21: 答。敵量直遮意許宗中能有四大。故總言
T2271_.68.0688c22: 非。二種意許辨非四大宗之差別。故云不
T2271_.68.0688c23: 能。問。即義相違。何法爲體。答。不可定指
T2271_.68.0688c24: 一法爲體。但義寛通諸四大外無能有力
T2271_.68.0688c25: 之諸法也。即如徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法。立敵共許。此等諸法不能有
T2271_.68.0688c28: 餘文如別抄之。可見
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立我宗云。
T2271_.68.0689a02: 差別相違過。體周遍法自性上意所許義。
T2271_.68.0689a03: 隨身造業受苦樂。體周遍。非隨身造業
T2271_.68.0689a04: 受苦樂體周遍。是法差別。今作相違云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常
T2271_.68.0689a08: 尋云。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與此有法自
T2271_.68.0689a11: 明燈抄云。勝論有性ハ離實有性。自成他不
T2271_.68.0689a12: 成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非離實不非即實故。不犯自語等。隨言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有。故依所隨名違自相。尋言即難。更不
T2271_.68.0689a16: 加言故名有法自相相違。加言皆是難別
T2271_.68.0689a18: 尋云。即實有性如何言師弟共許耶
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立有唯離實等。弟
T2271_.68.0689a22: 師主立即實有性之事。可見黄私記
T2271_.68.0689a24: 尋云。有法差別作法如何
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作有性有縁性。
T2271_.68.0689a28: 尋云。既置所説言。又因云許者。自許也。
T2271_.68.0689a29: 有法有性可言離實有性。何有作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置所説言。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不許離實等有性故。爲簡他所別
T2271_.68.0689b04: 不成。立所説也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲所別。此何不然。答。爲顯比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示自比之作法也。今加解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云許除四大體非無故。爲彼自許
T2271_.68.0689b08: 因之所依。是故有法置所説言。問。既云所
T2271_.68.0689b09: 説。明是大有故。法有法無別意許。如何於彼
T2271_.68.0689b10: 立二差別。答。體雖大有。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不擧。故尋彼難名差別過。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲差別。今自相有即是大有。既非言
T2271_.68.0689b13: 總何名差別。答。自比違自。四相違因。以此
T2271_.68.0689b15: 今案。立者意。置所説言直顯立離實有
T2271_.68.0689b17: 即所説義也。任立者心離實大有也。然言
T2271_.68.0689b18: 陳不言大有。有言通作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性故。亦勘差別相違也。我所執我體非
T2271_.68.0689b20: 是一之量。准此可思之
T2271_.68.0689b22: 唐興雋法師
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
T2271_.68.0689b27: 明燈抄云。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江
T2271_.68.0689c01: ○二ニ寺名唐興。故唐前記云。唐興者。芬州
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承唐智周師。專所記也。
T2271_.68.0689c04: 又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。
T2271_.68.0689c05: 列翻經者。云大總持寺沙門靈雋法師。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住於兩寺。亦是一寺有兩名乎。
T2271_.68.0689c07: 造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。
T2271_.68.0689c08: 自非久遊唐國逕九洲盡。誰住此間輒
T2271_.68.0689c11: 非縣亦非寺歟
T2271_.68.0689c16: 雋者但宛反。鳥肥也。有作隽子峻反。智過
T2271_.68.0689c19: 唐韵上聲云
T2271_.68.0689c21: 去聲
T2271_.68.0689c25: 隽字
T2271_.68.0689c26: 長譽已講用詮字
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作俊。不可用詮音｣
T2271_.68.0690a01: 明燈抄云。次擧師難有二難。一文勢不同
T2271_.68.0690a03: 注釋云。言二難者。珠云。一文勢不同難。二
T2271_.68.0690a06: 初理門九句。入理四相違。兩論相望而爲難
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如文可知。然近代或名文理
T2271_.68.0690a10: 問。云何文勢不同難耶
T2271_.68.0690a13: 明燈抄云。此即初一文勢不同難也。此難意
T2271_.68.0690a14: 云。如論文云。此中法自相相違因者。如説
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因
T2271_.68.0690a18: 相違。因於同無。皆異品有。此論所説四相違
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與彼論九句因中四･六違同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如説有性非實非徳
T2271_.68.0690a23: 非業。有一實故。有徳業故。如同異性。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如説有性作有縁性。有
T2271_.68.0690a27: 有。異品亦無。既不同於四･六。如何返成相
T2271_.68.0690a29: 准此文。明燈抄心存別作法之義歟
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於同遍無。於異品中
T2271_.68.0690b05: 明燈抄云。文又法自相至合違有一者。次義
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所擧。故云文勢
T2271_.68.0690b07: 不同。後能違量但説其義。不説三支。故云
T2271_.68.0690b08: 義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻
T2271_.68.0690b09: 第四句。法自相相違。作能違量云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句
T2271_.68.0690b11: 作能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量。他敵者因於同遍無。於異品有。用
T2271_.68.0690b14: 他異品以爲同喩。一倍違返成相違義。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與法差別相違因作能違量
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥
T2271_.68.0690b17: 具等。諸臥具等兩宗共許。爲積聚他受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取之爲喩。次與有法自相相違因作
T2271_.68.0690b19: 能違量云。所説有性應非有性。有一實故。
T2271_.68.0690b20: 有徳業故。如同異性。次與有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因作能違量云。所説有性非作有縁性。有
T2271_.68.0690b22: 一實故。有徳業故。如同異性。釋其所由。
T2271_.68.0690b23: 如疏具説。今觀後三所相違量。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於同有。於異品無。用他敵者能立因喩與
T2271_.68.0690b25: 他敵者作三相違。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得説法
T2271_.68.0690b27: 自相違與餘三合。而言二合違有六。三合
T2271_.68.0690b29: 問。正比量可有意許差別耶
T2271_.68.0690c01: 又所立法通四宗之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生
T2271_.68.0690c05: 前記云。夫正因相者至理不相違已來。未
T2271_.68.0690c06: 答前二問。且略釋宗同異喩。及合理門
T2271_.68.0690c07: 以因法成後陳法。非成有法。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令他決智生。可成得四種。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如立聲常無常。即此有苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義。常聲即含是異喩。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有苦空無我等義相似。即無異喩。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無同喩。如何是常無常不相似。即成同
T2271_.68.0690c15: 邑記云。疏隨其所諍所立之法有處名同者。
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成意許。但有此諍法處。即名
T2271_.68.0690c17: 同品。疏若爾便無異喩者。若令一切皆同。
T2271_.68.0690c18: 不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗。無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同
T2271_.68.0690c20: 中。故無異喩
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非同言故。唯望於言陳言。而非
T2271_.68.0690c23: 望意許別義。若爾者。無從自相餘之差別
T2271_.68.0690c25: 明燈抄云。文夫正因相至名爲同品者○夫
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡決定相違因違宗四種成四
T2271_.68.0690c27: 宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三
T2271_.68.0690c29: 相因生他決智能成四種。名爲正因。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相
T2271_.68.0691a04: 不生決智。此正因法成所立宗可成四義。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲四義。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖成四義。非一切成。但隨所諍。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成一宗。或成四宗。故云成一
T2271_.68.0691a08: 或多。何以得知。非一切成隨所諍成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説所立法均等義品名爲同品。今云均
T2271_.68.0691a10: 等者。相似義也。除宗已外能別有法。皆名
T2271_.68.0691a11: 義品。不得名同。若彼義品。法及有法互不
T2271_.68.0691a12: 相離。與宗相似。如此義品方得名同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名同。非取宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一切皆同。若一切皆同。爾者取何爲異。
T2271_.68.0691a15: 若令皆同。即是分別相似過類。又非唯取
T2271_.68.0691a16: 言所陳法。同於彼法名宗同品。不爾便無
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失故。故隨所應。因成宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四。所兩競義。有此法處名爲同品
T2271_.68.0691a20: 注釋云。夫正因等者。爲示正因相故。明因
T2271_.68.0691a21: 三相。簡相違決定。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通四。因法成宗下明宗有四
T2271_.68.0691a23: 種。故隨所應下顯同品亦四。雋唯望法自
T2271_.68.0691a24: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明宗喩故。宗同品等者。引論中釋同品文。
T2271_.68.0691a26: 證唯望所諍立宗喩也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非取宗上本所不諍諸相似義皆爲同
T2271_.68.0691a28: 品。若許爾者。無我等義。諸法同故。應無異
T2271_.68.0691a29: 喩。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若
T2271_.68.0691b01: 令皆同便無同品。亦是分別相似過類。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指有法上本來相似。不相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云一切也。下文之意。不簡本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義。強令一切令同。是故二文意不同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令同有法上所有一切義者。便
T2271_.68.0691b08: 尋云。若望有法及法意許言陳四宗立同
T2271_.68.0691b09: 喩者。如何理門論云但由法故成其法
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由法故以成其法。如
T2271_.68.0691b15: 前記云○今望言陳至理不相違者。此意此
T2271_.68.0691b16: 論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意
T2271_.68.0691b18: 略記云。疏理門論云但由法故成其法者。初
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀此答詞。
T2271_.68.0691b20: 乍似不答所問。然致疏主意異彼徴詞。廣
T2271_.68.0691b21: 申因義。初汎説因相。後方正答。長讀可知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不違四･六。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲法。問。此離實大有豈非是有法
T2271_.68.0691b27: 明燈抄云。文問理門至理不相違者。後會違
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言正因成四宗者。即以有
T2271_.68.0691b29: 法爲因所成。理門論云。但由法故以成其
T2271_.68.0691c01: 法。如何今説因成四耶。此答意云。若望意
T2271_.68.0691c02: 許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難
T2271_.68.0691c03: 有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不可説言有法自相相違。難意許故。應
T2271_.68.0691c06: 名差別。雖難意許。尋言即難。更不加言。
T2271_.68.0691c07: 故名有法自相相違。若加離實有言。便成
T2271_.68.0691c08: 難彼差別。今望言陳必爲他用。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性因成宗四。若望法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義。唯成其法。故云但以法成其法
T2271_.68.0691c13: 邑記云。疏雖難意許至難彼差別者。有法之
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖皆難彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如彼立有性非實。若加言宜難彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有。而言有性非有。亦是難彼言陳。
T2271_.68.0691c17: 故成自相之過。若加言非有縁性等。即成
T2271_.68.0691c19: 注釋云。此問意云。理門論意。但由因法成
T2271_.68.0691c20: 其宗法。不言有法。如何今加二種有法爲
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成宗法。今者五頂望彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗出相違過。故雖難有法。即難
T2271_.68.0691c24: 宗法也。雖難意許等者。此遮伏難。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難意許離實大有。應是差別。非自相過。即
T2271_.68.0691c26: 爲遮云。難大有故。雖是成法。不加言故。
T2271_.68.0691c27: 即名自相。此約敵者加言。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二有法。今論成四。若望
T2271_.68.0692a01: 立意唯成宗法。是故彼論不具四宗。所餘
T2271_.68.0692a03: 智證私記云。今望言陳因成宗四如者。此小
T2271_.68.0692a04: 論説四。理門論説一會意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非難言陳望一因成四宗。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作出唯諍有法別義。此唯成
T2271_.68.0692a07: 法。故云成法言也。問。爾有性非ト有性難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト作有性有縁性難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非有性
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與體諍。何云有法上別義耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名體。法名義。約此道理
T2271_.68.0692a12: 名義。約正所諍法體。有性非有性者。此諍
T2271_.68.0692a13: 體也。問。纂･理門心。長行説一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説四。所以會云。正理與頌望不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所諍言陳意許説四種云。何望言陳説四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望
T2271_.68.0692a19: 今案。前記中釋今望言陳因成宗四之文。
T2271_.68.0692a20: 頗似違疏文。依之有人。讀文訓云。今言
T2271_.68.0692a22: 相不穩。仍可案之。有法自相･有法差別
T2271_.68.0692a23: 之名。望言陳立。若望意許。此亦成法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ有法名望言陳立。不假望意許之
T2271_.68.0692a25: 義。故法自相･法差別之外。加後二相違。
T2271_.68.0692a26: 因成四宗之事。依望言陳也。雖然談
T2271_.68.0692a27: 過相不同之時。若限言陳者。唯可法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相。今望法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別。有四相違所以望言陳立有法之名。
T2271_.68.0692b02: 違疏心耶。纂要亦以如是能可知其旨
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引備云。今望言陳因成宗四者。望
T2271_.68.0692b05: 本立者。言陳而因成宗四。故云四合違有
T2271_.68.0692b07: 尋云。古徳私記。以更不加言故。名有法
T2271_.68.0692b08: 自相相違。加言難彼差別之文。證本作
T2271_.68.0692b09: 法之義。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言。答。他立言有性非實非徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋此言即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不説。便加言云有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等。故名加言。故論云。言如即此因於前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中如是説者。總是出過者ノ加
T2271_.68.0692b18: 私云。此文作有縁性者。敵者欲勘過。有
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可案此文矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因論生論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約誰耶。答。此有四句。一今師主立有性
T2271_.68.0692b24: 非實。弟子直破所言。有性應非有性。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云有性應非大有
T2271_.68.0692b26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692b28: 縁性。是即立敵倶加言也。四若師主立有性
T2271_.68.0692b29: 應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692c01: 縁性。是立加言敵不加言。如次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約第三對
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云望不
T2271_.68.0692c04: 可言名有法差別。答。彼且約師不加言也
T2271_.68.0692c06: 第三･四句可尋之。不審也
T2271_.68.0692c07: 答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所説法自相因。唯違於一。故顯
T2271_.68.0692c10: 尋云。唯違一故同無異有者。違二違三等
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非同無異有耶。又論明
T2271_.68.0692c12: 法自相之文。不擧同異二品。如何云此
T2271_.68.0692c13: 論所説耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如論説言。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違於一法自相宗。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應無常。所作性故。同喩如瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: 空。前所作因唯違此一無常法自相宗。不
T2271_.68.0692c19: 違餘三。是故顯擧因同無異有。云此因唯
T2271_.68.0692c20: 於異品中有。問。若爾何等法自相因通違
T2271_.68.0692c21: 餘三。答。如勝論立。所説有性離實等外有
T2271_.68.0692c22: 別自性。許非無故。如同異性。即與此量
T2271_.68.0692c23: 作法自相相違云。所説有性離實等外無
T2271_.68.0692c24: 別自性。許非無故。如實徳等。此非無因亦
T2271_.68.0692c26: 注釋云。唯違於一等者。一因違四法自相過。
T2271_.68.0692c27: 乍觀此因三相具足。今簡彼云。唯違於一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與彼合。
T2271_.68.0693a02: 不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。
T2271_.68.0693a06: 三。豈不顯然同無異有。二云。離實等外有
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約五句以爲所諍故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對此名違一。意云。此用等字矯遮五句。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無所矯立。是故因相闕有顯･不顯
T2271_.68.0693a12: 敵中指何人云他耶
T2271_.68.0693a13: 問。付後三相違能違。且以所違量異品
T2271_.68.0693a14: 可爲能違異喩耶。進云。爾也。付之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以實句爲異喩。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以徳業爲異品。而能違立有性非有性
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可爲同喩。何言以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰
T2271_.68.0693a21: 立。所違量主名之爲立。能違量主名之爲
T2271_.68.0693a22: 他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無。所違量云。如説眼等必爲他用。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若不
T2271_.68.0693a25: 爲他用。即非積聚。如龜毛等。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲積聚他用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非積聚性。如龜毛等。此積聚因同有異無
T2271_.68.0693b01: 又云。法自相違改他同喩爲異等者。敵者名
T2271_.68.0693b02: 他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如瓶。即此改他能違量同喩瓶爲異。
T2271_.68.0693b04: 以他能違量異喩空爲同。後之三違。以他
T2271_.68.0693b05: 能違量同爲同。以他能違量異爲異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順本因。喩中初一改喩。後不
T2271_.68.0693b07: 改喩。此有何意耶。爲決此疑故。云欲顯
T2271_.68.0693b09: 注釋云。今諸文中他立等者。珠意云。他者是
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不爾。以本立者望敵正量名爲他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等。如次爲敵異品同品。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如次亦爲敵者同異。然上
T2271_.68.0693b15: 文云後三相違。以彼同爲異。以彼異爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別。令總望本法自相宗。文雖異理無違害。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲假用異品可
T2271_.68.0693b19: 然。非實等宗宗異品實等。還爲難大有二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品。豈得後三他異爲異。答。此難遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從彼量
T2271_.68.0693b22: 作如是説。例如今論頌云。能立與能破及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟他。論下文云。能立能破皆能悟他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不能悟他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟於他。似雖亦自從眞名唯
T2271_.68.0693b29: 上文云。以彼同異等者。彼立者意。宗雖無
T2271_.68.0693c01: 同品體。然彼同品義以爲敵異品。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通有無。如上卷云。同法本成宗義。無依
T2271_.68.0693c03: 不順宗義。異法本止濫。非濫止便成宗義。
T2271_.68.0693c07: 六不定中何不定耶。云此有多傳
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
T2271_.68.0693c11: 前記云。其不定因等者。問。何故有此文來。
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用舊因出過。即名相違。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不改因。應名相違。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧因
T2271_.68.0693c15: 成宗。其過未生。敵者不改因喩。出過乃
T2271_.68.0693c16: 令義不定。通二品轉不生決智者。且擧前
T2271_.68.0693c17: 四。據實六種皆不生決智。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: 過。皆眞能破。何故生決智耶。答。由立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生決不生決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於宗及同品有。即名正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於中出不定過。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與前不定別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋
T2271_.68.0693c24: 相違不名不定所以。相違擧因即令宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非破乃成過。因同無異有。顯不違二
T2271_.68.0693c26: 品。若不定因。後彰過通二品。寧非不定。
T2271_.68.0693c27: 由此故知。不名不定。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋難。非正答前問。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結前難答。後之三因。亦是同無異有
T2271_.68.0694a02: 略記云。疏立順因正破乃相違。不定因立者
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖異品轉。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉彼。立者之因破之宗。乃相違
T2271_.68.0694a06: 邑記云。疏其不定因至故與前別者。此將欲
T2271_.68.0694a07: 難彼唐興法師故。先張不定與相違義別。
T2271_.68.0694a08: 且如立聲爲常。所量性故。此因既於同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上有。名爲立順因正。敵宗出過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通於二品決智不生。名爲不定。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須同無異有。敵者出過。必須
T2271_.68.0694a13: 同有異無。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲正因。敵者破
T2271_.68.0694a16: 此。與理相違。若彼立因通於二品。智既不
T2271_.68.0694a17: 決。豈非不定。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與四･六不相違也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可通二。或有釋云。通二品者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可取
T2271_.68.0694a25: 孝仁記云。文其不定因立ハ順シテ因イ正ナリ者。
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望於立者之宗。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令相違言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除相違決定也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生決智故。與
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准前應知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説別事
T2271_.68.0694b07: 明燈抄云。其不定因等者。此通伏難。難云。
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順本因。其不定因有何差別。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順本因故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如立宗云。聲應是常。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於
T2271_.68.0694b12: 立論者是順因正。破乃相違者。作不定云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如
T2271_.68.0694b14: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2271_.68.0694b16: 不定名。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不
T2271_.68.0694b19: 定因別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍宗有法。亦同品有。由是義故。
T2271_.68.0694b21: 名之爲正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云通二
T2271_.68.0694b24: 品。今此四違同無異有。不違九中第四･第
T2271_.68.0694b26: 注釋云。其不定因○豈非不定。注曰。此簡相
T2271_.68.0694b27: 濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興法
T2271_.68.0694b29: 及倶品轉四種不定。同帖本因。其義相濫。故
T2271_.68.0694c01: 今簡之。由不定在前。故云與前別。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由此義故。名之爲正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於中出不
T2271_.68.0694c05: 定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四
T2271_.68.0694c07: 不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同
T2271_.68.0694c08: 有義。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
T2271_.68.0694c10: 喩各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不
T2271_.68.0694c11: 定因倶不轉。如何得云因通二品。故應唯
T2271_.68.0694c12: 約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未
T2271_.68.0694c14: 明詮噵云。備云。其不定因立順因正破乃相
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧六不定因簡四種相違因。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與九句中四･六句別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: 別四･六句。故後三相違因亦成相違。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧第六不定簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
T2271_.68.0694c21: 今案理門論文。若於其中倶分是有。亦
T2271_.68.0694c24: 尋云。不違四･六者。結前難答。後之三
T2271_.68.0694c26: 難理勢不同難之事
T2271_.68.0694c28: 所説有性。離實等外有別自性。許非無故。
T2271_.68.0695a01: 前記云。今將後三以就初一以異爲同者。若
T2271_.68.0695a02: 據實論。同異性立家妄取異爲同喩。今此
T2271_.68.0695a03: 作一因違四三等。由初一取異喩爲同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取異喩爲同故。有違者。得成三･四。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將成
T2271_.68.0695a06: 作同喩。故言以異爲同。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任改改異立。故名以異爲同
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
T2271_.68.0695a10: 略記云。疏改他能立之同喩故者。謂改勝本
T2271_.68.0695a12: 孝仁記云。文一往觀文等者。謂法自相相
T2271_.68.0695a13: 違之不順於宗喩引ヲ。從於後三之違。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀文意時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與後三違而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違於四言也。是之初所從於後三。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可有言也。是即上作法可見
T2271_.68.0695a21: 明燈抄云。文又將自至之同喩故者。下通第
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改他同爲異。似他異爲
T2271_.68.0695a24: 同。故能立因同無異有。後三相違以他同
T2271_.68.0695a25: 爲同。以他異爲異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: 有此異。以初一違與三合説。就論示法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀文。必無是理。初法自相以異爲同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲同喩故。今以後三相違就
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違。以異爲同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改他能立之同喩故。由此當知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順本。喩或改新。若喩必順本者。無
T2271_.68.0695b03: 以初一與三合説。必無是理。如下所説。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以同異性爲其同喩。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以實徳等爲其同喩。此即改
T2271_.68.0695b07: 注釋云。又將法自相因同無異有。就後三種
T2271_.68.0695b08: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0695b09: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三以
T2271_.68.0695b10: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩故。注曰。下答唐興第二難也。文有四
T2271_.68.0695b12: 重。一簡初一後三合不合別。二出合違本
T2271_.68.0695b13: 量。三明能違敵量。四結釋因喩。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將法自相合從後三･四。皆不改本量同喩。
T2271_.68.0695b15: 一往觀文。必無是理。今將後三合從初一
T2271_.68.0695b16: 四種。倶改本量同喩。如是合者。有此作法。
T2271_.68.0695b17: 即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論
T2271_.68.0695b18: 文。故珠云。就論示法。一往觀文。必無是
T2271_.68.0695b20: 改同喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從論文述。問。下文云。此上同
T2271_.68.0695b23: 喩。答。既言一往。故亦無失。中必者亦一往
T2271_.68.0695b27:
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
T2271_.68.0695c04:
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如勝論立。所説有性離實等外有別
T2271_.68.0695c08: 尋云。此比量依何證文立之耶
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所執有應離實等無別自
T2271_.68.0695c11: 疏･燈等文。如別抄之
T2271_.68.0695c12: 問。許非無故ノ因。是不定因歟
T2271_.68.0695c14: 心何
T2271_.68.0695c17: 尋云。若許非無故ノ因非不定因者。法差
T2271_.68.0695c18: 別相違。不能有實徳業離實等有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無其體故。若有不能
T2271_.68.0695c20: 有實徳業離實等有性體者。豈非眞不
T2271_.68.0695c21: 定因耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有
T2271_.68.0695c23: 離實有性。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離實有。不是有性。矯取爲同。即此許非無
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似共不
T2271_.68.0695c27: 邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應
T2271_.68.0695c28: 詳此中脱一字。傳之人失。應言非所離之
T2271_.68.0695c29: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句
T2271_.68.0688a02:
| T2271_.68.0688a03: | (第三十一帖) |
T2271_.68.0688a05: 問。付一因違三比量。法差別相違作法如
T2271_.68.0688a06: 何
T2271_.68.0688a07: 疏云。非四大種。是法自相。能有四大非四
| T2271_.68.0688a08: | 大種。不能有四大非四大種 | 至 | 許除四 |
| T2271_.68.0688a09: | 大體非無故。如色聲等 | 文 |
T2271_.68.0688a11: 若爾大有之能有可銜著有法有性。例如
T2271_.68.0688a12: 有性非實量又能違因可有不定過。爲シハ
T2271_.68.0688a13: 如同異性。許除四大體非無故。所説有
T2271_.68.0688a14: 性是能有四大非四大種耶
T2271_.68.0688a15: 注釋云。問。師弟共許同異句義能有四大
T2271_.68.0688a16: 非四大種故。與意許應爲同喩。因通二
T2271_.68.0688a17: 品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一
T2271_.68.0688a18: 云。言能有者。是大有有。故同異性遂爲異
T2271_.68.0688a19: 品。二令體不無。今爲能有。同異不爾。故非
T2271_.68.0688a20: 同品。三云。唯識破他。有他不定。正不爲過
T2271_.68.0688a21: 此亦應然。問。斷云若五頂實等亦名有者。
T2271_.68.0688a22: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一
T2271_.68.0688a23: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相
| T2271_.68.0688a24: | 違 | 已上 | 彼既不論二有差別而爲同品。今 |
T2271_.68.0688a26: 未避難。他比違他應爲過失。上已極成。今
T2271_.68.0688a27: 何言非。況今弟子亦許同異。何例唯識佛
T2271_.68.0688a28: 法對破。答自相相違尋言總難。故同異性設
T2271_.68.0688a29: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。要
T2271_.68.0688b01: 當分別故。同異性雖名能有。望有性義便
T2271_.68.0688b02: 非同喩。他比違他。雖爲過失。且例彼文。
| T2271_.68.0688b03: | 然非理盡 | 云云 |
T2271_.68.0688b05: 二相云。立者意許ハ爲立能有實徳業
T2271_.68.0688b06: 離實等有性之宗。而同喩同異性ハ能有
T2271_.68.0688b07: 實徳業離實等有性同異性。非能有實
T2271_.68.0688b08: 徳業離實等有性大有。望意許宗即成
| T2271_.68.0688b09: | 宗異品 | 等文 | 准此一因違三法差別。可言 |
T2271_.68.0688b11: 能有四大非四大種大有性故。望意許
T2271_.68.0688b12: 宗成宗異品也
T2271_.68.0688b13: 下文云。問。備記述勝論意云。有性能有四
| T2271_.68.0688b14: | 大。而四大令有。非體即四大種 | 宗 | 許除四 |
| T2271_.68.0688b16: | 大。四大所造。非體即四大種也 | 喩 | 雖有性能 |
T2271_.68.0688b18: 而四大所造。如是別。然今以有四大義同。
| T2271_.68.0688b19: | 故同喩耳 | 已上 | 其義云何。答。大有性義道理可 |
T2271_.68.0688b21: 決定云。彼説色等雖非四大種。不能有四
T2271_.68.0688b22: 大。然説有性能有四大。非四大種。故成法
| T2271_.68.0688b23: | 差別相違決定 | 已上 | 然彼記結云。然本記云。 |
| T2271_.68.0688b25: | 有四大非四大種 | 更思 | 今云。不爾。勝論本 |
| T2271_.68.0688b26: | 量意許可見。無同喩故 | 已上 | 今謂。此亦不 |
T2271_.68.0688b28: 具均等喩耶。是故應云色等不能有四
| T2271_.68.0688b29: | 大種。無煩異求 | 文 |
| T2271_.68.0688c02: | 大非四大種。體何物耶 | 又如何可 訓之耶 |
T2271_.68.0688c04: 是大有。不能有四大非四大種者。近代有
T2271_.68.0688c05: 云。是即實有。有云。是同喩色等。有云。共許
| T2271_.68.0688c06: | 有性 | 云云 | 三釋各難如上作有縁性中辨。今謂。 |
T2271_.68.0688c08: 相違。准知是亦即義相違。於此訓釋亦有異
T2271_.68.0688c09: 解。或云。不字唯局上句。是即義相違。自當
T2271_.68.0688c10: 色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大
T2271_.68.0688c11: 種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異
T2271_.68.0688c12: 外諸法。謂能有四大及非四大種。此之二
T2271_.68.0688c13: 義或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何
T2271_.68.0688c14: 爲正。答。有依第二。有依第三。今依第一。
T2271_.68.0688c15: 後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非
T2271_.68.0688c16: 識變無常。不爾應以空無我等非識變無
T2271_.68.0688c17: 常名爲差別耶。況不能言ハ理對能有。豈遠
T2271_.68.0688c18: 被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能
T2271_.68.0688c19: 違量云。所説有性非能有四大非四大種
| T2271_.68.0688c20: | 云云 | 故知本量不能之言。其意應同非能之義。 |
T2271_.68.0688c22: 非。二種意許辨非四大宗之差別。故云不
T2271_.68.0688c23: 能。問。即義相違。何法爲體。答。不可定指
T2271_.68.0688c24: 一法爲體。但義寛通諸四大外無能有力
T2271_.68.0688c25: 之諸法也。即如徳業和合句義空時方我意
T2271_.68.0688c26: 及色聲等法。立敵共許。此等諸法不能有
| T2271_.68.0688c27: | 四大非四大種故 | 文 |
T2271_.68.0688c29: 明詮噵云。樞要上云。數論･勝論立我宗云。
| T2271_.68.0689a01: | 我體周遍 | 宗 | 許常住故 | 因 | 如虚空等 | 喩 | 作法 |
T2271_.68.0689a03: 隨身造業受苦樂。體周遍。非隨身造業
T2271_.68.0689a04: 受苦樂體周遍。是法差別。今作相違云。汝
T2271_.68.0689a05: 我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常
| T2271_.68.0689a06: | 住故。如大虚空 | 云云 | 准此明知。不誤法自 |
| T2271_.68.0689a07: | 相也 | 文 |
T2271_.68.0689a09: 疏云。所説有性。是有法自相。與此有法自
| T2271_.68.0689a10: | 相爲相違云 | 至 | 隨言即非。故違自相 | 文 |
T2271_.68.0689a12: 成也。五頂有性即實有性。自他倶成也。今
T2271_.68.0689a13: 非離實不非即實故。不犯自語等。隨言
T2271_.68.0689a14: 即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實
T2271_.68.0689a15: 之有。故依所隨名違自相。尋言即難。更不
T2271_.68.0689a16: 加言故名有法自相相違。加言皆是難別
| T2271_.68.0689a17: | 義故 | 文 |
T2271_.68.0689a19: 注釋云。今謂。斷云。五頂立有唯離實等。弟
| T2271_.68.0689a20: | 子立有唯即實等 | 已上 | 不云即實有自他共 |
| T2271_.68.0689a21: | 成。未知殊意依何理矣 | 文 |
| T2271_.68.0689a23: | 文 |
T2271_.68.0689a25: 疏云。有性既是有法自相。作有性有縁性。
| T2271_.68.0689a26: | 作非有性有縁性 | 至 | 許除四大體非無故。 |
| T2271_.68.0689a27: | 如色聲等 | 文 |
T2271_.68.0689a29: 有法有性可言離實有性。何有作非有縁
T2271_.68.0689b01: 性差別耶
T2271_.68.0689b02: 注釋云。問。何故此中置所説言。答。近代有
T2271_.68.0689b03: 云。敵者不許離實等有性故。爲簡他所別
T2271_.68.0689b04: 不成。立所説也。問。本作法中。仙人･五頂共
T2271_.68.0689b05: 許有性以爲所別。此何不然。答。爲顯比量
T2271_.68.0689b06: 義類非一。此示自比之作法也。今加解云。
T2271_.68.0689b07: 此因既云許除四大體非無故。爲彼自許
T2271_.68.0689b08: 因之所依。是故有法置所説言。問。既云所
T2271_.68.0689b09: 説。明是大有故。法有法無別意許。如何於彼
T2271_.68.0689b10: 立二差別。答。體雖大有。然其別義有縁性
T2271_.68.0689b11: 等ヲ言中不擧。故尋彼難名差別過。問。言總
T2271_.68.0689b12: 意許是爲差別。今自相有即是大有。既非言
T2271_.68.0689b13: 總何名差別。答。自比違自。四相違因。以此
| T2271_.68.0689b14: | 等量應爲規模。三十六相是一同耶 | 此義未 決云云 |
| T2271_.68.0689b16: | 性。故疏云。彼説有性離實有性 | 文 | 彼説者。 |
T2271_.68.0689b18: 陳不言大有。有言通作有縁性･作非有
T2271_.68.0689b19: 縁性故。亦勘差別相違也。我所執我體非
T2271_.68.0689b20: 是一之量。准此可思之
| T2271_.68.0689b21: | 明詮噵本。雋 | 子峻反。峻。 私潤反 |
T2271_.68.0689b23: 唐興之事
| T2271_.68.0689b24: | 略記云。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也 | 云云 |
| T2271_.68.0689b25: | 後記云。唐興者。即濟州城寺名也 | 云云 |
| T2271_.68.0689b26: | 邑記云。唐興者。西河郡之寺名 | 云云 |
T2271_.68.0689b28: 一ニ縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江
| T2271_.68.0689b29: | 南道道洲 | 營道縣。唐興 縣。江華縣 |
T2271_.68.0689c02: 唐興寺也。此親自承唐智周師。專所記也。
| T2271_.68.0689c03: | 故以證之 | 文 |
T2271_.68.0689c05: 列翻經者。云大總持寺沙門靈雋法師。答。
T2271_.68.0689c06: 蓋是一人住於兩寺。亦是一寺有兩名乎。
T2271_.68.0689c07: 造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。
T2271_.68.0689c08: 自非久遊唐國逕九洲盡。誰住此間輒
| T2271_.68.0689c09: | 明指定寺之興縣乎 | 云云 |
| T2271_.68.0689c10: | 有先徳云。唐世被興故名唐興法師 | 文 | 准此 |
| T2271_.68.0689c12: | 明燈 抄文 | 雋 | 似戀反。説文肥肉也。又爲隽。才選反。亦俊 字也。玉編爲雋字。不爲門也。戀力全反 |
| T2271_.68.0689c13: | 明詮噵文 |
| T2271_.68.0689c14: | 隽。雋 | 子峻切。峻。私𨳝反 |
| T2271_.68.0689c15: | 横川僧都云。周云。雋法師者。亦作隽字 | 云云 |
| T2271_.68.0689c17: | 千人曰隽。又作儁 | 正也 |
| T2271_.68.0689c18: | 又作俊 | 俗也 云云 |
| T2271_.68.0689c20: | 嶲 | 鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反 |
| T2271_.68.0689c22: | 隽 | 智過千人曰隽。子峻反 |
| T2271_.68.0689c23: | 儁 | 正也 |
| T2271_.68.0689c24: | 俊 | 俗也 |
T2271_.68.0689c26: 長譽已講用詮字
T2271_.68.0689c27: 永超僧都云。靈隽亦作俊。不可用詮音｣
| T2271_.68.0689c28: | 疏云。竊觀論勢。文理不同 | 云云 |
| T2271_.68.0690a02: | 難。二義勢不同難 | 云云 |
| T2271_.68.0690a04: | 義勢不同難 | 乃至 | 爲顯此二文勢不同･義勢 |
| T2271_.68.0690a05: | 不同故。最初云。＊竊觀論勢文理不同 | 云云 |
T2271_.68.0690a07: 也。次法自相。後三相違。二義相望而爲難
T2271_.68.0690a08: 也。二難之意。如文可知。然近代或名文理
| T2271_.68.0690a09: | 不同難。行相不同難。亦不違理也 | 云云 |
| T2271_.68.0690a11: | 疏云。准九因中。第四･第六名曰相違 | 至 | 上 |
| T2271_.68.0690a12: | 既不同於四･六。如何返成相違 | 文 |
T2271_.68.0690a14: 云。如論文云。此中法自相相違因者。如説
T2271_.68.0690a15: 聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因
| T2271_.68.0690a16: | 唯於異品中有。是故相違 | 如次爲對生･顯二 師故。擧二因。翻 |
| T2271_.68.0690a17: | 二･八 故 | 准理門論。九句因中第四･第六名曰 |
T2271_.68.0690a19: 中。唯法自相。與彼論九句因中四･六違同。
T2271_.68.0690a20: 其後三違等者。次論文云。法差別相違因者。
T2271_.68.0690a21: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。
T2271_.68.0690a22: 有法自相相違因者。如説有性非實非徳
T2271_.68.0690a23: 非業。有一實故。有徳業故。如同異性。有
T2271_.68.0690a24: 法差別相違因者。如説有性作有縁性。有
| T2271_.68.0690a25: | 一實故。有徳業故。如同異性 | 此所擧文。皆 所違量。不擧 |
| T2271_.68.0690a26: | 能 違 | 觀此後三所相違量。各具三支。因皆同 |
| T2271_.68.0690a28: | 違。此擧文勢不同難竟 | 文 |
T2271_.68.0690b01: 問。云何義勢不同難耶
T2271_.68.0690b02: 疏云。又法自相。他因於同遍無。於異品中
| T2271_.68.0690b03: | 説有 | 至 | 而言二合違有六。三合違有四。四 |
| T2271_.68.0690b04: | 合違有一 | 文 |
T2271_.68.0690b06: 勢不同難也。前所違量文皆所擧。故云文勢
T2271_.68.0690b07: 不同。後能違量但説其義。不説三支。故云
T2271_.68.0690b08: 義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻
T2271_.68.0690b09: 第四句。法自相相違。作能違量云。聲無常。
T2271_.68.0690b10: 所作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句
T2271_.68.0690b11: 作能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性
T2271_.68.0690b12: 故。同喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所
T2271_.68.0690b13: 相違量。他敵者因於同遍無。於異品有。用
T2271_.68.0690b14: 他異品以爲同喩。一倍違返成相違義。後
T2271_.68.0690b15: 之三違等者。與法差別相違因作能違量
T2271_.68.0690b16: 云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥
T2271_.68.0690b17: 具等。諸臥具等兩宗共許。爲積聚他受用
T2271_.68.0690b18: 勝。故取之爲喩。次與有法自相相違因作
T2271_.68.0690b19: 能違量云。所説有性應非有性。有一實故。
T2271_.68.0690b20: 有徳業故。如同異性。次與有法差別相違
T2271_.68.0690b21: 因作能違量云。所説有性非作有縁性。有
T2271_.68.0690b22: 一實故。有徳業故。如同異性。釋其所由。
T2271_.68.0690b23: 如疏具説。今觀後三所相違量。他敵者因皆
T2271_.68.0690b24: 於同有。於異品無。用他敵者能立因喩與
T2271_.68.0690b25: 他敵者作三相違。初一相違。同無異有。後
T2271_.68.0690b26: 三相違。同有異無。行相既別。如何得説法
T2271_.68.0690b27: 自相違與餘三合。而言二合違有六。三合
| T2271_.68.0690b28: | 違有四。四合違有一耶 | 云云 |
T2271_.68.0690c01: 又所立法通四宗之事
T2271_.68.0690c02: 疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生
| T2271_.68.0690c03: | 他決智 | 至 | 一乃至四。所兩競義。有此法處。 |
| T2271_.68.0690c04: | 名爲同品 | 文 |
T2271_.68.0690c06: 答前二問。且略釋宗同異喩。及合理門
T2271_.68.0690c07: 以因法成後陳法。非成有法。疏因法成宗
T2271_.68.0690c08: 可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此
T2271_.68.0690c09: 正因令他決智生。可成得四種。疏若爾便
T2271_.68.0690c10: 無異喩品者。且如立聲常無常。即此有苦
T2271_.68.0690c11: 空無我等義。常聲即含是異喩。此常聲上
T2271_.68.0690c12: 亦有苦空無我等義相似。即無異喩。若據
T2271_.68.0690c13: 亦無同喩。如何是常無常不相似。即成同
| T2271_.68.0690c14: | 喩 | 文 |
T2271_.68.0690c16: 謂立言陳或成意許。但有此諍法處。即名
T2271_.68.0690c17: 同品。疏若爾便無異喩者。若令一切皆同。
T2271_.68.0690c18: 不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常
T2271_.68.0690c19: 宗。無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同
T2271_.68.0690c20: 中。故無異喩
T2271_.68.0690c21: 孝仁記云。文又非唯言所陳法等者。若宗上
T2271_.68.0690c22: 之一切法非同言故。唯望於言陳言。而非
T2271_.68.0690c23: 望意許別義。若爾者。無從自相餘之差別
| T2271_.68.0690c24: | 過言也 | 云云 |
T2271_.68.0690c26: 正因相者。簡決定相違因違宗四種成四
T2271_.68.0690c27: 宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。
T2271_.68.0690c28: 不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三
T2271_.68.0690c29: 相因生他決智能成四種。名爲正因。必遍
T2271_.68.0691a01: 宗法者。遍是宗法性。第一相也。同有者。同品
T2271_.68.0691a02: 定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三
T2271_.68.0691a03: 相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相
T2271_.68.0691a04: 不生決智。此正因法成所立宗可成四義。
T2271_.68.0691a05: 有法言意及法言意。是爲四義。隨宗所諍成
T2271_.68.0691a06: 一或多者。雖成四義。非一切成。但隨所諍。
T2271_.68.0691a07: 一能立因或成一宗。或成四宗。故云成一
T2271_.68.0691a08: 或多。何以得知。非一切成隨所諍成。宗同
T2271_.68.0691a09: 品中説所立法均等義品名爲同品。今云均
T2271_.68.0691a10: 等者。相似義也。除宗已外能別有法。皆名
T2271_.68.0691a11: 義品。不得名同。若彼義品。法及有法互不
T2271_.68.0691a12: 相離。與宗相似。如此義品方得名同。隨
T2271_.68.0691a13: 其所立之法有處名同。非取宗上有法能
T2271_.68.0691a14: 別一切皆同。若一切皆同。爾者取何爲異。
T2271_.68.0691a15: 若令皆同。即是分別相似過類。又非唯取
T2271_.68.0691a16: 言所陳法。同於彼法名宗同品。不爾便無
T2271_.68.0691a17: 法差別等三過失故。故隨所應。因成宗中
T2271_.68.0691a18: 一乃至四。所兩競義。有此法處名爲同品
| T2271_.68.0691a19: | 文 |
T2271_.68.0691a21: 三相。簡相違決定。遍是初相。同二異三。決
T2271_.68.0691a22: 智即簡。必言通四。因法成宗下明宗有四
T2271_.68.0691a23: 種。故隨所應下顯同品亦四。雋唯望法自
T2271_.68.0691a24: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文通
T2271_.68.0691a25: 明宗喩故。宗同品等者。引論中釋同品文。
T2271_.68.0691a26: 證唯望所諍立宗喩也。非取宗上一切等
T2271_.68.0691a27: 者。非取宗上本所不諍諸相似義皆爲同
T2271_.68.0691a28: 品。若許爾者。無我等義。諸法同故。應無異
T2271_.68.0691a29: 喩。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若
T2271_.68.0691b01: 令皆同便無同品。亦是分別相似過類。此
T2271_.68.0691b02: 中上文指有法上本來相似。不相似中諸相
T2271_.68.0691b03: 似義云一切也。下文之意。不簡本來似不
T2271_.68.0691b04: 似義。強令一切令同。是故二文意不同也。
T2271_.68.0691b05: 上卷云。若令同有法上所有一切義者。便
| T2271_.68.0691b06: | 無同品。亦無異品 | 云云 | 如上有法自相中説。 |
| T2271_.68.0691b07: | 珠分文小異。不能廣引之 | 文 |
T2271_.68.0691b09: 喩者。如何理門論云但由法故成其法
T2271_.68.0691b10: 耶。若四宗皆云爾者。若爾如何廢立有法
T2271_.68.0691b11: 自相及差別耶
T2271_.68.0691b12: 疏云。問。理門論云。但由法故以成其法。如
| T2271_.68.0691b13: | 何今説因成四耶。答 | 至 | 故云但以法成其 |
| T2271_.68.0691b14: | 法。理不相違 | 文 |
T2271_.68.0691b16: 論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意
| T2271_.68.0691b17: | 許。且隱言陳。故言成法 | 云云 |
T2271_.68.0691b19: 法者是因也。後法者宗中法。問。觀此答詞。
T2271_.68.0691b20: 乍似不答所問。然致疏主意異彼徴詞。廣
T2271_.68.0691b21: 申因義。初汎説因相。後方正答。長讀可知。
T2271_.68.0691b22: 故下文云。故此四因不違四･六。正結答也。
T2271_.68.0691b23: 疏有法之上別義者。此中意云。言陳有性即
T2271_.68.0691b24: 是有法自相。立者意。離實大有即法上差別
T2271_.68.0691b25: 義。即名爲法。問。此離實大有豈非是有法
| T2271_.68.0691b26: | 差別。如何得於法名 | 云云 |
T2271_.68.0691b28: 也。此問意云。若言正因成四宗者。即以有
T2271_.68.0691b29: 法爲因所成。理門論云。但由法故以成其
T2271_.68.0691c01: 法。如何今説因成四耶。此答意云。若望意
T2271_.68.0691c02: 許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難
T2271_.68.0691c03: 有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼
T2271_.68.0691c04: 意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾
T2271_.68.0691c05: 不可説言有法自相相違。難意許故。應
T2271_.68.0691c06: 名差別。雖難意許。尋言即難。更不加言。
T2271_.68.0691c07: 故名有法自相相違。若加離實有言。便成
T2271_.68.0691c08: 難彼差別。今望言陳必爲他用。言陳有性。
T2271_.68.0691c09: 言陳作有縁性因成宗四。若望法上意許不
T2271_.68.0691c10: 積他用。有法之上意許離實有性･作非有縁
T2271_.68.0691c11: 性差別義。唯成其法。故云但以法成其法
| T2271_.68.0691c12: | 故與彼論理不相違 | 云云 |
T2271_.68.0691c14: 中自性･差別二種相違。雖皆難彼意之所
T2271_.68.0691c15: 許。然如彼立有性非實。若加言宜難彼
T2271_.68.0691c16: 宗異之有。而言有性非有。亦是難彼言陳。
T2271_.68.0691c17: 故成自相之過。若加言非有縁性等。即成
| T2271_.68.0691c18: | 差別之過 | 云云 |
T2271_.68.0691c20: 其宗法。不言有法。如何今加二種有法爲
T2271_.68.0691c21: 因所成四種宗耶。答意云。勝論意中大有句
T2271_.68.0691c22: 義。若言顯立。皆成宗法。今者五頂望彼大
T2271_.68.0691c23: 有意所樂宗出相違過。故雖難有法。即難
T2271_.68.0691c24: 宗法也。雖難意許等者。此遮伏難。難云。若
T2271_.68.0691c25: 難意許離實大有。應是差別。非自相過。即
T2271_.68.0691c26: 爲遮云。難大有故。雖是成法。不加言故。
T2271_.68.0691c27: 即名自相。此約敵者加言。今望言陳等者。
T2271_.68.0691c28: 結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大
T2271_.68.0691c29: 有性及有縁性爲二有法。今論成四。若望
T2271_.68.0692a01: 立意唯成宗法。是故彼論不具四宗。所餘
| T2271_.68.0692a02: | 問答如前應知 | 云云 |
T2271_.68.0692a04: 論説四。理門論説一會意。此論自相差別
T2271_.68.0692a05: 故。言非難言陳望一因成四宗。理門論自
T2271_.68.0692a06: 相差別顯然。作出唯諍有法別義。此唯成
T2271_.68.0692a07: 法。故云成法言也。問。爾有性非ト有性難。
T2271_.68.0692a08: 有性非ト作有性有縁性難。皆此有法別義
T2271_.68.0692a09: 歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非有性
T2271_.68.0692a10: 者。皆是體與體諍。何云有法上別義耶。答。
T2271_.68.0692a11: 其一切比量。有法名體。法名義。約此道理
T2271_.68.0692a12: 名義。約正所諍法體。有性非有性者。此諍
T2271_.68.0692a13: 體也。問。纂･理門心。長行説一。此論及理門
T2271_.68.0692a14: 頌説四。所以會云。正理與頌望不加言本意
T2271_.68.0692a15: 所諍言陳意許説四種云。何望言陳説四
T2271_.68.0692a16: 言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳
T2271_.68.0692a17: 意許望説四者。一樣言也。本是無本。設望
| T2271_.68.0692a18: | 不加言言四。尋本量意許説四言也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0692a20: 頗似違疏文。依之有人。讀文訓云。今言
| T2271_.68.0692a21: | 陳ニモ望テ因イ宗ノ四ヲ成ス | 云云 | 義道雖然。文 |
T2271_.68.0692a23: 之名。望言陳立。若望意許。此亦成法。故
T2271_.68.0692a24: 得ハ有法名望言陳立。不假望意許之
T2271_.68.0692a25: 義。故法自相･法差別之外。加後二相違。
T2271_.68.0692a26: 因成四宗之事。依望言陳也。雖然談
T2271_.68.0692a27: 過相不同之時。若限言陳者。唯可法自
T2271_.68.0692a28: 相及有法自相。今望法及有法非意許差
T2271_.68.0692a29: 別。有四相違所以望言陳立有法之名。
| T2271_.68.0692b01: | 兼勘意許之時。有四相違 | 爲言 | 不爾豈 |
T2271_.68.0692b03: 矣
T2271_.68.0692b04: 明詮裏書引備云。今望言陳因成宗四者。望
T2271_.68.0692b05: 本立者。言陳而因成宗四。故云四合違有
| T2271_.68.0692b06: | 一也 | 文 |
T2271_.68.0692b08: 自相相違。加言難彼差別之文。證本作
T2271_.68.0692b09: 法之義。其心如何
T2271_.68.0692b10: 又加言不可言之義如何
T2271_.68.0692b11: 前記云。雖難意許至難彼差別者。問。云何名
T2271_.68.0692b12: 加言不可加言。答。他立言有性非實非徳
T2271_.68.0692b13: 非業。尋此言即難。不加言。意許離實大
T2271_.68.0692b14: 有。他言中不説。便加言云有性作有縁性
T2271_.68.0692b15: 等。故名加言。故論云。言如即此因於前
T2271_.68.0692b16: 宗作有縁性中如是説者。總是出過者ノ加
| T2271_.68.0692b17: | 言 | 文 |
T2271_.68.0692b19: 性非實量有法之中。案立有性作有縁量。
T2271_.68.0692b20: 勘作大有有縁性･作非大有縁性意許差
T2271_.68.0692b21: 別云歟。可案此文矣
T2271_.68.0692b22: 横川注釋第二云。問。因論生論。加不加言
T2271_.68.0692b23: 是約誰耶。答。此有四句。一今師主立有性
T2271_.68.0692b24: 非實。弟子直破所言。有性應非有性。是即
T2271_.68.0692b25: 立敵倶不加言。二今弟子云有性應非大有
T2271_.68.0692b26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主有
T2271_.68.0692b27: 性應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692b28: 縁性。是即立敵倶加言也。四若師主立有性
T2271_.68.0692b29: 應是大有縁性。弟子破云。有性應非大有
T2271_.68.0692c01: 縁性。是立加言敵不加言。如次有法自相差
T2271_.68.0692c02: 別及法差別自相過也。然斷文且約第三對
T2271_.68.0692c03: 辨。問。有法差別弟子加言。如何斷云望不
T2271_.68.0692c04: 可言名有法差別。答。彼且約師不加言也
| T2271_.68.0692c05: | 文 |
T2271_.68.0692c07: 答隽文勢不同難之事
T2271_.68.0692c08: 疏云。此論所説法自相因。唯違於一。故顯
| T2271_.68.0692c09: | 示因 | 至 | 欲顯相違ハ因ハ必仍舊。喩或改･新 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0692c11: 法自相相違。豈非同無異有耶。又論明
T2271_.68.0692c12: 法自相之文。不擧同異二品。如何云此
T2271_.68.0692c13: 論所説耶
T2271_.68.0692c14: 明燈抄云。此論所説法自相因唯違於一等
T2271_.68.0692c15: 者。如論説言。此中法自相相違因者○是故
T2271_.68.0692c16: 相違。此所作因唯違於一法自相宗。謂違返
T2271_.68.0692c17: 云。聲應無常。所作性故。同喩如瓶。異喩如
T2271_.68.0692c18: 空。前所作因唯違此一無常法自相宗。不
T2271_.68.0692c19: 違餘三。是故顯擧因同無異有。云此因唯
T2271_.68.0692c20: 於異品中有。問。若爾何等法自相因通違
T2271_.68.0692c21: 餘三。答。如勝論立。所説有性離實等外有
T2271_.68.0692c22: 別自性。許非無故。如同異性。即與此量
T2271_.68.0692c23: 作法自相相違云。所説有性離實等外無
T2271_.68.0692c24: 別自性。許非無故。如實徳等。此非無因亦
| T2271_.68.0692c25: | 違法差別等三宗。如下自説 | 文 |
T2271_.68.0692c27: 乍觀此因三相具足。今簡彼云。唯違於一
T2271_.68.0692c28: 故。顯示因同無異有○問。何故違一ハ闕相
T2271_.68.0692c29: 顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一
T2271_.68.0693a01: 云。後三相違同有異無故。法自相若與彼合。
T2271_.68.0693a02: 不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。
T2271_.68.0693a03: 即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。
| T2271_.68.0693a04: | 若不爾者。設有立云。所説有性非實等五 | 宗 |
| T2271_.68.0693a05: | 許非無故 | 因 | 如龜毛等 | 喩 | 是法自相雖帶後 |
T2271_.68.0693a07: 性量意。既約五句以爲所諍故。聲常一義。
T2271_.68.0693a08: 對此名違一。意云。此用等字矯遮五句。彼
T2271_.68.0693a09: 聲常宗無所矯立。是故因相闕有顯･不顯
| T2271_.68.0693a10: | 別 | 文 |
| T2271_.68.0693a11: | 問。疏云。以他同以他異爲異 | 文 | 爾者立 |
T2271_.68.0693a13: 問。付後三相違能違。且以所違量異品
T2271_.68.0693a14: 可爲能違異喩耶。進云。爾也。付之。有性
T2271_.68.0693a15: 非實量。以實句爲異喩。非徳非業之量。
T2271_.68.0693a16: 以徳業爲異品。而能違立有性非有性
T2271_.68.0693a17: 之時。實徳業皆可爲同喩。何言以他異
T2271_.68.0693a18: 爲異耶
T2271_.68.0693a19: 明燈抄云。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2271_.68.0693a20: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰
T2271_.68.0693a21: 立。所違量主名之爲立。能違量主名之爲
T2271_.68.0693a22: 他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異
T2271_.68.0693a23: 無。所違量云。如説眼等必爲他用。積聚性
T2271_.68.0693a24: 故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若不
T2271_.68.0693a25: 爲他用。即非積聚。如龜毛等。此積聚因同
T2271_.68.0693a26: 有異無。能違量云。眼等必爲積聚他用勝。
T2271_.68.0693a27: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必
T2271_.68.0693a28: 非積聚性。如龜毛等。此積聚因同有異無
| T2271_.68.0693a29: | 故。云觀他與立皆似其因同有異無 | 文 |
T2271_.68.0693b02: 他。且所違量云。聲常。所作性故。同喩如空。
T2271_.68.0693b03: 異喩如瓶。即此改他能違量同喩瓶爲異。
T2271_.68.0693b04: 以他能違量異喩空爲同。後之三違。以他
T2271_.68.0693b05: 能違量同爲同。以他能違量異爲異。何故
T2271_.68.0693b06: 因中自他倶順本因。喩中初一改喩。後不
T2271_.68.0693b07: 改喩。此有何意耶。爲決此疑故。云欲顯
| T2271_.68.0693b08: | 相違因必仍舊喩或改新 | 文 |
T2271_.68.0693b10: 敵論主。者是立論主。得此義消文也。今謂
T2271_.68.0693b11: 不爾。以本立者望敵正量名爲他者。文義
T2271_.68.0693b12: 倶得。以他同爲異等者。法自違。以他本量同
T2271_.68.0693b13: 品虚空異品瓶等。如次爲敵異品同品。後三
T2271_.68.0693b14: 相違。本量同異。如次亦爲敵者同異。然上
T2271_.68.0693b15: 文云後三相違。以彼同爲異。以彼異爲
T2271_.68.0693b16: 同者。彼別望本宗法差別及有法宗自相差
T2271_.68.0693b17: 別。令總望本法自相宗。文雖異理無違害。
T2271_.68.0693b18: 問。眼等他用異品龜毛。亦爲假用異品可
T2271_.68.0693b19: 然。非實等宗宗異品實等。還爲難大有二
T2271_.68.0693b20: 宗之同品。豈得後三他異爲異。答。此難遮。
T2271_.68.0693b21: 今且釋云。法差別量。其義具足。故從彼量
T2271_.68.0693b22: 作如是説。例如今論頌云。能立與能破及
T2271_.68.0693b23: 似唯悟他。論下文云。能立能破皆能悟他。
T2271_.68.0693b24: 似立似破不能悟他。上卷會云。故此頌中
T2271_.68.0693b25: 據其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。
T2271_.68.0693b26: 又眞立破唯悟於他。似雖亦自從眞名唯
| T2271_.68.0693b27: | 云云 | 今准彼釋義亦應然。或可以因異品 |
| T2271_.68.0693b28: | 爲異。然不當此中意 | 云云 |
T2271_.68.0693c01: 同品體。然彼同品義以爲敵異品。故諸異品
T2271_.68.0693c02: 體通有無。如上卷云。同法本成宗義。無依
T2271_.68.0693c03: 不順宗義。異法本止濫。非濫止便成宗義。
| T2271_.68.0693c04: | 故同必須依體。異法無依亦成 | 已上 | 彼異爲 |
| T2271_.68.0693c05: | 同。其義可知 | 云云 |
| T2271_.68.0693c06: | 問。疏云。其不定因。立順因正。破乃相違 | 文 |
T2271_.68.0693c08: 疏云。其不定因ハ立ニヲイテハ順テ因正。破ニヲイテハ
| T2271_.68.0693c09: | 乃相違。因雖不改 | 至 | 豈非不定。故此四因不 |
| T2271_.68.0693c10: | 違四･六 | 云云 |
T2271_.68.0693c12: 答。謂前相違用舊因出過。即名相違。不
T2271_.68.0693c13: 定亦不改因。應名相違。故此文來。立順
T2271_.68.0693c14: 因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者擧因
T2271_.68.0693c15: 成宗。其過未生。敵者不改因喩。出過乃
T2271_.68.0693c16: 令義不定。通二品轉不生決智者。且擧前
T2271_.68.0693c17: 四。據實六種皆不生決智。問。不定相違成
T2271_.68.0693c18: 過。皆眞能破。何故生決智耶。答。由立量
T2271_.68.0693c19: 出過二破有異。生決不生決別。疏立者因
T2271_.68.0693c20: 正者。立家因於宗及同品有。即名正。破乃
T2271_.68.0693c21: 相違者。敵者於中出不定過。即是相違。疏
T2271_.68.0693c22: 云故與前別者。即此相違因。與前不定別
T2271_.68.0693c23: 也○疏云。若立因正至寧非不定者。此正釋
T2271_.68.0693c24: 相違不名不定所以。相違擧因即令宗有
T2271_.68.0693c25: 過。非破乃成過。因同無異有。顯不違二
T2271_.68.0693c26: 品。若不定因。後彰過通二品。寧非不定。
T2271_.68.0693c27: 由此故知。不名不定。其不定因以下。傍乘
T2271_.68.0693c28: 釋難。非正答前問。疏云。故此四因不違四
T2271_.68.0693c29: 六者。結前難答。後之三因。亦是同無異有
| T2271_.68.0694a01: | 云云 |
T2271_.68.0694a03: 將自宗。即是正雖異品轉。且一往言。破乃相
T2271_.68.0694a04: 違者。謂敵者轉彼。立者之因破之宗。乃相違
| T2271_.68.0694a05: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0694a07: 難彼唐興法師故。先張不定與相違義別。
T2271_.68.0694a08: 且如立聲爲常。所量性故。此因既於同品
T2271_.68.0694a09: 虚空上有。名爲立順因正。敵宗出過。此因
T2271_.68.0694a10: 亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。
T2271_.68.0694a11: 因既通於二品決智不生。名爲不定。其相
T2271_.68.0694a12: 違因。立者必須同無異有。敵者出過。必須
T2271_.68.0694a13: 同有異無。決智既生。故二差別。疏若立因正
T2271_.68.0694a14: 至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相
T2271_.68.0694a15: 違本量之因。同有異無者。便爲正因。敵者破
T2271_.68.0694a16: 此。與理相違。若彼立因通於二品。智既不
T2271_.68.0694a17: 決。豈非不定。故知後三相違本所立因。皆
T2271_.68.0694a18: 是同無異有。故與四･六不相違也。問。後三
T2271_.68.0694a19: 相違。豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥
T2271_.68.0694a20: 具同品。何等異品。積聚性因。於彼通有。故
T2271_.68.0694a21: 可通二。或有釋云。通二品者。謂立者同品。
T2271_.68.0694a22: 破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。
T2271_.68.0694a23: 因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可取
| T2271_.68.0694a24: | 云云 |
T2271_.68.0694a26: 是相違決定之前量之因。望於立者之宗。隨
T2271_.68.0694a27: 順而正因言也。破乃相違者。是後之相違
T2271_.68.0694a28: 決定之因也。其破而令相違言也。文雖不
T2271_.68.0694a29: 改等者。其前五不定。除相違決定也。文故
T2271_.68.0694b01: 與前別者。是之四相違因。生決智故。與
T2271_.68.0694b02: 前之相違決定而別言也。文若立因正及其
T2271_.68.0694b03: 非不定者。是六不定准前應知。問。前既説
T2271_.68.0694b04: 訖。何故亦是文之起耶。答。前應有理説訖。
T2271_.68.0694b05: 今此云若立因正等ト言者。是別別説別事
| T2271_.68.0694b06: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0694b08: 若相違因必順本因。其不定因有何差別。共
T2271_.68.0694b09: 不定等順本因故。故今通云。其不定因。立
T2271_.68.0694b10: 順因正。破乃相違。如立宗云。聲應是常。所
T2271_.68.0694b11: 量性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於
T2271_.68.0694b12: 立論者是順因正。破乃相違者。作不定云。
T2271_.68.0694b13: 爲シハ如空等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如
T2271_.68.0694b14: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2271_.68.0694b15: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2271_.68.0694b16: 不定名。此相違因。所違量主ニ能立之因必同
T2271_.68.0694b17: 無異有。能違量主ニ能立之因必同有異無。此
T2271_.68.0694b18: 理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不
T2271_.68.0694b19: 定因別。若立因正破者相違等者。此不定因
T2271_.68.0694b20: 立者因正。遍宗有法。亦同品有。由是義故。
T2271_.68.0694b21: 名之爲正。破乃相違者。共不定因異品有
T2271_.68.0694b22: 故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因
T2271_.68.0694b23: 通二品等者。共等四因同有異有。故云通二
T2271_.68.0694b24: 品。今此四違同無異有。不違九中第四･第
| T2271_.68.0694b25: | 六 | 云云 |
T2271_.68.0694b27: 濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興法
| T2271_.68.0694b28: | 師故。先張不定與相違義別 | 云云 | 謂四相違 |
T2271_.68.0694c01: 今簡之。由不定在前。故云與前別。立順
T2271_.68.0694c02: 順因正等者。珠云。此不定因。立者正遍宗。
T2271_.68.0694c03: 有法亦同品有。由此義故。名之爲正。破乃
T2271_.68.0694c04: 相違者。共不定因異品有故。敵者於中出不
T2271_.68.0694c05: 定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四
| T2271_.68.0694c06: | 因同有故。云通二品 | 已上 | 若立因正至豈非 |
T2271_.68.0694c08: 有義。備云。立因正破相違者。是相違決定。通
| T2271_.68.0694c09: | 二品者。是前五不定 | 取意抄 | 今謂。相違決定因 |
T2271_.68.0694c11: 定因倶不轉。如何得云因通二品。故應唯
T2271_.68.0694c12: 約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未
| T2271_.68.0694c13: | 了。不繁引之 | 云云 |
T2271_.68.0694c15: 違者。此擧六不定因簡四種相違因。謂六
T2271_.68.0694c16: 不定與九句中四･六句別也。四相違因不
T2271_.68.0694c17: 別四･六句。故後三相違因亦成相違。而今
T2271_.68.0694c18: 此文擧第六不定簡也。立順因正者。初勝論
T2271_.68.0694c19: 師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因
| T2271_.68.0694c20: | 雖不改等者。擧前五不定簡也 | 云云 | 上引邑 記文也｣ |
| T2271_.68.0694c22: | 是定因 | 等文 | 准此文。以不定因亦名正因 |
| T2271_.68.0694c23: | 歟 | 可見疏 中卷 |
| T2271_.68.0694c25: | 因。亦是同無異有 | 云云 |
| T2271_.68.0694c27: | 疏云。又將法自相因同無異有。就後三種 | 至 |
| T2271_.68.0694c29: | 如同異性○ | 文 |
T2271_.68.0695a02: 據實論。同異性立家妄取異爲同喩。今此
T2271_.68.0695a03: 作一因違四三等。由初一取異喩爲同。後
T2271_.68.0695a04: 三亦取異喩爲同故。有違者。得成三･四。
T2271_.68.0695a05: 以異爲同者。即此同異性是立家異喩將成
T2271_.68.0695a06: 作同喩。故言以異爲同。初以異爲同者。初
T2271_.68.0695a07: 法自相同喩任改改異立。故名以異爲同
T2271_.68.0695a08: 也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合
| T2271_.68.0695a09: | 等。審 | 云云 |
| T2271_.68.0695a11: | 比量中同異性同喩爲言異喩 | 云云 |
T2271_.68.0695a13: 違之不順於宗喩引ヲ。從於後三之違。舊喩
T2271_.68.0695a14: ヲ不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。
T2271_.68.0695a15: 雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而
T2271_.68.0695a16: 一往觀文意時。其善作法ニシテハ無ト言也。文
T2271_.68.0695a17: 與三合説者。是初一違以與後三違而合。
T2271_.68.0695a18: 其一因違於四言也。是之初所從於後三。
T2271_.68.0695a19: 是惡作法ニシテハ可有言也。是即上作法可見
| T2271_.68.0695a20: | 之也 | 云云 |
T2271_.68.0695a22: 二義勢不同難也。又將法自相因同無異有
T2271_.68.0695a23: 等者。法自相違改他同爲異。似他異爲
T2271_.68.0695a24: 同。故能立因同無異有。後三相違以他同
T2271_.68.0695a25: 爲同。以他異爲異。故能立因同有異無。雖
T2271_.68.0695a26: 有此異。以初一違與三合説。就論示法。
T2271_.68.0695a27: 一往觀文。必無是理。初法自相以異爲同。
T2271_.68.0695a28: 後三相違同爲同喩故。今以後三相違就
T2271_.68.0695a29: 初一法自相相違。以異爲同。便爲有令改
T2271_.68.0695b01: 者。改他能立之同喩故。由此當知。此四相
T2271_.68.0695b02: 違因必順本。喩或改新。若喩必順本者。無
T2271_.68.0695b03: 以初一與三合説。必無是理。如下所説。勝
T2271_.68.0695b04: 論所立。所違之量。以同異性爲其同喩。
T2271_.68.0695b05: 後四能違量。以實徳等爲其同喩。此即改
| T2271_.68.0695b06: | 他能立同喩便有合説 | 云云 |
T2271_.68.0695b08: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理。
T2271_.68.0695b09: 初以異爲同。後以同爲同。故今將後三以
T2271_.68.0695b10: 就初一。以異爲同。便有合者。改他能立之
T2271_.68.0695b11: 同喩故。注曰。下答唐興第二難也。文有四
T2271_.68.0695b12: 重。一簡初一後三合不合別。二出合違本
T2271_.68.0695b13: 量。三明能違敵量。四結釋因喩。此初文也。
T2271_.68.0695b14: 將法自相合從後三･四。皆不改本量同喩。
T2271_.68.0695b15: 一往觀文。必無是理。今將後三合從初一
T2271_.68.0695b16: 四種。倶改本量同喩。如是合者。有此作法。
T2271_.68.0695b17: 即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論
T2271_.68.0695b18: 文。故珠云。就論示法。一往觀文。必無是
| T2271_.68.0695b19: | 理 | 云云 | 同喩改不改通四相違。何故此文不 |
T2271_.68.0695b21: 答。此亦一往從論文述。問。下文云。此上同
| T2271_.68.0695b22: | 喩擧同異爲首皆得 | 云云 | 何言無四皆不改 |
| T2271_.68.0695b24: | 耳 | 云云 |
| T2271_.68.0695b25: | 因明大疏抄卷第三十一 | 終 |
| T2271_.68.0695b26: | 甲寅二月二十二日二十三日書寫校正 |
T2271_.68.0695b28:
T2271_.68.0695b29:
T2271_.68.0695c01:
T2271_.68.0695c02:
| T2271_.68.0695c03: | 第三十 二 帖 | ） |
T2271_.68.0695c05: 問。一因違四比量作法如何
T2271_.68.0695c06: 疏云。如勝論立。所説有性離實等外有別
| T2271_.68.0695c07: | 自性。許非無故。如同異性 | 文 |
T2271_.68.0695c09: 唯識論一云。彼所執有應離實等無別自
| T2271_.68.0695c10: | 性。許非無故。如實徳等 | 文 |
T2271_.68.0695c12: 問。許非無故ノ因。是不定因歟
| T2271_.68.0695c13: | 問。疏云。其同異性既是異品所離之外 | 文 |
| T2271_.68.0695c15: | 疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故 | 至 | 因唯 |
| T2271_.68.0695c16: | 於異品實等上有。同遍非有 | 文 |
T2271_.68.0695c18: 別相違。不能有實徳業離實等有性體
T2271_.68.0695c19: 何物耶。五句之外無其體故。若有不能
T2271_.68.0695c20: 有實徳業離實等有性體者。豈非眞不
T2271_.68.0695c21: 定因耶
T2271_.68.0695c22: 前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有
T2271_.68.0695c23: 離實有性。是因。其實等即異喩。其同異性
T2271_.68.0695c24: 離實有。不是有性。矯取爲同。即此許非無
T2271_.68.0695c25: 因。異喩實等上有。同異性上有。乍看似共不
| T2271_.68.0695c26: | 定。細尋乃是異品。故言乍 | 云云 |
T2271_.68.0695c28: 詳此中脱一字。傳之人失。應言非所離之
T2271_.68.0695c29: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句
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