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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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| T2271_.68.0490a01: | 因明大疏抄卷第十 | 終 |
| T2271_.68.0490a02: | 寛文十三年癸丑暮春初五日。以原本校正已畢 |
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
| T2271_.68.0490a06: | (十一帖) |
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
| T2271_.68.0490a09: | 疏云。有異品非遍無。謂宗異品 | 至 | 餘六句是 |
| T2271_.68.0490a10: | 等文 纂要同之 |
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
| T2271_.68.0490a14: | 各取後三句 | 等文 後釋同疏云 |
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可取第五句耶
| T2271_.68.0490a17: | 疏云。有異品亦遍無。謂宗異品 | 至 | 第五不定 |
| T2271_.68.0490a18: | 文 略纂同之 |
| T2271_.68.0490a19: | 纂云。三亦異品亦遍無○異品遍無性也 | 云云 |
T2271_.68.0490a21: 何
T2271_.68.0490a22: 問。於此四句。如何分別眞似因耶
| T2271_.68.0490a23: | 疏云。如上所説 | 至 | 故説異品遍無性也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490a25: | 同喩亦他也 | 云云 |
T2271_.68.0490a27: 耶
T2271_.68.0490a28: 問。付同品定有性。且與宗同而非因同。
T2271_.68.0490a29: 可名同喩耶
| T2271_.68.0490b01: | 纂云。問。同品但與因同 | 至 | 無能立故 | 云云 |
| T2271_.68.0490b03: | 裏書 |
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正
T2271_.68.0490b06: 喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
| T2271_.68.0490b07: | 喩 | 文 |
T2271_.68.0490b09: 性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
| T2271_.68.0490b10: | 中ノ中三句及第七九二句 | 云云 | 就之。第七 |
T2271_.68.0490b12: 發。無常性故也。立敵倶不許無常性因
T2271_.68.0490b13: 於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
| T2271_.68.0490b15: | 不成。今取不定故無有過 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0490b16: | 纂云。又復以因望宗･同喩 | 至 | 中三句是 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490b17: | 又云。以因望宗及異法喩 | 至 | 即三ノ三句中 |
| T2271_.68.0490b18: | 各除中句 | 云云 |
T2271_.68.0490b20: 有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲敵者時。無常性故ノ因。見敵者勝論遍
| T2271_.68.0490b22: | 有法 | 云云 | 二謂不改敵者有初相。何者。此 |
| T2271_.68.0490b23: | 因遍響一分所故也 | 云云 |
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與第三相相對作四句之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
| T2271_.68.0490b29: | 除中句 | 云云 | 以此見無兩倶不成可言有 |
| T2271_.68.0490c01: | 不定。今如疏文。有兩倶不成無不定 | 云云 |
T2271_.68.0490c03: 師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。
T2271_.68.0490c04: 有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定
T2271_.68.0490c05: 無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
| T2271_.68.0490c06: | 云云 | 有云。今第七句非聲生･聲顯相對。若云 |
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對勝論立。所以無常性故ノ因。
T2271_.68.0490c09: 見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
| T2271_.68.0490c12: | 若有後三不成。可有不定及相違 | 云云 | 問。若 |
| T2271_.68.0490c14: | 者。何疏中卷云。聲生對聲顯立 | 云云 | 答。彼中 |
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
| T2271_.68.0490c17: | 云云 | 今上卷説第七句之處。言聲生論立。不 |
T2271_.68.0490c19: 時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句
T2271_.68.0490c20: 處。明不言對勝論。以何知今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此
T2271_.68.0490c22: 知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
| T2271_.68.0490c24: | 聞口決。妄不可傳説 | 此順文義耳 | 有云。有 |
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常所以無常性故ノ因。見立敵
T2271_.68.0490c27: 遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
| T2271_.68.0490c29: | 音入宗理亦無過 | 云云 |
| T2271_.68.0491a02: | 以爲第七句 | 云云 本文如別紙 |
T2271_.68.0491a04: 問。同品定有性非遍是宗法性句何物耶
| T2271_.68.0491a05: | 纂云。 二有同品定有而非 | 至 | 以許聲等有 |
| T2271_.68.0491a06: | 質礙故 | 云云 |
T2271_.68.0491a08: 宗法於同品故也。若無初相。何得宗法
T2271_.68.0491a09: 之名耶。況初相第三相相對。四句之中異
T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非遍是宗法性者。約九句門
| T2271_.68.0491a11: | 闕 | 云云 | 例是可爾耶 |
| T2271_.68.0491a12: | 又云。有是異品遍無性而非 | 至 | 而於宗不有 |
| T2271_.68.0491a13: | 云云 |
T2271_.68.0491a15: 此句云歟。不云九句所攝。若爾依此文
T2271_.68.0491a16: 可案。且如九句第二之因等祕釋矣
T2271_.68.0491a17: 闕減過性義。如第三帖抄之
T2271_.68.0491a18: 問。 可有但闕減過性非三十三過所攝
T2271_.68.0491a19: 之義耶
| T2271_.68.0491a20: | 疏云。無體闕者○如是合有三個四句 | 至 | 非 |
| T2271_.68.0491a21: | 餘過攝 | 云云 |
T2271_.68.0491a23: 耶
T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過
T2271_.68.0491a25: 所不例故。名爲不攝。非不相從。彼過所
| T2271_.68.0491a26: | 攝。故次文云。唯闕初相四不成攝 | 云云 |
T2271_.68.0491a28: 問。付有體闕有二種。且義少闕之時。可
| T2271_.68.0491a29: | 有不定相違過耶。進云。無 | 云云 | 付之。既 |
T2271_.68.0491b02: 無相違過等耶。況少相闕不定相違等過
| T2271_.68.0491b03: | 云云 | 例是可爾耶 |
| T2271_.68.0491b04: | 疏云。有體闕者復有二種。一者以因三相 | 至 |
| T2271_.68.0491b05: | 義少名闕○ | 云云 |
| T2271_.68.0491b06: | 少相闕者○隨應唯有不成不定 | 至 | 陳爲能 |
| T2271_.68.0491b07: | 立○隨應各有因四不成 | 至 | 異喩倶不遣 |
| T2271_.68.0491b08: | 云云 |
T2271_.68.0491b10: 爲因之時。名小相闕。既倶名因。故有因
T2271_.68.0491b11: 十四過也。若初相爲因之時。餘二相即二
T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕初相有四不成。闕後二相有
T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過也。後二相不爲因之
T2271_.68.0491b14: 故。無不定相違也。理門論云。雖一切分
| T2271_.68.0491b15: | 顯了所立。然唯一分且説爲因 | 文 | 依初二 |
T2271_.68.0491b17: 有諸徳義。未探意趣。追可案之
T2271_.68.0491b18: 問。正因必具三相歟
| T2271_.68.0491b19: | 疏云。問。此之三相爲具方成 | 至 | 故異體無亦 |
| T2271_.68.0491b20: | 具三相 | 云云 |
T2271_.68.0491b22: 必有依體哉。又此文心何
T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言
T2271_.68.0491b24: 同喩必須依體者。此據成有體宗也。若成
T2271_.68.0491b25: 無體宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆
T2271_.68.0491b26: 多。云過去未來非實有。非現常故。如虚空
| T2271_.68.0491b27: | 等是也 | 云云 |
| T2271_.68.0491b28: | 纂云。有問云。若是正因要具三相耶 | 至 | 出此 |
| T2271_.68.0491b29: | 量非。如唯識抄 | 云云 |
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付法自相相違過。如何云誰
T2271_.68.0491c03: 言此因不具三相耶
| T2271_.68.0491c04: | 同抄云。言誰言此因不具三相 | 至 | 遍無之相 |
T2271_.68.0491c06: 言具三相耶。答。且抑他爲難。然非即正
| T2271_.68.0491c07: | 也。即指如唯識抄辨過也 | 云云 | 文字甚惡。 |
T2271_.68.0491c09: 問。九句因可攝後三相違過耶
T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料簡九句云。於同有及二
| T2271_.68.0491c11: | 至 | 由此餘過不攝之盡 | 云云 |
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不爾。理門論意説親成宗者
T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説於五。有初相故。四種不成
T2271_.68.0491c15: 既闕初相。所以不説。決定相違三相皆闕。
T2271_.68.0491c16: 故亦不説。問。此五不定不能成宗。與四不
T2271_.68.0491c17: 成而有何異即説之也。答。由餘相過不相
T2271_.68.0491c18: 順成宗。非初相失故。不爲例。同異喩因
T2271_.68.0491c19: 後二相望成宗陳。故標順違。不具而顯。
T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過
T2271_.68.0491c21: 也。言同異成宗疎遠故但標其順違者。疎
T2271_.68.0491c22: 違爲隔因故。順者雖多正因。略説二八。
T2271_.68.0491c23: 違者雖有四相違。 略説有一法自相相違
| T2271_.68.0491c24: | 云云 | 明燈抄似此記耳 |
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成宗。與宗相順。四不成因不
T2271_.68.0491c27: 能成宗。與宗相違故。此九句於初相中但
T2271_.68.0491c28: 取相順故。無四不成也。同異二喩後之二
T2271_.68.0491c29: 相成宗疎遠。因於二喩同有異無名順。同
T2271_.68.0492a01: 無異有名違。於九句之中。二八正因順。餘
T2271_.68.0492a02: 並有違。雖不定相違皆二相過。今於九句
| T2271_.68.0492a03: | 但擧順違。以例餘過。故攝不盡 | 云云 |
T2271_.68.0492a05: 成之所以也。同異成宗等者。不説後三
| T2271_.68.0492a06: | 相違之所以也 | 云云 |
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
| T2271_.68.0492a09: | 誰言不攝餘三相違 | 至 | 言陳意許故有四 |
| T2271_.68.0492a10: | 種 | 云云 |
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲法自相相違耶。若爲不定
T2271_.68.0492a13: 相違者。豈二過並耶
T2271_.68.0492a14: 私云。於此文。或云第七句。或云第六。是
T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依之東大寺貞勝。大安
T2271_.68.0492a16: 寺令扆。專寺平源等。各勘文如下抄。即
T2271_.68.0492a17: 以之可難不定相違不並之義也
T2271_.68.0492a18: 及非勤勇文勘文
T2271_.68.0492a19: 勘申
T2271_.68.0492a20: 因明入正理論義纂要中。又彼九句等事
T2271_.68.0492a21: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0492a22: 文若云九句具攝四違。如何説言如法成
T2271_.68.0492a23: 法。不言成有法。又彼九因望於當及非勤
| T2271_.68.0492a24: | 勇。此但違法。如何攝四 | 云云 | 如理記云。若云 |
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言但由法故成其宗法。
T2271_.68.0492a27: 不言成有法。二云。九句望常宗非勤勇宗。
| T2271_.68.0492a28: | 但違法自相。 如何具攝四耶 | 云云 | 今件記文 |
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。
T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。
T2271_.68.0492b03: 初三ノ一中三句皆･後三句一。二無常。初後
T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
| T2271_.68.0492b05: | 總爲四類 | 云云 | 既總九句以爲四類。 一非勤 |
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非第六常
T2271_.68.0492b08: 攝。今就中。及非勤勇之文。若第六句常宗
T2271_.68.0492b09: 者。有多過失。一者初後二問無差別過。何
T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧四六兩宗
T2271_.68.0492b11: 爲問。又彼九因望違於常等者。擧前二違宗
T2271_.68.0492b12: 及第七宗合三宗爲問。 此即初後問之差
T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非第七非勤勇宗爲第六句宗
T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無差別。二者不知似相違
T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非唯四六ノ二爲相違。勤
T2271_.68.0492b16: 與非勤兩宗相違爲法自相相違之過。但四
T2271_.68.0492b17: 六相違闕後二相。正相違也。 第七相違不
T2271_.68.0492b18: 闕後二相。似相違也。而或有於此不悟所
T2271_.68.0492b19: 由。及非勤勇者。亦第六常宗。非第七句非
T2271_.68.0492b20: 勤宗。 若勤與非勤兩宗相違不爲法自相
T2271_.68.0492b21: 相違。更何違乎。但論云翻此名相違者。此
T2271_.68.0492b22: 於正相違言也。不取似相違也。若似相違
T2271_.68.0492b23: 不爲相違。即違纂要云然法師意。據不定
T2271_.68.0492b24: 不離與作決定。非據不定復作決定之
T2271_.68.0492b25: 文。此文意具見唯識比量中。恐繁且止。若
T2271_.68.0492b26: 細尋其理。有衆多過失。今則取最要以顯
T2271_.68.0492b27: 其二過。仍以勘申
T2271_.68.0492b28: 延長四年三月二十七日。傳燈大法師
| T2271_.68.0492b29: | 令扆 | 大安寺 |
T2271_.68.0492c02: 纂要云＊又彼九句望違於常及非勤勇。
T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝四之文中。非勤勇宗諍
T2271_.68.0492c04: 之事
T2271_.68.0492c05: 先述九句宗。後辨非勤勇宗
T2271_.68.0492c06: 先述九句宗者。理門論云。常･無常･勤勇･恒･
| T2271_.68.0492c07: | 住･堅牢性･非勤･遷･不變 | 云云 | 言常者第一句 |
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢
T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第
T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗
T2271_.68.0492c12: 分四類云。九宗中五常。初三初一中三句
T2271_.68.0492c13: 皆･後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
| T2271_.68.0492c14: | 後一。一非勤。後三初一。總爲四類 | 云云 | 言四 |
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言常類者。第一句･第四句･第五句･
T2271_.68.0492c17: 第六句･第七句宗也。無常類者。第二句･第八
T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。
T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨非勤勇宗。纂要説九句
T2271_.68.0492c20: 攝四種相違。有數問答。故彼九句中。何故
T2271_.68.0492c21: 無此餘三相違。答。 誰言不攝餘三相違
| T2271_.68.0492c22: | 云云 | 問意云。何故此中唯有法自相相違。無 |
T2271_.68.0492c24: 後三相違。誰言不攝言也。次准文如是。立
T2271_.68.0492c25: 聲爲常。所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈
| T2271_.68.0492c26: | 名爲餘 | 云云 | 此文意云。立聲常宗所作勤勇 |
T2271_.68.0492c28: 後三相違之言也。言准文如是者。准論文
T2271_.68.0492c29: 如是言也。次文云。若不收四。次下攝頌何
T2271_.68.0493a01: 故云邪證法有法自相或差別。此成相違因。
T2271_.68.0493a02: 長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有
| T2271_.68.0493a03: | 攝四 | 云云 | 此即纂師依理門論攝上頌文。顯 |
T2271_.68.0493a05: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493a06: 法。＊又彼九因望違於常及非勤勇。此但違
| T2271_.68.0493a07: | 法。如何攝四 | 云云 | 此文有二問。即言若云九 |
T2271_.68.0493a09: 成有法者。初問也。又彼九句因望於常及
T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝四者。後問也。初
T2271_.68.0493a11: 問意云。若云九句具攝四違者。如何理門
T2271_.68.0493a12: 論言以因法成宗法。不言成有法。既不
T2271_.68.0493a13: 言成有法。以之見之。唯可攝法自相相
T2271_.68.0493a14: 違。如何言具攝四相違耶言也。但明後問
T2271_.68.0493a15: 意。今有此諍。所以先徳傳後問意云。此問
T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句
T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不言常常。而言非勤勇也。今
T2271_.68.0493a18: 尋見纂文。先徳所傳恐違論疏等。何者。論
| T2271_.68.0493a19: | 既説第六句宗云堅牢性 | 云云 | 即疏説云恒･ |
| T2271_.68.0493a20: | 住･堅牢性･及不變。此四皆常義 | 云云 | 又疏第 |
T2271_.68.0493a22: 出第六句本作法云。聲常。勤勇無間所發
T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如虚空。異喩如電瓶。既論及疏
T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不言非勤勇。而何
T2271_.68.0493a25: 云非勤勇者第六句常宗耶。若云第六句
T2271_.68.0493a26: 者。違論及疏過。又寔非勤之名雖擧常無
T2271_.68.0493a27: 常。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
| T2271_.68.0493a28: | 燈抄云。非勤與遷者。是無常之異名 | 云云 | 既 |
T2271_.68.0493b01: 可云非勤勇者常義耶。纂上問答中。具顯
T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違畢。何後此重顯四六
T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違耶。若爾上下文同説四六
T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違之由者。後問無用。所以今
T2271_.68.0493b05: 者可言常者九句中諸常宗也。非勤勇者第
T2271_.68.0493b06: 七句宗也。故問意云。九句中所有諸常宗皆
T2271_.68.0493b07: 唯違無常法自相。非勤勇宗唯違勤勇法自
T2271_.68.0493b08: 相。何攝後三相違言也。既論説第七句宗
T2271_.68.0493b09: 云非勤也。又疏此句宗攝非勤勇類。又疏
T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如
| T2271_.68.0493b11: | 虚空。異喩如瓶等 | 云云 | 取以非勤勇者是言 |
T2271_.68.0493b13: 就四六句唯法自相相違而起也。後問就諸
T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違而起也。上問
T2271_.68.0493b15: 答唯就二因而起故狹。後問擧九句而燈
T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相
T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相
T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就正依似爲顯實義假
T2271_.68.0493b19: 問而已。加以如理記成此後問意云。九句
T2271_.68.0493b20: 望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝
| T2271_.68.0493b21: | 四耶 | 云云 | 若非勤勇是常宗者。記文豈可言 |
T2271_.68.0493b23: 宗也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所
T2271_.68.0493b24: 傳也。既受此傳。豈乖師説耶。以前勘文注
T2271_.68.0493b25: 進如件
T2271_.68.0493b26: 延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師
T2271_.68.0493b27: 位平昇
T2271_.68.0493b28: 勘申
T2271_.68.0493b29: 纂要望違於常及非勤勇文事
T2271_.68.0493c01: 纂要説法自相等四相違攝九句中所以
T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰
T2271_.68.0493c03: 言不攝餘三相違。准文如是。立聲爲常。
T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈名爲餘。
T2271_.68.0493c05: 若不明四。 次下攝頌何故云邪證法有法
T2271_.68.0493c06: 自性或差別。此成相違因。長行更無別解。
T2271_.68.0493c07: 總於上。故知九句亦具攝四。若云九句具
T2271_.68.0493c08: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493c09: 法。又彼九因望違於常及非勇勤。但此違
| T2271_.68.0493c10: | 法。如何攝四 | 云云 | 次下文廣 故不載也 | 於九句因中。第 |
T2271_.68.0493c12: 也。第二･第八句是正因也第四･第六句因是
T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違
T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二･八句是能
T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四･六句是所違之似因也。二･八
T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗
T2271_.68.0493c17: 也。今纂要＊又彼九句望違於常及非勤勇
T2271_.68.0493c18: 者。二･八句無常宗。違於四･六句常宗故。
T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不違法差別等。所以九
T2271_.68.0493c20: 因中唯有四種相違中法自相相違。如何餘
T2271_.68.0493c21: 三相違可攝九句中言也。文望違於常及
T2271_.68.0493c22: 非勤勇者。望違二宗擧説能違二･八句
T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所違第四句聲常宗也。及
T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所違第六句聲常宗也。聲顯論
T2271_.68.0493c25: 師言。聲非生發而常。故聲常宗名非勤勇
T2271_.68.0493c26: 也。若言望違於常及常宗者。可常字重
T2271_.68.0493c27: 故也。非是第七句非勤勇宗也。猶如九句
T2271_.68.0493c28: 中第一･第四･第六･第九･并五句宗。雖共是
T2271_.68.0493c29: 常宗。而爲恐有五常宗故。理門論頌云恒･
T2271_.68.0494a01: 住･堅牢性･不變等。此亦如是。然諸非勤勇
T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名非勤勇。但一分電雖非
T2271_.68.0494a03: 勤勇。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
| T2271_.68.0494a04: | 勇者。是第六句常宗 | 云云 | 又本國古因明學法 |
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗者。有多過失。即一
| T2271_.68.0494a07: | 者有違唐國師説之失 | 違記文 故也 | 二有違本 |
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳同寺長在大法
T2271_.68.0494a10: 師。長在大法師傳於藥師寺眞惠律師。眞惠
T2271_.68.0494a11: 律師傳於同寺隆光律師。隆光律師傳於東
T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師。此等師皆傳纂要文及非勤
T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗三者有違纂之失。何
T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四･第六句因
T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝盡九句
| T2271_.68.0494a16: | 中言也。結難文云。此但違法。如何攝四 | 云云 |
T2271_.68.0494a18: 言及非勤勇者此第七句宗也。四者有能
T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失。何者。若於常無常宗及與勤勇
T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗。別能違所違者。四･六句常宗此
T2271_.68.0494a21: 所違也。二･八句無常宗此能違也。第三句勤
T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。
T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違常宗故。云望違於常。若非
T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違勤勇宗。故纂文及非勤勇者此第
T2271_.68.0494a25: 七句者。應擧第三句宗言及勤勇發。不可
T2271_.68.0494a26: 擧第七句宗言及非勤勇也。而何於常無
T2271_.68.0494a27: 常所違常宗。於勤勇非勤勇宗。可擧能違
T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗。所以有能違所違雜亂之失。如是
T2271_.68.0494a29: 等過失非唯一。故及非勤勇者此第七句者。
T2271_.68.0494b01: 甚不當。故不可依用矣
T2271_.68.0494b02: 右件纂要望違於常及非勤勇之文意勘申
T2271_.68.0494b03: 如件
T2271_.68.0494b04: 延長四年三月二十五日。傳燈大法師位
T2271_.68.0494b05: 貞勝
T2271_.68.0494b06: 勘申
T2271_.68.0494b07: 因明入正理論義纂要中。又彼九因等
T2271_.68.0494b08: 文
T2271_.68.0494b09: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
T2271_.68.0494b11: 誰言不攝餘三相違。准文如是。立聲○言
| T2271_.68.0494b12: | 陳意許故有四種 | 云云 | 今就此文。彼九句中。 |
T2271_.68.0494b14: 顯然在九句中。但爲顯餘三相違亦九句
T2271_.68.0494b15: 攝之。亦發此問也。答。文云。誰言不攝餘
| T2271_.68.0494b16: | 三相違 | 云云 | 自誰言不攝至亦有攝四。是皆 |
T2271_.68.0494b18: 異及二等之文也。言立聲爲常所作勤勇二
T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相者。謂第四句常宗以所作
T2271_.68.0494b20: 性爲因。第六句常宗以勤勇發爲因。但共
T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言豈名爲餘者。釋理門論頌
T2271_.68.0494b22: 云所餘皆不定之餘字也。故如理記云。言
T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘者。意説。九句中得攝
T2271_.68.0494b24: 四違。以所作勤勇二因即法自相相違因。准
T2271_.68.0494b25: 論頌云同有及二在異無是因反此名相違所
T2271_.68.0494b26: 餘皆不定。明知餘字別不定四相違。故知反
T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝四相違也。問。所作勤
T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法
T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可以頌中餘字示
T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違。即攝後三相違耶。意
T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得攝四相違。豈言翻此名
T2271_.68.0494c03: 相違。只作翻法自相相違一個耶。云所餘
T2271_.68.0494c04: 皆不定者。豈此不定唯對一個法自相相違
T2271_.68.0494c05: 名所餘皆不定耶。故知相違之言具得攝四
| T2271_.68.0494c06: | 云云 | 然則彼第七句是不定因。故既名所餘。 |
T2271_.68.0494c08: 濫竿乎。次言若不明四次下攝頌何故云邪
T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因者。理門
T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證法有法自性者。法自相
T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違
T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結此成相
| T2271_.68.0494c13: | 違因也。言長行既無別解總攝於上 | 云云 | 頌 |
T2271_.68.0494c15: 四相違。次言若云九句具等者。如理記云。
T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二問。一云。若
T2271_.68.0494c17: 云九句具攝四違者。何説言但由法故成
T2271_.68.0494c18: 其宗法。不言成有法耶。二云。九句望常
| T2271_.68.0494c19: | 非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶 | 云云 |
T2271_.68.0494c21: 三個問。其義如何。答。最初問答之意者。顯
T2271_.68.0494c22: 依攝頌而九句攝餘三相違也。 後一個問
T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯然釋論中。言但由法故成其
T2271_.68.0494c24: 法。不言成有法。何可攝有法自相相違等
T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎。後問意謂所釋九因望於常及
T2271_.68.0494c26: 非勤勇此但違者。意謂九因之中所作勤勇
T2271_.68.0494c27: 二因。望違常者及非勤勇。此但法自相相違
T2271_.68.0494c28: 也。言常者第四句之常宗也。非勤勇者第六
T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置及字也。常有二
T2271_.68.0495a01: 義。 一者非所作故知常。二者非勤勇故。今
T2271_.68.0495a02: 顯第四常宗違所作因。第六常違勤勇因。
T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名非勤勇。故首記云。是四･六句
| T2271_.68.0495a04: | 云云 | 或人以言非勤勇偏謂第七句宗者非 |
| T2271_.68.0495a06: | 無常･勤勇･恒･住･堅牢性･非勤･遷･不變 | 云云 |
T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言住者第五句常宗也。次言堅牢
T2271_.68.0495a09: 性者第六句常宗也。次言非勤勇第七句非
T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言遷者第八句無常宗也。次言
T2271_.68.0495a11: 遷者第八句無常宗也。次言不變者第九常
T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如此尋義改字。纂主依此尋義
T2271_.68.0495a13: 名非勤勇。或人難云。若爾者。論師之改可
T2271_.68.0495a14: 名堅牢性。今通云。論師汎爾依列九句之
T2271_.68.0495a15: 宗。第六句宗名堅牢性。今纂師爲顯四･六
T2271_.68.0495a16: 相違名勤勇。所以何者。第四句所作因違
T2271_.68.0495a17: 己之常宗。順第二句無常宗。第六句勤勇因
T2271_.68.0495a18: 違己之常宗順第八句無常。爲顯此義。第
T2271_.68.0495a19: 六常宗名非勤勇也。誠雖九句作法中第七
T2271_.68.0495a20: 句宗非勤。然今纂文非勤者。非標第七句。
T2271_.68.0495a21: 何以知之。次答文云。雖云違有法。實唯成
T2271_.68.0495a22: 法如難有性。而非有性。難彼意許離實等
T2271_.68.0495a23: 有而非有性。故唯成法 何非法自相相
T2271_.68.0495a24: 違。亦非餘三相違。何故是處標云 理門論
T2271_.68.0495a25: 望作能違量而名加言。是故餘三相違皆
T2271_.68.0495a26: 爲法自相。不分自性差別但攝。頌中入正
T2271_.68.0495a27: 理論立四相違者。望未加言本意所爭。立
T2271_.68.0495a28: 眼等必爲他用意。許神我他用有性非實。
T2271_.68.0495a29: 意許離實有性及作大有縁性。故有四種相
T2271_.68.0495b01: 違也。抑今此中及非勤勇言。若爲第七句
T2271_.68.0495b02: 宗者。略有十過。一者違論頌過。即理門論
T2271_.68.0495b03: 云。於同有及二在異無是因。翻此名相違。
| T2271_.68.0495b04: | 所餘皆不定 | 云云 | 於同有及二在異無是因者。 |
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一･第三･第五･第七･第
T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混攝四･六相
T2271_.68.0495b08: 違之句耶。二違纂要頌過。則纂要云。二･八
T2271_.68.0495b09: 爲正因。四･六相違攝。所餘皆不定。正似應
| T2271_.68.0495b10: | 當知 | 云云 | 既二･八句正。四･六相違之外。重言 |
T2271_.68.0495b12: 違如理記過。則彼記云。九句望常非勤勇
| T2271_.68.0495b13: | 宗。但違法自相 | 云云 | 今案此文。九因之中所 |
T2271_.68.0495b15: 常宗。並是闕後二相。但成法自相相違。第
T2271_.68.0495b16: 七無常性因望於非勤勇宗。不曾闕後二
T2271_.68.0495b17: 相。何爲法自相相違乎。四九句攝過類過。
T2271_.68.0495b18: 若非眞法自相相違。是似過者。豈九句攝過
T2271_.68.0495b19: 類乎。五有問無答過。若言望違於常者。
T2271_.68.0495b20: 是四･六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故
T2271_.68.0495b21: 今爲後問者。何故答文即雖云違有法。實
T2271_.68.0495b22: 唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許
T2271_.68.0495b23: 離實等有而非有故唯成法。而不曾答第
T2271_.68.0495b24: 七句乎。六違首記過。彼記云。望違於常及
| T2271_.68.0495b25: | 非勤勇者第六句 | 云云 | 大道理過。凡相違者。 |
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬文體。一篇述志上下相
T2271_.68.0495b28: 通乃成其義。今此纂要之文。釋始終起自
T2271_.68.0495b29: 問文至于答詞。唯説四･六句攝餘三相違。
T2271_.68.0495c01: 都無第七句可間雜之理何可執非勤勇
T2271_.68.0495c02: 之三字。以破纂要師之一章耶。九違四依
T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲斷末學如斯之疑説四依
T2271_.68.0495c04: 云。依義不依文。依法不依人。依了義不
| T2271_.68.0495c05: | 依不了義。依智不依識 | 云云 | 縱云第七宗 |
T2271_.68.0495c07: 理。是故應依言第六宗之義。不可依爲
T2271_.68.0495c08: 第七宗之文。十失古徳傳過。我朝古徳因
T2271_.68.0495c09: 明師。始自東大寺大法師長載･大僧都祥勢。
T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠･隆光。東大寺律師惠畛。興福寺
T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等。至于當時僧綱并諸學者
T2271_.68.0495c12: 等。學第六宗。非第七句宗。部類之多則爲
T2271_.68.0495c13: 證驗者也。仍勘申
T2271_.68.0495c14: 延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大
T2271_.68.0495c15: 法師
T2271_.68.0495c16: 勘申
T2271_.68.0495c17: 因明纂要文。彼九因望違於常及非
T2271_.68.0495c18: 勤勇文事
| T2271_.68.0495c19: | 文云。問。彼九句中○餘三相違 | 此總答也 | 准文 |
| T2271_.68.0495c20: | 如是○豈名爲餘 | 此重問也 | 若不明四○亦有 |
| T2271_.68.0495c21: | 攝四 | 此答也 | 若云九句○如何攝四 | 此文有二 |
| T2271_.68.0495c22: | 問也 | 雖云違有法○故唯成法 | 此總答也。恐 |
| T2271_.68.0495c23: | 繁不記 | 今檢此文起所以。初問意云。凡九句 |
T2271_.68.0495c25: 別･有法自相･有法差別三相違耶。次答云誰
T2271_.68.0495c26: 言不攝餘三相違者。此顯九句總攝四相
T2271_.68.0495c27: 違之所以也。次結難云准文如是。立聲
T2271_.68.0495c28: 爲常者。唯論文九句中。第四句立聲爲常。
T2271_.68.0495c29: 以所作爲因。第六句立聲爲常。以勤勇爲
T2271_.68.0496a01: 因。此唯法自相相違。豈名爲餘三相違耶。
T2271_.68.0496a02: 次答云若不明四。次下攝頌等者。此引論
T2271_.68.0496a03: 頌文答具攝四相違之由也。次若云九句
T2271_.68.0496a04: ○如何攝四者重問也。於中有二問也。初
T2271_.68.0496a05: 依論文問也。後依道理問也。今就此後問
T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文。學者得意不同。遞成諍
T2271_.68.0496a07: 論矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上
T2271_.68.0496a08: 出例義已。重亦出異義。故置又字也。望
T2271_.68.0496a09: 違於常及非勤勇等者。言常者。九句之中
T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違
T2271_.68.0496a11: 法自相。如何攝後三相違耶。又定賓師理門
T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以之知非
| T2271_.68.0496a13: | 勤勇者是第七句宗也。非第六句宗也 | 云云 | 今 |
T2271_.68.0496a15: 也。一擧違文爲問難也。意云。言但由法
T2271_.68.0496a16: 故成其法。不言成法差別有法差別。而如
T2271_.68.0496a17: 何違於此論文。而言九句具攝四違耶。二
T2271_.68.0496a18: 叙道理爲問難也。此意顯。又九句之中。第
T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違第二與第八句無
T2271_.68.0496a20: 常法自相。而如何攝四相違耶。故次下結文
| T2271_.68.0496a21: | 云。此但違法。如何攝四 | 云云 | 以之知非勤勇 |
T2271_.68.0496a23: 又字也。非謂擧第七句宗云及非勤勇也。
T2271_.68.0496a24: 若難者云第六句宗云聲常。而不言非勤
T2271_.68.0496a25: 勇。何言及非勤勇者。今通云。恐重言失。不
T2271_.68.0496a26: 言常及常。而改常云非勤勇也。今爲顯
T2271_.68.0496a27: 二問差別。置及字也。非謂有及言故。非勤
T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句也。若難者云若改常者。論
T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲堅牢性。如此可言及堅牢
T2271_.68.0496b01: 性者。今通云。彼爲顯第六句宗勤勇因違
T2271_.68.0496b02: 己宗。而有法自相相違之義。名非勤勇。曾
T2271_.68.0496b03: 非第七句宗。故願建大法師纂要集記。引
T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成
T2271_.68.0496b05: 而爲問。 九句中四･六皆法自相相違。何具
T2271_.68.0496b06: 四相違耶。第六勤勇因違非勤勇。故言及
| T2271_.68.0496b07: | 非勤勇 | 云云 | 今纂要御意。擧第六句宗云非 |
T2271_.68.0496b09: 宗之義。二爲順以宗隨喩之義。云非勤
T2271_.68.0496b10: 勇也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云
T2271_.68.0496b11: 非勤勇也。三爲明聲顯論師云非唯聲常
T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇之義。 第六句宗亦名非勤勇也。
T2271_.68.0496b13: 若言堅牢性時。義非顯然也。若難者云如
T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望常宗非勤勇宗。但違法自
| T2271_.68.0496b15: | 相。如何具攝四耶 | 云云 | 既云非勤勇宗是指 |
| T2271_.68.0496b17: | 常宗。故論文但違法自相 | 云云 | 若擧第七句 |
T2271_.68.0496b19: 何言但違法自相耶。若云第七句亦是法
T2271_.68.0496b20: 自相相違者。違論･疏･纂要･記等文。何者。論
T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在異無是因。翻此名相
| T2271_.68.0496b22: | 違。所餘皆不定 | 云云 | 又纂要云。二･八爲正因 |
| T2271_.68.0496b23: | 四･六相違攝。所餘皆不定。正似應當知 | 云云 |
| T2271_.68.0496b24: | 恐繁不出疏･記等文 | 如是文第七句皆不定攝。 |
T2271_.68.0496b26: 似相違者。何擧似過爲問難哉。加之九句
T2271_.68.0496b27: 門但攝正因相違不定。都不攝似過類也。
T2271_.68.0496b28: 若難者云非勤勇與遷者是無常之異名。即
T2271_.68.0496b29: 引定賓疏･明燈抄文等爲證者。今檢彼疏。
T2271_.68.0496c01: 曾無定非勤勇者無常異名之文。故彼正文
T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常･二無常･三勤
T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住･三堅牢
T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其
T2271_.68.0496c05: 文也。第三句三宗者。一非勤･二遷是無常之
| T2271_.68.0496c06: | 異名。三不變是常住之異名也 | 云云 | 此列九句 |
T2271_.68.0496c08: 常･無常･勤四宗也。但擧恒･住･堅牢･遷･不變
T2271_.68.0496c09: 五宗明其異名也。 而誤見一非勤二遷是
T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文。加非勤而無常異名者。此
| T2271_.68.0496c11: | 謬失也 | 但明燈抄引載定賓疏文故。更不會釋之 |
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不云聲無常故也。但於非勤･通
T2271_.68.0496c14: 常無常。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電
T2271_.68.0496c15: 等也。今言非勤者。望虚空非勤。第六句宗
T2271_.68.0496c16: 亦以爲非勤也。非謂擧無常非勤也。或難
T2271_.68.0496c17: 者云。且問就四相違唯法自相相違而起也。
T2271_.68.0496c18: 後問就諸常宗及第七句唯違法自相相違
| T2271_.68.0496c19: | 而起也。故前問狹。後問寛也 | 云云 | 今謂。此義 |
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九
T2271_.68.0496c22: 句門判定正因相違不定之門也。何浪混云
T2271_.68.0496c23: 相違耶。設全雖云相違。而既無能違所違
T2271_.68.0496c24: 之一。五･九之句是二無能違所違之差別故。
T2271_.68.0496c25: 何名相違耶。故此義專無所詮之。然今却
T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎閲纂要文字及言
T2271_.68.0496c27: 異執其義也。非啻違於文。亦乖道理。故有
| T2271_.68.0496c28: | 多過失。謂一有違論疏記文失 | 誠文如上 | 然 |
T2271_.68.0497a01: 第七句之誠文却無。彼以何爲證耶。二違
T2271_.68.0497a02: 道理過。謂若此言非勤勇者第七句宗者。
T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。
T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖通常無常。然今此言非勤勇
T2271_.68.0497a05: 者。則立聲常義。所以擧虚空以爲同喩。此
T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違背於此道理。何云聲非勤
T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義乎。若非勤者是無常義者。翻
T2271_.68.0497a08: 此勤勇可言常義也。若許爾者。第八句勤
T2271_.68.0497a09: 勇因非正因矣。若不許者。第三･第七無能
T2271_.68.0497a10: 所違矣。故此言非勤勇是無常義。殊有相
T2271_.68.0497a11: 違於大道理之失也。三有違我朝古因明
T2271_.68.0497a12: 師傳失。謂根本因明師。東大寺大法師慚安
T2271_.68.0497a13: 傳於同寺大法師長在。長＊在大法師傳於
T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師。眞惠律師傳於同寺隆光
T2271_.68.0497a15: 律師。東大寺惠軫律師･興福寺空操律師。
T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗也。又元興
T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同此義也。當時海内學侶等。
T2271_.68.0497a18: 皆莫不受學此義者。而背此義出異義
T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如是過失非一。恐繁故不具
T2271_.68.0497a20: 記也。然今撿纂要文。起自問文至于答詞。
T2271_.68.0497a21: 始終唯説四･六句攝餘三相違。都無第七
T2271_.68.0497a22: 句可交渉之理。何可執非勤勇三字以破
T2271_.68.0497a23: 纂要一章耶。是偏但執文曾似不知義。故
T2271_.68.0497a24: 可謂此言非勤勇者指第六句宗。＊却非第
T2271_.68.0497a25: 七句宗也
T2271_.68.0497a26: 右依仰旨勘申如件
T2271_.68.0497a27: 延長四年四月一日。興福寺
T2271_.68.0497a28: 以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記
T2271_.68.0497a29: 奧書加之。然件書年序多積。爲鼠破損。
T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋他本可交
T2271_.68.0497b02: 正之
T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。
T2271_.68.0497b04: 重不言常常。言及非勤勇。非勤勇者此常
T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
| T2271_.68.0497b06: | 法自相故 | 彼此是非如云云奉勅勘文 |
T2271_.68.0497b08: 今勘皇代記。醍醐天皇御宇歟
T2271_.68.0497b09: 問。有性有法離意許大有之外。可有別
T2271_.68.0497b10: 體耶
| T2271_.68.0497b11: | 又云。問。若違意許離實有 | 至 | 但名違有法 |
| T2271_.68.0497b12: | 自相 | 云云 |
T2271_.68.0497b14: 非意許大有之時。尚留可有言陳不無
T2271_.68.0497b15: 之有也。如何
T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可有二差別耶
| T2271_.68.0497b17: | 又云。問。以更無別名違自相 | 至 | 後哲若披 |
| T2271_.68.0497b18: | 可爲龜鏡 | 云云 |
T2271_.68.0497b20: 可有。立者邊如是非一。如何
T2271_.68.0497b21: 問。九句門無相違決定耶
| T2271_.68.0497b22: | 又云。問。何故九句無相違決定 | 至 | 有相違 |
| T2271_.68.0497b23: | 決定 | 云云 |
T2271_.68.0497b25: 之文或問第五句。或問第二句之眞惠道
T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如別抄
T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作六千頌救聲常之
| T2271_.68.0497b28: | 義 | 云云 | 此人乍立常宗不許聲性也。不 |
| T2271_.68.0497b29: | 許聲性之聲論者。即是數論師也 | 云云 |
T2271_.68.0497c02: 爲宗。喩體喩依。去體留依而爲喩○復以
T2271_.68.0497c03: 數論爲聲論。擧生壞爲滅壞。豈唯差タガフル
| T2271_.68.0497c04: | ノミナランヤ離合之宗因。蓋亦違倒順之前後 | 云 |
| T2271_.68.0497c05: | 云 | 此破呂才之注解也 |
T2271_.68.0497c07: 也
T2271_.68.0497c08: 問。以遍是宗法性句對同品定有性四
T2271_.68.0497c09: 句。有幾句耶。答。有十二句。付之。可云
T2271_.68.0497c10: 十六句。例如以同品定有性句對異品
T2271_.68.0497c11: 遍無性四句有十六句。依之文軌師等
T2271_.68.0497c12: 可許有十六句。如何
T2271_.68.0497c13: 疏云
T2271_.68.0497c14: 私云。初相中無遍而非宗法之句故。云
T2271_.68.0497c15: 有十二句也
T2271_.68.0497c16: 問。於因三相。自他闕具相對有幾句耶。
T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有四十五種四句。一種
| T2271_.68.0497c18: | 三句。一種兩句 | 云云 | 付之。以遍是宗法性 |
T2271_.68.0497c20: 四句。又以初相對後二相。以第二相對
T2271_.68.0497c21: 餘二相。以第三相亦對餘二相。各有四
T2271_.68.0497c22: 句。合是三種四句也。又無體闕有三種四
T2271_.68.0497c23: 句。少相闕･義少闕各有三種四句。合九種
T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可言五十二種四句。何云
T2271_.68.0497c25: 四十五種四句耶
T2271_.68.0497c26: 又無體闕･少相闕･義少闕各有一個兩句。
T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云一種兩句耶
T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有四類
T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三
T2271_.68.0498a01: 種四句等。不入此數耶。答。備云。唯因三相
T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云四十五種四句等
| T2271_.68.0498a03: | 也 | 等云云 |
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以初
T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句。各對後二相中各四句一
T2271_.68.0498a07: 一。更互隨有無以爲四句。合有二十四種四
T2271_.68.0498a08: 句。以第二相四句一一。對第三相四句一
T2271_.68.0498a09: 一。更互隨有無以爲四句。有十六四句。加
T2271_.68.0498a10: 前二十四種合四十種四句。言五種四句
T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲一種。有體闕
T2271_.68.0498a12: 中。以少相闕三種四句合爲一種。以義少
T2271_.68.0498a13: 闕三種四句合爲一種。第二相四句。第三相
T2271_.68.0498a14: 四句。是爲五種四句。一種三句者。初相三句
T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有三種。一無體中一種兩
T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二種。一少相中一種兩句。
T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖有三種。一數等故。
| T2271_.68.0498a18: | 故云一種兩句 | 云云 |
T2271_.68.0498a20: 邑記云
T2271_.68.0498a21: 問。宗同品望能別法宗論之歟
| T2271_.68.0498a22: | 論云。謂所立法 | 至 | 説名同品 | 云云 |
| T2271_.68.0498a23: | 疏云。所立法者 | 至 | 故擧此法以彰彼聚 | 云云 |
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何
T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有
T2271_.68.0498a27: 二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。
T2271_.68.0498a29: 法之所立爲因所成。名所立法。即所立之法
T2271_.68.0498b01: 名所立法。今云法能別者。即總宗能別也。
T2271_.68.0498b02: 爲此能別之所別宗。即是聲･無常不相離性
T2271_.68.0498b03: 宗也。因成所立顯聲無常。不成無常是其
T2271_.68.0498b04: 聲也。此總宗能別即能簡別聲是無常。不
| T2271_.68.0498b05: | 成無常是其聲義。故云法謂能別 | 云云 |
T2271_.68.0498b07: 法。此能別法爲因所成名所立法者。理定
T2271_.68.0498b08: 不然。極成能別既是宗依。不爲因成。如何
T2271_.68.0498b09: 可是名所立法。故今解云。所立法者。此有
T2271_.68.0498b10: 兩解。一云。不相離義總宗名法。爲因成故。
T2271_.68.0498b11: 得所立名。所立即法。名所立法。二云。總宗
T2271_.68.0498b12: 能別名之爲法。法之所立爲因所成。名所
T2271_.68.0498b13: 立法。即所立之法名所立法。若爾法及有法
T2271_.68.0498b14: 並非因成。何故唯標能別法者。因成所立。
| T2271_.68.0498b15: | 顯聲無常。不成無常是其聲也 | 云云 明燈抄 |
| T2271_.68.0498b16: | 上文引之 |
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不言因之所立不相
T2271_.68.0498b19: 離性。但言與所立總宗相似一切種類之聚
T2271_.68.0498b20: 名同品者。異品空上所有無我。與聲總宗
T2271_.68.0498b21: 所有意許無我相似。應名同品。以彼無我
T2271_.68.0498b22: 非因成故。陳那既取法與有法不相離性
T2271_.68.0498b23: 因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗已外
T2271_.68.0498b24: 有法･能別不相離義。名爲同品。此義云何。
T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名義品。若彼義品亦
| T2271_.68.0498b26: | 不相離。與宗均等。説名同品 | 云云 |
T2271_.68.0498b28: 無所立法。又於異品説處字。同品不然。
T2271_.68.0498b29: 有何故耶
T2271_.68.0498c01: 疏云
T2271_.68.0498c02: 問。論明同品文。不言定有性。於異品
T2271_.68.0498c03: 兼顯遍無性。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0498c04: 疏云
T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等
T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不言見是所作。如何今云
T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品耶。答。雖文不言見是
T2271_.68.0498c08: 所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶有所作。立敵
T2271_.68.0498c09: 先許。故許有因即成同品。是故不解因定
T2271_.68.0498c10: 有性。異品止濫。必須遍無方成濫止。故解
T2271_.68.0498c11: 異品兼爲解因遍無之性。復云見非所作
| T2271_.68.0498c12: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0498c14: | 疏云。問。如立無常。龜毛無彼常住之相 | 至 |
| T2271_.68.0498c15: | 便入同中 | 云云 |
T2271_.68.0498c17: 滅義故。若立聲常之時。常是有義故亦
T2271_.68.0498c18: 爲異品。若立聲非無常之時。即爲同品
T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云龜毛亦異
T2271_.68.0498c20: 品者。所作性因。同品有異品有非有。豈
T2271_.68.0498c21: 非第六句耶
T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言
T2271_.68.0498c23: 無所立處即名異品。只立聲所作性故。即
T2271_.68.0498c24: 以瓶等及龜毛皆名異品。無所立故。其所
T2271_.68.0498c25: 作因唯於一分瓶等是有。然於一分龜毛
T2271_.68.0498c26: 無此所作因。應是第六。如何説是第四句
T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依有體同異説因望彼。九句
T2271_.68.0498c28: 有殊。若通依二無第四句。又解。龜毛遮無
T2271_.68.0498c29: 常故亦得稱常。此非異品故無前失。然
| T2271_.68.0499a01: | 取前解 | 云云 |
T2271_.68.0499a03: 又以此文證佛弟子之事
| T2271_.68.0499a04: | 疏云。雙擧兩因者。略有三義 | 至 | 今顯彼二 |
| T2271_.68.0499a05: | 因皆具三相故雙陳之 | 云云 |
| T2271_.68.0499a07: | 相不必然。既云。若佛弟子對聲生論 | 乃至 |
| T2271_.68.0499a08: | 若對聲顯 | 等文 | 明知此文佛子始對聲論 |
T2271_.68.0499a10: 相違歟
T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲證據耶
T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令信外聲無常
T2271_.68.0499a13: 之義耶。依之
T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有計外聲是常。如何
T2271_.68.0499a15: 令信無常耶。若以勤勇爲因。兩倶不成。
T2271_.68.0499a16: 若以所作爲因。有隨一不成。故答
T2271_.68.0499a17: 會云
T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。
T2271_.68.0499a19: 理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先
T2271_.68.0499a20: 成一切内聲爲無常已。即將此爲喩而
| T2271_.68.0499a21: | 成外也。審 | 云云 |
T2271_.68.0499a23: 破一分計。謂内聲無常。勤勇發故。如瓶等。
T2271_.68.0499a24: 若對聲顯破全分計。以何因破。若亦以勤
T2271_.68.0499a25: 勇因。即有隨一不成過。一分外聲非勤勇
T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對一分計。若對全分計。
T2271_.68.0499a27: 先破一分也。以内聲爲同喩破之。謂外
| T2271_.68.0499a28: | 聲無常 | 宗 | 聲隨一攝故 | 因 | 如内聲易知也 | 云云 |
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待縁顯發方有
| T2271_.68.0499b02: | 詮表 | 等文 | 見此文。以待縁顯爲故成常 |
| T2271_.68.0499b04: | 可聞 | 文 | 所存似同。准此立量破云。聲應 |
T2271_.68.0499b06: 不定。 云爲如眞如待縁顯故聲常耶。
T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有無常義。故彼論釋圓成實
| T2271_.68.0499b08: | 性云。三垢淨無常。位轉變故 | 文 |
T2271_.68.0499b10: 響。若息還不可聞之故也。若爾古徳以響
T2271_.68.0499b11: 音於聲無常量付不定之事頗不得心｣
T2271_.68.0499b12: 又響音可聞之縁也。即非可聞性歟。若
T2271_.68.0499b13: 爾何以此難所聞性因有不定耶。仍能
T2271_.68.0499b14: 能可案立之
T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不對聲顯論師耶。
T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非勤勇所作耶
T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對聲顯論隨一不
T2271_.68.0499b18: 成。所作通顯。不唯是生。因喩之法不應分
T2271_.68.0499b19: 別。何故對顯隨一不成。答。内外二道所作不
T2271_.68.0499b20: 同。如内道釋。聲從衆縁所生。爲衆縁所
T2271_.68.0499b21: 生作故。説是所作性。如聲論説。説顯爲所
T2271_.68.0499b22: 作。如鑿壁作孔顯得虚空。空是所顯。説空
T2271_.68.0499b23: 是所作。聲論亦爾。聲是常故。以響顯聲説
T2271_.68.0499b24: 聲是其所作。義通於生顯。若立聲爲常無
T2271_.68.0499b25: 常等爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對
T2271_.68.0499b26: 聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯
T2271_.68.0499b27: 論者所作義不成。若以顯義是所作義者。
T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不成。若立論者敵論者相對立
T2271_.68.0499b29: 因。隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所
T2271_.68.0499c01: 作義如此別者。上眞立因中所作因者。應是
T2271_.68.0499c02: 似非眞因也。答。上眞立因中。云所作性故
T2271_.68.0499c03: 者。且約立敵倶立生義是所作義。故是眞
T2271_.68.0499c04: 因今對聲顯論説。即是隨一不成過。更須
T2271_.68.0499c05: 以餘義爲立因也。問。見上所釋。所作之
T2271_.68.0499c06: 義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所
T2271_.68.0499c07: 作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何
T2271_.68.0499c08: 所作。爲シ生カ爲シ顯カヲ故。答。因喩之法不應
T2271_.68.0499c09: 分別者。即有別意。若自他倶許聲上有咽
T2271_.68.0499c10: 喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所作。以
T2271_.68.0499c11: 別許故可總爲因。今生ノ所作。自許他不許。
T2271_.68.0499c12: 顯ノ所作。他許自不許。別不倶許。不可總
T2271_.68.0499c13: 成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯
T2271_.68.0499c14: 得虚空。既是現事。非不所作。若爾依作顯
T2271_.68.0499c15: 空。所顯虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若
T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應無異喩。若勤發者。第
T2271_.68.0499c17: 八正因。應無異喩。倶有不定相違過故。答。
T2271_.68.0499c18: 二･八正因異喩空者。遍法界空。其體常住。
T2271_.68.0499c19: 非是所作。亦非勤發。故爲正異。無有諸
T2271_.68.0499c20: 過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不以爲
T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得知孔中虚空隱顯無常耶。答。
T2271_.68.0499c22: 遍法界眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位
T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有其成文。遍法界如喩
T2271_.68.0499c24: 常住空。離繋涅槃喩孔中空。諸人不知此
T2271_.68.0499c25: 義。於通生顯所作。多有疑惑。應設劬勞
| T2271_.68.0499c26: | 云云 |
T2271_.68.0499c28: 有一分兩倶不成。以宗不言内聲故也
T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於電不轉。即同喩中應
T2271_.68.0500a01: 有一分能立不成。答。賓師云。此難＊即墮義
T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中故。彼反難云。勤發反非
T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲･瓶齊無常。非勤反勤。非勤電空
T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不取敢抑電爲常。但欲待其
T2271_.68.0500a05: 佛法不許電是常住。接勢即言。汝既自許
T2271_.68.0500a06: 電是無常。汝勤發因即不遍此無常宗中。故
T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲不定。故論
| T2271_.68.0500a08: | 文云似不定也 | 云云 |
T2271_.68.0500a10: 言勤勇。不爾因有兩倶一分兩倶不成
| T2271_.68.0500a11: | 云云 | 上文同之。故彼疏云 |
T2271_.68.0500a13: 其一。何故解因即彰所作勤勇二耶。此有
T2271_.68.0500a14: 五解。一對敵異故。二成内外故。三顯二･八
T2271_.68.0500a15: 故。四有寛狹故。五違四･六故。一對敵異
T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有兩執。一聲生論○二聲顯
T2271_.68.0500a17: 論○立所作因唯對聲生。若對聲顯。似因
T2271_.68.0500a18: 攝故。立勤勇因六對聲顯。以勤勇因通生
T2271_.68.0500a19: 顯故。二成内外者。彼聲論師自有二執。一
T2271_.68.0500a20: 執唯内聲常。二執外聲亦常。立勤勇因唯
T2271_.68.0500a21: 成内聲。若對外聲不成攝故。立所作因
T2271_.68.0500a22: 亦成外聲。以所作因亦通外故。三顯二･八
T2271_.68.0500a23: 者○四有寛狹者。因成於宗略有四句。有
T2271_.68.0500a24: 寛因成狹宗。謂所作因成於内聲。有狹因
T2271_.68.0500a25: 成寛宗。謂勤勇因成内外聲。有寛因成寛
T2271_.68.0500a26: 宗。謂所作性因成内外聲。有狹因成狹宗。
T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成於内聲。此四句中。狹因成寛
T2271_.68.0500a28: 宗非正。餘三容是。宗一因二者。顯宗因有
T2271_.68.0500a29: 寛狹也。五違四･六者。第二違第四。第八
| T2271_.68.0500b01: | 違第六 | 云云 |
T2271_.68.0500b03: 勤勇無間所發性之事
| T2271_.68.0500b04: | 疏云。所作性者。因縁所作 | 至 | 勇鋭無間之所 |
| T2271_.68.0500b05: | 發顯 | 云云 |
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲
T2271_.68.0500b08: 縁。由自内心聲從此發。故云勤勇無間所
T2271_.68.0500b09: 發性。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。
T2271_.68.0500b10: 勤作諸惡。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事
T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通三性。今約無記。或是作
T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云精
T2271_.68.0500b13: 進。或云作意。淨眼師云。精進局善。作意通
T2271_.68.0500b14: 三性。故取作意爲正也。作意之性能驚心
T2271_.68.0500b15: 心所令趣自境義名勤勇。由此作意得勤
T2271_.68.0500b16: 勇名。謂勤勇無間起心。從心無間起尋伺。
T2271_.68.0500b17: 從尋伺無間起心藏風。展轉乃至撃動喉
T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等發其語聲。故云勤勇無間所發
T2271_.68.0500b19: 性。或是尋伺或是思慧者。標擧助縁。非是
T2271_.68.0500b20: 異説。大乘尋伺。思慧爲性。即發業思以慧
T2271_.68.0500b21: 助之。以起風動。臍輪等風者。即心藏風也
| T2271_.68.0500b22: | 云云 |
| T2271_.68.0500b24: | 過耶。進云。有不定過 | 云云 | 付之。不定是 |
| T2271_.68.0500b26: | 論云。是無常等因 | 云云 |
| T2271_.68.0500b27: | 疏云。等者等取空･無我等 | 至 | 故此言等隨 |
| T2271_.68.0500b28: | 其所應 | 云云 |
T2271_.68.0500c01: 不悉致惑而已。此疏依論文。如下抄
T2271_.68.0500c02: 之
| T2271_.68.0500c03: | 私記中云 | 本院私記歟 |
T2271_.68.0500c05: 無我。不云等苦。答。其意爲傍義准宗所
T2271_.68.0500c06: 成意所許宗別別立量成時。聲ハ苦シトイフテ立
T2271_.68.0500c07: 量時有失。故不云等苦。問。若爾意所許
T2271_.68.0500c08: 宗トシテ有過故苦ヲ不ト成可キヤ云。答。意許
T2271_.68.0500c09: 宗トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若
T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意
| T2271_.68.0500c11: | 所許苦等一切法。此因便有不定等過 | 云云 |
T2271_.68.0500c13: 言顯時有過。此云意許苦等成者有過。譬
T2271_.68.0500c14: 如任立者意許。時有一實故因能成意許大
T2271_.68.0500c15: 有性。煩者尤之時。敵後二相。不成離實大
T2271_.68.0500c16: 有性也。問。其敵者尤時不成。云言所陳苦
T2271_.68.0500c17: 等。而何重次下云意所許苦等。答。其言所陳
T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次
T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不立量直約尤意所許云
T2271_.68.0500c20: 也。問。不立量直約尤。何可云有不定等
T2271_.68.0500c21: 過。答。其意。意所許所成苦宗。因可有不定
T2271_.68.0500c22: 過言也。問。若爾疏所出不定過。何所著過。
T2271_.68.0500c23: 答。此意所許ヲ言陳別別立量。約所着過也。
T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無過云。物尤有過。答。彼尋尤
T2271_.68.0500c25: 時有過。任意許無過故。論是無常等因ト
T2271_.68.0500c26: 云ニハ等苦。而云等空無我不云等苦。故疏
T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無不定過。故此等言隨其
| T2271_.68.0500c28: | 所應 | 云云 | 問。此文意何。答。此既正因。無不定 |
T2271_.68.0501a01: 其所應者。尤其意所許。苦宗有過。故云等
| T2271_.68.0501a02: | 空無我。不云等苦。此云隨其所應也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0501a04: | 因明大疏抄卷第十一 | 終 |
| T2271_.68.0501a05: | 寛文十三年癸丑暮春初六･七･八･九日之間。書寫 |
| T2271_.68.0501a06: | 校正畢 |
T2271_.68.0501a08:
| T2271_.68.0501a09: | (第十二帖) |
| T2271_.68.0501a10: | 疏中卷 | 前記第二 後記第二 邑記中 明燈 |
| T2271_.68.0501a11: | 抄三本 |
| T2271_.68.0501a12: | 問。論云。喩有二種。一者同法。二者異法 | 文 |
T2271_.68.0501a14: 望極成能別論之歟。進云。望能別法論
T2271_.68.0501a15: 之ト見。付之。若爾何故疏上文云。不同
| T2271_.68.0501a16: | 極成有法及法。但同異不相離性 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0501a17: | 疏云。同者相似至異者別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a19: 常也。今與彼所立差別相似名同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但
T2271_.68.0501a21: 同不相離宗。 何故今云與彼所立差別相
T2271_.68.0501a22: 似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云所立。故知不相離宗名所立也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不離於能別故。云所立差別也。非謂
| T2271_.68.0501a25: | 同能別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a27: 所立法者非是宗故名爲所立。因所作性爲
T2271_.68.0501a28: 所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得
T2271_.68.0501b01: 所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b04: | 一法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名
T2271_.68.0501b07: 所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言所立而有兩義。一被因喩成名爲所立。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名所立。今喚此因名所立
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差
T2271_.68.0501b11: 別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別。 今所作性即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b13: | 法也。所以言此上所立名法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲差別。問。何故此因名爲差
T2271_.68.0501b16: 別。答。此與能別倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名差別。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名所立。答。有二釋。一云。以是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立故名爲所立。二云。是喩所成亦名所
| T2271_.68.0501b20: | 立 | 云云 |
| T2271_.68.0501b22: | 差別所立名法 | 文 | 明知能別宗也。 而何周 |
T2271_.68.0501b24: 耶
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲所立者。
| T2271_.68.0501b26: | 是大妄語也。乖疏旨故 | 云云 |
| T2271_.68.0501b27: | 明詮云。唐記與備相違。可思 | 云云 |
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名之爲法。此
T2271_.68.0501c01: 法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有此二法故名有法。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名法者。所作ノ因法･無常ノ宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名之爲法。言所立者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於有法上之所安立故。名所立義於體
T2271_.68.0501c07: 上之所安立故名所立。此則同有因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法。名同法喩。無此二法。名異法喩。
| T2271_.68.0501c09: | 云云 |
| T2271_.68.0501c10: | 問。以宗同異名品。因同異名法 | 云云 | 有 |
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名品至並別同異故皆
| T2271_.68.0501c13: | 名品 | 云云 |
T2271_.68.0501c15: 同異品之義也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云若不同異於總宗者。能別
T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名總宗者。亦可以有法爲總宗耶
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名品。因不名品＊耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因。何以宗不名品＊耶
T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有三答。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非一法。同異此非一法處得品名。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得法名。此一解以多法名品。一法名法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之
T2271_.68.0501c25: 爲法。雙同因宗能生他解故名爲法。與
T2271_.68.0501c26: 前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍
T2271_.68.0501c27: 能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
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