INBUDS
因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2270_.68.0384a01: 於彼所成之外。別違非所立法差別宗。故
T2270_.68.0384a02: 但説名違有法自相。若立論者。亦將此因
T2270_.68.0384a03: 成法差別。此即一因違二宗攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至違自宗故者 此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲自相過。如キハ他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲法差別。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破此意許言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立有ハ唯離實等。此能有性若成
T2270_.68.0384a11: 所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許通眞假。非除眞用假用隨無。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具能所故。是故別立違差別過。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名
T2270_.68.0384a15: 違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用。
T2270_.68.0384a16: 因名違自相。答。有人云。勝論立有ハ唯離實
T2270_.68.0384a17: 等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差
T2270_.68.0384a18: 別。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違離實有即有不無。應名違差別。不
T2270_.68.0384a21: 名違自相。答。彼雖説有ニ有其二種。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假離實有成。若無能有所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違離實有即實有亦無。是違自相因不
T2270_.68.0384a24: 名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲假
T2270_.68.0384a25: 他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應名
T2270_.68.0384a26: 違自相不名違差別。答。此因約同喩故不
T2270_.68.0384a27: 違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不
T2270_.68.0384a29: 由因喩。違假他用。此乃反ツテ由因喩力故。
T2270_.68.0384b01: 令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。
T2270_.68.0384b02: 非違自相
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至故無諸過者 此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離
T2270_.68.0384b06: 實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大
T2270_.68.0384b07: 有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立不無之有。今難ス非ズト有ニ。即違自教。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂。總
T2270_.68.0384b10: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2270_.68.0384b11: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無諸過。言同意別者有言是同。而意内難非
T2270_.68.0384b13: 實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如是。若論弟
T2270_.68.0384b15: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有
T2270_.68.0384b16: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應
T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許有我違自宗過。若言無我
T2270_.68.0384b18: 闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應
T2270_.68.0384b19: 知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意
T2270_.68.0384b20: 許亦有所別不極成。因無所依過。如法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不唯一故。此即立者ノヲ望メテハ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ他ノ有ヲ。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲破於他。就他宗立ナラバ。雖有所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成而不爲過
T2270_.68.0384b27: □院。□無極惡筆。依爲興隆。如形生年
T2270_.68.0384b28: 十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 執筆尊玄
T2270_.68.0384c02:
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:
T2270_.68.0384c06: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至實徳業故者 此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明義。後正釋文。先明義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯
T2270_.68.0384c10: 立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖有正説及有助成。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮其有性不無之號。猶如喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容許有不無之號。此即名號未
T2270_.68.0384c14: 能定其大有是有。非是同異。故同異外須
T2270_.68.0384c15: 更別立大有句義。爲意所縁。既於言中
T2270_.68.0384c16: 猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未能定大有是有非是同
T2270_.68.0384c18: 異。如何得説大有非實非徳業等。答。猶如
T2270_.68.0384c19: 人説龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説非是色聲等法。助此言顯。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定
T2270_.68.0384c22: 立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實
T2270_.68.0384c23: 等法門是別。亦容無體。不能定立大有是
T2270_.68.0384c24: 有。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應成
T2270_.68.0384c25: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以未了故是不樂宗。於中前立意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非是同異以爲所樂。
T2270_.68.0384c28: 即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故
T2270_.68.0385a01: 犯相違。彼既自許。寄大有言。以詮大有非
T2270_.68.0385a02: 是同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非
T2270_.68.0385a03: 是大有。故彼敵論以因取喩。翻彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非是同異。所樂之宗。令不得成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非
T2270_.68.0385a06: 是大有。故名有法差別相違因也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應非有縁性。因喩同前。以同異性非有
T2270_.68.0385a08: 縁性故也。此亦令彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不得遍。別有不樂ノ非有縁性。
T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲所依。依實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ能詮ノ言ノ爲ナルガ起
T2270_.68.0385a14: 言ヲ縁ト故云同起詮言。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮實等是有體法。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與能縁智爲起智縁。此義云何。由大有成
T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起得能詮言及能縁智。
T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起詮智。詮三爲有。
T2270_.68.0385a19: 縁三爲有。由其第四ノ大有イヽ爲因。有性
T2270_.68.0385a20: 若無。有智不起。故云實徳業三爲因能起｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至同詮縁因者 智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言根所取。不言心所取者。且約
T2270_.68.0385a27: 有スル境義ニ論ズ。根能取境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依根而住。從強論故。故先擧根所取
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如是有性ハ爲
T2270_.68.0385b01: 是所作。爲非所作定非所作。如非所作
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル
亦爾ナリ。
T2270_.68.0385b03: 有セシム實徳業ヲ。除同ト有能ト無能ト倶分ト
T2270_.68.0385b06: 翻此。故云無細分也。除同有能等者。同者
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如前已説。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造各自果因。定所須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無此者。應不能造果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所
T2270_.68.0385b11: 須因。若無此者。一法應能造一切果。因由
T2270_.68.0385b12: 有此。唯造自果不造餘果。倶分體者。即實
T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於彼不轉。一切根所取。當
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性也。亦同亦異故名倶分。言
T2270_.68.0385b16: 異者常於實轉。是遮徳等心心所因。是表
T2270_.68.0385b17: 實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由
T2270_.68.0385b18: 有此。異於徳等故名爲異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名所和合。能和合性者。能令ムル實等不
T2270_.68.0385b20: 相離而相屬著。此能詮縁ノ因ヲ名和合。除
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲有性
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至縁無不生者 即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以有性ト與トノ非實等不相
T2270_.68.0385b25: 離性。爲所立宗。今所違量ハ以有性ト與トノ
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性不相離性爲所立宗。因喩同前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ詮言ヲ詮三爲有。同起シテ縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ縁三爲有。同異句義ハ能同異ナラシム彼
T2270_.68.0385c01: 實徳業三。此三之上。各各有一總同異性。隨
T2270_.68.0385c02: 應各各有別同異。如是三中隨其別類。復
T2270_.68.0385c03: 有總別諸同異性。詮言隨彼。亦各有別故
T2270_.68.0385c04: 云詮言各別。故彼不取者。謂但云テ有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト不得云詮言同トハ也。故云不取。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以有ト與ト同異別故。又解。彼宗以同異性
T2270_.68.0385c07: 爲能縁性。不取心等是能縁性。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與心所爲能縁性。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯法有此方起有
T2270_.68.0385c10: 縁。有性若無。有法非有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: 生。故有ルハ智生必頼ル有性ニ。由此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非實徳業所縁之境。有能縁故名爲有縁。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテ體爲ナツテ因ト能起有縁。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至是本誠故者 作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二解。一云。心及心法。體是縁有性
T2270_.68.0385c17: 者從境爲名。名曰有縁。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有所縁。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲名名曰有縁。其大有性。能作有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性。故言作有縁性。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於前有法宗上言中不彰。但是意許。於有
T2270_.68.0385c22: 性上有作有縁ノ境界性義。故言即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡大有之有也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有法。共相
T2270_.68.0386a01: 爲法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在有
T2270_.68.0386a05: 性不通餘法。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約自相共相説差別宗者。
T2270_.68.0386a07: 此義不然。如數論師立我爲思。此即我共
T2270_.68.0386a08: 相爲有法。思自相爲法。豈約自相共相得
T2270_.68.0386a09: 分法有法別耶。故差別宗亦約自相共相。
T2270_.68.0386a10: 不得分別二別也。故今解云。無積聚他所
T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名法差別。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名有法
T2270_.68.0386a13: 差別。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如彼疏。是本成故者。比量所成有其二義。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以非實言。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成立與此相違。作非有縁性
T2270_.68.0386a20: 宗。是故亦是有法差別之因ナリ。以之即爲本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗故云是本＊成故
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至有縁之性者 前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言之。如即此ノ因イヽ即於前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性。亦能成立與此相違セル作非有
T2270_.68.0386a25: 縁性。如遮實等倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧彼矯立量也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違彼矯立也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取喩力遮彼矯立。與矯立中遮
T2270_.68.0386b01: 實等齊也。今此成違義中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非直能成
T2270_.68.0386b03: 有性遮實等。亦應能成與此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性之相違宗。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以非實之言助有性。復以大有言顯
T2270_.68.0386b06: 有性名爲前宗。然前宗中。仍未能定大有
T2270_.68.0386b07: 是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故
T2270_.68.0386b08: 不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立
T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非是同異。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明離實。方爲所樂。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同前文。但釋其義。更加意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門故有異也。彼既自許大有言顯。寄之
T2270_.68.0386b13: 以立意許是有。亦應自許同異言顯。寄之
T2270_.68.0386b14: 以立意許非有但是同異也。總略言之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト也。有一實因。乃在非有異品之處
T2270_.68.0386b17: 故被翻破。云大有定非大有所縁性。因喩同
T2270_.68.0386b18: 前。以同異性非是大有所縁性故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至義覈定然者 同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有スル一實等同異ニシテ非是實徳業。即
T2270_.68.0386b22: 證有性有一實等有性ニシテ非是實徳業故。
T2270_.68.0386b23: 離實等作有縁性。我以同異有一實等同
T2270_.68.0386b24: 異非有縁之性。證知有性有一實等有性。
T2270_.68.0386b25: 作タリト非ラン有縁之性ニ。彼此皆成故云倶
T2270_.68.0386b26: 決定也。相違量云。有性應非作有縁性。有
T2270_.68.0386b27: 一實等故。諸有スル一實等者皆非トミヨ作有
T2270_.68.0386b28: 縁性。如同異性。此無異品故無異喩。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名有。亦許此有是有縁性。今
T2270_.68.0386c01: 言有性非有縁性。宗違共許何名相違。答。
T2270_.68.0386c02: 説相違宗。應云有性非作大有縁性。文無
T2270_.68.0386c03: 大言。由略故爾。既違他許成相違也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望相違宗。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成不定。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於實有故。有人問云。同異有一
T2270_.68.0386c07: 實等。非離實ノ有ニ。故例シテ破ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ。同異有一實等。非即實ノ有ニ。例破
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ耶。答。夫相違因。以立論之
T2270_.68.0386c10: 因違立者之義故。唯難師主之有。不將立
T2270_.68.0386c11: 者因違敵者義。故不得破弟子之有也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲弟子共許爲師主獨
T2270_.68.0386c13: 成。師主獨成。因犯隨一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲立者之因。若云成即實有
T2270_.68.0386c15: 不用此因。更有何因。設成皆過。又云不
T2270_.68.0386c16: 將立者因違敵者之義。立者之因。上明破
T2270_.68.0386c17: 敵立之義。何故不得違敵者之義。以共許
T2270_.68.0386c18: 因故。又凡立量必違他順己。擧因立宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違他。何非破他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令他信。對彼成立離實有。因違所立是相
T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不是令師信。不對成立即實
T2270_.68.0386c22: 有故師主不得返破不是即實有。若成實
T2270_.68.0386c23: 等不是有者。便惟己義。令彼弟子無所
T2270_.68.0386c24: 承受便不信故。又復弟子計同異性體既不
T2270_.68.0386c25: 無。亦是不無之有。無共同喩。體雖是有而
T2270_.68.0386c26: 非不無故不得難即實之有也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至故無妨難者 如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云倶決定
T2270_.68.0386c29: 故。何故此有法差別。復更加言如遮實等。解
T2270_.68.0387a01: 云。前有審定。略故不言。此無審定故別指
T2270_.68.0387a02: 例。以前准後應有指例。以後准前應有
T2270_.68.0387a03: 審定。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助
T2270_.68.0387a04: 宗言顯。云非實等。今由因力取喩而遮有
T2270_.68.0387a05: 縁性義。翻之以爲非有縁性。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云如遮實等倶決定故。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成不樂宗。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不得遍。於不樂
T2270_.68.0387a09: 宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云作有縁性非實等者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不名差別。若即許此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性者。即是差別非自相
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無的義。但約言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如言顯宗。自相爲有法。共相爲法。今意
T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通臥具上。彼宗自許眞他受用臥
T2270_.68.0387a18: 具等故名爲共相。是共相故名法差別。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在有性不通餘
T2270_.68.0387a20: 法。即是自相。是自相故名有法差別。若約
T2270_.68.0387a21: 自共相説法有法義者。即有妨難。如數論
T2270_.68.0387a22: 師立我爲思。此即我ノ共相ヲ爲有法。思ノ自
T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲法。豈約自共相得分法有法別耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約自共相。不得分別爲二也。
T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲自相。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲差別。意許之宗。亦不得約自相共相。
T2270_.68.0387a27: 分別二也。故無妨難。有云。若唯取後陳
T2270_.68.0387a28: 爲差別。此因即是法自相過。不得爲有法
T2270_.68.0387a29: 差別過。今通取意許爲差別故無此難也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋外難。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在有法何成差別。故言但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲自。意許爲別。今望意許得差別名故
T2270_.68.0387b04: 無妨難
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至故成相違者 此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所本成立有法差別ナリ。其同異性。非
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性。宗無同品。無同品故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用用同喩同異性者。非是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性故還成異品。以之即爲宗異品
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無同品定有第二相。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無異品遍無第三相。後二相過故成
T2270_.68.0387b14: 相違。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作相違過。答。
T2270_.68.0387b16: 此有兩解。一云。因若不成有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗。方是正因。由有一實等因。得成有法
T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗。故敵論者。與作相違。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望非實等宗。因即異無同有ナリ。若望有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗。因即同無異有ナリ。故作相違
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至皆准此知者 此問意云。如
T2270_.68.0387b22: 同異性。有一實而作非大有有縁性。有性
T2270_.68.0387b23: 有一實。應作非大有有縁性。聲亦可爾。
T2270_.68.0387b24: 如瓶等所作性。而非作聲有縁性。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非作聲有縁性。爲顯此例。引聲論宗
T2270_.68.0387b26: 云。聲應非作聲有縁性。所作性故。如瓶等。
T2270_.68.0387b27: 亦應説是有法差別相違。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言聲無能縁聲之心。即違自宗。故云彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗。聲常無常爲本所諍。聲非作聲有縁
T2270_.68.0387c01: 性。非是本諍。故似破攝。賓理門疏＊亦有此
T2270_.68.0387c02: 問。故彼疏云。若有説言聲應非聲所縁性。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶。成過以不。答。聲所縁性非本樂
T2270_.68.0387c04: 立。即不成過。若本樂立成過何疑。且如
T2270_.68.0387c05: 大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無
T2270_.68.0387c06: 常助。已是一立。然不樂爲。方便寄中。立
T2270_.68.0387c07: 意所許。唯識所變。聲之影像。助是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁。論其本質。耳識疎縁。復爲一立而
T2270_.68.0387c09: 作所樂。即彼敵論翻破所樂云。聲定非耳
T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: 瓶其親疎縁無同許喩。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得與耳識所縁爲喩也。凡
T2270_.68.0387c13: 出他過必觀立者所樂處出。不得直執言
T2270_.68.0387c14: 詞爲定。聲是無常所作如瓶。直異言詞。尚
T2270_.68.0387c16: 也。眼既得縁瓶上之色。耳亦應縁瓶中之
T2270_.68.0387c17: 聲。豈非與耳識所縁爲喩也。如是應非撃
T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由尋等ノ縁。撃齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風。乃至展轉撃咽喉脣舌等。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所生起。准前宗言。聲應非作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等。准知之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至皆准此知者 若准前言。
T2270_.68.0387c23: 此亦違宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言無常。而返言無常無縁無常之心。即違
T2270_.68.0387c25: 自宗。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非是本諍。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲因所依。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不許有所作性故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有止息
T2270_.68.0388a02: 時聲即不起。故云縁息無常。若聲論師。以
T2270_.68.0388a03: 音響等爲聲生縁。故雖縁息。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依聲論。應言縁息常住。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據意許立。云有ハ作有縁性ト。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名有法差別。答。准前釋。望不加言名
T2270_.68.0388a07: 有法差別。若加言已。有名法故。然成此法。
T2270_.68.0388a08: 意成有法。故理門云。但由法故成其法。如
T2270_.68.0388a09: 是成立於有法。問。若加言已。名爲法者。與
T2270_.68.0388a10: 法何別。答。法自相等。本只諍法。不諍有
T2270_.68.0388a11: 法。故不得言如是成立於有法。若云成聲
T2270_.68.0388a12: 無常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二種。一自性二差別。若成聲之無
T2270_.68.0388a14: 常。亦名成自性。此二何別故作此解。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如義斷説
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至如色聲等者 此明不改
T2270_.68.0388a17: 本因。一因違三而成過也。初二種因各唯違
T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二解。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結前二因。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以除四大及有性外。竝爲同喩無自不
T2270_.68.0388a25: 定。若シ所餘ノ法ヲ不ズバ入レ同喩ニ。作不定云。
T2270_.68.0388a26: 爲如色聲等。許除四大體非無故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非四大種。爲如子微等。許除四大體非
T2270_.68.0388a28: 無故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲體。是故以爲自不定過。爲簡此過。皆入
T2270_.68.0388b01: 同喩。問。由除四大。即簡子微。豈得子微
T2270_.68.0388b02: 作不定耶。答。彼宗唯言地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微。不言地水火風。子孫微等。由此當知。
T2270_.68.0388b04: 除四大時。唯除本微。不除子微。故引子
T2270_.68.0388b05: 微。得作不定。有云。除四大外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入同喩。即自問云。何須説言除四大耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言體非無故。不言除四大。便有不
T2270_.68.0388b08: 定。謂所説有性。爲如色聲等。體非無故。非
T2270_.68.0388b09: 四大種。爲如四大種。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲簡此過。是故因云除四大種。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以除四大及有性外竝爲同
T2270_.68.0388b12: 喩。無自不定。今案彼意。不得取宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別。作不定過。故云以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取能
T2270_.68.0388b15: 別作不定過。故因中云除四大者。顯四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無故。故云除也。由此意故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述勝論自比量云。所説有性非四大種。許
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無故如色聲等。如彼古迹
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至故成違三者 今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非離實不非即實。故不犯自語
T2270_.68.0388b23: 等。隨言即非故違自相者。隨言顯有以非
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有。故依所隨。名違自相尋言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不加言故名有法自相相違。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難別義故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不改前因。違宗四種者。是四相違因。若改
T2270_.68.0388b28: 前因違宗四種。是相違決定攝。如前已説。
T2270_.68.0388b29: 雖不改本因。違宗四種而論示法。初二
T2270_.68.0388c01: 違一。後一違二。以三因出四過故。今此
T2270_.68.0388c02: 所列。唯有一因而違三宗。如上所列。其義
T2270_.68.0388c03: 應知。其有一因違四宗者。如下自説
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至生摛叡質者 此下釋難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有三。初表師徳。次擧師難。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江南道
T2270_.68.0388c09: 永陽縣也。隋氏喪亂。陷於寇賊。武徳四年。
T2270_.68.0388c10: 討平蕭銑置營州。領營道。唐興。江華。永興
T2270_.68.0388c11: 四縣。五年改爲南營州。貞觀八年改爲道
T2270_.68.0388c12: 州。在京師南四千三百四十一里。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬雰陵郡。望曰九疑亭。案漢
T2270_.68.0388c14: 治。在莽巣二水之側。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地。今唐興縣是也。此縣有九疑山。山下
T2270_.68.0388c20: 此至于則天久視二年辛丑。合八十四年
T2270_.68.0388c23: 興。故唐前記云。唐興者。芬州唐興寺也。此親
T2270_.68.0388c24: 自承唐智周師。專所記也。故以證之。九州
T2270_.68.0388c29: 芬州者。蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列翻經者。云大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師。答。蓋是一人住於兩
T2270_.68.0389a03: 寺。亦是一寺有兩名乎。造對法疏三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無兩名。自非久遊唐國。逕
T2270_.68.0389a05: 九州盡。誰住此間。輒明指定寺之與縣乎。
T2270_.68.0389a07: 者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以手挈衣前也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當前字。綺歳標奇者。少年時名爲綺
T2270_.68.0389a13: 歳。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受婆羅門法。遊方學問。至年四
T2270_.68.0389a15: 十恐家嗣斷絶。歸家娶婦。生子繼嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至五十入山修道。若依彼説。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可名綺歳。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名標奇。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救蟻子水災。得長命縁。昔者有一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人。畜一沙彌。知此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當命終。與暇歸家。至七日頭。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭師。即便歸去。於其道中。見衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨水漂流。命將欲絶。生慈悲心。自脱袈
T2270_.68.0389a25: 裟。盛土偃水。而取蟻子置高燥處。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即
T2270_.68.0389a27: 入定。以天眼觀知。其更無餘福得。余以
T2270_.68.0389b01: 此表慈悲徳也。髫年發頻者。髫年者。髫大
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著冠時。名髫年也。違訓釋字。既髮至眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲髫髦。即未冠時。故知違也。心蘊智力。
T2270_.68.0389b05: 口暢辯才。故名發頴。頴以頂反。秀也。或爲
T2270_.68.0389b06: ＊頻字。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲濤。蒼頡大波也。七辯無礙。如迅流水。故
T2270_.68.0389b09: 名辯水。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相彼
T2270_.68.0389b10: 泉水。載清載濁。是也。舍利弗母。名之爲鶖。
T2270_.68.0389b11: 未懷子前。言詞訥鈍。毎共弟摩訶倶絺羅
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所懷子以後。辯捷難酬。捔論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未懷子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由子智力。清母辯水。故名澂鶖。
T2270_.68.0389b15: 或爲
字。小度大故。但爲澂字。澂同字。
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等於鶖子。此表智辯徳也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯初學小乘也。爲小乘説人空
T2270_.68.0389b18: 法有。故名有宗。不唯有部名爲有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名西河也。於葉無匹。故名獨歩。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯後學大乘也。爲大乘説人法倶
T2270_.68.0389b22: 空。故名空旨。不唯無相名爲空旨。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從黄河北。名爲北地。從黄河
T2270_.68.0389b24: 南。名爲江南。西河亦名河西。北地亦名北
T2270_.68.0389b25: 川。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始。此方ニハ南宗北宗之學。作非有非空之初。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在江左鑚仰累年。未栖河右用
T2270_.68.0389c01: 爲心鏡。雖復東西阻隔。未始分乖。周旋
T2270_.68.0389c02: 南北何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從黄
T2270_.68.0389c03: 河起而無的也。大乘學中。内智外辯敢無
T2270_.68.0389c04: 當者。雄才俊爽。神慧頴悟。故言孤雄。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲剏字。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問於子
T2270_.68.0389c08: 貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱大聖之徳。又使多能也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在上曰天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過千人。名之
T2270_.68.0389c13: 爲英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰聖。質形質也。生便所舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰生摛。言此法師苞含智辯。於學衆中更
T2270_.68.0389c17: 無等匹。故曰生摛叡質
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至天而別羽者 余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無屈滯。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶匹。故言雅量。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲親友。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以才明見貴。目連精鑒延譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同去就。相與厭
T2270_.68.0389c25: 俗。共求出離。今此兩徳。其志亦同。結交
T2270_.68.0389c26: 期者。豈異前意。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同心。其利斷金。正義云。二人若同其心。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷截於金。金是堅剛之物。能斷
T2270_.68.0389c29: 而截之。咸言利之甚也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如蘭。正義云。言二人同齊其心。吐
T2270_.68.0390a02: 發言語。氤氳臭氣。香馥如蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒疾也。正義云。治病藥分用石。即鍾
T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改病曰藥。古人以石爲針。今人
T2270_.68.0390a08: 以鐵。皆謂療病者。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明互開内悟。共流外益也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將啓悟故。法有法話。經爲通利故。佛有
T2270_.68.0390a13: 微咲相。禪禮之暇致談咲者。意在此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明法師於
T2270_.68.0390a16: 新舊經論。有一聞千解之徳也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命玄奘。
T2270_.68.0390a20: 所將梵本六百五十七部。勅於西京弘福寺
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅沙門慧明靈潤等五十餘僧。助
T2270_.68.0390a22: 光法化。并勅太子左庶子許敬宗等。專知
T2270_.68.0390a23: 監譯。及勅文館學士高若斯等。助知翻譯。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙勅命。專知助知之所翻譯。
T2270_.68.0390a25: 故言新知。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取實也。考實事也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲聞草謬也。雖
T2270_.68.0390a29: 義不違。非本意也。始驗驥駿駑嬯驤中原
T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標徳優劣也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却騏驎
T2270_.68.0390b05: 而不乘。策駑駘以取路。周禮馬有六種。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與
同音。達來反。或爲嬯字。
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案馬也。言平地走馬。
T2270_.68.0390b09: 即知好馬惡馬。此雋法師亦復如是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如惡馬。雋如好馬。故云始驗。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有溟海者。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有鳥焉。其名爲鵬。背若太山。翼若垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲。搏扶搖羊角而上者。行九萬里。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不過
T2270_.68.0390b16: 數仞而下。
翔蓬蒿之間。此亦飛之至也。
T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲騫字。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖不當此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如馬。法合准前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至返成相違者 次擧師難。總
T2270_.68.0390b24: 有二難。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如論文云。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。
T2270_.68.0390b29: 九句因中。第四第六。名曰相違。因於同無。
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可與彼論九句因中四六違同。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2270_.68.0390c09: 具三支。因皆同有。異品上無。既不同於四
T2270_.68.0390c10: 六。如何返成相違。此擧文勢不同難竟
T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至合違有一者 次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所擧。故云文勢不同。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説其義。不説三支。故云義勢
T2270_.68.0390c14: 不同。又法自相他因於同遍無等者。翻第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違。作能違量云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句。作
T2270_.68.0390c17: 能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量。他敵者因。於同遍無。於異品有。用他異
T2270_.68.0390c20: 品以爲同喩。一倍違返成相違義。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與法差別相違因作能違量云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲積他用勝。積聚性故。如臥具等。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲積聚他受用勝。故之爲
T2270_.68.0390c24: 喩。次與有法自相相違因作能違量云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應非有性。有一實故。有徳業
T2270_.68.0390c26: 故。如同異性。次與有法差別相違因作能
T2270_.68.0390c27: 違量云。所説有性非作有縁性。有一實故。
T2270_.68.0390c28: 有徳業故。如同異性。釋其所由。如疏具
T2270_.68.0390c29: 説。今觀後三所相違量。他敵者因。皆於同
T2270_.68.0391a01: 有。於異品無。用他敵者ノ能立因喩。與他
T2270_.68.0391a02: 敵者作三相違。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得説法自
T2270_.68.0391a04: 相違與餘三合。而二合違有六。三合違有
T2270_.68.0391a05: 四。四合違有一耶。爲顯此二。文勢不同。義
T2270_.68.0391a06: 勢不同。故最初云竊觀論勢文理不同
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至萬碩者歟者 此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在此矣。親友之芳。於聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨珊闍。修學道法。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非究竟之理。未能窮苦際也。各
T2270_.68.0391a12: 求明導。早悟出要。先嘗甘露。必同其味。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有縁。得遇馬勝。聞法悟聖。還爲目連
T2270_.68.0391a14: 重述令聞。目連即時聞説悟法。遂證初果。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有所悟。於友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗甘露。同其味者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不藏他賢徳也。故取法師言。録於疏上例
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二訓。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰藻。沈者曰蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望於天竺。名爲東譯。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳四夷之語也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云論道東譯。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺穰侯書
T2270_.68.0391b03: 曰。以天下改齊。如以千鈞之弩決潰
。
T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰鈞。百二十斤曰石。石
T2270_.68.0391b05: 與碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人譬喩之中ニ。佛言。寧持萬石弩。還
T2270_.68.0391b07: 自射身。爲痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持
T2270_.68.0391b08: 惡意。向道徳人與其師者。痛劇弩射身
T2270_.68.0391b10: 射弓名發。至強弩經。雖繋千鈞。而強張
T2270_.68.0391b11: 無動。自非大力。無射此弩。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射之。前引驥駑。雖顯雋徳。今引
T2270_.68.0391b13: 鈞碩。即標自能。爲勝進分。不輕自身。所以
T2270_.68.0391b14: 有此辭耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至名爲同品 下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有二。初明正因并會違文。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通前二難。此初也。所以初先明正因
T2270_.68.0391b18: 相。及會違者。爲當所通。極分明故。夫正因相
T2270_.68.0391b19: 者。簡決定相違因。違宗四種。成四宗義。若
T2270_.68.0391b20: 改前因違宗四種。是決定相違攝。不改前
T2270_.68.0391b21: 因違宗四種。是四相違因攝。具三相因。生
T2270_.68.0391b22: 他決智。能成四宗。名爲正因。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡決定相違。雖具三相不生
T2270_.68.0391b26: 決智。此正因法。成所立宗可成四義。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲四義。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖成四義非一切成。但隨所諍。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多。
T2270_.68.0391c01: 何以得知。非一切成隨所諍成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説所立法均等義品。名爲同品。今云均等
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除宗已外。能別有法皆名義
T2270_.68.0391c04: 品。不得名同。若彼義品。法及有法。互不相
T2270_.68.0391c05: 離。與宗相似。如此義品。方得名同。隨其
T2270_.68.0391c06: 所諍。所立之法ノ有ル處ヲ名同。非取宗上有
T2270_.68.0391c07: 法能別。一切皆同。若一切皆同。爾者取何
T2270_.68.0391c08: 爲異。若令皆同即是分別相似過類。又非
T2270_.68.0391c09: 唯取テ言所陳法ノミヲ同於彼法名宗同品。
T2270_.68.0391c10: 不爾便無法差別等三過失故。故隨所應。
T2270_.68.0391c11: 因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處
T2270_.68.0391c12: 名爲同品
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至理不相違者 後會違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言正因成四宗者。即以有法
T2270_.68.0391c15: 爲因所成。理門論云。但由法故。以成其法。
T2270_.68.0391c16: 如何今説因成四耶。此答意云。若望意許。
T2270_.68.0391c17: 實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性
T2270_.68.0391c18: 非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有。而非有性。故唯成法。若爾不可
T2270_.68.0391c20: 説言有法自相相違。難意許故。應名差別。
T2270_.68.0391c21: 雖難意許。尋言即難更不加言。故名有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違。若加離實有言便成難彼差
T2270_.68.0391c23: 別。今望言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性。因成ト云宗四。若望法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ。唯成其法。故云但
T2270_.68.0391c27: 以法成其法。故與彼論理不相違
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至成相違義者 下正通難。初
T2270_.68.0391c29: 通文勢不同難。後通義勢不同難。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如論説
T2270_.68.0392a02: 言。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗。謂違返云。聲應無常。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: 瓶。異喩如空。前所作因。唯違此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗。不違餘三。是故顯擧因同無異有。
T2270_.68.0392a08: 云此因唯於異品中有。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違餘三。答。如勝論立。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離實等外ニ有ルベシ別自性。許非無故。如同
T2270_.68.0392a11: 異性。即與此量作法法自相相違云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離實等外無別自性。許非無故。有
T2270_.68.0392a13: 實徳等。此ノ非無ノ因イヽ。亦違法差別等三宗。
T2270_.68.0392a14: 如下自説。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰立。所違量主。名之爲立。能違量主。名之
T2270_.68.0392a17: 爲他。後之三因。觀他與立。皆似其因同有
T2270_.68.0392a18: 異無。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若
T2270_.68.0392a20: 不爲他用即非積聚。如龜毛等。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲積聚他
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非積聚性。如龜毛等。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無。所諍餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作能違量。云眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用。即能別不成。闕無同喩。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以異爲同。故今違之。以彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩爲能違量異喩。以彼所違量異喩。爲
T2270_.68.0392b01: 能違同。成相違義
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至不違四六者 此明論主
T2270_.68.0392b03: 示法不同也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名他。且所違量。云聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如空。異喩如瓶。此即改他ノ能違ノ量ノ
T2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ爲異。以他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ
T2270_.68.0392b07: 爲同。後之三違以他能違量ノ同ヲ爲同。以
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ爲異。何故因中自他倶順本
T2270_.68.0392b09: 因。喩中初一改喩。後不改喩。此有何意
T2270_.68.0392b10: 耶。爲決此疑故云欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新。是故論中示法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通伏難。難云。若相違因。必順本因。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有何差別。共不定等順本因故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如立宗云。聲應是常。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於立
T2270_.68.0392b17: 論者。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作不
T2270_.68.0392b18: 定云。爲如空等。所量性故。聲是常耶。爲如
T2270_.68.0392b19: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2270_.68.0392b21: 不定名。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不相濫。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與前不定因別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍宗有法。亦同品有ナリ。由是義故名之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: 中出不定過。故云破乃相違。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云通二品。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不違九中第四第六
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至之同喩故者 下通第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改他同爲異。以他異爲同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以他用爲
T2270_.68.0392c06: 同。以他異爲異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: 有此異。以初一違ト與ト三合説。就論示
T2270_.68.0392c08: 法。一往觀文。必無是理。初法自相以異爲
T2270_.68.0392c09: 同。後三相違同爲同故。今以後三相違。就
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違。以異爲同。便有合者。改
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩故。由此當知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須本。喩或改新。若喩必順本者。無以初
T2270_.68.0392c13: 一與三合説。必無是理。如下所説。勝論所
T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以同異性爲其同喩。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以實徳等爲其同喩。此即改他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩。便有合説
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至今此亦爾者 此顯一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗也。依此比量推其義理。一因イヽ違四。
T2270_.68.0392c19: 即如下説。乍觀此因是共不定等者。觀此比
T2270_.68.0392c20: 量。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如同異性。所説有性離實等外有別自性。
T2270_.68.0392c22: 爲如實徳等。所説有性離實等外無別自
T2270_.68.0392c23: 性。是故此因成共不定。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍五句外無別有性。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云有性離實等五有別自
T2270_.68.0392c26: 性。闕宗同品。於離實ノ有ニ無共同品。故闕
T2270_.68.0392c27: 同喩。其同異性。雖是異品所離之外而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取異爲同。非無故因。唯於異
T2270_.68.0392c29: 品實等上有。既闕同喩。非無之因。於何同
T2270_.68.0393a01: 喩得遍轉也。此義稍隱。故引喩示。如論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如空。異喩如
T2270_.68.0393a03: 瓶。其如空喩。對無空論。闕無同喩。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於何同喩得遍轉也。所作等因。唯於異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上有闕無同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼
T2270_.68.0393a07: 五頂。成立有性離實等五。有別自性。闕無
T2270_.68.0393a08: 同喩。其同異性雖離實等有別自性。非是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性故。不得爲同喩。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於何同喩得遍轉也。義既無別。故
T2270_.68.0393a11: 云亦爾
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至如實徳等者 依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指前勝論所立本量。故云此比量也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依論説必無是理。今依勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量。而説後三從初一違一因違四。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無是理。論示法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀文。必
T2270_.68.0393a18: 無是理。而論意者。欲顯相違ハ因必須本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同。由此義故。且指示法。以理
T2270_.68.0393a20: 窮之。一因違四必有是理。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以前勝論根本比量爲所違
T2270_.68.0393a22: 量。此法自相等四比量爲能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違後四。故法自相相違與後
T2270_.68.0393a24: 三合説。皆得説言違一有四。違二有六。
T2270_.68.0393a25: 違三有四。違四有一。同異入宗所等之中
T2270_.68.0393a26: 等者。若不入者。作不定云。爲如實徳等。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離實等外無別自性。爲如同異性。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等外有別自性。同異既入
T2270_.68.0393a29: 宗所等中。故無不定。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得爲同喩。其同異性不得爲喩。
T2270_.68.0393b02: 不隨所立故不得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得爲喩。隨所立故。由此當知。因
T2270_.68.0393b04: 必須本。喩或改同。此即擧一非無之因。違
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別二宗已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至皆如理思者 彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中。説言有性弟子五頂。知彼意許。更
T2270_.68.0393b09: 不加言。隨難言陳。而非ト云有性。故違自相
T2270_.68.0393b10: 不違差別。若不知意。但難言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性。即違自教自語之宗。若加離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言。難其有性。無共同喩。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不改勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因。即作五頂能違比量。是故成一違四
T2270_.68.0393b15: 宗因。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同
T2270_.68.0393b17: 異望法自相。不隨所立。不得爲喩。望後
T2270_.68.0393b18: 三違得爲同喩。隨所立故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡法自相相違。具文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言隨所立者。除法自相。説餘三違。爲
T2270_.68.0393b22: 簡初一。遂致此言。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違一宗。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違無常宗。次積聚因違不積宗。
T2270_.68.0393b25: 故違一宗。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二宗故。違三有四今略叙一者。如
T2270_.68.0393b28: 前文云。其有一因而違三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非四大種。許除四大體非無故。如
T2270_.68.0393c01: 色聲等。此除四大體非無因。違後三宗。不
T2270_.68.0393c02: 改本因即爲違量。故成違三。今指前説
T2270_.68.0393c03: 故云今略叙一。違四有一今亦示法者。指
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四。故云今亦示法
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至非必相違者 此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違。他比四違亦有三種。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有十二。自比四違亦有三種。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有十二。共比四違亦合有
T2270_.68.0393c10: 三種。謂他自共。四違合有十二。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違共四因也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有一因而違三者。如勝論立。
T2270_.68.0393c14: 所説有性非四大種。許除四大體非無故。
T2270_.68.0393c15: 如色聲等。今即指彼。故云向三四因。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向
T2270_.68.0393c17: 三四因者。言三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至故成違三。今即指彼。故云向三。言四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至故成四
T2270_.68.0393c20: 因。今即指彼。故云向四。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違三。一因違四。皆自比違自比。若如
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言。是似共比。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違自。敵者宗中。都無離實大有性
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違他等者。不得具擧。皆應准
T2270_.68.0393c26: 知。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如論示。初二後二各皆相違。不初一
T2270_.68.0393c28: 因通後三故。不許初一違二三四。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據實論。亦有違二。有違三。亦有
T2270_.68.0394a01: 違四。故知此四非必相違。總顯意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲同。他同爲
T2270_.68.0394a03: 異。後三相違。他同爲同。他異爲異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得説二二合違。三三合違。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名相違。由行相別方名相違。今
T2270_.68.0394a06: 觀論文。初行相別方名相違。何得説言二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等。此即執文。作如是難。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許一因得違於四。故法自相與
T2270_.68.0394a09: 後三合。作句而説。亦不相違
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至無所違害者 此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如論文云。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於異品中有。是故相違。觀論文勢。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因。有所作故。第四句攝。有勤勇
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違法自
T2270_.68.0394a17: 相相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非唯違害於法自相。何得説言第
T2270_.68.0394a19: 四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難
T2270_.68.0394a20: 意。故違於法。既違所立。同無違有豈非第
T2270_.68.0394a21: 四。此上所説等者。六不定因。有四不成。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有四不成。三支過中各有四不成。
T2270_.68.0394a23: 如前已解。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如前已説。三十六中一一皆有四種不成。
T2270_.68.0394a25: 合有三種四十八也。三四十二成一百二
T2270_.68.0394a26: 十也。三八二十四。并前成一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因。何以得知。四相違中有四不成。如
T2270_.68.0394a28: 不定中引理門説。前中卷末。説不定中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於其同品有非有等。
T2270_.68.0394b01: 亦隨所應。當如是説四種不成。既通九句。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有四不成。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有四不成。此後何等。如説聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故。若以テハ顯論ヲ隨一ノ相違ナリ。彼許
T2270_.68.0394b05: 顯發順常因故。若疑烟霧。立彼有火。以
T2270_.68.0394b06: 現烟故。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲所依不成ノ相違。如初
T2270_.68.0394b08: 相違具四不成。餘三相違。理應必有。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕遍是宗法性。是初相過。四相違闕同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得有四不成耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説眼見之因。於聲上無。以之
T2270_.68.0394b13: 即爲兩倶不成體。本立共因。將正成宗。因
T2270_.68.0394b14: 既闕相。不能成宗。故四相違ヲ名不成因。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説闕相故。不能成宗故。云立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト。不望體説。但望
T2270_.68.0394b17: 名説。故無過失。後二相過故名不成者。非
T2270_.68.0394b18: 不成體。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違 量。是名此上所説。所以爾者。
T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説不遍有性有法之上。
T2270_.68.0394b21: 故名立敵兩倶不成ノ四相違因ト。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成所諍。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非是大有有性。有法既不極成。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於彼有性何得遍轉。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: 謂論文所説四違名立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因。論文所説。四相違中。法自相違。云聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故。其所作因。於聲有法遍皆得
T2270_.68.0394b29: 轉。既有初相故非立敵兩倶不成。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説不定已。攝
T2270_.68.0394c02: 此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説不定已。既有攝頌。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有攝頌。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝四相違。文有三節。初之二句顯四相違。
T2270_.68.0394c06: 言邪證者釋相違義。能倒立故名爲邪證。
T2270_.68.0394c07: 又不善取證。即名邪證。法謂宗法。如無常
T2270_.68.0394c08: 等。軌生物解故名爲法。言有法者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如色聲等。能有宗法故名有法。如是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二相。故成四種。謂法有法。各有自
T2270_.68.0394c11: 性及差別故。入理論中名爲自相。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲自性。性是性相。其義同也。次有一句結
T2270_.68.0394c13: 成相違。此ヲ謂四因ト。由倒證故名相違因。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須違害他所許宗ニ。而不違害
T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義。方成相違。故云若無所
T2270_.68.0394c17: 違害
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至於宗定有者 此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘前語勢而爲問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違法自
T2270_.68.0394c21: 相。亦有違法差別ト有法自相ト有法差別トニ
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不改前因違宗四種。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改前因違宗四種。皆相違決定。廣如
T2270_.68.0394c24: 彼説。既彼答訖。故此不答。有人不知此義
T2270_.68.0394c25: 意。云彼因立正ト下。明スト云決定違。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不可依學。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因。於宗有ナルイヽ。方ニ爲不定及相違。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖無全過今約一分兩倶不成。亦
T2270_.68.0395a01: 有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如聲性等。共許ノ此ノ因イヽ於外聲
T2270_.68.0395a03: 無。若於内聲便有二過。若許同喩。以テ
T2270_.68.0395a04: 瓶ヲ不定ナリ。若無同喩是相違故。若准此
T2270_.68.0395a05: 解疏主亦同。今約全分而作此説。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義。兩倶闕初相。不定ハ不闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至可説有故者 彼因立正至
T2270_.68.0395a10: 故名相違者。此明六不定與四相違。差別
T2270_.68.0395a11: 義也。彼因立正用此因違者。顯不定過體
T2270_.68.0395a12: 也。且就一不定如立宗云。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如空等。異如瓶等。彼所量因。於立論人
T2270_.68.0395a14: 雖是正因。於敵論人必用此因可違彼
T2270_.68.0395a15: 宗於異有故即用此因。違彼宗云。爲如空
T2270_.68.0395a16: 等所量性故。聲是常耶。爲如瓶等。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云用此因違也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明不定義。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望彼立者。即是正因異品有故。必違彼宗。
T2270_.68.0395a20: 故云彼正必違。又所量因。望此敵者即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成宗。互正互違。令宗不定。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨所應立即用立者因。作相違故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無有正因。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無所違害。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令宗決定故名相違。由此當知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト。何故今云若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違耶。豈非前後相違耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有兩倶不成。必無不定及與相違者。約
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成説無不定相違。如論中説共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無不定相違。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲同喩。眼所見因。於彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲異喩。眼見之因。於彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於聲上無。既闕初相。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無不定相違。上文云立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因者。非謂約闕初相名兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成。但同無異有不成宗故。約不成名且
T2270_.68.0395b14: 名不成。隨一猶豫等三不成亦爾。約名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不相違。唐前記云。由此若有兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成。必無不定及與相違。此言兩倶不成者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於宗不轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲兩倶不成等者此謬解也。此言兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成者。可是四不成中兩倶不成。約共兩倶
T2270_.68.0395b20: 説故無不定相違。上文云立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以後文意釋前文。以前文意釋後文。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立而説有故者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通不定及相違。隨應還成隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等。然非一切不定相違皆有後
T2270_.68.0395b26: 三不成也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得有不定及相違者。各據隨一可得有故。
T2270_.68.0395b28: 若不定中。有隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定。若相違中。有隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕
T2270_.68.0395c03: 初相。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得有不定及相違耶。答兩倶之中無
T2270_.68.0395c05: 隨一義。故無不定及與相違。後三不成各有
T2270_.68.0395c06: 隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不
T2270_.68.0395c08: 成。約不闕義。同有異有即有不定。約不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有即有相違
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至餘如理思者 梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有九不定。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有三。謂自他共。此三各有三不定。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有他自共。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有九種。此九各
T2270_.68.0395c18: 有四種相違。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計上可知。更以十五能違之因
T2270_.68.0395c20: 配此三十六。一一之上皆有十五。總計合
T2270_.68.0395c21: 有五百四十四相違也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非相違。次寛。有是不成。非不
T2270_.68.0395c24: 定及相違。名狹。不定及相違。寛狹准此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: 之爲因。四相違因。六不定因名爲似因。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有遍是宗法義。故名爲宗法。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於有法上不成因義。故非宗法。
T2270_.68.0395c29: 於諸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由於初相闕不闕故
T2270_.68.0396a02: 有四不成。定無相違及不定過。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有自他共。今此約共。説無相違及不定過。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容有此義。於宗有法
T2270_.68.0396a05: 互容有故。若有一分兩倶不成。亦有一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如聲性等。共許此因。於外聲無故。有一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成。若於内聲便有二過。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許同喩。以瓶不定。若無同喩犯
T2270_.68.0396a10: 相違故。由此義故。故云此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至故有初三者 同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名能立。宗名所立。必雙
T2270_.68.0396a14: 成二。方爲同喩。顯因宗所隨。方定宗義。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有能立。令宗義方成。喩若無能
T2270_.68.0396a16: 立令宗義不成。故喩中有能立不成。同喩
T2270_.68.0396a17: 必有所立。令宗義方顯。喩若無所立令因
T2270_.68.0396a18: 義不顯。故喩中有所立不成。今偏或雙於喩
T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲人不解此因故。以曉喩而開悟之。如
T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有所作之因。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於喩上具足有即是眞喩。若隨闕一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲似同法喩也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至亦無合結者 喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明第四無合過也。喩者同喩。於同喩
T2270_.68.0396a27: 中。但有所喩勤發及無常。并能喩之勤發。總
T2270_.68.0396a28: 有三門。是同喩義。言合義者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名之爲合。唯雜集論。於同喩中已有合義。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以所見邊與未所見
T2270_.68.0396b02: 邊和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名之爲合。由此今云。令義見其邊極。不相
T2270_.68.0396b06: 連合。所立宗義不明。若不以因合成宗義。
T2270_.68.0396b07: 於所立宗正智不生。故有第四無合過。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明第五倒合過也。於
T2270_.68.0396b09: 同喩中。正合應言諸所作者皆是無常。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標能也。皆是無常者。以所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標能立。以所立逐。即有因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云若無常者見是所作。返初合宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合因。乃有宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成因義。於所立宗正智不生。故有第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過。問。設有倒合及與無合有何過
T2270_.68.0396b16: 失。答。非但言詞無ノミニ便。亦於因義有患。
T2270_.68.0396b17: 所以爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。
T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如有立聲無常。所作性故。如瓶見所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性。又立聲常。無礙性故。如空見無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性。若作是説。無合即不能簡
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失。如彼無礙性因。於無
T2270_.68.0396b23: 常法亦有。而本不言諸無礙者。見彼是無
T2270_.68.0396b24: 常。故不相違。不顯其過。如其本言諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見彼無常等者。即所作性因無相
T2270_.68.0396b26: 違失。無礙性因有違言過。是謂無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不簡有過因也。若倒合言諸無常者見彼
T2270_.68.0396b28: 所作等者。即不遍同品無遍之因。不免自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失。如説諸無常者見彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發。而諸電光等無常之法。不開勤勇故
T2270_.68.0396c02: 成相違。如其本言。諸是勤勇無間所發見
T2270_.68.0396c03: 彼無常者。勤勇所發。無非無常故無相違。
T2270_.68.0396c04: 是謂倒合ハ詞偏ニシテ不容無咎因也。依増
T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成宗。亦能成因。不成宗因。於喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生正智。若倒合時即生違智。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立五過。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通伏難。難云。若翻正合。説無
T2270_.68.0396c10: 合倒合。亦可翻正結説無結倒結。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依過強勝倶立五過。無結倒結。過不強
T2270_.68.0396c12: 勝。故不別立。若爾無合爲過。無結豈非過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無合義乃不明。於所成宗倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲過。然於合時義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至其結時。雖義彌明不別生智。但
T2270_.68.0396c16: 擧喩依。解究竟耳。過稍輕故。故不別立無
T2270_.68.0396c17: 結等過。以似翻眞等者。以似比量翻眞量
T2270_.68.0396c18: 説。非但無有無結等過。亦無合結。此即眞
T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至亦唯立五者 異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無所立。令因濫方遣。
T2270_.68.0396c22: 若有所立令因濫不遣。故異喩中有所立
T2270_.68.0396c23: 不遣過。異喩必無能立合宗濫方遣。若有
T2270_.68.0396c24: 能立令宗濫不遣。故異喩中有能立不遣
T2270_.68.0396c25: 過。離異簡濫。方成異品。既偏於異上有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於異上有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲人不解此因
T2270_.68.0396c28: 故以曉喩而開悟之。如異品ノ常ノ喩之上。
T2270_.68.0396c29: 必無所作之因。若無常及所作因。於喩上
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲似異法喩也。要依簡別等者。此明第四
T2270_.68.0397a03: 不離過也。要依簡別。離宗因二。令宗決定。
T2270_.68.0397a04: 方名異品。不離宗因。既無簡法。合義不
T2270_.68.0397a05: 明。故有第四不離過也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明第五倒離過也。先離異宗。後簡因濫。方
T2270_.68.0397a07: 成簡別。若先離因。後簡宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立異義。非是簡濫。故有第五倒
T2270_.68.0397a09: 離過也。翻同立異。依増勝過。同既立五。
T2270_.68.0397a10: 隨増勝過。異亦立五。不可増減。問。設有
T2270_.68.0397a11: 不離及與倒離。有何過失。答。准前同喩亦
T2270_.68.0397a12: 有過失。若直説言見彼是常。及非所作。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有倒言。若非所作見彼無常。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應抑異品令
T2270_.68.0397a15: 此因離。而返抑因。令彼離故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不隨順。故名爲倒離。又非直義疎詞反。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准之可解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至惠沼續者 注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: 得。且獲半珠者。或有疏本無此注文。准此
T2270_.68.0397a20: 卷末。沼法師語。故彼文云。於師曾獲半珠。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未蒙全寶。由此准知。沼師自注。今觀
T2270_.68.0397a22: 三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是過半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云。然一部之曲。纔獲三萬餘言。唯
T2270_.68.0397a25: 啓半珠。未窺全寶。言フココロハ此經下本有
T2270_.68.0397a26: 十萬偈。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未及半分。而猶爲半珠。今此亦爾。不全
T2270_.68.0397a28: 名半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至故不言因者 餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以
T2270_.68.0397b05: 喩所依爲過體故。云猶如極微。正擧能
T2270_.68.0397b06: 立不成體。若不擧宗因。不知是何過。令
T2270_.68.0397b07: 知喩過。故擧宗因也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖無徳句。然以其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得聞故。知無礙也。若據合顯亦是
T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見彼是常。據
T2270_.68.0397b11: 此合文觀是過者。亦是因過ニモアリ。以心心
T2270_.68.0397b12: 所爲因同法。以心心所體是無常。還入異
T2270_.68.0397b13: 品。無質礙因。於彼上轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言因過。即因中法自相相違過。故作
T2270_.68.0397b15: 相違云。聲是無常。無質礙故。如心心所。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨喩過。故隱相違因過。故云前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至略故無也者 以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約父母常極微説。
T2270_.68.0397b20: 非是子微等。子微以去。體無常故。准次説
T2270_.68.0397b21: 能立無文。説此所立無文中。應言以諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住故。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩所立宗聲上常法ニ。
T2270_.68.0397b24: 今依聲論師及勝論師。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同所立宗聲上。常性是有也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至能隨一者 此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成立宗。無質礙因
T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於此極微上無故。言能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無也。以諸極微質礙性故者。釋能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以也。問意可知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二説。一云。眞因親成於所立宗。似因翻
T2270_.68.0397c03: 彼。親不成宗。故有四不成過。雖喩亦成
T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非親正成故無四過。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以之即爲因正體性。後之二相。唯顯因
T2270_.68.0397c07: 貫兩喩之義。非正因體。體即二喩。約闕初
T2270_.68.0397c08: 相説四不成。顯第二ノ相ニモ亦有四種。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕初相。喩
T2270_.68.0397c10: 過不爾。既各不同。云何喩過亦有不成耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不同因中兩倶不成。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖不闕初相。立敵倶説極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不能成立無質礙因。故云兩倶不成。唯
T2270_.68.0397c14: 假名呼名不成。非如因中不成ノ闕初相。
T2270_.68.0397c15: 由准此義。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同此意。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲業體。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖假實殊倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於意業上轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許業是無常。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖倶所立無。且辨能立隨一不成。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對勝論師。立聲是常。無質礙故。猶如極
T2270_.68.0397c29: 微。然彼極微。立敵倶許無無質礙。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立聲常無質礙故。指極微空等爲同喩。
T2270_.68.0398a03: 此因但於虚空上有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對大乘云。極成之色定離眼識。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如現眼根。其小乘師。眼根上無心
T2270_.68.0398a10: 等變因。大乘許有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對
T2270_.68.0398a12: 大乘云。極成色定離眼識。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許有所知性義。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對勝論師。
T2270_.68.0398a16: 立極微無常。有質礙故。猶如其業。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計業無礙。佛弟子許業有礙。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於其業上
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至故亦成過者 一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如餘山等也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧以現烟故因。例此一因。於
T2270_.68.0398a27: 同喩上疑＊或等。亦可思准。有云。此指第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非因猶豫。如立者從遠處來。
T2270_.68.0398a29: 見烟決定。則立量云。彼山處定有事火。以
T2270_.68.0398b01: 現烟故。由如餘山。餘山立者。身不至彼。
T2270_.68.0398b02: 雖遠見霧等。不定知爲烟爲霧。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如立者不從遠處
T2270_.68.0398b04: 來。即立次前量。更指餘山爲同喩。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心者。定不墮惡趣。發無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心故。如預流等。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不決定知。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同
T2270_.68.0398b11: 喩云。諸發菩提心者不墮惡趣。如二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩。其發菩提心因。於諸菩薩決定知發。
T2270_.68.0398b13: 於二乘果竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有大乘種姓故。諸有大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓者必定作佛。如未種菩薩解脱分有情。
T2270_.68.0398b17: 未種菩薩解脱分有情。敵者決定知有大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓。立者不決定知。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同前。＊立同喩云。諸有大乘種姓者。如已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情。其有リト云大乘種姓
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於已種菩薩解脱分有情。決定知有。
T2270_.68.0398b23: 於未種菩薩解脱分有情。敵者決定知有。立
T2270_.68.0398b24: 者不決定知。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻自ノ二ノ全
T2270_.68.0398b28: 意可解。答中喩成不決者。未分明知其厨
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧。故喩成疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至如下更解者 不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不同於因ノ有ハ後二相。無ヲ以宗有法但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ初相ノミヲ名爲所依不成。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得名無
T2270_.68.0398c06: 能立所依不成。然喩所依有其二種。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云所依
T2270_.68.0398c08: 無者。約所助依。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不許。故隨一無。此因既無。故喩無依。
T2270_.68.0398c10: 此約依因。名所依不成。或喩所依無。名所
T2270_.68.0398c11: 依不成。且所助依ハ如下更解
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至所依不成者 有人云。此破
T2270_.68.0398c13: 文軌師説者。非也。案彼師疏。無此説故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述問答云。問。因有四種不成。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有
T2270_.68.0398c17: 所依。故無所依不成之失。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同此説。若爾如立空無。以非作因。
T2270_.68.0398c19: 如龜毛喩。此因喩上雖有二立。無有所
T2270_.68.0398c20: 依。何得説云有二立故。必有所依。故無
T2270_.68.0398c21: 所依不成過耶。答。別解云。因ニハ無有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成。説有所依不成失。喩ニハ有有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不立。故過無有所依不成。問。喩無所
T2270_.68.0398c24: 依。二立無。但是無倶不成失。因無所依。義
T2270_.68.0398c25: 不立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由此古師但説二種。陳那將隱。故別
T2270_.68.0398c28: 成。説有所依不成失。喩有有無倶不立。故
T2270_.68.0398c29: 過無有所依不成。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同此説。故今破之。故云此未必
T2270_.68.0399a02: 爾。空花喩中。雖有所立空。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云若所依無即無倶不成。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可非能立所依不成
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至豈無此過者 此正破文軌
T2270_.68.0399a06: 師説也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無第四過。又説所立不成已テ云。既
T2270_.68.0399a09: 今破彼説。故云今謂不爾。若所立既成。必
T2270_.68.0399a10: 有所依者。所立有二。爲依於彼所立之宗。
T2270_.68.0399a11: 爲依喩上所立之常。若依所立。因之與喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依
T2270_.68.0399a13: 所立。因ハ不依耶。故知非也。若依喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常者。彼所立常。唯是喩體。非喩所依。豈以
T2270_.68.0399a15: 喩體爲喩體依。唯依極微爲所依故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有所立。必有所
T2270_.68.0399a17: 依故。不立第四所依不成過。或若無所立。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不得立。設雙依彼有法及法。
T2270_.68.0399a19: 如所別不極成。能別不極成。倶不極成。豈
T2270_.68.0399a20: 無此過。若言依因爲所依者。如闕宗因。
T2270_.68.0399a21: 豈無此過。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至所依不成者 初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不依所立之宗。不依喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常。能立依何。爲其所依。答。中有二解。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以因爲依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無所依。問若因無依喩是何過等者。此下有
T2270_.68.0399a27: 四問及與答。此皆依於第一解起。初問意
T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲依。無有法故。因無所
T2270_.68.0399a29: 依。若當于時。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無有法依。即不成因ナリ。因體非有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非有者。前中卷説不成中。破軌師云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不成名不成。非不能成宗名不成者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言自不成。既因自不成。與因體
T2270_.68.0399b06: 非有。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破因自不成。若爾軌師所説。應爲指南。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二解。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不可例。第二解云。因之與喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非因。隨一非因。於因生疑。因
T2270_.68.0399b11: 無所依。喩無能立。或無所立。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不明顯。體不成喩。由此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無爽。如前已解
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至亦復無妨者 此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有四難。一若因無所依有法故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不成故。喩上能立。亦所依不成。因爲喩依
T2270_.68.0399b17: 故者。即無無宗有法。有因喩等。諸缺減句。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無能別故。爲ストイハヽ無シト宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無能別。名爲無宗。無其所別。不
T2270_.68.0399b20: 無宗耶。三若無所別。即宗因無者。因有三
T2270_.68.0399b21: 相。彼但無初相。有後二相。何不名因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖有後二相。有過失故。不名因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應名不成。皆有過故。何須別説。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述正義。總答前問也。雖有三
T2270_.68.0399b25: 相。言因之時。唯取初相。有法宗無ヲ以。闕無
T2270_.68.0399b26: 初相。即是無ナリ因。此即應言無有法宗。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別
T2270_.68.0399b28: 宗。亦復無妨。此即隨第二難答前問也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至因所助依者 若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔於因故。不依有法者。
T2270_.68.0399c02: 以隔因故。應不成宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助因者。即助成因。若不助因。是能立
T2270_.68.0399c04: 不成。若助因故。説成宗者。與所立不成
T2270_.68.0399c05: 有何差別。解云。因依喩力。能成於宗。喩
T2270_.68.0399c06: 不助因。不能成宗。故於喩過名所立不
T2270_.68.0399c07: 成。喩不助因。因何成宗。故於喩過名能
T2270_.68.0399c08: 立不成。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲自體。故名自體依
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至恐繁且止者 此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不依所立。能立依何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依第二解。以爲
T2270_.68.0399c13: 正義。故彼疏云。有解因爲喩依非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲喩體。以瓶等物。爲所依故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如論文云。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如立宗中陳。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名宗者。瓶等之上。亦有無常。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲同品。准此論文。喩上無常。以爲能依。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲所依。故云准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據。異品准此。其義可知。又如下云。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言如瓶等者。擧
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法結也。故知正以所作無常爲
T2270_.68.0399c23: 喩體。兼擧瓶等喩依。合方具矣。准如此文。
T2270_.68.0399c24: 但約自體。辨喩所依。非所助依。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於一喩依。不兩共許。名喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成。隨一不許。名喩隨一不成。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於一因體。許不許故。名
T2270_.68.0399c28: 兩倶等。與喩不同。問。何以得知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有此四過。答。准因可有。喩既助因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所助。如因成スルニ宗。有法爲依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云助。故竝爲過
T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至故名所立者 説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同前。故不重擧。改前同喩。謂説如覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同此二法。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發。總有三同。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准此義。聲上所立。及與能立。以爲能同。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲所同。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲所同。喩上二法。以爲能同。今
T2270_.68.0400a16: 從宗上所同所立。以爲其名。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲所立。實非所立。非所諍故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至餘者類思者 即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如説聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見彼是常。猶如於覺。聲常所立。於覺上無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云兩倶所立不成。若擧時方。
T2270_.68.0400a22: 對大乘立。隨一不成者。若聲論師對大乘
T2270_.68.0400a23: 者。立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶如時
T2270_.68.0400a24: 方。佛法時法。雖是無礙。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於時方無。故云隨一所立不成。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非喩能立。或喩能立乘因猶
T2270_.68.0400a28: 豫。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非喩能
T2270_.68.0400a29: 立者。如於一霧等性起疑＊或時。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立彼處定應有火。以現烟故如厨舍
T2270_.68.0400b02: 等。擧一例餘。即可思准。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如大乘人對薩婆多。立豫流等定有大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓等者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有大乘性
T2270_.68.0400b06: 量。改喩取十地菩薩爲喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應有大乘種姓。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如餘有情。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不猶豫。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有大乘種性。因云雙證二空理
T2270_.68.0400b11: 故。如初地上菩薩。即此不倶猶豫也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如前説。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同前。喩如覺
T2270_.68.0400b16: 空。所立常宗。於覺上無。於虚空有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對聲
T2270_.68.0400b19: 論師。立聲是常宗。質礙性故。猶如極微。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對勝論師。立聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如同異性虚空。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻自二。
T2270_.68.0400b27: 准前可知。第三猶豫所立不成者有六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對小乘
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容得作佛。有情識故。猶如
T2270_.68.0400c01: 一闡提。其一闡提定有情識。容得作佛。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如前。如地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩爲喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對大乘云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得作佛。三乘攝故。如不定性預流等。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得作佛。敵者定知。立即未決定。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加地上菩薩爲喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻
T2270_.68.0400c12: 他二。准前可知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至故定爲四者 且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲喩所依者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未許。何爲所依。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧於喩。即兼含已。證彼極成。故得爲依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不許有神我故。能別不成。以所
T2270_.68.0400c19: 立宗爲喩所依。由無所依。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不得成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有能立必有所依。故無
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成。此師意云。夫能立者。成所
T2270_.68.0400c23: 立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有
T2270_.68.0400c24: 所依。故無第四所依不成。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二立。喩以此二。爲其所依。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非自體依。喩上二立。瓶爲自體。
T2270_.68.0400c28: 故云自體依
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至未極成故者 初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依能立。能依所依。倶容依有法。
T2270_.68.0401a02: 不應説言所依之因。獨依ルトハ有法。以因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立故。若依所立。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依於因。以隔因故。不依有法。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依宗所立。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: 許。何得爲依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於瓶上。先總説言諸所作性。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置諸言。皆見無常者。瓶上無常。以爲導首。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置皆言也。宗中所立雖未許。既云諸皆。
T2270_.68.0401a14: 方擧於喩。即兼合宗不極成已。證彼極成。
T2270_.68.0401a15: 故得爲依。不同擧因等者。若擧因時。未兼
T2270_.68.0401a16: 含宗。未極成故
T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至恐繁不述者 此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不同喩要須合已方依所
T2270_.68.0401a21: 立。擧因未合。故不得依所立。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云諸皆。方後擧喩。謂諸所作皆見無
T2270_.68.0401a23: 常。如是合已。方後擧喩。言如瓶等。擧因
T2270_.68.0401a24: 未合。何得依宗。故雖擧因。未擧喩前。聞
T2270_.68.0401a25: 合言已。方得解宗。故云先以合故。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有人。雖擧其因。猶
T2270_.68.0401a27: 未解宗。若約此人。因不依宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未極成故。若爾擧喩未解如何者。若約此
T2270_.68.0401a29: 人。喩無所依。爲有此妨。後義爲正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以大乘宗不
T2270_.68.0401b03: 立微故。即敵不許。故言隨一所依不成
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至無二立故者 若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應云如説聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見彼是常。猶如於瓶。論不擧宗因
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋其過也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非無。名爲有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應云如説聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見彼是常。猶如虚空。文不擧宗因者。
T2270_.68.0401b12: 以同前故。對非有論者。經部等也。立空無
T2270_.68.0401b13: 體言非有也。無倶不成者。釋其過也。空
T2270_.68.0401b14: 體非有。名爲無也。空既無體。何得言常及
T2270_.68.0401b15: 無礙。故虚空上。二立倶無。名倶不成
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至故成過也者 此問意云。依
T2270_.68.0401b17: 經部師。虚空無體。於空喩上。常宗可無。空
T2270_.68.0401b18: 雖無體。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如聲論師對無空論。立宗義云。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如虚空。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表聲體常及無礙故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與無礙。二表倶無。故成過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言聲無礙。具含二義。一
T2270_.68.0401b24: 向外。遮質礙名無礙。二向内。詮無礙名
T2270_.68.0401b25: 無質礙。以空爲喩。言無礙者。亦含遮表。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於虚空上。但有遮質礙之無礙。
T2270_.68.0401b27: 無表無礙之無礙。故聲論云。空上有遮表。
T2270_.68.0401b28: 合爲無礙。此不成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至即第三過者 理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧有喩所依。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准此入説。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖有
T2270_.68.0401c06: 喩所依。而兩倶不許。一許一不許故。云兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落在後文。即彼文云。由此已説。同法喩中。
T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲同喩。二立
T2270_.68.0401c14: 不成。於二立不成中。自有二門。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲同喩。如前已説。
T2270_.68.0401c16: 今此意明第二門中無倶不成。必是闕於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等取三句之中餘二
T2270_.68.0401c19: 句等。竝是此類故。無倶不成。義意爲明有
T2270_.68.0401c20: 法無體。害其有義。二立不成。此中但明三
T2270_.68.0401c21: 句差別。一者兩倶無倶不成。如立聲常無
T2270_.68.0401c22: 礙如龜毛等。二者隨一無倶不成。如論所
T2270_.68.0401c23: 説。對無空論。雙聲上有義因宗。三者猶豫
T2270_.68.0401c24: 無倶不成。如立量云。已種大乘解脱分者。
T2270_.68.0401c25: 決定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。
T2270_.68.0401c26: 謂如春時遠望川中陽焔之氣。謂是河海。
T2270_.68.0401c27: 將爲其中有大有情。即指爲喩。立前量也。
T2270_.68.0401c28: 彼水尚無。妄謂其中有大有情。身内能立
T2270_.68.0401c29: 有性所立成佛。不知定不。立敵妄諍。故是
T2270_.68.0402a01: 猶豫無倶不成也。賓意同軌。不説所依無
T2270_.68.0402a02: 倶不成也。何故不明向三句中。是所依
T2270_.68.0402a03: 無故。故不別論也
T2270_.68.0402a04: 文。此有四句至爲此四句者 此但不開自
T2270_.68.0402a05: 他共三。總爲四句。此中細分有三十六等者。
T2270_.68.0402a06: 第一共宗因有體爲首。對共無倶不成作
T2270_.68.0402a07: 四句云。有共宗因有體非自無倶不成。有共
T2270_.68.0402a08: 無倶不成非共宗因有體。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a09: 共無倶不成。有非共宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402a10: 成。次共宗因有體爲首。對自無倶不成作
T2270_.68.0402a11: 四句云。有共宗因有體非自無倶不成。有自
T2270_.68.0402a12: 無倶不成非共宗因有體。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a13: 自無倶不成。有非共宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402a14: 成。後共宗因有體對他無倶不成作四句
T2270_.68.0402a15: 云。有共宗因有體非他無倶不成。有他無倶
T2270_.68.0402a16: 不成非共宗因有體。有共宗因有體亦他無
T2270_.68.0402a17: 倶不成。有非共宗因有體非他無倶不成。
T2270_.68.0402a18: 是爲初三四句。第二自宗因有體爲首。對
T2270_.68.0402a19: 共無倶不成作四句云。有自宗因有體非
T2270_.68.0402a20: 共無倶不成。有共無倶不成非自宗因有體。
T2270_.68.0402a21: 有自無倶不成亦共宗因有體。有非自宗因
T2270_.68.0402a22: 有體非共無倶不成。次自宗因有體爲首。
T2270_.68.0402a23: 對自無倶不成作四句云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a24: 非自無倶不成。有自無倶不成非自宗因有
T2270_.68.0402a25: 體。有自宗因有體亦自無倶不成。有非自宗
T2270_.68.0402a26: 因有體非自無倶不成。後自宗因有體爲首。
T2270_.68.0402a27: 對他無倶不成作四句云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a28: 非他無倶不成。有他無倶不成非自宗因有
T2270_.68.0402a29: 體。有自宗因有體亦他無倶不成。有非自
T2270_.68.0402b01: 宗因有體非他無倶不成是爲次三四句。
T2270_.68.0402b02: 第三他宗因有體爲首。對共無倶不成作
T2270_.68.0402b03: 四句云。有他宗因有體非共無倶不成。有共
T2270_.68.0402b04: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b05: 共無倶不成。有非他宗因有體非共無倶不
T2270_.68.0402b06: 成。次他宗因有體爲首。對自無倶不成作
T2270_.68.0402b07: 四句云。有他宗因有體非自無倶不成。有自
T2270_.68.0402b08: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b09: 自無倶不成。有非他宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402b10: 成。後他宗因有體爲首。對他無倶不成作
T2270_.68.0402b11: 四句云。有他宗因有體非他無倶不成。有他
T2270_.68.0402b12: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b13: 他無倶不成。有非他宗因有體非他無倶不
T2270_.68.0402b14: 成。是爲後三四句。前後都合有九四句。如
T2270_.68.0402b15: 初宗因有體無倶不成句有九四句。後三句
T2270_.68.0402b16: 中。亦各准此有九四句即合三十六種四句。
T2270_.68.0402b17: 更以分全。相對綺互。廣如沼師略纂中説。
T2270_.68.0402b18: 恐繋不述
T2270_.68.0402b19: 文。二宗因無至無空論者 如數論師對
T2270_.68.0402b20: 薩婆多。立思是我。以受用二十三諦故。如
T2270_.68.0402b21: 瓶盆等。佛法不立神我及二十三諦故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許有瓶等故。有倶不成。宗因二立。於
T2270_.68.0402b23: 瓶上無故。云有倶不成。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如論文云。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如立聲常無質礙因。宗之
T2270_.68.0402b26: 與因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如數論師對佛法中無空論者。立思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二十三諦故如虚空等。於無空論。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至有倶不成者 有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二立。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二種。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如論文云。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖有。常與無礙。於瓶上無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二立。故云兩倶有倶不成。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如外道云。我受
T2270_.68.0402c11: 苦樂。以作業故。對無空論。喩云如空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如説聲常無質礙故。
T2270_.68.0402c13: 對佛法者同喩如業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許業皆無礙故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如説厨等定有事火。以現烟故。如山
T2270_.68.0402c16: 等處。於霧等性既懷猶豫。火有不決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至恐繁不述者 喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲喩依。喩依有故。闕無此
T2270_.68.0402c20: 句。所以無此所依有倶不成過。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依前依。説無此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過。約依テ宗ト因トニ爲スルニ喩依者。
T2270_.68.0402c24: 即有此句。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無所依。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨其所應
T2270_.68.0402c27: 亦有共及自他。有體無體。全分一分。思准
T2270_.68.0402c28: 可知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二十四。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依文説。有倶不成ト云ハ。即當
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句也。無倶不成。當第
T2270_.68.0403a19: 二十一句也。餘二十二倶不成。繁而不叙。
T2270_.68.0403a20: 今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略
T2270_.68.0403a21: 纂
T2270_.68.0403a24: 院。爲滅罪生善出離生死。雖惡筆如形。
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
T2270_.68.0403a27:
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
T2270_.68.0403b03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至有第八故者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説如空。對無空論無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2270_.68.0403b08: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2270_.68.0403b09: 二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不開有無二耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不成。以喩依無倶不成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不開二種。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二不成。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二不成。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有兩倶隨一。
T2270_.68.0403b21: 無猶豫及所依不成。何故無猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成者。既無喩依。決無二立。疑決既異。故闕
T2270_.68.0403b23: 此句。所以無所依不成者。既無喩依。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如文可知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至恐繁且止者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。擧聲
T2270_.68.0403c02: 性喩。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有兩倶隨一。無猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾者。既無喩依。決無二立。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不分。此文意云。若有猶豫無倶不成者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不分。不可説言疑決各別。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無猶豫無倶不成。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立。即指此文。故云向説是。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有三種。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如論。喩如兔角。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云無倶不成。但有兩倶隨一。無猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成。既違疏意。豈可依學
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至故是喩過者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲
T2270_.68.0403c20: 論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如虚空。無體空上。二立竝無。故對無空。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有無礙義。虚空無無礙義。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作此問云。無空論者立空無。可説虚
T2270_.68.0403c27: 空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應
T2270_.68.0403c29: 此問云。虚空體無。可非常住。無體ハ非礙。
T2270_.68.0404a01: 能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。
T2270_.68.0404a04: 後正答前問旨。如言我無等者。且如量云。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云不可礙故。同喩云諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: 遮我。不欲立無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: 取表。如説我常等者。且如量云。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以初後時不可得故。猶如虚空。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非但遮無常。亦表有常體。同喩亦可具遮
T2270_.68.0404a11: 與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所
T2270_.68.0404a12: 表常。若立遮時。許常爲喩。今立表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方
T2270_.68.0404a14: 爲喩故。問。若立聲常。是有遮表。對無空
T2270_.68.0404a15: 論。唯遮無表。二立既闕。無倶不成。若爾如
T2270_.68.0404a16: 成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無
T2270_.68.0404a17: 表一種名不相應。實而有體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知無物。即是虚空。故亦無體。大乘破彼。即
T2270_.68.0404a19: 立量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如虚空。此中還是對
T2270_.68.0404a21: 無空論。豈得説爲無倶不成。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假立無體空名。并復假立二立義門故。具
T2270_.68.0404a23: 二立及所依也。然無倶不成義意。爲明同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無有其體。害其有義。二立不成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義也。先徳皆約具遮表。説二立
T2270_.68.0404a26: 有無。乃是同喩倶不成義。除此以外。更無
T2270_.68.0404a27: 異義。問。虚空之體。雖假實殊。名空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無違。總爲同喩。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取總法。建立比量。不取別故。若取別義。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不應分別。若同喩上。求遮表義。得令有
T2270_.68.0404b03: 過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通
T2270_.68.0404b04: 龜毛。而有遮表。縁生之因。可具遮表。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非表。喩不似因。豈非不成。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説有遮表。辨無二立者。非是
T2270_.68.0404b07: 今微作如是説。聲論本計。聲常無礙如空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有遮表。此約虚空。
T2270_.68.0404b09: 辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有
T2270_.68.0404b10: 遮表。不唯取遮。對無空論。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無表。故是喩過。雖作是通。義猶難知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所共許。遮表ハ是義ナリ。非
T2270_.68.0404b13: 言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至非能立闕者 此下擧軌
T2270_.68.0404b16: 疏文。以叙難釋。雖文稍異。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案本疏云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總
T2270_.68.0404b20: 無礙遮表。虚空上唯遮。別既兩倶成。總説名
T2270_.68.0404b21: 能立。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立此量者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有所立不成之過。唯者空喩。不能成立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不能成立遮表因
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非倶不成之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有遮無常。無所表常。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非
T2270_.68.0404c01: 能立闕。既闕二立。豈非倶不成
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至不與此例者 古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙他聲論師救也。聲論救云。聲言無
T2270_.68.0404c04: 礙。有遮有表。喩遮非表。此救意云。因有遮
T2270_.68.0404c05: 表。喩唯有遮。雖有此別。因之與喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無有過也。古師破云。喩不似
T2270_.68.0404c07: 因。亦不得成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有此別。喩不似因。何得成宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破古師所説也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得成喩。此破意云。聲論救意。因有
T2270_.68.0404c12: 遮表。喩遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: 成喩。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得成喩。是故古師不得破於聲論師救。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説也。疏主破云。同有所作。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得爲因。彼遮無表。不與此例。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有
T2270_.68.0404c20: 遮表。所作義同。遮表義同。故得爲因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無表。不可與此有遮表因同
T2270_.68.0404c22: 相例也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至無能立者者 古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙聲論救云。若要抑彼聲論所救。
T2270_.68.0404c25: 闕能立者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取其遮。故空同喩。能立得有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言無礙。但取遮不取表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取遮不取表。故虚空喩。能立亦成。此何不
T2270_.68.0404c29: 抑令闕能立。又叙難云等者。古師又難聲
T2270_.68.0405a01: 論救云。宗喩具二。取遮非表。亦無能立
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如前所救。宗但取遮喩但取
T2270_.68.0405a03: 遮。故虚空喩。能立亦成。若作此救。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不得成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至約具遮表者 軌師還破古
T2270_.68.0405a07: 師難也。即文軌師。破古難云。若言聲有遮
T2270_.68.0405a08: 表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應小乘對大乘。立虚空是常。以非作故。
T2270_.68.0405a10: 立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立
T2270_.68.0405a14: 宗云。虚空是常。以非作故。立者許空有表
T2270_.68.0405a15: 有遮敵者言空唯遮無表。望自應有隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有遮喩。不能成立具遮表因。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有能立不成。若如此難。亦應小乘
T2270_.68.0405a21: 對大乘立量云。虚空是常。以非作故。猶
T2270_.68.0405a22: 如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因
T2270_.68.0405a23: 唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喩。
T2270_.68.0405a24: 全不許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: 有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。
T2270_.68.0405a26: 方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a27: 隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成。此量何正。故知能立不成。不約
T2270_.68.0405a29: 三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。
T2270_.68.0405b01: 望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大
T2270_.68.0405b02: 乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具
T2270_.68.0405b03: 遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至故所引非者 此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋軌立量意。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許宗因喩三。皆有
T2270_.68.0405b08: 遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得
T2270_.68.0405b09: 成喩。全不許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破文軌師所引量也。舊疏文云爲不定
T2270_.68.0405b12: 過。不擧其名。今擧過名。故云爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出前量過。合有六過。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對大
T2270_.68.0405b18: 乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成
T2270_.68.0405b19: 過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具
T2270_.68.0405b20: 有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無實體。具遮表
T2270_.68.0405b22: 因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如擇滅。具遮表體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立
T2270_.68.0405b25: 空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難
T2270_.68.0405b27: 言陳云。虚空非虚空。以非作故。如擇滅
T2270_.68.0405b28: 既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。
T2270_.68.0405b29: 故成有法自相相違。意立離如別體是空。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非是虚空。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成相違。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其
T2270_.68.0405c04: 功。擇滅者擧喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非不成
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至爲定量故者 又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與空。但取其遮。竝無能
T2270_.68.0405c09: 立不成過也。此救意云。聲空唯遮。因言無
T2270_.68.0405c10: 礙。但取於遮。故虚空喩。能立亦成。可非能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過。然有破云等者。有人云。此述淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更
T2270_.68.0405c13: 亦容撿餘疏等也。此破意云。若聲取遮。不
T2270_.68.0405c14: 取表者。因喩亦容取遮不表。若許爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二過。一者違理。二者違教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取遮。故違於教。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有遮表。不得唯取遮。而不
T2270_.68.0405c19: 取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此
T2270_.68.0405c21: 文義意。隱文顯義。故非虚引。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有
T2270_.68.0405c23: 遮表。其同法喩。亦有遮表。若其不爾。非同
T2270_.68.0405c24: 喩故。此難亦非等者。此疏主破前師説也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不以理門爲定量故。不可以
T2270_.68.0405c26: 證
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至可名違教者 此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二過。違理及教。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約虚空。辨無二立者。據彼本計。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取遮。此天主論。若説如空。對無空論
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約虚空辨無二立者。據彼本
T2270_.68.0406a04: 計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取遮。可違理失。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具遮表。此約有
T2270_.68.0406a09: 義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目
T2270_.68.0406a10: 説爲定量故。可名違教
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至是有合義者 謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如瓶等。言諸所作。苞括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。
T2270_.68.0406a18: 名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如瓶等。即所立宗。屬著
T2270_.68.0406a20: 能立。能立能成所立之宗。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨
T2270_.68.0406a24: 能立。既無相屬著義。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不顯聲宗與所作因。互相屬著。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於
T2270_.68.0406a27: 瓶等雙現能立所立二法也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧同喩云如瓶有所作性及無常性。
T2270_.68.0406a29: 合云瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常。無此配合。名無合也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯
T2270_.68.0406b03: 聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。既不煩此。
T2270_.68.0406b05: 不合非過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至無常必隨者 此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲唯合瓶等上所作無常。
T2270_.68.0406b08: 爲兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許諸言
T2270_.68.0406b11: 合。故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在宗言。許因合故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可由諸言合所作。在聲無常。不共
T2270_.68.0406b15: 許。皆言如何合無常
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至名之爲喩者 此疏主破軌
T2270_.68.0406b17: 法師説也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: 成宗。配念之起。亦欲合セント宗ニ合既不合。
T2270_.68.0406b19: 於宗立喩。何關宗事。故云諸所作者。即苞
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常。問。諸所作者。爲以所作合所作耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以無常合無常耶。答。即以無常
T2270_.68.0406b23: 合屬所作。不欲以瓶所作合聲所作。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合聲無常。若不爾者。如何論云説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不異陳那喩法｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至故亦無失者 又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常者。又異喩中亦云諸皆。豈欲籠括宗
T2270_.68.0406c04: 及因耶。答不例。異喩本欲離宗因。遣容有
T2270_.68.0406c06: 順成諸皆之言等者。順成者同喩也。順成宗
T2270_.68.0406c07: 因。故名順成。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於瓶上。先總説言諸所作者。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置
T2270_.68.0406c12: 諸言。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆
T2270_.68.0406c14: 言。雖置皆言。而能喩中無常義者。但得名
T2270_.68.0406c15: 宗不可名喩。敵未許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有所喩所作及以無常。并能喩之所作。
T2270_.68.0406c17: 總有三門是因喩義。猶如瓶等者擧所依
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名之爲合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既
T2270_.68.0406c20: 合聲上所作之義故云喩合并説初相。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云同喩等顯第二相。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於餘同類念此定有。於此文中。取意引
T2270_.68.0406c23: 之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如瓶等者是喩所依。故云
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯第二同品定有性。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離因喩外。無有別體。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名合。故云別義。是故古師別立合結。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當知亦無常。若無此合
T2270_.68.0407a01: 名能立闕。陳那云。此由立喩言無善巧故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立合支。若如我説。同喩應云
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所
T2270_.68.0407a04: 作因者其必無常。聲既有所作因故知性
T2270_.68.0407a05: 非常住。何須喩外別立合支。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不説於同喩等。唯顯第二相言。既
T2270_.68.0407a07: 不説唯故亦無失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至此釋前也者 謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如喩等異如空等。若作此立但於瓶
T2270_.68.0407a12: 等雙現二法。不以所作成無常也。但於
T2270_.68.0407a13: 瓶等雙現二法。不言諸皆。若於同喩不
T2270_.68.0407a14: 言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨
T2270_.68.0407a15: 能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即
T2270_.68.0407a16: 不能令聲上能立證成所立。所立令屬能
T2270_.68.0407a17: 立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可
T2270_.68.0407a18: 皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合因。設於瓶上不説諸皆。豈瓶二立不相
T2270_.68.0407a20: 合屬。故但如前將爲應理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至別立合支者 若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云古師者。除彌勒無著世親等餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立合法。與陳那宗爲同爲異 答。無
T2270_.68.0407a25: 著不異陳那喩法。何以得知。若准對法第
T2270_.68.0407a26: 十六。雖共喩外。別加合＊法。乍似タレ
同スルニ
T2270_.68.0407a27: 古ニ。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以所見邊與未所見邊和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不異陳那喩法。又尋瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論。又十五説亦同對法。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法。比況言論。既説喩是因之所依。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五
T2270_.68.0407b11: 更繁加合結兩支。其實喩中有合義故。亦
T2270_.68.0407b12: 不同古師直指喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至所立合支者 即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言
T2270_.68.0407b15: 諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常。令宗作從故云定是無常也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: 中能立通取能喩所喩。於所立中但取所
T2270_.68.0407b21: 喩。此皆能依。以之即爲同喩體也。爲顯所
T2270_.68.0407b22: 依故云猶如瓶等。顯合義云。瓶等所作有
T2270_.68.0407b23: 無常。即顯聲有所作非常住。即於喩上義
T2270_.68.0407b24: 立合言。何須別立於合支也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖因亦合喩中攝因故
T2270_.68.0407b26: 不別擧。問。何以得知。喩中攝因具合宗
T2270_.68.0407b27: 喩。答。且如因喩之中。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與無常所立之法性不相離。故合喩云
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立。故同喩中。諸字之内。攝取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據此一分。理不可言因喩體別。若執體
T2270_.68.0407c05: 別。終不能顯因與所立不相離性也。若未
T2270_.68.0407c06: 得同。聲無常義猶未得成。既得同證即
T2270_.68.0407c07: 令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: 如是豈得廢舊人ノ所立合支。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不厭繁言。欲生物解具立合結。
T2270_.68.0407c10: 豈捨此利廢彼合支
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至皆此相似者 今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有其多類。今略擧三以
T2270_.68.0407c13: 攝多類。一成非ヲモ所立過。二違自宗過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名重成已立過。如次下説。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩。前三句明眞喩。後一句明似喩。如
T2270_.68.0407c17: 彼下云。由如是説能顯示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無。故知兩喩即攝因體。此爲所顯。因
T2270_.68.0407c19: 有三相。並在有法。唯於物相義分後二。
T2270_.68.0407c20: 後二如次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋同
T2270_.68.0407c21: 喩也。因第二相由在同喩會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云説因。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名之爲宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見之。故瓶ノ無常ヲ名爲宗所
T2270_.68.0407c28: 隨也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得因
T2270_.68.0407c29: 喩證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨所無之所作并取能無之非作。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲因不有也 問。無與不有一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取能無。而因不有ト云ニハ。雙取
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有以爲ト云ヲ喩義。答。宗是新
T2270_.68.0408a07: 成。理非是喩故。所無宗非喩中攝。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得在喩攝。准文知義。喩云
T2270_.68.0408a09: 説因。明知含因。若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言説因。又以同喩能顯示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有。故於喩中即含因也。而今異喩理須准
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無所立之宗。得成
T2270_.68.0408a14: 異喩也。能無之常但非無常。即立假名。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不要有體。能無之非作但非所作。即
T2270_.68.0408a16: 假立名故。此非作亦不要有體也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表非無常。非所作言表無所
T2270_.68.0408a18: 作。離宗離因縱並無體不妨合之。爲一總
T2270_.68.0408a19: 門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結上二句同異眞喩也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至已廣分別者 理門頌曰。應
T2270_.68.0408a23: 以非作證其常。或以無常成所作。若爾
T2270_.68.0408a24: 應成非所説。不遍非樂等合離。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲顯同喩倒説故作此説。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明順成也。翻以無常
T2270_.68.0408a27: 成所作者。此明返顯也。此中意云。本立宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對敵論。違他順己復爲成宗。須陳
T2270_.68.0408a29: 所由。故次立因。是明所由也。今説兩喩。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常。
T2270_.68.0408b02: 釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。
T2270_.68.0408b03: 故標異品以簡本宗。名之爲常。標常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋其標異之事。不爲謬説。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後
T2270_.68.0408b07: 明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0408b08: 此次第故無顛倒之失也。於異喩中先明
T2270_.68.0408b09: 非作。後説是常。於同喩中先明無常後説
T2270_.68.0408b10: 所作。竝是倒説。此例説者望於本宗立聲無
T2270_.68.0408b11: 常。陳其所由立所作因。要假同喩。釋此
T2270_.68.0408b12: 因義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作
T2270_.68.0408b13: 之勢故非釋因。乃是別以無常爲因成所
T2270_.68.0408b14: 作義。同喩既非釋因之義。異喩翻此其義
T2270_.68.0408b15: 可解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二
T2270_.68.0408b16: 過。一者無常以證所作。非本所説所樂之宗。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所
T2270_.68.0408b18: 善説。合此兩義故云若爾應成非所説。言
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如
T2270_.68.0408b21: 立量云。内外一切聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0408b22: 故。乃至廣説名爲寛宗遍因。又如量云。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云勤勇發故。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0408b24: 電瓶爲同品。其勤發因但於瓶有。於電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲狹宗不遍因。言不遍非樂等者。釋
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過。異喩同喩各有二過。一者成非所樂過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成異宗過。且如倒説同法喩云。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見勤發。即應無常以之爲因。成
T2270_.68.0408c02: 言電光是勤發者。即非所樂 又非樂下更
T2270_.68.0408c03: 置等字。取第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲因。成常住宗。於同喩中無常爲因。成
T2270_.68.0408c05: 勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有同
T2270_.68.0408c07: 喩名之爲合。各有異喩名之爲離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至恐繁且止者 三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無分。唯共無餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以喩准因亦有四種。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准前
T2270_.68.0408c13: 能立。亦有四種。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二過。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以因十四過
T2270_.68.0408c18: 問同喩五過。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至即牒也者 簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離。今至於此。去標
T2270_.68.0408c22: 章遠故擧異法之名。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有法言。何此二過無法之言。解云。略無
T2270_.68.0408c24: 法言。但云所立不遣。又於同喩先説能立
T2270_.68.0408c25: 不成。今異喩中何故先説所立不遣耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳所立不遣。於正喩中云
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見非作。今隨正喩以爲次第。
T2270_.68.0408c28: 是故先説所立不遣
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至不遣所立者 釋且字中即
T2270_.68.0409a01: 有二説。觀其差別似於無別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有四不成。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故
T2270_.68.0409a06: 云且也。且如有言等者。此擧聲論對勝論
T2270_.68.0409a07: 師所立法也。應立宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故。同喩云諸無質礙見彼是常猶如虚空。
T2270_.68.0409a09: 異喩云若是無常見彼質礙譬如極微。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲因成名所立法。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不
T2270_.68.0409a12: 遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立極微體是常住。指爲異喩不遣所立也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至隨他准知者 准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼
T2270_.68.0409a16: 所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒計顯成也。能立無中無此句者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2270_.68.0409a19: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣。二云。或無第四以異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2270_.68.0409a22: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2270_.68.0409a23: 無依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於空上無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不遣所立。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有第四無依不遣。此解爲勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論
T2270_.68.0409a28: 量者。非是兩倶。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微
T2270_.68.0409b01: 非常故遣常宗。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨於他宗准知過義。薩婆多翻立
T2270_.68.0409b03: 此他量。即是他隨一所立不遣ナリ。若依略纂。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有十二過。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如虚空。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如前所説。加瓶
T2270_.68.0409b17: 等爲異喩也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指
T2270_.68.0409b19: 極微爲異喩者。聲論執常有部翻此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准前加瓶爲異喩也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。
T2270_.68.0409b23: 立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。
T2270_.68.0409b24: 猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。
T2270_.68.0409b25: 立者執微體是無常。敵論翻此 然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如前加瓶等爲異喩
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至一分等者 如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無有烟。今約事火而説有無。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約永無義而説此喩。如第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等。云何今説有無烟火。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違經旨乎。然彼經意據麁顯相。於事火
T2270_.68.0409c05: 中如無烟火。若約細隱相。於事火中都無
T2270_.68.0409c06: 無烟火。故無違也。或有疏云故無遣也。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無遣故云無遣。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ獨覺宗ナリ。有獨覺種性無大乘
T2270_.68.0409c12: 種性故ニ因ナリ。諸有獨覺種性無大乘種
T2270_.68.0409c13: 性者。定作トミヨ獨覺。如シ唯成就獨覺種性
T2270_.68.0409c14: 者同喩ナリ。若不作獨覺即非有獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性。無大乘種性。如具成就三乘性者異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成就三乘性者非有獨覺種性
T2270_.68.0409c17: 無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不
T2270_.68.0409c18: 決定知。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如前。
T2270_.68.0409c20: 加准成就菩薩種性爲異喩也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩倶。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有猶豫。繁而不録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至餘思可悉者 謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指喩所依體也。具而應云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見彼是常猶如虚空。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見彼質礙猶如於業。文不擧宗因同喩者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執
T2270_.68.0409c28: 業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成於宗名爲能立。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云不遣。何故業體不遣能立。彼説諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙故。彼勝論云。取捨屈申行等非心名
T2270_.68.0410a03: 爲諸業。依實句有。而無形段故言無礙。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲彼説。然業遷故遣所立常。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗
T2270_.68.0410a07: 因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虚空。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見彼質礙。譬如於業。立敵許業
T2270_.68.0410a18: 無礙非常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准前加瓶等
T2270_.68.0410a20: 爲異喩也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見彼是常猶如虚空。若是無常見彼質
T2270_.68.0410a23: 礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質
T2270_.68.0410a24: 礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准前。加
T2270_.68.0410a26: 瓶等爲異喩也。他二翻自二准釋可知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發大菩提心者定是菩薩トミヨ。猶如地
T2270_.68.0410b01: 上。若不是菩薩見彼不發大菩提心。如預
T2270_.68.0410b02: 流等此預流等發心未發。立之與敵不決定
T2270_.68.0410b03: 知。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦爲異喩也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准兩倶全分一分互有猶豫。易不
T2270_.68.0410b07: 繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約餘二説亦有此過｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至倶不遣也者 對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如瓶等。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見彼質礙。猶如虚空。文不擧三支者。
T2270_.68.0410b14: 以同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯有無。異喩唯明有體。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以立敵者皆説虚空是常性故。不遣
T2270_.68.0410b19: 所立。無質礙故。不遣能立。故於虚空二
T2270_.68.0410b20: 立不遣。此倶不遣。義有十二。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約有體
T2270_.68.0410b27: 量故。於異喩中無所依倶不遣。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見
T2270_.68.0410c01: 彼質礙猶如虚空。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加瓶等爲異喩也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至故不開二者 初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無體。非不遣
T2270_.68.0410c09: 過。遮有立異。異喩無體豈非過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有
T2270_.68.0410c12: 空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約聲論對有部宗。故合爲一。兩有空故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立有義宗。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲此有宗以無爲異故。故云若無必
T2270_.68.0410c16: 遣。立無義宗。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲此
T2270_.68.0410c17: 無宗以有爲異故。云異有必遣。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不開二過
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至如理思准者 或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當玄應説。故彼疏云。准前同
T2270_.68.0410c21: 喩亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハ如空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如立空無。以非作故。同喩云
T2270_.68.0410c25: 如龜毛等。異喩云如兔角等。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不遣故其義可知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同前。牛角兔角合爲
T2270_.68.0410c28: 異喩。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成五大。五大成十一根。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成五大及十一根。今依後説。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云龜毛等同喩ナリ。如ト云自性諦
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同前。即以冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種合爲異喩。由前一説五大能造十一
T2270_.68.0411a07: 根故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同前。異喩云若非無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決
T2270_.68.0411a12: 定。其義可知。一分者處。以此處決定之物
T2270_.68.0411a13: 爲喩可知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知 立者不知。其義可解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: 解。今總以義分別。二喩有體無體 所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成有義宗。要假有體。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無所立有義宗故。若成無義。即通有
T2270_.68.0411a20: 無。其異法喩成有義宗。即通有無。若成無
T2270_.68.0411a21: 義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗
T2270_.68.0411a22: 故。由此應知。同喩若成無義宗法。不得説
T2270_.68.0411a23: 有リト無ノ倶不成。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依成立有義宗故。通擧有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成。異喩若成有義宗法。即不得有無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依成無義宗故。復説有無倶不遣。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成立無義之宗。得有有倶不成過不。答。應
T2270_.68.0411a29: 説有。如薩婆多對勝論者。立我非常有
T2270_.68.0411b01: 作受故如虚空等。此空同喩。立敵非無無
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト。二宗非有。故得名爲有倶不成。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成無義宗。亦得説有
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣。何者宗等同前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無作受。如心心所其義可知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至故爲過也者 謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應云聲常。無質礙故。同喩云。如空見無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性。異喩云。如瓶以無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性。論不擧宗因喩者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如
T2270_.68.0411b11: 瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲
T2270_.68.0411b12: 無礙。故是其離ナリ。今既但於瓶等雙現二
T2270_.68.0411b13: 無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不相屬著也。言諸無常者。
T2270_.68.0411b15: 即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙
T2270_.68.0411b16: 因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與常義更相屬著。故異喩須離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現
T2270_.68.0411b19: 異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能
T2270_.68.0411b21: 反顯無質礙因。與常住宗更相屬著。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧異喩云。如瓶
T2270_.68.0411b23: 見無常性。有質礙性。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離
T2270_.68.0411b25: 義名不離耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離於
T2270_.68.0411b26: 聲常。見彼質礙ト云ハ離無質礙。又於瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定
T2270_.68.0411b28: 是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至合應返此者 此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離
T2270_.68.0411c06: 宗因。同喩ノ合ヲハ爲順成ノ方便ト。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲返破ノ方便ト。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非別解因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋喩方便。理門論云。若如是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非常故。常非所作故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非所作故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以於此中。由合顯示
T2270_.68.0411c14: 所作性因。解云。釋方便義。謂二喩中皆有
T2270_.68.0411c15: 故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此
T2270_.68.0411c16: 喩處説故字意。由同喩中合喩道理。方便
T2270_.68.0411c17: 顯示聲有法上所作性因。故説二喩爲方
T2270_.68.0411c18: 便喩。即次文云。如是此聲。定是所作。非非
T2270_.68.0411c19: 所作。此所作性。定是宗法。解云。指事顯因
T2270_.68.0411c20: 由合喩故。有法聲上有所作因。非非所作。
T2270_.68.0411c21: 用此所作以爲宗法。今云説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有者。如其次第頌同異喩。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌上方便。依第五轉
T2270_.68.0411c24: 所説故言説二喩者。由同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲方便故。顯有法上所作等因。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説第五轉所因聲説。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依所作生。由此因故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲顯此義。頌云由依。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如理門正喩解者。彼正喩云。由合及離
T2270_.68.0412a03: 比度義。解云。由同法喩合本宗因。比度
T2270_.68.0412a04: 義故由異法喩。離本宗因比度義故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義。以顯於喩因合方明。准此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離宗因。雙合宗因。異喩中云諸皆之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離宗因。合應返此者。同喩中云諸皆之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合宗因
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至亦准上知者 異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應云。聲常無質礙故。諸無質礙見
T2270_.68.0412a12: 彼是常猶如虚空。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不擧宗因同喩者其文略也。今應順離云。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非有。止濫義成。爲正異喩。反顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有無礙因證常宗義。今既倒云諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自
T2270_.68.0412a20: 以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合
T2270_.68.0412a21: 從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後明
T2270_.68.0412a22: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0412a23: 此次第故無顛倒之失也。今既倒説。自以
T2270_.68.0412a24: 礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者
T2270_.68.0412a25: 別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符
T2270_.68.0412a26: 極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本
T2270_.68.0412a27: 樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非本所樂説。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十
T2270_.68.0412b02: 八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有兩倶等四。此各有自等三。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不開此十二。故
T2270_.68.0412b05: 云減十二也。問。何故同中開有及無。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。
T2270_.68.0412b08: 如立我無以現比量不可得故。猶如龜毛。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以現比可得猶如虚空。對無空論
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如論所説兩倶不遣。以此對
T2270_.68.0412b11: 經部。隨一不遣。若異喩言諸無常者見彼
T2270_.68.0412b12: 質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝
T2270_.68.0412b14: 論云。神我無作以無礙故。猶如虚空。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲顯此意。故云餘細分別亦准上知
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至於前等也者 向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申言。少分亦有不申言過。如因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等。今從多説故云據申言也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三
T2270_.68.0412b23: 支過也。前來所説。多言似而非眞故。非正
T2270_.68.0412b24: 立言等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧總等別。故説等
T2270_.68.0412b26: 言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾。等餘法量。故説等言。三云。且如宗
T2270_.68.0412b28: 中。有犯一多不成。因有違多違一。喩亦有
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一。如是別過。竝略不論。今總顯非
T2270_.68.0412c01: 故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未辨。今顯彼失故説等言。由テ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非等前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至如前已辨者 復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯異悟他。故
T2270_.68.0412c06: 言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自
T2270_.68.0412c07: 共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相。故説能量唯現比也。簡異古師別立
T2270_.68.0412c09: 聖言。又異外道立聲喩等。顯決定義故説
T2270_.68.0412c10: 唯言。此即初二者。爲自開悟者明立量意。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明遮執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如前第一有三釋辨。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至立量意訖者 此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有其兩種。一者眞立。正成義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲眞立。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。若名
T2270_.68.0412c17: 立具應名能立。即是悟他。如何今言爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二燈炬。疎亦悟他。及疎能立。喩二
T2270_.68.0412c22: 光影。親疎雖別。能立義等。故云互相影顯。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如是應知。悟他比量。亦不離此。
T2270_.68.0412c24: 得成能立者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名比量。此依作具作者而説。解云。念
T2270_.68.0412c26: 三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二
T2270_.68.0412c28: 縁故倶名比度。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲作者。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如是。有近遠因。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如上所説自悟比量。依近
T2270_.68.0413a06: 遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有悟他及能立義
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至唯立二量者 明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。
T2270_.68.0413a14: 有立五量。於前四上加譬喩量。有立六量
T2270_.68.0413a15: 於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上
T2270_.68.0413a16: 加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。
T2270_.68.0413a17: 言有性無性者。謂由有此。方知此有。非
T2270_.68.0413a18: 此性無能知有此。如由有色方知色有。
T2270_.68.0413a19: 非色性無能知有色。故六量外別立有性。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由此無方知無此。非此性有
T2270_.68.0413a21: 能知此無。如由無色方知色無。非色性
T2270_.68.0413a22: 有能知無色。故七量外別立無性。問。依何
T2270_.68.0413a23: 因縁有此増減。答。心心所法有二行殊。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證所縁。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知境。爲顯二行別故立初二量。
T2270_.68.0413a26: 以無分別爲現。以有分別爲比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖
T2270_.68.0413a28: 言無以知其奧旨。如聖教説有四天下。
T2270_.68.0413a29: 除此餘三雖非所見。然由聖教方可信知。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由能詮聲知所詮義。故我三外別立聲量。
T2270_.68.0413b03: 雖聖言量體亦因聲。以聲量寛通凡聖語。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於事理先未曾知。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶何等。答如此物。以此喩彼而得知彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立譬喩量。義准量者。謂以正因
T2270_.68.0413b09: 比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作
T2270_.68.0413b10: 證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立義准量。有性量者。謂由有此方知此有。
T2270_.68.0413b12: 非此性無。能知有此。如由有色方知色
T2270_.68.0413b13: 有。非色性無能知有色。故六量外別立有
T2270_.68.0413b14: 性。無性量者謂由此無方知無此。非此性
T2270_.68.0413b15: 有能知此無。如由無色方知色無。非色
T2270_.68.0413b16: 性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮立教量及譬喩等。決
T2270_.68.0413b18: 定有此現比二量故言唯有。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有所因。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立有二量。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立二也。陳那既立二量義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞此義已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執離此二量之外別有所量。爲欲了知彼
T2270_.68.0413b25: 所量故更立餘量。今爲破此。故云依二
T2270_.68.0413b26: 相唯立二量
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至如章具辨者 此會古今所
T2270_.68.0413b28: 立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建於兵車。或爲鉾字。楯食准反。御敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲
字。矛即能破諸物。楯不爲
T2270_.68.0413c02: 諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得相順弘於先旨。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁自相智。名爲現
T2270_.68.0413c06: 量。縁共相智。名爲比量。縁至教智。名至
T2270_.68.0413c07: 教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖別倶爲所縁。以義爲二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: 詮爲一。謂能詮教以此三境。從能縁智
T2270_.68.0413c10: 亦復開三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不過自共二相。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分現比。是陳那意也。若陳那意順古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ可開三量。廢詮從旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量。
T2270_.68.0413c16: 如何文云唯有二量。爲顯此意。當知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮一向執異二量。外別立至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等。故不相違。廣此二量。如義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至有過不習者 此述軌師説
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名得何相。答。但
T2270_.68.0413c22: 得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名
T2270_.68.0413c23: 似現似比。答。由縁共相不異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル於現ニ即非現量收。以テ似 似タルハ
T2270_.68.0413c26: 於比ニ。應非比量攝。爲顯此難立比量云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應非所似量收宗ナリ。似所似
T2270_.68.0413c28: 量故ニ因ナリ。如シ似現量ノ喩ナリ。此難ハ欲令
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收。答。對所説能
T2270_.68.0414a01: 似各有現比分。望境但縁共體。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有相違因過。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似所似量故ニ因ナリ。如似現量
T2270_.68.0414a05: 量。據此自悟之中亦通似自悟也。其聖言
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮共相。不詮自相。如説三界。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非現所知。然依聖言信無色者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非虚。聖言無色。理應是實。此
T2270_.68.0414a09: 由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘
T2270_.68.0414a11: 者。即軌師疏云。前所立量。有相違因過。即
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至現量攝故者 又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在北川傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外
T2270_.68.0414a16: 道二量。而其作法與此差別。陳那既立二
T2270_.68.0414a17: 量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執離此二量之外。別有所量。
T2270_.68.0414a19: 爲欲了知彼所量故。更立餘量。即立二ノ
T2270_.68.0414a20: 量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二義。一爲簡一分相符。若不言非比。
T2270_.68.0414a22: 但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法
T2270_.68.0414a23: 許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比
T2270_.68.0414a24: 量以爲同喩。即爲顯因具三相故。言極
T2270_.68.0414a25: 成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言
T2270_.68.0414a27: 極成現不言現量者。外道不許至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲簡一分不極成故。但言現所有也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云極成現量。顯意所許耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至非現量攝者 言所有者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言
T2270_.68.0414b04: 極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云所
T2270_.68.0414b07: 有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有其二種。一者至人所説。名爲至
T2270_.68.0414b09: 教。唯約聖説。二者教能至現。名爲至教。亦
T2270_.68.0414b10: 通凡説。今云一分者。通凡至教非現量
T2270_.68.0414b11: 攝。此約散心爲簡彼故。云一分也。言量
T2270_.68.0414b12: 所攝故者。簡比量ノ相符ヲ。大乘許非現量
T2270_.68.0414b13: 攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因
T2270_.68.0414b16: 中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須至因更簡宗過
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至後簡准此者 此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲外道第一
T2270_.68.0414b20: 量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮
T2270_.68.0414b22: 至理。名至教量。此約凡説。今取聖者教
T2270_.68.0414b23: 名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。
T2270_.68.0414b25: 故云一分
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至唯立二量者 此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁教名至教者。許比量
T2270_.68.0414b29: 攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至第六廣説者 其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲自相共相。言自相者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名自相。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0414c06: 離自相有共相體。依大乘説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離於自相施設無方。故對名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智。於法自相増益建立。無別自體。稱之
T2270_.68.0414c10: 爲假。遮得自相。説共相名。今云一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等者。就因明宗説二相名各附
T2270_.68.0414c12: 己體。名爲自相。寛通諸法。名爲共相。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁自相共相。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約縁自共立二量者。據散心説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁諸法自相。然由共相方便所引。縁
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理故。就方便説。名知共相。不
T2270_.68.0414c18: 如是者。明知自相。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自
T2270_.68.0414c20: 相。以諸法上自相共相。各附己體不共他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸
T2270_.68.0414c22: 法如縷貫花。名爲共相。如此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離此假立分別。皆名現量。雖縁諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照自體。名縁自相。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖有三解。
T2270_.68.0414c29: 親光意存後釋爲正。故於後釋稱如實義。
T2270_.68.0415a01: 所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有差別故。既以共等。爲因明論所説共相。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至縁自相故者 此述軌法師
T2270_.68.0415a06: 説而破之也。違佛地論者。佛地論述因明
T2270_.68.0415a07: 二相云。因明二相與經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附己體不共他故。若分別散心立一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花
T2270_.68.0415a11: 名爲共相。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相
T2270_.68.0415a13: 第。名爲自相。爲名言詮名共相者。即違
T2270_.68.0415a14: 佛地論述因明意。若如火熱等方名自相
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約理難。非是述違論之意也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引理門云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲了
T2270_.68.0415a18: 自相則立現量。爲了共相即立比量。非
T2270_.68.0415a19: 離此二自共相外。更有ツテ餘相ノ可爲所
T2270_.68.0415a20: 量爲了知彼。須立餘量也。若火熱等名
T2270_.68.0415a21: 自相者。定心縁火不得彼熱。應名縁共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁共相
T2270_.68.0415a23: 境者。如何自云爲了自相。則立現量。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁教所詮之理。亦爲言所詮。亦應名共
T2270_.68.0415a25: 相。若定心現量名縁共相者。如何自云
T2270_.68.0415a26: 爲了共相。即立比量。若爾亦可爲了共
T2270_.68.0415a27: 相即立現量
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至故得於火者 此疏主述外
T2270_.68.0415a29: 道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮縁諸法。得法自相如説火言。
T2270_.68.0415b03: 得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得共相。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得共相。喚火之時應得水等。二名於火
T2270_.68.0415b06: 倶不得故。大乘解云等者。名言必有遮表
T2270_.68.0415b07: 之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名
T2270_.68.0415b08: 而不説水等。如言青時必遮黄等。由此
T2270_.68.0415b09: 喚火而不名水。非由得火方不説餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至如何難我者 此同軌法師
T2270_.68.0415b11: 難也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚火即
T2270_.68.0415b12: 應燒口。此難意云。汝外道宗。若言名得
T2270_.68.0415b13: 火自相。以名言詮。及假智縁應燒心口。
T2270_.68.0415b14: 以得自相故。賓云。喚火應口燒者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難外道詞。皆作此説。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有不悟者。翻破此難云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何
T2270_.68.0415b19: 得不燒。若肉團心與縁慮心作所依處。即
T2270_.68.0415b20: 由縁火在身外故。意識縁外得自相時。
T2270_.68.0415b21: 火離肉心火不燒身。此復有二。若縁實火。
T2270_.68.0415b22: 外亦成燒。猶如化心化爲火故。若縁假火
T2270_.68.0415b23: 但有火相。以不實故亦無所燒。如阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。
T2270_.68.0415b25: 云何説言名得自相。此解非也。心無形質。
T2270_.68.0415b26: 誰不知之。但隨外計就言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮火時但得實
T2270_.68.0415b28: 火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼
T2270_.68.0415b29: 識縁青色等。眼雖不與青色等合然得
T2270_.68.0415c01: 自相。如此名言既不附火。故不燒口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至即合被燒者 未詳何師
T2270_.68.0415c03: 説矣。此師意云。諸識縁境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因根發識。境不至根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得火自相即被火燒。如身根等。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲例其難不成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何説
T2270_.68.0415c11: 識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦
T2270_.68.0415c12: 受。説識被燒意在苦處。亦引苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被燒應得自相。寧
T2270_.68.0415c14: 得自相即被燒耶。又既自解。由離中知故
T2270_.68.0415c15: 説定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自
T2270_.68.0415c16: 相時如何被燒。此成他難。何容釋通。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如論。唯色等境。而根心等非
T2270_.68.0415c18: 是所燒。能所燒等唯八事故。＊故前所徴。
T2270_.68.0415c19: 不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依語表。表即依止由身而生。與義合
T2270_.68.0415c21: 時必至身故。若得自相理即被燒。不爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無由通釋。但應難他名言。名言依語
T2270_.68.0415c23: 表。語表即依身。是合中知若得自相。即合
T2270_.68.0415c24: 被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後
T2270_.68.0415c25: 方讀之長讀文勢。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至得共相故者 言此難者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲難因明。爲經中。竝不應理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以之爲好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得自相救
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至爲自相故者 外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁火時得自相者。彼非假智。唯此實智得
T2270_.68.0416a06: 自相故。可依此智以難於彼者。可依實
T2270_.68.0416a07: 智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與彼倶起。不可救言縁合境被燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不被燒。如入無處有所定聞
T2270_.68.0416a13: 象聲等。大乘即説在定聞之。小乘出定方
T2270_.68.0416a14: 得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。
T2270_.68.0416a15: 由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散
T2270_.68.0416a16: 心方起之既許定中起五識者。何妨四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例
T2270_.68.0416a19: 不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取境者。得自相時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖火以熱爲其自相。而離取故不得被燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖離取亦得自相。是故此難爲無用
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於極熱捺落迦中。意與身
T2270_.68.0416a24: 識。同取於火既不被燒。應不悶絶不
T2270_.68.0416a25: 與苦倶。彼既悶絶及與苦倶。明得彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相故。前救及難。二竝成非。由此明知。雖
T2270_.68.0416a27: 離取境亦得自相
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至離合釋難者 此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與之根礙不礙別。雖得自相
T2270_.68.0416b02: 亦不被燒。所以爾者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被燒。心細不燒。若色麁故得被燒者。住
T2270_.68.0416b04: 於火中鼠何不燒。火鼠ノ身識豈不得火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲火災頂。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲水災頂。三禪爲風災頂。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不動。所以爾者。初禪以尋伺。爲内災
T2270_.68.0416b09: 患。二禪以善受爲内災患。三禪以樂受爲
T2270_.68.0416b10: 内災患。第四靜慮。無内三災患。故不爲外
T2270_.68.0416b11: 三災動。若欲界火至初禪時。以彼即爲増
T2270_.68.0416b12: 上縁故。更起初禪火即燒初禪。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初
T2270_.68.0416b14: 禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見
T2270_.68.0416b15: 彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不但繋別。所變亦別故不得燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖繋地別。唯得變近不得變遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得相見也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不得被燒。故不得以離合釋難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至故應燒口者 此疏主別通
T2270_.68.0416b25: 前難也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁瓶種類。有瓶名言得實自相。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其
T2270_.68.0416b28: 名即應附合火上。喚火之時火應燒口。以
T2270_.68.0416b29: 其火名出自咽喉脣舌之間。即火名言在
T2270_.68.0416c01: 於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親
T2270_.68.0416c02: 附火故應燒口。且如身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受
T2270_.68.0416c04: 此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受是自相境。是故但有與身合火名爲
T2270_.68.0416c06: 自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理
T2270_.68.0416c07: 應同此身被火燒。是故喚火應當燒口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至稱境知故者 准舊疏文
T2270_.68.0416c09: 合爲一解。故彼文云。或可抑難。非正難彼
T2270_.68.0416c10: 令口被燒。口是發語之縁非正語故。正難
T2270_.68.0416c11: 於彼尋名取境之心。亦得ト云ヲ自相。得自
T2270_.68.0416c14: 故者。聲雖非色質礙義同。故色蘊攝。由是
T2270_.68.0416c15: 義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲實根燒耶。答。依小乘説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶
T2270_.68.0416c18: 如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得火之自相。云何
T2270_.68.0416c20: 得有燒不燒異。答。火有ヲ以テ微盛。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境
T2270_.68.0416c23: 之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱
T2270_.68.0416c24: 觸爲自相故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令我佛法尋名縁火之心亦應覺熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾者。我佛法宗尋名假智。不得彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。
T2270_.68.0416c29: 稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得
T2270_.68.0417a01: 自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至火等自相者 上明散心尋
T2270_.68.0417a03: 名假智不得自相。今此文明定心尋名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不得自相。問。若定心中。尋名縁火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。
T2270_.68.0417a07: 當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説法聞法竝縁名句。既不離教何名現量。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名分別故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱現量。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖縁教起然離分別。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對無相智名有分別。然於所縁如境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名假智者。縁假境故名爲假智。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖縁假境。不同比量ノ假立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ貫在餘法。故名現量名得自相。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不得火之勢等相。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作十遍處觀
T2270_.68.0417a21: 者名假想定。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切
T2270_.68.0417a23: 法作識無遍想。此所作想。唯内心思不能
T2270_.68.0417a24: 實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作
T2270_.68.0417a25: 如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作火相。火ニ於作水相等
T2270_.68.0417a27: 隨意成就。無有虚妄。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順理修習慈定。實能轉變前境利益蒼生。
T2270_.68.0417a29: 非如聲聞。縁覺有相而無實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身
T2270_.68.0417b02: 在中有燒温等用耶。答。雖有益他用而
T2270_.68.0417b03: 無損自身用。心得自在故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約定意識縁下界火説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無實用故。若初禪眼耳識縁欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等。是性境攝。雖無頼耶質。但得境
T2270_.68.0417b07: 體故名性境。不自界第八所變故非是帶
T2270_.68.0417b08: 質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説。其義可解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至全無其體者 現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲共相。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附己體。不共他故。非假立故。
T2270_.68.0417b16: 名爲實義。不待假智分別安立。任法性理
T2270_.68.0417b17: 住自性故名爲自性。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲共相。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於自相増益假立。名同義別。故與經旨義
T2270_.68.0417b21: 不相違。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立。比量所縁皆是有義。何故今云此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無其體。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非離自相有共相體。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不得自相。然離自相施設無方。故對名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智。於法自相増益建立。無別自體。
T2270_.68.0417b28: 稱之爲假。遮得自相説共相名。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非是實法。唯識復云。由此但
T2270_.68.0417c01: 依似事而轉。似謂増益非實有相。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如因明論所説共相。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依此等文共相無體。故云此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無其體
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至故亦無失者 設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在定位中尋名縁火
T2270_.68.0417c07: 等。亦是假智ナリ。此即因名。作行解縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名得自相。亦名現量者。不同比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計。名之與義定相屬故云得自
T2270_.68.0417c10: 相。然小乘中。名皆義合。爲破此計。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非即語音親能詮義。
T2270_.68.0417c12: 勿説火時便燒於口。要依語故火等名生。
T2270_.68.0417c13: 由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義
T2270_.68.0417c14: 生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計名言及分別智詮縁諸法。
T2270_.68.0417c16: 得法自相。如説火言得火自相。假智隨言
T2270_.68.0417c17: 亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。
T2270_.68.0417c18: 二名於火倶不得故。定心之中無此分別。
T2270_.68.0417c19: 故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不得自相
T2270_.68.0417c21: 境者。且如五蘊中。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名共相。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名共相。今云假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相者。於諸自相中不得何自相。答。應説
T2270_.68.0417c28: 倶非假智詮得。所説自相。總別雖殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名差別。如是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲共相。成唯識等依共相説。不依
T2270_.68.0418a06: 自相故不相違。自性差別通自共相。今依
T2270_.68.0418a07: 共相自性名名詮自性等。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所増益。名爲所依。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依無始習内心計度。於離言法分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發名言。依此名言更發假智。於法
T2270_.68.0418a11: 増語。其所増語。貫在彼此故名共相。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名所
T2270_.68.0418a13: 依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然杖所
T2270_.68.0418a14: 詮施設假立。杖自性起言者名名託差別
T2270_.68.0418a15: 發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句
T2270_.68.0418a16: 於差別施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於所詮自性差別。施設假立。名爲所
T2270_.68.0418a19: 依共相。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁
T2270_.68.0418a20: 共相即有二説。一云。因位現量者。唯能縁
T2270_.68.0418a21: 自相。若縁共相者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁共相。然由無分別。仍是現量攝。説
T2270_.68.0418a23: 縁共相名比量者。唯約因位中散心説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ。如來既無比量散心。如
T2270_.68.0418a26: 何説佛縁共相耶。若由遍知能縁共相。
T2270_.68.0418a27: 若也不縁。非遍智者亦應由佛ハ得タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ故。能縁遍計所執我法。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由能計心。執所遍計。爲我爲法。對執心
T2270_.68.0418b01: 故説我法名。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛
T2270_.68.0418b03: 不縁所執我法。今説共相。應知亦爾。但由
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智。於所縁境不稱實知。對比
T2270_.68.0418b05: 量心假説共相。故説共相ハ比智所縁。如
T2270_.68.0418b06: 來既無比量假智。云何説佛縁共相耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非佛所縁。若
T2270_.68.0418b08: 縁彼者。即比量攝。佛智現量。故不縁彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依初説
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至不證縁無者 聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於未自在散心位中。依比量心
T2270_.68.0418b12: 聞於教法。即縁名等生心中解。故云聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁名句。説聽之心。雖縁教起。然離分別。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云現量。故云定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁。言現縁者。現量縁故ナリ。如理門云。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶教縁故。了共相境即非現量。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離教縁自相故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離
T2270_.68.0418b22: 名爲自相。苦無常等。該通五蘊名爲共相。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用此釋。既云苦無常等名爲共
T2270_.68.0418b24: 相。故知共相是有體假。問。假有二種。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如我有情等。實徳業有等。共相
T2270_.68.0418b27: 言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法。由假智詮不得自相。假説詮縁名
T2270_.68.0418b29: 共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等。由能執心不了所縁。執爲我法。
T2270_.68.0418c02: 隨情起説。廢情及説。無我法體。由此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三性心不稱實故皆有法執。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅著所縁。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説共相是無體假。如何爲縁生比量心。
T2270_.68.0418c08: 論説比量了共相故。縁用必依實有體故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不成縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁自相。故無共相亦有縁生。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁自相。名言詮法。應知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説唯有現量得自相耶。答。此由現量
T2270_.68.0418c15: 縁自相生而不分別。稱所縁境故。説現量
T2270_.68.0418c16: 得境自相。比量雖縁自相而起。由分別轉
T2270_.68.0418c17: 不稱所縁。故説比量不得自相。非不得故
T2270_.68.0418c18: 即不縁彼。名詮色等。不稱自相。論説名
T2270_.68.0418c19: 言於共相轉。非不稱法即不詮彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非
T2270_.68.0418c21: 體是無。於百法中衆同分攝。諸法相似有
T2270_.68.0418c22: 同分故。所以爾者。以不相應ハ有體假故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不許不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假。去來生滅等。既是不相應。以縁此
T2270_.68.0418c25: 心。豈證縁無。故不相應非有體假也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至且止傍論者 有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸
T2270_.68.0418c29: 法諸法共有。故名共相。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於自相増益假立。名同義別。故不相
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
T2270_.68.0419a25: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ
T2270_.68.0419c23: 等者。即簡三義。一自正義。二明了義。三無
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不
T2270_.68.0384a02: 但説名違有法自相。若立論者。亦將此因
T2270_.68.0384a03: 成法差別。此即一因違二宗攝
T2270_.68.0384a04: 文。問有性既至違自宗故者 此問意云。有
T2270_.68.0384a05: 性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是
T2270_.68.0384a06: 其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別
T2270_.68.0384a07: 之因。如何今説爲自相過。如キハ他用法自
T2270_.68.0384a08: 相ナリ。其中眞他爲法差別。此答意云。離實
T2270_.68.0384a09: 之有。實是差別。然破此意許言陳モ亦墮故。
T2270_.68.0384a10: 何者彼宗立有ハ唯離實等。此能有性若成
T2270_.68.0384a11: 所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數
T2270_.68.0384a12: 論能用。許通眞假。非除眞用假用隨無。若
T2270_.68.0384a13: 眞若假。具能所故。是故別立違差別過。
T2270_.68.0384a14: 問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名
T2270_.68.0384a15: 違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用。
T2270_.68.0384a16: 因名違自相。答。有人云。勝論立有ハ唯離實
T2270_.68.0384a17: 等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差
T2270_.68.0384a18: 別。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。
T2270_.68.0384a19: 眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。
T2270_.68.0384a20: 若爾違離實有即有不無。應名違差別。不
T2270_.68.0384a21: 名違自相。答。彼雖説有ニ有其二種。然即
T2270_.68.0384a22: 實等有假離實有成。若無能有所有無故。
T2270_.68.0384a23: 故違離實有即實有亦無。是違自相因不
T2270_.68.0384a24: 名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲假
T2270_.68.0384a25: 他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應名
T2270_.68.0384a26: 違自相不名違差別。答。此因約同喩故不
T2270_.68.0384a27: 違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受
T2270_.68.0384a28: 用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不
T2270_.68.0384a29: 由因喩。違假他用。此乃反ツテ由因喩力故。
T2270_.68.0384b01: 令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。
T2270_.68.0384b02: 非違自相
T2270_.68.0384b03: 文。問若難離至故無諸過者 此問意云。若
T2270_.68.0384b04: 難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別
T2270_.68.0384b05: 不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離
T2270_.68.0384b06: 實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大
T2270_.68.0384b07: 有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教
T2270_.68.0384b08: 亦立不無之有。今難ス非ズト有ニ。即違自教。
T2270_.68.0384b09: 答。彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂。總
T2270_.68.0384b10: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2270_.68.0384b11: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2270_.68.0384b12: 無諸過。言同意別者有言是同。而意内難非
T2270_.68.0384b13: 實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更
T2270_.68.0384b14: 覆疏云。今謂法師ノ此意。假叙如是。若論弟
T2270_.68.0384b15: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有
T2270_.68.0384b16: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應
T2270_.68.0384b17: 亦同此。若許有我違自宗過。若言無我
T2270_.68.0384b18: 闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應
T2270_.68.0384b19: 知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意
T2270_.68.0384b20: 許亦有所別不極成。因無所依過。如法差
T2270_.68.0384b21: 別ノ不唯一故。此即立者ノヲ望メテハ敵ニ。是他
T2270_.68.0384b22: 所別ト所依トノ不成ナリ。今破ニハ他ノ有ヲ。即自
T2270_.68.0384b23: 所別ト所依トノ不成ナリ。若共ト自トノ量ナラバ此即
T2270_.68.0384b24: 是過。爲破於他。就他宗立ナラバ。雖有所別
T2270_.68.0384b25: 所依不成而不爲過
| T2270_.68.0384b26: | 寛元二年 | 甲辰 | 三月二十六日。於法隆寺善 |
T2270_.68.0384b28: 十九歳之時書了
T2270_.68.0384b29: 執筆尊玄
| T2270_.68.0384c01: | 因明論疏明燈抄卷第五 | 本 |
T2270_.68.0384c03:
T2270_.68.0384c04:
| T2270_.68.0384c05: | 末 |
T2270_.68.0384c07: 文。論有法差至實徳業故者 此相違中。先
T2270_.68.0384c08: 懸明義。後正釋文。先明義者。有法差別相
T2270_.68.0384c09: 違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯
T2270_.68.0384c10: 立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相
T2270_.68.0384c11: 之中。言顯宗者。雖有正説及有助成。但
T2270_.68.0384c12: 有ノ名言ハ詮其有性不無之號。猶如喩中同
T2270_.68.0384c13: 異體上亦容許有不無之號。此即名號未
T2270_.68.0384c14: 能定其大有是有。非是同異。故同異外須
T2270_.68.0384c15: 更別立大有句義。爲意所縁。既於言中
T2270_.68.0384c16: 猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。
T2270_.68.0384c17: 問。前門言顯。既未能定大有是有非是同
T2270_.68.0384c18: 異。如何得説大有非實非徳業等。答。猶如
T2270_.68.0384c19: 人説龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等
T2270_.68.0384c20: 已。復説非是色聲等法。助此言顯。其龜毛
T2270_.68.0384c21: 等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定
T2270_.68.0384c22: 立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實
T2270_.68.0384c23: 等法門是別。亦容無體。不能定立大有是
T2270_.68.0384c24: 有。故前立量慮恐未了。勝論意云。今應成
T2270_.68.0384c25: 立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量
T2270_.68.0384c26: 以未了故是不樂宗。於中前立意内所許。
T2270_.68.0384c27: 差別法門。大有是有。非是同異以爲所樂。
T2270_.68.0384c28: 即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第
T2270_.68.0384c29: 二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故
T2270_.68.0385a01: 犯相違。彼既自許。寄大有言。以詮大有非
T2270_.68.0385a02: 是同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非
T2270_.68.0385a03: 是大有。故彼敵論以因取喩。翻彼意許。大
T2270_.68.0385a04: 有是有。非是同異。所樂之宗。令不得成。而
T2270_.68.0385a05: 更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非
T2270_.68.0385a06: 是大有。故名有法差別相違因也。翻云。有
T2270_.68.0385a07: 性應非有縁性。因喩同前。以同異性非有
T2270_.68.0385a08: 縁性故也。此亦令彼本ト樂ツテ成立スル。是有
T2270_.68.0385a09: 縁性ニ於。因イヽ不得遍。別有不樂ノ非有縁性。
T2270_.68.0385a10: 其因偏遍。故理門云。或於一相。同作事故。成
T2270_.68.0385a11: 不遍因也。後釋文者。實徳業三和合之時等
T2270_.68.0385a12: 者。徳業兩句實爲所依。依實而住。即此三
T2270_.68.0385a13: 體和合スル之時。與メニ能詮ノ言ノ爲ナルガ起
T2270_.68.0385a14: 言ヲ縁ト故云同起詮言。縁三爲有者。即此
T2270_.68.0385a15: 能詮。能詮實等是有體法。法體既是有義。
T2270_.68.0385a16: 與能縁智爲起智縁。此義云何。由大有成
T2270_.68.0385a17: 有。實徳業三。始能起得能詮言及能縁智。
T2270_.68.0385a18: 謂彼宗意實徳業三。同起詮智。詮三爲有。
T2270_.68.0385a19: 縁三爲有。由其第四ノ大有イヽ爲因。有性
T2270_.68.0385a20: 若無。有智不起。故云實徳業三爲因能起｣
T2270_.68.0385a21: 文。十句論説至同詮縁因者 智謂能縁
T2270_.68.0385a22: 者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性
T2270_.68.0385a23: 等者。同句體者。諸實徳業體性非無。能詮能
T2270_.68.0385a24: 縁之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有
T2270_.68.0385a25: 故名爲同。倶舍論云。總同句義也。一切根
T2270_.68.0385a26: 所取者。唯言根所取。不言心所取者。且約
T2270_.68.0385a27: 有スル境義ニ論ズ。根能取境。因根果識。識者
T2270_.68.0385a28: 心也。依根而住。從強論故。故先擧根所取
T2270_.68.0385a29: 也。彼下又説等者。彼論下云。如是有性ハ爲
T2270_.68.0385b01: 是所作。爲非所作定非所作。如非所作
T2270_.68.0385b02: 常ナリ。無徳ナリ。無動作ナリ。無細分ナル
T2270_.68.0385b03: 有セシム實徳業ヲ。除同ト有能ト無能ト倶分ト
| T2270_.68.0385b04: | 異トヲ。所和合 | ナリ ヲ | 一 | ナリ ニ | 。同 | ナリト シク | 詮縁 | スルノ スルノ | 因 | ナリ ナリ |
| T2270_.68.0385b05: | 已上 | 無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句 |
T2270_.68.0385b07: 同句義也。如前已説。有能者。實徳業三或時
T2270_.68.0385b08: 其一。或時各別。造各自果因。定所須因ナリ。
T2270_.68.0385b09: 若無此者。應不能造果。無能體者。實徳業
T2270_.68.0385b10: 三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所
T2270_.68.0385b11: 須因。若無此者。一法應能造一切果。因由
T2270_.68.0385b12: 有此。唯造自果不造餘果。倶分體者。即實
T2270_.68.0385b13: 徳業三種體性。此三之上。總倶分性。地等色
T2270_.68.0385b14: 等。別倶分性。互於彼不轉。一切根所取。當
T2270_.68.0385b15: 舊所説同異性也。亦同亦異故名倶分。言
T2270_.68.0385b16: 異者常於實轉。是遮徳等心心所因。是表
T2270_.68.0385b17: 實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由
T2270_.68.0385b18: 有此。異於徳等故名爲異。一切實徳業句
T2270_.68.0385b19: 義名所和合。能和合性者。能令ムル實等不
T2270_.68.0385b20: 相離而相屬著。此能詮縁ノ因ヲ名和合。除
T2270_.68.0385b21: 此同等五句義。所和合法ヲ一ニ有シテ同テモ詮
T2270_.68.0385b22: 縁セシムル因ヲ名爲有性
T2270_.68.0385b23: 文。彼鵂鶹仙至縁無不生者 即以前因等
T2270_.68.0385b24: 者。前本量ノ宗ハ以有性ト與トノ非實等不相
T2270_.68.0385b25: 離性。爲所立宗。今所違量ハ以有性ト與トノ
T2270_.68.0385b26: 爲有縁性不相離性爲所立宗。因喩同前。
T2270_.68.0385b27: 有性同異有縁性同詮言各別等者。其大有
T2270_.68.0385b28: 句ハ同起シテ詮言ヲ詮三爲有。同起シテ縁
T2270_.68.0385b29: 智ヲ縁三爲有。同異句義ハ能同異ナラシム彼
T2270_.68.0385c01: 實徳業三。此三之上。各各有一總同異性。隨
T2270_.68.0385c02: 應各各有別同異。如是三中隨其別類。復
T2270_.68.0385c03: 有總別諸同異性。詮言隨彼。亦各有別故
T2270_.68.0385c04: 云詮言各別。故彼不取者。謂但云テ有縁
T2270_.68.0385c05: 性ト不得云詮言同トハ也。故云不取。詮言ハ
T2270_.68.0385c06: 以有ト與ト同異別故。又解。彼宗以同異性
T2270_.68.0385c07: 爲能縁性。不取心等是能縁性。心心所法
T2270_.68.0385c08: 等者。佛法モ外宗モ心與心所爲能縁性。有
T2270_.68.0385c09: 縁謂境等者。有縁性者。顯法有此方起有
T2270_.68.0385c10: 縁。有性若無。有法非有。有縁之智如何得
T2270_.68.0385c11: 生。故有ルハ智生必頼ル有性ニ。由此有性ハ
T2270_.68.0385c12: 非實徳業所縁之境。有能縁故名爲有縁。
T2270_.68.0385c13: 謂境イヽ有ツテ體爲ナツテ因ト能起有縁。境界之
T2270_.68.0385c14: 性若無體者。心如何生
T2270_.68.0385c15: 文。如同異性至是本誠故者 作有縁性等
T2270_.68.0385c16: 者。此有二解。一云。心及心法。體是縁有性
T2270_.68.0385c17: 者從境爲名。名曰有縁。二云。心及心法竝
T2270_.68.0385c18: 有所縁。但是心等。皆是有縁。非唯縁有。心
T2270_.68.0385c19: 等從境。爲名名曰有縁。其大有性。能作有
T2270_.68.0385c20: 縁ノ境界之性。故言作有縁性。此作有縁性ハ
T2270_.68.0385c21: 於前有法宗上言中不彰。但是意許。於有
T2270_.68.0385c22: 性上有作有縁ノ境界性義。故言即於前
T2270_.68.0385c23: 宗。有法差別。作有縁性。此言有者等者。作有
T2270_.68.0385c24: 縁性之有字也。有無之有。簡大有之有也。
T2270_.68.0385c25: 有例難云。必爲他用宗中。含無積聚他用。有
T2270_.68.0385c26: 積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非
T2270_.68.0385c27: 實等宗中。亦含作有縁性非實等。作非有縁
T2270_.68.0385c28: 性非實等トヲ。何故作有縁性非實等。即是有
T2270_.68.0385c29: 法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有法。共相
T2270_.68.0386a01: 爲法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差
T2270_.68.0386a02: 別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無
T2270_.68.0386a03: 積取他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法
T2270_.68.0386a04: 差別。有性之上。意許作有縁性宗。唯在有
T2270_.68.0386a05: 性不通餘法。既是自相。故是有法之差別
T2270_.68.0386a06: 也。應法師云。且約自相共相説差別宗者。
T2270_.68.0386a07: 此義不然。如數論師立我爲思。此即我共
T2270_.68.0386a08: 相爲有法。思自相爲法。豈約自相共相得
T2270_.68.0386a09: 分法有法別耶。故差別宗亦約自相共相。
T2270_.68.0386a10: 不得分別二別也。故今解云。無積聚他所
T2270_.68.0386a11: 受用宗ハ自是立者ノ法ノ上ノ意許。名法差別。
T2270_.68.0386a12: 今作有縁性。乃是立者有法上意許。名有法
T2270_.68.0386a13: 差別。此即作有縁性。及作非有縁性。但是有
T2270_.68.0386a14: 性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等
T2270_.68.0386a15: 宗法所含。但是離實等有性同異性等ナリ。廣
T2270_.68.0386a16: 如彼疏。是本成故者。比量所成有其二義。
T2270_.68.0386a17: 一是所樂。云是有法自相上作非有縁性。二
T2270_.68.0386a18: 是不樂。云非實等以非實言。助成有性。前有
T2270_.68.0386a19: 一實故因。亦能成立與此相違。作非有縁性
T2270_.68.0386a20: 宗。是故亦是有法差別之因ナリ。以之即爲本
T2270_.68.0386a21: 樂成宗故云是本＊成故
T2270_.68.0386a22: 文。論亦能成至有縁之性者 前後之文。具
T2270_.68.0386a23: 而言之。如即此ノ因イヽ即於前宗ノ有法差
T2270_.68.0386a24: 別ノ作有縁性。亦能成立與此相違セル作非有
T2270_.68.0386a25: 縁性。如遮實等倶決定故。如即此因者。此
T2270_.68.0386a26: 有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有縁
T2270_.68.0386a27: 性者。擧彼矯立量也。亦能成立。與此相違。
T2270_.68.0386a28: 作非有縁性者。違彼矯立也。如遮實等倶決
T2270_.68.0386a29: 定故者。因取喩力遮彼矯立。與矯立中遮
T2270_.68.0386b01: 實等齊也。今此成違義中ノ此ノ因イヽ亦能令
T2270_.68.0386b02: 彼有法差別等者。此有一實等因。非直能成
T2270_.68.0386b03: 有性遮實等。亦應能成與此意許作有縁
T2270_.68.0386b04: 性之相違宗。謂有性作非有縁性也。即前文
T2270_.68.0386b05: 中。以非實之言助有性。復以大有言顯
T2270_.68.0386b06: 有性名爲前宗。然前宗中。仍未能定大有
T2270_.68.0386b07: 是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故
T2270_.68.0386b08: 不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立
T2270_.68.0386b09: 意許差別之門。大有是有非是同異。與其
T2270_.68.0386b10: 意地作有縁性。以明離實。方爲所樂。立量
T2270_.68.0386b11: 之法一同前文。但釋其義。更加意許差別
T2270_.68.0386b12: 義門故有異也。彼既自許大有言顯。寄之
T2270_.68.0386b13: 以立意許是有。亦應自許同異言顯。寄之
T2270_.68.0386b14: 以立意許非有但是同異也。總略言之。彼
T2270_.68.0386b15: 是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2270_.68.0386b16: 非有ナリト也。有一實因。乃在非有異品之處
T2270_.68.0386b17: 故被翻破。云大有定非大有所縁性。因喩同
T2270_.68.0386b18: 前。以同異性非是大有所縁性故
T2270_.68.0386b19: 文。同異有一至義覈定然者 同異有一實
T2270_.68.0386b20: 而作非大有縁性等者。釋成ノ意ノ云。汝以
T2270_.68.0386b21: 同異ハ有スル一實等同異ニシテ非是實徳業。即
T2270_.68.0386b22: 證有性有一實等有性ニシテ非是實徳業故。
T2270_.68.0386b23: 離實等作有縁性。我以同異有一實等同
T2270_.68.0386b24: 異非有縁之性。證知有性有一實等有性。
T2270_.68.0386b25: 作タリト非ラン有縁之性ニ。彼此皆成故云倶
T2270_.68.0386b26: 決定也。相違量云。有性應非作有縁性。有
T2270_.68.0386b27: 一實等故。諸有スル一實等者皆非トミヨ作有
T2270_.68.0386b28: 縁性。如同異性。此無異品故無異喩。問。弟
T2270_.68.0386b29: 子實等非無名有。亦許此有是有縁性。今
T2270_.68.0386c01: 言有性非有縁性。宗違共許何名相違。答。
T2270_.68.0386c02: 説相違宗。應云有性非作大有縁性。文無
T2270_.68.0386c03: 大言。由略故爾。既違他許成相違也。不是
T2270_.68.0386c04: 説因亦不定實等非無作有縁性。望相違宗。
T2270_.68.0386c05: 是異品故。因異品轉故成不定。前説敵者有
T2270_.68.0386c06: 一實等因。於實有故。有人問云。同異有一
T2270_.68.0386c07: 實等。非離實ノ有ニ。故例シテ破ストイハヽ師主カ離
T2270_.68.0386c08: 實ノ有ヲ。同異有一實等。非即實ノ有ニ。例破
T2270_.68.0386c09: 弟子カ即實ノ有ヲ耶。答。夫相違因。以立論之
T2270_.68.0386c10: 因違立者之義故。唯難師主之有。不將立
T2270_.68.0386c11: 者因違敵者義。故不得破弟子之有也。
T2270_.68.0386c12: 問若爾有一實等因。爲弟子共許爲師主獨
T2270_.68.0386c13: 成。師主獨成。因犯隨一。若是共許。便兩宗
T2270_.68.0386c14: 因ナリ。何獨名爲立者之因。若云成即實有
T2270_.68.0386c15: 不用此因。更有何因。設成皆過。又云不
T2270_.68.0386c16: 將立者因違敵者之義。立者之因。上明破
T2270_.68.0386c17: 敵立之義。何故不得違敵者之義。以共許
T2270_.68.0386c18: 因故。又凡立量必違他順己。擧因立宗。
T2270_.68.0386c19: 本意違他。何非破他。今解。師主之義。但是
T2270_.68.0386c20: 令他信。對彼成立離實有。因違所立是相
T2270_.68.0386c21: 違。弟子之義不是令師信。不對成立即實
T2270_.68.0386c22: 有故師主不得返破不是即實有。若成實
T2270_.68.0386c23: 等不是有者。便惟己義。令彼弟子無所
T2270_.68.0386c24: 承受便不信故。又復弟子計同異性體既不
T2270_.68.0386c25: 無。亦是不無之有。無共同喩。體雖是有而
T2270_.68.0386c26: 非不無故不得難即實之有也
T2270_.68.0386c27: 文。釋所由云至故無妨難者 如遮實等倶
T2270_.68.0386c28: 決定故等者。前有法自相釋成。但云倶決定
T2270_.68.0386c29: 故。何故此有法差別。復更加言如遮實等。解
T2270_.68.0387a01: 云。前有審定。略故不言。此無審定故別指
T2270_.68.0387a02: 例。以前准後應有指例。以後准前應有
T2270_.68.0387a03: 審定。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助
T2270_.68.0387a04: 宗言顯。云非實等。今由因力取喩而遮有
T2270_.68.0387a05: 縁性義。翻之以爲非有縁性。非實ト非有ト兩
T2270_.68.0387a06: 遮相似故。云如遮實等倶決定故。此亦是一
T2270_.68.0387a07: 相因。同作事業成不樂宗。言顯非實及所樂
T2270_.68.0387a08: 宗。意許有縁。而所樂宗。因不得遍。於不樂
T2270_.68.0387a09: 宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差別不
T2270_.68.0387a10: 定等者。若言中立。云作有縁性非實等者。
T2270_.68.0387a11: 即是有法自相不名差別。若即許此非作有
T2270_.68.0387a12: 縁性。是離實等有性者。即是差別非自相
T2270_.68.0387a13: 也。故知自相差別。本無的義。但約言顯意
T2270_.68.0387a14: 許別也。言陳爲自相意許爲差別故無妨難
T2270_.68.0387a15: 者。如言顯宗。自相爲有法。共相爲法。今意
T2270_.68.0387a16: 許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所
T2270_.68.0387a17: 受用義。通臥具上。彼宗自許眞他受用臥
T2270_.68.0387a18: 具等故名爲共相。是共相故名法差別。其
T2270_.68.0387a19: 有性上。意許作有縁性。唯在有性不通餘
T2270_.68.0387a20: 法。即是自相。是自相故名有法差別。若約
T2270_.68.0387a21: 自共相説法有法義者。即有妨難。如數論
T2270_.68.0387a22: 師立我爲思。此即我ノ共相ヲ爲有法。思ノ自
T2270_.68.0387a23: 相ヲ爲法。豈約自共相得分法有法別耶。
T2270_.68.0387a24: 故差別宗。亦約自共相。不得分別爲二也。
T2270_.68.0387a25: 今此四違。各言陳者。以爲自相。意許宗者。
T2270_.68.0387a26: 以爲差別。意許之宗。亦不得約自相共相。
T2270_.68.0387a27: 分別二也。故無妨難。有云。若唯取後陳
T2270_.68.0387a28: 爲差別。此因即是法自相過。不得爲有法
T2270_.68.0387a29: 差別過。今通取意許爲差別故無此難也。
T2270_.68.0387b01: 又無妨難者。以釋外難。外云。夫差別者皆是
T2270_.68.0387b02: 後陳ナリ。今在有法何成差別。故言但言陳
T2270_.68.0387b03: 爲自。意許爲別。今望意許得差別名故
T2270_.68.0387b04: 無妨難
T2270_.68.0387b05: 文。問於因三至故成相違者 此答意云。有
T2270_.68.0387b06: 性有法自相之下。作有縁性。是所樂宗。有一
T2270_.68.0387b07: 實因。所本成立有法差別ナリ。其同異性。非
T2270_.68.0387b08: 是有性作有縁性。宗無同品。無同品故
T2270_.68.0387b09: 因イヽ於遍無。本用用同喩同異性者。非是有
T2270_.68.0387b10: 性有縁性故還成異品。以之即爲宗異品
T2270_.68.0387b11: 故。有一實因。於彼遍有ソヘニ。有一實因。同無
T2270_.68.0387b12: 異有ナリ。同品非有故無同品定有第二相。異
T2270_.68.0387b13: 品有故無異品遍無第三相。後二相過故成
T2270_.68.0387b14: 相違。問。同無異有。方是相違。其一實等因。
T2270_.68.0387b15: 於同有ナリ異ニハ無ナリ。何故此中作相違過。答。
T2270_.68.0387b16: 此有兩解。一云。因若不成有法差別相違
T2270_.68.0387b17: 之宗。方是正因。由有一實等因。得成有法
T2270_.68.0387b18: 差別相違之宗。故敵論者。與作相違。二云。
T2270_.68.0387b19: 若望非實等宗。因即異無同有ナリ。若望有法
T2270_.68.0387b20: 差別之宗。因即同無異有ナリ。故作相違
T2270_.68.0387b21: 文。問如聲論至皆准此知者 此問意云。如
T2270_.68.0387b22: 同異性。有一實而作非大有有縁性。有性
T2270_.68.0387b23: 有一實。應作非大有有縁性。聲亦可爾。
T2270_.68.0387b24: 如瓶等所作性。而非作聲有縁性。聲所作
T2270_.68.0387b25: 性。而非作聲有縁性。爲顯此例。引聲論宗
T2270_.68.0387b26: 云。聲應非作聲有縁性。所作性故。如瓶等。
T2270_.68.0387b27: 亦應説是有法差別相違。此答意云。彼聲
T2270_.68.0387b28: 論宗。聲是所縁。耳即能縁。宗既言聲。而返
T2270_.68.0387b29: 言聲無能縁聲之心。即違自宗。故云彼自
T2270_.68.0387b30: 違宗。聲常無常爲本所諍。聲非作聲有縁
T2270_.68.0387c01: 性。非是本諍。故似破攝。賓理門疏＊亦有此
T2270_.68.0387c02: 問。故彼疏云。若有説言聲應非聲所縁性。
T2270_.68.0387c03: 所作如瓶。成過以不。答。聲所縁性非本樂
T2270_.68.0387c04: 立。即不成過。若本樂立成過何疑。且如
T2270_.68.0387c05: 大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無
T2270_.68.0387c06: 常助。已是一立。然不樂爲。方便寄中。立
T2270_.68.0387c07: 意所許。唯識所變。聲之影像。助是耳識親
T2270_.68.0387c08: 所縁縁。論其本質。耳識疎縁。復爲一立而
T2270_.68.0387c09: 作所樂。即彼敵論翻破所樂云。聲定非耳
T2270_.68.0387c10: 識親縁影像。疎縁本質。因云所作性故。如
T2270_.68.0387c11: 瓶其親疎縁無同許喩。瓶是四塵。眼鼻舌
T2270_.68.0387c12: 身四識所縁。豈得與耳識所縁爲喩也。凡
T2270_.68.0387c13: 出他過必觀立者所樂處出。不得直執言
T2270_.68.0387c14: 詞爲定。聲是無常所作如瓶。直異言詞。尚
| T2270_.68.0387c15: | 有立者不應理失。況餘言詞也 | 已上 | 此解非 |
T2270_.68.0387c17: 聲。豈非與耳識所縁爲喩也。如是應非撃
T2270_.68.0387c18: 發所生起等者。夫發者。由尋等ノ縁。撃齊
T2270_.68.0387c19: 輪等風。乃至展轉撃咽喉脣舌等。勤勇無間
T2270_.68.0387c20: 之所生起。准前宗言。聲應非作聲撃發
T2270_.68.0387c21: 所生起有縁性等。准知之也
T2270_.68.0387c22: 文。問又如彼至皆准此知者 若准前言。
T2270_.68.0387c23: 此亦違宗。無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2270_.68.0387c24: 言無常。而返言無常無縁無常之心。即違
T2270_.68.0387c25: 自宗。常無常義是本諍也。應非作聲無常有
T2270_.68.0387c26: 縁性。非是本諍。故似破攝。又聲之無常。是
T2270_.68.0387c27: 即有法ナリ。爲因所依。無常ハ滅ノ義ナリ。所作ハ
T2270_.68.0387c28: 生ノ義ナリ。生滅既異。故所作因於滅不遍。無
T2270_.68.0387c29: 常有法。兩倶不許有所作性故。兩倶不成
T2270_.68.0388a01: 過。應非縁息無常等者。若尋等ノ縁。有止息
T2270_.68.0388a02: 時聲即不起。故云縁息無常。若聲論師。以
T2270_.68.0388a03: 音響等爲聲生縁。故雖縁息。聲體常住ナリ。
T2270_.68.0388a04: 若依聲論。應言縁息常住。而言倒耳。問。若
T2270_.68.0388a05: 據意許立。云有ハ作有縁性ト。即是法差別。
T2270_.68.0388a06: 云何名有法差別。答。准前釋。望不加言名
T2270_.68.0388a07: 有法差別。若加言已。有名法故。然成此法。
T2270_.68.0388a08: 意成有法。故理門云。但由法故成其法。如
T2270_.68.0388a09: 是成立於有法。問。若加言已。名爲法者。與
T2270_.68.0388a10: 法何別。答。法自相等。本只諍法。不諍有
T2270_.68.0388a11: 法。故不得言如是成立於有法。若云成聲
T2270_.68.0388a12: 無常等。云成立有法者不然。瑜伽等云。所
T2270_.68.0388a13: 成法有二種。一自性二差別。若成聲之無
T2270_.68.0388a14: 常。亦名成自性。此二何別故作此解。妙之
T2270_.68.0388a15: 又妙。如義斷説
T2270_.68.0388a16: 文。此四過中至如色聲等者 此明不改
T2270_.68.0388a17: 本因。一因違三而成過也。初二種因各唯違
T2270_.68.0388a18: 一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即
T2270_.68.0388a19: 各別。何故復後二同一因耶。答。此有二解。
T2270_.68.0388a20: 一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中
T2270_.68.0388a21: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼
T2270_.68.0388a22: 師云。此後二違定違二攝。結前二因。違一攝
T2270_.68.0388a23: 者。影略説故。自所餘法。皆入同喩。無不定過
T2270_.68.0388a24: 者。以除四大及有性外。竝爲同喩無自不
T2270_.68.0388a25: 定。若シ所餘ノ法ヲ不ズバ入レ同喩ニ。作不定云。
T2270_.68.0388a26: 爲如色聲等。許除四大體非無故。所説有
T2270_.68.0388a27: 性非四大種。爲如子微等。許除四大體非
T2270_.68.0388a28: 無故。所説有性。是四大種。子孫微等。四大
T2270_.68.0388a29: 爲體。是故以爲自不定過。爲簡此過。皆入
T2270_.68.0388b01: 同喩。問。由除四大。即簡子微。豈得子微
T2270_.68.0388b02: 作不定耶。答。彼宗唯言地水火風。父母極
T2270_.68.0388b03: 微。不言地水火風。子孫微等。由此當知。
T2270_.68.0388b04: 除四大時。唯除本微。不除子微。故引子
T2270_.68.0388b05: 微。得作不定。有云。除四大外。一切有性
T2270_.68.0388b06: 皆入同喩。即自問云。何須説言除四大耶。
T2270_.68.0388b07: 答。若但言體非無故。不言除四大。便有不
T2270_.68.0388b08: 定。謂所説有性。爲如色聲等。體非無故。非
T2270_.68.0388b09: 四大種。爲如四大種。體非無故。有性是四大
T2270_.68.0388b10: 種。爲簡此過。是故因云除四大種。此解非
T2270_.68.0388b11: 也。疏中卷云。以除四大及有性外竝爲同
T2270_.68.0388b12: 喩。無自不定。今案彼意。不得取宗有法能
T2270_.68.0388b13: 別。作不定過。故云以除四大及有性外。竝
T2270_.68.0388b14: 爲同喩。非四大種ト云ツハ。既是能別。豈取能
T2270_.68.0388b15: 別作不定過。故因中云除四大者。顯四大
T2270_.68.0388b16: 外。體非無故。故云除也。由此意故。太賢師
T2270_.68.0388b17: 述勝論自比量云。所説有性非四大種。許
T2270_.68.0388b18: 四大外體非無故如色聲等。如彼古迹
T2270_.68.0388b19: 文。所説有性至故成違三者 今非此有不
T2270_.68.0388b20: 犯自語等者。勝論ノ有性ハ離實ノ有性ナリ。自成
T2270_.68.0388b21: 他不成也。五頂ノ有性ハ即實ノ有性ナリ。自他ノ
T2270_.68.0388b22: 倶成也。今非離實不非即實。故不犯自語
T2270_.68.0388b23: 等。隨言即非故違自相者。隨言顯有以非
T2270_.68.0388b24: 意許離實之有。故依所隨。名違自相尋言
T2270_.68.0388b25: 即難。更不加言故名有法自相相違。加言
T2270_.68.0388b26: 皆是難別義故。不改本因即爲違量者。若
T2270_.68.0388b27: 不改前因。違宗四種者。是四相違因。若改
T2270_.68.0388b28: 前因違宗四種。是相違決定攝。如前已説。
T2270_.68.0388b29: 雖不改本因。違宗四種而論示法。初二
T2270_.68.0388c01: 違一。後一違二。以三因出四過故。今此
T2270_.68.0388c02: 所列。唯有一因而違三宗。如上所列。其義
T2270_.68.0388c03: 應知。其有一因違四宗者。如下自説
T2270_.68.0388c04: 文。有唐興雋至生摛叡質者 此下釋難。文
T2270_.68.0388c05: 勢有三。初表師徳。次擧師難。後正爲釋。此
T2270_.68.0388c06: 初表也。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。一
T2270_.68.0388c07: 縣名唐興。故坤元録第七十四卷云。江南道
| T2270_.68.0388c08: | 道州 | 營道縣。唐興 縣。江華縣。 | 道州治營道縣。零陵郡之 |
T2270_.68.0388c10: 討平蕭銑置營州。領營道。唐興。江華。永興
T2270_.68.0388c11: 四縣。五年改爲南營州。貞觀八年改爲道
T2270_.68.0388c12: 州。在京師南四千三百四十一里。漢書地理
T2270_.68.0388c13: 誌。營道縣。屬雰陵郡。望曰九疑亭。案漢
T2270_.68.0388c14: 治。在莽巣二水之側。今縣治南六十四里
T2270_.68.0388c15: 是也。隋開皇十二年。移治本冷道縣界之象
T2270_.68.0388c16: 鳴地。今唐興縣是也。此縣有九疑山。山下
| T2270_.68.0388c17: | 有舜廟。此方人俗。故作韶歌 | 韶者舜樂之名 也。韶市遙反 | 退 |
| T2270_.68.0388c18: | 案彼此年代者。唐始武徳元年戊寅 | 是我小治 田朝。豊 |
| T2270_.68.0388c19: | 御食炊屋姫天皇 三十六年也 | 高祖神皇帝 | 諱淵 | 受隋禪。自 |
| T2270_.68.0388c21: | 是我朝大寶元年。 于今八十年 | 然則武徳四年辛巳。置唐興 |
| T2270_.68.0388c22: | 縣。自爾至今百六十歳也 | 已上 | 二ニハ寺名唐 |
T2270_.68.0388c24: 自承唐智周師。專所記也。故以證之。九州
| T2270_.68.0388c25: | 者。或曰九國。河漢之間爲豫州 | 是周 | 兩河之 |
| T2270_.68.0388c26: | 間爲冀州 | 晋 | 濟河之間爲兗州 | 衞 | 東方爲青 |
| T2270_.68.0388c27: | 州。泗上爲條州 | 魯 | 東南爲揚州 | 越 | 南方爲 |
| T2270_.68.0388c28: | 荊州 | 楚 | 西方爲雍州 | 秦 | 北方爲幽州 | 燕 | 今云 |
T2270_.68.0389a01: 伽論第一百卷。復題之外。列翻經者。云大
T2270_.68.0389a02: 總持寺沙門靈雋法師。答。蓋是一人住於兩
T2270_.68.0389a03: 寺。亦是一寺有兩名乎。造對法疏三藏弟
T2270_.68.0389a04: 子靈雋法師。更無兩名。自非久遊唐國。逕
T2270_.68.0389a05: 九州盡。誰住此間。輒明指定寺之與縣乎。
| T2270_.68.0389a06: | 雋 | 似變反。説文肥肉也。又爲隽寸選反。亦後 字也。玉篇爲雋字。不爲門也。變力全反 | 樞紐 |
T2270_.68.0389a08: 樞。苦溝反。以手挈衣前也。挈苦節反。繋也。
T2270_.68.0389a09: 樞齒楡。反。郭璞曰。門戸扉樞也。廣雅樞本
T2270_.68.0389a10: 也＊紐女九反。説文紐絲也。一曰。結可解也。
T2270_.68.0389a11: 或本爲紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩
T2270_.68.0389a12: 也。今當前字。綺歳標奇者。少年時名爲綺
T2270_.68.0389a13: 歳。倶舍光疏云。婆羅門法。七歳已上在家學
T2270_.68.0389a14: 問。十五已上受婆羅門法。遊方學問。至年四
T2270_.68.0389a15: 十恐家嗣斷絶。歸家娶婦。生子繼嗣。年
T2270_.68.0389a16: 至五十入山修道。若依彼説。七歳已上。十
T2270_.68.0389a17: 五已下。可名綺歳。綺丘彼反。繍也。有文ノ繒
T2270_.68.0389a18: 也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名標奇。奇
T2270_.68.0389a19: 異也。汎慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷云。
T2270_.68.0389a20: 沙彌救蟻子水災。得長命縁。昔者有一羅
T2270_.68.0389a21: 漢道人。畜一沙彌。知此ノ沙彌。却後七日。必
T2270_.68.0389a22: 當命終。與暇歸家。至七日頭。勅使還來。沙
T2270_.68.0389a23: 彌辭師。即便歸去。於其道中。見衆蟻子
T2270_.68.0389a24: 隨水漂流。命將欲絶。生慈悲心。自脱袈
T2270_.68.0389a25: 裟。盛土偃水。而取蟻子置高燥處。遂悉
T2270_.68.0389a26: 得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即
T2270_.68.0389a27: 入定。以天眼觀知。其更無餘福得。余以
| T2270_.68.0389a28: | 救蟻子因縁之故。七日不死。得延命長 | 已 |
| T2270_.68.0389a29: | 上 | 非但綺歳博綜奇才。亦慈無量。及悲蜫蟲。 |
T2270_.68.0389b02: 聊反。俾蒼髫髦也。髮至眉也。唐前記云。初
T2270_.68.0389b03: 著冠時。名髫年也。違訓釋字。既髮至眉。
T2270_.68.0389b04: 名爲髫髦。即未冠時。故知違也。心蘊智力。
T2270_.68.0389b05: 口暢辯才。故名發頴。頴以頂反。秀也。或爲
T2270_.68.0389b06: ＊頻字。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澂
T2270_.68.0389b07: 鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踊起還者
T2270_.68.0389b08: 爲濤。蒼頡大波也。七辯無礙。如迅流水。故
T2270_.68.0389b09: 名辯水。澂鶖者。澂置陵反。清也。毛詩相彼
T2270_.68.0389b10: 泉水。載清載濁。是也。舍利弗母。名之爲鶖。
T2270_.68.0389b11: 未懷子前。言詞訥鈍。毎共弟摩訶倶絺羅
T2270_.68.0389b12: 論義。常墮負。所懷子以後。辯捷難酬。捔論
T2270_.68.0389b13: 恒勝。然則未懷子前。辯水多濁。懷任已後。
T2270_.68.0389b14: 辯水永清。由子智力。清母辯水。故名澂鶖。
T2270_.68.0389b15: 或爲
T2270_.68.0389b16: 言法師智辯等於鶖子。此表智辯徳也。初
T2270_.68.0389b17: 業有宗者。顯初學小乘也。爲小乘説人空
T2270_.68.0389b18: 法有。故名有宗。不唯有部名爲有宗西河
T2270_.68.0389b19: 稱其獨歩者。唐前記云。西河者。處名也。芬州
T2270_.68.0389b20: 亦名西河也。於葉無匹。故名獨歩。創探
T2270_.68.0389b21: 空旨者。顯後學大乘也。爲大乘説人法倶
T2270_.68.0389b22: 空。故名空旨。不唯無相名爲空旨。北地譽
T2270_.68.0389b23: 其孤雄者。從黄河北。名爲北地。從黄河
T2270_.68.0389b24: 南。名爲江南。西河亦名河西。北地亦名北
T2270_.68.0389b25: 川。邁師譯經圖記云。沙門玄奘。河南雒陽人。
T2270_.68.0389b26: 寶和上云。西域ニハ清辨護法。爲執空執有之
T2270_.68.0389b27: 始。此方ニハ南宗北宗之學。作非有非空之初。
T2270_.68.0389b28: 中論疏云。河西ノ道朗。江南ノ智泰。又吉藏師
T2270_.68.0389b29: 自云。余在江左鑚仰累年。未栖河右用
T2270_.68.0389c01: 爲心鏡。雖復東西阻隔。未始分乖。周旋
T2270_.68.0389c02: 南北何嘗徒歩。然則南北東西之名。皆從黄
T2270_.68.0389c03: 河起而無的也。大乘學中。内智外辯敢無
T2270_.68.0389c04: 當者。雄才俊爽。神慧頴悟。故言孤雄。創楚
T2270_.68.0389c05: 良反。賈逵曰。創始也。説文爲剏字。探勅含
T2270_.68.0389c06: 反。取也。試也。摸取也。説文遠取也。聲類深
T2270_.68.0389c07: 取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問於子
T2270_.68.0389c08: 貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固
T2270_.68.0389c09: 天縱之將聖ナリ。徳又多能ナリ。孔安國注曰。
T2270_.68.0389c10: 言天固縱大聖之徳。又使多能也。天體賢
T2270_.68.0389c11: 反。清輕在上曰天。平聲。縱子用反。捨也。去
T2270_.68.0389c12: 聲。英夭京反。萬人將也。又智過千人。名之
T2270_.68.0389c13: 爲英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。
T2270_.68.0389c14: 生擒叡質者。摛恥離反。舒也。叡以歳反。聖
T2270_.68.0389c15: 也。叡哲欽明曰聖。質形質也。生便所舒。故
T2270_.68.0389c16: 曰生摛。言此法師苞含智辯。於學衆中更
T2270_.68.0389c17: 無等匹。故曰生摛叡質
T2270_.68.0389c18: 文。余欣其雅至天而別羽者 余欣其雅量
T2270_.68.0389c19: 者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心
T2270_.68.0389c20: 慈悲。高論劇談。言無屈滯。心器超勝。等類
T2270_.68.0389c21: 絶匹。故言雅量。先賢行状曰。毛玠雅量云
T2270_.68.0389c22: 正是也。偏結交期者。目連鶖子。少爲親友。
T2270_.68.0389c23: 鶖子以才明見貴。目連精鑒延譽。才智相
T2270_.68.0389c24: 比。動止必倶。期要終始。契同去就。相與厭
T2270_.68.0389c25: 俗。共求出離。今此兩徳。其志亦同。結交
T2270_.68.0389c26: 期者。豈異前意。情契蘭金者。易繋詞曰。二
T2270_.68.0389c27: 人同心。其利斷金。正義云。二人若同其心。
T2270_.68.0389c28: 其纖利能斷截於金。金是堅剛之物。能斷
T2270_.68.0389c29: 而截之。咸言利之甚也。繋詞又曰。同心之
T2270_.68.0390a01: 言。其臭如蘭。正義云。言二人同齊其心。吐
T2270_.68.0390a02: 發言語。氤氳臭氣。香馥如蘭也。言符藥石
T2270_.68.0390a03: 者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟
T2270_.68.0390a04: 孫之惡。我藥石也。注云。常志相違戻。猶藥
T2270_.68.0390a05: 石之癒疾也。正義云。治病藥分用石。即鍾
T2270_.68.0390a06: 乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義云。
T2270_.68.0390a07: 藥石トハ改病曰藥。古人以石爲針。今人
T2270_.68.0390a08: 以鐵。皆謂療病者。時假談咲論及因明者。
T2270_.68.0390a09: 此明互開内悟。共流外益也。時假者。禪
T2270_.68.0390a10: 禮之閑也。假康馬反。借也。説文假非眞也。又
T2270_.68.0390a11: 音古該反。戔云假暇也。談咲者。話談微咲也。
T2270_.68.0390a12: 將啓悟故。法有法話。經爲通利故。佛有
T2270_.68.0390a13: 微咲相。禪禮之暇致談咲者。意在此矣。法
T2270_.68.0390a14: 師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以
T2270_.68.0390a15: 理竅再閲廣盡其微者。此一對文。明法師於
T2270_.68.0390a16: 新舊經論。有一聞千解之徳也。古牒者。古
T2270_.68.0390a17: 譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱
T2270_.68.0390a18: 也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監
T2270_.68.0390a19: 譯。助知翻譯。言フコヽロハ大宗皇帝。即命玄奘。
T2270_.68.0390a20: 所將梵本六百五十七部。勅於西京弘福寺
T2270_.68.0390a21: 翻譯。仍勅沙門慧明靈潤等五十餘僧。助
T2270_.68.0390a22: 光法化。并勅太子左庶子許敬宗等。專知
T2270_.68.0390a23: 監譯。及勅文館學士高若斯等。助知翻譯。即
T2270_.68.0390a24: 新翻經論。重蒙勅命。專知助知之所翻譯。
T2270_.68.0390a25: 故言新知。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。
T2270_.68.0390a26: 取也。持也。探勅含反。深取也。竅古草反。理
T2270_.68.0390a27: 取實也。考實事也。再閲者。二三遍披讀也。
T2270_.68.0390a28: 閲餘説反。開也。簡也。或本爲聞草謬也。雖
T2270_.68.0390a29: 義不違。非本意也。始驗驥駿駑嬯驤中原
T2270_.68.0390b01: 以分駕者。此標徳優劣也。驗魚掩反。觀也。
T2270_.68.0390b02: 驥居致反。説文曰。驥千里之馬也。駿子侚
T2270_.68.0390b03: 也。速也。説文馬之良才。駑奴胡反。廣雅ニハ
T2270_.68.0390b04: 駑駘也。説文ニハ馬銜脱也。楚詞曰。却騏驎
T2270_.68.0390b05: 而不乘。策駑駘以取路。周禮馬有六種。駑
T2270_.68.0390b06: 最下者也。駘與
T2270_.68.0390b07: 徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。
T2270_.68.0390b08: 中原者平地也。駕者案馬也。言平地走馬。
T2270_.68.0390b09: 即知好馬惡馬。此雋法師亦復如是。談咲論
T2270_.68.0390b10: 説。余如惡馬。雋如好馬。故云始驗。此自謙
T2270_.68.0390b11: 辭也。鵬騫鷃翥遶冲天而別羽者。此前之句
T2270_.68.0390b12: 一對者也。莊子曰。窮髮之北。有溟海者。天
T2270_.68.0390b13: 地也。有鳥焉。其名爲鵬。背若太山。翼若垂
T2270_.68.0390b14: 天之雲。搏扶搖羊角而上者。行九萬里。斥
T2270_.68.0390b15: 鷃咲之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不過
T2270_.68.0390b16: 數仞而下。
T2270_.68.0390b17: 成英疏云。斥小澤也。鷃雀也。鶱虚言反。飛擧
T2270_.68.0390b18: 也。又爲騫字。丘焉反。虧也。病也。説文馬腹
T2270_.68.0390b19: 熱也。雖不當此。音相通。同平聲。故通用也。
T2270_.68.0390b20: 翥之據反。擧也。冲天者虚空也。冲者虚也。鵬
T2270_.68.0390b21: 鷃兩鳥。大小遙別。高空飛擧。即有別也。鳥
T2270_.68.0390b22: 喩如馬。法合准前
T2270_.68.0390b23: 文。乃申難曰至返成相違者 次擧師難。總
T2270_.68.0390b24: 有二難。一文勢不同難。二義勢不同難。此即
T2270_.68.0390b25: 初一。文勢不同難也。此難意云。如論文云。
T2270_.68.0390b26: 此中法自相相違因者。如説聲常。所作性故。
T2270_.68.0390b27: 或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。
| T2270_.68.0390b28: | 是故相違 | 如次爲對生顯二師。故 擧二因。翻二八故也 | 准理門論。 |
T2270_.68.0390c01: 皆異品有。此論所説。四相違中。唯法自相。
T2270_.68.0390c02: 可與彼論九句因中四六違同。其後三違等
T2270_.68.0390c03: 者。次論文云。法差別相違因者。如説眼等。必
T2270_.68.0390c04: 爲他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違
T2270_.68.0390c05: 因者。如説有性。非實非徳非業。有一實故。有
T2270_.68.0390c06: 徳業故。如同異性。有法差別相違因者。如説
T2270_.68.0390c07: 有性。作有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
| T2270_.68.0390c08: | 性 | 此所擧文。皆所 違量未擧能違 | 觀此後三。所相違量。各 |
T2270_.68.0390c10: 六。如何返成相違。此擧文勢不同難竟
T2270_.68.0390c11: 文。又法自相至合違有一者 次義勢不同
T2270_.68.0390c12: 難也。前所違量。文皆所擧。故云文勢不同。
T2270_.68.0390c13: 後能違量。但説其義。不説三支。故云義勢
T2270_.68.0390c14: 不同。又法自相他因於同遍無等者。翻第四
T2270_.68.0390c15: 句法自相相違。作能違量云。聲是無常。所
T2270_.68.0390c16: 作性故。同喩如瓶。異喩如空。翻第六句。作
T2270_.68.0390c17: 能違量云。内聲無常。勤勇無間所發性故。同
T2270_.68.0390c18: 喩如電瓶。異喩如虚空。今觀前二所相違
T2270_.68.0390c19: 量。他敵者因。於同遍無。於異品有。用他異
T2270_.68.0390c20: 品以爲同喩。一倍違返成相違義。後之三
T2270_.68.0390c21: 違等者。與法差別相違因作能違量云。眼
T2270_.68.0390c22: 等必爲積他用勝。積聚性故。如臥具等。諸
T2270_.68.0390c23: 臥具等兩宗共許。爲積聚他受用勝。故之爲
T2270_.68.0390c24: 喩。次與有法自相相違因作能違量云。
T2270_.68.0390c25: 所説有性應非有性。有一實故。有徳業
T2270_.68.0390c26: 故。如同異性。次與有法差別相違因作能
T2270_.68.0390c27: 違量云。所説有性非作有縁性。有一實故。
T2270_.68.0390c28: 有徳業故。如同異性。釋其所由。如疏具
T2270_.68.0390c29: 説。今觀後三所相違量。他敵者因。皆於同
T2270_.68.0391a01: 有。於異品無。用他敵者ノ能立因喩。與他
T2270_.68.0391a02: 敵者作三相違。初一相違。同無異有。後三相
T2270_.68.0391a03: 違。同有異無ナリ。行相既別。如何得説法自
T2270_.68.0391a04: 相違與餘三合。而二合違有六。三合違有
T2270_.68.0391a05: 四。四合違有一耶。爲顯此二。文勢不同。義
T2270_.68.0391a06: 勢不同。故最初云竊觀論勢文理不同
T2270_.68.0391a07: 文。余性不匿至萬碩者歟者 此明親友之
T2270_.68.0391a08: 芳。貴相知心。遣疑生解也。人之相知。貴相
T2270_.68.0391a09: 知心者。凡在此矣。親友之芳。於聖亦有。鶖
T2270_.68.0391a10: 子目連。少時親友。同隨珊闍。修學道法。乃
T2270_.68.0391a11: 相謂曰。此非究竟之理。未能窮苦際也。各
T2270_.68.0391a12: 求明導。早悟出要。先嘗甘露。必同其味。鶖
T2270_.68.0391a13: 子有縁。得遇馬勝。聞法悟聖。還爲目連
T2270_.68.0391a14: 重述令聞。目連即時聞説悟法。遂證初果。
T2270_.68.0391a15: 今此兩徳。其志亦爾。自有所悟。於友何惜。
T2270_.68.0391a16: 先嘗甘露。同其味者。亦即是也。余性不匿
T2270_.68.0391a17: 賢者。余者疏主也。不匿者不藏也。言本性
T2270_.68.0391a18: 不藏他賢徳也。故取法師言。録於疏上例
T2270_.68.0391a19: 也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲
T2270_.68.0391a20: 通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋衆多也。藻
T2270_.68.0391a21: 者品也。品者類也。言示彼法師洋品思惟之
T2270_.68.0391a22: 深意也。此唐記説也。陸士衡ガ文賦曰。或
T2270_.68.0391a23: ルトヰハ藻思綺ノ如ニ合。公孫羅曰。藻水草有文
T2270_.68.0391a24: 者也。思有二訓。一思者思念也。一思者辭
T2270_.68.0391a25: 也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮
T2270_.68.0391a26: 者曰藻。沈者曰蘋。自論道東譯者。論道
T2270_.68.0391a27: 者。因明論道也。望於天竺。名爲東譯。方言
T2270_.68.0391a28: 譯ハ傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。説文
T2270_.68.0391a29: 傳四夷之語也。疏初序云。方言既譯。道理
T2270_.68.0391b01: 攸暢。今云論道東譯。意亦同也。匪彼發之
T2270_.68.0391b02: 千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺穰侯書
T2270_.68.0391b03: 曰。以天下改齊。如以千鈞之弩決潰
T2270_.68.0391b04: 鈞居脣反。三十斤曰鈞。百二十斤曰石。石
T2270_.68.0391b05: 與碩通用也。阿難問事吉凶經ニ。惡意謗師
T2270_.68.0391b06: 及道徳人譬喩之中ニ。佛言。寧持萬石弩。還
T2270_.68.0391b07: 自射身。爲痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持
T2270_.68.0391b08: 惡意。向道徳人與其師者。痛劇弩射身
| T2270_.68.0391b09: | 也 | 云云 | 發甫越反。説文射發也。從弓發聲。 |
T2270_.68.0391b11: 無動。自非大力。無射此弩。況乎萬石之
T2270_.68.0391b12: 弩。誰敢射之。前引驥駑。雖顯雋徳。今引
T2270_.68.0391b13: 鈞碩。即標自能。爲勝進分。不輕自身。所以
T2270_.68.0391b14: 有此辭耳
T2270_.68.0391b15: 文。夫正因相至名爲同品 下通難中。文
T2270_.68.0391b16: 勢有二。初明正因并會違文。後此論所説
T2270_.68.0391b17: 下。正通前二難。此初也。所以初先明正因
T2270_.68.0391b18: 相。及會違者。爲當所通。極分明故。夫正因相
T2270_.68.0391b19: 者。簡決定相違因。違宗四種。成四宗義。若
T2270_.68.0391b20: 改前因違宗四種。是決定相違攝。不改前
T2270_.68.0391b21: 因違宗四種。是四相違因攝。具三相因。生
T2270_.68.0391b22: 他決智。能成四宗。名爲正因。必遍宗法者。
T2270_.68.0391b23: 遍是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。
T2270_.68.0391b24: 第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生
T2270_.68.0391b25: 他決智者。簡決定相違。雖具三相不生
T2270_.68.0391b26: 決智。此正因法。成所立宗可成四義。有法
T2270_.68.0391b27: 言意。及法言意。是爲四義。隨宗所諍成一或
T2270_.68.0391b28: 多者。雖成四義非一切成。但隨所諍。一能
T2270_.68.0391b29: 立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多。
T2270_.68.0391c01: 何以得知。非一切成隨所諍成。宗同品中。
T2270_.68.0391c02: 説所立法均等義品。名爲同品。今云均等
T2270_.68.0391c03: 者相似義也。除宗已外。能別有法皆名義
T2270_.68.0391c04: 品。不得名同。若彼義品。法及有法。互不相
T2270_.68.0391c05: 離。與宗相似。如此義品。方得名同。隨其
T2270_.68.0391c06: 所諍。所立之法ノ有ル處ヲ名同。非取宗上有
T2270_.68.0391c07: 法能別。一切皆同。若一切皆同。爾者取何
T2270_.68.0391c08: 爲異。若令皆同即是分別相似過類。又非
T2270_.68.0391c09: 唯取テ言所陳法ノミヲ同於彼法名宗同品。
T2270_.68.0391c10: 不爾便無法差別等三過失故。故隨所應。
T2270_.68.0391c11: 因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處
T2270_.68.0391c12: 名爲同品
T2270_.68.0391c13: 文。問理門論至理不相違者 後會違也。
T2270_.68.0391c14: 此問意云。若言正因成四宗者。即以有法
T2270_.68.0391c15: 爲因所成。理門論云。但由法故。以成其法。
T2270_.68.0391c16: 如何今説因成四耶。此答意云。若望意許。
T2270_.68.0391c17: 實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性
T2270_.68.0391c18: 非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許
T2270_.68.0391c19: 離實等有。而非有性。故唯成法。若爾不可
T2270_.68.0391c20: 説言有法自相相違。難意許故。應名差別。
T2270_.68.0391c21: 雖難意許。尋言即難更不加言。故名有
T2270_.68.0391c22: 法自相相違。若加離實有言便成難彼差
T2270_.68.0391c23: 別。今望言陳ノ必爲他用。言陳ノ有性。言陳ノ
T2270_.68.0391c24: 作有縁性。因成ト云宗四。若望法ノ上ノ意許ノ
T2270_.68.0391c25: 不積他用ト。有法ノ之上ノ意許ノ離實有性ト。作
T2270_.68.0391c26: 非有縁性ノ差別ノ義トニ。唯成其法。故云但
T2270_.68.0391c27: 以法成其法。故與彼論理不相違
T2270_.68.0391c28: 文。此論所説至成相違義者 下正通難。初
T2270_.68.0391c29: 通文勢不同難。後通義勢不同難。此初也。
T2270_.68.0392a01: 此論所説法自相因唯違於一等者。如論説
T2270_.68.0392a02: 言。此中法自相相違因者。如説聲常。所作性
T2270_.68.0392a03: 故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中
T2270_.68.0392a04: 有。是故相違ト此所作因。唯違於一法自相
T2270_.68.0392a05: 宗。謂違返云。聲應無常。所作性故。同喩如
T2270_.68.0392a06: 瓶。異喩如空。前所作因。唯違此一無常法
T2270_.68.0392a07: 自相宗。不違餘三。是故顯擧因同無異有。
T2270_.68.0392a08: 云此因唯於異品中有。問。若爾何等ノ法自
T2270_.68.0392a09: 相因。通違餘三。答。如勝論立。所説有性ハ
T2270_.68.0392a10: 離實等外ニ有ルベシ別自性。許非無故。如同
T2270_.68.0392a11: 異性。即與此量作法法自相相違云。所説
T2270_.68.0392a12: 有性。離實等外無別自性。許非無故。有
T2270_.68.0392a13: 實徳等。此ノ非無ノ因イヽ。亦違法差別等三宗。
T2270_.68.0392a14: 如下自説。自餘三因乍觀他立皆似其因同
T2270_.68.0392a15: 有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者
T2270_.68.0392a16: 曰立。所違量主。名之爲立。能違量主。名之
T2270_.68.0392a17: 爲他。後之三因。觀他與立。皆似其因同有
T2270_.68.0392a18: 異無。所違量云。如説眼等。必爲他用。積聚
T2270_.68.0392a19: 性故。如臥具等。文略無異喩。異喩應云。若
T2270_.68.0392a20: 不爲他用即非積聚。如龜毛等。此積聚
T2270_.68.0392a21: 因。同有異無。能違量云。眼等必爲積聚他
T2270_.68.0392a22: 用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用
T2270_.68.0392a23: 勝者。必非積聚性。如龜毛等。此積聚因。同
T2270_.68.0392a24: 有異無。故云觀他與立。皆似其因。同有異
T2270_.68.0392a25: 無。所諍餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦
T2270_.68.0392a26: 是異有同無ナリ若法差別作能違量。云眼等
T2270_.68.0392a27: 不積他用。即能別不成。闕無同喩。故彼矯
T2270_.68.0392a28: 立。以異爲同。故今違之。以彼所違量主
T2270_.68.0392a29: 同喩爲能違量異喩。以彼所違量異喩。爲
T2270_.68.0392b01: 能違同。成相違義
T2270_.68.0392b02: 文。論中示法至不違四六者 此明論主
T2270_.68.0392b03: 示法不同也。法自相違改他同喩爲異喩等
T2270_.68.0392b04: 者。敵者名他。且所違量。云聲常所作性故。
T2270_.68.0392b05: 同喩如空。異喩如瓶。此即改他ノ能違ノ量ノ
T2270_.68.0392b06: 同喩ノ瓶ヲ爲異。以他ノ能違ノ量ノ異喩ノ空ヲ
T2270_.68.0392b07: 爲同。後之三違以他能違量ノ同ヲ爲同。以
T2270_.68.0392b08: 他能違量ノ異ヲ爲異。何故因中自他倶順本
T2270_.68.0392b09: 因。喩中初一改喩。後不改喩。此有何意
T2270_.68.0392b10: 耶。爲決此疑故云欲顯相違。因必仍舊。喩
T2270_.68.0392b11: 或改新。是故論中示法不同ナリ。其不定因等
T2270_.68.0392b12: 者。此通伏難。難云。若相違因。必順本因。其
T2270_.68.0392b13: 不定因。有何差別。共不定等順本因故。故
T2270_.68.0392b14: 今通云。其不定因ハ立ニハ順ジテ因イヽ正ナリ。
T2270_.68.0392b15: 破ニハ乃相違ス。如立宗云。聲應是常。所量
T2270_.68.0392b16: 性故。同喩如空。異喩如瓶。今觀此因。於立
T2270_.68.0392b17: 論者。是順シテ因イヽ正ナリ。破乃相違者。作不
T2270_.68.0392b18: 定云。爲如空等。所量性故。聲是常耶。爲如
T2270_.68.0392b19: 瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃
T2270_.68.0392b20: 相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立
T2270_.68.0392b21: 不定名。此相違因ハ所違量主ニ能立之因必
T2270_.68.0392b22: 同無異有ナリ。能違量主ニ能立之因必同有異
T2270_.68.0392b23: 無ナリ。此理常定。本不相濫。決智既生。是故
T2270_.68.0392b24: 與前不定因別ナリ。若立ニハ因イヽ正ナレトモ破ニハ
T2270_.68.0392b25: 者相違等者。此不定因ハ立者ニハ因イヽ正ニシテ
T2270_.68.0392b26: 遍宗有法。亦同品有ナリ。由是義故名之爲
T2270_.68.0392b27: 正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於
T2270_.68.0392b28: 中出不定過。故云破乃相違。因通二品等
T2270_.68.0392b29: 者。共等四因ハ同有異有ナリ。故云通二品。今
T2270_.68.0392c01: 此四違ハ同無異有。不違九中第四第六
T2270_.68.0392c02: 文。又將法自至之同喩故者 下通第二
T2270_.68.0392c03: 義勢不同難也。又將法自相因同無異有等
T2270_.68.0392c04: 者。法自相違。改他同爲異。以他異爲同。
T2270_.68.0392c05: 故能立因。同無異有。後三相違。以他用爲
T2270_.68.0392c06: 同。以他異爲異。故能立因。同有異無ナリ。雖
T2270_.68.0392c07: 有此異。以初一違ト與ト三合説。就論示
T2270_.68.0392c08: 法。一往觀文。必無是理。初法自相以異爲
T2270_.68.0392c09: 同。後三相違同爲同故。今以後三相違。就
T2270_.68.0392c10: 初一法自相相違。以異爲同。便有合者。改
T2270_.68.0392c11: 他能立之同喩故。由此當知。此四相違。因
T2270_.68.0392c12: 必須本。喩或改新。若喩必順本者。無以初
T2270_.68.0392c13: 一與三合説。必無是理。如下所説。勝論所
T2270_.68.0392c14: 立。所違之量。以同異性爲其同喩。後四能
T2270_.68.0392c15: 違量。以實徳等爲其同喩。此即改他能立
T2270_.68.0392c16: 同喩。便有合説
T2270_.68.0392c17: 文。如勝論立至今此亦爾者 此顯一因違
T2270_.68.0392c18: 四宗也。依此比量推其義理。一因イヽ違四。
T2270_.68.0392c19: 即如下説。乍觀此因是共不定等者。觀此比
T2270_.68.0392c20: 量。非無故ノ因イヽ。同有異有ナリ。故共不定。爲
T2270_.68.0392c21: 如同異性。所説有性離實等外有別自性。
T2270_.68.0392c22: 爲如實徳等。所説有性離實等外無別自
T2270_.68.0392c23: 性。是故此因成共不定。同異二品。因皆轉
T2270_.68.0392c24: 故。然彼五頂。諍五句外無別有性。五句不
T2270_.68.0392c25: 無。即有性故。故云有性離實等五有別自
T2270_.68.0392c26: 性。闕宗同品。於離實ノ有ニ無共同品。故闕
T2270_.68.0392c27: 同喩。其同異性。雖是異品所離之外而彼勝
T2270_.68.0392c28: 論。方便矯立。取異爲同。非無故因。唯於異
T2270_.68.0392c29: 品實等上有。既闕同喩。非無之因。於何同
T2270_.68.0393a01: 喩得遍轉也。此義稍隱。故引喩示。如論説
T2270_.68.0393a02: 言。聲是常宗。所作性故。同喩如空。異喩如
T2270_.68.0393a03: 瓶。其如空喩。對無空論。闕無同喩。所作性
T2270_.68.0393a04: 因於何同喩得遍轉也。所作等因。唯於異
T2270_.68.0393a05: 品瓶等上有闕無同喩同上遍無既同無異
T2270_.68.0393a06: 有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼
T2270_.68.0393a07: 五頂。成立有性離實等五。有別自性。闕無
T2270_.68.0393a08: 同喩。其同異性雖離實等有別自性。非是
T2270_.68.0393a09: 離實大有性故。不得爲同喩。許非無ノ
T2270_.68.0393a10: 因イヽ。於何同喩得遍轉也。義既無別。故
T2270_.68.0393a11: 云亦爾
T2270_.68.0393a12: 文。依此比量至如實徳等者 依此比量等
T2270_.68.0393a13: 者。指前勝論所立本量。故云此比量也。後
T2270_.68.0393a14: 三從初者。若依論説必無是理。今依勝論
T2270_.68.0393a15: 所立比量。而説後三從初一違一因違四。所
T2270_.68.0393a16: 以依論必無是理。論示法中。法自相因。同
T2270_.68.0393a17: 無異有。後之三因。同有異無。一往觀文。必
T2270_.68.0393a18: 無是理。而論意者。欲顯相違ハ因必須本。
T2270_.68.0393a19: 喩或改同。由此義故。且指示法。以理
T2270_.68.0393a20: 窮之。一因違四必有是理。法自相相違者所
T2270_.68.0393a21: 説有性等者。以前勝論根本比量爲所違
T2270_.68.0393a22: 量。此法自相等四比量爲能違量。前所違量。
T2270_.68.0393a23: 非無故因。通違後四。故法自相相違與後
T2270_.68.0393a24: 三合説。皆得説言違一有四。違二有六。
T2270_.68.0393a25: 違三有四。違四有一。同異入宗所等之中
T2270_.68.0393a26: 等者。若不入者。作不定云。爲如實徳等。所
T2270_.68.0393a27: 説有性。離實等外無別自性。爲如同異性。
T2270_.68.0393a28: 所説有性離實等外有別自性。同異既入
T2270_.68.0393a29: 宗所等中。故無不定。此法自相相違因中。
T2270_.68.0393b01: 唯實徳等得爲同喩。其同異性不得爲喩。
T2270_.68.0393b02: 不隨所立故不得也。後三相違。其同異
T2270_.68.0393b03: 性ヲモ亦得爲喩。隨所立故。由此當知。因
T2270_.68.0393b04: 必須本。喩或改同。此即擧一非無之因。違
T2270_.68.0393b05: 法自相與法差別二宗已訖
T2270_.68.0393b06: 文。爲有法自至皆如理思者 彼説離實等
T2270_.68.0393b07: 有性等者。彼勝論師。意存離實等之有性於
T2270_.68.0393b08: 有法中。説言有性弟子五頂。知彼意許。更
T2270_.68.0393b09: 不加言。隨難言陳。而非ト云有性。故違自相
T2270_.68.0393b10: 不違差別。若不知意。但難言陳ノ不無有
T2270_.68.0393b11: 性。即違自教自語之宗。若加離實有性之
T2270_.68.0393b12: 言。難其有性。無共同喩。所立不成。不改本
T2270_.68.0393b13: 因即爲違量等者。不改勝論所違量中。非無
T2270_.68.0393b14: 本因。即作五頂能違比量。是故成一違四
T2270_.68.0393b15: 宗因。此上同喩擧同異爲首亦得隨所立故
T2270_.68.0393b16: 者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同
T2270_.68.0393b17: 異望法自相。不隨所立。不得爲喩。望後
T2270_.68.0393b18: 三違得爲同喩。隨所立故。然則隨所立故
T2270_.68.0393b19: 者。簡法自相相違。具文而言。此上同喩。除
T2270_.68.0393b20: 法自相。餘三相違。擧同異性。爲首亦得。隨所
T2270_.68.0393b21: 立故。言隨所立者。除法自相。説餘三違。爲
T2270_.68.0393b22: 簡初一。遂致此言。違一有四論自説二者。
T2270_.68.0393b23: 法自相違。法差別違。此二相違各違一宗。
T2270_.68.0393b24: 初所作因違無常宗。次積聚因違不積宗。
T2270_.68.0393b25: 故違一宗。違二有六論自説一者。有法自
T2270_.68.0393b26: 相。有法差別。此二種因。一因違二。即有一
T2270_.68.0393b27: 實因。違二宗故。違三有四今略叙一者。如
T2270_.68.0393b28: 前文云。其有一因而違三者。初勝論立。所
T2270_.68.0393b29: 説有性非四大種。許除四大體非無故。如
T2270_.68.0393c01: 色聲等。此除四大體非無因。違後三宗。不
T2270_.68.0393c02: 改本因即爲違量。故成違三。今指前説
T2270_.68.0393c03: 故云今略叙一。違四有一今亦示法者。指
T2270_.68.0393c04: 次上説。一因違四。故云今亦示法
T2270_.68.0393c05: 文。此四亦有至非必相違者 此四亦有他
T2270_.68.0393c06: 自共比者。此四相違。亦有他比四違。自比四
T2270_.68.0393c07: 違。共比四違。他比四違亦有三種。謂他自
T2270_.68.0393c08: 共。四違合有十二。自比四違亦有三種。謂
T2270_.68.0393c09: 他自共。四違合有十二。共比四違亦合有
T2270_.68.0393c10: 三種。謂他自共。四違合有十二。總計三十
T2270_.68.0393c11: 六ナリ。論文所説等者。論説四用皆共比量
T2270_.68.0393c12: 違共四因也。向三有四因等者。向者前也。
T2270_.68.0393c13: 向前所説。其有一因而違三者。如勝論立。
T2270_.68.0393c14: 所説有性非四大種。許除四大體非無故。
T2270_.68.0393c15: 如色聲等。今即指彼。故云向三四因。彼即
T2270_.68.0393c16: 勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向
T2270_.68.0393c17: 三四因者。言三者。前云。其有一因而違三
T2270_.68.0393c18: 者。至故成違三。今即指彼。故云向三。言四
T2270_.68.0393c19: 者。前云。一因違四法自相相違者。至故成四
T2270_.68.0393c20: 因。今即指彼。故云向四。皆自比違自者。一
T2270_.68.0393c21: 因違三。一因違四。皆自比違自比。若如
T2270_.68.0393c22: 立者作法而言。是似共比。有法有性是共許
T2270_.68.0393c23: 故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因
T2270_.68.0393c24: 唯自比違自。敵者宗中。都無離實大有性
T2270_.68.0393c25: 故。其他比量違他等者。不得具擧。皆應准
T2270_.68.0393c26: 知。既許一因通違四種故知此四非必相違
T2270_.68.0393c27: 者。若如論示。初二後二各皆相違。不初一
T2270_.68.0393c28: 因通後三故。不許初一違二三四。故知
T2270_.68.0393c29: 相違。然據實論。亦有違二。有違三。亦有
T2270_.68.0394a01: 違四。故知此四非必相違。總顯意者。
T2270_.68.0394a02: 他イヽ前ニ難云。其法自相ノ他異爲同。他同爲
T2270_.68.0394a03: 異。後三相違。他同爲同。他異爲異。行相既
T2270_.68.0394a04: 別ナリ。云何得説二二合違。三三合違。行相
T2270_.68.0394a05: 若同ナラバ豈名相違。由行相別方名相違。今
T2270_.68.0394a06: 觀論文。初行相別方名相違。何得説言二
T2270_.68.0394a07: 二合違。三三合等。此即執文。作如是難。由
T2270_.68.0394a08: 此今言。既許一因得違於四。故法自相與
T2270_.68.0394a09: 後三合。作句而説。亦不相違
T2270_.68.0394a10: 文。問四相違於九至無所違害者 此答意
T2270_.68.0394a11: 云。如論文云。此中法自自違因者。如説聲
T2270_.68.0394a12: 常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯
T2270_.68.0394a13: 於異品中有。是故相違。觀論文勢。初法自
T2270_.68.0394a14: 相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有所
T2270_.68.0394a15: 作勤勇二因。有所作故。第四句攝。有勤勇
T2270_.68.0394a16: 故。第六句攝。九句之中四六二因。違法自
T2270_.68.0394a17: 相相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後
T2270_.68.0394a18: 三相違。非唯違害於法自相。何得説言第
T2270_.68.0394a19: 四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難
T2270_.68.0394a20: 意。故違於法。既違所立。同無違有豈非第
T2270_.68.0394a21: 四。此上所説等者。六不定因。有四不成。此
T2270_.68.0394a22: 四相違亦有四不成。三支過中各有四不成。
T2270_.68.0394a23: 如前已解。三十六中一一有四等者。三十六
T2270_.68.0394a24: 句如前已説。三十六中一一皆有四種不成。
T2270_.68.0394a25: 合有三種四十八也。三四十二成一百二
T2270_.68.0394a26: 十也。三八二十四。并前成一百四十四諸
T2270_.68.0394a27: 相違因。何以得知。四相違中有四不成。如
T2270_.68.0394a28: 不定中引理門説。前中卷末。説不定中云。
T2270_.68.0394a29: 理門既言。四種不成ハ於其同品有非有等。
T2270_.68.0394b01: 亦隨所應。當如是説四種不成。既通九句。
T2270_.68.0394b02: 九句之中四六二句有四不成。故知四相違
T2270_.68.0394b03: 因。亦有四不成。此後何等。如説聲常。勤
T2270_.68.0394b04: 勇發故。若以テハ顯論ヲ隨一ノ相違ナリ。彼許
T2270_.68.0394b05: 顯發順常因故。若疑烟霧。立彼有火。以
T2270_.68.0394b06: 現烟故。猶豫ノ相違ナリ。兔角ハ是無アルベシ。鳥
T2270_.68.0394b07: 依ツテ生スルガ故ニ。即爲所依不成ノ相違。如初
T2270_.68.0394b08: 相違具四不成。餘三相違。理應必有。問。四
T2270_.68.0394b09: 不成闕遍是宗法性。是初相過。四相違闕同
T2270_.68.0394b10: 品定有異品遍無。是後二相過。既各不同。
T2270_.68.0394b11: 如何四相違得有四不成耶。答。且兩倶不
T2270_.68.0394b12: 成。立敵倶説眼見之因。於聲上無。以之
T2270_.68.0394b13: 即爲兩倶不成體。本立共因。將正成宗。因
T2270_.68.0394b14: 既闕相。不能成宗。故四相違ヲ名不成因。
T2270_.68.0394b15: 此即立敵倶説闕相故。不能成宗故。云立
T2270_.68.0394b16: 敵兩倶不成ノ四相違因ト。不望體説。但望
T2270_.68.0394b17: 名説。故無過失。後二相過故名不成者。非
T2270_.68.0394b18: 不成體。又解。此上所説者。此上所説。一因違
T2270_.68.0394b19: 四。所作違 量。是名此上所説。所以爾者。
T2270_.68.0394b20: 許非無因。立敵倶説不遍有性有法之上。
T2270_.68.0394b21: 故名立敵兩倶不成ノ四相違因ト。有性有法
T2270_.68.0394b22: 是成所諍。立者意許。大有有性。敵者意許。
T2270_.68.0394b23: 不無有性。非是大有有性。有法既不極成。
T2270_.68.0394b24: 許非無因。於彼有性何得遍轉。故此上説。
T2270_.68.0394b25: 四相違因。是立敵兩倶不成之四相違。非
T2270_.68.0394b26: 謂論文所説四違名立敵兩倶不成四相違
T2270_.68.0394b27: 因。論文所説。四相違中。法自相違。云聲是
T2270_.68.0394b28: 常。所作性故。其所作因。於聲有法遍皆得
T2270_.68.0394b29: 轉。既有初相故非立敵兩倶不成。然理門
T2270_.68.0394c01: 論攝此頌云等者。理門論中説不定已。攝
T2270_.68.0394c02: 此頌言。若法是不共。共決定相違。遍一切於
T2270_.68.0394c03: 彼。皆是疑因性。説不定已。既有攝頌。故四
T2270_.68.0394c04: 相違ニモ亦有攝頌。言邪證等者。此之一頌。
T2270_.68.0394c05: 攝四相違。文有三節。初之二句顯四相違。
T2270_.68.0394c06: 言邪證者釋相違義。能倒立故名爲邪證。
T2270_.68.0394c07: 又不善取證。即名邪證。法謂宗法。如無常
T2270_.68.0394c08: 等。軌生物解故名爲法。言有法者宗有法
T2270_.68.0394c09: 也。如色聲等。能有宗法故名有法。如是二
T2270_.68.0394c10: 種各有二相。故成四種。謂法有法。各有自
T2270_.68.0394c11: 性及差別故。入理論中名爲自相。此論名
T2270_.68.0394c12: 爲自性。性是性相。其義同也。次有一句結
T2270_.68.0394c13: 成相違。此ヲ謂四因ト。由倒證故名相違因。
T2270_.68.0394c14: 後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。
T2270_.68.0394c15: 所立比量必須違害他所許宗ニ。而不違害
T2270_.68.0394c16: 自共所許現量等義。方成相違。故云若無所
T2270_.68.0394c17: 違害
T2270_.68.0394c18: 文。問如前所至於宗定有者 此問之中如
T2270_.68.0394c19: 是乃至下。乘前語勢而爲問也。前中卷末
T2270_.68.0394c20: 隨問答訖。故彼文云。問。相違決定違法自
T2270_.68.0394c21: 相。亦有違法差別ト有法自相ト有法差別トニ
T2270_.68.0394c22: 耶。答有。若不改前因違宗四種。是後相違
T2270_.68.0394c23: 過。若改前因違宗四種。皆相違決定。廣如
T2270_.68.0394c24: 彼説。既彼答訖。故此不答。有人不知此義
T2270_.68.0394c25: 意。云彼因立正ト下。明スト云決定違。是大謬
T2270_.68.0394c26: 也。不可依學。答中若有兩倶不成必無不定
T2270_.68.0394c27: 及相違等者。兩倶不成。必無不定及相違二
T2270_.68.0394c28: 因。於宗有ナルイヽ。方ニ爲不定及相違。故太賢
T2270_.68.0394c29: 師云。雖無全過今約一分兩倶不成。亦
T2270_.68.0395a01: 有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤
T2270_.68.0395a02: 勇發故。如聲性等。共許ノ此ノ因イヽ於外聲
T2270_.68.0395a03: 無。若於内聲便有二過。若許同喩。以テ
T2270_.68.0395a04: 瓶ヲ不定ナリ。若無同喩是相違故。若准此
T2270_.68.0395a05: 解疏主亦同。今約全分而作此説。兩倶不
T2270_.68.0395a06: 成彼此倶説＊因於宗無等者。此明兩倶不定
T2270_.68.0395a07: 之差別義。兩倶闕初相。不定ハ不闕。所以ニ
T2270_.68.0395a08: 差別アリ
T2270_.68.0395a09: 文。彼因立正至可説有故者 彼因立正至
T2270_.68.0395a10: 故名相違者。此明六不定與四相違。差別
T2270_.68.0395a11: 義也。彼因立正用此因違者。顯不定過體
T2270_.68.0395a12: 也。且就一不定如立宗云。聲常所量性故。
T2270_.68.0395a13: 同如空等。異如瓶等。彼所量因。於立論人
T2270_.68.0395a14: 雖是正因。於敵論人必用此因可違彼
T2270_.68.0395a15: 宗於異有故即用此因。違彼宗云。爲如空
T2270_.68.0395a16: 等所量性故。聲是常耶。爲如瓶等。所量性
T2270_.68.0395a17: 故。聲無常耶。故云用此因違也。彼正必違此
T2270_.68.0395a18: 違必正令宗不定者。明不定義。其所量因。
T2270_.68.0395a19: 望彼立者。即是正因異品有故。必違彼宗。
T2270_.68.0395a20: 故云彼正必違。又所量因。望此敵者即是
T2270_.68.0395a21: 違因。必正成宗。互正互違。令宗不定。即六
T2270_.68.0395a22: 不定義ナリ。相違之因等者。四相違因亦於宗
T2270_.68.0395a23: 有。隨所應立即用立者因。作相違故。此違
T2270_.68.0395a24: 無正者。此立論者。唯是所違。無有正因。彼
T2270_.68.0395a25: 正無違者。彼敵論者。唯是正因。無所違害。
T2270_.68.0395a26: 此理常定。令宗決定故名相違。由此當知。
T2270_.68.0395a27: 兩倶不成及不定因。六不定因。及四相違其
T2270_.68.0395a28: 義各別。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2270_.68.0395a29: 相違者。問。上文既云此上所説。但是立敵兩
T2270_.68.0395b01: 倶不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三
T2270_.68.0395b02: 不成。四相違因ト。何故今云若有兩倶不成。
T2270_.68.0395b03: 必無不定。及與相違耶。豈非前後相違耶。
T2270_.68.0395b04: 答。有兩倶不成。必無不定及與相違者。約
T2270_.68.0395b05: 共兩倶不成説無不定相違。如論中説共
T2270_.68.0395b06: 兩倶不成云。如成立聲。爲無常等。若言是眼
T2270_.68.0395b07: 所見性故。兩倶不成ト。此中即無不定相違。
T2270_.68.0395b08: 聲無常宗。瓶爲同喩。眼所見因。於彼遍有。
T2270_.68.0395b09: 空爲異喩。眼見之因。於彼遍無。聲勝共説。
T2270_.68.0395b10: 眼見之因。於聲上無。既闕初相。兩倶不成。
T2270_.68.0395b11: 同有異無。故無不定相違。上文云立敵兩倶
T2270_.68.0395b12: 不成四相違因者。非謂約闕初相名兩倶
T2270_.68.0395b13: 不成。但同無異有不成宗故。約不成名且
T2270_.68.0395b14: 名不成。隨一猶豫等三不成亦爾。約名而
T2270_.68.0395b15: 説。故不相違。唐前記云。由此若有兩倶不
T2270_.68.0395b16: 成。必無不定及與相違。此言兩倶不成者
T2270_.68.0395b17: 是四相違因中兩倶不成。因喩於宗不轉。故
T2270_.68.0395b18: 名爲兩倶不成等者此謬解也。此言兩倶不
T2270_.68.0395b19: 成者。可是四不成中兩倶不成。約共兩倶
T2270_.68.0395b20: 説故無不定相違。上文云立敵兩倶不成
T2270_.68.0395b21: 四相違因等者。方是四相違因中。兩倶不成。
T2270_.68.0395b22: 以後文意釋前文。以前文意釋後文。故
T2270_.68.0395b23: 知謬也。若有後三不成立而説有故者。後
T2270_.68.0395b24: 三不成。通不定及相違。隨應還成隨一不
T2270_.68.0395b25: 定。隨一相違等。然非一切不定相違皆有後
T2270_.68.0395b26: 三不成也。就三隨一可説有故者。後三不成。
T2270_.68.0395b27: 得有不定及相違者。各據隨一可得有故。
T2270_.68.0395b28: 若不定中。有隨一ノ隨一不定。隨一猶豫不
T2270_.68.0395b29: 定。隨一所依不定。若相違中。有隨一ノ隨一
T2270_.68.0395c01: 相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違。若有後
T2270_.68.0395c02: 三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕
T2270_.68.0395c03: 初相。不定相違。後二相過。既各不同。如何ゾ
T2270_.68.0395c04: 不成ニ得有不定及相違耶。答兩倶之中無
T2270_.68.0395c05: 隨一義。故無不定及與相違。後三不成各有
T2270_.68.0395c06: 隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分
T2270_.68.0395c07: 闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不
T2270_.68.0395c08: 成。約不闕義。同有異有即有不定。約不闕
T2270_.68.0395c09: 義。同無異有即有相違
T2270_.68.0395c10: 文。自他共比至餘如理思者 梗概者大
T2270_.68.0395c11: 旨也。梗柯杏反。直＊也。略也。概柯亥反。二十
T2270_.68.0395c12: 七不成者。兩倶四句隨一八句。猶豫六句。所
T2270_.68.0395c13: 依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六
T2270_.68.0395c14: 不定中各有九不定。六九五十四不定也。比
T2270_.68.0395c15: 量有三。謂自他共。此三各有三不定。三三
T2270_.68.0395c16: 九也。三十六相違者。此四相違。有他自共。
T2270_.68.0395c17: 此三亦各三。謂他自共。合有九種。此九各
T2270_.68.0395c18: 有四種相違。四九三十六也。合一百一十七
T2270_.68.0395c19: 句似因者。計上可知。更以十五能違之因
T2270_.68.0395c20: 配此三十六。一一之上皆有十五。總計合
T2270_.68.0395c21: 有五百四十四相違也。相對寛狹以辨有無
T2270_.68.0395c22: 等者。有是不成。亦不定。亦相違名寛。有是
T2270_.68.0395c23: 不成。亦不定。非相違。次寛。有是不成。非不
T2270_.68.0395c24: 定及相違。名狹。不定及相違。寛狹准此。理
T2270_.68.0395c25: 門論云因與似因多是宗法者。二八眞因。名
T2270_.68.0395c26: 之爲因。四相違因。六不定因名爲似因。此
T2270_.68.0395c27: 因似因。皆有遍是宗法義。故名爲宗法。四
T2270_.68.0395c28: 不成因。於有法上不成因義。故非宗法。
T2270_.68.0395c29: 於諸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言。
T2270_.68.0396a01: 因與似因。＊多是宗法。由於初相闕不闕故
T2270_.68.0396a02: 有四不成。定無相違及不定過。四不成中
T2270_.68.0396a03: 有自他共。今此約共。説無相違及不定過。
T2270_.68.0396a04: 若自一分。若他一分。容有此義。於宗有法
T2270_.68.0396a05: 互容有故。若有一分兩倶不成。亦有一分
T2270_.68.0396a06: 不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。
T2270_.68.0396a07: 如聲性等。共許此因。於外聲無故。有一分
T2270_.68.0396a08: 兩倶不成。若於内聲便有二過。不定ト相
T2270_.68.0396a09: 違トナリ。若許同喩。以瓶不定。若無同喩犯
T2270_.68.0396a10: 相違故。由此義故。故云此説共者餘如理
T2270_.68.0396a11: 思
T2270_.68.0396a12: 文。論已説似至故有初三者 同喩之法必
T2270_.68.0396a13: 須具二等者。因名能立。宗名所立。必雙
T2270_.68.0396a14: 成二。方爲同喩。顯因宗所隨。方定宗義。
T2270_.68.0396a15: 故同喩必有能立。令宗義方成。喩若無能
T2270_.68.0396a16: 立令宗義不成。故喩中有能立不成。同喩
T2270_.68.0396a17: 必有所立。令宗義方顯。喩若無所立令因
T2270_.68.0396a18: 義不顯。故喩中有所立不成。今偏或雙於喩
T2270_.68.0396a19: 非有者。偏於喩非有者。能立不成。所立不成
T2270_.68.0396a20: 也。雙於喩非有者。倶不成也。夫喩即是因也。
T2270_.68.0396a21: 爲人不解此因故。以曉喩而開悟之。如
T2270_.68.0396a22: 同品無常喩上必有所作之因。若無常及所
T2270_.68.0396a23: 作因。於喩上具足有即是眞喩。若隨闕一。
T2270_.68.0396a24: 或倶無者。名爲似同法喩也
T2270_.68.0396a25: 文。喩以顯宗至亦無合結者 喩以顯宗等
T2270_.68.0396a26: 者。此明第四無合過也。喩者同喩。於同喩
T2270_.68.0396a27: 中。但有所喩勤發及無常。并能喩之勤發。總
T2270_.68.0396a28: 有三門。是同喩義。言合義者。能所相對。
T2270_.68.0396a29: 名之爲合。唯雜集論。於同喩中已有合義。
T2270_.68.0396b01: 故彼文云。立喩者謂。以所見邊與未所見
T2270_.68.0396b02: 邊和會正説。和會即是合義。所見邊者。是所
T2270_.68.0396b03: 喩之勤發及無常。并能喩之勤發也。未見邊
T2270_.68.0396b04: 者。是能喩之無常即宗是也。故知。能所相對。
T2270_.68.0396b05: 名之爲合。由此今云。令義見其邊極。不相
T2270_.68.0396b06: 連合。所立宗義不明。若不以因合成宗義。
T2270_.68.0396b07: 於所立宗正智不生。故有第四無合過。初
T2270_.68.0396b08: 標能以所逐等者。此明第五倒合過也。於
T2270_.68.0396b09: 同喩中。正合應言諸所作者皆是無常。諸所
T2270_.68.0396b10: 作者。初標能也。皆是無常者。以所逐也。初
T2270_.68.0396b11: 標能立。以所立逐。即有因處宗必定隨。
T2270_.68.0396b12: 而返倒合。云若無常者見是所作。返初合宗。
T2270_.68.0396b13: 以後合因。乃有宗處。因必定隨。若倒以宗
T2270_.68.0396b14: 合成因義。於所立宗正智不生。故有第五
T2270_.68.0396b15: 倒合之過。問。設有倒合及與無合有何過
T2270_.68.0396b16: 失。答。非但言詞無ノミニ便。亦於因義有患。
T2270_.68.0396b17: 所以爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。
T2270_.68.0396b18: 倒合詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。
T2270_.68.0396b19: 如有立聲無常。所作性故。如瓶見所作性
T2270_.68.0396b20: 及無常性。又立聲常。無礙性故。如空見無
T2270_.68.0396b21: 礙性及常住性。若作是説。無合即不能簡
T2270_.68.0396b22: 前因無過。後因有失。如彼無礙性因。於無
T2270_.68.0396b23: 常法亦有。而本不言諸無礙者。見彼是無
T2270_.68.0396b24: 常。故不相違。不顯其過。如其本言諸所
T2270_.68.0396b25: 作性。見彼無常等者。即所作性因無相
T2270_.68.0396b26: 違失。無礙性因有違言過。是謂無合言漫
T2270_.68.0396b27: 不簡有過因也。若倒合言諸無常者見彼
T2270_.68.0396b28: 所作等者。即不遍同品無遍之因。不免自
T2270_.68.0396b29: 言相違過失。如説諸無常者見彼勤勇無間
T2270_.68.0396c01: 所發。而諸電光等無常之法。不開勤勇故
T2270_.68.0396c02: 成相違。如其本言。諸是勤勇無間所發見
T2270_.68.0396c03: 彼無常者。勤勇所發。無非無常故無相違。
T2270_.68.0396c04: 是謂倒合ハ詞偏ニシテ不容無咎因也。依増
T2270_.68.0396c05: 勝過但立此五者。同喩ニハ必有能立所立。方
T2270_.68.0396c06: 能成宗。亦能成因。不成宗因。於喩過重。
T2270_.68.0396c07: 若正合時能生正智。若倒合時即生違智。此
T2270_.68.0396c08: 等諸過。偏増勝故但立五過。故無無結及倒
T2270_.68.0396c09: 結等者。即通伏難。難云。若翻正合。説無
T2270_.68.0396c10: 合倒合。亦可翻正結説無結倒結。故今通
T2270_.68.0396c11: 云。依過強勝倶立五過。無結倒結。過不強
T2270_.68.0396c12: 勝。故不別立。若爾無合爲過。無結豈非過
T2270_.68.0396c13: 耶。答。喩中無合義乃不明。於所成宗倒合
T2270_.68.0396c14: 倒成。故説爲過。然於合時義已増明。他智
T2270_.68.0396c15: 先生。至其結時。雖義彌明不別生智。但
T2270_.68.0396c16: 擧喩依。解究竟耳。過稍輕故。故不別立無
T2270_.68.0396c17: 結等過。以似翻眞等者。以似比量翻眞量
T2270_.68.0396c18: 説。非但無有無結等過。亦無合結。此即眞
T2270_.68.0396c19: 似相翻義耳
T2270_.68.0396c20: 文。論似異中至亦唯立五者 異喩之法須
T2270_.68.0396c21: 無宗因等者。異喩必無所立。令因濫方遣。
T2270_.68.0396c22: 若有所立令因濫不遣。故異喩中有所立
T2270_.68.0396c23: 不遣過。異喩必無能立合宗濫方遣。若有
T2270_.68.0396c24: 能立令宗濫不遣。故異喩中有能立不遣
T2270_.68.0396c25: 過。離異簡濫。方成異品。既偏於異上有
T2270_.68.0396c26: 者。所立不遣。能立不遣也。雙於異上有者。
T2270_.68.0396c27: 倶不遣也。夫喩即是因也。爲人不解此因
T2270_.68.0396c28: 故以曉喩而開悟之。如異品ノ常ノ喩之上。
T2270_.68.0396c29: 必無所作之因。若無常及所作因。於喩上
T2270_.68.0397a01: 具足無。是眞異喩。若隨有一。或倶有者。名
T2270_.68.0397a02: 爲似異法喩也。要依簡別等者。此明第四
T2270_.68.0397a03: 不離過也。要依簡別。離宗因二。令宗決定。
T2270_.68.0397a04: 方名異品。不離宗因。既無簡法。合義不
T2270_.68.0397a05: 明。故有第四不離過也。先宗後因等者。此
T2270_.68.0397a06: 明第五倒離過也。先離異宗。後簡因濫。方
T2270_.68.0397a07: 成簡別。若先離因。後簡宗時。前是所成。後
T2270_.68.0397a08: 即能成。乃立異義。非是簡濫。故有第五倒
T2270_.68.0397a09: 離過也。翻同立異。依増勝過。同既立五。
T2270_.68.0397a10: 隨増勝過。異亦立五。不可増減。問。設有
T2270_.68.0397a11: 不離及與倒離。有何過失。答。准前同喩亦
T2270_.68.0397a12: 有過失。若直説言見彼是常。及非所作。是
T2270_.68.0397a13: 不離言。又有倒言。若非所作見彼無常。是
T2270_.68.0397a14: 倒離言。何以故。此中義便。應抑異品令
T2270_.68.0397a15: 此因離。而返抑因。令彼離故。又彼文義
T2270_.68.0397a16: 不隨順。故名爲倒離。又非直義疎詞反。亦
T2270_.68.0397a17: 乃言出過入過入之相。准之可解
T2270_.68.0397a18: 文。論能立法至惠沼續者 注云。後闕未
T2270_.68.0397a19: 得。且獲半珠者。或有疏本無此注文。准此
T2270_.68.0397a20: 卷末。沼法師語。故彼文云。於師曾獲半珠。
T2270_.68.0397a21: 縁闕未蒙全寶。由此准知。沼師自注。今觀
T2270_.68.0397a22: 三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是過半。豈是
T2270_.68.0397a23: 半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如
T2270_.68.0397a24: 華嚴序云。然一部之曲。纔獲三萬餘言。唯
T2270_.68.0397a25: 啓半珠。未窺全寶。言フココロハ此經下本有
T2270_.68.0397a26: 十萬偈。而晋朝譯。纔三萬六千偈。所獲尚
T2270_.68.0397a27: 少未及半分。而猶爲半珠。今此亦爾。不全
T2270_.68.0397a28: 名半耳
T2270_.68.0397a29: 文。論能立法至故不言因者 餘者擧體者。
T2270_.68.0397b01: 體者過體也。論如説聲常。無質礙故。諸無
T2270_.68.0397b02: 質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常
T2270_.68.0397b03: 是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是
T2270_.68.0397b04: 常者。是喩體也。猶如極微者。喩所依也。以
T2270_.68.0397b05: 喩所依爲過體故。云猶如極微。正擧能
T2270_.68.0397b06: 立不成體。若不擧宗因。不知是何過。令
T2270_.68.0397b07: 知喩過。故擧宗因也。勝論師聲是徳句徳
T2270_.68.0397b08: 句無礙等者。聲論ハ雖無徳句。然以其聲ハ
T2270_.68.0397b09: 障ノ外ニシテ得聞故。知無礙也。若據合顯亦是
T2270_.68.0397b10: 因過者。同喩合云。諸無質礙。見彼是常。據
T2270_.68.0397b11: 此合文觀是過者。亦是因過ニモアリ。以心心
T2270_.68.0397b12: 所爲因同法。以心心所體是無常。還入異
T2270_.68.0397b13: 品。無質礙因。於彼上轉。其無礙因。異有同
T2270_.68.0397b14: 無故言因過。即因中法自相相違過。故作
T2270_.68.0397b15: 相違云。聲是無常。無質礙故。如心心所。今
T2270_.68.0397b16: 爲辨喩過。故隱相違因過。故云前已明因。
T2270_.68.0397b17: 今辨喩過。故不言因
T2270_.68.0397b18: 文。論然彼極至略故無也者 以聲勝論倶
T2270_.68.0397b19: 計極微體常住故者。此唯約父母常極微説。
T2270_.68.0397b20: 非是子微等。子微以去。體無常故。准次説
T2270_.68.0397b21: 能立無文。説此所立無文中。應言以諸極
T2270_.68.0397b22: 微常住故。略故無也。然彼極微所成立法常
T2270_.68.0397b23: 性是有者。極微ヲハ本喩所立宗聲上常法ニ。
T2270_.68.0397b24: 今依聲論師及勝論師。最細極微是常。謂極
T2270_.68.0397b25: 微上常。同所立宗聲上。常性是有也
T2270_.68.0397b26: 文。論能成立至能隨一者 此聲勝論計極
T2270_.68.0397b27: 微質礙故無能立者。謂能成立宗。無質礙因
T2270_.68.0397b28: 法イヽ。於此極微上無故。言能成立法無質
T2270_.68.0397b29: 礙無也。以諸極微質礙性故者。釋能立無之
T2270_.68.0397c01: 所以也。問意可知。答中因親成宗等者。答
T2270_.68.0397c02: 有二説。一云。眞因親成於所立宗。似因翻
T2270_.68.0397c03: 彼。親不成宗。故有四不成過。雖喩亦成
T2270_.68.0397c04: 宗而喩是助成。非親正成故無四過。第二
T2270_.68.0397c05: 解云。因是初相等者。因三相中。初遍是宗法
T2270_.68.0397c06: 性。以之即爲因正體性。後之二相。唯顯因
T2270_.68.0397c07: 貫兩喩之義。非正因體。體即二喩。約闕初
T2270_.68.0397c08: 相説四不成。顯第二ノ相ニモ亦有四種。彼開
T2270_.68.0397c09: 此合義實相似。問。四不成因。必闕初相。喩
T2270_.68.0397c10: 過不爾。既各不同。云何喩過亦有不成耶。
T2270_.68.0397c11: 答。喩中兩倶不成。不同因中兩倶不成。若
T2270_.68.0397c12: 喩過者。雖不闕初相。立敵倶説極微之喩
T2270_.68.0397c13: 不能成立無質礙因。故云兩倶不成。唯
T2270_.68.0397c14: 假名呼名不成。非如因中不成ノ闕初相。
T2270_.68.0397c15: 由准此義。前文中云。有兩倶不成無不定及
T2270_.68.0397c16: 與相違義同此意。宗中兩倶所別不成等。皆
T2270_.68.0397c17: 准此知。擧喩如業佛法不許等者。大乘宗意。
T2270_.68.0397c18: 思數爲業體。身口七支。是假業體。小乘身
T2270_.68.0397c19: 語亦是實業。雖假實殊倶有礙故。大小二乘
T2270_.68.0397c20: 意業倶無礙。無礙因於意業上轉。此即一分
T2270_.68.0397c21: 隨一能立不成。問。佛法亦許業是無常。所立
T2270_.68.0397c22: 常宗。於業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不
T2270_.68.0397c23: 成。答。雖倶所立無。且辨能立隨一不成。沼
T2270_.68.0397c24: 略纂云。能立不成義分爲三。初兩倶能立
T2270_.68.0397c25: 不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初
T2270_.68.0397c26: 中有二。初兩倶全分能立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0397c27: 能立不成。初兩倶全分能立不成者。謂聲論
T2270_.68.0397c28: 師對勝論師。立聲是常。無質礙故。猶如極
T2270_.68.0397c29: 微。然彼極微。立敵倶許無無質礙。故是兩倶
T2270_.68.0398a01: 全分能立不成也。二兩倶一分能立不成者。
T2270_.68.0398a02: 謂立聲常無質礙故。指極微空等爲同喩。
T2270_.68.0398a03: 此因但於虚空上有。極微上無。故是兩倶一
T2270_.68.0398a04: 分能立不成。第二隨一能立不成者有四。一
T2270_.68.0398a05: 自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立
T2270_.68.0398a06: 不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨
T2270_.68.0398a07: 一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂
T2270_.68.0398a08: 小乘師對大乘云。極成之色定離眼識。心
T2270_.68.0398a09: 等變故。如現眼根。其小乘師。眼根上無心
T2270_.68.0398a10: 等變因。大乘許有。故是自全分隨一能立不
T2270_.68.0398a11: 成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對
T2270_.68.0398a12: 大乘云。極成色定離眼識。心等變所知性
T2270_.68.0398a13: 故。其眼根上立敵許有所知性義。心等變
T2270_.68.0398a14: 因。立不容故。是自一分隨一能立不成。三他
T2270_.68.0398a15: 全分隨一能立不成者。謂佛弟子對勝論師。
T2270_.68.0398a16: 立極微無常。有質礙故。猶如其業。彼勝論
T2270_.68.0398a17: 師計業無礙。佛弟子許業有礙。故是他全分
T2270_.68.0398a18: 隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。
T2270_.68.0398a19: 謂極微無常。是有質礙所知性故。於其業上
T2270_.68.0398a20: 立敵竝許。有質礙因。立者不容。故是他一分
T2270_.68.0398a21: 隨一能立不成
T2270_.68.0398a22: 文。猶豫不成至故亦成過者 一宗二因等
T2270_.68.0398a23: 者。准前有二。一宗猶豫不成。二因猶豫不
T2270_.68.0398a24: 成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喩
T2270_.68.0398a25: 等者。或指如餘者。亦如餘山等也。疑或同
T2270_.68.0398a26: 喩者。此間唯擧以現烟故因。例此一因。於
T2270_.68.0398a27: 同喩上疑＊或等。亦可思准。有云。此指第二
T2270_.68.0398a28: 句同喩猶豫。非因猶豫。如立者從遠處來。
T2270_.68.0398a29: 見烟決定。則立量云。彼山處定有事火。以
T2270_.68.0398b01: 現烟故。由如餘山。餘山立者。身不至彼。
T2270_.68.0398b02: 雖遠見霧等。不定知爲烟爲霧。烟既不定。
T2270_.68.0398b03: 火亦猶豫。或倶猶豫者。如立者不從遠處
T2270_.68.0398b04: 來。即立次前量。更指餘山爲同喩。即是倶
T2270_.68.0398b05: 猶豫也。沼云。第三猶豫能立不成者有六。一
T2270_.68.0398b06: 兩倶全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發
T2270_.68.0398b07: 無上菩提心者。定不墮惡趣。發無上菩提
T2270_.68.0398b08: 心故。如預流等。此預流等發非發心。立敵
T2270_.68.0398b09: 不決定知。故是兩倶全分猶豫不成。二兩倶
T2270_.68.0398b10: 一分能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同
T2270_.68.0398b11: 喩云。諸發菩提心者不墮惡趣。如二乘及
T2270_.68.0398b12: 菩薩。其發菩提心因。於諸菩薩決定知發。
T2270_.68.0398b13: 於二乘果竝皆猶豫。故是兩倶一分猶豫
T2270_.68.0398b14: 不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流
T2270_.68.0398b15: 等必定作佛。有大乘種姓故。諸有大乘種
T2270_.68.0398b16: 姓者必定作佛。如未種菩薩解脱分有情。
T2270_.68.0398b17: 未種菩薩解脱分有情。敵者決定知有大
T2270_.68.0398b18: 乘種姓。立者不決定知。故是自全分猶豫不
T2270_.68.0398b19: 成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因
T2270_.68.0398b20: 同前。＊立同喩云。諸有大乘種姓者。如已
T2270_.68.0398b21: 未種菩薩解脱分有情。其有リト云大乘種姓
T2270_.68.0398b22: 因ヲバ。於已種菩薩解脱分有情。決定知有。
T2270_.68.0398b23: 於未種菩薩解脱分有情。敵者決定知有。立
T2270_.68.0398b24: 者不決定知。故是自一分隨一猶豫不成。五
T2270_.68.0398b25: 他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨
T2270_.68.0398b26: 一能立猶豫不成者。此他ノ二ヲハ翻自ノ二ノ全
| T2270_.68.0398b27: | 分一分。如次配之 | 已上 | 問因是宗法等者。問 |
T2270_.68.0398b29: 等中爲烟爲霧。故喩成疑
T2270_.68.0398c01: 文。能立所依至如下更解者 不同於因有
T2270_.68.0398c02: 第二三相等者。此喩之中ノ能立所依不成。
T2270_.68.0398c03: 不同於因ノ有ハ後二相。無ヲ以宗有法但
T2270_.68.0398c04: 闕ルヲ初相ノミヲ名爲所依不成。此喩能立所
T2270_.68.0398c05: 依不成ハ喩所依無。能立亦無。然得名無
T2270_.68.0398c06: 能立所依不成。然喩所依有其二種。一自體
T2270_.68.0398c07: 依。即瓶體是二所助依即因體是。此云所依
T2270_.68.0398c08: 無者。約所助依。數論量中。以是神我故因。
T2270_.68.0398c09: 佛法不許。故隨一無。此因既無。故喩無依。
T2270_.68.0398c10: 此約依因。名所依不成。或喩所依無。名所
T2270_.68.0398c11: 依不成。且所助依ハ如下更解
T2270_.68.0398c12: 文。然有説言至所依不成者 有人云。此破
T2270_.68.0398c13: 文軌師説者。非也。案彼師疏。無此説故。然
T2270_.68.0398c14: 玄應疏述問答云。問。因有四種不成。同喩
T2270_.68.0398c15: 何故唯三。於能所立及倶無有所依不成立。
T2270_.68.0398c16: 有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有
T2270_.68.0398c17: 所依。故無所依不成之失。所立不成及倶不
T2270_.68.0398c18: 成。皆同此説。若爾如立空無。以非作因。
T2270_.68.0398c19: 如龜毛喩。此因喩上雖有二立。無有所
T2270_.68.0398c20: 依。何得説云有二立故。必有所依。故無
T2270_.68.0398c21: 所依不成過耶。答。別解云。因ニハ無有ト無トノ
T2270_.68.0398c22: 二不成。説有所依不成失。喩ニハ有有ト無ト
T2270_.68.0398c23: 倶不立。故過無有所依不成。問。喩無所
T2270_.68.0398c24: 依。二立無。但是無倶不成失。因無所依。義
T2270_.68.0398c25: 不立。但是兩倶隨一收。答。理實即是兩倶
T2270_.68.0398c26: 隨一。由此古師但説二種。陳那將隱。故別
| T2270_.68.0398c27: | 説之 | 已上 | 彼疏既云。別解云。因無有無二不 |
T2270_.68.0398c29: 過無有所依不成。今云。若所依無。即無倶
T2270_.68.0399a01: 不成者。即同此説。故今破之。故云此未必
T2270_.68.0399a02: 爾。空花喩中。雖有所立空。其所作因。空花
T2270_.68.0399a03: 上無。云何説云若所依無即無倶不成。若所
T2270_.68.0399a04: 立空宗。空花上有。可非能立所依不成
T2270_.68.0399a05: 文。又有云所至豈無此過者 此正破文軌
T2270_.68.0399a06: 師説也。故彼疏云。所立既成。必有所依。故
T2270_.68.0399a07: 此過中無第四過。又説所立不成已テ云。既
| T2270_.68.0399a08: | 有能立。必有所依。故無第四所依不成 | 已上 |
T2270_.68.0399a10: 有所依者。所立有二。爲依於彼所立之宗。
T2270_.68.0399a11: 爲依喩上所立之常。若依所立。因之與喩。
T2270_.68.0399a12: 同是能立。相由之義。兩倶相似。何故喩ノミ依
T2270_.68.0399a13: 所立。因ハ不依耶。故知非也。若依喩上所立
T2270_.68.0399a14: 常者。彼所立常。唯是喩體。非喩所依。豈以
T2270_.68.0399a15: 喩體爲喩體依。唯依極微爲所依故。又縱
T2270_.68.0399a16: 有所立不立第四等者。又設有所立。必有所
T2270_.68.0399a17: 依故。不立第四所依不成過。或若無所立。
T2270_.68.0399a18: 第四之過。豈不得立。設雙依彼有法及法。
T2270_.68.0399a19: 如所別不極成。能別不極成。倶不極成。豈
T2270_.68.0399a20: 無此過。若言依因爲所依者。如闕宗因。
T2270_.68.0399a21: 豈無此過。故知不可
T2270_.68.0399a22: 文。問若喩上至所依不成者 初問意云。若
T2270_.68.0399a23: 喩上能立。不依所立之宗。不依喩上所立
T2270_.68.0399a24: 之常。能立依何。爲其所依。答。中有二解。此
T2270_.68.0399a25: 第一解。喩上能立。以因爲依。若因無時。喩
T2270_.68.0399a26: 無所依。問若因無依喩是何過等者。此下有
T2270_.68.0399a27: 四問及與答。此皆依於第一解起。初問意
T2270_.68.0399a28: 云。能立之因。有法爲依。無有法故。因無所
T2270_.68.0399a29: 依。若當于時。喩是何過。此答意云。若能立
T2270_.68.0399b01: 因。無有法依。即不成因ナリ。因體非有。即是
T2270_.68.0399b02: 喩中所依不成。問。若因無依即不成因。因體
T2270_.68.0399b03: 非有者。前中卷説不成中。破軌師云。若因
T2270_.68.0399b04: 自不成名不成。非不能成宗名不成者。
T2270_.68.0399b05: 因是誰因。言自不成。既因自不成。與因體
T2270_.68.0399b06: 非有。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前
T2270_.68.0399b07: 破因自不成。若爾軌師所説。應爲指南。解
T2270_.68.0399b08: 云。此有二解。一云。因中不成。喩中不成。其
T2270_.68.0399b09: 義不同。故不可例。第二解云。因之與喩。竝
T2270_.68.0399b10: 自不成。兩倶非因。隨一非因。於因生疑。因
T2270_.68.0399b11: 無所依。喩無能立。或無所立。或二倶無。義
T2270_.68.0399b12: 不明顯。體不成喩。由此因喩。竝自不成。理
T2270_.68.0399b13: 亦無爽。如前已解
T2270_.68.0399b14: 文。問若言因至亦復無妨者 此問意云。
T2270_.68.0399b15: 合有四難。一若因無所依有法故。即因體
T2270_.68.0399b16: 不成故。喩上能立。亦所依不成。因爲喩依
T2270_.68.0399b17: 故者。即無無宗有法。有因喩等。諸缺減句。
T2270_.68.0399b18: 二若諸缺過中。無能別故。爲ストイハヽ無シト宗
T2270_.68.0399b19: 者。豈唯無能別。名爲無宗。無其所別。不
T2270_.68.0399b20: 無宗耶。三若無所別。即宗因無者。因有三
T2270_.68.0399b21: 相。彼但無初相。有後二相。何不名因。四若
T2270_.68.0399b22: 雖有後二相。有過失故。不名因者。即十四
T2270_.68.0399b23: 因。總應名不成。皆有過故。何須別説。然准
T2270_.68.0399b24: 道理等者。此述正義。總答前問也。雖有三
T2270_.68.0399b25: 相。言因之時。唯取初相。有法宗無ヲ以。闕無
T2270_.68.0399b26: 初相。即是無ナリ因。此即應言無有法宗。因
T2270_.68.0399b27: 亦不成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別
T2270_.68.0399b28: 宗。亦復無妨。此即隨第二難答前問也｣
T2270_.68.0399b29: 文。問喩上能至因所助依者 若隔因故等
T2270_.68.0399c01: 者。若喩上能立。隔於因故。不依有法者。
T2270_.68.0399c02: 以隔因故。應不成宗。各助因有力等者。
T2270_.68.0399c03: 若助因者。即助成因。若不助因。是能立
T2270_.68.0399c04: 不成。若助因故。説成宗者。與所立不成
T2270_.68.0399c05: 有何差別。解云。因依喩力。能成於宗。喩
T2270_.68.0399c06: 不助因。不能成宗。故於喩過名所立不
T2270_.68.0399c07: 成。喩不助因。因何成宗。故於喩過名能
T2270_.68.0399c08: 立不成。瓶自體依因所助依者。喩上能立。瓶
T2270_.68.0399c09: 爲自體。故名自體依
T2270_.68.0399c10: 文。一云盡理至恐繁且止者 此前問云。若
T2270_.68.0399c11: 喩上能立。不依所立。能立依何。答中二解。
T2270_.68.0399c12: 此即第二解也。新羅賢師。依第二解。以爲
T2270_.68.0399c13: 正義。故彼疏云。有解因爲喩依非也。所隨
T2270_.68.0399c14: 能隨。合爲喩體。以瓶等物。爲所依故。准論
T2270_.68.0399c15: 但約自體辨依據等者。如論文云。如立無常。
T2270_.68.0399c16: 瓶等無常。是名同品。如立宗中陳。無常法聚
T2270_.68.0399c17: 名宗者。瓶等之上。亦有無常。故瓶等聚。名
T2270_.68.0399c18: 爲同品。准此論文。喩上無常。以爲能依。瓶
T2270_.68.0399c19: 等法聚。以爲所依。故云准論但約自體辨依
T2270_.68.0399c20: 據。異品准此。其義可知。又如下云。謂若
T2270_.68.0399c21: 所作。見彼無常。譬如瓶等。言如瓶等者。擧
T2270_.68.0399c22: 其喩依有法結也。故知正以所作無常爲
T2270_.68.0399c23: 喩體。兼擧瓶等喩依。合方具矣。准如此文。
T2270_.68.0399c24: 但約自體。辨喩所依。非所助依。兩倶隨一
T2270_.68.0399c25: 但望喩依等者。於一喩依。不兩共許。名喩
T2270_.68.0399c26: 兩倶不成。隨一不許。名喩隨一不成。若因
T2270_.68.0399c27: 之中。兩倶隨一等。於一因體。許不許故。名
T2270_.68.0399c28: 兩倶等。與喩不同。問。何以得知。同異喩中
T2270_.68.0399c29: 有此四過。答。准因可有。喩既助因。因若無
T2270_.68.0400a01: 者。喩何所助。如因成スルニ宗。有法爲依。有
T2270_.68.0400a02: 法若無因何所アランヤト云助。故竝爲過
T2270_.68.0400a03: 文。論所立不至故名所立者 説如覺者。宗
T2270_.68.0400a04: 因同前。故不重擧。改前同喩。謂説如覺。
T2270_.68.0400a05: 覺者警察之義。即心心法之總名也。具文
T2270_.68.0400a06: 應云。如説聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼
T2270_.68.0400a07: 是常。猶如於覺。論不擧者。其文略也。有同
T2270_.68.0400a08: 於彼所立能立二種法者即是其喩者。所立
T2270_.68.0400a09: 者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立
T2270_.68.0400a10: 也。同此二法。即是其喩。從所同爲名故名所
T2270_.68.0400a11: 立者。賓云。同喩之中。但有所喩勤發。所喩
T2270_.68.0400a12: 無常。并能喩勤發。總有三同。是同喩義。若
T2270_.68.0400a13: 准此義。聲上所立。及與能立。以爲能同。喩
T2270_.68.0400a14: 上能立。及與所立。以爲所同。今疏主意。宗
T2270_.68.0400a15: 上二法。以爲所同。喩上二法。以爲能同。今
T2270_.68.0400a16: 從宗上所同所立。以爲其名。故喩上常住。
T2270_.68.0400a17: 名爲所立。實非所立。非所諍故
T2270_.68.0400a18: 文。准前能立至餘者類思者 即文所辨兩
T2270_.68.0400a19: 倶不成者。如説聲常無質礙故。諸無質礙。
T2270_.68.0400a20: 見彼是常。猶如於覺。聲常所立。於覺上無。
T2270_.68.0400a21: 立敵倶知。故云兩倶所立不成。若擧時方。
T2270_.68.0400a22: 對大乘立。隨一不成者。若聲論師對大乘
T2270_.68.0400a23: 者。立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶如時
T2270_.68.0400a24: 方。佛法時法。雖是無礙。而是無常。即聲常
T2270_.68.0400a25: 宗於時方無。故云隨一所立不成。猶豫亦
T2270_.68.0400a26: 二綺互亦四者。亦二者。宗因爲二。綺互亦四
T2270_.68.0400a27: 者。或因猶豫非喩能立。或喩能立乘因猶
T2270_.68.0400a28: 豫。或倶猶豫。或倶不猶豫且因猶豫非喩能
T2270_.68.0400a29: 立者。如於一霧等性起疑＊或時。爲烟爲
T2270_.68.0400b01: 霧。即立彼處定應有火。以現烟故如厨舍
T2270_.68.0400b02: 等。擧一例餘。即可思准。猶豫所立不成者。
T2270_.68.0400b03: 如大乘人對薩婆多。立豫流等定有大乘種
T2270_.68.0400b04: 姓等者。此兩倶全分猶豫所立不成也。餘者
T2270_.68.0400b05: 思准。餘者類思者。即前預流等定有大乘性
T2270_.68.0400b06: 量。改喩取十地菩薩爲喩。即是第一句。第
T2270_.68.0400b07: 二句者。十地菩薩定應有大乘種姓。有情
T2270_.68.0400b08: 攝故。如餘有情。此即是喩猶豫。即此前量倶
T2270_.68.0400b09: 猶豫。是第三句。第四句云。倶不猶豫。加行
T2270_.68.0400b10: 位菩薩。定有大乘種性。因云雙證二空理
T2270_.68.0400b11: 故。如初地上菩薩。即此不倶猶豫也。此兩
T2270_.68.0400b12: 倶ト隨一ト猶豫トノ三ノ所立不成中。初兩倶不
T2270_.68.0400b13: 成有二。初兩倶全分所立不成。後兩倶一分
T2270_.68.0400b14: 所立不成。一兩倶全分所立不成。義如前説。
T2270_.68.0400b15: 二兩倶一分所立不成者。宗因同前。喩如覺
T2270_.68.0400b16: 空。所立常宗。於覺上無。於虚空有。故是兩
T2270_.68.0400b17: 倶一分所立不成。第二隨一所立不成有四。
T2270_.68.0400b18: 一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對聲
T2270_.68.0400b19: 論師。立聲是常宗。質礙性故。猶如極微。然
T2270_.68.0400b20: 彼極微。有質礙因。立敵容有。其是常宗。立
T2270_.68.0400b21: 者不成。是自全分隨一所立不成。二自一分
T2270_.68.0400b22: 隨一所立不成者。謂佛弟子對勝論師。立聲
T2270_.68.0400b23: 是常。無質礙故。如同異性虚空。然此虚空。常
T2270_.68.0400b24: 又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自
T2270_.68.0400b25: 一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不
T2270_.68.0400b26: 成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻自二。
T2270_.68.0400b27: 准前可知。第三猶豫所立不成者有六。一
T2270_.68.0400b28: 兩倶全分猶豫所立不所者。謂大乘對小乘
T2270_.68.0400b29: 云。預流等果。容得作佛。有情識故。猶如
T2270_.68.0400c01: 一闡提。其一闡提定有情識。容得作佛。立
T2270_.68.0400c02: 敵皆疑。故是兩倶全分猶豫所立不成。二兩
T2270_.68.0400c03: 倶一分猶豫所立不別者。宗因如前。如地
T2270_.68.0400c04: 上菩薩爲喩故。三自全分猶豫所立不成
T2270_.68.0400c05: 者。謂小乘對大乘云。資糧位已去菩薩。定
T2270_.68.0400c06: 得作佛。三乘攝故。如不定性預流等。此預
T2270_.68.0400c07: 流等定得作佛。敵者定知。立即未決定。故
T2270_.68.0400c08: 是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所
T2270_.68.0400c09: 立不成者。謂前宗因。加地上菩薩爲喩。故
T2270_.68.0400c10: 是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所
T2270_.68.0400c11: 立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻
T2270_.68.0400c12: 他二。准前可知
T2270_.68.0400c13: 文。所依不成至故定爲四者 且約依宗爲
T2270_.68.0400c14: 喩所依等者。若宗爲喩所依者。宗中所立。
T2270_.68.0400c15: 敵者未許。何爲所依。諸所作者。皆是無常。
T2270_.68.0400c16: 方擧於喩。即兼含已。證彼極成。故得爲依。
T2270_.68.0400c17: 如數論師對佛法者立眼等根爲神我受用等
T2270_.68.0400c18: 者。佛法不許有神我故。能別不成。以所
T2270_.68.0400c19: 立宗爲喩所依。由無所依。喩上所立。亦
T2270_.68.0400c20: 不得成。有云既有能立等者。此文軌師之所
T2270_.68.0400c21: 説也。故彼疏云。既有能立必有所依。故無
T2270_.68.0400c22: 第四所依不成。此師意云。夫能立者。成所
T2270_.68.0400c23: 立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有
T2270_.68.0400c24: 所依。故無第四所依不成。今難。若二立無豈
T2270_.68.0400c25: 無此過者即倶不成。二立無故。二立者。宗所
T2270_.68.0400c26: 立。因能立。是爲二立。喩以此二。爲其所依。
T2270_.68.0400c27: 是所助依。非自體依。喩上二立。瓶爲自體。
T2270_.68.0400c28: 故云自體依
T2270_.68.0400c29: 文。問喩上所至未極成故者 初問意云。喩
T2270_.68.0401a01: 上所立。若依能立。能依所依。倶容依有法。
T2270_.68.0401a02: 不應説言所依之因。獨依ルトハ有法。以因
T2270_.68.0401a03: 喩二倶能立故。若依所立。因喩相似。喩依
T2270_.68.0401a04: 因不依。故知不可。答中初意云。喩上所立。
T2270_.68.0401a05: 唯依於因。以隔因故。不依有法。後意云。
T2270_.68.0401a06: 喩上所立。依宗所立。若爾宗中所立敵本未
T2270_.68.0401a07: 許。何得爲依。既云諸皆方擧於喩等者。論
T2270_.68.0401a08: 於瓶上。先總説言諸所作性。明知聲上因第
T2270_.68.0401a09: 二相。是其能喩。瓶上所作。是其所喩。即知瓶
T2270_.68.0401a10: 上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故
T2270_.68.0401a11: 置諸言。皆見無常者。瓶上無常。以爲導首。
T2270_.68.0401a12: 聲上無常。從此而行。此中還是能所相合。故
T2270_.68.0401a13: 置皆言也。宗中所立雖未許。既云諸皆。
T2270_.68.0401a14: 方擧於喩。即兼合宗不極成已。證彼極成。
T2270_.68.0401a15: 故得爲依。不同擧因等者。若擧因時。未兼
T2270_.68.0401a16: 含宗。未極成故
T2270_.68.0401a17: 文。若有擧因至恐繁不述者 此難意云。若
T2270_.68.0401a18: 擧因時。未兼含宗未極成故＊者。有擧因已
T2270_.68.0401a19: 即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喩
T2270_.68.0401a20: 等者。答意云。亦不同喩要須合已方依所
T2270_.68.0401a21: 立。擧因未合。故不得依所立。先以合故
T2270_.68.0401a22: 者。先云諸皆。方後擧喩。謂諸所作皆見無
T2270_.68.0401a23: 常。如是合已。方後擧喩。言如瓶等。擧因
T2270_.68.0401a24: 未合。何得依宗。故雖擧因。未擧喩前。聞
T2270_.68.0401a25: 合言已。方得解宗。故云先以合故。又或
T2270_.68.0401a26: 擧因有未解故者。若或有人。雖擧其因。猶
T2270_.68.0401a27: 未解宗。若約此人。因不依宗。所依之宗。
T2270_.68.0401a28: 未極成故。若爾擧喩未解如何者。若約此
T2270_.68.0401a29: 人。喩無所依。爲有此妨。後義爲正。諸説
T2270_.68.0401b01: 者。諸處説也。彼聲論師對大乘立擧微爲喩
T2270_.68.0401b02: 等者。此即隨一所依不成也。以大乘宗不
T2270_.68.0401b03: 立微故。即敵不許。故言隨一所依不成
T2270_.68.0401b04: 文。論倶不成至無二立故者 若言如瓶有
T2270_.68.0401b05: 倶不成者。應云如説聲常無質礙故。諸無
T2270_.68.0401b06: 質礙見彼是常。猶如於瓶。論不擧宗因
T2270_.68.0401b07: 者。其文略也。有倶不成者。釋其過也。瓶
T2270_.68.0401b08: 體非無。名爲有也。遷ニシテ而又礙ナレハ。倶
T2270_.68.0401b09: 不成也。故是第四有倶不成。若説如空無倶
T2270_.68.0401b10: 不成者。應云如説聲常無質礙故。諸無質
T2270_.68.0401b11: 礙見彼是常。猶如虚空。文不擧宗因者。
T2270_.68.0401b12: 以同前故。對非有論者。經部等也。立空無
T2270_.68.0401b13: 體言非有也。無倶不成者。釋其過也。空
T2270_.68.0401b14: 體非有。名爲無也。空既無體。何得言常及
T2270_.68.0401b15: 無礙。故虚空上。二立倶無。名倶不成
T2270_.68.0401b16: 文。問虚空體至故成過也者 此問意云。依
T2270_.68.0401b17: 經部師。虚空無體。於空喩上。常宗可無。空
T2270_.68.0401b18: 雖無體。無礙豈無ト云ンヤ。龜毛兔角。皆無礙
T2270_.68.0401b19: 故。答意云。如聲論師對無空論。立宗義云。
T2270_.68.0401b20: 聲是其常。無質礙故。猶如虚空。此比量中。
T2270_.68.0401b21: 宗因倶表。表聲體常及無礙故。同喩虚空。
T2270_.68.0401b22: 其體非有。常與無礙。二表倶無。故成過也。
T2270_.68.0401b23: 軌云。彼聲論師言聲無礙。具含二義。一
T2270_.68.0401b24: 向外。遮質礙名無礙。二向内。詮無礙名
T2270_.68.0401b25: 無質礙。以空爲喩。言無礙者。亦含遮表。
T2270_.68.0401b26: 今無空論。於虚空上。但有遮質礙之無礙。
T2270_.68.0401b27: 無表無礙之無礙。故聲論云。空上有遮表。
T2270_.68.0401b28: 合爲無礙。此不成也
T2270_.68.0401b29: 文。理門但擧至即第三過者 理門但擧有
T2270_.68.0401c01: 喩所依者。理門論意。擧有喩所依。有倶不
T2270_.68.0401c02: 成。即瓶等也。然兩倶等四不成過。及喩無依
T2270_.68.0401c03: 無倶不成。皆略不説。准此有無等者。彼理門
T2270_.68.0401c04: 論。准此入説。有無二倶不成。其義非無。有
T2270_.68.0401c05: 即初二ノ兩倶ト隨一トノ有ノ倶不成也。雖有
T2270_.68.0401c06: 喩所依。而兩倶不許。一許一不許故。云兩
T2270_.68.0401c07: 倶隨一有倶不成。無ハ即第四所依無倶不成
T2270_.68.0401c08: 也。或有或無ハ。即第三猶豫有倶不成也。或
T2270_.68.0401c09: 有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若
T2270_.68.0401c10: 是有耶。若是無耶。賓云。無倶不成。此理門論
T2270_.68.0401c11: 落在後文。即彼文云。由此已説。同法喩中。
T2270_.68.0401c12: 有法不成。謂對不許。常虚空等。解云。由此
T2270_.68.0401c13: 反准。倶不成中。即是已説。空爲同喩。二立
T2270_.68.0401c14: 不成。於二立不成中。自有二門。有及非有。
T2270_.68.0401c15: 且第一門。有倶不成。瓶爲同喩。如前已説。
T2270_.68.0401c16: 今此意明第二門中無倶不成。必是闕於喩
T2270_.68.0401c17: 中有法。故論文説。同法喩中。有法不成。謂對
T2270_.68.0401c18: 不許。常虚空等。等者等取三句之中餘二
T2270_.68.0401c19: 句等。竝是此類故。無倶不成。義意爲明有
T2270_.68.0401c20: 法無體。害其有義。二立不成。此中但明三
T2270_.68.0401c21: 句差別。一者兩倶無倶不成。如立聲常無
T2270_.68.0401c22: 礙如龜毛等。二者隨一無倶不成。如論所
T2270_.68.0401c23: 説。對無空論。雙聲上有義因宗。三者猶豫
T2270_.68.0401c24: 無倶不成。如立量云。已種大乘解脱分者。
T2270_.68.0401c25: 決定作佛。因云有佛性故。如彼水中有情。
T2270_.68.0401c26: 謂如春時遠望川中陽焔之氣。謂是河海。
T2270_.68.0401c27: 將爲其中有大有情。即指爲喩。立前量也。
T2270_.68.0401c28: 彼水尚無。妄謂其中有大有情。身内能立
T2270_.68.0401c29: 有性所立成佛。不知定不。立敵妄諍。故是
T2270_.68.0402a01: 猶豫無倶不成也。賓意同軌。不説所依無
T2270_.68.0402a02: 倶不成也。何故不明向三句中。是所依
T2270_.68.0402a03: 無故。故不別論也
T2270_.68.0402a04: 文。此有四句至爲此四句者 此但不開自
T2270_.68.0402a05: 他共三。總爲四句。此中細分有三十六等者。
T2270_.68.0402a06: 第一共宗因有體爲首。對共無倶不成作
T2270_.68.0402a07: 四句云。有共宗因有體非自無倶不成。有共
T2270_.68.0402a08: 無倶不成非共宗因有體。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a09: 共無倶不成。有非共宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402a10: 成。次共宗因有體爲首。對自無倶不成作
T2270_.68.0402a11: 四句云。有共宗因有體非自無倶不成。有自
T2270_.68.0402a12: 無倶不成非共宗因有體。有共宗因有體亦
T2270_.68.0402a13: 自無倶不成。有非共宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402a14: 成。後共宗因有體對他無倶不成作四句
T2270_.68.0402a15: 云。有共宗因有體非他無倶不成。有他無倶
T2270_.68.0402a16: 不成非共宗因有體。有共宗因有體亦他無
T2270_.68.0402a17: 倶不成。有非共宗因有體非他無倶不成。
T2270_.68.0402a18: 是爲初三四句。第二自宗因有體爲首。對
T2270_.68.0402a19: 共無倶不成作四句云。有自宗因有體非
T2270_.68.0402a20: 共無倶不成。有共無倶不成非自宗因有體。
T2270_.68.0402a21: 有自無倶不成亦共宗因有體。有非自宗因
T2270_.68.0402a22: 有體非共無倶不成。次自宗因有體爲首。
T2270_.68.0402a23: 對自無倶不成作四句云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a24: 非自無倶不成。有自無倶不成非自宗因有
T2270_.68.0402a25: 體。有自宗因有體亦自無倶不成。有非自宗
T2270_.68.0402a26: 因有體非自無倶不成。後自宗因有體爲首。
T2270_.68.0402a27: 對他無倶不成作四句云。有自宗因有體
T2270_.68.0402a28: 非他無倶不成。有他無倶不成非自宗因有
T2270_.68.0402a29: 體。有自宗因有體亦他無倶不成。有非自
T2270_.68.0402b01: 宗因有體非他無倶不成是爲次三四句。
T2270_.68.0402b02: 第三他宗因有體爲首。對共無倶不成作
T2270_.68.0402b03: 四句云。有他宗因有體非共無倶不成。有共
T2270_.68.0402b04: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b05: 共無倶不成。有非他宗因有體非共無倶不
T2270_.68.0402b06: 成。次他宗因有體爲首。對自無倶不成作
T2270_.68.0402b07: 四句云。有他宗因有體非自無倶不成。有自
T2270_.68.0402b08: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b09: 自無倶不成。有非他宗因有體非自無倶不
T2270_.68.0402b10: 成。後他宗因有體爲首。對他無倶不成作
T2270_.68.0402b11: 四句云。有他宗因有體非他無倶不成。有他
T2270_.68.0402b12: 無倶不成非他宗因有體。有他宗因有體亦
T2270_.68.0402b13: 他無倶不成。有非他宗因有體非他無倶不
T2270_.68.0402b14: 成。是爲後三四句。前後都合有九四句。如
T2270_.68.0402b15: 初宗因有體無倶不成句有九四句。後三句
T2270_.68.0402b16: 中。亦各准此有九四句即合三十六種四句。
T2270_.68.0402b17: 更以分全。相對綺互。廣如沼師略纂中説。
T2270_.68.0402b18: 恐繋不述
T2270_.68.0402b19: 文。二宗因無至無空論者 如數論師對
T2270_.68.0402b20: 薩婆多。立思是我。以受用二十三諦故。如
T2270_.68.0402b21: 瓶盆等。佛法不立神我及二十三諦故。宗因
T2270_.68.0402b22: 無體。許有瓶等故。有倶不成。宗因二立。於
T2270_.68.0402b23: 瓶上無故。云有倶不成。三宗因有體有倶不
T2270_.68.0402b24: 成即論所説有倶不成是者。如論文云。若言
T2270_.68.0402b25: 如瓶。有倶不成ト。如立聲常無質礙因。宗之
T2270_.68.0402b26: 與因。兩宗倶有。故宗因有體。瓶體雖有。常
T2270_.68.0402b27: 無礙無故。有倶不成。四宗因無體無倶不成。
T2270_.68.0402b28: 如數論師對佛法中無空論者。立思是我。
T2270_.68.0402b29: 用二十三諦故如虚空等。於無空論。宗因
T2270_.68.0402c01: 喩三。倶皆無體。故宗因無體無倶不成
T2270_.68.0402c02: 文。然此亦有至有倶不成者 有兩倶二立
T2270_.68.0402c03: 等者。所立能立。名爲二立。意者。兩倶二立
T2270_.68.0402c04: 倶不成。乃至所依二立倶不成。初三各二等
T2270_.68.0402c05: 者。兩倶隨一猶豫三不成中。各有二種。有及
T2270_.68.0402c06: 非有。兩倶有倶不成如論説是者。如論文云。
T2270_.68.0402c07: 若言如瓶。有倶不成ト。如説聲常。無質礙故。
T2270_.68.0402c08: 瓶體雖有。常與無礙。於瓶上無。立敵倶説。
T2270_.68.0402c09: 同無二立。故云兩倶有倶不成。隨一有二等
T2270_.68.0402c10: 者。一自隨一有倶不成者。如外道云。我受
T2270_.68.0402c11: 苦樂。以作業故。對無空論。喩云如空。二
T2270_.68.0402c12: 他隨一有倶不成者。如説聲常無質礙故。
T2270_.68.0402c13: 對佛法者同喩如業。佛法ハ身語ハ無常ナリ有
T2270_.68.0402c14: 礙ナリ。外道許業皆無礙故。猶豫有倶不成
T2270_.68.0402c15: 者。如説厨等定有事火。以現烟故。如山
T2270_.68.0402c16: 等處。於霧等性既懷猶豫。火有不決。山處
T2270_.68.0402c17: 是有耶不有耶故
T2270_.68.0402c18: 文。所依不成至恐繁不述者 喩依既有等
T2270_.68.0402c19: 者。有倶不成。瓶爲喩依。喩依有故。闕無此
T2270_.68.0402c20: 句。所以無此所依有倶不成過。若説依因宗
T2270_.68.0402c21: 等＊者。喩依有二。一自體依。即瓶等是。二所
T2270_.68.0402c22: 助依。即宗因是。今依前依。説無此所依有
T2270_.68.0402c23: 倶不成過。約依テ宗ト因トニ爲スルニ喩依者。
T2270_.68.0402c24: 即有此句。前四句中。第二句是即宗因無
T2270_.68.0402c25: 體ナル有ノ倶不成句也。宗因無故。喩無所依。
T2270_.68.0402c26: 故有所依有倶不成也。前之四種。隨其所應
T2270_.68.0402c27: 亦有共及自他。有體無體。全分一分。思准
T2270_.68.0402c28: 可知。無倶不成可亦准此者。沼云。此倶不
T2270_.68.0402c29: 成。義分二十四。兩倶全分有倶不成。兩倶一
T2270_.68.0403a01: 分有倶不成。自全分隨一有倶不成。自一分
T2270_.68.0403a02: 隨一有倶不成。他全分隨一有倶不成。他一
T2270_.68.0403a03: 分隨一有倶不成。兩倶全分猶豫有倶不成。
T2270_.68.0403a04: 兩倶一分猶豫有倶不成。自全分隨一猶豫
T2270_.68.0403a05: 有倶不成。自一分隨一猶豫有倶不成。他全
T2270_.68.0403a06: 分隨一猶豫有倶不成。他一分隨一猶豫有倶
T2270_.68.0403a07: 不成。兩倶全分所依無倶不成。兩倶一分所
T2270_.68.0403a08: 依無倶不成。兩倶全分猶豫所依無倶不成。
T2270_.68.0403a09: 兩倶一分猶豫所依無倶不成。自全分隨一
T2270_.68.0403a10: 所依無倶不成。自一分隨一所依無倶不成。
T2270_.68.0403a11: 自全分隨一猶豫所依無倶不成。自一分隨
T2270_.68.0403a12: 一猶豫所依無倶不成。他全分隨一所依無
T2270_.68.0403a13: 倶不成。他一分隨一所依無倶不成。他全分
T2270_.68.0403a14: 隨一猶豫所依無倶不成。他一分隨一猶豫
T2270_.68.0403a15: 所依無倶不成。今云。有體無體者。宗因有體。
T2270_.68.0403a16: 宗因無體。又同喩中。有體有倶不成。無體無
T2270_.68.0403a17: 倶不成等也。若依文説。有倶不成ト云ハ。即當
T2270_.68.0403a18: 二十四倶不成中第一句也。無倶不成。當第
T2270_.68.0403a19: 二十一句也。餘二十二倶不成。繁而不叙。
T2270_.68.0403a20: 今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略
T2270_.68.0403a21: 纂
| T2270_.68.0403a22: | 〔奧曰〕 |
| T2270_.68.0403a23: | 寛元二年 | 甲辰 | 卯月十二日。於法隆寺金光 |
T2270_.68.0403a25: 生年五十四歳書了
| T2270_.68.0403a26: | 因明論疏明燈抄卷第五 | 末 |
T2270_.68.0403a28:
T2270_.68.0403a29:
T2270_.68.0403b01:
| T2270_.68.0403b02: | 本 |
T2270_.68.0403b04: 文。問前二偏至有第八故者 前二偏無何
T2270_.68.0403b05: 故不開有無二耶者。如論文云。若言如瓶。
T2270_.68.0403b06: 有ノ倶不成ナリ。若説如空。對無空論無ノ倶
T2270_.68.0403b07: 不成ナリ。解云。今指此文。有無不成名二偏
T2270_.68.0403b08: 無。所以爾者。有無雖二。皆是倶無。同無
T2270_.68.0403b09: 二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。
T2270_.68.0403b10: 如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。
T2270_.68.0403b11: 虚空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。
T2270_.68.0403b12: 皆是倶無。既有無別。何故不開有無二耶。
T2270_.68.0403b13: 此答意云。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。
T2270_.68.0403b14: 無竝不成。以喩依無倶不成故。故但合説。
T2270_.68.0403b15: 不開二種。又雙無既開等者。第二説也。有
T2270_.68.0403b16: 倶不成開二不成。一宗因無體。有倶不成。二
T2270_.68.0403b17: 宗因有體。有倶不成。無倶不成開二不成。一
T2270_.68.0403b18: 宗因有體。無倶不成。二宗因無體。無倶不成。
T2270_.68.0403b19: 雙無既開顯偏亦爾前解爲正無倶不成但有
T2270_.68.0403b20: 兩倶隨一等者。無倶不成。唯有兩倶隨一。
T2270_.68.0403b21: 無猶豫及所依不成。何故無猶豫ノ無倶不
T2270_.68.0403b22: 成者。既無喩依。決無二立。疑決既異。故闕
T2270_.68.0403b23: 此句。所以無所依不成者。既無喩依。二立
T2270_.68.0403b24: 亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩倶
T2270_.68.0403b25: 無倶不成者。如文可知
T2270_.68.0403b26: 文。隨一無倶至恐繁且止者 隨一無倶不
T2270_.68.0403b27: 成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞
T2270_.68.0403b28: 性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自
T2270_.68.0403c01: 隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。擧聲
T2270_.68.0403c02: 性喩。即他隨一。何故無猶豫無倶不成等者。
T2270_.68.0403c03: 無倶不成。唯有兩倶隨一。無猶豫及所依不
T2270_.68.0403c04: 成所以爾者。既無喩依。決無二立。所依
T2270_.68.0403c05: 既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無
T2270_.68.0403c06: 猶豫無倶不成。疑決既異者或一本云。疑決
T2270_.68.0403c07: 既不分。此文意云。若有猶豫無倶不成者。
T2270_.68.0403c08: 疑決不分。不可説言疑決各別。此理既定。
T2270_.68.0403c09: 故無猶豫無倶不成。所依不成若説依喩即
T2270_.68.0403c10: 向説是者。向者前也。即次行云即無喩依決
T2270_.68.0403c11: 無二立。即指此文。故云向説是。宗因望喩
T2270_.68.0403c12: 四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無倶
T2270_.68.0403c13: 不成是也。賢古迹云。無倶不成亦有三種。乃
T2270_.68.0403c14: 至。三者所依不成。宗因如論。喩如兔角。疏
T2270_.68.0403c15: 主既云無倶不成。但有兩倶隨一。無猶豫
T2270_.68.0403c16: 及所依不成。既違疏意。豈可依學
T2270_.68.0403c17: 文。問眞如常至故是喩過者 問眞如常等
T2270_.68.0403c18: 者。問起由者。論云若説如空。對非有論。無
T2270_.68.0403c19: 倶不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲
T2270_.68.0403c20: 論對彼立宗義云。聲是其常。無質礙故。猶
T2270_.68.0403c21: 如虚空。無體空上。二立竝無。故對無空。無
T2270_.68.0403c22: 倶不成。今依此義。斯問方起。此問意云。常
T2270_.68.0403c23: 有恒無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常
T2270_.68.0403c24: 義豈無。又虚空龜毛。其名雖異。無義齊等。
T2270_.68.0403c25: 何故龜毛有無礙義。虚空無無礙義。玄應
T2270_.68.0403c26: 疏中作此問云。無空論者立空無。可説虚
T2270_.68.0403c27: 空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應
| T2270_.68.0403c28: | 極成 | 已上 | 言詞似別。義旨一種。軌師疏中作 |
T2270_.68.0404a01: 能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。
T2270_.68.0404a02: 無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。
T2270_.68.0404a03: 略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。
T2270_.68.0404a04: 後正答前問旨。如言我無等者。且如量云。
T2270_.68.0404a05: 我體定無。因云不可礙故。同喩云諸不可
T2270_.68.0404a06: ＊礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲
T2270_.68.0404a07: 遮我。不欲立無。牛中無馬喩。亦但遮而不
T2270_.68.0404a08: 取表。如説我常等者。且如量云。我體是常。
T2270_.68.0404a09: 以初後時不可得故。猶如虚空。今此量意。
T2270_.68.0404a10: 非但遮無常。亦表有常體。同喩亦可具遮
T2270_.68.0404a11: 與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所
T2270_.68.0404a12: 表常。若立遮時。許常爲喩。今立表時。故
T2270_.68.0404a13: 言爲過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方
T2270_.68.0404a14: 爲喩故。問。若立聲常。是有遮表。對無空
T2270_.68.0404a15: 論。唯遮無表。二立既闕。無倶不成。若爾如
T2270_.68.0404a16: 成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無
T2270_.68.0404a17: 表一種名不相應。實而有體。虚空無爲。但
T2270_.68.0404a18: 知無物。即是虚空。故亦無體。大乘破彼。即
T2270_.68.0404a19: 立量云。無表無體。因云不可得故。同喩云
T2270_.68.0404a20: 諸不可得皆是無體。猶如虚空。此中還是對
T2270_.68.0404a21: 無空論。豈得説爲無倶不成。答賓云。即是
T2270_.68.0404a22: 假立無體空名。并復假立二立義門故。具
T2270_.68.0404a23: 二立及所依也。然無倶不成義意。爲明同
T2270_.68.0404a24: 喩有法。無有其體。害其有義。二立不成。是
T2270_.68.0404a25: 無倶不成義也。先徳皆約具遮表。説二立
T2270_.68.0404a26: 有無。乃是同喩倶不成義。除此以外。更無
T2270_.68.0404a27: 異義。問。虚空之體。雖假實殊。名空之言。立
T2270_.68.0404a28: 敵共許。彼此無違。總爲同喩。故理門云。唯
T2270_.68.0404a29: 取總法。建立比量。不取別故。若取別義。
T2270_.68.0404b01: 決定異故。比量應無。又先徳云。因喩之法。
T2270_.68.0404b02: 不應分別。若同喩上。求遮表義。得令有
T2270_.68.0404b03: 過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通
T2270_.68.0404b04: 龜毛。而有遮表。縁生之因。可具遮表。如幻
T2270_.68.0404b05: 同喩。唯遮非表。喩不似因。豈非不成。若
T2270_.68.0404b06: 同喩空上。説有遮表。辨無二立者。非是
T2270_.68.0404b07: 今微作如是説。聲論本計。聲常無礙如空。
T2270_.68.0404b08: 宗因喩三。倶有義故。具有遮表。此約虚空。
T2270_.68.0404b09: 辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有
T2270_.68.0404b10: 遮表。不唯取遮。對無空論。虚空喩上。唯遮
T2270_.68.0404b11: 無表。故是喩過。雖作是通。義猶難知。名空
T2270_.68.0404b12: 之言。經部聲論。皆所共許。遮表ハ是義ナリ。非
T2270_.68.0404b13: 言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學
T2270_.68.0404b14: 者應思
T2270_.68.0404b15: 文。有云聲宗至非能立闕者 此下擧軌
T2270_.68.0404b16: 疏文。以叙難釋。雖文稍異。披合多同。有云
T2270_.68.0404b17: 等者。案本疏云。問聲ノ宗ノ上ニハ遮ト表トアリ。
T2270_.68.0404b18: 虚空ノ喩ノ上ニハ遮ノミアリ。別既兩倶成セリ。總
| T2270_.68.0404b19: | 非ルべシ能立闕 | 今云非總能立闕。 即似謬也 | 此問意云。聲 |
T2270_.68.0404b21: 能立。彼自答等者。此答意云。若聲論師。聲宗
T2270_.68.0404b22: 上遮表。虚空喩上。遮立此量者。同喩空中。
T2270_.68.0404b23: 即有所立不成之過。唯者空喩。不能成立
T2270_.68.0404b24: 遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喩。
T2270_.68.0404b25: 倶不成攝。唯遮ノ空喩ハ。不能成立遮表因
T2270_.68.0404b26: 故。此軌疏意ナリ。今謂不然等者。此疏主破。
T2270_.68.0404b27: 所立不成。非倶不成之説意也。虚空喩上。
T2270_.68.0404b28: 但有遮無常。無所表常。即所立不成ノミナリ。
T2270_.68.0404b29: 又虚空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非
T2270_.68.0404c01: 能立闕。既闕二立。豈非倶不成
T2270_.68.0404c02: 文。古叙他救至不與此例者 古叙他救者。
T2270_.68.0404c03: 古師叙他聲論師救也。聲論救云。聲言無
T2270_.68.0404c04: 礙。有遮有表。喩遮非表。此救意云。因有遮
T2270_.68.0404c05: 表。喩唯有遮。雖有此別。因之與喩。遮義同
T2270_.68.0404c06: 故。我虚空喩。無有過也。古師破云。喩不似
T2270_.68.0404c07: 因。亦不得成。此破意云。因遮表。喩遮非
T2270_.68.0404c08: 表。既有此別。喩不似因。何得成宗。即自
T2270_.68.0404c09: 破云等者。軌師還破古師所説也。軌師破
T2270_.68.0404c10: 云。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作
T2270_.68.0404c11: 義同。亦得成喩。此破意云。聲論救意。因有
T2270_.68.0404c12: 遮表。喩遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得
T2270_.68.0404c13: 成喩。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。
T2270_.68.0404c14: 亦得成喩。是故古師不得破於聲論師救。
T2270_.68.0404c15: 軌師救云。今聲遮表。虚空但遮。別自他成。總
T2270_.68.0404c16: 立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌
T2270_.68.0404c17: 師説也。疏主破云。同有所作。即遮表同。故
T2270_.68.0404c18: 得爲因。彼遮無表。不與此例。此破意云。
T2270_.68.0404c19: 聲云聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有
T2270_.68.0404c20: 遮表。所作義同。遮表義同。故得爲因。彼虚
T2270_.68.0404c21: 空喩。唯遮無表。不可與此有遮表因同
T2270_.68.0404c22: 相例也
T2270_.68.0404c23: 文。古又云聲至無能立者者 古又云等者。
T2270_.68.0404c24: 古師又叙聲論救云。若要抑彼聲論所救。
T2270_.68.0404c25: 闕能立者。彼聲論者。若更救云。聲宗無礙。
T2270_.68.0404c26: 但取其遮。故空同喩。能立得有。此救意云。
T2270_.68.0404c27: 聲宗言無礙。但取遮不取表。喩空亦爾。但
T2270_.68.0404c28: 取遮不取表。故虚空喩。能立亦成。此何不
T2270_.68.0404c29: 抑令闕能立。又叙難云等者。古師又難聲
T2270_.68.0405a01: 論救云。宗喩具二。取遮非表。亦無能立
T2270_.68.0405a02: 者。此難意云。如前所救。宗但取遮喩但取
T2270_.68.0405a03: 遮。故虚空喩。能立亦成。若作此救。能立極
T2270_.68.0405a04: 成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但
T2270_.68.0405a05: 遮。不得成者
T2270_.68.0405a06: 文。即自破云至約具遮表者 軌師還破古
T2270_.68.0405a07: 師難也。即文軌師。破古難云。若言聲有遮
T2270_.68.0405a08: 表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
T2270_.68.0405a09: 亦應小乘對大乘。立虚空是常。以非作故。
T2270_.68.0405a10: 立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a11: 隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。
T2270_.68.0405a12: 此破意云。若言聲有遮表。不可唯取其遮。
T2270_.68.0405a13: 故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立
T2270_.68.0405a14: 宗云。虚空是常。以非作故。立者許空有表
T2270_.68.0405a15: 有遮敵者言空唯遮無表。望自應有隨一
T2270_.68.0405a16: 不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此
T2270_.68.0405a17: 軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意
T2270_.68.0405a18: 者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故
T2270_.68.0405a19: 空但遮。唯有遮喩。不能成立具遮表因。
T2270_.68.0405a20: 故喩中有能立不成。若如此難。亦應小乘
T2270_.68.0405a21: 對大乘立量云。虚空是常。以非作故。猶
T2270_.68.0405a22: 如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因
T2270_.68.0405a23: 唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喩。
T2270_.68.0405a24: 全不許者。方是喩過。今此比量。敵既但許
T2270_.68.0405a25: 有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。
T2270_.68.0405a26: 方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有
T2270_.68.0405a27: 隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此
T2270_.68.0405a28: 隨一不成。此量何正。故知能立不成。不約
T2270_.68.0405a29: 三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。
T2270_.68.0405b01: 望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大
T2270_.68.0405b02: 乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具
T2270_.68.0405b03: 遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。
T2270_.68.0405b04: 軌師結也
T2270_.68.0405b05: 文。此意以立至故所引非者 此意以立對
T2270_.68.0405b06: 敵等者。此疏主釋軌立量意。此釋意云。空常
T2270_.68.0405b07: 非作。如擇滅者。立論者許宗因喩三。皆有
T2270_.68.0405b08: 遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得
T2270_.68.0405b09: 成喩。全不許者。方是喩過ナルヘシトナリ。軌法
T2270_.68.0405b10: 師立量本意。其意如是。故將此量等者。此疏
T2270_.68.0405b11: 主還破文軌師所引量也。舊疏文云爲不定
T2270_.68.0405b12: 過。不擧其名。今擧過名。故云爲決定相違
T2270_.68.0405b13: 過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此
T2270_.68.0405b14: 竝疏主出前量過。合有六過。一者所別不成
T2270_.68.0405b15: 過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者
T2270_.68.0405b16: 不定過。五者有法自相相違過。六所引無用
T2270_.68.0405b17: 過。初所別不成過者。虚空常等量。設對大
T2270_.68.0405b18: 乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成
T2270_.68.0405b19: 過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具
T2270_.68.0405b20: 有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三
T2270_.68.0405b21: 所依不成者。有法虚空。既無實體。具遮表
T2270_.68.0405b22: 因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定
T2270_.68.0405b23: 過者。爲如擇滅。具遮表體非作故。空是常。
T2270_.68.0405b24: 爲如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立
T2270_.68.0405b25: 空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相
T2270_.68.0405b26: 相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難
T2270_.68.0405b27: 言陳云。虚空非虚空。以非作故。如擇滅
T2270_.68.0405b28: 既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。
T2270_.68.0405b29: 故成有法自相相違。意立離如別體是空。
T2270_.68.0405c01: 彼此共許擇滅無爲。非是虚空。空是所諍。故
T2270_.68.0405c02: 成相違。六所引無用者。又一釋云。立敵共
T2270_.68.0405c03: 許。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其
T2270_.68.0405c04: 功。擇滅者擧喩也。常者宗也。與非作者因
T2270_.68.0405c05: 也。三支之中。共許遮表。故非不成
T2270_.68.0405c06: 文。又有云設至爲定量故者 又有云等者。
T2270_.68.0405c07: 此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏
T2270_.68.0405c08: 云。若救言。或聲之與空。但取其遮。竝無能
T2270_.68.0405c09: 立不成過也。此救意云。聲空唯遮。因言無
T2270_.68.0405c10: 礙。但取於遮。故虚空喩。能立亦成。可非能
T2270_.68.0405c11: 立闕不成過。然有破云等者。有人云。此述淨
T2270_.68.0405c12: 眼師説者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更
T2270_.68.0405c13: 亦容撿餘疏等也。此破意云。若聲取遮。不
T2270_.68.0405c14: 取表者。因喩亦容取遮不表。若許爾者。
T2270_.68.0405c15: 即有二過。一者違理。二者違教。理門論云。
T2270_.68.0405c16: 前是遮詮。後唯止濫。謂前同喩。是遮與詮。
T2270_.68.0405c17: 詮者表也。同唯取遮。故違於教。舊疏本云。
T2270_.68.0405c18: 理門論云。若法有遮表。不得唯取遮。而不
T2270_.68.0405c19: 取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前
T2270_.68.0405c20: 是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此
T2270_.68.0405c21: 文義意。隱文顯義。故非虚引。若法有遮表
T2270_.68.0405c22: 者。前是遮詮也。即同法喩。若有宗法。具有
T2270_.68.0405c23: 遮表。其同法喩。亦有遮表。若其不爾。非同
T2270_.68.0405c24: 喩故。此難亦非等者。此疏主破前師説也。
T2270_.68.0405c25: 聲論外道。不以理門爲定量故。不可以
T2270_.68.0405c26: 證
T2270_.68.0405c27: 文。今者解云至可名違教者 此即疏主更
T2270_.68.0405c28: 出二過。違理及教。今者解云等者。今疏主
T2270_.68.0405c29: 云。此約虚空。辨無二立者。據彼本計。此
T2270_.68.0406a01: 破意云。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喩
T2270_.68.0406a02: 唯取遮。此天主論。若説如空。對無空論
T2270_.68.0406a03: 無ノ倶不成。約虚空辨無二立者。據彼本
T2270_.68.0406a04: 計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取
T2270_.68.0406a05: 遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喩
T2270_.68.0406a06: 唯取遮。可違理失。宗因喩三。倶有義故。必
T2270_.68.0406a07: 具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所
T2270_.68.0406a08: 造本因明論。宗因喩三。必具遮表。此約有
T2270_.68.0406a09: 義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目
T2270_.68.0406a10: 説爲定量故。可名違教
T2270_.68.0406a11: 文。論無合者至是有合義者 謂於是處者。
T2270_.68.0406a12: 同喩所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此
T2270_.68.0406a13: 有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作
T2270_.68.0406a14: 者此是無常トミヨ。猶如瓶等。言諸所作。苞括
T2270_.68.0406a15: 聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合
T2270_.68.0406a16: 義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常
T2270_.68.0406a17: 性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。
T2270_.68.0406a18: 名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所
T2270_.68.0406a19: 作者皆是無常。喩如瓶等。即所立宗。屬著
T2270_.68.0406a20: 能立。能立能成所立之宗。更相屬著。是有
T2270_.68.0406a21: 合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相
T2270_.68.0406a22: 合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性
T2270_.68.0406a23: 及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨
T2270_.68.0406a24: 能立。既無相屬著義。故是無合過也。喩無
T2270_.68.0406a25: 合故。不顯聲宗與所作因。互相屬著。如何
T2270_.68.0406a26: 聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於
T2270_.68.0406a27: 瓶等雙現能立所立二法也。若爾何故古因
T2270_.68.0406a28: 明師。擧同喩云如瓶有所作性及無常性。
T2270_.68.0406a29: 合云瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦
T2270_.68.0406b01: 無常。無此配合。名無合也。陳那等云。諸皆
T2270_.68.0406b02: 之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯
T2270_.68.0406b03: 聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作。
T2270_.68.0406b04: 瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。既不煩此。
T2270_.68.0406b05: 不合非過也
T2270_.68.0406b06: 文。問諸所作至無常必隨者 此問意云。諸
T2270_.68.0406b07: 所作者皆是無常。爲唯合瓶等上所作無常。
T2270_.68.0406b08: 爲兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合
T2270_.68.0406b09: 聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法
T2270_.68.0406b10: 師説也。故彼疏云。所作性因。敵論許諸言
T2270_.68.0406b11: 合。故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。
T2270_.68.0406b12: 如何合。文言少異。義意無別。今不合者。唯
T2270_.68.0406b13: 在宗言。許因合故。此師意云。聲上所作。兩
T2270_.68.0406b14: 極成。可由諸言合所作。在聲無常。不共
T2270_.68.0406b15: 許。皆言如何合無常
T2270_.68.0406b16: 文。今謂不爾至名之爲喩者 此疏主破軌
T2270_.68.0406b17: 法師説也。今謂不爾等者。立喩之言。本欲
T2270_.68.0406b18: 成宗。配念之起。亦欲合セント宗ニ合既不合。
T2270_.68.0406b19: 於宗立喩。何關宗事。故云諸所作者。即苞
T2270_.68.0406b20: 瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切
T2270_.68.0406b21: 無常。問。諸所作者。爲以所作合所作耶。皆
T2270_.68.0406b22: 是無常。爲以無常合無常耶。答。即以無常
T2270_.68.0406b23: 合屬所作。不欲以瓶所作合聲所作。瓶無
T2270_.68.0406b24: 常合聲無常。若不爾者。如何論云説因宗
T2270_.68.0406b25: 所隨。若彼許者等者。若彼聲無常ヲ他イヽ許者。
T2270_.68.0406b26: 何更合之。立已成故。和合正説名之爲喩者。
T2270_.68.0406b27: 和合者即是合義。未所見邊者是能喩之無
T2270_.68.0406b28: 常。即宗是也。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0406b29: 常。并能喩之勤發也。明知不異陳那喩法｣
T2270_.68.0406c01: 文。又設難云至故亦無失者 又設難云等
T2270_.68.0406c02: 者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切
T2270_.68.0406c03: 無常者。又異喩中亦云諸皆。豈欲籠括宗
T2270_.68.0406c04: 及因耶。答不例。異喩本欲離宗因。遣容有
| T2270_.68.0406c05: | 濫。如何得合籠 | 力公反。箙也。盛矢器也。 説文擧土器也。㘝也 | 返顯 |
T2270_.68.0406c07: 因。故名順成。令屬著因者。因者因由也。定
T2270_.68.0406c08: 合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂
T2270_.68.0406c09: 於瓶上。先總説言諸所作者。明知聲上。因
T2270_.68.0406c10: 第二相。是其能喩瓶上所作。是其所喩。即知
T2270_.68.0406c11: 瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置
T2270_.68.0406c12: 諸言。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上
T2270_.68.0406c13: 無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆
T2270_.68.0406c14: 言。雖置皆言。而能喩中無常義者。但得名
T2270_.68.0406c15: 宗不可名喩。敵未許故宗須具故。故同喩
T2270_.68.0406c16: 中。但有所喩所作及以無常。并能喩之所作。
T2270_.68.0406c17: 總有三門是因喩義。猶如瓶等者擧所依
T2270_.68.0406c18: 也。故知合者。能所相對名之爲合。問。若爾
T2270_.68.0406c19: 喩合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既
T2270_.68.0406c20: 合聲上所作之義故云喩合并説初相。若
T2270_.68.0406c21: 爾云何理門云同喩等顯第二相。理門論
T2270_.68.0406c22: 云。於餘同類念此定有。於此文中。取意引
T2270_.68.0406c23: 之。餘同類者即同喩等。念此定有者第二相
T2270_.68.0406c24: 也。答。同喩體王顯第二等者。諸所作者皆是
T2270_.68.0406c25: 無常。是同喩體。如瓶等者是喩所依。故云
T2270_.68.0406c26: 同喩體。正顯第二同品定有性。若説合言。喩
T2270_.68.0406c27: 上別義離因喩外。無有別體。即同喩上階
T2270_.68.0406c28: 降名合。故云別義。是故古師別立合結。古
T2270_.68.0406c29: 師合云。聲既所作當知亦無常。若無此合
T2270_.68.0407a01: 名能立闕。陳那云。此由立喩言無善巧故。
T2270_.68.0407a02: 喩言外別立合支。若如我説。同喩應云
T2270_.68.0407a03: 諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所
T2270_.68.0407a04: 作因者其必無常。聲既有所作因故知性
T2270_.68.0407a05: 非常住。何須喩外別立合支。又於同喩等
T2270_.68.0407a06: 者。理門不説於同喩等。唯顯第二相言。既
T2270_.68.0407a07: 不説唯故亦無失
T2270_.68.0407a08: 文。論但於瓶至此釋前也者 謂但言譬如
T2270_.68.0407a09: 瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性
T2270_.68.0407a10: 者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。
T2270_.68.0407a11: 同如喩等異如空等。若作此立但於瓶
T2270_.68.0407a12: 等雙現二法。不以所作成無常也。但於
T2270_.68.0407a13: 瓶等雙現二法。不言諸皆。若於同喩不
T2270_.68.0407a14: 言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨
T2270_.68.0407a15: 能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即
T2270_.68.0407a16: 不能令聲上能立證成所立。所立令屬能
T2270_.68.0407a17: 立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可
T2270_.68.0407a18: 皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方
T2270_.68.0407a19: 合因。設於瓶上不説諸皆。豈瓶二立不相
T2270_.68.0407a20: 合屬。故但如前將爲應理
T2270_.68.0407a21: 文。論如言於至別立合支者 若如古師等
T2270_.68.0407a22: 者。今云古師者。除彌勒無著世親等餘古
T2270_.68.0407a23: 因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對
T2270_.68.0407a24: 法別立合法。與陳那宗爲同爲異 答。無
T2270_.68.0407a25: 著不異陳那喩法。何以得知。若准對法第
T2270_.68.0407a26: 十六。雖共喩外。別加合＊法。乍似タレ
T2270_.68.0407a27: 古ニ。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩
T2270_.68.0407a28: 者謂。以所見邊與未所見邊和合正説。和
T2270_.68.0407a29: 合即是合義。所見邊者是所喩之勤發及無
T2270_.68.0407b01: 常。并能喩之勤發也。未見邊者是能喩之無
T2270_.68.0407b02: 常即宗是也。明知不異陳那喩法。又尋瑜
T2270_.68.0407b03: 伽論。又十五説亦同對法。故彼文云。引喩
T2270_.68.0407b04: 者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之
T2270_.68.0407b05: 法。比況言論。既説喩是因之所依。故亦同
T2270_.68.0407b06: 也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五
| T2270_.68.0407b07: | 分義云。聲無常ナルヘシ。 | 立宗 | 何以故依因生故 |
| T2270_.68.0407b08: | 立因 | 若有總依因生。是物無常。譬如瓦器。依 |
| T2270_.68.0407b09: | 因生故無常 | 立喩 | 聲亦如是。 | 合支 | 是故聲無 |
| T2270_.68.0407b10: | 常 | 結支 | 准世而言。瑜伽對法。如實論等。但 |
T2270_.68.0407b12: 不同古師直指喩也
T2270_.68.0407b13: 文。陳那菩薩至所立合支者 即以瓶等所
T2270_.68.0407b14: 作并苞聲上所作之性等者。同喩之中總言
T2270_.68.0407b15: 諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所
T2270_.68.0407b16: 作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。
T2270_.68.0407b17: 宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶
T2270_.68.0407b18: 上無常。令宗作從故云定是無常也。所作
T2270_.68.0407b19: 是喩中能立。無常是喩中所立。是眞喩體。於
T2270_.68.0407b20: 中能立通取能喩所喩。於所立中但取所
T2270_.68.0407b21: 喩。此皆能依。以之即爲同喩體也。爲顯所
T2270_.68.0407b22: 依故云猶如瓶等。顯合義云。瓶等所作有
T2270_.68.0407b23: 無常。即顯聲有所作非常住。即於喩上義
T2270_.68.0407b24: 立合言。何須別立於合支也。由此准知喩
T2270_.68.0407b25: 上諸皆具合宗喩者。雖因亦合喩中攝因故
T2270_.68.0407b26: 不別擧。問。何以得知。喩中攝因具合宗
T2270_.68.0407b27: 喩。答。且如因喩之中。瓶上所作能立之法。
T2270_.68.0407b28: 既與無常所立之法性不相離。故合喩云
T2270_.68.0407b29: 諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二
T2270_.68.0407c01: 處之中能立所立。故同喩中。諸字之内。攝取
T2270_.68.0407c02: 聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上
T2270_.68.0407c03: 所立無常之宗。故第二相即是同喩一分之
T2270_.68.0407c04: 體。據此一分。理不可言因喩體別。若執體
T2270_.68.0407c05: 別。終不能顯因與所立不相離性也。若未
T2270_.68.0407c06: 得同。聲無常義猶未得成。既得同證即
T2270_.68.0407c07: 令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不
T2270_.68.0407c08: 如是豈得廢舊人ノ所立合支。無著多聞。
T2270_.68.0407c09: 廣學之智不厭繁言。欲生物解具立合結。
T2270_.68.0407c10: 豈捨此利廢彼合支
T2270_.68.0407c11: 文。論倒合者至皆此相似者 今翻無常證
T2270_.68.0407c12: 所作等者。倒説之過有其多類。今略擧三以
T2270_.68.0407c13: 攝多類。一成非ヲモ所立過。二違自宗過。
T2270_.68.0407c14: 三相符過。亦名重成已立過。如次下説。故
T2270_.68.0407c15: 理門云説因宗所隨等者。今此一頌。總標眞
T2270_.68.0407c16: 似兩喩。前三句明眞喩。後一句明似喩。如
T2270_.68.0407c17: 彼下云。由如是説能顯示スト因同品定有。
T2270_.68.0407c18: 異品遍無。故知兩喩即攝因體。此爲所顯。因
T2270_.68.0407c19: 有三相。並在有法。唯於物相義分後二。
T2270_.68.0407c20: 後二如次兩喩一分ナリ。説因宗所隨者釋同
T2270_.68.0407c21: 喩也。因第二相由在同喩會取而説。故
T2270_.68.0407c22: 云説因。瓶上所作是其所喩。聲上所作是其
T2270_.68.0407c23: 能喩。能喩即是因第二相。此能所喩並同喩
T2270_.68.0407c24: 攝。宗所隨者聲上無常名之爲宗。是其能
T2270_.68.0407c25: 隨ナリ。是宗非喩。瓶上無常是其所隨。是即喩
T2270_.68.0407c26: 也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見爲首。
T2270_.68.0407c27: 聲上無常隨後見之。故瓶ノ無常ヲ名爲宗所
T2270_.68.0407c28: 隨也。第二句云。宗無因不有者。本宗已得因
T2270_.68.0407c29: 喩證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字
T2270_.68.0408a01: 所明義意者。宗是所無也。無是能無ナリ。所無
T2270_.68.0408a02: 之宗是宗ニシテ非喩能無之常是喩ニシテ非宗。
T2270_.68.0408a03: 即辨所無之所作并取能無之非作。總説以
T2270_.68.0408a04: 爲因不有也 問。無與不有一體異名ナリ。寧
T2270_.68.0408a05: 知宗無ト云ニハ但取能無。而因不有ト云ニハ。雙取
T2270_.68.0408a06: 所不有及能不有以爲ト云
T2270_.68.0408a07: 成。理非是喩故。所無宗非喩中攝。因是舊
T2270_.68.0408a08: 許故所有因得在喩攝。准文知義。喩云
T2270_.68.0408a09: 説因。明知含因。若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0408a10: 以乃言説因。又以同喩能顯示因同品定
T2270_.68.0408a11: 有。故於喩中即含因也。而今異喩理須准
T2270_.68.0408a12: 於同喩之例。所無之所作能無之非作並是
T2270_.68.0408a13: 喩也由無能立之因故無所立之宗。得成
T2270_.68.0408a14: 異喩也。能無之常但非無常。即立假名。故
T2270_.68.0408a15: 此常義不要有體。能無之非作但非所作。即
T2270_.68.0408a16: 假立名故。此非作亦不要有體也。故此論
T2270_.68.0408a17: 云。此中常言表非無常。非所作言表無所
T2270_.68.0408a18: 作。離宗離因縱並無體不妨合之。爲一總
T2270_.68.0408a19: 門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。此二
T2270_.68.0408a20: 名譬喩者結上二句同異眞喩也。餘皆此相
T2270_.68.0408a21: 似者喩中十過。眞喩之外故名爲餘
T2270_.68.0408a22: 文。又云應以至已廣分別者 理門頌曰。應
T2270_.68.0408a23: 以非作證其常。或以無常成所作。若爾
T2270_.68.0408a24: 應成非所説。不遍非樂等合離。初之二句文
T2270_.68.0408a25: 並相違。疏主爲顯同喩倒説故作此説。應
T2270_.68.0408a26: 以所作證無常者此明順成也。翻以無常
T2270_.68.0408a27: 成所作者。此明返顯也。此中意云。本立宗
T2270_.68.0408a28: 時擬對敵論。違他順己復爲成宗。須陳
T2270_.68.0408a29: 所由。故次立因。是明所由也。今説兩喩。同
T2270_.68.0408b01: 喩即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常。
T2270_.68.0408b02: 釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。
T2270_.68.0408b03: 故標異品以簡本宗。名之爲常。標常既
T2270_.68.0408b04: 訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即
T2270_.68.0408b05: 是釋其標異之事。不爲謬説。夫釋成者。理
T2270_.68.0408b06: 合從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後
T2270_.68.0408b07: 明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0408b08: 此次第故無顛倒之失也。於異喩中先明
T2270_.68.0408b09: 非作。後説是常。於同喩中先明無常後説
T2270_.68.0408b10: 所作。竝是倒説。此例説者望於本宗立聲無
T2270_.68.0408b11: 常。陳其所由立所作因。要假同喩。釋此
T2270_.68.0408b12: 因義。今倒説中所明同喩。以其不攝所作
T2270_.68.0408b13: 之勢故非釋因。乃是別以無常爲因成所
T2270_.68.0408b14: 作義。同喩既非釋因之義。異喩翻此其義
T2270_.68.0408b15: 可解。若爾應成非所樂者。同喩倒説即有二
T2270_.68.0408b16: 過。一者無常以證所作。非本所説所樂之宗。
T2270_.68.0408b17: 二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所
T2270_.68.0408b18: 善説。合此兩義故云若爾應成非所説。言
T2270_.68.0408b19: 不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寛
T2270_.68.0408b20: 二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如
T2270_.68.0408b21: 立量云。内外一切聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0408b22: 故。乃至廣説名爲寛宗遍因。又如量云。内
T2270_.68.0408b23: 聲無常因云勤勇發故。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0408b24: 電瓶爲同品。其勤發因但於瓶有。於電則
T2270_.68.0408b25: 無名爲狹宗不遍因。言不遍非樂等者。釋
T2270_.68.0408b26: 其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喩。倒説
T2270_.68.0408b27: 之過。異喩同喩各有二過。一者成非所樂過。
T2270_.68.0408b28: 二者別成異宗過。且如倒説同法喩云。諸
T2270_.68.0408b29: 有無常皆見勤發。即應無常以之爲因。成
| T2270_.68.0408c01: | 立瓶等 | 勤發 | 之外。更成電光應是勤發。若 |
T2270_.68.0408c03: 置等字。取第二別成異宗過謂異喩中非勤
T2270_.68.0408c04: 爲因。成常住宗。於同喩中無常爲因。成
T2270_.68.0408c05: 勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所
T2270_.68.0408c06: 作ト勤勇トノ遍ト及不遍トノ二因ノ量中。各有同
T2270_.68.0408c07: 喩名之爲合。各有異喩名之爲離
T2270_.68.0408c08: 文。前之三過至恐繁且止者 三過者。能立
T2270_.68.0408c09: 所立倶不成過。二過者。無合倒合二過也。此
T2270_.68.0408c10: 後二過唯全無分。唯共無餘。初二各四者。
T2270_.68.0408c11: 能立不成ノ四過トハ者以喩准因亦有四種。
T2270_.68.0408c12: 謂兩倶等ノ四ナリ。所立不成ノ四過トハ者准前
T2270_.68.0408c13: 能立。亦有四種。即兩倶等ノ四ナリ。倶不成ノ
T2270_.68.0408c14: 四過トハ者有ニ有トハ四者兩倶等ノ四ナリ。無ニ
T2270_.68.0408c15: 有二者。一宗因有體無倶不成。二宗因無體
T2270_.68.0408c16: 無倶不成是爲二過。後二過者無合ト倒合トノ
T2270_.68.0408c17: 過也。復以似因問似喩過者。以因十四過
T2270_.68.0408c18: 問同喩五過。數乃無量
T2270_.68.0408c19: 文。論如是名至即牒也者 簡有二重等者。
T2270_.68.0408c20: 應法師云。前標章中。云似異法喩。亦有五種。
T2270_.68.0408c21: 一所不立遣。乃至五倒離。今至於此。去標
T2270_.68.0408c22: 章遠故擧異法之名。前似同中。初二過上
T2270_.68.0408c23: 皆有法言。何此二過無法之言。解云。略無
T2270_.68.0408c24: 法言。但云所立不遣。又於同喩先説能立
T2270_.68.0408c25: 不成。今異喩中何故先説所立不遣耶。解
T2270_.68.0408c26: 云。異喩之中初陳所立不遣。於正喩中云
T2270_.68.0408c27: 諸常住者皆見非作。今隨正喩以爲次第。
T2270_.68.0408c28: 是故先説所立不遣
T2270_.68.0408c29: 文。論且如有至不遣所立者 釋且字中即
T2270_.68.0409a01: 有二説。觀其差別似於無別。然初説意。
T2270_.68.0409a02: 所立不遣有四不成。兩倶ト隨一ト猶豫ト無
T2270_.68.0409a03: 依トノ不遣ナリ。今論所説。兩倶不遣。故云此類
T2270_.68.0409a04: 非一。隨明於一。第二説意。似五明一者。似異
T2270_.68.0409a05: 五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故
T2270_.68.0409a06: 云且也。且如有言等者。此擧聲論對勝論
T2270_.68.0409a07: 師所立法也。應立宗云聲常。因云。無質礙
T2270_.68.0409a08: 故。同喩云諸無質礙見彼是常猶如虚空。
T2270_.68.0409a09: 異喩云若是無常見彼質礙譬如極微。由
T2270_.68.0409a10: 於極微所成立法等者。宗爲因成名所立法。
T2270_.68.0409a11: 然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不
T2270_.68.0409a12: 遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論倶
T2270_.68.0409a13: 立極微體是常住。指爲異喩不遣所立也｣
T2270_.68.0409a14: 文。論能成立至隨他准知者 准所立有等
T2270_.68.0409a15: 者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼
T2270_.68.0409a16: 所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質
T2270_.68.0409a17: 礙故者。牒計顯成也。能立無中無此句者。
T2270_.68.0409a18: 文影略故所立不遣亦有兩倶等四不成。而
T2270_.68.0409a19: 約第四無依不遣即有三説。一云。亦有第
T2270_.68.0409a20: 四無依不遣。二云。或無第四以異喩體但
T2270_.68.0409a21: 遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此
T2270_.68.0409a22: 當軌説。故彼疏云。所立不遣必有所依。故
T2270_.68.0409a23: 無依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法
T2270_.68.0409a24: 於空上無無空論師。虚空無體。異喩亦無。
T2270_.68.0409a25: 宗法亦無。倶同無故不遣所立。然前解勝
T2270_.68.0409a26: 者初有第四無依不遣。此解爲勝。若對薩婆
T2270_.68.0409a27: 多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論
T2270_.68.0409a28: 量者。非是兩倶。但是隨一不遣所攝。聲論
T2270_.68.0409a29: 師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微
T2270_.68.0409b01: 非常故遣常宗。即自隨一所立不遣ナリ。隨他
T2270_.68.0409b02: 准知者。隨於他宗准知過義。薩婆多翻立
T2270_.68.0409b03: 此他量。即是他隨一所立不遣ナリ。若依略纂。
T2270_.68.0409b04: 此所立不遣義有十二過。謂兩倶全分所立
T2270_.68.0409b05: 不遣。兩倶一分所立不遣。自全分隨一所立
T2270_.68.0409b06: 不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所
T2270_.68.0409b07: 立不遣。他一分隨一所立不遣。兩倶全分猶
T2270_.68.0409b08: 豫所立不遣。兩倶一分猶豫所立不遣。自全
T2270_.68.0409b09: 分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所
T2270_.68.0409b10: 立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一
T2270_.68.0409b11: 分隨一猶豫所立不遣。兩倶全分所立不遣
T2270_.68.0409b12: 者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質
T2270_.68.0409b13: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如虚空。諸無
T2270_.68.0409b14: 常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常
T2270_.68.0409b15: 而且礙故。是兩倶全分所立不遣。兩倶一
T2270_.68.0409b16: 分所立不遣者。宗因同喩如前所説。加瓶
T2270_.68.0409b17: 等爲異喩也。自全分隨一所立不遣者。謂
T2270_.68.0409b18: 聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指
T2270_.68.0409b19: 極微爲異喩者。聲論執常有部翻此。故是
T2270_.68.0409b20: 自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不
T2270_.68.0409b21: 遣者。謂宗因同喩准前加瓶爲異喩也。他
T2270_.68.0409b22: 全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。
T2270_.68.0409b23: 立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。
T2270_.68.0409b24: 猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。
T2270_.68.0409b25: 立者執微體是無常。敵論翻此 然倶質礙
T2270_.68.0409b26: 故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所
T2270_.68.0409b27: 立不遣者。宗因同喩如前加瓶等爲異喩
T2270_.68.0409b28: 也
T2270_.68.0409b29: 文。猶豫不遣至一分等者 如無烟火等者。
T2270_.68.0409c01: 若性火者必無有烟。今約事火而説有無。
T2270_.68.0409c02: 然彼經意約永無義而説此喩。如第六蘊。
T2270_.68.0409c03: 十九界。第三手等。云何今説有無烟火。蓋
T2270_.68.0409c04: 恐違經旨乎。然彼經意據麁顯相。於事火
T2270_.68.0409c05: 中如無烟火。若約細隱相。於事火中都無
T2270_.68.0409c06: 無烟火。故無違也。或有疏云故無遣也。猶
T2270_.68.0409c07: 豫無遣故云無遣。如燋穀牙者。文勢次故
T2270_.68.0409c08: 合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所
T2270_.68.0409c09: 應有自他共全分一分等者。兩倶全分猶豫
T2270_.68.0409c10: 所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性
T2270_.68.0409c11: 者必作ヘシ獨覺宗ナリ。有獨覺種性無大乘
T2270_.68.0409c12: 種性故ニ因ナリ。諸有獨覺種性無大乘種
T2270_.68.0409c13: 性者。定作トミヨ獨覺。如シ唯成就獨覺種性
T2270_.68.0409c14: 者同喩ナリ。若不作獨覺即非有獨覺種
T2270_.68.0409c15: 性。無大乘種性。如具成就三乘性者異
T2270_.68.0409c16: 喩ナリ。此具成就三乘性者非有獨覺種性
T2270_.68.0409c17: 無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不
T2270_.68.0409c18: 決定知。故是兩倶全分猶豫所立不遣也。兩
T2270_.68.0409c19: 倶一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喩如前。
T2270_.68.0409c20: 加准成就菩薩種性爲異喩也。自他全分
T2270_.68.0409c21: 一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩倶。
T2270_.68.0409c22: 全分一分互有猶豫。繁而不録
T2270_.68.0409c23: 文。論能立不至餘思可悉者 謂説如業者
T2270_.68.0409c24: 指喩所依體也。具而應云。聲常無質礙故。
T2270_.68.0409c25: 諸無質礙見彼是常猶如虚空。若是無常
T2270_.68.0409c26: 見彼質礙猶如於業。文不擧宗因同喩者
T2270_.68.0409c27: 是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝倶執
T2270_.68.0409c28: 業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不
T2270_.68.0409c29: 遣能立者。因成於宗名爲能立。業無礙故
T2270_.68.0410a01: 云不遣。何故業體不遣能立。彼説諸業無
T2270_.68.0410a02: 質礙故。彼勝論云。取捨屈申行等非心名
T2270_.68.0410a03: 爲諸業。依實句有。而無形段故言無礙。
T2270_.68.0410a04: 是立敵義稱爲彼説。然業遷故遣所立常。無
T2270_.68.0410a05: 質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣
T2270_.68.0410a06: 者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗
T2270_.68.0410a07: 因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩
T2270_.68.0410a08: 倶全分能立不遣。兩倶一分能立不遣。自全
T2270_.68.0410a09: 分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他
T2270_.68.0410a10: 全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。
T2270_.68.0410a11: 兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分猶豫能
T2270_.68.0410a12: 立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分
T2270_.68.0410a13: 隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立
T2270_.68.0410a14: 不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩倶全分
T2270_.68.0410a15: 能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。
T2270_.68.0410a16: 無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虚空。
T2270_.68.0410a17: 若是無常見彼質礙。譬如於業。立敵許業
T2270_.68.0410a18: 無礙非常故。是兩倶全分能立不遣。兩倶一
T2270_.68.0410a19: 分能立不遣者。謂宗因同喩准前加瓶等
T2270_.68.0410a20: 爲異喩也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論
T2270_.68.0410a21: 師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質
T2270_.68.0410a22: 礙見彼是常猶如虚空。若是無常見彼質
T2270_.68.0410a23: 礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質
T2270_.68.0410a24: 礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自
T2270_.68.0410a25: 一分隨一能立不遣者。謂宗因同喩准前。加
T2270_.68.0410a26: 瓶等爲異喩也。他二翻自二准釋可知。兩
T2270_.68.0410a27: 倶全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無
T2270_.68.0410a28: 上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。
T2270_.68.0410a29: 諸已發大菩提心者定是菩薩トミヨ。猶如地
T2270_.68.0410b01: 上。若不是菩薩見彼不發大菩提心。如預
T2270_.68.0410b02: 流等此預流等發心未發。立之與敵不決定
T2270_.68.0410b03: 知。故是兩倶全分猶豫能立不遣。兩倶一分
T2270_.68.0410b04: 猶豫能立不遣者。謂宗因同喩如前。加阿
T2270_.68.0410b05: 顛底迦爲異喩也。自全分一分隨一猶豫能
T2270_.68.0410b06: 立不遣。准兩倶全分一分互有猶豫。易不
T2270_.68.0410b07: 繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。
T2270_.68.0410b08: 宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此
T2270_.68.0410b09: 即第二。文軌師説ナリ。約餘二説亦有此過｣
T2270_.68.0410b10: 文。論不遣至倶不遣也者 對彼有論者。
T2270_.68.0410b11: 有部等宗。虚空有體也。具而應云。聲常無質
T2270_.68.0410b12: 礙故。諸無質礙見彼是常猶如瓶等。若是
T2270_.68.0410b13: 無常見彼質礙。猶如虚空。文不擧三支者。
T2270_.68.0410b14: 以同前故。問。同法異法並是能成。何故同
T2270_.68.0410b15: 喩。雙顯有無。異喩唯明有體。答。同無是倶
T2270_.68.0410b16: 不成。有無雙顯。異無非倶不遣。故不彰無。
T2270_.68.0410b17: 兩宗倶計虚空實有遍常無礙所以二立倶不
T2270_.68.0410b18: 遣者。以立敵者皆説虚空是常性故。不遣
T2270_.68.0410b19: 所立。無質礙故。不遣能立。故於虚空二
T2270_.68.0410b20: 立不遣。此倶不遣。義有十二。兩倶全分不
T2270_.68.0410b21: 遣。兩倶一分倶不遣。自全分隨一倶不遣。自
T2270_.68.0410b22: 一分隨一倶不遣。他全分隨一倶不遣。他一
T2270_.68.0410b23: 分隨一倶不遣。兩倶全分猶豫倶不遣。兩倶
T2270_.68.0410b24: 一分猶豫倶不遣。自全分隨一猶豫倶不遣。
T2270_.68.0410b25: 自一分隨一猶豫倶不遣。他全分隨一猶豫
T2270_.68.0410b26: 倶不遣。他一分隨一猶豫倶不遣。今約有體
T2270_.68.0410b27: 量故。於異喩中無所依倶不遣。十二句アリ。
T2270_.68.0410b28: 兩倶全分倶不遣者。謂立聲常無質礙故。諸
T2270_.68.0410b29: 無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見
T2270_.68.0410c01: 彼質礙猶如虚空。兩倶一分倶不遣者。謂即
T2270_.68.0410c02: 前比量加瓶等爲異喩也。自全分隨一倶
T2270_.68.0410c03: 不遣等十句。煩故且止
T2270_.68.0410c04: 文。問似同不至故不開二者 初問意云。似
T2270_.68.0410c05: 同ノ倶不成ニハ有無二種別。異喩倶不遣。如何
T2270_.68.0410c06: 唯有倶。答ノ中ニ故無非過ト云ハ者。故異喩中
T2270_.68.0410c07: 無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次問
T2270_.68.0410c08: 意云。異喩ハ唯遮ノミナルヲ以異是無體。非不遣
T2270_.68.0410c09: 過。遮有立異。異喩無體豈非過耶。答中前
T2270_.68.0410c10: 望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論ト無
T2270_.68.0410c11: 空ト二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有
T2270_.68.0410c12: 空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此
T2270_.68.0410c13: 約聲論對有部宗。故合爲一。兩有空故。立
T2270_.68.0410c14: 有異有等者立有義宗。異喩有體。即有ノ不
T2270_.68.0410c15: 遣ナリ。爲此有宗以無爲異故。故云若無必
T2270_.68.0410c16: 遣。立無義宗。異喩無體即無ノ不遣ナリ。爲此
T2270_.68.0410c17: 無宗以有爲異故。云異有必遣。故似異中
T2270_.68.0410c18: 不開二過
T2270_.68.0410c19: 文。或可亦有至如理思准者 或可亦有等
T2270_.68.0410c20: 者。此第二説當玄應説。故彼疏云。准前同
T2270_.68.0410c21: 喩亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾
T2270_.68.0410c22: 論説クハ如空有ノ倶不遣ナリ。無ノ倶不遣其義
T2270_.68.0410c23: 如何。解云。此亦有三。謂兩倶等。兩倶全分
T2270_.68.0410c24: 無倶不遣者。如立空無。以非作故。同喩云
T2270_.68.0410c25: 如龜毛等。異喩云如兔角等。兔角異喩體
T2270_.68.0410c26: 既是無。能立所立倶不遣故其義可知。兩倶
T2270_.68.0410c27: 一分無倶不遣者。宗等同前。牛角兔角合爲
T2270_.68.0410c28: 異喩。隨一亦二。隨一全分無倶不遣者。如佛
T2270_.68.0410c29: 弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗
T2270_.68.0411a01: 二説。一云。五唯成五大。五大成十一根。一
T2270_.68.0411a02: 云。五唯能成五大及十一根。今依後説。故
T2270_.68.0411a03: 因極成如ト云龜毛等同喩ナリ。如ト云自性諦
T2270_.68.0411a04: 異喩ナリ。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一
T2270_.68.0411a05: 一分無倶不遣者。宗等同前。即以冥諦及四
T2270_.68.0411a06: 大種合爲異喩。由前一説五大能造十一
T2270_.68.0411a07: 根故。故四大種。立之與敵。二立倶遣。一分
T2270_.68.0411a08: 自性不遣故。猶豫亦二。兩倶全分猶豫無倶
T2270_.68.0411a09: 不遣者。宗等同前。異喩云若非無者。即是
T2270_.68.0411a10: 所作。取前兩倶非作因故。如在東方或應有
T2270_.68.0411a11: 物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決
T2270_.68.0411a12: 定。其義可知。一分者處。以此處決定之物
T2270_.68.0411a13: 爲喩可知。隨一全分者。即前兩倶全分之
T2270_.68.0411a14: 喩。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者
T2270_.68.0411a15: 知 立者不知。其義可解。隨一一分者。即前
T2270_.68.0411a16: 兩倶一分之喩立之與敵。互知不知。義亦可
T2270_.68.0411a17: 解。今總以義分別。二喩有體無體 所望寛
T2270_.68.0411a18: 狹。其同法喩成有義宗。要假有體。無體之
T2270_.68.0411a19: 法皆無所立有義宗故。若成無義。即通有
T2270_.68.0411a20: 無。其異法喩成有義宗。即通有無。若成無
T2270_.68.0411a21: 義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗
T2270_.68.0411a22: 故。由此應知。同喩若成無義宗法。不得説
T2270_.68.0411a23: 有リト無ノ倶不成。但無體法。無義之宗。皆成
T2270_.68.0411a24: 就故。論依成立有義宗故。通擧有無二倶
T2270_.68.0411a25: 不成。異喩若成有義宗法。即不得有無ノ倶
T2270_.68.0411a26: 不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且
T2270_.68.0411a27: 依成無義宗故。復説有無倶不遣。問。同喩
T2270_.68.0411a28: 成立無義之宗。得有有倶不成過不。答。應
T2270_.68.0411a29: 説有。如薩婆多對勝論者。立我非常有
T2270_.68.0411b01: 作受故如虚空等。此空同喩。立敵非無無
T2270_.68.0411b02: 常ト作受ト。二宗非有。故得名爲有倶不成。
T2270_.68.0411b03: 同喩既然。異喩亦爾。成無義宗。亦得説有
T2270_.68.0411b04: 有ノ倶不遣。何者宗等同前。異法喩云。若是
T2270_.68.0411b05: 其常。即無作受。如心心所其義可知
T2270_.68.0411b06: 文。論不離者至故爲過也者 謂説如瓶等
T2270_.68.0411b07: 者。應云聲常。無質礙故。同喩云。如空見無
T2270_.68.0411b08: 質礙及常住性。異喩云。如瓶以無常性即質
T2270_.68.0411b09: 礙性。論不擧宗因喩者。其文略也。不離者
T2270_.68.0411b10: 此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如
T2270_.68.0411b11: 瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲
T2270_.68.0411b12: 無礙。故是其離ナリ。今既但於瓶等雙現二
T2270_.68.0411b13: 無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不
T2270_.68.0411b14: 離ナリ。一云離者不相屬著也。言諸無常者。
T2270_.68.0411b15: 即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙
T2270_.68.0411b16: 因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無
T2270_.68.0411b17: 礙。定與常義更相屬著。故異喩須離。今既
T2270_.68.0411b18: 但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現
T2270_.68.0411b19: 異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不
T2270_.68.0411b20: 離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能
T2270_.68.0411b21: 反顯無質礙因。與常住宗更相屬著。故是
T2270_.68.0411b22: 過也。若爾何故古因明師擧異喩云。如瓶
T2270_.68.0411b23: 見無常性。有質礙性。離云瓶等是無常瓶等
T2270_.68.0411b24: 有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離
T2270_.68.0411b25: 義名不離耶。陳那等云。若是無常ト云ハ離於
T2270_.68.0411b26: 聲常。見彼質礙ト云ハ離無質礙。又於瓶等常
T2270_.68.0411b27: 宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定
T2270_.68.0411b28: 是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。
T2270_.68.0411b29: 聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過
T2270_.68.0411c01: 也
T2270_.68.0411c02: 文。合即先合至合應返此者 此意由依下。
T2270_.68.0411c03: 疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋説因
T2270_.68.0411c04: 宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。
T2270_.68.0411c05: 釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離
T2270_.68.0411c06: 宗因。同喩ノ合ヲハ爲順成ノ方便ト。異喩ノ離ヲハ
T2270_.68.0411c07: 爲返破ノ方便ト。故理門云。是故順成返破方
T2270_.68.0411c08: 便非別解因。説因宗所隨等者。今此一頌
T2270_.68.0411c09: 釋喩方便。理門論云。若如是立。聲是無常
T2270_.68.0411c10: 所作非常故。常非所作故。此復云何。是喩
T2270_.68.0411c11: 方便。解云。前二因中所作非常故。即是同
T2270_.68.0411c12: 喩。先因後宗故。常非所作故。是其異喩。先
T2270_.68.0411c13: 宗後因故。即次文云。以於此中。由合顯示
T2270_.68.0411c14: 所作性因。解云。釋方便義。謂二喩中皆有
T2270_.68.0411c15: 故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此
T2270_.68.0411c16: 喩處説故字意。由同喩中合喩道理。方便
T2270_.68.0411c17: 顯示聲有法上所作性因。故説二喩爲方
T2270_.68.0411c18: 便喩。即次文云。如是此聲。定是所作。非非
T2270_.68.0411c19: 所作。此所作性。定是宗法。解云。指事顯因
T2270_.68.0411c20: 由合喩故。有法聲上有所作因。非非所作。
T2270_.68.0411c21: 用此所作以爲宗法。今云説因宗所隨宗
T2270_.68.0411c22: 無因不有者。如其次第頌同異喩。依第五
T2270_.68.0411c23: 顯喩由合故知因者。頌上方便。依第五轉
T2270_.68.0411c24: 所説故言説二喩者。由同喩中合喩法則
T2270_.68.0411c25: 爲方便故。顯有法上所作等因。今二喩處。
T2270_.68.0411c26: 説第五轉所因聲説。故知方便所説同異喩
T2270_.68.0411c27: 也。此意由依第五轉聲等者。此頌意云。由之
T2270_.68.0411c28: 與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依
T2270_.68.0411c29: 也。故者由也。依所作生。由此因故即是無
T2270_.68.0412a01: 常。爲顯此義。頌云由依。及由及依等者。若
T2270_.68.0412a02: 如理門正喩解者。彼正喩云。由合及離
T2270_.68.0412a03: 比度義。解云。由同法喩合本宗因。比度
T2270_.68.0412a04: 義故由異法喩。離本宗因比度義故。此説
T2270_.68.0412a05: 意云。由及依者唯一ノ由ノ義ナリ。如正喩中
T2270_.68.0412a06: 合之由義。以顯於喩因合方明。准此即是
T2270_.68.0412a07: 雙離宗因。雙合宗因。異喩中云諸皆之言。
T2270_.68.0412a08: 雙離宗因。合應返此者。同喩中云諸皆之
T2270_.68.0412a09: 言。雙合宗因
T2270_.68.0412a10: 文。論倒離者至亦准上知者 異喩應言等
T2270_.68.0412a11: 者。且文應云。聲常無質礙故。諸無質礙見
T2270_.68.0412a12: 彼是常猶如虚空。諸無質礙者皆是無常。論
T2270_.68.0412a13: 不擧宗因同喩者其文略也。今應順離云。
T2270_.68.0412a14: 諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗
T2270_.68.0412a15: 無處其因非有。止濫義成。爲正異喩。反顯
T2270_.68.0412a16: 聲上有無礙因證常宗義。今既倒云諸質
T2270_.68.0412a17: 礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。
T2270_.68.0412a18: 反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗
T2270_.68.0412a19: 故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自
T2270_.68.0412a20: 以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合
T2270_.68.0412a21: 從因釋成其宗。故同喩中先擧能成。後明
T2270_.68.0412a22: 所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因。依
T2270_.68.0412a23: 此次第故無顛倒之失也。今既倒説。自以
T2270_.68.0412a24: 礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者
T2270_.68.0412a25: 別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符
T2270_.68.0412a26: 極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本
T2270_.68.0412a27: 樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常
T2270_.68.0412a28: 乃非本所樂説。二者瓶是無常。先已同許。若
T2270_.68.0412a29: 更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。
T2270_.68.0412b01: 此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十
T2270_.68.0412b02: 八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。
T2270_.68.0412b03: 倶不遣中有兩倶等四。此各有自等三。合
T2270_.68.0412b04: 三四十二ナリ。今倶不遣中。不開此十二。故
T2270_.68.0412b05: 云減十二也。問。何故同中開有及無。異中
T2270_.68.0412b06: 唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喩。必
T2270_.68.0412b07: 有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。
T2270_.68.0412b08: 如立我無以現比量不可得故。猶如龜毛。
T2270_.68.0412b09: 諸有必以現比可得猶如虚空。對無空論
T2270_.68.0412b10: 無ノ倶不遣ナリ。如論所説兩倶不遣。以此對
T2270_.68.0412b11: 經部。隨一不遣。若異喩言諸無常者見彼
T2270_.68.0412b12: 質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常
T2270_.68.0412b13: 有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝
T2270_.68.0412b14: 論云。神我無作以無礙故。猶如虚空。諸有
T2270_.68.0412b15: 作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依倶不遣
T2270_.68.0412b16: 過。爲顯此意。故云餘細分別亦准上知
T2270_.68.0412b17: 文。如是等似至於前等也者 向辨三支皆
T2270_.68.0412b18: 據申言等者。向者前也。三支過中。論文所説
T2270_.68.0412b19: 多是申言。少分亦有不申言過。如因過中
T2270_.68.0412b20: 法差別等。今從多説故云據申言也。分全
T2270_.68.0412b21: 單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二
T2270_.68.0412b22: 闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三
T2270_.68.0412b23: 支過也。前來所説。多言似而非眞故。非正
T2270_.68.0412b24: 立言等者相傳三釋。一云。似宗因喩。是其總
T2270_.68.0412b25: 名。三十三過即是別稱。擧總等別。故説等
T2270_.68.0412b26: 言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘
T2270_.68.0412b27: 法亦爾。等餘法量。故説等言。三云。且如宗
T2270_.68.0412b28: 中。有犯一多不成。因有違多違一。喩亦有
T2270_.68.0412b29: 兩倶隨一。如是別過。竝略不論。今總顯非
T2270_.68.0412c01: 故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之
T2270_.68.0412c02: 僣從來未辨。今顯彼失故説等言。由テ此ニ
T2270_.68.0412c03: 等ノ言ハ非等前也
T2270_.68.0412c04: 文。論復次爲至如前已辨者 復次爲自開
T2270_.68.0412c05: 悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯異悟他。故
T2270_.68.0412c06: 言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自
T2270_.68.0412c07: 共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自
T2270_.68.0412c08: 共相。故説能量唯現比也。簡異古師別立
T2270_.68.0412c09: 聖言。又異外道立聲喩等。顯決定義故説
T2270_.68.0412c10: 唯言。此即初二者。爲自開悟者明立量意。
T2270_.68.0412c11: 當知唯有等者即明遮執。此初二也。與頌先
T2270_.68.0412c12: 後等者。如前第一有三釋辨。
T2270_.68.0412c13: 文。問若名立至立量意訖者 此問意云。立
T2270_.68.0412c14: 義之法有其兩種。一者眞立。正成義故。二
T2270_.68.0412c15: 者立具。立所依故。眞因喩等名爲眞立。現比
T2270_.68.0412c16: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。若名
T2270_.68.0412c17: 立具應名能立。即是悟他。如何今言爲自
T2270_.68.0412c18: 開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及
T2270_.68.0412c19: 能立名。若疎悟他。疎亦能立。親疎雖別。皆
T2270_.68.0412c20: 能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親
T2270_.68.0412c21: 能立。喩二燈炬。疎亦悟他。及疎能立。喩二
T2270_.68.0412c22: 光影。親疎雖別。能立義等。故云互相影顯。
T2270_.68.0412c23: 理門論云。如是應知。悟他比量。亦不離此。
T2270_.68.0412c24: 得成能立者。即彼論云。是近及遠。比度因
T2270_.68.0412c25: 故倶名比量。此依作具作者而説。解云。念
T2270_.68.0412c26: 三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此
T2270_.68.0412c27: 近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二
T2270_.68.0412c28: 縁故倶名比度。是縁彼義。然此比量。近遠二
T2270_.68.0412c29: 縁。七轉聲中。依第三轉。具聲中説。然此具聲
T2270_.68.0413a01: 有親有疎。親爲作具。即彼憶念。疎爲作者。
T2270_.68.0413a02: 謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故
T2270_.68.0413a03: 亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。
T2270_.68.0413a04: 此亦如是。有近遠因。今云如是應知悟他比
T2270_.68.0413a05: 量亦不離此者。如上所説自悟比量。依近
T2270_.68.0413a06: 遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠
T2270_.68.0413a07: 二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他
T2270_.68.0413a08: 能立。明此二量親疎合説等者。親者自悟。疎
T2270_.68.0413a09: 者悟他。親疎合説。亦有悟他及能立義
T2270_.68.0413a10: 文。當知唯有至唯立二量者 明遮執也者。
T2270_.68.0413a11: 古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。
T2270_.68.0413a12: 立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。
T2270_.68.0413a13: 又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。
T2270_.68.0413a14: 有立五量。於前四上加譬喩量。有立六量
T2270_.68.0413a15: 於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上
T2270_.68.0413a16: 加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。
T2270_.68.0413a17: 言有性無性者。謂由有此。方知此有。非
T2270_.68.0413a18: 此性無能知有此。如由有色方知色有。
T2270_.68.0413a19: 非色性無能知有色。故六量外別立有性。
T2270_.68.0413a20: 無性量者。謂由此無方知無此。非此性有
T2270_.68.0413a21: 能知此無。如由無色方知色無。非色性
T2270_.68.0413a22: 有能知無色。故七量外別立無性。問。依何
T2270_.68.0413a23: 因縁有此増減。答。心心所法有二行殊。謂
T2270_.68.0413a24: 無分別及有分別。無分別者親證所縁。有分
T2270_.68.0413a25: 別者比度知境。爲顯二行別故立初二量。
T2270_.68.0413a26: 以無分別爲現。以有分別爲比。聖言量
T2270_.68.0413a27: 者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖
T2270_.68.0413a28: 言無以知其奧旨。如聖教説有四天下。
T2270_.68.0413a29: 除此餘三雖非所見。然由聖教方可信知。
T2270_.68.0413b01: 故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論云。
T2270_.68.0413b02: 由能詮聲知所詮義。故我三外別立聲量。
T2270_.68.0413b03: 雖聖言量體亦因聲。以聲量寛通凡聖語。
T2270_.68.0413b04: 聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬
T2270_.68.0413b05: 喩量者。謂於事理先未曾知。説者直陳。聽
T2270_.68.0413b06: 猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其
T2270_.68.0413b07: 猶何等。答如此物。以此喩彼而得知彼。
T2270_.68.0413b08: 故四量外立譬喩量。義准量者。謂以正因
T2270_.68.0413b09: 比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作
T2270_.68.0413b10: 證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外
T2270_.68.0413b11: 立義准量。有性量者。謂由有此方知此有。
T2270_.68.0413b12: 非此性無。能知有此。如由有色方知色
T2270_.68.0413b13: 有。非色性無能知有色。故六量外別立有
T2270_.68.0413b14: 性。無性量者謂由此無方知無此。非此性
T2270_.68.0413b15: 有能知此無。如由無色方知色無。非色
T2270_.68.0413b16: 性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言
T2270_.68.0413b17: 是遮。亦決定義。遮立教量及譬喩等。決
T2270_.68.0413b18: 定有此現比二量故言唯有。問古立有多等
T2270_.68.0413b19: 者。此問意云。古所立量皆有所因。陳那何唯
T2270_.68.0413b20: 立有二量。答ノ中ニ由此能了自共相故等者。
T2270_.68.0413b21: 夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是
T2270_.68.0413b22: 故能量唯立二也。陳那既立二量義説。外
T2270_.68.0413b23: 道等師。聞此義已。彼宗所造因明論中。即
T2270_.68.0413b24: 執離此二量之外別有所量。爲欲了知彼
T2270_.68.0413b25: 所量故更立餘量。今爲破此。故云依二
T2270_.68.0413b26: 相唯立二量
T2270_.68.0413b27: 文。問陳那所至如章具辨者 此會古今所
T2270_.68.0413b28: 立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。説文長
T2270_.68.0413b29: 二丈建於兵車。或爲鉾字。楯食准反。御敵
T2270_.68.0413c01: 也。棑也。或爲
T2270_.68.0413c02: 諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其
T2270_.68.0413c03: 義亦爾。何得相順弘於先旨。答ノ中ニ古師從
T2270_.68.0413c04: 詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所
T2270_.68.0413c05: 詮義。即自性差別義也。縁自相智。名爲現
T2270_.68.0413c06: 量。縁共相智。名爲比量。縁至教智。名至
T2270_.68.0413c07: 教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義
T2270_.68.0413c08: 詮雖別倶爲所縁。以義爲二。謂自共相以
T2270_.68.0413c09: 詮爲一。謂能詮教以此三境。從能縁智
T2270_.68.0413c10: 亦復開三。以智從理等者。理者所縁之境。
T2270_.68.0413c11: 境多不過自共二相。境既唯二。能縁之智
T2270_.68.0413c12: 但分現比。是陳那意也。若陳那意順古ト
T2270_.68.0413c13: 并詮トニ可開三量。廢詮從旨。古亦唯二。
T2270_.68.0413c14: 以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所
T2270_.68.0413c15: 據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量。
T2270_.68.0413c16: 如何文云唯有二量。爲顯此意。當知唯言。
T2270_.68.0413c17: 但遮一向執異二量。外別立至教及譬喩
T2270_.68.0413c18: 等。故不相違。廣此二量。如義林章及法花
T2270_.68.0413c19: 章第二卷辨
T2270_.68.0413c20: 文。有依於此至有過不習者 此述軌師説
T2270_.68.0413c21: 也。故彼疏云。問。似現似比名得何相。答。但
T2270_.68.0413c22: 得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名
T2270_.68.0413c23: 似現似比。答。由縁共相不異。但是比量所
T2270_.68.0413c24: 收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以
T2270_.68.0413c25: 似ノ似タル於現ニ即非現量收。以テ似 似タルハ
T2270_.68.0413c26: 於比ニ。應非比量攝。爲顯此難立比量云。
T2270_.68.0413c27: 能似ノ比量ハ應非所似量收宗ナリ。似所似
T2270_.68.0413c28: 量故ニ因ナリ。如シ似現量ノ喩ナリ。此難ハ欲令
T2270_.68.0413c29: 似比量ヲシテ體是喩量等ノ收。答。對所説能
T2270_.68.0414a01: 似各有現比分。望境但縁共體。同比量攝。
T2270_.68.0414a02: 前所立量有相違因過。謂能似ヲハ比量ニ
T2270_.68.0414a03: 收ムベシ宗ナリ。似所似量故ニ因ナリ。如似現量
| T2270_.68.0414a04: | 喩ナリ。 | 此似現比。既比量收。故言自悟唯有二 |
T2270_.68.0414a06: 量。唯詮共相。不詮自相。如説三界。其無
T2270_.68.0414a07: 色界ハ非現所知。然依聖言信無色者。聖
T2270_.68.0414a08: 言欲色。既也非虚。聖言無色。理應是實。此
T2270_.68.0414a09: 由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘
| T2270_.68.0414a10: | 喩量等。亦比量攝。准此可解 | 已上 | 有過不習 |
T2270_.68.0414a12: 法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解｣
T2270_.68.0414a13: 文。又傳立云至現量攝故者 又傳立云者。
T2270_.68.0414a14: 有人傳云。此即賢法師。在北川傳量。法
T2270_.68.0414a15: 師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外
T2270_.68.0414a16: 道二量。而其作法與此差別。陳那既立二
T2270_.68.0414a17: 量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因
T2270_.68.0414a18: 明論中。即執離此二量之外。別有所量。
T2270_.68.0414a19: 爲欲了知彼所量故。更立餘量。即立二ノ
T2270_.68.0414a20: 量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。
T2270_.68.0414a21: 即有二義。一爲簡一分相符。若不言非比。
T2270_.68.0414a22: 但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法
T2270_.68.0414a23: 許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比
T2270_.68.0414a24: 量以爲同喩。即爲顯因具三相故。言極
T2270_.68.0414a25: 成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是
T2270_.68.0414a26: 現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言
T2270_.68.0414a27: 極成現不言現量者。外道不許至教極成
T2270_.68.0414a28: 現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦
T2270_.68.0414a29: 許。爲簡一分不極成故。但言現所有也。今
T2270_.68.0414b01: 簡處云極成現量。顯意所許耳
T2270_.68.0414b02: 文。言所有者至非現量攝者 言所有者。
T2270_.68.0414b03: 亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言
T2270_.68.0414b04: 極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後
T2270_.68.0414b05: 相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今
T2270_.68.0414b06: 現量所有及現所有。二意挾帶而説。故云所
T2270_.68.0414b07: 有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至
T2270_.68.0414b08: 教名義。有其二種。一者至人所説。名爲至
T2270_.68.0414b09: 教。唯約聖説。二者教能至現。名爲至教。亦
T2270_.68.0414b10: 通凡説。今云一分者。通凡至教非現量
T2270_.68.0414b11: 攝。此約散心爲簡彼故。云一分也。言量
T2270_.68.0414b12: 所攝故者。簡比量ノ相符ヲ。大乘許非現量
T2270_.68.0414b13: 攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云
T2270_.68.0414b14: 何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。
T2270_.68.0414b15: 答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因
T2270_.68.0414b16: 中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之
T2270_.68.0414b17: 已盡。何須至因更簡宗過
T2270_.68.0414b18: 文。又成立離至後簡准此者 此第二量也。
T2270_.68.0414b19: 陳那菩薩與作決定相違者。此爲外道第一
T2270_.68.0414b20: 量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。
T2270_.68.0414b21: 有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮
T2270_.68.0414b22: 至理。名至教量。此約凡説。今取聖者教
T2270_.68.0414b23: 名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。
T2270_.68.0414b24: 詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。
T2270_.68.0414b25: 故云一分
T2270_.68.0414b26: 文。又成離比至唯立二量者 此新師所立。
T2270_.68.0414b27: 非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。
T2270_.68.0414b28: 能別比量中。散心縁教名至教者。許比量
T2270_.68.0414b29: 攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬
T2270_.68.0414c01: 喩等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成
T2270_.68.0414c02: 文。其二相體至第六廣説者 其二相體今
T2270_.68.0414c03: 略明之者。何者名爲自相共相。言自相者。
T2270_.68.0414c04: 相謂體相。眞俗諦法。自性差別。自體即相。故
T2270_.68.0414c05: 名自相。言共相者。但是名言。増益假立。非
T2270_.68.0414c06: 離自相有共相體。依大乘説。諸法自相。性
T2270_.68.0414c07: 離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法
T2270_.68.0414c08: 共相。離於自相施設無方。故對名言及分
T2270_.68.0414c09: 別智。於法自相増益建立。無別自體。稱之
T2270_.68.0414c10: 爲假。遮得自相。説共相名。今云一切諸法
T2270_.68.0414c11: 各附己體等者。就因明宗説二相名各附
T2270_.68.0414c12: 己體。名爲自相。寛通諸法。名爲共相。亦與
T2270_.68.0414c13: 經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一云。
T2270_.68.0414c14: 定心通縁自相共相。並是現量。而因明中
T2270_.68.0414c15: 約縁自共立二量者。據散心説。二云。定
T2270_.68.0414c16: 心唯縁諸法自相。然由共相方便所引。縁
T2270_.68.0414c17: 諸共相所顯理故。就方便説。名知共相。不
T2270_.68.0414c18: 如是者。明知自相。三云。如實義者。因明二
T2270_.68.0414c19: 相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自
T2270_.68.0414c20: 相。以諸法上自相共相。各附己體不共他
T2270_.68.0414c21: 故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸
T2270_.68.0414c22: 法如縷貫花。名爲共相。如此共相要是散
T2270_.68.0414c23: 心。分別假立ナリ。因明説此是比量境。一切定
T2270_.68.0414c24: 心。離此假立分別。皆名現量。雖縁諸法苦
T2270_.68.0414c25: 無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心
T2270_.68.0414c26: 縁時親照自體。名縁自相。因明論説諸法
T2270_.68.0414c27: 上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經
T2270_.68.0414c28: 説ノ共相ハ。因明論中自相攝故。雖有三解。
T2270_.68.0414c29: 親光意存後釋爲正。故於後釋稱如實義。
T2270_.68.0415a01: 所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。
T2270_.68.0415a02: 有差別故。既以共等。爲因明論所説共相。
T2270_.68.0415a03: 然因明論所説共相。謂是假智及詮所得。豈
T2270_.68.0415a04: 彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也
T2270_.68.0415a05: 文。有説自相至縁自相故者 此述軌法師
T2270_.68.0415a06: 説而破之也。違佛地論者。佛地論述因明
T2270_.68.0415a07: 二相云。因明二相與經不同。因明意者。諸
T2270_.68.0415a08: 法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各
T2270_.68.0415a09: 附己體不共他故。若分別散心立一種類
T2270_.68.0415a10: 無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花
T2270_.68.0415a11: 名爲共相。因明説此是比量境。經説ノ共相。
T2270_.68.0415a12: 因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相
T2270_.68.0415a13: 第。名爲自相。爲名言詮名共相者。即違
T2270_.68.0415a14: 佛地論述因明意。若如火熱等方名自相
T2270_.68.0415a15: 者等者。更約理難。非是述違論之意也。此
T2270_.68.0415a16: 難意云。文軌師自引理門云。非離此二別有
T2270_.68.0415a17: 所量。爲了知彼。更立餘量。即自釋云。爲了
T2270_.68.0415a18: 自相則立現量。爲了共相即立比量。非
T2270_.68.0415a19: 離此二自共相外。更有ツテ餘相ノ可爲所
T2270_.68.0415a20: 量爲了知彼。須立餘量也。若火熱等名
T2270_.68.0415a21: 自相者。定心縁火不得彼熱。應名縁共。
T2270_.68.0415a22: 諸教皆説。定心現量。若定心現量縁共相
T2270_.68.0415a23: 境者。如何自云爲了自相。則立現量。及定
T2270_.68.0415a24: 心縁教所詮之理。亦爲言所詮。亦應名共
T2270_.68.0415a25: 相。若定心現量名縁共相者。如何自云
T2270_.68.0415a26: 爲了共相。即立比量。若爾亦可爲了共
T2270_.68.0415a27: 相即立現量
T2270_.68.0415a28: 文。然外道等至故得於火者 此疏主述外
T2270_.68.0415a29: 道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。
T2270_.68.0415b01: 然外道等計等者。此計意云。外道多計。名言
T2270_.68.0415b02: 及分別智。詮縁諸法。得法自相如説火言。
T2270_.68.0415b03: 得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義
T2270_.68.0415b04: 還即破云。佛法名言但得共相。外即難云。
T2270_.68.0415b05: 若得共相。喚火之時應得水等。二名於火
T2270_.68.0415b06: 倶不得故。大乘解云等者。名言必有遮表
T2270_.68.0415b07: 之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名
T2270_.68.0415b08: 而不説水等。如言青時必遮黄等。由此
T2270_.68.0415b09: 喚火而不名水。非由得火方不説餘
T2270_.68.0415b10: 文。有叙外難至如何難我者 此同軌法師
T2270_.68.0415b11: 難也。故彼疏云。佛法難云。若爾喚火即
T2270_.68.0415b12: 應燒口。此難意云。汝外道宗。若言名得
T2270_.68.0415b13: 火自相。以名言詮。及假智縁應燒心口。
T2270_.68.0415b14: 以得自相故。賓云。喚火應口燒者。此是
T2270_.68.0415b15: 西方諸佛弟子難外道詞。皆作此説。若他
T2270_.68.0415b16: 返難云等者。賓云。有不悟者。翻破此難云。
T2270_.68.0415b17: 定心縁火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難
T2270_.68.0415b18: 非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何
T2270_.68.0415b19: 得不燒。若肉團心與縁慮心作所依處。即
T2270_.68.0415b20: 由縁火在身外故。意識縁外得自相時。
T2270_.68.0415b21: 火離肉心火不燒身。此復有二。若縁實火。
T2270_.68.0415b22: 外亦成燒。猶如化心化爲火故。若縁假火
T2270_.68.0415b23: 但有火相。以不實故亦無所燒。如阿羅漢
T2270_.68.0415b24: 化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。
T2270_.68.0415b25: 云何説言名得自相。此解非也。心無形質。
T2270_.68.0415b26: 誰不知之。但隨外計就言即難。豈是過耶。
T2270_.68.0415b27: 此既不燒等者。外救意云。名詮火時但得實
T2270_.68.0415b28: 火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼
T2270_.68.0415b29: 識縁青色等。眼雖不與青色等合然得
T2270_.68.0415c01: 自相。如此名言既不附火。故不燒口
T2270_.68.0415c02: 文。即有解云至即合被燒者 未詳何師
T2270_.68.0415c03: 説矣。此師意云。諸識縁境離合不同ナリ。
T2270_.68.0415c04: 有ルハ根識和合。境至根合中知ノ者アリ。有ルハ
T2270_.68.0415c05: 因根發識。境不至根離中知ノ者アリ。合中知
T2270_.68.0415c06: 者得火自相即被火燒。如身根等。離中知
T2270_.68.0415c07: 者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合
T2270_.68.0415c08: 即殊。燒不燒異。故汝爲例其難不成。若爾
T2270_.68.0415c09: 身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒
T2270_.68.0415c10: 者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何説
T2270_.68.0415c11: 識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦
T2270_.68.0415c12: 受。説識被燒意在苦處。亦引苦生。那落
T2270_.68.0415c13: 迦中苦受倶故。此既被燒應得自相。寧
T2270_.68.0415c14: 得自相即被燒耶。又既自解。由離中知故
T2270_.68.0415c15: 説定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自
T2270_.68.0415c16: 相時如何被燒。此成他難。何容釋通。故
T2270_.68.0415c17: 今解云所燒如論。唯色等境。而根心等非
T2270_.68.0415c18: 是所燒。能所燒等唯八事故。＊故前所徴。
T2270_.68.0415c19: 不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮
T2270_.68.0415c20: 名必依語表。表即依止由身而生。與義合
T2270_.68.0415c21: 時必至身故。若得自相理即被燒。不爾
T2270_.68.0415c22: 外徴無由通釋。但應難他名言。名言依語
T2270_.68.0415c23: 表。語表即依身。是合中知若得自相。即合
T2270_.68.0415c24: 被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後
T2270_.68.0415c25: 方讀之長讀文勢。義道亦遠
T2270_.68.0415c26: 文。今問此難至得共相故者 言此難者次
T2270_.68.0415c27: 前文云。有叙外難云等是也。若爾此難竝不
T2270_.68.0415c28: 應理者。爲難因明。爲經中。竝不應理。即
T2270_.68.0415c29: 不得受者。舊疏本云。即不得言。以之爲好。
T2270_.68.0416a01: 論自誠説者佛地論也。佛地經意。論自説云。
T2270_.68.0416a02: 彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言
T2270_.68.0416a03: 假智及詮得自相救
T2270_.68.0416a04: 文。若據外宗至爲自相故者 外宗意云。心
T2270_.68.0416a05: 縁火時得自相者。彼非假智。唯此實智得
T2270_.68.0416a06: 自相故。可依此智以難於彼者。可依實
T2270_.68.0416a07: 智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前
T2270_.68.0416a08: 師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。
T2270_.68.0416a09: 定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。
T2270_.68.0416a10: 鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六
T2270_.68.0416a11: 意識與彼倶起。不可救言縁合境被燒。
T2270_.68.0416a12: 定心離取故不被燒。如入無處有所定聞
T2270_.68.0416a13: 象聲等。大乘即説在定聞之。小乘出定方
T2270_.68.0416a14: 得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。
T2270_.68.0416a15: 由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散
T2270_.68.0416a16: 心方起之既許定中起五識者。何妨四禪
T2270_.68.0416a17: 亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即
T2270_.68.0416a18: 不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例
T2270_.68.0416a19: 不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難
T2270_.68.0416a20: 也。若離中知而取境者。得自相時亦離中知。
T2270_.68.0416a21: 雖火以熱爲其自相。而離取故不得被燒。
T2270_.68.0416a22: 何妨雖離取亦得自相。是故此難爲無用
T2270_.68.0416a23: 也。故舊疏云。又於極熱捺落迦中。意與身
T2270_.68.0416a24: 識。同取於火既不被燒。應不悶絶不
T2270_.68.0416a25: 與苦倶。彼既悶絶及與苦倶。明得彼火熱
T2270_.68.0416a26: 自相故。前救及難。二竝成非。由此明知。雖
T2270_.68.0416a27: 離取境亦得自相
T2270_.68.0416a28: 文可通彼難至離合釋難者 此沼法師。新
T2270_.68.0416a29: 續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色
T2270_.68.0416b01: 麁等者。識與之根礙不礙別。雖得自相
T2270_.68.0416b02: 亦不被燒。所以爾者。心細色麁故。此意色
T2270_.68.0416b03: 麁被燒。心細不燒。若色麁故得被燒者。住
T2270_.68.0416b04: 於火中鼠何不燒。火鼠ノ身識豈不得火熱
T2270_.68.0416b05: 觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色
T2270_.68.0416b06: 尚不許下界麁火燒等者。初禪爲火災頂。二
T2270_.68.0416b07: 禪爲水災頂。三禪爲風災頂。第四靜慮。三
T2270_.68.0416b08: 災不動。所以爾者。初禪以尋伺。爲内災
T2270_.68.0416b09: 患。二禪以善受爲内災患。三禪以樂受爲
T2270_.68.0416b10: 内災患。第四靜慮。無内三災患。故不爲外
T2270_.68.0416b11: 三災動。若欲界火至初禪時。以彼即爲増
T2270_.68.0416b12: 上縁故。更起初禪火即燒初禪。欲界麁火
T2270_.68.0416b13: 不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初
T2270_.68.0416b14: 禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見
T2270_.68.0416b15: 彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下
T2270_.68.0416b16: 火上器。不但繋別。所變亦別故不得燒。頼
T2270_.68.0416b17: 耶變境雖繋地別。唯得變近不得變遠。
T2270_.68.0416b18: 馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。
T2270_.68.0416b19: 所變同故得相見也。由此第八及身識等等
T2270_.68.0416b20: 者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八
T2270_.68.0416b21: 及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第
T2270_.68.0416b22: 八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。倶心
T2270_.68.0416b23: 性故不得被燒。故不得以離合釋難
T2270_.68.0416b24: 文。今解且自至故應燒口者 此疏主別通
T2270_.68.0416b25: 前難也。若如説火得火自相等者。總難意云。
T2270_.68.0416b26: 外道等言。縁瓶種類。有瓶名言得實自相。
T2270_.68.0416b27: 故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其
T2270_.68.0416b28: 名即應附合火上。喚火之時火應燒口。以
T2270_.68.0416b29: 其火名出自咽喉脣舌之間。即火名言在
T2270_.68.0416c01: 於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親
T2270_.68.0416c02: 附火故應燒口。且如身根及根依處。所起
T2270_.68.0416c03: 身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受
T2270_.68.0416c04: 此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此
T2270_.68.0416c05: 觸受是自相境。是故但有與身合火名爲
T2270_.68.0416c06: 自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理
T2270_.68.0416c07: 應同此身被火燒。是故喚火應當燒口
T2270_.68.0416c08: 文。或可折難至稱境知故者 准舊疏文
T2270_.68.0416c09: 合爲一解。故彼文云。或可抑難。非正難彼
T2270_.68.0416c10: 令口被燒。口是發語之縁非正語故。正難
T2270_.68.0416c11: 於彼尋名取境之心。亦得ト云ヲ自相。得自
| T2270_.68.0416c12: | 相者心應覺熱 | 已上 | 今新續文。開爲二解。 |
| T2270_.68.0416c13: | 或可抑難等者。抑 | 於極反。 逼遣也 | 同身扶塵倶有礙 |
T2270_.68.0416c15: 義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。
T2270_.68.0416c16: 唯扶塵燒爲實根燒耶。答。依小乘説。根ハ
T2270_.68.0416c17: 不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶
T2270_.68.0416c18: 如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒故
T2270_.68.0416c19: 舊疏云。問。身根實智。倶得火之自相。云何
T2270_.68.0416c20: 得有燒不燒異。答。火有ヲ以テ微盛。燒不燒異
T2270_.68.0416c21: 由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之
T2270_.68.0416c22: 心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境
T2270_.68.0416c23: 之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱
T2270_.68.0416c24: 觸爲自相故。若他返難等者。他外道變難。
T2270_.68.0416c25: 令我佛法尋名縁火之心亦應覺熱者。汝
T2270_.68.0416c26: 外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所
T2270_.68.0416c27: 以爾者。我佛法宗尋名假智。不得彼火之
T2270_.68.0416c28: 自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。
T2270_.68.0416c29: 稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得
T2270_.68.0417a01: 自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故｣
T2270_.68.0417a02: 文。設定心中至火等自相者 上明散心尋
T2270_.68.0417a03: 名假智不得自相。今此文明定心尋名假
T2270_.68.0417a04: 智亦不得自相。問。若定心中。尋名縁火等
T2270_.68.0417a05: 亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一
T2270_.68.0417a06: 切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。
T2270_.68.0417a07: 當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。
T2270_.68.0417a08: 説法聞法竝縁名句。既不離教何名現量。
T2270_.68.0417a09: 有漏定心諸處亦説。青淤等想名分別故。既
T2270_.68.0417a10: 有分別行相不同ナリ。如何定心皆稱現量。答。
T2270_.68.0417a11: 無漏之心。雖縁教起然離分別。無異ノ行ヲ以
T2270_.68.0417a12: 轉ス。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定
T2270_.68.0417a13: 心。對無相智名有分別。然於所縁如境了
T2270_.68.0417a14: 別。無異ノ行ヲ以轉ス。故皆現量。今此中言。定
T2270_.68.0417a15: 心ヲモ亦名假智者。縁假境故名爲假智。一
T2270_.68.0417a16: 切定心雖縁假境。不同比量ノ假立シテ一
T2270_.68.0417a17: 法ヲ貫在餘法。故名現量名得自相。既是
T2270_.68.0417a18: 假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現
T2270_.68.0417a19: 量收而不得火之勢等相。故假知攝。如假想
T2270_.68.0417a20: 定變水火等等者。二乘異生作十遍處觀
T2270_.68.0417a21: 者名假想定。十遍處者。地水火風青黄赤
T2270_.68.0417a22: 白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切
T2270_.68.0417a23: 法作識無遍想。此所作想。唯内心思不能
T2270_.68.0417a24: 實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作
T2270_.68.0417a25: 如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷云。
T2270_.68.0417a26: 菩薩摩訶薩。水ニ於作火相。火ニ於作水相等
T2270_.68.0417a27: 隨意成就。無有虚妄。興疏解云。諸佛菩薩
T2270_.68.0417a28: 順理修習慈定。實能轉變前境利益蒼生。
T2270_.68.0417a29: 非如聲聞。縁覺有相而無實故。知眞實不
T2270_.68.0417b01: 虚等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身
T2270_.68.0417b02: 在中有燒温等用耶。答。雖有益他用而
T2270_.68.0417b03: 無損自身用。心得自在故。如上定心縁下
T2270_.68.0417b04: 界火等者。此唯約定意識縁下界火説。即
T2270_.68.0417b05: 獨影境ナリ。無實用故。若初禪眼耳識縁欲
T2270_.68.0417b06: 界火災等。是性境攝。雖無頼耶質。但得境
T2270_.68.0417b07: 體故名性境。不自界第八所變故非是帶
T2270_.68.0417b08: 質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引
T2270_.68.0417b09: 涅槃經説。其義可解
T2270_.68.0417b10: 文。問因明自至全無其體者 現量心縁所
T2270_.68.0417b11: 得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相
T2270_.68.0417b12: 與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。
T2270_.68.0417b13: 若散心智分別假立。名爲共相。經説共相。因
T2270_.68.0417b14: 明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上
T2270_.68.0417b15: 自相共相各附己體。不共他故。非假立故。
T2270_.68.0417b16: 名爲實義。不待假智分別安立。任法性理
T2270_.68.0417b17: 住自性故名爲自性。即現量心之境界也。
T2270_.68.0417b18: 若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有
T2270_.68.0417b19: 故。佛地論名爲共相。若因明中所説共相。唯
T2270_.68.0417b20: 於自相増益假立。名同義別。故與經旨義
T2270_.68.0417b21: 不相違。若比量縁有法及法等者。有法者聲。
T2270_.68.0417b22: 法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所
T2270_.68.0417b23: 有二立。比量所縁皆是有義。何故今云此之
T2270_.68.0417b24: 共相全無其體。解云。夫共相者。但是名言
T2270_.68.0417b25: 増益假立。非離自相有共相體。謂假智詮
T2270_.68.0417b26: 不得自相。然離自相施設無方。故對名言
T2270_.68.0417b27: 及分別智。於法自相増益建立。無別自體。
T2270_.68.0417b28: 稱之爲假。遮得自相説共相名。故經説
T2270_.68.0417b29: 云。名字所得非是實法。唯識復云。由此但
T2270_.68.0417c01: 依似事而轉。似謂増益非實有相。佛地亦
T2270_.68.0417c02: 云。如因明論所説共相。要是散心。分別假
T2270_.68.0417c03: 立。依此等文共相無體。故云此之共相全
T2270_.68.0417c04: 無其體
T2270_.68.0417c05: 文。設定心縁至故亦無失者 設定心縁因
T2270_.68.0417c06: 彼名言行解縁等者。在定位中尋名縁火
T2270_.68.0417c07: 等。亦是假智ナリ。此即因名。作行解縁。故是
T2270_.68.0417c08: 假智而名得自相。亦名現量者。不同比量
T2270_.68.0417c09: 分別假立計。名之與義定相屬故云得自
T2270_.68.0417c10: 相。然小乘中。名皆義合。爲破此計。一切有
T2270_.68.0417c11: 部入阿毘達磨論云。非即語音親能詮義。
T2270_.68.0417c12: 勿説火時便燒於口。要依語故火等名生。
T2270_.68.0417c13: 由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義
T2270_.68.0417c14: 生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論
T2270_.68.0417c15: 又諸外道。多計名言及分別智詮縁諸法。
T2270_.68.0417c16: 得法自相。如説火言得火自相。假智隨言
T2270_.68.0417c17: 亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。
T2270_.68.0417c18: 二名於火倶不得故。定心之中無此分別。
T2270_.68.0417c19: 故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是
T2270_.68.0417c20: 假智縁得名爲共相等者。問。假智不得自相
T2270_.68.0417c21: 境者。且如五蘊中。色蘊是自相。苦無常等
T2270_.68.0417c22: 名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。
T2270_.68.0417c23: 色處中青等是自相總處名共相。青色中。一
T2270_.68.0417c24: 樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別
T2270_.68.0417c25: 枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一
T2270_.68.0417c26: 極微是自相。總枝名共相。今云假智不得自
T2270_.68.0417c27: 相者。於諸自相中不得何自相。答。應説
T2270_.68.0417c28: 倶非假智詮得。所説自相。總別雖殊。假智
T2270_.68.0417c29: 及詮。倶非境故。問。若爾如何。唯識論云。名
T2270_.68.0418a01: 詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。
T2270_.68.0418a02: 一云。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常
T2270_.68.0418a03: 等所有義門名差別。如是自性及與差別。各
T2270_.68.0418a04: 各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言
T2270_.68.0418a05: 増益。説爲共相。成唯識等依共相説。不依
T2270_.68.0418a06: 自相故不相違。自性差別通自共相。今依
T2270_.68.0418a07: 共相自性名名詮自性等。同名句詮所依共
T2270_.68.0418a08: 相者。假智及詮之所増益。名爲所依。此義
T2270_.68.0418a09: 云何。依無始習内心計度。於離言法分別
T2270_.68.0418a10: 増益。方發名言。依此名言更發假智。於法
T2270_.68.0418a11: 増語。其所増語。貫在彼此故名共相。此之
T2270_.68.0418a12: 共相。名句轉起之所爲處。所依即共故名所
T2270_.68.0418a13: 依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然杖所
T2270_.68.0418a14: 詮施設假立。杖自性起言者名名託差別
T2270_.68.0418a15: 發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句
T2270_.68.0418a16: 於差別施設。五蘊亦云。云何名身ナルヤ。謂諸
T2270_.68.0418a17: 法自性ノ増語ナリ。云何句身。謂諸法差別増
T2270_.68.0418a18: 語。即於所詮自性差別。施設假立。名爲所
T2270_.68.0418a19: 依共相。若佛心等縁比量共相等等者。佛縁
T2270_.68.0418a20: 共相即有二説。一云。因位現量者。唯能縁
T2270_.68.0418a21: 自相。若縁共相者即是比量收。果位既遍知。
T2270_.68.0418a22: 亦能縁共相。然由無分別。仍是現量攝。説
T2270_.68.0418a23: 縁共相名比量者。唯約因位中散心説。一
T2270_.68.0418a24: 云。佛地論難因明論ノ中ノ所説ノ共相要是
T2270_.68.0418a25: 散心分別假立ト云ヲ。如來既無比量散心。如
T2270_.68.0418a26: 何説佛縁共相耶。若由遍知能縁共相。
T2270_.68.0418a27: 若也不縁。非遍智者亦應由佛ハ得タマヘルニ
T2270_.68.0418a28: 遍智ヲ故。能縁遍計所執我法。然所執性ハ
T2270_.68.0418a29: 由能計心。執所遍計。爲我爲法。對執心
T2270_.68.0418b01: 故説我法名。此我及法。唯妄情境。佛能
T2270_.68.0418b02: 執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛
T2270_.68.0418b03: 不縁所執我法。今説共相。應知亦爾。但由
T2270_.68.0418b04: 比量假分別智。於所縁境不稱實知。對比
T2270_.68.0418b05: 量心假説共相。故説共相ハ比智所縁。如
T2270_.68.0418b06: 來既無比量假智。云何説佛縁共相耶。佛
T2270_.68.0418b07: 地論説。因明論中。所説共相非佛所縁。若
T2270_.68.0418b08: 縁彼者。即比量攝。佛智現量。故不縁彼。今
T2270_.68.0418b09: 此疏主即依初説
T2270_.68.0418b10: 文。問瑜伽云至不證縁無者 聞謂比量即
T2270_.68.0418b11: 縁名等者。於未自在散心位中。依比量心
T2270_.68.0418b12: 聞於教法。即縁名等生心中解。故云聞謂
T2270_.68.0418b13: 比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心説法。
T2270_.68.0418b14: 竝縁名句。説聽之心。雖縁教起。然離分別。
T2270_.68.0418b15: 無異行轉故云現量。故云定自在位即許現
T2270_.68.0418b16: 縁。言現縁者。現量縁故ナリ。如理門云。諸修
T2270_.68.0418b17: 定者。離教分別。釋云。若生得惠。及聞思惠。
T2270_.68.0418b18: 帶教縁故。了共相境即非現量。若修惠中。
T2270_.68.0418b19: 一向離教縁自相故。即是現量ナリ。有説共
T2270_.68.0418b20: 相是有體假等者。西明唯識疏第二云。如五
T2270_.68.0418b21: 蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離
T2270_.68.0418b22: 名爲自相。苦無常等。該通五蘊名爲共相。
T2270_.68.0418b23: 大小乘教多用此釋。既云苦無常等名爲共
T2270_.68.0418b24: 相。故知共相是有體假。問。假有二種。有體
T2270_.68.0418b25: 無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。
T2270_.68.0418b26: 無體假者。如我有情等。實徳業有等。共相
T2270_.68.0418b27: 言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有
T2270_.68.0418b28: 情及法。由假智詮不得自相。假説詮縁名
T2270_.68.0418b29: 共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情
T2270_.68.0418c01: 實徳業等。由能執心不了所縁。執爲我法。
T2270_.68.0418c02: 隨情起説。廢情及説。無我法體。由此西方
T2270_.68.0418c03: 安慧論師。説三性心不稱實故皆有法執。
T2270_.68.0418c04: 護法論師。要染汚惠堅著所縁。方名爲執。餘
T2270_.68.0418c05: 有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若
T2270_.68.0418c06: 起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。
T2270_.68.0418c07: 若説共相是無體假。如何爲縁生比量心。
T2270_.68.0418c08: 論説比量了共相故。縁用必依實有體故。
T2270_.68.0418c09: 答。共相ハ無體ナルヲ以理不成縁。心心所生必
T2270_.68.0418c10: 縁自相。故無共相亦有縁生。謂心心所所
T2270_.68.0418c11: 縁色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像
T2270_.68.0418c12: 定有。故心等生。皆縁自相。名言詮法。應知
T2270_.68.0418c13: 亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門
T2270_.68.0418c14: 論説唯有現量得自相耶。答。此由現量
T2270_.68.0418c15: 縁自相生而不分別。稱所縁境故。説現量
T2270_.68.0418c16: 得境自相。比量雖縁自相而起。由分別轉
T2270_.68.0418c17: 不稱所縁。故説比量不得自相。非不得故
T2270_.68.0418c18: 即不縁彼。名詮色等。不稱自相。論説名
T2270_.68.0418c19: 言於共相轉。非不稱法即不詮彼。若有
T2270_.68.0418c20: 體者百法何收等者。此師意云。所説共相。非
T2270_.68.0418c21: 體是無。於百法中衆同分攝。諸法相似有
T2270_.68.0418c22: 同分故。所以爾者。以不相應ハ有體假故。
T2270_.68.0418c23: 此亦不然等者。此破意云。不許不相應ヲハ是
T2270_.68.0418c24: 有體假。去來生滅等。既是不相應。以縁此
T2270_.68.0418c25: 心。豈證縁無。故不相應非有體假也
T2270_.68.0418c26: 文。問空無我至且止傍論者 有言有體等
T2270_.68.0418c27: 者。即前ノ共相ハ有體假ト云フ師ノ義也。此師意
T2270_.68.0418c28: 云。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸
T2270_.68.0418c29: 法諸法共有。故名共相。若因明中。所説共
T2270_.68.0419a01: 相唯於自相増益假立。名同義別。故不相
T2270_.68.0419a02: 違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有
T2270_.68.0419a03: 故。即此色等非我我所名空無我等者。如即
T2270_.68.0419a04: 此色形相名長短方圓。色與形相。不異非
T2270_.68.0419a05: 不異。三邪見縁無者。撥無耶見。言無因果
T2270_.68.0419a06: 等。明知此無體者。即疏主義也。此義意云。
T2270_.68.0419a07: 彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無
T2270_.68.0419a08: 我我所名空無我。非別實有空無我義貫
T2270_.68.0419a09: 通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故
T2270_.68.0419a10: 理門論常住難云。聲應是常與無常性合。
T2270_.68.0419a11: 諸法自性恒不捨故。論主解云。以於此中。
T2270_.68.0419a12: 都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。
T2270_.68.0419a13: 本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常
T2270_.68.0419a14: 等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若
T2270_.68.0419a15: 無常等是無體者。立無常宗應非有義。又
T2270_.68.0419a16: 但應遮而無有表。空無我等義准應説。答。
T2270_.68.0419a17: 雖非別有空無我體。即此色等非我我所
T2270_.68.0419a18: 名空無我。此理非無。今約離色等無別實
T2270_.68.0419a19: 體。説名無體。非謂無我理皆畢竟無
T2270_.68.0419a20: 因明論疏明燈抄卷第六 本
T2270_.68.0419a21:
T2270_.68.0419a22:
T2270_.68.0419a23:
| T2270_.68.0419a24: | 末 |
T2270_.68.0419a26: 文。論此中現至謂無分別者 此中現量謂
T2270_.68.0419a27: 無分別者。言現量者。量謂量度ゾ。縁慮之
T2270_.68.0419a28: 義ナリ。現謂眼等證境明白ナルナリ。依現發識
T2270_.68.0419a29: 故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。
T2270_.68.0419b01: 即五識等。准有部宗分別有三。謂自性分
T2270_.68.0419b02: 別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨
T2270_.68.0419b03: 念名無分別。依大乘宗略有兩解。一云。
T2270_.68.0419b04: 同薩婆多。一云。五識無自性等三種分別名
T2270_.68.0419b05: 無分別。次下文云。名種等所有分別者。皆計
T2270_.68.0419b06: 度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此
T2270_.68.0419b07: 論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。
T2270_.68.0419b08: 彼依遮詮言除分別。此約表詮云無分別。
T2270_.68.0419b09: 謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。
T2270_.68.0419b10: 問。無分別名現量者。無分別心ハ皆唯現量
T2270_.68.0419b11: 耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以
T2270_.68.0419b12: 得知。前第一云。散心有二。一有分別。二無
T2270_.68.0419b13: 分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂
T2270_.68.0419b14: 分別得境自體。無分別心。不能分明冥證
T2270_.68.0419b15: 境故名似現量。論據決定。唯説分別。非無
T2270_.68.0419b16: 分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似
T2270_.68.0419b17: 現。問。分別行相。差別無邊。且對法等説三
T2270_.68.0419b18: 七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運
T2270_.68.0419b19: 分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染
T2270_.68.0419b20: 汚。七不染汚ナリ。分別ノ性相差別。如論應知。
T2270_.68.0419b21: 今言無者。無ソ何分別。答。理門論説。無分別
T2270_.68.0419b22: 體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四
T2270_.68.0419b23: 諸定心。對法論云。七分別中有相分別。即是
T2270_.68.0419b24: 自性隨念分別。有相分別。既唯意識。説是意
T2270_.68.0419b25: 識不共業故。即以尋伺爲自性故。故知五
T2270_.68.0419b26: 識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別
T2270_.68.0419b27: 者。隨上座部小乘相説。非大乘義故不相
T2270_.68.0419b28: 違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。
T2270_.68.0419b29: 説五識有自性分別。故倶舍論第二卷云。由
T2270_.68.0419c01: 五識身雖有自性。而無餘二。説無分別。如
T2270_.68.0419c02: 一足馬名爲無足。若七分別。依瑜伽論。五識
T2270_.68.0419c03: 全無。彼説意識不共業故。意識現量。有説
T2270_.68.0419c04: 三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現
T2270_.68.0419c05: 量故。第八現量。雖未見文義准有二。自性
T2270_.68.0419c06: 任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所説ノ
T2270_.68.0419c07: 分別ハ依見分故。若諸定心一切非有。四類
T2270_.68.0419c08: 現量皆無分別故。云現量謂無分別
T2270_.68.0419c09: 文。問以何智至名現量故者。謂心心所無
T2270_.68.0419c10: 分別者。證法自相名爲正智。義謂境義。
T2270_.68.0419c11: 非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。
T2270_.68.0419c12: 名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假
T2270_.68.0419c13: 分別者方現量ナリ。見於毛輪等者。依翳因
T2270_.68.0419c14: 縁。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名
T2270_.68.0419c15: 種等分別者。義如下説。故雜集云等者。雜
T2270_.68.0419c16: 集論第十六卷云。現量者。謂自正明了ニシテ
T2270_.68.0419c17: 無迷亂義ナリ。自正義ト云フ言ハ。顯自正取義。
T2270_.68.0419c18: 如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得ノ
T2270_.68.0419c19: 瓶等事ヲ共許シテ爲現量所得性。由彼是假
T2270_.68.0419c20: 故非現量所得。明了ト云言ハ爲簡由有障
T2270_.68.0419c21: 等ノ不可得ノ因故。不現前境。無迷亂ト云言ハ
| T2270_.68.0419c22: | 爲簡旋火爲輪。幻陽焔等。 | 已上 | 解云。自正 |
T2270_.68.0419c24: 亂義。言自正義者。自即眼等五根ゾ。望所取
T2270_.68.0419c25: 各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相
T2270_.68.0419c26: 雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。
T2270_.68.0419c27: 如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰
T2270_.68.0419c28: 教興也。云何言ヲ以自正ト。便能簡世許瓶
T2270_.68.0419c29: 爲現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]