SAT DB

T2270_.68.0201a01:
T2270_.68.0201a02: No. 2270 [cf. No. 1840]
T2270_.68.0201a03:

T2270_.68.0201a04:

疏第
一本

T2270_.68.0201a05:   日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0201a06:     稽首難思眞妙法證入實相牟尼尊
T2270_.68.0201a07:     域龍天主諸聖衆翻譯敎主梵木叉
T2270_.68.0201a08:     於此因明大智海我今隨力抄文義
T2270_.68.0201a09:     爲令法燈常無絶願共衆生入正理
T2270_.68.0201a10: 文。詳夫空桑啓聖。資六位以明玄。苦頼
T2270_.68.0201a11: 興仙。暢二篇而顯理者　今此序中。分爲
T2270_.68.0201a12: 五段。第一詳夫空桑至難得而名也者。述
T2270_.68.0201a13: 如來境智甚深難測。第二曁乎二十至驚飈
T2270_.68.0201a14: 之卷秋蘀者。明天主菩薩。造入理論。釋佛
T2270_.68.0201a15: 經中因明八義。第三自時厥後至斯典未備
T2270_.68.0201a16: 者。明先代三藏等爲非也。第四惟我親敎
T2270_.68.0201a17: 至道理攸暢者。明奘三藏所翻爲是也。第
T2270_.68.0201a18: 五基謬參資至幸留心而鑒照矣者。叙基
T2270_.68.0201a19: 師自謙述作也。初中有二。先擧外書儒道
T2270_.68.0201a20: 二敎微妙不測。後豈若下。明内典佛敎幽
T2270_.68.0201a21: 深難解。初中又二。初擧儒書。周易六爻爲
T2270_.68.0201a22: 六位。後擧道敎。老子五千文爲二篇。言詳
T2270_.68.0201a23: 夫者。斯發端之辭也。此辭非一。隨樂擧之。
T2270_.68.0201a24: 然蓋聞竊以者。似疑詞也。詳夫若夫者。似
T2270_.68.0201a25: 定詞也。隨當所説。宜應擧耳。言空桑啓聖
T2270_.68.0201a26: 資六位以明玄者。搜神記曰。孔子之母。曰
T2270_.68.0201a27: 顏徴在。鄹人也。與＊鄹大夫叔梁紇。野合
T2270_.68.0201a28: 有身。卽而徵在遊於大澤之陂睡臥夢。
T2270_.68.0201a29: 黑帝遣使請己。已往而夢交。帝語之曰。
T2270_.68.0201b01: 必乳於空桑之中。覺而體有感焉。遂生孔
T2270_.68.0201b02: 子。而有聖徳。空桑之地。今名爲孔竇。在
T2270_.68.0201b03: 魯南山之穴孔。含文嘉曰。伏犧徳合上下。
T2270_.68.0201b04: 天應以鳥獸文章。地應以河圖洛書。伏犧
T2270_.68.0201b05: 則而象之。乃作八卦。周易説卦曰。易六位
T2270_.68.0201b06: 而成章也。註云。六位爻所處之位也。言六
T2270_.68.0201b07: 位者。釋名曰。位立也。説文曰。位列也。爻所
T2270_.68.0201b08: 陳列。故稱爲位。位既有六。故言六位。則
T2270_.68.0201b09: 六爻也。爻効交反。効也。効習也。案爻易卦之
T2270_.68.0201b10: 畫也。布宣於爻。放効萬象也。且約人事説
T2270_.68.0201b11: 者。一位爲士。二位爲大夫。三位爲三公。四
T2270_.68.0201b12: 位爲諸侯。五位爲天子。六位爲宗廟。但三
T2270_.68.0201b13: 爻始造總於萬象未盡故。因而重之。乃
T2270_.68.0201b14: 有六爻也。三爻者即三才。謂天地人。此天
T2270_.68.0201b15: 地人。各有體用也。體三者。即三才也。天用
T2270_.68.0201b16: 者陰陽也。地用者剛柔也。人用者仁義也。且

T2270_.68.0201b17:

此周易。三聖所造。何者。易曰

乾下
乾上

此上

T2270_.68.0201b18: 下三畫。合六爻位。是伏犧所畫。時未出文
T2270_.68.0201b19: 書也。謂天地未分時。混合純然。猶如鶏子。
T2270_.68.0201b20: 陽氣上清爲天。陰氣下凝爲地。人物感陰
T2270_.68.0201b21: 陽。而生其中。畫成以來。經六帝至八。文
T2270_.68.0201b22: 王時。方作卦辭。卦者桂也。周易者。如虚
T2270_.68.0201b23: 空含萬像。以八卦而該羅萬物。故云卦
T2270_.68.0201b24: 也。周公作爻辭。謂六爻別別。廣釋故。文王
T2270_.68.0201b25: 者總六爻而説故。孔子作十翼。孔頴達周
T2270_.68.0201b26: 易正義曰。孔子既作十翼。易道大明。已上
T2270_.68.0201b27: 即伏犧。文王。周公。孔子。合爲四聖。然名三
T2270_.68.0201b28: 聖者。周公者文王之子故。不別擧耳。言玄
T2270_.68.0201b29: 者。即易道也。精微難測。名之爲玄。唯識疏
T2270_.68.0201c01: 序云。六位精微。資象翼。而筌理。言象翼
T2270_.68.0201c02: 者。有人云。周公造象者不然。孔子所造。十
T2270_.68.0201c03: 翼内。有上下二象。即此象也。然象則別。翼
T2270_.68.0201c04: 則通。除翼已外。更無別象也。翼者即十翼
T2270_.68.0201c05: 也。翼羽翼也。孔子賛明易象。爲之羽翼
T2270_.68.0201c06: 也。有博士云。象者。非十翼内象也。象者。指
T2270_.68.0201c07: 根本文王之書也。翼者指枝末孔子之傳
T2270_.68.0201c08: 也。言苦頼興仙暢二篇而顯理者。此出道
T2270_.68.0201c09: 教也。史記曰。老子者。楚苦懸厲郷典仁
T2270_.68.0201c10: 里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。
T2270_.68.0201c11: 見周之衰。廼遂去至關。關令尹喜曰。子
T2270_.68.0201c12: 將隱矣。強爲我著書。於是老子＊廼著書
T2270_.68.0201c13: 上下篇。言道徳之意五千餘言。而去莫知
T2270_.68.0201c14: 其所終。撿裴松之北征記。酈善長水經等。
T2270_.68.0201c15: 厲字皆作頼。據列仙傳。老子登仙。故云興
T2270_.68.0201c16: 仙。言老子著是二篇書。顯明道徳之義理。

T2270_.68.0201c17:

已上

言二篇者。謂老子上下二篇。八十一章。

T2270_.68.0201c18: 五千餘言也。篇書也編也裎也。所以二者
T2270_.68.0201c19: 取象天地。先道而後徳。所以經云道之尊
T2270_.68.0201c20: 徳之貴。天爲上。地爲下。天以四時生。地
T2270_.68.0201c21: 以五行成也。言老子者。亦老亦子。故云老
T2270_.68.0201c22: 子。有謗者子。云李老。生白首。非福相。
T2270_.68.0201c23: 教尹喜。令殺其親。非道徳。歴仕四王。位
T2270_.68.0201c24: 不遷不遯。哀世而遯亡。非智能。既云生
T2270_.68.0201c25: 白首。故云亦老亦子。故云老子。既説二家。
T2270_.68.0201c26: 一道家。二徳家。但有二卷。此三玄之一也。
T2270_.68.0201c27: 言道徳者。道是本。徳即末也。道者術也。謂
T2270_.68.0201c28: 經術政教之道也。徳者得也。謂徳美所歸。
T2270_.68.0201c29: 無有不得。故曰有徳也。體即忠信貞實
T2270_.68.0202a01: 也。夫論道徳者。盈氣含精。至虚至一。
T2270_.68.0202a02: 應群變而常寂。生萬物而無心。不爲也而
T2270_.68.0202a03: 無不爲。不化也而無不化。若幽谷之應聲
T2270_.68.0202a04: 也。不限宮商之殊。如明鏡之待物也。豈
T2270_.68.0202a05: 隔奸惡嗤好之異也。唯識疏序云。二篇
T2270_.68.0202a06: 玄妙。藉蒙列以探機。言蒙列者。蒙則是莊
T2270_.68.0202a07: 周姓莊。名周。宋國蒙縣人也。列者。列子也。
T2270_.68.0202a08: 列子得風仙。乘風而行。號爲風仙。列子
T2270_.68.0202a09: 八卷。莊子三十二卷。二篇玄妙。憑蒙列以
T2270_.68.0202a10: 通幽。故云探機
T2270_.68.0202a11: 文。豈若智圓十力。陶萬像以凝規。悲極
T2270_.68.0202a12: 三輪。廓五乘而垂範者　後明内典佛教
T2270_.68.0202a13: 幽深難解。文中有二。初智境無窮。後是以
T2270_.68.0202a14: 下。機縁有限。此初也。言豈若者。内外優
T2270_.68.0202a15: 劣也。無上調御。一切種智。内鑑三明。外
T2270_.68.0202a16: 流七辨。智無不達。徳無不備。然則。以空
T2270_.68.0202a17: 桑苦頼對之蟻封之與須彌有所説法理深
T2270_.68.0202a18: 而義奧。以六位二篇比之牛跡之與溟海。
T2270_.68.0202a19: 故言豈若。言智圓十力陶萬像以凝規者。文
T2270_.68.0202a20: 亦有二初智境深。後悲教大。此初顯智境
T2270_.68.0202a21: 深也。智者正後兩智＊也。萬像者眞俗二諦
T2270_.68.0202a22: 也。境有性相。性謂眞性。相謂俗相。智亦
T2270_.68.0202a23: 有二。縁眞名正體。縁俗名後得。總擧二
T2270_.68.0202a24: 智。故名爲智。言十力者。一處非處智力。二
T2270_.68.0202a25: 自業智力。三靜慮解脱三摩地。三摩鉢底智
T2270_.68.0202a26: 力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種
T2270_.68.0202a27: 界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九
T2270_.68.0202a28: 死生智力。十漏盡智力。如對法論第十四
T2270_.68.0202a29: 説。陶徒高反。方言陶養也。又暢也。規九隨
T2270_.68.0202b01: 反。顯圓爲規。如兩岐木。二諦性相。總言萬
T2270_.68.0202b02: 像。無像之像。爲眞性故。正智證眞。後智
T2270_.68.0202b03: 證俗。二智各證眞俗性故。云凝規凝結
T2270_.68.0202b04: 也。悲極三輪廓五乘而垂範者。後悲教大也。
T2270_.68.0202b05: 悲者。無縁大悲。無數劫中。修廣大因。所得
T2270_.68.0202b06: 悲也。三輪者。即經所説三種法輪。一轉法
T2270_.68.0202b07: 輪。如四諦教等。三道轉故。別得轉名。二
T2270_.68.0202b08: 照法輪。如般若教等。空照有故。獨得照
T2270_.68.0202b09: 名。三持法輪。三乘倶持。故名爲持。非記
T2270_.68.0202b10: 心等。名爲三輪。廓口郭反。大也。方言。張
T2270_.68.0202b11: 小使大。謂之廓。三輪教者。淺深次第。淺
T2270_.68.0202b12: 至深故。初時有教。第二空教。第三中道＊也。
T2270_.68.0202b13: 五乘機者。勝劣次第＊也。勝及劣故。第一菩
T2270_.68.0202b14: 薩。第二獨覺。第三聲聞。第四不定姓。第五
T2270_.68.0202b15: 人天。以機從故。可淺深次。小至大故。
T2270_.68.0202b16: 依此義旨。即置廓字。張小使大。謂之廓。
T2270_.68.0202b17: 故言。佛慈悲。本願縁力。如來識上。文義相
T2270_.68.0202b18: 生。所以依方便。從陳如等。至勝義生。爲
T2270_.68.0202b19: 五乘機。從小至大乘三輪教故。言垂範。
T2270_.68.0202b20: 即以教法。名之爲範。範音犯也。法也。即
T2270_.68.0202b21: 法華言。於三七日中。思惟如是事。即趣波
T2270_.68.0202b22: 羅奈。轉四諦法輪。即此意也。
T2270_.68.0202b23: 文。是以應物機於雙樹。至教浹於塵洲。歸
T2270_.68.0202b24: 眞寂於兩河。餘烈光乎沙劫。大矣哉。固難
T2270_.68.0202b25: 得而名也者　後機縁有限也。能化所化。有
T2270_.68.0202b26: 共不共故。釋迦佛機縁有限。迦葉。純陀。須
T2270_.68.0202b27: 跋多羅等。名爲物機。 &T025632;

尸那城。沙羅林樹。
T2270_.68.0202b28: 名爲雙樹。於諸樹中。八樹殊特。故名雙樹。
T2270_.68.0202b29: 如來住此。爲諸機縁。説涅槃等諸大乘經。
T2270_.68.0202c01: 從此已後。涅槃佛性等。至極教。班宣微塵
T2270_.68.0202c02: 等諸刹土。此顯現在之功業也。歸眞寂於兩
T2270_.68.0202c03: 河餘烈光乎沙劫者。如來所證。大涅槃。名
T2270_.68.0202c04: 爲眞寂。亦名眞解脱。近於尼連禪河。跋提
T2270_.68.0202c05: 河等。入大涅槃。故名兩河。機縁既盡。化用
T2270_.68.0202c06: 歸本。名之爲歸。或此土縁盡。歸於他土。
T2270_.68.0202c07: 故名爲歸。悲智無窮。故爲後機縁。作得
T2270_.68.0202c08: 度縁。故言餘烈光乎沙劫。此顯滅後之功
T2270_.68.0202c09: 業也。今又解云。是以應物機於雙樹等。蒙
T2270_.68.0202c10: 三時教。總名物機。初菩提樹。後沙羅樹。名
T2270_.68.0202c11: 爲雙樹。佛常眞寂。就迹言之。初浴尼連。
T2270_.68.0202c12: 以入眞寂。後近提河。以入眞寂。故云歸
T2270_.68.0202c13: 寂於兩河等。若不爾者。是以二字。非釋上
T2270_.68.0202c14: 句。烈力折反。尚書曰。克從先王之烈。孔安
T2270_.68.0202c15: 國曰。烈業也。爾雅亦云。郭璞曰。烈謂功業
T2270_.68.0202c16: 也。釋迦設教。隨三世佛之法式。故須方便
T2270_.68.0202c17: 説。此似克從先王之烈。故言餘烈光乎沙
T2270_.68.0202c18: 劫。言大矣哉難得而名也者。總歎前後功
T2270_.68.0202c19: 業大矣
T2270_.68.0202c20: 文。曁乎二十八見。蟻ノ如クニ聚於五天。一十
T2270_.68.0202c21: 六師。鵄ノ如クニ張於四主。爰有菩薩號商羯
T2270_.68.0202c22: 羅。聖者域龍之門人也者　從此文下。至
T2270_.68.0202c23: 卷秋蘀者。第二明天主菩薩。造入理論。釋
T2270_.68.0202c24: 佛經中。因明八義。曁其器反。至也。二十八見
T2270_.68.0202c25: 者。對法論第十二卷。引大法鏡經云。若諸
T2270_.68.0202c26: 菩薩。隨言聚義。不如正理。思擇法故。便
T2270_.68.0202c27: 生二十八不正見。謂相見。損減施設見。損
T2270_.68.0202c28: 減分別見。損減眞實見。攝受見。轉變見。無
T2270_.68.0202c29: 羅見。出離見。輕毀見。憤發見。顛倒見。出生
T2270_.68.0203a01: 見。不立宗見。憍亂見。敬事見。堅固愚癡見。
T2270_.68.0203a02: 根本見。於見無見見。捨方便見。不出離見。障
T2270_.68.0203a03: 増益見。生非福見。無功果見。受辱見。誹謗

T2270_.68.0203a04:

見。不可譽見。廣大見。増上慢見

已上

又引彼

T2270_.68.0203a05: 經次後文云。如是諸見。十七即十。十即十
T2270_.68.0203a06: 七。二十七即一。一即二十七。解云。爲顯總
T2270_.68.0203a07: 別。方有此言。爲欲開示如上所説。十七種
T2270_.68.0203a08: 見。諸過失門。復説餘見。謂即相見。必於見。
T2270_.68.0203a09: 無見見。此實堅執無性等相而起。不執一
T2270_.68.0203a10: 切相想故。乃至。根本見。名廣大見。由此當
T2270_.68.0203a11: 來諸惡見類。轉増廣故。由此義故。云十七
T2270_.68.0203a12: 即十。十即十七。即上所説。二十七見。皆名
T2270_.68.0203a13: 増上慢見。竝能發起虚妄無實。増上慢故。
T2270_.68.0203a14: 由此義故。二十七。即一一。即二十七＊也。
T2270_.68.0203a15: 言五天者。即五天竺。西域記第二云。天竺
T2270_.68.0203a16: 之稱。異議糺紛。舊云身毒。或曰賢豆。今
T2270_.68.0203a17: 從正音。宜言印度。印度之人。隨地稱國。
T2270_.68.0203a18: 殊方異俗。遙擧總名。語其所美。謂之印度。
T2270_.68.0203a19: 印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言。諸
T2270_.68.0203a20: 群生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶
T2270_.68.0203a21: 白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如
T2270_.68.0203a22: 朗月之明。苟縁斯致。因而譬月。良以。其土
T2270_.68.0203a23: 聖賢繼軌導凡。御物如月照臨。由是義
T2270_.68.0203a24: 故。謂之印度。諸見糺紛。故喩蟻聚。一十六
T2270_.68.0203a25: 師者。外道雖有九十五種。大意莫過十六
T2270_.68.0203a26: 異論。如伽揚頌曰。執因中有果。顯了。有去
T2270_.68.0203a27: 來。我。常。宿作因。自在等。害法。邊無邊。憍亂。
T2270_.68.0203a28: 見無因。斷。空。計勝。淨。吉祥。名十六異論。
T2270_.68.0203a29: 謂因中有果宗。從縁顯了宗。去來實有宗。
T2270_.68.0203b01: 計我實有宗。諸法皆常宗。諸因宿作宗。自
T2270_.68.0203b02: 在等因宗。害爲正法宗。邊無邊等宗。不死
T2270_.68.0203b03: 憍亂宗。諸法無因宗。亡事斷滅宗因果皆空
T2270_.68.0203b04: 宗。妄計最勝宗。妄計清淨宗。妄計吉祥
T2270_.68.0203b05: 宗。廣如瑜伽第六七卷。顯揚第九十卷説。
T2270_.68.0203b06: 部執分張。故喩鵄張。言四主者。西域記第
T2270_.68.0203b07: 一云。瞻部洲地。有四主焉。南象主。則暑濕
T2270_.68.0203b08: 宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。塞勁
T2270_.68.0203b09: 宜馬。東人主。和暢多人。釋其縁由。如彼廣
T2270_.68.0203b10: 説。今此論者。治見ト執トノ病。之勝藥也。智度
T2270_.68.0203b11: 論言。有毒草處。不遠必有治彼藥草。即
T2270_.68.0203b12: 以論主。爲大醫王。以論即爲能治勝藥。故
T2270_.68.0203b13: 言爰有菩薩。號商羯羅。論主名義。如下自
T2270_.68.0203b14: 説。言域龍者。若依梵音。摩訶陳那伽。此云
T2270_.68.0203b15: 大域龍。佛涅槃後。一千餘年。南印度境。案
T2270_.68.0203b16: 達羅國。有一論師。出現於世。聲徳遠振。智
T2270_.68.0203b17: 冠千古。於五印度。大域之内。立破自在。如
T2270_.68.0203b18: 龍勢力。名大域龍。此商羯羅即彼門人。故
T2270_.68.0203b19: 言聖者。域龍之門人也
T2270_.68.0203b20: 文。既資善誘。實號多聞。挹惠海於深衷。竦
T2270_.68.0203b21: 義山於奧府。故乃鑿荊岑而採璞。游合
T2270_.68.0203b22: 浦以求珠。祕思優閑。乃製宏論者　既
T2270_.68.0203b23: 資善誘實號多聞者　善誘。論語顏淵曰。
T2270_.68.0203b24: 夫子循循然。善誘人。言。夫子正以此道。
T2270_.68.0203b25: 進勸人。有資序也。資如來誘。阿難得多聞
T2270_.68.0203b26: 之稱。資域龍誘。天主得多聞之號。故言資
T2270_.68.0203b27: 善誘。號多聞也。惠海者。菩薩智惠。廣深
T2270_.68.0203b28: 如海。故言惠海。言深衷者。顏延年五君詠
T2270_.68.0203b29: 曰。深衷自此見。注云。衷謂中心也。言義
T2270_.68.0203c01: 山者。智海既深。義高如山。故言義山。竦先
T2270_.68.0203c02: 隴反。廣雅竦上也。按莊子。疎而高飛是也。
T2270_.68.0203c03: 古文從心作竦或作疎。義亦通也。奧府。
T2270_.68.0203c04: 謂心府。凡言心者。六府五臟之通名也。府藏
T2270_.68.0203c05: 小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疎
T2270_.68.0203c06: 宇反。廣雅府聚也。白虎通曰。人有六府。謂
T2270_.68.0203c07: 大腸。小腸。膀胱。胃。三焦膽也。醫師傳言。膽
T2270_.68.0203c08: 者令眼得光。別於五色。胃者。受納飮食。
T2270_.68.0203c09: 絡脈纒胃。令得煖氣。飮食成就。若多食人。
T2270_.68.0203c10: 絡脈斷絶。令塞於氣。因便病生小腸者。受
T2270_.68.0203c11: 胃下食。令清濁別。其清氣者。去於膀胱。以
T2270_.68.0203c12: 成小便。濁氣之者。下於大腸。以成大便。言
T2270_.68.0203c13: 三焦者形相難擬。唯是氣耳。上焦若霧。能
T2270_.68.0203c14: 納飮食。令不外出。中焦若滿。能持胃物。
T2270_.68.0203c15: 不上不下。以令成熟。下焦若涜。能持大
T2270_.68.0203c16: 腸及膀胱物。以不漏失。令有其時。六府行
T2270_.68.0203c17: 相。大意如是。鑿荊岑而採璞者。韓子曰。楚
T2270_.68.0203c18: 人和氏。得璞玉於楚山之中。奉而獻之荊
T2270_.68.0203c19: 王。使人理其璞。而得寶焉。顏師古註。漢書
T2270_.68.0203c20: 曰。荊即楚也。此句意云。將造此論。天主。先
T2270_.68.0203c21: 案佛經大論。尋因明筌得其實理。如得璞
T2270_.68.0203c22: 玉於楚山之中。游合浦以求珠者。後漢書
T2270_.68.0203c23: 曰。孟嘗遷合浦太守。郡不産穀實。而海不
T2270_.68.0203c24: 出珠寶。按續漢書地理志。合浦郡屬交州。
T2270_.68.0203c25: 此句意云。天主。後學正理門論。爲得妙
T2270_.68.0203c26: 旨。求因明義。如游合浦。以求珠。祕思優
T2270_.68.0203c27: 柔乃製宏論者。思筌思義故云祕思。先後
T2270_.68.0203c28: 深思。如實合理。故云優聚
T2270_.68.0203c29: 文。其旨繁而文約。其理幽而易曉。寔法戸之
T2270_.68.0204a01: 樞機。乃玄關之鈐鍵矣者　下文有二。初
T2270_.68.0204a02: 讃論徳。後標論嚴。此讃論徳也。此論即。
T2270_.68.0204a03: 以摧伏他論。建立自宗。有廣大徳。立悟
T2270_.68.0204a04: 破他。利他之廣徳也。現比悟自。自利之大徳
T2270_.68.0204a05: 也。然則。此論八門兩悟。旨繁文約。五分二
T2270_.68.0204a06: 因。理幽易曉。若人依論。通達此義。則於
T2270_.68.0204a07: 諸法。無所障滯。無所礙留。故得大自在。
T2270_.68.0204a08: 得自在故。二利圓滿。因明論徳。其在此
T2270_.68.0204a09: 矣。法戸之樞機者。玄應衆經音義云。樞齒

T2270_.68.0204a10:

臾反。廣雅樞本也。爾雅樞謂之椳

五迴反

郭

T2270_.68.0204a11: 璞曰。謂門戸扉樞也。諸佛聖教。通號法戸。
T2270_.68.0204a12: 因明云樞機。玄關之鈐鍵者。王簡栖。頭陀
T2270_.68.0204a13: 寺碑文曰。玄關幽楗。註曰。喩法藏。今言玄
T2270_.68.0204a14: 關。喩聖教。鈐鍵喩因明
T2270_.68.0204a15: 文。遂令勝論。數論同喬山之押春卵。聲生
T2270_.68.0204a16: 聲顯。譬驚飇之卷秋蘀者　後標論嚴也。
T2270_.68.0204a17: 今此論者。以因明風。扇正論火。使邪宗薪
T2270_.68.0204a18: 燒滅無餘。是故説此。爲論莊嚴。故廣百言。
T2270_.68.0204a19: 又扇因明廣大風。誰敢如蛾投猛焔。解云。
T2270_.68.0204a20: 因明正是。證成道理。決判比量有過無過。
T2270_.68.0204a21: 證成邪正。是僞是眞。明如是因故。曰因明。
T2270_.68.0204a22: 體廣用大。故言廣大。謂遍内外諸道。亦遍
T2270_.68.0204a23: 大小諸宗。故名體廣。即能破邪立正。亦能
T2270_.68.0204a24: 遣相入理。故名用大。所以爾者。破諸邪
T2270_.68.0204a25: 執。建立佛法。若離因明。永不得辨。故三惠
T2270_.68.0204a26: 觀行。遣塵入道。不依比量。終不得成。
T2270_.68.0204a27: 以是義故。名爲廣大。論主。用此廣大因明。
T2270_.68.0204a28: 扇其論火。火焔彌猛。能燒世間。勝數論
T2270_.68.0204a29: 等。邪宗積薪。故寄大風。以喩因明。以之即
T2270_.68.0204b01: 爲論莊嚴也。喬山者。高山也。秋蘀者。毛詩
T2270_.68.0204b02: 曰。蘀兮蘀兮。風其吹汝。毛萇曰。蘀槁也。箋
T2270_.68.0204b03: 云。槁謂葉也。木葉槁。待風乃落也。抱朴
T2270_.68.0204b04: 子曰。如秋風之掃枯葉。言。破諸外道。譬猶
T2270_.68.0204b05: 高山之壓春卵。烈風之落秋葉也。蘀音他
T2270_.68.0204b06: 落反
T2270_.68.0204b07: 文。自時厥後。教思波紛。勝躅肇彰。耽翫終
T2270_.68.0204b08: 廣。粤以金容皎夢。玉牒暉晨。雖至教已隆。
T2270_.68.0204b09: 而斯典未備者　第三。明先代三藏爲非
T2270_.68.0204b10: 也。自時厥後教思波紛勝躅肇彰耽翫終廣
T2270_.68.0204b11: 者。此明天竺盛行也。言。陳那天主。各造此
T2270_.68.0204b12: 論。破邪立正。自此其後。五天竺中諸賢。悉
T2270_.68.0204b13: 崇於此因明。使教學思。如波糺紛。故言
T2270_.68.0204b14: 教思波紛。自時厥後。爾雅。時寔是也。厥居
T2270_.68.0204b15: 越反。因明勝躅始彰學士耽翫終廣教思者。
T2270_.68.0204b16: 周易臨卦象曰。君子以教思無窮。正義曰。君
T2270_.68.0204b17: 子但須教化。思念無窮已也。欲使教恒不
T2270_.68.0204b18: 絶也。勝躅者。漢書音義曰。躅迹也。猶言勝
T2270_.68.0204b19: 迹也。躅直録反。粤以金容皎夢等者。此明
T2270_.68.0204b20: 漢地未行也。昔後漢孝明皇帝。夜寢。夢見
T2270_.68.0204b21: 金人丈六。頂有日月光。飛來殿庭上。旦集
T2270_.68.0204b22: 群臣。以問所夢。大博史毅對曰。臣聞。西域
T2270_.68.0204b23: 有神。號之爲佛。陛下所夢。將必是之。帝即
T2270_.68.0204b24: 遣蔡愔秦景等十八人。往西域尋訪佛法。
T2270_.68.0204b25: 蔡等至天竺國。遇見沙門攝摩騰竺法蘭
T2270_.68.0204b26: 等二僧。景等乃求請之。二僧即許。共至洛
T2270_.68.0204b27: 陽。帝見大悦。甚尊重之。即於城立精舍。

T2270_.68.0204b28:

住之。二僧在寺。翻譯胡經。一從漢言

云云

T2270_.68.0204b29: 具如漢明帝法本内傳説。金容皎夢。其事
T2270_.68.0204c01: 在茲。言玉牒暉晨者。明感夢後。梵本經來
T2270_.68.0204c02: 也。玉牒者。亦名貝牒。對金名玉。牒謂簡牒。
T2270_.68.0204c03: 即經書之通稱也。此文意云。先代有摩騰等。
T2270_.68.0204c04: 諸三藏等。持經教等。度來漢地。而因明典。
T2270_.68.0204c05: 未備傳也。
T2270_.68.0204c06: 文。唯我親教三藏大師。道貫五明。聲映千
T2270_.68.0204c07: 古。嗟去聖之彌遠。慨心氷之未釋。遂乃振
T2270_.68.0204c08: 錫中區。以發覺城之地。尋師西夏。直詣耆
T2270_.68.0204c09: 闍之山中者。第四明奘三藏翻譯爲是也。
T2270_.68.0204c10: 道貫五明者。五明如下。振錫中區以發覺
T2270_.68.0204c11: 城之地者。從大唐國。發西國也。覺城地者。
T2270_.68.0204c12: 有人傳云。善財童子。求法之時。初出去城。
T2270_.68.0204c13: 名爲覺城。亦名福城。福地成覺。故名福城。
T2270_.68.0204c14: 言。今此三藏。已向西國。如善財童子求法
T2270_.68.0204c15: 時同也。今詳不然。五印度中。摩竭提國爲
T2270_.68.0204c16: 最大國。統攝諸國。其伽耶城。在此國内。去
T2270_.68.0204c17: 伽耶城不遠。我佛得成正覺。今言覺城
T2270_.68.0204c18: 之地者。總別倶合。名覺城地。即摩竭陀國
T2270_.68.0204c19: 是總。伽耶城及菩提樹處是別。今并總別。
T2270_.68.0204c20: 云覺城之地。所以得知。西域記第十云。迦
T2270_.68.0204c21: 摩縷波國王號拘摩羅。雖不淳信佛法。然
T2270_.68.0204c22: 敬高學沙門。初聞有至那國沙門。在摩掲

T2270_.68.0204c23:

陀那爛陀僧伽藍。遣使延請等

云云

既最初至

T2270_.68.0204c24: 國是摩竭陀。明知。覺城是摩竭陀
T2270_.68.0204c25: 文。 &T051545;

曩哲之未聞。竝包心極。架前賢之
T2270_.68.0204c26: 不覿。咸貫情樞。於是貝葉撰於微言。家
T2270_.68.0204c27: 邦返以神足。方言既譯。道理攸暢者。 &T051545;

T2270_.68.0204c28: 力振反。韻集曰。 &T051545;

車輾。輾猪璉反。字書或
T2270_.68.0204c29: 作辰儀禮讀辰爲弊。鄭玄曰。辰猶挾録
T2270_.68.0205a01: 之也。架占夏構架也。貝葉者。具謂貝多
T2270_.68.0205a02: 樹葉。意取梵本經也。如惠苑師。華嚴音義
T2270_.68.0205a03: 説。家邦返以神足者。西域云。廓群疑於性
T2270_.68.0205a04: 海。啓妙覺於迷津。於是。隱括衆經。無片言
T2270_.68.0205a05: 而不盡。傍稽聖迹。無一物而不窺。周流多
T2270_.68.0205a06: 載。方始旋返。十九年正月。屆于長安。親踐

T2270_.68.0205a07:

者一百一十國。傳聞者二十八國。

已上

暫爾

T2270_.68.0205a08: 踐巡。一百一十國。未滿二十年。急屆長
T2270_.68.0205a09: 安。如乘神通飛來。故云返以神足。方言
T2270_.68.0205a10: 既譯道理攸暢者。唐梵兩語。彼此合實。故
T2270_.68.0205a11: 云道理攸暢
T2270_.68.0205a12: 文。基謬參資裂。欣夕死於朝聞。恐此道
T2270_.68.0205a13: 不行。略述於閲釋。示綱紀之旨。陳幽隱
T2270_.68.0205a14: 之宗。庶明懸智鏡者。幸留心而鑒照
T2270_.68.0205a15: 矣者　第五段。明基自謙述作也。資裂
T2270_.68.0205a16: 宜作列。言參預弟子之等列也。欣夕死於
T2270_.68.0205a17: 朝聞者。論語曰。子曰。朝聞道夕死可矣。略
T2270_.68.0205a18: 述於閲釋者。指三卷疏也。閲餘説反。簡也。
T2270_.68.0205a19: 開也。示＊綱紀之旨者。諸因明中。深妙要義。
T2270_.68.0205a20: 即立破正邪。紀綱道理也。陳幽隱之宗者。即
T2270_.68.0205a21: 指下隨四門。所説幽隱之宗。即一部内之
T2270_.68.0205a22: 所明也
T2270_.68.0205a23: 文。今此論中略以四門分別。一叙所因。二
T2270_.68.0205a24: 釋題目。三彰妨難。四釋本文。第一叙所因
T2270_.68.0205a25: 者。因明論者源唯佛説。文廣義散。備在衆
T2270_.68.0205a26: 經。故地持云。菩薩求法當於何求。當於一
T2270_.68.0205a27: 切五明處求。因明者爲破邪論安立正道
T2270_.68.0205a28: 者　依沼纂意。於此門中。有五所因。第一
T2270_.68.0205a29: 因明論者至案立正道者。明佛説所因。第
T2270_.68.0205b01: 二劫初足目至立破之則者。明世親説因。
T2270_.68.0205b02: 第三有陳那菩薩至照解之所由者。明域龍
T2270_.68.0205b03: 説因。第四商羯羅主至以爲此論者。明天
T2270_.68.0205b04: 主説因。第五大師行至司南有軌者。明翻
T2270_.68.0205b05: 譯所因。今此文者。初佛説所因也。言佛説所
T2270_.68.0205b06: 因者。夫法性甚深。唯一切智。乃可窮盡。教
T2270_.68.0205b07: 相玄頤。非諸聖者。尋思所知。然則。妙覿所
T2270_.68.0205b08: 詮。莫過二諦之理。推其能説。乃成三藏
T2270_.68.0205b09: 之文。雖復言三。一音之説恒在。或談二諦。
T2270_.68.0205b10: 不二之義常存。故知。諸法自相。非定一異。
T2270_.68.0205b11: 有無倶非。心言路絶。教理甚深。豈不茲矣。
T2270_.68.0205b12: 但以非言。無以生四智。非智莫能詮二
T2270_.68.0205b13: 空。是故。法王隨根勝劣。略開二藏之經。順
T2270_.68.0205b14: 其意樂。廣辨五明之教。言五明者。一者内
T2270_.68.0205b15: 明。謂二藏中。廣辨生死涅槃因果。或説二
T2270_.68.0205b16: 諦三性等理。唯在内教。故名内明。二者因
T2270_.68.0205b17: 明。謂二藏中。建立比量宗因及喩立破等義。
T2270_.68.0205b18: 以因爲主。故曰因明。三者聲明。謂依内
T2270_.68.0205b19: 聲。辨男女聲。或非男女。三聲差別。或説
T2270_.68.0205b20: 七例。八囀聲等。辨諸聲。故名曰聲明。四醫
T2270_.68.0205b21: 方明。謂二藏中。略辨病状病因除病。令病
T2270_.68.0205b22: 不起。四種善巧。名醫方明。五工巧明。内
T2270_.68.0205b23: 教中。辨其書算印術營農事王等業。故曰
T2270_.68.0205b24: 工巧。謂此即如來本教。興所因也。然彼至
T2270_.68.0205b25: 教。意趣深遠。故諸異師。隨意造論。述義
T2270_.68.0205b26: 不同。今標其源。故言源唯佛説。問若五明
T2270_.68.0205b27: 教。唯佛説者。何故。瑜伽三十八云。聲聞。菩
T2270_.68.0205b28: 薩。諸佛。語言。名爲内明。一切外論。爲因
T2270_.68.0205b29: 聲醫。但諸世間。工巧業處。爲工巧明。又諸
T2270_.68.0205c01: 外道。五明皆具。豈唯佛説。答。有二解。一應
T2270_.68.0205c02: 法師云。如是五明。初唯佛教。其後四種。義
T2270_.68.0205c03: 亦通餘。伽論既云除初内明。餘但外論。明
T2270_.68.0205c04: 知五明。非皆佛教。其後四種。亦通餘言。然
T2270_.68.0205c05: 諸外道。各別説云。即我先師所造教藏。名
T2270_.68.0205c06: 爲内明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來。
T2270_.68.0205c07: 五皆具。劫比羅仙。劫初已説諸諦義。故
T2270_.68.0205c08: 今依自義。故作是説。佛未出時。但有其四。
T2270_.68.0205c09: 二疏主云。五明唯佛教。引證如文。故知。五
T2270_.68.0205c10: 明本唯佛教。但諸外道。於過去佛所説五明。
T2270_.68.0205c11: 生異分別。謂本所傳。又梵王等。大地菩薩。
T2270_.68.0205c12: 示現權身。豈於外教。生分別耶。故知。五明
T2270_.68.0205c13: 源唯佛説。此因明理。散在衆經。如來略説。
T2270_.68.0205c14: 菩薩廣演。如深密經。證成道理。略有二種。
T2270_.68.0205c15: 一者清淨。二者不清淨。雜心論云。因明論方
T2270_.68.0205c16: 便。是則爲義辨。所以大聖。散説因明。門人
T2270_.68.0205c17: 纂成別部。大小經中。處處皆有。故云文廣
T2270_.68.0205c18: 義散等。菩薩求法當於何等者。瑜伽三十八
T2270_.68.0205c19: 云。彼諸菩薩。求正法時。當何處求。云何
T2270_.68.0205c20: 求。何義故求。總有三問。當何處求者。問所
T2270_.68.0205c21: 求境。何處是耶。即應答云。五明之宗。是所
T2270_.68.0205c22: 求處。云何求者。問云何運心而求也。即應
T2270_.68.0205c23: 答云。運以多聞遍學心故求也。何義故求
T2270_.68.0205c24: 者。學何義故。須如此求。故應答云。即莊
T2270_.68.0205c25: 嚴論。爲五義故。一學内明者。爲求自解。
T2270_.68.0205c26: 由自悟故。伏除煩惱。二學因明者。爲伏
T2270_.68.0205c27: 外執。破邪見故。三學聲明者。爲令他信。
T2270_.68.0205c28: 善訓釋故。四學醫明者。爲所治方悲憐
T2270_.68.0205c29: 有情有病苦故。五學巧明者。爲攝衆生。
T2270_.68.0206a01: 故授工巧智。令諸衆生。少用功力。多致
T2270_.68.0206a02: 珍財。故今此擧一。顯餘四種。言地持云。
T2270_.68.0206a03: 菩薩地持經一部十卷。亦云菩薩地持論。即
T2270_.68.0206a04: 曇無讖之所譯也
T2270_.68.0206a05: 文。劫初足目創標眞似。爰曁世親再陳軌
T2270_.68.0206a06: 式。雖綱紀已列。而幽致未分故。使賓主對
T2270_.68.0206a07: 揚猶疑立破之則者　此第二明世親説
T2270_.68.0206a08: 所因也。世親説所因者。佛滅度後。九百年
T2270_.68.0206a09: 間。有大士出興。號爲筏蘇畔度。高視群
T2270_.68.0206a10: 部。孤映衆流。揚佛日於昏衢。灑甘露於火
T2270_.68.0206a11: 宅。廣依對法。製大小宗。自學雖復同欽僻
T2270_.68.0206a12: 見。未能杜口。故造軌式論等。別明立破之
T2270_.68.0206a13: 義。正義由是永隆。邪宗因斯顛墜。然於眞
T2270_.68.0206a14: 似。幽致未分。所以賓主對揚。猶疑二能之
T2270_.68.0206a15: 道。世親習五支。鞭骨彰徳。故有所因加
T2270_.68.0206a16: 也。在昔劫比羅弟子。叙本師宗。其人學映
T2270_.68.0206a17: 邪群。辭籠僻衆。以鐵鍱腹。頂戴火盆。遂
T2270_.68.0206a18: 越本邦。入金耳國。撃王論鼓。求僧激難。或
T2270_.68.0206a19: 者問曰首腹何異。曰吾學藝多能。恐胎折
T2270_.68.0206a20: 裂。悲諸愚闇。所以持照。時東天竺有一高
T2270_.68.0206a21: 僧善達五明。妙通七辨。光隆正法。欲偃邪
T2270_.68.0206a22: 風。啓暢臨機。遂應斯會。外道立宗云。今時
T2270_.68.0206a23: 世界。定是其常。廣叙彼宗。僧立量破云。今
T2270_.68.0206a24: 時世界。定是無常。以後無故。未及立喩。
T2270_.68.0206a25: 外道競云。汝以後時世間滅壞。證今亦滅
T2270_.68.0206a26: 者。我以今不滅。證後亦不滅。于時國王。明
T2270_.68.0206a27: 附外道。濫恥無辜。不察是非。妄陳僧失。
T2270_.68.0206a28: 時金耳王。妄附外道。遂賜千金。外道因茲。
T2270_.68.0206a29: 造七十行頌。廣申劫比羅宗。乃以金標名。
T2270_.68.0206b01: 遂云金七十論。後世親菩薩。形類外宗。志
T2270_.68.0206b02: 除異執。既覩邪黨之繁多。將摧昔時之邊
T2270_.68.0206b03: 見。遂叙先師比量。立喩云。猶如燈焔。於所
T2270_.68.0206b04: 立量。竝無差咎。汝之所立。於中犯過。世親
T2270_.68.0206b05: 立量無失。乃奏上言。先師無負。濫加恥
T2270_.68.0206b06: 辱。外道今失。請還罪責。王以理正難違。因
T2270_.68.0206b07: 即從其所請。昔時邪黨。雖竝終亡。掘彼王
T2270_.68.0206b08: 屍。邪徒骸骨。加之拷撫。以喪盡魂顯往
T2270_.68.0206b09: 無辜。用彰今得世親。有親教主。名如意
T2270_.68.0206b10: 論師。論師少小好學。廣有才辯。聲聞遐被。
T2270_.68.0206b11: 法俗歸心。時有國王。名爲超日。威風遐洽
T2270_.68.0206b12: 使臣諸印度。日以五億金錢。周給貧窶孤
T2270_.68.0206b13: 獨等衆生。主藏大臣。懼國用乏匱。乃諷諫
T2270_.68.0206b14: 曰。大王威被殊俗。澤及昆蟲。又賜五億金
T2270_.68.0206b15: 錢。以賑四方匱乏。府庫既空。更税有士。重
T2270_.68.0206b16: 斂不已。怨聲載揚。則君上有周給之恩。臣
T2270_.68.0206b17: 下被不供之責。王曰。聚有餘給不足。非苟
T2270_.68.0206b18: 爲身侈靡國用。遂加五億。惠諸貧乏。其後
T2270_.68.0206b19: 畋遊逐一白豕。遂即失蹤。有尋知跡者。
T2270_.68.0206b20: 賞一億金錢。賞金錢已。史臣書記。如意論
T2270_.68.0206b21: 師。嗤王寛惠。遂使人剃髮。輒賜一億金錢。
T2270_.68.0206b22: 亦請史臣書之。王恥如意高心。常怏怏然。
T2270_.68.0206b23: 欲對衆辱如意論師。乃招集五天異學。徳
T2270_.68.0206b24: 業高深者一百人。而下令曰。欲收視聽遊
T2270_.68.0206b25: 諸眞境。異道紛雜。歸心靡措。今考優劣。專
T2270_.68.0206b26: 精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師。竝
T2270_.68.0206b27: 英俊也。沙門法衆。宜善宗義。勝則崇敬佛
T2270_.68.0206b28: 法。負則誅戮僧徒。於是。如意難殺諸外道
T2270_.68.0206b29: 九十九人已。退飛矣。下席一人。視之夢如
T2270_.68.0206c01: 也。因而戲談。語及火烟。王與外道咸諠言
T2270_.68.0206c02: 曰。如意論師。辭義有失。先烟而後及火。此
T2270_.68.0206c03: 事理之常也。如意雖欲釋難。無視覽者。
T2270_.68.0206c04: 恥見衆辱。齰斷其舌。乃書誡門人世親曰。
T2270_.68.0206c05: 黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正論。
T2270_.68.0206c06: 言畢而死。後超日王失國。興王膺運表式。
T2270_.68.0206c07: 英賢世親。來白王曰。大王聖徳。君臨爲含
T2270_.68.0206c08: 識主。我先師。藝窮理窟。學冠珠嚢。徳被
T2270_.68.0206c09: 幾先。洞該玄奧。前王宿憾。枉挫高名。我承
T2270_.68.0206c10: 導誘。欲復先怨。其王知如意之哲人也。
T2270_.68.0206c11: 美世親之雅操焉。乃召諸外道與如意論
T2270_.68.0206c12: 者。世親重迷先旨。挫其邪徒。諸外道等。謝
T2270_.68.0206c13: 屈而退。世親因摧外道遂造勝義七十論。
T2270_.68.0206c14: 言足目者　先徳四釋。一曰約事釋。劫初有
T2270_.68.0206c15: 此仙人。足下有目。二曰不但遍身有目。乃
T2270_.68.0206c16: 至足下亦復有目。三曰約理釋。以此仙人。
T2270_.68.0206c17: 智惠速疾。如足行運。如復有目。四曰但是
T2270_.68.0206c18: 父母隨意立名。復有釋云。若依眞諦三藏
T2270_.68.0206c19: 記言。大梵天王。與勝論師論義。梵王即墮
T2270_.68.0206c20: 負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝論言。若汝
T2270_.68.0206c21: 額上有目爲奇者。我亦顯足下目。是故。號
T2270_.68.0206c22: 勝論爲足目也。創標眞似者。立破之興。
T2270_.68.0206c23: 在於言論。言論既起。邪正可分。以正爲眞。
T2270_.68.0206c24: 以邪爲似。此邪正殊。古今理同。故云標眞
T2270_.68.0206c25: 似。咸陳軌式者。世親菩薩。立論法式。造三
T2270_.68.0206c26: 部論。謂彼少時。作論軌論。明論軌則。故名
T2270_.68.0206c27: 論軌。至於長大恐不當理。更造兩論。一
T2270_.68.0206c28: 者論式。二者論心。諸論之心故。名論心。今
T2270_.68.0206c29: 且擧二。故言軌式。言幽致未分者。能立能
T2270_.68.0207a01: 破義中。眞實名爲幽致。於彼眞似。有相濫
T2270_.68.0207a02: 過。故云幽致未分。猶疑立破之則者。今陳
T2270_.68.0207a03: 那論教。立破義正解巧説。故名眞實。古師
T2270_.68.0207a04: 論中。釋立破義。倒解拙説。故容疑惑。言倒
T2270_.68.0207a05: 説者。就立破中。古師釋似。即濫有眞。或
T2270_.68.0207a06: 釋眞中。即濫有似。言拙説者。古師五支。
T2270_.68.0207a07: 宜指兩喩加別合結。由此拙故。容他
T2270_.68.0207a08: 外難。如此竝皆簡棄。在於陳那論。外於眞
T2270_.68.0207a09: 立中。有似立者。外道比量。多分是也。如是
T2270_.68.0207a10: 相濫。有可疑惑。故云疑立破之則
T2270_.68.0207a11: 文。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一
T2270_.68.0207a12: 佛也。匿跡巖藪。栖慮等持。觀述作之利害
T2270_.68.0207a13: 審文義之繁約者　下第三明域龍説因
T2270_.68.0207a14: 也。先擧本文。後隨文消。先本文者。西域記
T2270_.68.0207a15: 第十卷云。從此大林中。南行九百餘里。至

T2270_.68.0207a16:

案達羅國。

南印度境

案達羅國周三千餘里。國

T2270_.68.0207a17: 大都城周二十餘里。號瓶耆羅城。土地良沃。
T2270_.68.0207a18: 稼穡豐盛。氣序温暑。風俗猛暴。語言辭詞。
T2270_.68.0207a19: 異中印度。至於文字軌則大同。伽藍二十餘
T2270_.68.0207a20: 所。僧徒三千餘人。天祠三十餘所。異道寔多。
T2270_.68.0207a21: 瓶耆羅城側。不遠有大伽藍。其伽藍前有石

T2270_.68.0207a22:

卒堵波。高數百尺。竝阿折羅

唐言所行

阿羅漢

T2270_.68.0207a23: 之所建也。所行羅漢。伽藍西南。不遠有＊卒
T2270_.68.0207a24: 堵波。無憂王之所建也。如來在昔。於此説
T2270_.68.0207a25: 法現大神通。度無量衆。所行羅漢。伽藍西
T2270_.68.0207a26: 南。行二十餘里。至孤山。山嶺有石＊卒堵

T2270_.68.0207a27:

波。陳那

唐言童授

菩薩。於此作因明論。陳那

T2270_.68.0207a28: 菩薩者。佛去世後。承風染衣。智願廣大。惠
T2270_.68.0207a29: 力深固。愍世無依。思弘聖教。以爲。因明之
T2270_.68.0207b01: 論。言深理廣。學者虚功。難以成業。乃匿迹
T2270_.68.0207b02: 幽巖。棲神寂定。觀述作之利害。審文義之
T2270_.68.0207b03: 繁約。是時崖谷震響。烟雲變采。山神捧菩薩。
T2270_.68.0207b04: 高數百尺。唱如是言。昔佛世尊。善權導物。
T2270_.68.0207b05: 以慈悲心。説因明論。綜括妙理。深究微
T2270_.68.0207b06: 言。如來寂滅。大義泯絶。今者陳那菩薩。福智
T2270_.68.0207b07: 悠遠。深達聖旨。因明之論。重弘於茲。日菩
T2270_.68.0207b08: 薩乃放大光明。照燭幽昧。時此國王。深生
T2270_.68.0207b09: 尊敬。見此光明。相疑入金剛定。因請菩薩
T2270_.68.0207b10: 證無生果。陳那曰。吾入定觀察。欲釋深經。
T2270_.68.0207b11: 心期正覺。非願無生果也。王曰。無生之果。
T2270_.68.0207b12: 衆聖攸仰。斷三界欲。洞三明智。斯盛事也。
T2270_.68.0207b13: 願疾證之。陳那是時。心悦王請。方欲證受
T2270_.68.0207b14: 無學聖果。時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲相驚
T2270_.68.0207b15: 誡。乃彈指悟之而告曰。惜哉。如何捨廣大
T2270_.68.0207b16: 心。爲狹劣志。從獨善之懷。棄兼濟之願。
T2270_.68.0207b17: 欲爲善利。當廣傳説慈氏菩薩。所製瑜伽
T2270_.68.0207b18: 師地論。導誘後學爲利甚大。陳那菩薩。敬
T2270_.68.0207b19: 受指誨奉以周旋。於是譚思沈研。廣因明
T2270_.68.0207b20: 論。猶恐學者。懼其文微辭約也。乃擧其大

T2270_.68.0207b21:

義。綜其微言。作因明論。以導後進。

已上

後

T2270_.68.0207b22: 隨文消中有陳那菩薩等者。陳那名義。如
T2270_.68.0207b23: 前已解。今言有陳那菩薩者。曁乎正法初
T2270_.68.0207b24: 隱。像教纔暉。爰有菩薩。名曰摩訶陳那伽。
T2270_.68.0207b25: 此云大域龍也。學高衆聖。位階極喜聲遍
T2270_.68.0207b26: 於五天。雅譽流於四主。重裁祕典。製造理
T2270_.68.0207b27: 門。因明於是欝興。二量從茲鑒徹。故能碎
T2270_.68.0207b28: 綱見之靈石。神天捧導。捨權運之小心。依
T2270_.68.0207b29: 求大果。受眞言於王子。傳慈氏之中宗。異
T2270_.68.0207c01: 道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰。言命世者。西
T2270_.68.0207c02: 域記中。多有此言。司馬貞史記索隱曰。命者
T2270_.68.0207c03: 名也。言。賢人有名於世也。賢劫千佛之一
T2270_.68.0207c04: 佛者。大悲經言。阿難何故。名爲賢劫。此三
T2270_.68.0207c05: 千界。劫欲成時。盡爲大水。時生千枝蓮花。
T2270_.68.0207c06: 各有千葉金色金光。淨居天子。見花即知。
T2270_.68.0207c07: 於此劫中。當有千佛出興於世。以是因縁。

T2270_.68.0207c08:

號爲賢劫等

云云

西域記第七卷云。告涅槃

T2270_.68.0207c09: 期側不遠有＊卒堵波。千子見父母處也。
T2270_.68.0207c10: 昔有仙人。隱居巖谷。仲春之月。鼓濯清流。
T2270_.68.0207c11: 麀鹿隨飮。感生女子。姿貎過人。唯脚似鹿。
T2270_.68.0207c12: 仙人見已。收而養焉。其後。命令求火。至餘
T2270_.68.0207c13: 仙廬。足所履。地迹有蓮花。彼仙見已。深以
T2270_.68.0207c14: 奇之。令其繞廬。方乃得火。鹿女依命。得火
T2270_.68.0207c15: 而還。時梵豫王。田遊見花。尋迹以求。悦其
T2270_.68.0207c16: 奇怪。同載而返。相師占言。當生千子。餘婦
T2270_.68.0207c17: 聞之。莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花
T2270_.68.0207c18: 有千葉。葉坐一子。餘婦誣罔。咸稱不祥。投
T2270_.68.0207c19: 殑伽河。隨波泛濫焉。耆延王。下流遊觀。見
T2270_.68.0207c20: 黄雲蓋乘波而來。取以開視。乃有千子。乳
T2270_.68.0207c21: 養成立。有大力焉。特有千子。拓境四方。兵
T2270_.68.0207c22: 威乘勝。將次此國。時梵豫王。聞之。甚懷
T2270_.68.0207c23: 震懼。兵力不敵。計無所出矣。是時鹿女。心
T2270_.68.0207c24: 知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境。上下罹
T2270_.68.0207c25: 心。賤妾愚忠。能敗強敵。王未之信也。憂懼
T2270_.68.0207c26: 良深。鹿女乃升城樓。以待寇至。千子將兵
T2270_.68.0207c27: 圍城已匝。鹿女告曰。莫爲逆事。我是汝母。
T2270_.68.0207c28: 汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿女手按兩
T2270_.68.0207c29: 乳。流注千岐天性所感。咸入其口。於是
T2270_.68.0208a01: 解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百姓安樂。
T2270_.68.0208a02: 千子歸宗。側不遠有＊卒堵波。是如來經行
T2270_.68.0208a03: 舊迹。指告衆曰。昔吾於此歸宗見親。欲知
T2270_.68.0208a04: 千子。即賢劫中千佛是也。今按西域記。都
T2270_.68.0208a05: 無陳那説賢劫中一佛之文也。未詳何文。
T2270_.68.0208a06: 可撿誠文也。匿跡巖藪等者。古之因明。先
T2270_.68.0208a07: 有一百餘部。而世親所著。咸以破之。蓋玄
T2270_.68.0208a08: 化罔窮。眞人間出乎。千祀之外。南印度境。
T2270_.68.0208a09: 案達羅國。有大域龍菩薩焉。彼菩薩。無量
T2270_.68.0208a10: 劫中。修諸梵行。無邊佛所。種諸善根。總持
T2270_.68.0208a11: 之力已成。弘濟之心彌廣。於此思欲世親之
T2270_.68.0208a12: 論。未極眞宗。窮覈精微。別爲修撰。乃拂
T2270_.68.0208a13: 衣人外。宴坐巖中。就理探玄。凝心靜照。故
T2270_.68.0208a14: 云匿跡巖藪。栖慮等持。言等持者。定名
T2270_.68.0208a15: 有三。一三摩呬多。此云等引。離沈掉障。平
T2270_.68.0208a16: 等能引勝功徳。故此名唯定非散。通於有心
T2270_.68.0208a17: 無心。瑜伽釋中。略有三釋。有義。此名唯攝
T2270_.68.0208a18: 一切有心諸定。皆能平等引功徳。故不通
T2270_.68.0208a19: 無心。二無心定。不能等引諸功徳。故非等
T2270_.68.0208a20: 引地。然等引地有四種中。無想等至滅盡
T2270_.68.0208a21: 等。至者。二無心定。是等引果故。與其名。實
T2270_.68.0208a22: 非等引。餘之二釋。如彼廣説。二三摩鉢底。
T2270_.68.0208a23: 此云等至。離沈掉障。故名爲等。能至本。
T2270_.68.0208a24: 故名爲至。此名唯定非散。通有心無心。三
T2270_.68.0208a25: 三摩地。此云等持。平等持心。專注一境。故
T2270_.68.0208a26: 名爲等持。此名通定散。唯有心非無心。
T2270_.68.0208a27: 住不住道。利益衆生。爲顯此義。故存此
T2270_.68.0208a28: 名。觀述作之利害等者。述作者。述而不作。
T2270_.68.0208a29: 名之爲述。製作名之爲作。叙理名述。先
T2270_.68.0208b01: 未有今新起名作。陳那將欲述理造論。
T2270_.68.0208b02: 故名述作。言利害者。盡理名利。未盡名
T2270_.68.0208b03: 害。古因明中。慈氏。無著。及世親。少分名之
T2270_.68.0208b04: 爲利。先足目等。及餘古因明。名之爲害。言
T2270_.68.0208b05: 繁約者。慈氏等八能立。世親等五分。此等
T2270_.68.0208b06: 名繁。足目等眞似。名之爲約。爲釋佛經。
T2270_.68.0208b07: 觀察利害審詳繁約
T2270_.68.0208b08: 文。于時崖谷震吼雲霞變色。山神捧菩薩
T2270_.68.0208b09: 足高數百尺。唱云佛説因明玄妙難究。如來
T2270_.68.0208b10: 滅後大義淪絶。今幸福智悠邈深達聖旨。因
T2270_.68.0208b11: 明論道･願請重弘者。崖谷震吼等者　一段
T2270_.68.0208b12: 意言。將弘大事實感群靈。谷崖因而震動。
T2270_.68.0208b13: 烟雲爲之變色。山神敬仰。願作護持。捧菩
T2270_.68.0208b14: 薩於空中。發高聲而讃曰。昔者如來。以慈
T2270_.68.0208b15: 悲心。善權導物。發揮正理。顯示因明。自靈
T2270_.68.0208b16: 化縁終。斯義將泯。今大域龍菩薩。振此頽
T2270_.68.0208b17: 綱。定惠兼修。眞俗雙照。研精祕歸妙得玄
T2270_.68.0208b18: 詮。因明論道。願請重弘。言數百尺者。三箇
T2270_.68.0208b19: 已上名之爲數。即三百尺許也。福智者。或
T2270_.68.0208b20: 定名。福惠即名智。三學具足也。聖旨。如來
T2270_.68.0208b21: 所説。微言旨也
T2270_.68.0208b22: 文。菩薩乃放神光照燭機感時。彼南印度
T2270_.68.0208b23: 案達羅國王見放光明。疑入金剛定請證
T2270_.68.0208b24: 無學果。菩薩曰入定觀察將釋深經。心期
T2270_.68.0208b25: 大覺非願小果。王言無學果者諸聖攸仰。
T2270_.68.0208b26: 請尊速證。菩薩撫之欲遂王請者　此初感
T2270_.68.0208b27: 縁也。放神光照燭機感者。西域記云。菩薩
T2270_.68.0208b28: 乃放大光明。照燭幽昧。今此云機感。是何
T2270_.68.0208b29: 機感爲國王機。爲吉祥機。何言幽昧。解云。
T2270_.68.0208c01: 相傳二解。一云。所爲機感。即名幽昧。爲開
T2270_.68.0208c02: 悟幽昧機。故作此論。所爲謂聞法智。有其
T2270_.68.0208c03: 三種。一上品智。名爲開智。謂略聞法廣悟
T2270_.68.0208c04: 法義。如世毒藥。遍流於身。二中品智。名爲
T2270_.68.0208c05: 勝智。坐聞預解。起即忘失。如物膝上起便
T2270_.68.0208c06: 墮落。三下品智。名爲瓠智。雖聞多法。都
T2270_.68.0208c07: 無所獲。如瓠置海水。無入處。今此一部。
T2270_.68.0208c08: 爲開智人故。理門頌中。作如此説。爲開
T2270_.68.0208c09: 智人惠毒藥啓斯妙義正理門。今陳那菩薩。
T2270_.68.0208c10: 乃放神光。照燭可悟因明正理。所爲機感。
T2270_.68.0208c11: 故照機感。與照幽昧。其旨無違。第二解云。
T2270_.68.0208c12: 記約外相。此據内機言。外放神光。以照
T2270_.68.0208c13: 昧處。内放智光。照我機感。感應之理。天性
T2270_.68.0208c14: 所致。將弘大事。豈無感應。然則。陳那菩薩
T2270_.68.0208c15: 爲所感。吉祥國王爲能感。能感之縁既應。所
T2270_.68.0208c16: 感之機不虚。故待感縁。方造宏論。言金剛
T2270_.68.0208c17: 定者。對法論第十云。金剛喩定者。謂居修
T2270_.68.0208c18: 道最後。斷結道位。所有三摩地。此有二種。方
T2270_.68.0208c19: 便道攝。無間道攝。方便道攝･者。謂從此已
T2270_.68.0208c20: 去。不爲一切障所礙。而能破一切障。無間
T2270_.68.0208c21: 道攝者。謂從此無間。盡智無生智生。又三
T2270_.68.0208c22: 摩地無間堅固一味遍滿。云何。此金剛喩定
T2270_.68.0208c23: 名無間。謂此相續流。非世間行所間缺故。
T2270_.68.0208c24: 堅固者。非一切障所壞。能壞一切障。極堅
T2270_.68.0208c25: 猛故。一味者。無分別性。純一味故。遍滿者。
T2270_.68.0208c26: 縁一切所知法共相。眞如爲境。故爲顯此
T2270_.68.0208c27: 義。薄伽梵説如大石山無缺無隙無穴。一

T2270_.68.0208c28:

段極善圓滿。十方猛風所不動轉。

已上

何故

T2270_.68.0208c29: 此定得喩金剛。解云。瑜伽論第十二云。復
T2270_.68.0209a01: 次云何。金剛喩三摩地類。謂最後邊ニ學スル三
T2270_.68.0209a02: 摩地。此三摩地。最第一故。最尊勝故。極堅牢
T2270_.68.0209a03: 故。上無煩惱能損伏故。摧伏一切諸煩惱
T2270_.68.0209a04: 故。是故此定。名金剛喩。譬如金剛。其性堅
T2270_.68.0209a05: 固。諸末尼等。不能穿壞。穿壞一切末尼等。
T2270_.68.0209a06: 此定亦爾。故喩金剛。此通大小名金剛定。
T2270_.68.0209a07: 今指小定。故知。國王未趣大乘。盡無生
T2270_.68.0209a08: 智爲無學果。小乘以之爲究竟故。王言無
T2270_.68.0209a09: 學果諸聖攸仰者。王曰。無生之果衆聖攸仰。
T2270_.68.0209a10: 斷三界欲。洞三明智。斯盛事也。願疾證之
T2270_.68.0209a11: 菩薩撫之遂王請者。陳那是時心悦王請。
T2270_.68.0209a12: 方欲證受無學聖果
T2270_.68.0209a13: 文。妙吉祥菩薩因彈指驚曰。何捨大心方
T2270_.68.0209a14: 興小志。爲廣利益者。當傳慈氏所説瑜伽
T2270_.68.0209a15: 論。匡正頽綱。可制因明重成規矩。陳那敬
T2270_.68.0209a16: 受旨誨奉以周旋。於是潭思研精作因明
T2270_.68.0209a17: 正理門論。正理者諸法本眞體。義門者權衡
T2270_.68.0209a18: 照解之所由者　此第二感縁也。妙吉祥菩
T2270_.68.0209a19: 薩等者。舊言文殊師利。此云妙徳。新云
T2270_.68.0209a20: 曼殊室此利。云妙吉祥。是北方常喜世界。
T2270_.68.0209a21: 歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重罪。又
T2270_.68.0209a22: 云。過去爲龍種上尊王佛。當來亦言成佛。
T2270_.68.0209a23: 時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲相警誡。乃彈
T2270_.68.0209a24: 指悟之而告曰。惜哉。如何捨廣大心。爲
T2270_.68.0209a25: 狹劣志。從獨善之懷。棄兼濟之願。欲爲善
T2270_.68.0209a26: 利。當廣傳説慈氏菩薩所製瑜伽師地論。導
T2270_.68.0209a27: 誘後學。爲利甚大。問。何故國王勸證無學。
T2270_.68.0209a28: 吉祥誡小誘造論耶。答。未盡結者。有理
T2270_.68.0209a29: 事疑。何得弘法生他深解。是故國王請證
T2270_.68.0209b01: 無學。若亦不捨小運心者。何弘大論。述慈
T2270_.68.0209b02: 氏旨。是故吉祥亦作此誡。如世友菩薩。被
T2270_.68.0209b03: 羅漢誡事。西域記第三云。時諸羅漢。結集
T2270_.68.0209b04: 三藏。欲作毘婆沙論。是時。尊者世友。戸外
T2270_.68.0209b05: 衲衣。諸阿羅漢。語世友曰。結使未除。諍
T2270_.68.0209b06: 議乖謬。爾宜遠迹。勿居此也。世友曰。諸賢
T2270_.68.0209b07: 於法無疑。代佛施化。方集大義。欲製正
T2270_.68.0209b08: 論。我雖不敏。粗達微言。三藏玄文。五明至
T2270_.68.0209b09: 理。頗亦沈研。得其趣矣。諸羅漢曰。言不可
T2270_.68.0209b10: 以若是。汝宜屏居疾證無學已而會此。時
T2270_.68.0209b11: 未晩也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。志求
T2270_.68.0209b12: 佛果不趣小徑。擲此縷丸未墜于地。必
T2270_.68.0209b13: 當證得無學聖果。時諸羅漢。重訶之曰。増
T2270_.68.0209b14: 上慢人トハ斯之謂也。無學果者諸佛所讃。宜
T2270_.68.0209b15: 可速證以決衆疑。於是世友即擲縷丸ヲ空
T2270_.68.0209b16: 中。諸天接縷丸而請曰方。證佛果。次補慈
T2270_.68.0209b17: 氏。三界特尊。四生攸頼。如何於此。欲證小
T2270_.68.0209b18: 果。時諸羅漢。見是事已。謝咎推徳。請爲
T2270_.68.0209b19: 上座。凡有疑議咸取決焉。吉祥菩薩。恐彼
T2270_.68.0209b20: 陳那捨於大心。彈指悟之。與諸天留於空
T2270_.68.0209b21: 中。接令不下。作其警誡。其意之同。規矩
T2270_.68.0209b22: 者。規九隨反。顯圓木也。而兩岐木也。矩倶
T2270_.68.0209b23: 禹反。顯方物也。曲金也。陳那敬受指誨等
T2270_.68.0209b24: 者。明感應祥今正是時也。陳那菩薩。既出
T2270_.68.0209b25: 定門。敬受指誨。奉以周旋。於是。潭思沈研。
T2270_.68.0209b26: 廣因明論。猶恐學者懼其文微辭約也。乃
T2270_.68.0209b27: 擧其大義綜其微言。作因明正理門論。以
T2270_.68.0209b28: 導後進。權。渠員反。康也。執也。變也。稱鎭
T2270_.68.0209b29: 也。衡。杏彭反。平也。穪也。穪上横木也。權
T2270_.68.0209c01: 衡照解之所由者。即方便悟解之義。今此論
T2270_.68.0209c02: 教悟解正理之方便。故言正理門。言所由
T2270_.68.0209c03: 者。即方便所由也
T2270_.68.0209c04: 文。商羯羅王即其門人也。豈若蘇張之師
T2270_.68.0209c05: 鬼谷。獨擅縱横。游夏之事宣尼。空聞禮樂
T2270_.68.0209c06: 而已。既而善窮三量。妙盡二因。啓以八門
T2270_.68.0209c07: 通以兩益。考覈前哲規模後頴。總括綱紀。
T2270_.68.0209c08: 以爲此論者　此第四。明天主説因。夫天
T2270_.68.0209c09: 主菩薩。習誨爲師。既資明於上聖。善秀因
T2270_.68.0209c10: 宗。朗惠海於理門。妙閑兩喩。欲使立破之
T2270_.68.0209c11: 術智愚共知。二量之奇有心感奉。撮彼綱
T2270_.68.0209c12: 要。成茲略文。辭約而義弘。言易而理顯。爲
T2270_.68.0209c13: 法門之仙術。入正理之樞機。作玄關之鈐
T2270_.68.0209c14: 鍵。暢幽隱之眞詮。容二能之祕局。盡生了
T2270_.68.0209c15: 之宗極。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰。是
T2270_.68.0209c16: 天主説所因也。豈若蘇張之師鬼谷獨擅縱
T2270_.68.0209c17: 横者。鬼谷子序曰。周時有豪士。自隱於鬼
T2270_.68.0209c18: 谷者。自號鬼谷。有人傳云。鬼谷者。荊州
T2270_.68.0209c19: 松平郡。有鬼窟。人在窟中讀書。從窟
T2270_.68.0209c20: 爲名。名鬼谷先生。風俗通義曰。鬼谷先生。
T2270_.68.0209c21: 六國時縱横家也。史記曰。蘇秦者。東周雒陽
T2270_.68.0209c22: 人也。東事師於齊。而習之於鬼谷先生。十
T2270_.68.0209c23: 一年皆通六藝。經營百家。先生弟子五百餘
T2270_.68.0209c24: 人。爲之掘窖深二丈。曰有能獨下説窖中
T2270_.68.0209c25: 使我泣出者。則能分人主之地矣。蘇秦下
T2270_.68.0209c26: 説窖中。先生泣下沾衿。張儀下説。亦泣。先
T2270_.68.0209c27: 生曰。秦之與儀説一體也。又曰。張儀者。魏
T2270_.68.0209c28: 人也。始嘗與蘇秦倶事鬼谷先生學術。漢
T2270_.68.0209c29: 書藝文志曰。縱横家者流。蓋出於行人之
T2270_.68.0210a01: 官。孔子曰。誦詩三百。使於四方。不能顓
T2270_.68.0210a02: 對。雖多亦奚以爲。又曰。使乎使乎。言其當
T2270_.68.0210a03: 權事制宜。受命而不受辭。此其所長
T2270_.68.0210a04: 也。及邪人爲之則上詐諼而棄其信。游夏之
T2270_.68.0210a05: 事宣尼空聞禮樂而已者。史記曰。孔子生而
T2270_.68.0210a06: 首上圩頂故。因名曰丘。字仲尼。姓孔氏。案。
T2270_.68.0210a07: 漢書平帝元始元年。封孔子後孔均。爲褒成
T2270_.68.0210a08: 侯。追諡孔子。曰褒成宣尼公。家語曰。言偃
T2270_.68.0210a09: 魯人。字子游。少孔子四十五歳。特習於禮。
T2270_.68.0210a10: 以文學著名。卜商衞人。字子夏。少孔子
T2270_.68.0210a11: 四十四歳。習於詩。以文學著名。案。漢書
T2270_.68.0210a12: 藝文志。禮古法五十六篇。樂記二十三篇。
T2270_.68.0210a13: 孔子曰。安上治民。莫善於禮。移風易俗。

T2270_.68.0210a14:

莫善於樂

已上

然今。引外典語。相例意者。

T2270_.68.0210a15: 即顯陳那菩薩之門人。與鬼谷宣尼之門人。
T2270_.68.0210a16: 得業疎別如天地之玄隔也。其鬼谷宣尼之
T2270_.68.0210a17: 門人者。習縱横術。聞禮樂教。唯飛一世之
T2270_.68.0210a18: 名。無萬代之益。今陳那菩薩之門人者。攥
T2270_.68.0210a19: 二先之妙。鳩群籍之玄。奧義咸彈深機竝控。
T2270_.68.0210a20: 匪唯提綜周備。實亦易業成功。既彰四句
T2270_.68.0210a21: 之能。兼明八義之益。遠啓萬代之益。以蘇
T2270_.68.0210a22: 秦張儀比之。如蚊子與大鵬。實爲世大
T2270_.68.0210a23: 珍。豈以比類。故云豈若乃至而已。善窮三量
T2270_.68.0210a24: 者。一者現量。二者比量。三者聖教量。問。此論
T2270_.68.0210a25: 下云。當知。唯有現比二量。又理門云。由
T2270_.68.0210a26: 此能了自共相故。故依二相。唯立二量。如
T2270_.68.0210a27: 何。今云窮三量。耶。答。古師。從詮及義智。
T2270_.68.0210a28: 開三量。今以義詮。從智亦須開三。陳那
T2270_.68.0210a29: 已後。以智從理。唯開二量。若順古開詮
T2270_.68.0210b01: 可開シテ三量。廢詮從旨。古亦唯二也唯言
T2270_.68.0210b02: 是遮。亦決定義。遮一向執二量。以外別有
T2270_.68.0210b03: 至教。及譬喩等。決定有此現比二量。故言
T2270_.68.0210b04: 唯有。故不相違。妙盡二因者。一者生因。二
T2270_.68.0210b05: 者了因。二各有三。故成六因。如下廣説盡
T2270_.68.0210b06: 生了之宗極故。云盡二因。以八門者。即
T2270_.68.0210b07: 八義也。四眞四似即爲八義。就中。立破眞
T2270_.68.0210b08: 似。以爲悟他。現比眞似。以爲自悟。是爲兩
T2270_.68.0210b09: 益。如下廣説。考覈前哲規模後頴者。二先之
T2270_.68.0210b10: 論。雖教理全備。而旨幽辭邃。而初習之者。
T2270_.68.0210b11: 莫究其微。是故天主詳考。更爲因明入正
T2270_.68.0210b12: 理論。即易薄業成厚功。且啓後大益。故
T2270_.68.0210b13: 言考前模後也。總括紀綱等者。一頌兩悟。
T2270_.68.0210b14: 八門義旨。總攝瑜伽。顯揚。對法。論軌。論式。
T2270_.68.0210b15: 集量理門等。所有深邃因明要義。以爲此
T2270_.68.0210b16: 論。故云總括紀綱
T2270_.68.0210b17: 文。大師行至究其源穴者　此第五明翻
T2270_.68.0210b18: 譯所因。大唐三藏。玄奘法師。志學之年。備
T2270_.68.0210b19: 探經論。嗟以方言異域譯意難通。雲山
T2270_.68.0210b20: 之偈未全。微塵之經。猶隱疑氣。亦至遍發
T2270_.68.0210b21: 識浪無以還清。遂發弘誓。傳燈爲念。修
T2270_.68.0210b22: 妙因於三劫。尋勝友於百城。於是。遠渉
T2270_.68.0210b23: 祥河。親攀寶樹。深入法界。採奧觀奇。逕
T2270_.68.0210b24: 一十七年。遊覽百有餘國。以大唐貞觀十九
T2270_.68.0210b25: 年。還達長安。所將梵本六百五十七部。勅
T2270_.68.0210b26: 於西京弘福寺翻譯。二十二年戊申之歳。六
T2270_.68.0210b27: 月十五日。譯因明入正理論。及因明正理門
T2270_.68.0210b28: 論。其爲論也。存雙悟。而識八門之眞似。立
T2270_.68.0210b29: 三相。方知九轍之正邪。故得開二量之玄
T2270_.68.0210c01: 門。縱兩能之迅辯。外則喪其氷執。内則得
T2270_.68.0210c02: 其圓宗。惠日揄揚。寔縁茲矣。今此文中。申
T2270_.68.0210c03: 遊覽究微之由。其唐譯之縁略矣。大師行至
T2270_.68.0210c04: 便曉玄猷者。撿西域記。都無此事。但西域
T2270_.68.0210c05: 記第二卷云。健駄羅國。大都城北四五里。
T2270_.68.0210c06: 有故伽藍。庭宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵習

T2270_.68.0210c07:

小乘法教。即達摩呾羅多

唐言法救

論師於

T2270_.68.0210c08:

是。製雜阿毘達磨論

已上

法救論師者。四

T2270_.68.0210c09: 種薩婆多中。第一ノ類薩婆多也。頌云。類。
T2270_.68.0210c10: 相。位。待。法。妙。世。覺。解云。一ニハ類薩婆多。
T2270_.68.0210c11: 即法救論師也。二ニハ相薩婆多。即妙音論師
T2270_.68.0210c12: 也。三ニ位薩婆多。即世友論師也。四ニ待薩婆
T2270_.68.0210c13: 多。即覺天論師也。叙四種計如大小兩宗
T2270_.68.0210c14: 問起中説。今言法救論師等者。在迦濕彌
T2270_.68.0210c15: 羅國。非健駄邏國北伽藍也。迦濕彌＊羅國
T2270_.68.0210c16: 者。慧苑師花嚴音義云。迦濕彌羅國舊名罽
T2270_.68.0210c17: 賓國。此翻阿誰入。昔此國未建之時。其地
T2270_.68.0210c18: 有大龍池。人莫敢近。其後有一羅漢。見其
T2270_.68.0210c19: 形勝宜人居止。乃從龍乞容一膝地。時龍
T2270_.68.0210c20: 許之。而羅漢變身漸大。其膝漸滿龍池。
T2270_.68.0210c21: 龍以言信便捨而去。羅漢即以神力。乾竭
T2270_.68.0210c22: 其水。令百姓於中。建立尾宅。衆人咸言。我
T2270_.68.0210c23: 等不因聖師。阿誰得入此處。故從此語
T2270_.68.0210c24: 即立此名。摩竭陀國者。此有多説。華嚴音
T2270_.68.0210c25: 義云。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至
T2270_.68.0210c26: 也。言其國將謀兵勇。隣敵不能侵至也。或
T2270_.68.0210c27: 云。摩者遍也。竭提＊者聰慧也。言ハ聰慧之人
T2270_.68.0210c28: 遍其國内也。或云。摩ハ大也。竭提ハ體也。言
T2270_.68.0210c29: 五印度中。此國最大統攝諸國。故云大體。或
T2270_.68.0211a01: 云。摩ハ無也。竭提ハ害也。言ハ此國法不行刑
T2270_.68.0211a02: 戮。其有犯死罪者。送置寒林耳。復遇尸羅
T2270_.68.0211a03: 跋陀羅菩薩等者。西域記第十卷云。迦摩縷
T2270_.68.0211a04: 波國王號拘摩羅。雖不淳信佛法。然敬高
T2270_.68.0211a05: 學沙門。初聞有至那國沙門。在摩掲陀。那
T2270_.68.0211a06: 爛陀僧伽藍。自遠方來。學佛深法。慇懃徑
T2270_.68.0211a07: 復。使者再三。不從來命。時尸羅跋陀羅
T2270_.68.0211a08: 論師曰。欲報佛恩。當弘正法。子其行矣。
T2270_.68.0211a09: 勿憚遠渉。拘摩羅王。世宗外道。今請沙
T2270_.68.0211a10: 門。斯善事也。因茲改轍。福利弘遠。子昔起
T2270_.68.0211a11: 大心。發弘誓願。孤遊異域。遺身求法。普
T2270_.68.0211a12: 濟含靈。豈徒郷國。宜忘得哀。勿拘榮
T2270_.68.0211a13: 辱。宣暢聖教。開導群迷。先物後身。忘名
T2270_.68.0211a14: 弘法。於是辭不獲免。遂與使偕行。而會
T2270_.68.0211a15: 見焉。拘摩羅王曰。雖則不才。常慕高學。
T2270_.68.0211a16: 聞名雅尚。敢事延請。曰寡能褊智。猥蒙流
T2270_.68.0211a17: 聽。拘摩羅王曰。善哉。慕法好學。顧身若浮。
T2270_.68.0211a18: 踰越重險。遠遊異域。斯則王化所由。國風

T2270_.68.0211a19:

尚學

云云

尸羅跋陀。此云戒賢。討恥考反。

T2270_.68.0211a20: 披枝葉而窮其根柢者。見相知性也。尋波
T2270_.68.0211a21: 瀾而究其源穴者。尋詮知旨也
T2270_.68.0211a22: 文。雖前修而桂悟。未列我師之芳閑。旋踵
T2270_.68.0211a23: 弘揚。用訓初學。庶使對揚邪正司南有
T2270_.68.0211a24: 軌。斯乃此論之因起也者　此顯前後之
T2270_.68.0211a25: 代三藏優劣＊也。雖前修而桂悟者。此擧前
T2270_.68.0211a26: 代三藏劣也。前賢雖多。意在眞諦。眞諦
T2270_.68.0211a27: 三藏。梁朝。譯如實論一卷。陳朝。譯變質論
T2270_.68.0211a28: 一卷。墮負論一卷。竝是因明之義。是故近指
T2270_.68.0211a29: 此三藏也。前修者。陸士衡文賦曰。識前修
T2270_.68.0211b01: 之所濟。公孫羅曰。前修。謂前代賢人所修之
T2270_.68.0211b02: 文也。桂古賣反。説文ニ桂盡也。廣雅ニ桂懸也。
T2270_.68.0211b03: 今依前訓。未列我師之芳閑等者。擧今三藏
T2270_.68.0211b04: 誨訓之優也。有作烈字。非此義也。閑ハ下
T2270_.68.0211b05: 山反。解也。旋踵者。從天竺還來也。言ハ此
T2270_.68.0211b06: 因明法。雖有前賢廣盡悟シムルコトヲ人。而誨
T2270_.68.0211b07: 訓ノ益未列三藏之芳解矣。司南者。崔豹古
T2270_.68.0211b08: 今註曰。大駕指南車。舊説ニ周公所作也。周
T2270_.68.0211b09: 公致太平。越甞氏。重譯來献白雉一。黒雉
T2270_.68.0211b10: 一。象牙。使者迷其歸路。周公賜以文錦二
T2270_.68.0211b11: 疋。駢車五乘。皆爲司南之制。使越甞使載
T2270_.68.0211b12: 之。車法具在尚方故事　漢末喪亂。其法中
T2270_.68.0211b13: 絶。馬先生紹而作焉。今指南車。馬先生遺法
T2270_.68.0211b14: 也。上來總説五所因竟

T2270_.68.0211b15:

文。第二解題目者。梵云醯都費陀

次上二字
竝舌頭以

T2270_.68.0211b16:

輕聲
呼之

那耶鉢羅吠奢奢薩坦羅。醯都言因。費

T2270_.68.0211b17: 陀云明。那耶稱正理。鉢羅吠奢翻入。奢薩
T2270_.68.0211b18: 坦羅ハ論也。唐云因明正理入論。今順此方
T2270_.68.0211b19: 言稱因明入正理論者　次上二字者。費
T2270_.68.0211b20: 陀二字。次那耶上故。云次上費陀舊云
T2270_.68.0211b21: 毘陀。或云連陀。此皆訛謬。今云費陀。此
T2270_.68.0211b22: 云明也。唐云因明正理入論等者。准婆羅門
T2270_.68.0211b23: 語。應云因明正理入論。順唐言故云因明
T2270_.68.0211b24: 入正理論。餘易解也
T2270_.68.0211b25: 文。依此標名合爲五釋。一云明者五明之
T2270_.68.0211b26: 通名。因者一明之別稱。入正理者此論之別
T2270_.68.0211b27: 目者　就此初釋。文有三節。初以因明而
T2270_.68.0211b28: 屬於教。次離別釋因明等名。第三依彼六
T2270_.68.0211b29: 釋合釋。此初節也。此釋意云。因明者。五明
T2270_.68.0211c01: 之一明也。明者。能詮之教。五明之總名。因
T2270_.68.0211c02: 者。所詮之義。一明之別稱。能詮之教明所
T2270_.68.0211c03: 詮因。因之明故名因明也。如聲明等。明聲
T2270_.68.0211c04: 等故。名聲明等。此例應然
T2270_.68.0211c05: 文。因體有二。所謂生ト了ナリ。二各有三。廣
T2270_.68.0211c06: 如下釋。今明此因義故曰因明。所明者因。
T2270_.68.0211c07: 能明者教。因之明故號曰因明。依主釋也。入
T2270_.68.0211c08: 者達解。正理者諸法本眞自性差別。時移解
T2270_.68.0211c09: 昧旨多沈隱。餘雖解釋邪而不中。今談眞
T2270_.68.0211c10: 法故名正理者　次離別釋因明等名。即第
T2270_.68.0211c11: 二節也。因體有二等者。夫因者。此乃縁由ト
T2270_.68.0211c12: 所以トノ義也。即是生顯果之所以。如佛弟
T2270_.68.0211c13: 子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無
T2270_.68.0211c14: 常。答之由以所作性故。得知聲是無常。
T2270_.68.0211c15: 故知因者即所以也。因有二名。一謂生因。
T2270_.68.0211c16: 如種生芽等。二謂了因。如燈照物等。今云
T2270_.68.0211c17: 因體有二者。一因體上。而有二名。所謂生ト
T2270_.68.0211c18: 了トナリ。一所作因。有果不同。疎成生了。由
T2270_.68.0211c19: 能顯宗。及生宗智。故一因性得生了名。因
T2270_.68.0211c20: 體是一。得名有二故。云因體有二。二各有
T2270_.68.0211c21: 三者。疏主云。生因三者。一ニ言生因。謂立
T2270_.68.0211c22: 論者立因等言。能生敵論決定解故。名曰
T2270_.68.0211c23: 生因。二ニ智生因。謂立論者發言之智。由能
T2270_.68.0211c24: 起言生他正解。言生因ガ因故名生因。三ニ
T2270_.68.0211c25: 義生因。謂立論者言所詮義。生因所詮。故名
T2270_.68.0211c26: 生因。此約道理義也。若境界義。爲境能生
T2270_.68.0211c27: 敵證者智亦名生因。了因三者。一智了因。
T2270_.68.0211c28: 謂敵證者。解能立言。了宗之智。照解所説。
T2270_.68.0211c29: 名爲了因。二義了因。謂三相義。能生他智。
T2270_.68.0212a01: 亦照顯宗。故名了因。三言了因。謂立論者。
T2270_.68.0212a02: 詮三相言。顯了於宗。故名了因。有古徳云。
T2270_.68.0212a03: 二各有四。生因四者。一智生因。謂敵論者。
T2270_.68.0212a04: 解因之智。由此親能生解宗智。故名生因。
T2270_.68.0212a05: 乃至。第四ノ智生因者。謂立論人。解因之智。
T2270_.68.0212a06: 必有此智。方起因言。生宗智。故名生因
T2270_.68.0212a07: 也。了因四者。一智了因。謂敵論者。解宗
T2270_.68.0212a08: 之智。親能顯了所立ノ宗ノ理。故名了因。二
T2270_.68.0212a09: 又智了因。名雖同前。親疎義別。謂敵論者。
T2270_.68.0212a10: 解因之智。念三相義。親生宗智。了因之
T2270_.68.0212a11: 因故。遠能顯宗亦名了因。餘二了因。同疏
T2270_.68.0212a12: 主義。今明此因義故曰因明者。若依此釋。
T2270_.68.0212a13: 消題文者。因明入正理門論。明武京反。
T2270_.68.0212a14: 平聲也。明者。曉也。廣雅。曉説也。今説此
T2270_.68.0212a15: 因義。故曰因明。所明至釋也合二十字。在
T2270_.68.0212a16: 名正理下由明之上方應説之。今隨言便。
T2270_.68.0212a17: 在前説之。所明等二十字。應第三節六釋
T2270_.68.0212a18: 文故。入者達解者。正兼兩智。合名達解。正ハ
T2270_.68.0212a19: 敵者智。兼ハ被機智。正理者等者。所談不邪
T2270_.68.0212a20: 爲正。法住自性不可易也。名之爲理。正
T2270_.68.0212a21: 理有二。一能詮教。二所詮理。諸論教文。正
T2270_.68.0212a22: 論顯理。故能詮教。名爲正理。略有三教。
T2270_.68.0212a23: 一陳那所造諸論。二餘師所造諸論。三合前
T2270_.68.0212a24: 二諸論。彼諸正理。從此論中説於因。達解
T2270_.68.0212a25: 而入。故云入正理。所詮理者。即前三種。所
T2270_.68.0212a26: 造論中。所詮之理。從此論中。達解而入教。
T2270_.68.0212a27: 之與理合。名正理。二諦有無。名爲諸法。有
T2270_.68.0212a28: 無體義。是爲諸法根本眞性。故云本眞。言
T2270_.68.0212a29: 自性者。謂自體性。或如色等有體之自性。
T2270_.68.0212b01: 或如空花等無體之自性。言差別者。自性
T2270_.68.0212b02: 之上。或是有漏。或無漏等差別義也。時移
T2270_.68.0212b03: 等者。正道韜光時移也。邪飈紛撓解昧也。
T2270_.68.0212b04: 於教不明。於理不正。旨沈隱也。夫至理
T2270_.68.0212b05: 沖邃。非淺識所知。故奧義中。諸見競起。或
T2270_.68.0212b06: 謗空而撥有。或耽斷而翫常。或計法自性。
T2270_.68.0212b07: 或執相由起。或言我作業。或言冥是因。或
T2270_.68.0212b08: 言過未無。或言三世有。是以道分九十餘。
T2270_.68.0212b09: 乘折二十部。竝謂擧螢火之照。冠日輪之
T2270_.68.0212b10: 光。故云餘雖解釋邪而不中。中者中道正智
T2270_.68.0212b11: 也。諸見著邊。故云不中
T2270_.68.0212b12: 文。由明此二因入解諸法之眞性。即正理
T2270_.68.0212b13: 之入。亦入正理之因明。竝依主釋也。明體是
T2270_.68.0212b14: 教。因明即論。持業釋也。簡藏爲名無重言
T2270_.68.0212b15: 失者　此第三節。依彼六釋。而合釋也。總
T2270_.68.0212b16: 顯第一釋意者。明但是教。即五明之總名。因
T2270_.68.0212b17: 即生了。是一明之別稱。復含言生之與智義。
T2270_.68.0212b18: 今此正理。即二因之少分。取義非餘。因。明。
T2270_.68.0212b19: 生。了。達解正理。名之爲入。由明此二因。
T2270_.68.0212b20: 入解諸法之眞性。即入屬正理。彼因與明。
T2270_.68.0212b21: 能生此入。入於正理。故因及明。屬正理之
T2270_.68.0212b22: 入。故云亦入正理之因明。入有兼正。正是
T2270_.68.0212b23: 敵論達解智也。兼即寛通被機之智也。故沼
T2270_.68.0212b24: 法師纂要云。又入正理不約立敵以分。汎
T2270_.68.0212b25: 明因此詮因之教。入解正理。雖復此論亦
T2270_.68.0212b26: 名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正入
T2270_.68.0212b27: 是此別目。明體是教等者。依能詮教。解因
T2270_.68.0212b28: 明故。因明入正理。即是論持業釋也。雖明
T2270_.68.0212b29: 是教。簡異藏名。故復言論。無重言失。此第
T2270_.68.0212c01: 一釋。即當泰師之一解也。廣如彼師理門
T2270_.68.0212c02: 疏説
T2270_.68.0212c03: 文。二云因明者一明之都名。入正理者此軸
T2270_.68.0212c04: 之別目者　文亦有三。初屬於教。次離別
T2270_.68.0212c05: 釋。後依六釋。此初也。因明者一明之都名
T2270_.68.0212c06: 者。問。此論首題因明二字。爲通眞似總題
T2270_.68.0212c07: 因明。爲簡似取眞別題因明耶。答。首題
T2270_.68.0212c08: 因明。唯眞非似。憑因成明。何者。因明雖是
T2270_.68.0212c09: 通名。然陳那論破古義已立自因明。故陳
T2270_.68.0212c10: 那義最爲獨勝。諸餘古師。劫初已來百有餘
T2270_.68.0212c11: 家。世親之代已被破斥。今遇陳那復破其
T2270_.68.0212c12: 義。故理門云。又此方隅。我於破古因明論
T2270_.68.0212c13: 中已具分別。謂此多是外道邪義。若立若破。
T2270_.68.0212c14: 情墮過類似量之中。是故世親乃至陳那。
T2270_.68.0212c15: 相承而破。破似取眞故。陳那論憑因成明。
T2270_.68.0212c16: 唯眞非似。論首因明。雖取諸師之總名。乃
T2270_.68.0212c17: 題陳那別論之嘉號。於其論内別有八門
T2270_.68.0212c18: 差別之義。取之總題因明之名。天主承陳
T2270_.68.0212c19: 那。以作後論。是故雖標總名。而意在陳那
T2270_.68.0212c20: 之論。題因明名
T2270_.68.0212c21: 文。因謂立論者言建本宗之鴻緒。明謂敵
T2270_.68.0212c22: 證者智照義言之嘉由。非言無以顯宗。含
T2270_.68.0212c23: 智ト義トヲ而標因稱。非智無以洞妙。苞言ト
T2270_.68.0212c24: 義トヲ而擧明名。立破幽致稱爲正理。智解
T2270_.68.0212c25: 融貫名之爲入者　次離別釋。即第二節
T2270_.68.0212c26: 也。因謂立論者言等者。此顯望所立宗。而
T2270_.68.0212c27: 得因名。望能立因。而得明名。此唯標顯正
T2270_.68.0212c28: 因正明也。非言無以顯宗等者。此即雙顯
T2270_.68.0212c29: 正之與兼。謂生因中。言生爲正。智ト義トヲ
T2270_.68.0213a01: 爲兼。了因之中。智了爲正。言ト義トヲ爲兼。
T2270_.68.0213a02: 立破幽致稱正理者。正者唯是二悟之智。理
T2270_.68.0213a03: 者即是智所縁境。八門眞似齊稱爲理。眞似
T2270_.68.0213a04: 之境成妙智力。旨深難測。故名幽致。立
T2270_.68.0213a05: 破眞似唯悟他者。先由自心有悟他智。此
T2270_.68.0213a06: 能縁智縁於四門眞似之境。四門境中以智
T2270_.68.0213a07: 比校是非眞似。憑此比校發言立量。謂
T2270_.68.0213a08: 立破中以智縁義。憑此發言。若自立時
T2270_.68.0213a09: 取眞除似。若破他時離似存眞。即是縁於
T2270_.68.0213a10: 四門眞似。別有悟他之智名之爲正。此據
T2270_.68.0213a11: 師位故能悟他也。現比ノ眞似ハ唯自悟者。
T2270_.68.0213a12: 准前縁於四門眞似。從此得有自悟之智。
T2270_.68.0213a13: 以其聞師比校眞似。除似存眞言申立
T2270_.68.0213a14: 破。故今弟子聞已尋思得自悟智。智即唯正。
T2270_.68.0213a15: 境通眞似。境既是理。正之理故。故正理ノ
T2270_.68.0213a16: 境智トノ相。由悟他悟自。旨深難測。故立破
T2270_.68.0213a17: 幽致名正理也
T2270_.68.0213a18: 文。由立論者立因等言敵證智起解立破
T2270_.68.0213a19: 義。明家因故名曰因明。依主釋也。由言
T2270_.68.0213a20: 生智達解法之幽致名入。正理之入亦入
T2270_.68.0213a21: 正理之因明。並依主釋者　此第三節。依彼
T2270_.68.0213a22: 六釋而合釋也。由立論者立因等言等者。由
T2270_.68.0213a23: 此消文。因明入正理論＊者。明者照也。即照
T2270_.68.0213a24: 解也。由立論者能立因言。敵證智起照解
T2270_.68.0213a25: 幽致。因是所縁。智即能縁。依境智起。此
T2270_.68.0213a26: 明之因。依主釋也。由言生智。達解幽致
T2270_.68.0213a27: 名之爲入。即入屬正理。故云正理之入。彼
T2270_.68.0213a28: 因與明。能生此入入於正理。故因與明
T2270_.68.0213a29: 屬正理之入。故云入正理之因明。並依主
T2270_.68.0213b01: 釋。此第二釋。即同備師之一解也。故彼師
T2270_.68.0213b02: 云。由智能了因故曰因明。明是能了智。
T2270_.68.0213b03: 因即所了境。明家因故。名曰因明。問。且
T2270_.68.0213b04: 論題中ニ因明在前。正理在後。若言因明
T2270_.68.0213b05: 之正理依主釋者。其義容成。論題正理本
T2270_.68.0213b06: 不在先。何以輒稱入正理之因明。並依主
T2270_.68.0213b07: 釋耶。答。若文次第應如所責。今約義次
T2270_.68.0213b08: 第。故無有妨
T2270_.68.0213b09: 文三云因者言生。因明者智了因。由言生
T2270_.68.0213b10: 故未生之智得生。由智了故未曉之義今
T2270_.68.0213b11: 曉。所曉宗稱正理。所生智名爲入。因與明
T2270_.68.0213b12: 異レ &MT01302;

倶是因名。正理與入殊レ &MT01302;

咸爲果稱
T2270_.68.0213b13: 者　今此釋中無屬教節。唯有後二。初離別
T2270_.68.0213b14: 釋因明等名。後依彼六釋而合釋也。此ハ
T2270_.68.0213b15: 初ニ離釋也。因者言生因等言。生因於果有
T2270_.68.0213b16: 生長之利。了因於果有鑒照之功。故雖同
T2270_.68.0213b17: 因各得一名。謂因與明也。未生智者。了宗
T2270_.68.0213b18: 智也。未曉義者。所立宗也。此釋即當文軌師
T2270_.68.0213b19: 説也。故彼疏云。因以利果爲義。未生之智
T2270_.68.0213b20: 令生。明以鑒照爲功。未顯之義令顯。顯
T2270_.68.0213b21: 者。文稱正理。生者。題標爲入。此即入與正
T2270_.68.0213b22: 理倶是果名。若因若明並爲因稱
T2270_.68.0213b23: 文。由言生因故敵者入解所宗。由智了
T2270_.68.0213b24: 明故立者正理方顯。應云正理之入亦正理
T2270_.68.0213b25: 之因明並依主釋也者　次依六釋而合釋
T2270_.68.0213b26: 也。文中有二。初依六釋。後明兼正。此初也。
T2270_.68.0213b27: 由言生因故等者。依此消文者。以因與
T2270_.68.0213b28: 明。入正理論。即因明入正理論也。問。此與
T2270_.68.0213b29: 第二有何差別。答。第二説意。立論之言望
T2270_.68.0213c01: 所立宗名之爲因。敵論之智。望照言義
T2270_.68.0213c02: 名之爲明。今第三説。立論之言。望起敵
T2270_.68.0213c03: 智名之爲因。敵論之智。望照宗義名之
T2270_.68.0213c04: 爲明。是故二別。由言生因故敵者入解所
T2270_.68.0213c05: 宗。由智了明故。立者正理方顯。由此因與
T2270_.68.0213c06: 明入解正理。即入屬正理。彼因與明能生
T2270_.68.0213c07: 此入入於正理。故因及明屬正理之入。故
T2270_.68.0213c08: 云正理之因明並依主釋
T2270_.68.0213c09: 文。立論雖假言生方生敵論之智。必資
T2270_.68.0213c10: 智義始有言生。敵者雖假智了方解所立
T2270_.68.0213c11: 之宗。必籍義言方有智了。雖但標言生智
T2270_.68.0213c12: 了。即已兼説二了二生。攝法已周ヲモツテ略
T2270_.68.0213c13: 無餘也者　後明兼正也。生敵論智言生
T2270_.68.0213c14: 爲正。智義爲兼。了所立宗智了爲正。義言
T2270_.68.0213c15: 爲兼。軌法師云。生果親頼多言。因ノ名則
T2270_.68.0213c16: 兼收義智。顯果正由鑒達。明ノ號亦傍及
T2270_.68.0213c17: 義言。果既體非多言。入正理唯收智義。沼
T2270_.68.0213c18: 法師。於第三解下。更助テ二解アリ。一云。或因
T2270_.68.0213c19: 明者。並立論者詮因喩言。能生敵論者了
T2270_.68.0213c20: 宗之智。復能明顯自所立宗。論體雖復不
T2270_.68.0213c21: 殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業
T2270_.68.0213c22: 釋。入者。敵論者之智。因立論言爲因爲明。
T2270_.68.0213c23: 能有證入。正理者。即所立宗義。由彼因明。
T2270_.68.0213c24: 能生敵智。入此正理。正理之入。入之因明。
T2270_.68.0213c25: 並依主釋。二云因明與入並通立敵。敵者之
T2270_.68.0213c26: 智。能照所宗。名之爲明。宗果義彰復頼敵
T2270_.68.0213c27: 智。故名爲因。因即是明ナリ持業釋。義顯邊
T2270_.68.0213c28: 名明。能證解邊名入。因明即入ナリ亦持業
T2270_.68.0213c29: 釋。由立者言正能爲因。生於明入。明入之
T2270_.68.0214a01: 因。亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩
T2270_.68.0214a02: 提。正理如前
T2270_.68.0214a03: 文。四云因明者本佛經之名。正理者陳那論
T2270_.68.0214a04: 之稱。陳那所造四十餘部。其間要最ナルハ正理
T2270_.68.0214a05: 爲先。入論者天主教之號者　文有三節。
T2270_.68.0214a06: 此初屬教也。後之二節總略合釋也。因明者
T2270_.68.0214a07: 本佛經之名等者。此第四釋　即當邁師之所
T2270_.68.0214a08: 説也。故彼疏云。因明者佛説。五明之一明
T2270_.68.0214a09: 也。至覺以因明立稱。陳那以正理存目。
T2270_.68.0214a10: 聖乎不遠。體正以運通。道乎不遐。悟理以
T2270_.68.0214a11: 返鑒。然夫眞俗未始異。異之者遠矣。異而
T2270_.68.0214a12: 不異。不異者乖矣。群生焚于火宅。溺于愛
T2270_.68.0214a13: 海者。皆以於因不明。於理不正。是以大
T2270_.68.0214a14: 覺開因明以正理。陳那授正理以因明。二
T2270_.68.0214a15: 名未嘗異。二理未詎殊也。言入論者。有
T2270_.68.0214a16: 大開士。寔號天主。以因明正理詞博義幽。
T2270_.68.0214a17: 致令學徒怖茲文海。遂使邪颰紛撓。正道
T2270_.68.0214a18: 韜光。於是。披閲群經。鳩集衆籍。撮其機
T2270_.68.0214a19: 要。以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理著。通
T2270_.68.0214a20: 因明之廣轍。會正理之遐途。故稱爲入。義
T2270_.68.0214a21: 意全同也。陳那所造四十餘部者。眼法師云。
T2270_.68.0214a22: 西方。内道外道一百餘部。皆申立破之義。
T2270_.68.0214a23: 總號因明。此通佛未出世之前。始從足目
T2270_.68.0214a24: 等總而論之百餘家也。今言四十餘部者。
T2270_.68.0214a25: 蓋是百餘部之内數乎。泰法師云。正理者。陳
T2270_.68.0214a26: 那所造集量論等五十餘部名也。此理門論
T2270_.68.0214a27: 爲彼門故名正理門。文。因謂智了照解所
T2270_.68.0214a28: 宗。或即言生淨成宗果。明謂顯因即是明。持
T2270_.68.0214a29: 業釋也。故瑜伽論第十五言。云何因明處。謂
T2270_.68.0214b01: 於觀察義中諸所有事。所建立法名觀察
T2270_.68.0214b02: 義。能隨順法名諸所有事。諸所有事。即是因
T2270_.68.0214b03: 明。爲因照明觀察義故者。下後二節。總略
T2270_.68.0214b04: 合釋也。因謂智了等者。釋佛本經因明之
T2270_.68.0214b05: 名。言智了宗智也。望所立宗即得因名。
T2270_.68.0214b06: 或即言生者。非是別義。名爲或也。佛經。因
T2270_.68.0214b07: 者。雙取智言名之爲因。淨成宗果者。淨者
T2270_.68.0214b08: 明淨。立論者言。能明淨立所立之宗無諸
T2270_.68.0214b09: 過失。故名明淨。明謂明顯者。若約智了説
T2270_.68.0214b10: 明義者。照解之義。是明義也。若約言生説
T2270_.68.0214b11: 明義者。明顯之義是明義也。因既有二明
T2270_.68.0214b12: 亦二也。以何得知。約言生因。説明義者。
T2270_.68.0214b13: 明顯名明。沼師纂云。明者辨也。言辨宗故。
T2270_.68.0214b14: 辨之與顯其義同也。智之與言明義雖別。
T2270_.68.0214b15: 同明宗故因即是明。持業釋也。故瑜伽論
T2270_.68.0214b16: 至諸所有事者。是論文也。何以得知。佛經
T2270_.68.0214b17: 因明。雙取智言。以爲因明。爲證此義即
T2270_.68.0214b18: 引此文。瑜伽論全述經五明文。故引證之。
T2270_.68.0214b19: 伽十五云。云何因明處。謂於觀察義中。諸所
T2270_.68.0214b20: 有事。此復云何。温拕南曰。論體。論處所。論
T2270_.68.0214b21: 據。論莊嚴。論負。論出離。論多所作法。疏下
T2270_.68.0214b22: 解云。瑜伽對法顯揚等説。因明有七。一者論
T2270_.68.0214b23: 體。謂言生因。立論之體。二者論處所。謂於
T2270_.68.0214b24: 王家證義者等。論義處所。三者論據。謂論
T2270_.68.0214b25: 所依。即眞能立及以眞現比量等。其自性
T2270_.68.0214b26: 差別義。爲言詮。亦所依攝。四者論莊嚴。謂
T2270_.68.0214b27: 眞能破。五者論負。謂似立似破。六者論出離。
T2270_.68.0214b28: 將興論時。立敵安處身心之法。七者論多
T2270_.68.0214b29: 所作法。由具上六。能多所作。今此括要。
T2270_.68.0214c01: 總爲一頌。雖説八門。即彼四種第一。第

T2270_.68.0214c02:

三。第四。第五。

已上

七因明中。一論體有六

T2270_.68.0214c03:

一言論至
六教道論

二論處所有六

一於王家至六
於樂法義者前

三論

T2270_.68.0214c04:

所依有十

所成有二一自性。二差別。能
成有八。一立宗。乃至。八聖教

四論莊

T2270_.68.0214c05:

嚴有五

一善自他宗。
至五應供

五論負有三

一捨言。二
言屈。三言

T2270_.68.0214c06:

過

六論出離有三

一觀徳失。二觀時衆。
三觀善巧及不善巧

七論

T2270_.68.0214c07:

多所作法有三

一善自他宗。二勇猛
無畏。三辨才無碍

總有七事。

T2270_.68.0214c08: 別三十六事。合四十三事。故云諸所有事。所
T2270_.68.0214c09: 建立法。下疏主釋文也。所建立法者。自性差
T2270_.68.0214c10: 別也。智所觀境。名觀察義。能隨順法者。七
T2270_.68.0214c11: 因明也。若對所建立。名能建立法者。論
T2270_.68.0214c12: 體。論據。論莊嚴。論負。唯此四得因明之名。
T2270_.68.0214c13: 餘三不得因明之名。四能建立所立宗故。
T2270_.68.0214c14: 餘三立具非正能立。相隨順故。總名因明。
T2270_.68.0214c15: 爲顯正具。合名因明。唯言隨順不言建
T2270_.68.0214c16: 立。論體全言。論據智言。故知。智言皆名因
T2270_.68.0214c17: 明。所以爾者。爲因照明。觀察義故。若智
T2270_.68.0214c18: 爲因。照解義故。若言爲因明顯義故。非唯
T2270_.68.0214c19: 取智名照明。故有記云宗等八支。名能隨
T2270_.68.0214c20: 順。即諸所有事者。是甚謬也。非但違論。亦
T2270_.68.0214c21: 失疏意也
T2270_.68.0214c22: 文。正理簡邪即諸法本眞自性差別。陳那
T2270_.68.0214c23: 以外道等妄説浮翳。遂申趣解之由名爲
T2270_.68.0214c24: 門論。天主以旨微詞奧恐後學難窺。乃綜
T2270_.68.0214c25: 括紀綱以爲此論。作因明之階漸爲正理
T2270_.68.0214c26: 之源由窮趣二教。稱之爲入。故依梵語因
T2270_.68.0214c27: 明正理入論依主釋也者　正理簡邪至門
T2270_.68.0214c28: 論者。釋陳那論正理門名。非是天主論入
T2270_.68.0214c29: 正理之正理也。天主正理。唯取陳那本論
T2270_.68.0215a01: 之教。入彼教故。云入正理。亦入佛經之
T2270_.68.0215a02: 因明故。名因明正理入論。依此消文　因明
T2270_.68.0215a03: 與正理入論。依梵本次。消文如是。即法本
T2270_.68.0215a04: 眞自性差別者。諸法性相。本自眞。眞體非妄
T2270_.68.0215a05: 倒。故名正理。陳那所製。因明部軸。以外道
T2270_.68.0215a06: 等妄説浮翳。遂申趣解之由。名爲門論。趣
T2270_.68.0215a07: 解之由即名爲門。天主以旨微詞奧等者。
T2270_.68.0215a08: 理幽故言旨微。文廣故云詞奧。學者莫測
T2270_.68.0215a09: 其序。尋者詎知其際。故云恐後學難窮。綜
T2270_.68.0215a10: 括八門之紀綱。苞攝三支之要義。製是略
T2270_.68.0215a11: 論。令始學者因之悟入。故云綜括紀綱作
T2270_.68.0215a12: 此論等。窮趣二教者。天主此論。能契佛經因
T2270_.68.0215a13: 明。復合陳那正理。即因明正理之入論依主
T2270_.68.0215a14: 釋也
T2270_.68.0215a15: 文。五云因明正理倶陳那本論之名。入論者
T2270_.68.0215a16: 方是此論之稱。由達此論故能入因明正
T2270_.68.0215a17: 理也。或因明者即入論名。正理者陳那教稱。
T2270_.68.0215a18: 由此因明論能入彼正理故。或因明者能
T2270_.68.0215a19: 入所入論之通名。入正理者能入所入論之
T2270_.68.0215a20: 別稱。由此因明能入論故達解所入因明正
T2270_.68.0215a21: 理。或此應云因即是明。正者即理並持業釋
T2270_.68.0215a22: 者　第五釋中。更加二説。合成七釋。並疏
T2270_.68.0215a23: 主説。非餘師義。消文亦別。第五釋意。因明
T2270_.68.0215a24: 正理入論。入於因明正理論也。因明正理
T2270_.68.0215a25: 者。陳那本論之名。入論者。天主論名。達此
T2270_.68.0215a26: 論故。能入因明正理。沼法師。於第五解下。
T2270_.68.0215a27: 更加一解云。或因明正理。並佛本經之名。
T2270_.68.0215a28: 入者即天主論之稱。以能入彼根本佛説因
T2270_.68.0215a29: 明正理故。第六釋意。因明入正理論。以因
T2270_.68.0215b01: 明入正理故也。第七釋意。因明之入因明
T2270_.68.0215b02: 正理論因明者。能入所入論之通名。由之
T2270_.68.0215b03: 消耳第六釋下。更加一解云。或因明者。通
T2270_.68.0215b04: 内外道之名。正理者。根本佛説之名。入論
T2270_.68.0215b05: 者。天主論之目。天主欲趣入於佛説正理
T2270_.68.0215b06: 故。第七釋下。更加一解云。或因明者。佛
T2270_.68.0215b07: 根本名。入正理者。天主論稱。或此應云因
T2270_.68.0215b08: 即是明等者。第五釋中。總有三説。此唯取
T2270_.68.0215b09: 第三釋中。入與正理。釋其持業因即是明
T2270_.68.0215b10: 解入也。正者即理。解正理。即入屬天主。正
T2270_.68.0215b11: 理屬陳那
T2270_.68.0215b12: 文。此五釋中第一因之明。第二明之因。第
T2270_.68.0215b13: 三因與明異。第四因即是明。第五屬在何教
T2270_.68.0215b14: 者　第一因之明者。所明者因。能明者教。
T2270_.68.0215b15: 依教説因。故云因之明。依主釋也。第二明
T2270_.68.0215b16: 之因者。因者是立者言。建本宗爲因。明即
T2270_.68.0215b17: 敵證智。照義言爲明。依立言故。敵證智
T2270_.68.0215b18: 起。依言起明。故云明之因。依主釋也。第三
T2270_.68.0215b19: 因與明異者。因者言生因。明者智了因。雖
T2270_.68.0215b20: 倶是因。而言智異故。云因與明異。即相違
T2270_.68.0215b21: 釋。第四因即是明者。因謂智言。智照言顯。故
T2270_.68.0215b22: 云因即是明。持業釋也。第五屬在何教者。有
T2270_.68.0215b23: 記云。屬者隨也。本佛經。及陳那天主倶名因
T2270_.68.0215b24: 明。故言屬在何教。此解非也。第五釋中。陳
T2270_.68.0215b25: 那天主二論相屬。無屬佛經。超取前釋。豈
T2270_.68.0215b26: 疏主意。故知非也。周前記云。屬在者。隨應之
T2270_.68.0215b27: 義。若依第五釋。因明者。或屬陳那論。或屬
T2270_.68.0215b28: 天主論。或屬能入所入之論。隨其所應。故
T2270_.68.0215b29: 云屬在何教。此解是也。符疏旨故
T2270_.68.0215c01: 文。正理亦五。一諸法眞性。二立破幽致。三
T2270_.68.0215c02: 所立義宗。四陳那本論。五總通前四。由此
T2270_.68.0215c03: 一一別配。但爲五解綺互釋之。合成二十
T2270_.68.0215c04: 五釋。恐文繁廣故略不述者　一諸法眞性
T2270_.68.0215c05: 者。第四釋中。正理簡邪。即法本眞自性差別
T2270_.68.0215c06: 者。若爾一四兩説有何差別。解云。言同意
T2270_.68.0215c07: 別。第一釋中。諸法眞性者。顯天主論之正
T2270_.68.0215c08: 理也。第四釋中。法本眞自性差別者。顯陳
T2270_.68.0215c09: 那論之正理也。故知意別。四陳那本論者。第
T2270_.68.0215c10: 四釋意。陳那正理是法本眞。能顯彼故。名爲
T2270_.68.0215c11: 門論。天主正理。不取本眞。唯取論教。能入
T2270_.68.0215c12: 彼教。故名入論。第四釋内。有二正理。任情
T2270_.68.0215c13: 可覽。有記云。問前三何別。答義亦有別。初
T2270_.68.0215c14: 取諸法眞實自性差別名爲正理。次取能
T2270_.68.0215c15: 立破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。
T2270_.68.0215c16: 此解虚也。欲顯義別還著文異。是有何利。
T2270_.68.0215c17: 故今解云。初約體義以爲正理。後二約義
T2270_.68.0215c18: 以爲正理。而義萬差。所憑不同。或取幽致。
T2270_.68.0215c19: 或存義宗。故三義別。五總通前四者。又有
T2270_.68.0215c20: 記云。但言正理。更不異呼。即是正理故。言
T2270_.68.0215c21: 總通前四。此亦非也。豈不異呼。即是正理。
T2270_.68.0215c22: 若爾無言皆應正理。不異呼故。是故今云。
T2270_.68.0215c23: 第五釋意。通取前四。以爲正理。故不別説。
T2270_.68.0215c24: 合成二十五釋者。周前記云。且以第一釋
T2270_.68.0215c25: 因明。而歴餘四正理。合之爲五。餘五亦爾
T2270_.68.0215c26: 故。五五合成二十五也。沼法師云。於第五
T2270_.68.0215c27: 解下。更助三解。一或因明正理。並佛本經之
T2270_.68.0215c28: 名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛説。
T2270_.68.0215c29: 因明正理。二或因明者。通内外道之名。正
T2270_.68.0216a01: 理者。根本佛説之號。入乃此論之因。天主
T2270_.68.0216a02: 欲令趣入於佛所説正理故。三或因明者。
T2270_.68.0216a03: 佛根本名。入正理者。天主論稱。此三之中。略
T2270_.68.0216a04: 中正理。加二正理。佛根本名。或天主論稱。
T2270_.68.0216a05: 本五正理。加二正理。總成七釋。以歴於前
T2270_.68.0216a06: 五解因明。成三十五釋。若細分別。總解因
T2270_.68.0216a07: 明。有十一釋。於本五釋。更加六解。第四釋
T2270_.68.0216a08: 下。更加一解。又約人屬教。立者言生。敵者
T2270_.68.0216a09: 智了。並名爲因。各望果故。了即照解所宗。
T2270_.68.0216a10: 言即顯彰所立。倶復稱明。各顯了故。第三
T2270_.68.0216a11: 釋下。更助二解。一云。或因明者。並立論者。
T2270_.68.0216a12: 詮因喩言。能生敵論者。了宗之智。復明
T2270_.68.0216a13: 顯自所立宗。論體雖復不殊。望義別故。
T2270_.68.0216a14: 因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者。敵論者
T2270_.68.0216a15: 之智。因立論言爲因爲明。能有證入。正理
T2270_.68.0216a16: 者。即所立宗義由彼因明。能生敵智。入此
T2270_.68.0216a17: 正理。一云。因明與入並通立敵。敵者之智。
T2270_.68.0216a18: 能照所宗。名之爲明。宗果義彰。復頼敵
T2270_.68.0216a19: 智故。名爲因。因即是明。持業釋也。第五釋
T2270_.68.0216a20: 下。更助三解。如前正理中述。總有六解。
T2270_.68.0216a21: 如本五釋。合十一釋。以七正理。歴十一釋。
T2270_.68.0216a22: 成七十七。恐文繁廣故。略不述
T2270_.68.0216a23: 文。然依初解教亦因明。依後四釋教是彼
T2270_.68.0216a24: 具亦名因明。論者量也議也。量定眞似議
T2270_.68.0216a25: 詳立破。決擇性相教誡學徒。名之爲論。
T2270_.68.0216a26: 依後四釋既是所詮論者是教。即因明入正
T2270_.68.0216a27: 理之論依主釋也者　教亦因明者。若依初
T2270_.68.0216a28: 解。所明者因。能明者教。能所既別。教豈
T2270_.68.0216a29: 同耶。七因明中。論體是言豈無因義。依後
T2270_.68.0216b01: 四釋教是彼具者。本雖五釋而第五中三説
T2270_.68.0216b02: 不同。總成七釋。依後四釋者五釋之中後
T2270_.68.0216b03: 四釋也。本五釋中。第四釋下。合爲後四。釋
T2270_.68.0216b04: 中第一釋云因明者。本佛經之名。第二釋
T2270_.68.0216b05: 云因明正理。倶陳那本論之名。第三釋云或
T2270_.68.0216b06: 因明者。即入論名。第四釋云或因明者。能
T2270_.68.0216b07: 入所入論之通名。此後四釋因明之名倶號
T2270_.68.0216b08: 於教。若爾如第一釋。教名因明。後四釋意
T2270_.68.0216b09: 教亦因明耶。通此伏難云。然依初解。教亦
T2270_.68.0216b10: 因明。依後四釋。教彼具亦名因明。爲顯
T2270_.68.0216b11: 因明之所依具。然第一釋。教正因明。後四釋
T2270_.68.0216b12: 意。教兼因明。依後四釋既是所詮者。後四釋
T2270_.68.0216b13: 者。七釋之中後四釋也。後四釋意。天主論
T2270_.68.0216b14: 爲能詮。陳那論爲所詮。是故論者既是所
T2270_.68.0216b15: 詮。若能若所論是教。天主論者。即能詮。
T2270_.68.0216b16: 陳那論之能詮論。依主釋也。七釋之中。初
T2270_.68.0216b17: 三釋内。不擧所詮陳那論名。後四釋中。皆
T2270_.68.0216b18: 有所詮陳那論名。故云依後四釋既是所詮
T2270_.68.0216b19: 等
T2270_.68.0216b20: 文。欲令隨證因生之明而入正理故。説
T2270_.68.0216b21: 此論如中觀論。或此辨説因明正理之能
T2270_.68.0216b22: 入立此論名。如十地經。或依能入正理
T2270_.68.0216b23: 因明而説此論如水陸花故以爲號者
T2270_.68.0216b24: 此引三＊之喩。顯立論名。即取瑜伽釋論之
T2270_.68.0216b25: 意。引此三喩。顯立喩名。欲令隨證因生之
T2270_.68.0216b26: 明等者。＊周前記云。欲令學因明教隨其

T2270_.68.0216b27:

所證從因而生明而入正理。故説此論

已

T2270_.68.0216b28:

上

言欲令修學因明教者。隨分證得。熏習

T2270_.68.0216b29: 因生者智惠之明。而入正理。故説此論。如
T2270_.68.0216c01: 中觀論。中道正智。名爲中觀。欲令衆生。得
T2270_.68.0216c02: 此正智。證所觀理。論從所爲以標名焉。因
T2270_.68.0216c03: 明亦爾。伽釋論云。欲令證得瑜伽師地。而
T2270_.68.0216c04: 説此論。故以爲名。如對法論。今取彼意
T2270_.68.0216c05: 也。或此辨説等者。陳那論者。所入論也。天主
T2270_.68.0216c06: 論者。能入論也。將辨説能入之論立此論
T2270_.68.0216c07: 名。如十地經。經説證入十地方軌。經從所
T2270_.68.0216c08: 説。以立其名。此論亦爾。伽釋論云。或復此
T2270_.68.0216c09: 論。無倒辨説瑜伽師地。故以爲稱。如十地
T2270_.68.0216c10: 經。即取彼意也。或依能入等者。依者依止。
T2270_.68.0216c11: 入者入解也。依止能解之智所起正理因明。
T2270_.68.0216c12: 而説此論。如水陸花。花依水生。即名水花。
T2270_.68.0216c13: 花依陸生。即名陸花。花從所依。以彰其號。
T2270_.68.0216c14: 此論亦爾。依彼能解之智所起。正理因明。
T2270_.68.0216c15: 而説此論。伽釋論云。或復此論。依止此地。
T2270_.68.0216c16: 故以爲號。如水陸花。即取彼意也。然有記
T2270_.68.0216c17: 中。欲令隨證因生之明等者。約言生智了等
T2270_.68.0216c18: 説。不足以引
T2270_.68.0216c19: 文。商羯羅王菩薩造者。梵云商羯羅塞縳
T2270_.68.0216c20: 彌菩提薩埵訖栗底。商羯羅者此云骨瑣。塞
T2270_.68.0216c21: 縳彌者此云主。菩提薩埵義如常釋。訖栗底
T2270_.68.0216c22: 者造。唐音應云骨瑣主菩薩造者　賓師疏
T2270_.68.0216c23: 云。造者。構絹要文。簡擇精義。載於紙葉。
T2270_.68.0216c24: 傳人之代。名之爲造。造者製作義。叙理
T2270_.68.0216c25: 爲述。先來有故。作論名造。今新起故。問。
T2270_.68.0216c26: 論指廣分云。已宣少句義。爲始立方隅。其
T2270_.68.0216c27: 間理非理。妙辨於餘處。准彼分文。論既述
T2270_.68.0216c28: 理。又諸菩薩。將造論時。必先觀述作之利
T2270_.68.0216c29: 害。天主豈不觀。何不言述。而名造耶。答。
T2270_.68.0217a01: 述而不作。名之爲述。今此論者。雜構要
T2270_.68.0217a02: 文。前擇精義。製作之功。冠於始終。是故
T2270_.68.0217a03: 言造。而不言述
T2270_.68.0217a04: 文。外道有言成劫之始大自在天人間化導
T2270_.68.0217a05: 二十四相匡利既畢自在歸天。事者顧戀遂
T2270_.68.0217a06: 立其像。像其苦行悴疲飢羸骨節相連形状
T2270_.68.0217a07: 如瑣故標此像･名骨瑣天者　外道有言
T2270_.68.0217a08: 等者。印度外道。咸共傳言。故云有言也。
T2270_.68.0217a09: 大自在天者。總有三天。一大自在天色界之
T2270_.68.0217a10: 頂。二韋紐天欲界之極。三鳩摩羅伽天色界
T2270_.68.0217a11: 之初。西方外道。計此天以爲三身。自在
T2270_.68.0217a12: 爲本。如内法身佛。韋紐爲應。如内應身佛。
T2270_.68.0217a13: 梵王爲化。如内化身佛。初自在天變化造
T2270_.68.0217a14: 作萬法。萬法若滅還。歸彼天。此自在天三品
T2270_.68.0217a15: 苦行。下品苦行。生腹行蟲。中品苦行。生飛
T2270_.68.0217a16: 鳥等。上品苦行。生人天類。故生六道有三
T2270_.68.0217a17: 若行。此天面有三目。騎白牛。執白拂。頭
T2270_.68.0217a18: 載日月。手執髑髏。韋紐天者。初禪梵王之
T2270_.68.0217a19: 父也。劫初之時一切皆空。有大水聚十方風
T2270_.68.0217a20: 起。能令波波相次風風相持。水上有人。一
T2270_.68.0217a21: 千頭二千手足。化從氷生。名曰韋紐。此天
T2270_.68.0217a22: 臍中有一千葉蓮花。花中有光。如萬日倶
T2270_.68.0217a23: 照。有一梵王。因此花生。亦放光明。如萬
T2270_.68.0217a24: 日倶照。梵王作念。此處何故。空無衆生。作
T2270_.68.0217a25: 是念時。光音天子。命終之者。應生此土。
T2270_.68.0217a26: 有八天子。一時化生。此八天子心念我從
T2270_.68.0217a27: 梵王生。梵王亦念我生此八子。從八子生
T2270_.68.0217a28: 天地人民萬物。八天子是衆生之父。梵王是
T2270_.68.0217a29: 八子之父。韋紐是梵王之父。韋紐手執輪戟。
T2270_.68.0217b01: 有大威勢。故云萬物從其生。第三鳩摩羅
T2270_.68.0217b02: 伽天。此云童子天。即初禪梵王。顏如童子。
T2270_.68.0217b03: 故以爲名。亦那羅延天。此云生本。以其是
T2270_.68.0217b04: 衆生之本故。如中論疏。二十四相者。彼天
T2270_.68.0217b05: 變相。有二十四變。骨瑣天者。二十四變中之
T2270_.68.0217b06: 一變也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。
T2270_.68.0217b07: 生菩薩人故
T2270_.68.0217b08: 文。劫初雖有千名時減猶存十號此骨瑣
T2270_.68.0217b09: 天即一名也。菩薩之親少無子息。因從像乞
T2270_.68.0217b10: 便誕異靈用天爲尊因自立號以天爲主
T2270_.68.0217b11: 名骨瑣主即有財釋此論是彼･之所造也者。
T2270_.68.0217b12: 有千名等者。謂劫初時。大梵天王。造聲明
T2270_.68.0217b13: 論。於諸法中。一一法上制立千名。後天帝
T2270_.68.0217b14: 釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩
T2270_.68.0217b15: 仙人更廢九十。但置十名。如是漸減從千
T2270_.68.0217b16: 至十。故云時減。猶存十號。今骨瑣者。十
T2270_.68.0217b17: 名中之一名也。菩薩之親少無子息者。子息
T2270_.68.0217b18: 者。息者思力反。兒子曰息。息者氣在人
T2270_.68.0217b19: 身中所禀以生也。東觀漢記云。此蓋我子
T2270_.68.0217b20: 息是也。今人出擧錢生子亦曰息義一也。

T2270_.68.0217b21:

如玄應師一切經音
義第二十卷説

T2270_.68.0217b22: 文。第三明妨難者。一問何故不名宗明喩
T2270_.68.0217b23: 明但稱因明。答因有三相。名義寛故。又諸
T2270_.68.0217b24: 能立皆名爲因。非唯一相。宗由此立･總名
T2270_.68.0217b25: 因明者　彰妨難中。略有七難。一三支有
T2270_.68.0217b26: 闕妨。二眞似相形妨。三破量非量妨。四兩悟
T2270_.68.0217b27: 違成妨。五智非智異妨。六能非能立妨。七因
T2270_.68.0217b28: 果相待妨。然答之詞。於一一答宜取文義
T2270_.68.0217b29: 以立名焉。一寛狹不同答。二擧眞攝似答。三
T2270_.68.0217c01: 倶能生智答。四見因比證答。五以因從果答。
T2270_.68.0217c02: 六不定定差答。七去濫留眞答。此初三支有
T2270_.68.0217c03: 闕妨。寛狹不同答也。問意ハ宗因喩三竝稱
T2270_.68.0217c04: 立破。何故題首獨號因明。不云宗喩明耶。
T2270_.68.0217c05: 答意ハ有二解。一云。因中有三分。名義寛
T2270_.68.0217c06: 故。獨名因明。宗喩各二支ニ局ヲモツテ非宗喩
T2270_.68.0217c07: 明。二云兩喩倶是能立皆名爲因。非唯遍是
T2270_.68.0217c08: 宗法一相名之爲因。能立總是因。題號
T2270_.68.0217c09: 因明。意兼其喩。宗由因立故。合能所總
T2270_.68.0217c10: 明因明
T2270_.68.0217c11: 文。二問眞因眞明可説因明。似因似明
T2270_.68.0217c12: 應非因明。答擧眞攝似。或已攝故或兼
T2270_.68.0217c13: 明之･非正明故者　此眞似相形妨。擧眞
T2270_.68.0217c14: 攝似答。問意ハ眞因眞明者。眞立眞破之異
T2270_.68.0217c15: 名也。似因似明者。似立似破之異名也。因明
T2270_.68.0217c16: 雖是八門之中。眞能立及眞能破。然從別
T2270_.68.0217c17: 中抽出。以爲論之總題。如人家中。別推一
T2270_.68.0217c18: 子以爲家主。即子義主義。體同義異。以義
T2270_.68.0217c19: 異故將別屬總。故稱因明論者。別得總名。
T2270_.68.0217c20: 顯難意者。眞立破ハ翻似令他悟。故名因
T2270_.68.0217c21: 明者。似破ト立ト翻眞他不解故。非因明也。
T2270_.68.0217c22: 答意有三説。一擧眞攝似。二或已攝故。三
T2270_.68.0217c23: 或兼明之。然有別者。初説意者。擧眞因明。
T2270_.68.0217c24: 令得攝似因明也。因明唯局眞。眞立破因
T2270_.68.0217c25: 明是擧眞意也。因明通於似。似破立因明是
T2270_.68.0217c26: 攝似意也。所以因明通於似者。返令主等
T2270_.68.0217c27: 生正解故。第二説意。擧眞因時。先已攝故
T2270_.68.0217c28: 更不説也。第三説意。似眞雙明不擧眞攝
T2270_.68.0217c29: 似。非復先已攝。是兼明之。非正明故
T2270_.68.0218a01: 文。三問量立量破可名因明。過破似破
T2270_.68.0218a02: 應非因明。答是因明類故。或似眞倶因明。
T2270_.68.0218a03: 名･略已攝故者　此破量非量妨。倶能生智
T2270_.68.0218a04: 答。破量者。量立ト量破ト也。隨便語倒。應云
T2270_.68.0218a05: 量破。非量者。過破ト似破ト也。問意量立量破
T2270_.68.0218a06: 必有三分。以多言故。應是因明。過破似
T2270_.68.0218a07: 破三支既闕。以言少故。應非因明。答意
T2270_.68.0218a08: 有二説。一云。共是因明故。但能爲因。令
T2270_.68.0218a09: 他得解。皆名因明。是故過破似破因明。能
T2270_.68.0218a10: 破悟他。其義可爾。似破何悟他。能破之境。
T2270_.68.0218a11: 體即似立。似破之境。即眞能立。由無過故。
T2270_.68.0218a12: 還生自解。亦悟證人故。此頌中據其多分
T2270_.68.0218a13: 皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。既悟證
T2270_.68.0218a14: 者。豈非因明。故過破似破。皆是因明也。二
T2270_.68.0218a15: 云或似眞倶因明名略＊也。已攝故。略者影略
T2270_.68.0218a16: 也。八門眞似齊名因明。眞之與似更互影
T2270_.68.0218a17: 略。先已攝故。此第三問下。沼師加云。四此論
T2270_.68.0218a18: 有無妨者。過破論有文。破他是因明。量破
T2270_.68.0218a19: 文非有。破他非因明。答但是量破皆過破。
T2270_.68.0218a20: 約寛標過破。量破令他敵證解。因明亦量

T2270_.68.0218a21:

破

已上

量破文非有者。恐義不然。四相違中。

T2270_.68.0218a22: 能違比量。及決定相違中。能違比量。豈非
T2270_.68.0218a23: 量破。何言無文
T2270_.68.0218a24: 文。四問立破有ヲモツテ言智可是因明現比
T2270_.68.0218a25: 無智言應非因明。答見因亦明見因證明。
T2270_.68.0218a26: 自證亦因･故皆因明者　此兩悟違成妨。見因
T2270_.68.0218a27: 比證答也。問意立破者。悟他門也。現比者。自
T2270_.68.0218a28: 悟門也。悟他有其言。爲因生智是因明。自
T2270_.68.0218a29: 悟非有言。無ヲモツテ因起智非因明。答意現
T2270_.68.0218b01: 比無智言者。體非是言。故名無言。不能親
T2270_.68.0218b02: 生敵證智故。名爲無智。雖體是智。不起他
T2270_.68.0218b03: 智。故云無智。若以言解因。未有因非言。
T2270_.68.0218b04: 不以言解因故。有因非言。爲顯此義。故
T2270_.68.0218b05: 云見因亦明等。此有二説。一云見因亦明等
T2270_.68.0218b06: 者。約三分解。見者見分。由能爲境牽生自
T2270_.68.0218b07: 證。故名爲因。見體了別。名之爲明。因即明
T2270_.68.0218b08: 故持業釋也。文中言亦。意顯持業。此標比
T2270_.68.0218b09: 量見分也。見因證明者。見分爲境。引生自
T2270_.68.0218b10: 證。故名爲因。離諸分別。證明自相。故名證
T2270_.68.0218b11: 明。此標現量見分也。自證亦因者。即自證分
T2270_.68.0218b12: 能生見相。名之爲因。即自明了。亦名爲明。
T2270_.68.0218b13: 既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在此也。
T2270_.68.0218b14: 第二解云。見因亦明等者。約二量解。見因
T2270_.68.0218b15: 亦明者。比量智也。由見其因。比智得起。解
T2270_.68.0218b16: 所比義。名之爲明。因之明故依主釋也。如
T2270_.68.0218b17: 見三相因。比知聲是無常等宗。見因證明者
T2270_.68.0218b18: 即現量智。由見其因現量智起。證解其因。
T2270_.68.0218b19: 名之爲明。因之明故依主釋也。如似見烟
T2270_.68.0218b20: 知是火因。現量見之證知是烟。故云見因
T2270_.68.0218b21: 證明。上二量智各證自境。望境是因不但
T2270_.68.0218b22: 爲明。亦能爲因疎悟他故。故云自證亦因。
T2270_.68.0218b23: 此答大意。非但言是因亦有因非言。何等
T2270_.68.0218b24: 名爲有因非言。即見分ト自證分ト比ト現トノ
T2270_.68.0218b25: 二量ナリ。此唯因非言。各有因明之義。故雖
T2270_.68.0218b26: 無言亦不起他智。皆名因明
T2270_.68.0218b27: 文。五問智生智了可名因明。二了二生
T2270_.68.0218b28: 非智應因非是明。答是明之因。或皆順照･
T2270_.68.0218b29: 成宗義故者　智非智異妨。以因從果答。問
T2270_.68.0218c01: 意智生ト智了トハ是因亦明。可名因明。言了ト
T2270_.68.0218c02: 義了ト言生ト義生トハ非是智故。唯因非明。
T2270_.68.0218c03: 答意有二説。一云。是明之因。彼二了ト生トハ
T2270_.68.0218c04: 不得明即是因トイフコトハ而是明之因故。皆是
T2270_.68.0218c05: 因明也。二了二生。智了明之因。由彼言義。
T2270_.68.0218c06: 敵證二徒了解所立。了因因故名爲了因。
T2270_.68.0218c07: 二云。或皆順照成宗義故。非但由言智能
T2270_.68.0218c08: 照解。亦由言義。照顯所宗。名爲了因。皆能
T2270_.68.0218c09: 相順照顯宗故。皆曰因明
T2270_.68.0218c10: 文。六問因ト喩トハ能立可説因明宗非能
T2270_.68.0218c11: 立應非因明。答由不決定故所立非從定
T2270_.68.0218c12: 爲名故無有失。又能因能明正是因明所因
T2270_.68.0218c13: 所明兼亦因明。又今者所立ハ唯宗ナリ能立雖
T2270_.68.0218c14: 唯因喩言不違古･宗亦因明者　此能非能
T2270_.68.0218c15: 立妨。不定定差答也。問意因喩能立可説因
T2270_.68.0218c16: 明等者。宗爲所立。因爲能立。喩能助因。能
T2270_.68.0218c17: 立所宗。故亦能立。能立正是因明之因。無
T2270_.68.0218c18: 相濫失。可説因明。宗無此義。應非因明。
T2270_.68.0218c19: 答意有三説。一云由不決定故所立非等者。
T2270_.68.0218c20: 不決定者。有二義。一古今互諍故不決定。古
T2270_.68.0218c21: 師宗ヲ爲能立。今義宗ハ是所立。如是不定。是
T2270_.68.0218c22: 故所立非是因明。二立敵互諍故不決定。因
T2270_.68.0218c23: 喩二支。立敵共許。是故決定。違他順己。方
T2270_.68.0218c24: 説名宗。故所立宗非是因明。問下會相違
T2270_.68.0218c25: 中。初釋瑜伽論云。猶如於因喩所成故。既
T2270_.68.0218c26: 言喩成。豈非所立。若是所立亦應同宗。不
T2270_.68.0218c27: 決定故。應非因明。答雖是喩成。非自愛樂。
T2270_.68.0218c28: 不名所立。二云又能因能明正是因明等者。
T2270_.68.0218c29: 因喩顯宗既是能明。其所立宗但是所明。能
T2270_.68.0219a01: 明力強正爲因明。所明力劣兼爲因明。三
T2270_.68.0219a02: 云又今者所立唯宗等者。瑜伽等論。宗等八
T2270_.68.0219a03: 支名能立。陳那天主。承於先聖。以爲後
T2270_.68.0219a04: 論。言不違古。宗亦因明。故陳那論云。宗
T2270_.68.0219a05: 等多言説能立。天主論云。宗等多言名爲
T2270_.68.0219a06: 能立
T2270_.68.0219a07: 文。七問何故不名果明但名因明。答果
T2270_.68.0219a08: 有果之明非果皆即明因有因之明是因
T2270_.68.0219a09: 皆即明。果明トイフトキハ不定義亦有濫因明トイハ
T2270_.68.0219a10: 兩定義亦無濫故名因明本欲以因成果
T2270_.68.0219a11: 義故不欲以果･成因義故者　此因果相
T2270_.68.0219a12: 待妨。去濫留眞答。問意因名待果立。論首
T2270_.68.0219a13: 號因明。果法籍因成。果明標論首。答意果
T2270_.68.0219a14: 有果之明等者。有記云。果有三。一果即明。
T2270_.68.0219a15: 二果之明。三果非明。敵證智了是言生ノ果。
T2270_.68.0219a16: 體即是明。名果即明。立論言義。是果之明。
T2270_.68.0219a17: 能淨成宗。名之爲明。不從他起。不名爲
T2270_.68.0219a18: 果。故就依主。名果之明。此言生等雖依義
T2270_.68.0219a19: 智。義ト智トハ非他。故言生因。不得名爲果
T2270_.68.0219a20: 即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。顯
T2270_.68.0219a21: 依主。此解不然。疏文既言果明不定義亦有
T2270_.68.0219a22: 濫。故知六因互望。可有果義。皆名爲果。
T2270_.68.0219a23: 立論ノ言ト義トハ是果之明。能淨成宗。名之
T2270_.68.0219a24: 爲明。不從他起。不名爲果者。即違疏旨。
T2270_.68.0219a25: 疏下文云。言義二生因。爲智生因カ果。故知
T2270_.68.0219a26: 立論言義是果之明者。即違疏意。＊周前記
T2270_.68.0219a27: 云。果有果之明。非果皆即明者。凡言果
T2270_.68.0219a28: 者。有果之明。如立論者言義智。此三因能
T2270_.68.0219a29: 成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所
T2270_.68.0219b01: 立宗。更不能顯他故。是果非明。故名爲非

T2270_.68.0219b02:

果皆即明也

已上

然立論者智。能成宗者。

T2270_.68.0219b03: 約立論者自悟門中宗智。而謂立論人ノ推
T2270_.68.0219b04: 因之後。方始解宗。本求解宗。今得解時。其
T2270_.68.0219b05: 宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既
T2270_.68.0219b06: 言自悟。故非言明也。若先不明宗。後何
T2270_.68.0219b07: 悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明
T2270_.68.0219b08: 之明者。有果之明及果即明。二明相濫。是故
T2270_.68.0219b09: 不言果明。立論智因。是明非果。是果之明。
T2270_.68.0219b10: 是故不得名爲果明。所立宗者。是果非明
T2270_.68.0219b11: 故亦不得名爲果明。因有因之明等者。因
T2270_.68.0219b12: 有二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言
T2270_.68.0219b13: 生因之明故。云因之明。即言生因能淨成宗
T2270_.68.0219b14: 故。云因即明。因明之明者。有因之明及因
T2270_.68.0219b15: 即明。而無因非明。故皆因明トイフ不相濫
T2270_.68.0219b16: 故。六因皆有明之義故。因義是能立。論首
T2270_.68.0219b17: 號因明。本欲以因成果義故。果法非能
T2270_.68.0219b18: 成。果明非論號。不欲以果成因義故。問
T2270_.68.0219b19: 八門眞似皆名因明。四眞因明其義可爾。四
T2270_.68.0219b20: 似非明。應言因闇。何言因明。答且八義
T2270_.68.0219b21: 中。似爲因闇。眞爲因明。此義云何。論因縁
T2270_.68.0219b22: 道理。何有明與闇。但説因乖理。即令人
T2270_.68.0219b23: 迷路冥若夜遊。就過號因應云因闇。若
T2270_.68.0219b24: 辨因當理。即使物闇曉事猶朝日。擧徳
T2270_.68.0219b25: 表因號曰因明。問若爾應言明因。何故名
T2270_.68.0219b26: 因明。答以能詮名句。彰彼似因有失。明此
T2270_.68.0219b27: 眞因無過。若依此義應云明因。今從彼
T2270_.68.0219b28: 語故曰因明

T2270_.68.0219b29:

因明論疏明燈抄卷第一

本

T2270_.68.0219c01:

T2270_.68.0219c02:

因明論疏明燈抄卷第一

末

T2270_.68.0219c03:
T2270_.68.0219c04: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0219c05: 文。第四釋本至即爲八義者　擧類標宗
T2270_.68.0219c06: 者。雖有八義。不過二類。一者悟他。二者自
T2270_.68.0219c07: 悟。擧此兩悟。故云擧類。玄應師等云。今此
T2270_.68.0219c08: 論以立破爲宗。立謂能立。破謂能破。能立
T2270_.68.0219c09: 能破。是論所宗。故理門云。爲欲簡持能
T2270_.68.0219c10: 立能破義中眞實故作此論。今疏主意。夫
T2270_.68.0219c11: 言宗者。即論所詮。故以八義。爲論所宗。即
T2270_.68.0219c12: 指一頌。名爲標宗。條貫義類者。長行之中。
T2270_.68.0219c13: 牒釋八義分爲六段。一明能立。二明似立。
T2270_.68.0219c14: 三明二眞量。四明二似量。五明能破。六
T2270_.68.0219c15: 名似能破。牒前頌文。雖不依次。性相
T2270_.68.0219c16: 求之。何須次牒。即以八義。爲六條類。故
T2270_.68.0219c17: 云條貫義類悟他自悟者。悟義次第。先自
T2270_.68.0219c18: 後他。爲欲今他於未解處得生新解。是
T2270_.68.0219c19: 故立者。必是先時。内心自悟。自悟門中。但
T2270_.68.0219c20: 有二因。一者智生因。二者義了因。智生因者。
T2270_.68.0219c21: 以智觀義。借同品中所作義力。從此了知
T2270_.68.0219c22: 聲是無常。既自悟已。方能對敵立義悟他。
T2270_.68.0219c23: 故知且望自悟之中。因則在前。宗則在後。
T2270_.68.0219c24: 比而成量。名爲比量。比必假因。號曰因明。
T2270_.68.0219c25: 義了因者。謂宗前智。必縁於義。其所作義。
T2270_.68.0219c26: 與無常義。天然自有。然以智力。先見所作
T2270_.68.0219c27: 在於瓶聲二處齊有。方比瓶上所作之義不
T2270_.68.0219c28: 離無常。始解聲上所作義因亦不離無常。
T2270_.68.0219c29: 故知義因證了其宗。因亦先見。宗亦居後。

Footnote:

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