大正蔵検索 INBUDS
|
因明論疏明燈鈔 (No. 2270_ 善珠撰 ) in Vol. 68 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2270_.68.0236a01: 宗等 T2270_.68.0236a02: 文。言陳那至擧其宗等者 此第二説。亦 T2270_.68.0236a03: 與軌師第二説同也。故彼疏云。又陳那意。 T2270_.68.0236a04: 以古師云宗因喩三。倶是能立。不能乖古。 T2270_.68.0236a05: 故擧其宗。言雖同古。意恒異也。言有廣 T2270_.68.0236a06: 狹。其意同也。問。先古皆以宗爲能立。自性 T2270_.68.0236a07: 差別。二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非所 T2270_.68.0236a08: 乖諍。説非所立。若爾瑜伽等論。宗爲能立。 T2270_.68.0236a09: 自性差別。以爲所立。如何今云自性差別。 T2270_.68.0236a10: 非是所立。豈不違論。答。陳那不破瑜伽對 T2270_.68.0236a11: 法。自性差別。以爲所立。總顯此第二説意 T2270_.68.0236a12: 者。古師皆依瑜伽等論。宗爲能立。自性差 T2270_.68.0236a13: 別。以爲所立。陳那遂以自性差別。以爲極 T2270_.68.0236a14: 成有法。極成能別。即是宗義。所依之處。還是 T2270_.68.0236a15: 所立。與古師同。陳那但諦自性差別。二門 T2270_.68.0236a16: 之上。雖有能依宗義之門。而此能依。更無 T2270_.68.0236a17: 別體。還以自性差別爲體故。此宗義亦名 T2270_.68.0236a18: 所立。古師即言。二門之體。雖是所立。將此 T2270_.68.0236a19: 二門。合總爲宗。即是能立。猶如思惠。以爲 T2270_.68.0236a20: 所依。於上假立。説爲尋伺。尋伺離思。別爲 T2270_.68.0236a21: 義門。不可即與思惠門同。是古意也。故陳 T2270_.68.0236a22: 那意。雖破古師宗名能立。不破古師宗依 T2270_.68.0236a23: 之中。自性差別。以爲所立。既取一邊。言中 T2270_.68.0236a24: 不能全乖古師。故擧テ宗ヲ反ツテ以爲能等。 T2270_.68.0236a25: 欲令文相。乍同古師。而實正義。宗爲所立。 T2270_.68.0236a26: 也 T2270_.68.0236a27: 文。問宗若所至爲能立體者 隨八所成等 T2270_.68.0236a28: 者。初釋意云。八義是能成。宗即所成也。能成 T2270_.68.0236a29: 所成。義無相離。由有所成。始有能成。若 T2270_.68.0236b01: 發所成。獨辨能成。則不知此八義。爲何 T2270_.68.0236b02: 所成。爲是義故。雖欲辨能成。八義必有 T2270_.68.0236b03: 所立。宗爲彼所成。能所相隨。猶如互影。即 T2270_.68.0236b04: 此三釋。倶顯論之説也。八義言能成。則 T2270_.68.0236b05: 影知宗是其所成。宗既言所成。即知八義 T2270_.68.0236b06: 是能成也。此即能成所成相對。作影論之説 T2270_.68.0236b07: 也。又宗所立隨能立中等者。第二説意。言中 T2270_.68.0236b08: 雖詮八門能立。而義意許。所立之宗。亦在 T2270_.68.0236b09: 其中。如能詮一因言之下。必有詮三相 T2270_.68.0236b10: 義。能立八門言之内。即有所立一宗義。此 T2270_.68.0236b11: 是影論之説也。八門言能立。則影知所立。是 T2270_.68.0236b12: 在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。 T2270_.68.0236b13: 此即能立所立相對。作影論之説也。又觀察 T2270_.68.0236b14: 義中諸所有事等者。第三説意者。所建立法。 T2270_.68.0236b15: 名觀察義。即所立宗也。能隨順法。名諸所 T2270_.68.0236b16: 有事。即能立因喩也。八門之義。通名諸所有 T2270_.68.0236b17: 事。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比 T2270_.68.0236b18: 言能觀。則影知所觀。是在其中。宗既言所 T2270_.68.0236b19: 觀。則知現比是能觀也。不擧其宗於何觀 T2270_.68.0236b20: 察者。若八義中。擧能觀知。不影擧其所觀 T2270_.68.0236b21: 之宗。現比量智。於何觀察。此即能觀所觀相 T2270_.68.0236b22: 對。作影論之説也。有記云。此第三釋。談其 T2270_.68.0236b23: 長行擧宗所以者非也。疏旨幽隱。浮雲之 T2270_.68.0236b24: 心。何得披乎 T2270_.68.0236b25: 文。問能立因至爲正了因者 答此問中。 T2270_.68.0236b26: 西方兩解。一云。因雖有三。非言不顯。故 T2270_.68.0236b27: 偏説之。一云。言因居中。攝其前後。謂所 T2270_.68.0236b28: 攝義。後攝智因。今疏主意同第一説。言有 T2270_.68.0236b29: 長短。義允同也。智義順此亦得因名者。智順 T2270_.68.0236c01: 此得因名者。謂敵論者。解所作智。從立 T2270_.68.0236c02: 論者言因而生。然此因智了宗無常。以之 T2270_.68.0236c03: 爲果。故即望於了宗果邊。名智了因。是故 T2270_.68.0236c04: 順言。得智因名。義順此得因名者。即順 T2270_.68.0236c05: 言因。得義了因之名也。其義即是。言因所 T2270_.68.0236c06: 詮。亦名生因。即敵論者所作之智。正是了 T2270_.68.0236c07: 因。其所作義。是了因境。亦名了因。若所作 T2270_.68.0236c08: 言。不生智者。其義由何。得了因名。尋其 T2270_.68.0236c09: 根本。由所作言。生敵論智。作此智境。義得 T2270_.68.0236c10: 因名。了因境故。亦名了因。智義兩因。得了 T2270_.68.0236c11: 因名。此竝由言生故。云智義順此亦得因 T2270_.68.0236c12: 名。由言生因生敵證智者。此約能生敵論之 T2270_.68.0236c13: 智。以釋了因。即立論人所作之言。望能生 T2270_.68.0236c14: 彼敵論之智。以所作智了無常宗是正了 T2270_.68.0236c15: 因。今與了因作能生因。了生因故。亦名 T2270_.68.0236c16: 了因。總顯答意。若望取捨。智即最強。故理 T2270_.68.0236c17: 門云。但由智力。了所説義。若望對敵令他 T2270_.68.0236c18: 聽聞。即要由言。其内解智。非即是言義。若 T2270_.68.0236c19: 不説他人不聞故。今但擧多言。以攝發言 T2270_.68.0236c20: 之智ト所説之義トヲ也
T2270_.68.0236c23: T2270_.68.0236c24:
T2270_.68.0236c27: 文。理門難云至體亦可爾者 此難言因 T2270_.68.0236c28: 應非能立者。難云。若取敵者解所作智。望 T2270_.68.0236c29: 了宗邊。名了因者。是立者言。便失能立ト T2270_.68.0237a01: 了宗トノ之性。此釋意云由言因故令敵證智 T2270_.68.0237a02: 了本極成因等者。正由立者之言生因。本極 T2270_.68.0237a03: 成故。令敵證者。有宗智力。憶念宗故。有 T2270_.68.0237a04: 言生智了之義。是故言因。正爲能立。敵證智 T2270_.68.0237a05: 了。爲能立性故。是言不失能成立性。若 T2270_.68.0237a06: 不爾者相違決定等者。理門論云。宗等多言 T2270_.68.0237a07: 説能立。若唯取言。正爲能立。不取智了 T2270_.68.0237a08: 爲能立者。相違決定。多言具足。應名能立。 T2270_.68.0237a09: 爲通以難云。既由他智。不生決解。名爲 T2270_.68.0237a10: 似立。故理門云。但由智力。了所説義。故知 T2270_.68.0237a11: 通取言之與智。爲能立體。不説智生義生 T2270_.68.0237a12: 義了。名能立者。瑜伽約本。唯取言因爲 T2270_.68.0237a13: 論體性。智生等三。非是本故。不説能立。其 T2270_.68.0237a14: 言了因。體即言生。是論體性。亦定可爾。故 T2270_.68.0237a15: 瑜伽云。六種言論。是論體性者。約六因中言 T2270_.68.0237a16: 生言了二因而説。所以爾者。言了因體。即 T2270_.68.0237a17: 言生故。其言生因。望詮顯宗。亦名言了。其 T2270_.68.0237a18: 體無二。體亦可爾者。瑜伽論中。以言了因。 T2270_.68.0237a19: 爲論體性。亦可爾也。或六因中。既言生因 T2270_.68.0237a20: 爲能立因體。以言了因爲能立體。其義 T2270_.68.0237a21: 可爾。故云體亦可爾 T2270_.68.0237a22: 文。問何故能至名爲能立者 一二之言豈 T2270_.68.0237a23: 非多言者。問意之中。相傳二説。一云。因三 T2270_.68.0237a24: 相。及一因二喩。多言之中。一二之言。豈非 T2270_.68.0237a25: 多言。一云。依聲明法有三種言。一者婆達 T2270_.68.0237a26: 喃。此云一能立。即是一言也。一言顯是一 T2270_.68.0237a27: 比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二 T2270_.68.0237a28: 言也。二言顯是二比量也。三者婆達那膩 T2270_.68.0237a29: 耶。此云多能立。即是多言也。多言顯是三
T2270_.68.0237b03: 第一義意。約因三相義。而説多言。第二義 T2270_.68.0237b04: 意。約一因二喩三支。而説多言。答中之多言 T2270_.68.0237b05: 者。非是三比量以上。名多言能立。約一量 T2270_.68.0237b06: 中。除宗餘一因二喩。及因三相違。名爲多 T2270_.68.0237b07: 言而説之也。一二之言。難是能立。而一量 T2270_.68.0237b08: 中不違古説。因等多言。名爲能立。由此義 T2270_.68.0237b09: 理。即説多言。名爲能立。若擧一言能立之 T2270_.68.0237b10: 比量時。敵證之人。雖聞其言。倶不生解。 T2270_.68.0237b11: 立一量中。除宗義已。擧因喩等多言時。 T2270_.68.0237b12: 方生他解。故論式等。説多言名爲能立。今 T2270_.68.0237b13: 不違古。故説多言也。彼論復言至生決定 T2270_.68.0237b14: 解者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。 T2270_.68.0237b15: 又比量中唯見此理等者。理門論意。顯因三 T2270_.68.0237b16: 相義。破古五支等。問答分明也。比量有二。 T2270_.68.0237b17: 謂自悟中。正名比量。自觀因喩。比生宗智。 T2270_.68.0237b18: 於悟他門中。通名比量。先立宗言驚動迷 T2270_.68.0237b19: 情。後擧因喩比校成立。於此二種比量之 T2270_.68.0237b20: 中。唯見如此三相之義。一者若所比處者。 T2270_.68.0237b21: 擧宗支也。謂聲有法及無常法。爲所比處 T2270_.68.0237b22: 也。二者相定者。擧遍是宗法性因義。於餘 T2270_.68.0237b23: 同類念此定有者。擧同品定有性*義。於彼 T2270_.68.0237b24: 無所念此遍無者。擧異品遍無性義。是因三 T2270_.68.0237b25: 相義故。即知。由此三相。能生自悟比量之 T2270_.68.0237b26: 決定解。及悟他中。生同聞比量之決定解 T2270_.68.0237b27: 也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。 T2270_.68.0237b28: 遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無 T2270_.68.0237b29: 者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。 T2270_.68.0237c01: 如次可配。賓云。所比處等三者。是宗因喩 T2270_.68.0237c02: 三支者非也。違疏旨故 T2270_.68.0237c03: 文。又一二之至要籍多言者 此第二説。 T2270_.68.0237c04: 約一因二喩三支。説多言義也。一二之言 T2270_.68.0237c05: 等者。二説如前。若依前第二義。聲明法説。 T2270_.68.0237c06: 意説。此一二之言。若立一言能立。二言能 T2270_.68.0237c07: 立比量時。宗猶未立。隨自意樂。立一量 T2270_.68.0237c08: 中。立宗以後。擧因喩時。多言義具。所立方 T2270_.68.0237c09: 成。唐前記云。又一二之言宗由未立等者。此 T2270_.68.0237c10: 重説多言無失所以也。非是異説。若説因 T2270_.68.0237c11: 支。無同喩支。宗義不明。即簡同五過。若但 T2270_.68.0237c12: 同無異等者。簡異喩五過。設有兩喩下。 T2270_.68.0237c13: 簡因四不成過也。四不成者。皆闕初相故。 T2270_.68.0237c14: 競何由濟者。唐前記云。濟者度也。諍何其義。 T2270_.68.0237c15: 申度有情也。諸佛菩薩説因明論。令法久 T2270_.68.0237c16: 住。利有情故。故知濟者。濟度有情也。有云。 T2270_.68.0237c17: 濟者成也。不順文旨。不可用也 T2270_.68.0237c18: 文。論由宗因至所立義宗者 宗義舊定等 T2270_.68.0237c19: 者。此問意云。若依小乘。諸法離他性。自 T2270_.68.0237c20: 性本來成。若依大乘。一切諸法。離言自性。 T2270_.68.0237c21: 本來而成。何故此論。宗等多言。名爲能立。 T2270_.68.0237c22: 答。若論法性。不説而成。然諸問者。不了彼 T2270_.68.0237c23: 義。故今説成。令彼信解。假立爲成。故顯揚 T2270_.68.0237c24: 論云。若一切法。本來成就。云何以言更成立 T2270_.68.0237c25: 耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法 T2270_.68.0237c26: 性相。由宗因喩多言辨説他未了義者。如有 T2270_.68.0237c27: 人云聲是無常。所作性故。喩如瓶等。其愚 T2270_.68.0237c28: 敵者。即作相違決定難云。聲定是常。無質 T2270_.68.0237c29: 礙故。譬如虚空。立者即爲辨説過云。汝無 T2270_.68.0238a01: 礙因。有不定過。我所作因。是決定因。即汝 T2270_.68.0238a02: 先來。未了無常。妄執爲常。未了因中有 T2270_.68.0238a03: 不定過。妄將爲因。未了虚空非是同喩。妄 T2270_.68.0238a04: 將爲喩也。故云由宗等多言。辨説未了義。 T2270_.68.0238a05: 諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。 T2270_.68.0238a06: 名有朋黨。其類非一。故名爲諸。其敵論者。 T2270_.68.0238a07: 有三惑故。未了所立常無常義。故名未了。 T2270_.68.0238a08: 謂無明故。不知無常。由疑惑故。猶預常耶 T2270_.68.0238a09: 無常耶。各宗學者。顯有倒見也。由倒見。 T2270_.68.0238a10: 故。計爲常住。由是三惑。未了立者立何 T2270_.68.0238a11: 義旨。而有所問。故以宗等多言。成立宗義。 T2270_.68.0238a12: 除其三惑。令了立者所立宗義 T2270_.68.0238a13: 文。其論義法至了所立義者 六處所者。一 T2270_.68.0238a14: 於國王前者。謂於立論之處。王親降臨。二 T2270_.68.0238a15: 於執理者前者。謂於處斷王事者前。三於 T2270_.68.0238a16: 大衆中者。謂於天人等多衆中。四於善解 T2270_.68.0238a17: 法義者前。謂於深解種種内外諸論者前。 T2270_.68.0238a18: 瑜伽對法。合顯揚論第四第五。名善解法 T2270_.68.0238a19: 義沙門婆羅門也。瑜伽加賢哲前。對法加 T2270_.68.0238a20: 伴侶中。立論者敵論者。六於樂法義者前 T2270_.68.0238a21: 者。謂於所立法義而樂聞也。六處所中執 T2270_.68.0238a22: 理家者。斷事官家也。第四五中。問。賢哲人 T2270_.68.0238a23: 者。必善悟義。何分爲二。答。賢哲性善。未必 T2270_.68.0238a24: 有學問也。善解有學問。未必性善。故開 T2270_.68.0238a25: 爲二。於此六中須證者等者。謂西方法欲 T2270_.68.0238a26: 立論時。必對國王諸長者等。證義人邊。乃 T2270_.68.0238a27: 得敵論スルヲ。若無證者。不共爲諍。賓主 T2270_.68.0238a28: 立敵。無所決故。立破不成。然證義者。必 T2270_.68.0238a29: 具三能。乃名證者。一善解兩宗所立之 T2270_.68.0238b01: 義。即善自他宗也。如能解佛法弟子及勝 T2270_.68.0238b02: 論師。聲爲無常。若聲論師立聲是常。若 T2270_.68.0238b03: 不倶解兩宗義者。則不成證。二心無偏 T2270_.68.0238b04: 黨。謂雖善解兩宗所立。心若有朋黨。證義 T2270_.68.0238b05: 不成。三言語諦實。即出言有則。能定是 T2270_.68.0238b06: 非也。謂雖善解兩宗所立。及無朋黨。而問 T2270_.68.0238b07: 證時懷諂曲故。言無諦實。不能決判。亦 T2270_.68.0238b08: 不成證 T2270_.68.0238b09: 文。故者所以至而問爲示者 故者所以等 T2270_.68.0238b10: 者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所爲。 T2270_.68.0238b11: 五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如一人 T2270_.68.0238b12: 斫樹之時。説人即是第一男聲。樹是所斫。 T2270_.68.0238b13: 即是第二所作業聲。由斧斫樹。第三作具 T2270_.68.0238b14: 聲。爲人斫樹。是第四所爲聲。造舍等故。是 T2270_.68.0238b15: 第五所因聲。如奴屬主。是第六所屬聲。如 T2270_.68.0238b16: 客依主。是第七所依聲。於上七聲加禊補 T2270_.68.0238b17: 盧沙。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名 T2270_.68.0238b18: 所從聲。即有依主釋義。今云故者所以者。 T2270_.68.0238b19: 所以與所因。即眼目異名也。所以斫樹者。 T2270_.68.0238b20: 造舍等故。何故多言。説名能立故者。釋 T2270_.68.0238b21: 成也。謂證敵解。功由宗等。故此多言。名爲 T2270_.68.0238b22: 能立。由者因由第三轉攝者。由斧斫樹。是 T2270_.68.0238b23: 第三轉。作具聲義。得解了由宗等言。故此 T2270_.68.0238b24: 多言。名爲能立。開示有三者。依餘教旨。開 T2270_.68.0238b25: 示有四。一爲初機曰開。全未解故。爲久 T2270_.68.0238b26: 學稱示。令正知故。二爲無智曰開。爲邪 T2270_.68.0238b27: 智稱示。三爲邪者曰開。爲疑者稱示。四 T2270_.68.0238b28: 爲外道等曰開。爲内道等稱示。今云開 T2270_.68.0238b29: 示有三者。偏據因明之旨説三也。剏楚向 T2270_.68.0238c01: 反。今爲創字 T2270_.68.0238c02: 文。諸有問者至名爲能立者 此二説中。初 T2270_.68.0238c03: 當文軌師説。第二與玄應師説同也。五義 T2270_.68.0238c04: 之中。年邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫 T2270_.68.0238c05: 廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂證者神 T2270_.68.0238c06: 慮。故於義理。解惠不生。五爲破疑心除渉 T2270_.68.0238c07: 朋意者。破疑心者。爲顯第三言語諦實徳 T2270_.68.0238c08: 也。疑心者。大衆疑心也。恐衆謂有偏黨之 T2270_.68.0238c09: 心。*除渉朋意者。爲顯第二心無朋黨徳 T2270_.68.0238c10: 也。心若有*朋。證義不成。言無諦實。不能 T2270_.68.0238c11: 決判。亦不成證。遣此二失。將顯二徳。故 T2270_.68.0238c12: 審問宗之未了義。二應分別等者。論ノ應分 T2270_.68.0238c13: 別ノ言。開示問者未了義故。此合作文。故 T2270_.68.0238c14: 無有失 T2270_.68.0238c15: 文。能立有多至能立性故者 理門論云。 T2270_.68.0238c16: 又以一言。説能立者。爲顯總成一能立
T2270_.68.0238c20: 其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初 T2270_.68.0238c21: 義者。問。既實多言。何故但以能立一言而 T2270_.68.0238c22: 爲名也。故釋之云。又以一言説能立者。 T2270_.68.0238c23: 爲顯對敵能明自宗。要由宗因喩等多言。 T2270_.68.0238c24: 總成一功。而能存立自宗比量。外難息言 T2270_.68.0238c25: 也。依聲明法。能立之言自有三種。一者婆 T2270_.68.0238c26: 達喃。此云一能立。即是一言也。顯是一比量 T2270_.68.0238c27: 也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言也。 T2270_.68.0238c28: 二言顯言二比量也。三者婆達那膩耶。此 T2270_.68.0238c29: 云多能立。即是多言也。多言顯是三比量已 T2270_.68.0239a01: 上也。今梵本中。以婆達喃一言。以呼宗等 T2270_.68.0239a02: 多言。良由宗等多言。總成一比量。合爲一 T2270_.68.0239a03: 功。能存自宗故。是故不以婆達那膩耶。以 T2270_.68.0239a04: 呼宗等多言也。似立一言其義缺減者。即文 T2270_.68.0239a05: 云由此應知隨有所闕名能立過。或有六句。 T2270_.68.0239a06: 或有。七句。於如是等。闕過多言。而以一言 T2270_.68.0239a07: 名能立過。闕支便非能立性故者。是疏主文。 T2270_.68.0239a08: 非論文也 T2270_.68.0239a09: 文。論此中宗至諸法性相者 瑜伽論云 T2270_.68.0239a10: 等者。瑜伽論第十五。説七因明。第三論所依 T2270_.68.0239a11: 中。總有十支。説十支中。初別釋名義。後總 T2270_.68.0239a12: 問答。合有五問。今此疏中。如次擧五問答。 T2270_.68.0239a13: 以釋十支之義。此即據初二支問答也。初 T2270_.68.0239a14: 二支者。即彼文云。所成立義有二。一者自 T2270_.68.0239a15: 性。二者差別。以之爲二。初問意云。若依少 T2270_.68.0239a16: 乘一切諸法。各離他性。於其自性。本自成 T2270_.68.0239a17: 就。若依大乘一切諸法。隨言自性皆不成 T2270_.68.0239a18: 就。離言自性本來成就。有何言説諸法性。 T2270_.68.0239a19: 以何義故。説名能立。爲顯此意。是故問 T2270_.68.0239a20: 云。復何因縁。建立二種所成義耶。建立 T2270_.68.0239a21: 者。能立之異名也。爲欲令他生信解等者。此 T2270_.68.0239a22: 答意云。非謂言説更立法性。但諸有問者。 T2270_.68.0239a23: 唯執所識法。未了所知義。唯執如言相。 T2270_.68.0239a24: 未了離言義。故設宗等多言。開其所執。示 T2270_.68.0239a25: 其所迷。令彼信解。非爲生成諸法性相。顯 T2270_.68.0239a26: 揚論意。亦與此同 T2270_.68.0239a27: 文。問爲欲成至現見事故者 此次三問答 T2270_.68.0239a28: 也。初問中云。所成立義者。即十支中初二支 T2270_.68.0239a29: 也。一自性二差別 自性者。謂自體性。如色 T2270_.68.0239b01: 聲等。有體之自性。或如空花等。無體之自 T2270_.68.0239b02: 性。言差別者。自性之上。或是有漏。或是無 T2270_.68.0239b03: 漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如是 T2270_.68.0239b04: 二種。爲立宗等八種能立之所成立。是故名 T2270_.68.0239b05: 爲所成立性。答中云自所愛樂宗義者。陳 T2270_.68.0239b06: 那以後有三釋中。若依初釋。宗能詮言。名 T2270_.68.0239b07: 愛樂宗。爲宗智境。名之爲義。言能立義。故 T2270_.68.0239b08: 名能立。言所詮義。即自性差別也。依第二 T2270_.68.0239b09: 釋。即以諸法自性差別。總爲一聚。爲所成 T2270_.68.0239b10: 立。於中別隨自意所許。取一自性及一差 T2270_.68.0239b11: 別。合之爲宗。宗既合彼總中別法。合非別 T2270_.68.0239b12: 故。故是能立。此能立宗名愛樂宗。依第三 T2270_.68.0239b13: 釋。合所依義。名爲所立。能依合宗。名爲能 T2270_.68.0239b14: 立。是能立宗。爲愛樂宗。第二答中。云現見 T2270_.68.0239b15: 事者。宗中有法。是現見所開。故云現見 T2270_.68.0239b16: 事。能立之因。立敵極成。故云決定道理。倶 T2270_.68.0239b17: 許此因於有法有故。云依現見事。攝受者。 T2270_.68.0239b18: 自愛樂義。第三答中。云能成道理者。能立 T2270_.68.0239b19: 之因。能成立宗。故云能成道理。此因貫通 T2270_.68.0239b20: 之所依止。即是引喩。故云所依止。瓶盆等 T2270_.68.0239b21: 事。打破ノ無常ナルハ。是所現見。故云現見 T2270_.68.0239b22: 事 T2270_.68.0239b23: 文。問何故復至眞似所攝者 此第五問答 T2270_.68.0239b24: 也。問中云同類者。即彼兩喩之所依處。名 T2270_.68.0239b25: 爲引喩。此引喩上。能依法門。諸所作者皆是 T2270_.68.0239b26: 無常。正喩之體。是名同類。即與聲上所作無 T2270_.68.0239b27: 常。爲同類也。此同類中攝合結義。前引喩 T2270_.68.0239b28: 外。宗因無處。若有常住即非所作。止濫之 T2270_.68.0239b29: 義。是異類也。此之同類異類兩義。即是眞 T2270_.68.0239c01: 因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於 T2270_.68.0239c02: 言中依於兩喩。所依之處。取其諸所作者。 T2270_.68.0239c03: 管因第二相。故同類中。取一分義爲第二 T2270_.68.0239c04: 相。及取即非所作。止因之濫。爲第三相。故 T2270_.68.0239c05: 於異類之中復取一分。爲第三相。即是三 T2270_.68.0239c06: 相之因。順益本宗。故論十五云。辨因者。謂 T2270_.68.0239c07: 爲成立所立宗義。依所。引喩。同類。異類。現
T2270_.68.0239c10: 比量。現證生解。不假因喩。名爲現量。且 T2270_.68.0239c11: 如聖説現見之事。生者必死。或記有人。却 T2270_.68.0239c12: 後七日。命終等事。諸如是類。既不妄語。堪 T2270_.68.0239c13: 爲定量。故云教量。因喩皆有現比量等相 T2270_.68.0239c14: 違不相違等者。且如遠見山谷中烟。破立
T2270_.68.0239c21: 以因比宗。是比量之義現比所重。不違至 T2270_.68.0239c22: 教。是正教量也。因三相中。知異品遍無性。 T2270_.68.0239c23: 是相違智。知同品定有性。是不相違智。因中 T2270_.68.0239c24: 既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似所攝者。因喩 T2270_.68.0239c25: 所有。現比量等。皆有眞似。如非錯亂眼。見 T2270_.68.0239c26: 有烟等。是眞現量。如見春野之炎。即謂溢 T2270_.68.0239c27: 岸流波。又望白雲西行。即謂明月東馳。是 T2270_.68.0239c28: 似現量。如見上有烟。知下火等。是眞比 T2270_.68.0240a01: 量。如見水上之霧。謂下有火等。是似比 T2270_.68.0240a02: 量。如此眞似。現比二量。因喩皆有。故云隨 T2270_.68.0240a03: 應眞似所攝。有記云。即於因喩。至眞似所 T2270_.68.0240a04: 攝者。此意於此八能立中。但是似者。倶名 T2270_.68.0240a05: 相違。一切眞者。倶名不相違。故云隨其所 T2270_.68.0240a06: 應者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喩。 T2270_.68.0240a07: 不擧其宗。故知非也 T2270_.68.0240a08: 文。彼又重言至亦在此攝者 不決定故者。 T2270_.68.0240a09: 四不成中。猶豫不成。疑惑不定。何不入不 T2270_.68.0240a10: 決定句。兩宗乖反。名相違。三分非無。名決 T2270_.68.0240a11: 定。第六相違決定。既是決定。何故入之。猶 T2270_.68.0240a12: 豫不成。雖是不決。闕初相義。同三不成。 T2270_.68.0240a13: 故不入不決。其相違決。三分無非。他智 T2270_.68.0240a14: 不決。故入不決。唐前記云。問六不定。亦是 T2270_.68.0240a15: 似因。何故不言同所成耶。答以理而言。亦 T2270_.68.0240a16: 同所成。且望不定義。名不決定也。或成 T2270_.68.0240a17: 或違者。全有分有。名或成。全無分無。名或 T2270_.68.0240a18: 違。全有者。同品有異品有也。全無者。同品 T2270_.68.0240a19: 非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。 T2270_.68.0240a20: 不遍有法。闕初相故。不能成宗。一向相 T2270_.68.0240a21: 返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異 T2270_.68.0240a22: 無。故云相返。擬者將也因既帶似理須更成 T2270_.68.0240a23: 等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而 T2270_.68.0240a24: 成立云。聲是所作。因云以隨縁變故。同 T2270_.68.0240a25: 喩云如燈焔等。故同所成也 T2270_.68.0240a26: 文。不相違者至正名爲量者 初是眞因 T2270_.68.0240a27: 等者。問。若眞因定成宗故決定スト云ハ者。如 T2270_.68.0240a28: 聲論師對佛法。云聲是常。所聞性故。其所 T2270_.68.0240a29: 聞因。立敵共許。既是眞因。豈得成宗。答。 T2270_.68.0240b01: 所聞性因。雖是共許。由無喩故。闕後二 T2270_.68.0240b02: 相。既闕二相。豈是眞因。問。若言眞因異所 T2270_.68.0240b03: 成者。前會違中。云猶如於因。喩所成故。眞 T2270_.68.0240b04: 因既是喩之所成。何異所成。答。似宗因喩。 T2270_.68.0240b05: 更須成立。眞因異此。故云異所成。不論 T2270_.68.0240b06: 眞因。同喩所成。故無妨也。問。眞現眞比。 T2270_.68.0240b07: 正成宗故。正名爲量者。前六段中。眞因喩 T2270_.68.0240b08: 等。名爲眞立。現比二量。名爲立具。故先 T2270_.68.0240b09: 諸師。正稱能立。陳那以後。非眞能立。如何 T2270_.68.0240b10: 今云眞現比。正成宗故。正名量耶。答。現比 T2270_.68.0240b11: 二量。於自悟門。親正成宗。故名正量。若悟 T2270_.68.0240b12: 他門。内心量已。後方發言。故爲立具。前文 T2270_.68.0240b13: 約悟他門。爲立具。今此約自悟門。爲正量。 T2270_.68.0240b14: 故不相違。問。慈氏無著。宗等八支。皆名能 T2270_.68.0240b15: 立。陳那天主。宗爲所立。因喩能立。陳那破 T2270_.68.0240b16: 古師者爲破伽等。爲破餘師。答。凡明能 T2270_.68.0240b17: 立。總有二門。一總攝門。二相形門。總攝門 T2270_.68.0240b18: 者。且瑜伽等八支總説。以爲能立者。謂自 T2270_.68.0240b19: 心中。依於三量。自成立義。或復爲他敵證 T2270_.68.0240b20: 之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜 T2270_.68.0240b21: 伽等八支總攝。但名能立也。因便復明自 T2270_.68.0240b22: 性及差別。名所立者。隨在自悟二量之中。 T2270_.68.0240b23: 以爲所縁。及教量中。以爲所證。并悟他門。 T2270_.68.0240b24: 發言談説五支之中。亦爲所詮。是所建立 T2270_.68.0240b25: 故謂所立也。相形門者。若曲別論。以因 T2270_.68.0240b26: 形宗。宗是所立。以其宗中敵論未許。更須 T2270_.68.0240b27: 因喩。立彼所立。故須知。其義有兩門。一者 T2270_.68.0240b28: 總建立義。能存自宗。不被他破。約此義 T2270_.68.0240b29: 故。宗亦名能。二相形待義。宗即是所。古師 T2270_.68.0240c01: 不悟於總立門及相形門。差互不同。而乃齊 T2270_.68.0240c02: 説。宗爲能立。陳那即破。相形門中。宗非能 T2270_.68.0240c03: 立。故陳那等不破伽等*也 T2270_.68.0240c04: 文。今此雖不至此即初也者 此論一部。 T2270_.68.0240c05: 六段不同。一明能立。二明似立。三明二眞 T2270_.68.0240c06: 量。四明二似量。五明能破。六明似能破。 T2270_.68.0240c07: 此論長行。所釋六段。雖不同於彼瑜伽論 T2270_.68.0240c08: 所明次第。而案此論ノ謂極成有法極成能別 T2270_.68.0240c09: 下文。次第生起。亦准彼論以所釋也。宗之 T2270_.68.0240c10: 所依等者。即顯此論所釋次第。宗之所依者。 T2270_.68.0240c11: 指謂極成有法極成能別文也。及宗者。指 T2270_.68.0240c12: 差別性故下至聲是無常也。因者。指因有 T2270_.68.0240c13: 三相下至是無常等因也。喩者。指喩有二 T2270_.68.0240c14: 種下非正能立也。現量者。指復次爲自開悟 T2270_.68.0240c15: 下故名現量也。比量者。指言比量者至名 T2270_.68.0240c16: 似比量也。言等者。指復次若正顯示能立 T2270_.68.0240c17: 過失説明能破下文也。瑜伽不相違中。眞因 T2270_.68.0240c18: 喩内。攝眞能破。彼相違中。似因喩内。攝似 T2270_.68.0240c19: 能破。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准 T2270_.68.0240c20: 彼論。而次第釋 T2270_.68.0240c21: 文。論謂極成至法本眞故者 成者就也 T2270_.68.0240c22: 等者。沼云。成者實也。至實理故。名爲極成。
T2270_.68.0240c25: 依等者。簡古因明師等非也。古人解云。古 T2270_.68.0240c26: 因明師。或聲爲宗。或無常爲宗。或合二爲 T2270_.68.0240c27: 宗。如此所説。非皆是宗。但是宗依。若有法 T2270_.68.0240c28: 能別。以之爲宗。宗必有依。以何爲依。所 T2270_.68.0240c29: 依若無。能依何立。問破古因明者。無著世 T2270_.68.0241a01: 親等。皆古因明師。爲破是耶。爲破餘耶。答 T2270_.68.0241a02: 沼法師義斷云。古因明師。豈但伽等。諸釋因 T2270_.68.0241a03: 明者。名爲古因明師。故理門云。又於負處。 T2270_.68.0241a04: 舊因明師。諸有所説。或有隨在能破中攝。 T2270_.68.0241a05: 或有極麁。或有非理。如訛語類。故此不録。 T2270_.68.0241a06: 又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分 T2270_.68.0241a07: 別。故知。有古説非者。即破之。不言瑜伽
T2270_.68.0241a10: 一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即 T2270_.68.0241a11: 若許能別非兩極成等。下文是也。成異義過 T2270_.68.0241a12: 者。總別相對。而顯此過。有法能別是別。即 T2270_.68.0241a13: 爲所對也。不相離性是總。即爲能對也。總 T2270_.68.0241a14: 別相對。以顯成異義過。闕宗支過者。能別 T2270_.68.0241a15: 有法別擧。以顯闕支之過也。更有餘過者。 T2270_.68.0241a16: 若許有法能別非兩共許。即有成異義過。 T2270_.68.0241a17: 亦更有餘過。疏下文云。問既言極成。何所 T2270_.68.0241a18: 簡別。有幾非成。言成簡別。答能別定成。且 T2270_.68.0241a19: 所別中有自不成。有他不成。有倶不成。有 T2270_.68.0241a20: 倶非不成。如是廣有二十餘句。説能別所 T2270_.68.0241a21: 別不成之過。今指彼過。故云更有餘過。唐 T2270_.68.0241a22: 前記云。更有餘過者。兩倶全分一分。全分倶
T2270_.68.0241a25: 也者。非也。違疏旨故 T2270_.68.0241a26: 文。若許能別至本所諍故者 上顯成異 T2270_.68.0241a27: 義過已。今此文顯第二闕宗支過也。非爲 T2270_.68.0241a28: 圓成者。宗有二義。一者支圓。能依所依。皆 T2270_.68.0241a29: 滿足故。能依者能別也。依於有法ヲ爲所依 T2270_.68.0241b01: 故。言所依者。有法也。以是能別之所依故。 T2270_.68.0241b02: 非是不相離性爲能依法爲所依。二者成 T2270_.68.0241b03: 就能依所依。倶無過故。若有九過。非是總 T2270_.68.0241b04: 宗之所依故。若極成有法能別。必具二義。 T2270_.68.0241b05: 故云圓成。若不ルハ極成。非圓成故。若能別 T2270_.68.0241b06: 不成。必闕因中第二相故。必闕同喩。設有 T2270_.68.0241b07: 同喩言。而闕義相故。喩中有所立不成過。 T2270_.68.0241b08: 異品有非有故。有一分轉不定過。異品有 T2270_.68.0241b09: 故。有遍轉不定過。能別無依是誰之法者。義 T2270_.68.0241b10: 依體故。體爲所依。體若無者。義何所依。因 T2270_.68.0241b11: 中亦有所依等者。有法不極。即因中有所依 T2270_.68.0241b12: 不成。問宗無所別。因必名爲所依不成。故 T2270_.68.0241b13: 理門論但立因中所依不成。不立宗中所別 T2270_.68.0241b14: 不成。若必有此理耶。答此義不定。謂或宗 T2270_.68.0241b15: 中。成能所別。但有因過。或於宗中。不成 T2270_.68.0241b16: 所別。并有因過。且明宗中成能所別但有 T2270_.68.0241b17: 因過者。入理理門二論皆同。且入理云。虚空 T2270_.68.0241b18: 實有。徳所依故。對無空論。所依不成。謂薩 T2270_.68.0241b19: 婆多及勝論師。云空有體。經部不許虚空 T2270_.68.0241b20: 有體。名無空論。體既無故。不得與勝論宗 T2270_.68.0241b21: 中。徳所依故。有義因法。而依所依。而望 T2270_.68.0241b22: 宗中有法名空。兩宗共有論其空體。有無 T2270_.68.0241b23: 未辨。得成所別。而於法中。立之爲有。正 T2270_.68.0241b24: 對敵違他順己。立無爲有。得成能別。但 T2270_.68.0241b25: 由因云徳所依故。此因乃是。有義因法。必 T2270_.68.0241b26: 不得依無體有法。有法既非共許有體。是 T2270_.68.0241b27: 故因無所依之處。此即宗中。成能所別。但 T2270_.68.0241b28: 犯不成因過。或有宗中不成所別。并有因 T2270_.68.0241b29: 過者。即如立言我體是思。因云生樂等 T2270_.68.0241c01: 故。此方雙犯宗及因過也。沼法師義斷云。 T2270_.68.0241c02: 釋極成有法能別中云。西方二釋。一云。 T2270_.68.0241c03: 聲上別不極成。餘總極成。以總合別。故 T2270_.68.0241c04: 極成。今謂不爾。以總合別。爲當爲現。若 T2270_.68.0241c05: 別聲上。敵許極成。何假因喩。立已成過。若 T2270_.68.0241c06: 當極成。現未極者。闕宗依過。第二師云。以 T2270_.68.0241c07: 立宗時。雖未極成。當可極成。依當説現 T2270_.68.0241c08: 故説極成。此釋同前。闕所依過。二釋倶非。 T2270_.68.0241c09: 今云。能別所別。但約自他宗中有無。無極 T2270_.68.0241c10: 不極。彼此宗有。即名極成。攬作宗依。令不 T2270_.68.0241c11: 相離。後順自宗。不爾雖有非有法法。立 T2270_.68.0241c12: 不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗。 T2270_.68.0241c13: 不許有者。以何爲依。故須共許有法及法。 T2270_.68.0241c14: 方名極成。此據共量。不要他許。法依有 T2270_.68.0241c15: 法。方名極成。若許相府。不假量立。彼許餘 T2270_.68.0241c16: 有。即名極成。若自他量。隨自他教。或至理
T2270_.68.0241c19: 等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色聲 T2270_.68.0241c20: 香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。一
T2270_.68.0241c23: 本性自體。諸法自體本離名言。爲生物解。 T2270_.68.0241c24: 以義立名。自性等名。皆是體上。以義立名。 T2270_.68.0241c25: 故瑜伽云。所成立義有二。一差別。故知。自 T2270_.68.0241c26: 性者。法體之上。以義立名。今疏主意。標體 T2270_.68.0241c27: 上之三名。而顯諸法自體。軌師意。擧體上 T2270_.68.0241c28: 之一名。更開二名。不顯法自體。由此愚情。 T2270_.68.0241c29: 謂自性是諸法自體。其有法所別。即自體上 T2270_.68.0242a01: 所目之名。既由名迷體。何生物解矣。故據 T2270_.68.0242a02: 疏主取決。是可也。名自性瑜伽等中古師 T2270_.68.0242a03: 所説自性是者。體三名及義三名。各指教文。 T2270_.68.0242a04: 所以爾者。自性等名。教所施設。不預法 T2270_.68.0242a05: 體。爲顯此義。各指説處 T2270_.68.0242a06: 文。佛地論云至説爲共相者 夫現比二 T2270_.68.0242a07: 量。爲能縁智。自共二相。爲所縁境。故入理 T2270_.68.0242a08: 云。爲自開悟。當知唯有現比二量。理門論 T2270_.68.0242a09: 云。由此能了自共相故。諸聖教中。建立二 T2270_.68.0242a10: 量之與二相。少有差別。要先得意。後遇教 T2270_.68.0242a11: 文。自然曉悟。故且懸叙。理門入理。因明論 T2270_.68.0242a12: 中。所説二量。一向決定。無有雜亂。自有餘 T2270_.68.0242a13: 教。隨宜説故。互有交渉。言交渉者。於比 T2270_.68.0242a14: 量内。有極易解。分明可見者。假立以爲 T2270_.68.0242a15: 現量之義。又現量中。定心之内。極善比校。 T2270_.68.0242a16: 亦有假設以爲比量。且總略釋。因明宗中 T2270_.68.0242a17: 所明比量。要以散心。分別比校。了知同異。 T2270_.68.0242a18: 且如立聲爲無常者。比校瓶上諸所作者 T2270_.68.0242a19: 皆是無常。謂以能立。簡去不同。復以所立。 T2270_.68.0242a20: 正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取 T2270_.68.0242a21: 聲無常義。不成相比。故説無常。兩處相比。 T2270_.68.0242a22: 知其同。名爲共相。共者同義也。既同瓶等。 T2270_.68.0242a23: 亦即了知異於空等。故有分別。比校同異。 T2270_.68.0242a24: 而成量也。若論現量入無常觀。定心之内。 T2270_.68.0242a25: 見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境。 T2270_.68.0242a26: 即知無常。不待比瓶。而成量智。故是現量 T2270_.68.0242a27: 也。先徳同説。離名言相。立爲自相。取名言 T2270_.68.0242a28: 相。立爲共相。即依二相。以立二量。故論文 T2270_.68.0242a29: 云。由此能了自共相故。非是因明所判之 T2270_.68.0242b01: 意。夫因明意。且如比量立無常名。由於 T2270_.68.0242b02: 瓶上。先識無常。比校聲上復有無常。故於 T2270_.68.0242b03: 聲上。立無常名。乃由相並二處相同。方始 T2270_.68.0242b04: 安立。故取共相。以立名言。謂爲比量若在 T2270_.68.0242b05: 定中。觀無常相。佛菩薩等後得智中。立無 T2270_.68.0242b06: 常名。雖復亦是。取名言相。而是獨受此 T2270_.68.0242b07: 現前境。不待餘境。相並而立。此但得説 T2270_.68.0242b08: 因明宗中。離比校名。立爲現量。不可全 T2270_.68.0242b09: 説。不取名言。方名現量。故知。古徳但以 T2270_.68.0242b10: 名言。立爲共相。即依此立。以爲比量者。 T2270_.68.0242b11: 不盡論意也。問如來淨智。現量所攝。云何 T2270_.68.0242b12: 能知諸法共相。若共相境。現量所知。云何 T2270_.68.0242b13: 二量。依二相立。答佛地論中。通此難云。如 T2270_.68.0242b14: 實義者。彼因明論。立自共相。與此少異。彼 T2270_.68.0242b15: 説一切法上實義。皆名自相。定心所知。自 T2270_.68.0242b16: 共二相。皆是實義。以諸法上自相共相各附 T2270_.68.0242b17: 己體。不共他故。即如定心所觀色等自相。 T2270_.68.0242b18: 所有無常。但附所依色等己體。不於自 T2270_.68.0242b19: 外他處相比也。此即佛地論師。釋因明中 T2270_.68.0242b20: 自相之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛 T2270_.68.0242b21: 地論又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通 T2270_.68.0242b22: 在諸法。如縷貫花。名爲共相。即如色名。 T2270_.68.0242b23: 以爲能詮。復以色體。以爲所詮。於現前色。 T2270_.68.0242b24: 立此名義。由香等及無常等。一切諸法。皆 T2270_.68.0242b25: 有此通。如縷貫花也 此要散心分別假立。 T2270_.68.0242b26: 是比量境。此即佛地論。釋因明宗共相之 T2270_.68.0242b27: 中。即攝餘教自性差別自相共相。入共相 T2270_.68.0242b28: 中。由此故知。諸餘教中。共相一分。入因明 T2270_.68.0242b29: 中。自相之門。復有一分。入因明中共相之 T2270_.68.0242c01: 門。又餘教中。自相一分。入因明中自相之 T2270_.68.0242c02: 門。復有一分。入因明中共相之門。故須識。 T2270_.68.0242c03: 其教門差互也。今云。唯局自體等者。説諸 T2270_.68.0242c04: 法上。自相共相。各附己體。不共他義。如縷 T2270_.68.0242c05: 貫花等者。説分別心。立一種類能詮所詮。 T2270_.68.0242c06: 通在諸法。義如前具説。此之二種不定屬 T2270_.68.0242c07: 一門者。唐前記云。自性差別二種。不唯定 T2270_.68.0242c08: 屬前陳後説。作法不定故。或可。一門者。下 T2270_.68.0242c09: 三重門中。一一門也。不唯前陳後説一門 T2270_.68.0242c10: 也。有本云。此之三種。體三義三。合名三種。 T2270_.68.0242c11: 即二之三種。合爲三種。不屬一門者。差別亦 T2270_.68.0242c12: 名法。亦名能別。法亦名差別。亦名能別。能 T2270_.68.0242c13: 別亦名差別。亦名法。非是差別。唯名差別。 T2270_.68.0242c14: 不名法等。故云不屬一門。體三亦爾。不同 T2270_.68.0242c15: 大乘等者。説因明論與餘論等。之差別也。 T2270_.68.0242c16: 佛地論意。色聲等體。名爲自相。彼上所有 T2270_.68.0242c17: 常無常等。名爲共相。唯識論等。不可言ノ性。 T2270_.68.0242c18: 名爲自相。可言ノ諸法。名爲共相。今因明意。 T2270_.68.0242c19: 若體若義。各附己體。名爲自相。貫通他上。 T2270_.68.0242c20: 名爲共相。是三教別。軌法師。依唯識意。説 T2270_.68.0242c21: 因明論。自共相義。故彼疏云。自共相者。一切 T2270_.68.0242c22: 諸法。皆離名言。言所不及。唯證智知此爲 T2270_.68.0242c23: 自相。若爲名言。所詮顯者。此爲共相。淨眼 T2270_.68.0242c24: 師等。亦同此説。今云不同大乘等者。即兼 T2270_.68.0242c25: 簡去此師等義 T2270_.68.0242c26: 文。如可説中至及於言故者 除此以外 T2270_.68.0242c27: 説爲自性皆假自性等者。除此不可言自 T2270_.68.0242c28: 性。以外ノ佛地論。因明論等ニ。説爲ルコトハ自 T2270_.68.0242c29: 性。皆假ノ自性ナリ前文所擧。色處爲自。及青 T2270_.68.0243a01: 等爲自等。處自相。事自相。皆假自性。非眞 T2270_.68.0243a02: 自性。即自相中有其二種。一共相自相。如 T2270_.68.0243a03: 處事二自相等。二自相自相。不爲名言之 T2270_.68.0243a04: 所及者。以爲自相。即現量境。問如五蘊 T2270_.68.0243a05: 是自相。苦無常等。名共相。色蘊中。色處是 T2270_.68.0243a06: 自相。總蘊名共相。色處中。青等是自相。總處 T2270_.68.0243a07: 名共相。青色中。一樹等別青。是自相。總青 T2270_.68.0243a08: 名共相。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹 T2270_.68.0243a09: 名共相。一枝青中。一一極微。是自相。總枝 T2270_.68.0243a10: 名共相。假智及詮。不得自相者。於諸自相 T2270_.68.0243a11: 中。不得何自相。答此有二種説。一淨眼師 T2270_.68.0243a12: 云。自相自相中。處事則爲現量境。總處總 T2270_.68.0243a13: 事。非五識境。五識之境。不可言故。既言總 T2270_.68.0243a14: 處總事。非五識境。明知。前總別自相。是假 T2270_.68.0243a15: 智之所得也。一玄應師云。所説自相。總別 T2270_.68.0243a16: 雖殊。假智及詮。倶非境故。應言倶非假智 T2270_.68.0243a17: 詮得。問若爾。如何諸論。皆言名詮自性。句 T2270_.68.0243a18: 詮差別。答應知。自性差別有二。一云謂色 T2270_.68.0243a19: 聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所有義 T2270_.68.0243a20: 門。名差別。如是自性及與差別。各各別有。 T2270_.68.0243a21: 皆名自相。即彼自相。對假智詮。名言増益。 T2270_.68.0243a22: 説爲共相。成唯識等。依共相説。不依自 T2270_.68.0243a23: 相。故不相違。自性差別。通自共故。此即名 T2270_.68.0243a24: 言詮法。雖不稱體。然於所詮。施設假立。 T2270_.68.0243a25: 扶自性。起言者名名託差別發語者 T2270_.68.0243a26: 名句。言共相者。但是名言。増益假立。非 T2270_.68.0243a27: 離自相有共相體。謂假智詮不得自相。然 T2270_.68.0243a28: 離自相。施設無方。故對名言及分別智。 T2270_.68.0243a29: 於法自相。増益建立。無別自體稱之爲假。 T2270_.68.0243b01: 遮得自相。説共相名。故因明論所説共相。 T2270_.68.0243b02: 要是散心分別假立。是比量境 T2270_.68.0243b03: 文。今此因明至之別義故者 局自體名 T2270_.68.0243b04: 自性通他名差別等者。且如聲無常。聲之 T2270_.68.0243b05: 與瓶。各別有體。故名局體。無常之言。通 T2270_.68.0243b06: 聲與瓶。故*言通他。自性差別復各別有自 T2270_.68.0243b07: 相差別等者。自性之中。復有自相差別者。 T2270_.68.0243b08: 根本量云有性非實等。有性者。有法自相。 T2270_.68.0243b09: 不通他故。非實等者。是差別。通有性與同 T2270_.68.0243b10: 異性故。故云通他。差別之中。復有自相 T2270_.68.0243b11: 差別者。能違量云。有應非有縁性。有性 T2270_.68.0243b12: 者。有法自相。應非有縁性者。是差別也。通 T2270_.68.0243b13: 有性與同異性故。故云通他。法差別相違 T2270_.68.0243b14: 中。能違量云。眼等者應非不積聚他用勝 T2270_.68.0243b15: 論等。非眞他用勝言。通眼等與臥具等 T2270_.68.0243b16: 故。故云通他。唐前記云。若依此説。自性 T2270_.68.0243b17: 差別。因明論中。即有二種自性差別也。此 T2270_.68.0243b18: 解違也。疏主既云。今唯因明。總有三重。如 T2270_.68.0243b19: 何唯言有二種耶。即違疏主説自性差別 T2270_.68.0243b20: 之文旨也 T2270_.68.0243b21: 文。釋彼名者至故名有法者 自性差別二 T2270_.68.0243b22: 名如前者。前文云。佛地論云。彼因明論。諸法 T2270_.68.0243b23: 自性。唯局自體。不通他上。名爲自性。如 T2270_.68.0243b24: 縷貫花。貫通他上。諸法差別義。名爲差別。
T2270_.68.0243b28: 有無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先 T2270_.68.0243b29: 陳後説對。前唯有體。後亦通無。問因明宗。 T2270_.68.0243c01: 以無義法。亦得爲宗。如何今云前唯有體。 T2270_.68.0243c02: 後亦通無。答雖無爲宗。敵者縁之。相分 T2270_.68.0243c03: 必有。似無名無。今准因明義。未必爾。前 T2270_.68.0243c04: 亦通無。前後不定。玄應師云。縁必有體。無 T2270_.68.0243c05: 非縁故。依本質説。宗法有有二。無義宗法。 T2270_.68.0243c06: 雖無本質。親所縁縁。理定有故。謂敵論者。 T2270_.68.0243c07: 枝立宗言。要變似無方生心故。問若爾量 T2270_.68.0243c08: 法。非唯大乘ノミニハ。餘ノ無ト云イヽ影像。宗如何 T2270_.68.0243c09: 立。解云。即以宗言。爲所縁故。又縁蘊等 T2270_.68.0243c10: 無我理故。故無我行。不縁無生。不應説 T2270_.68.0243c11: 無有軌持也。前唯有爲。後通無爲。前唱 T2270_.68.0243c12: 者名持。後唱者名軌。合有四對。名爲軌 T2270_.68.0243c13: 持。陳那等説。諸法有二。謂先陳者。名有 T2270_.68.0243c14: 法。能有無常常等法故。後述者。名爲法。立 T2270_.68.0243c15: 敵互諍。起物解故。問何故先陳者。名有法 T2270_.68.0243c16: 不名法。後述者名法不名有法。答先陳非 T2270_.68.0243c17: 互所諍。但名有法非法。後述不能有他。 T2270_.68.0243c18: 名法而非有法。言他異解者。敵論之人。今 T2270_.68.0243c19: 新所解。故云異解 T2270_.68.0243c20: 文。第三自性至名爲能別者 自性亦名所 T2270_.68.0243c21: 別等者。天主等説。諸法有二。初謂所別。爲 T2270_.68.0243c22: 無常等所差別故。後謂能別。能別聲等常 T2270_.68.0243c23: 無常故。廣如此論。問何故有法。名所別。 T2270_.68.0243c24: 不名能別。法名能別。不名所別。答有法 T2270_.68.0243c25: 爲他別。唯名所別。非能別法。法體能別他。 T2270_.68.0243c26: 但名能別。非所別 T2270_.68.0243c27: 文。若爾此三至分別思故者 我爲自性思 T2270_.68.0243c28: 爲差別者。擧比量作法相也。顯難意者。 T2270_.68.0243c29: 若體名自性者。何故不言思是我。我是義。 T2270_.68.0244a01: 思即體故。若義名差別者。何故言我是思。 T2270_.68.0244a02: 思體爲差別故。我差別。爲有法及所別。思 T2270_.68.0244a03: 自性。爲法及能別。故知。不要自性爲有法 T2270_.68.0244a04: 所別。差別爲法能別也 T2270_.68.0244a05: 文。難次名云至能別所別者 何故思唯一 T2270_.68.0244a06: 義乃名爲法等者。法有二義。一能持自體。 T2270_.68.0244a07: 二軌生他解。思是體故。唯有一義。何故立量 T2270_.68.0244a08: 作法。云我是思。若依作法。思爲法故。應具 T2270_.68.0244a09: 二義。我是義故。理具二義。何故立量作法。 T2270_.68.0244a10: 以我爲有法。若具二義。可爲法故。如世 T2270_.68.0244a11: 説言青色蓮花等者。青色簡蓮花。蓮花簡青 T2270_.68.0244a12: 色。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必 T2270_.68.0244a13: 定。前爲所別。後爲能別 T2270_.68.0244a14: 文。釋初難云至者名差別者 初難意云。 T2270_.68.0244a15: 思是自性。我與無我。是差別。如數論者 T2270_.68.0244a16: 立我爲思。此乃思自性。爲法及能別。我差 T2270_.68.0244a17: 別爲有法及所別。如何今云自性名有法及 T2270_.68.0244a18: 所別。差別名法及能別。今答意云。若必決定 T2270_.68.0244a19: 體名自性。義名差別者。即同諸論。應如 T2270_.68.0244a20: 所難。然因明宗。不同諸論。前所陳者。局在 T2270_.68.0244a21: 自體。故立我爲思。我性不通無我等故。何 T2270_.68.0244a22: 故不許名爲自性。後所説者。義貫於他。思 T2270_.68.0244a23: 通非我及我等故。何故不許名爲差別。故 T2270_.68.0244a24: 對法云。一者自性。謂我及法。即無自性。二者 T2270_.68.0244a25: 差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依實 T2270_.68.0244a26: 義。非從多分。説各二言。貫於他者義對衆 T2270_.68.0244a27: 多者。思通非我及我等故。局自體者義對便 T2270_.68.0244a28: 少者。我性不通無我等故。由此義故。立 T2270_.68.0244a29: 我是思。前陳我名自性。後陳思名差別。若 T2270_.68.0244b01: 不爾者。如何論云立我是思。所別不成耶。 T2270_.68.0244b02: 我爲前陳。故云所別不成 T2270_.68.0244b03: 文。釋次難言至一切決定者 次難意云。若 T2270_.68.0244b04: 具一義。名有法。具二義名法者。立我是 T2270_.68.0244b05: 思。何故思唯一義。乃名法。我具二義。名有 T2270_.68.0244b06: 法耶。今答意云。凡立量法。先陳有法。立敵 T2270_.68.0244b07: 無違。此上別義。兩家乖競。立我是思。違立 T2270_.68.0244b08: 量法。先陳有法。自成他不成。所別有法。不 T2270_.68.0244b09: 極成過。眞比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳 T2270_.68.0244b10: 之義。彼此相違。可生軌解。名之爲法。先陳 T2270_.68.0244b11: 有法。立敵共許。彼此無軌。直守自體。無別 T2270_.68.0244b12: 軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳。即具 T2270_.68.0244b13: 二義。持自性故。即有持義。分別思故。即 T2270_.68.0244b14: 有軌義。故法有法。未必決定。然立量法。但 T2270_.68.0244b15: 成後説。不以先陳。即爲所立。今依量法。 T2270_.68.0244b16: 後陳之法。二義増勝故。論與別名。法與有 T2270_.68.0244b17: 法。先後之名。各別立之。理門論云觀所成故 T2270_.68.0244b18: 等者。即引論文。證法有法不決定義。理門 T2270_.68.0244b19: 論意。外人疑云。本立烟火。以爲有法。論主 T2270_.68.0244b20: 別取相應之物。以爲有法。豈可不違。眞比 T2270_.68.0244b21: 量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是 T2270_.68.0244b22: 用。必如是決定。不可改耶。故擧論文。答 T2270_.68.0244b23: 此疑云。又於此中。觀所成故。立法有法。 T2270_.68.0244b24: 且如有人。但信無常。不信有聲。如小乘 T2270_.68.0244b25: 師不信十方佛説法聲。即應立云。彼十方 T2270_.68.0244b26: 中。定有佛説法聲。因云彼諸有情必有感 T2270_.68.0244b27: 故。如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦 T2270_.68.0244b28: 有人。但信有聲。不信無常。即應立云。聲 T2270_.68.0244b29: 是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有 T2270_.68.0244c01: 善巧者。臨時迴換。非如勝論。徳句爲所 T2270_.68.0244c02: 有。實句爲能有。一向決定。故云非徳有徳 T2270_.68.0244c03: 也 T2270_.68.0244c04: 文。釋第三難至以得其名者 後難意云。 T2270_.68.0244c05: 若以後陳。別彼前説。前爲所別。後爲能別。 T2270_.68.0244c06: 如世説云青色蓮花。此言彼此更互有簡。 T2270_.68.0244c07: 互爲所別。互爲能別。此亦應爾。後陳別前。 T2270_.68.0244c08: 前陳別後。應互名爲能所別別。今答中 T2270_.68.0244c09: 即有二釋。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊 T2270_.68.0244c10: 答也。如前所問。許而答故。法名齊釋。如 T2270_.68.0244c11: 成宗云差別性故者。陳那等説。取聲無常。 T2270_.68.0244c12: 不相離性。以之爲宗。以敵論者。不許不相 T2270_.68.0244c13: 離故。謂聲是何聲。爲常カ無常カ。是無常聲。 T2270_.68.0244c14: 此以無常。別常聲。無常是何無常。爲色カ T2270_.68.0244c15: 爲聲カ。是聲無常。此以聲別無常。故言差 T2270_.68.0244c16: 別。如言青蓮花。青是何青。爲葉爲花。是蓮 T2270_.68.0244c17: 花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青與 T2270_.68.0244c18: 蓮花。更互差別。互爲所別。互爲能別。此亦 T2270_.68.0244c19: 應爾。前後所説。更互差別。今陳兩諍。但體 T2270_.68.0244c20: 上義。前陳別後。其義少劣。後陳別前。其義 T2270_.68.0244c21: 多勝。故約増勝。以得其名。問何故後陳 T2270_.68.0244c22: 別前。其義増勝。答敵論但疑聲常無常。立 T2270_.68.0244c23: 者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故後 T2270_.68.0244c24: 無常。簡前常聲。其義増勝。不疑無常是聲 T2270_.68.0244c25: 非聲。不可聲簡無常。云無常是聲。故聲但 T2270_.68.0244c26: 是所別。設有此疑。其聲亦則是能別也。雖 T2270_.68.0244c27: 以後陳。爲其能別。然名必遮。但云聲是 T2270_.68.0244c28: 無常。其聲即簡色等無常。故聲無常。更互 T2270_.68.0244c29: 差別 T2270_.68.0245a01: 文。又但先陳至前後各定者 此不齊釋答 T2270_.68.0245a02: 也。不如所問。以別義答故云不齊。此説意 T2270_.68.0245a03: 者。今依於宗。立敵所諍。唯是後説。先陳共 T2270_.68.0245a04: 許。不名於彼。生新解故。能立因喩。唯立 T2270_.68.0245a05: 後説。不立於前。起敵智了。不由前陳。若 T2270_.68.0245a06: 唯於後。生新解者。如成有法自相。豈 T2270_.68.0245a07: 不是於先陳解生。何不名法。解云。彼意 T2270_.68.0245a08: 雖欲成其有法。然立量法。但成後説。不 T2270_.68.0245a09: 以先陳。即爲所立。如五頂量。雖成有法。 T2270_.68.0245a10: 對敵申宗。但立後説。非實等法。既成立已。 T2270_.68.0245a11: 方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。 T2270_.68.0245a12: 故法有法。先後各定 T2270_.68.0245a13: 文。問前陳後至有法能別者 初問意云。先 T2270_.68.0245a14: 陳皆名自性トモ有法トモ所別トモ。後説皆名差 T2270_.68.0245a15: 別トモ法トモ及能別トモ。既各有三名。何故唯言 T2270_.68.0245a16: 極成有法。極成能別。不言極成自性。極成 T2270_.68.0245a17: 差別。後問意云。前陳後説。既各三名。何故唯 T2270_.68.0245a18: *云極成有法。極成能別不言極成法。極成 T2270_.68.0245a19: 有法。極成能別。極成所別。而各擧一ノ有法 T2270_.68.0245a20: 能別 T2270_.68.0245a21: 文。答初有三至亦不相違者 設致餘名 T2270_.68.0245a22: 等者。初説意云。設依此擧。還有一難。若有 T2270_.68.0245a23: 一難。不應通故。第二説意。色聲等有法。能 T2270_.68.0245a24: 有他常無常等法。能有之義勝。故先陳擧。既 T2270_.68.0245a25: 以有他。得有法名。明知。必有後法。以釋 T2270_.68.0245a26: 於前陳。能別別於他勝。此立論宗後陳必 T2270_.68.0245a27: 與彼敵論宗後陳。其義有異。以後所説。無 T2270_.68.0245a28: 常之義。能別前陳所別聲宗。是故後擧能 T2270_.68.0245a29: 別。第三説意。自性差別但是義名。即諸法上 T2270_.68.0245b01: 共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能別。 T2270_.68.0245b02: 宗中別稱。今欲辨宗名。故擧別名。隱餘通 T2270_.68.0245b03: 號 T2270_.68.0245b04: 文。答後難言至理實無咎者 此答意云。先 T2270_.68.0245b05: 陳名有法。影知後説名爲法。後説名能別。 T2270_.68.0245b06: 影知先陳名所。二燈二炬二影二光等者。 T2270_.68.0245b07: 大毘婆沙論第九十六卷云。問何故覺支中。 T2270_.68.0245b08: 説起能助菩提念等言。道支中不説起能 T2270_.68.0245b09: 助菩提擇法等言。答應説而不説者。當知 T2270_.68.0245b10: 此義有餘。復次欲現異説異文故。説者受 T2270_.68.0245b11: 者。但生欣樂。復次欲現二門二略。二階
T2270_.68.0245b15: 明。以爲一雙。二光二影。以爲一雙。合爲四 T2270_.68.0245b16: 雙。今疏中云二影二光。以爲一雙。其義 T2270_.68.0245b17: 可爾。順論文故。二燈二炬。爲一雙者。 T2270_.68.0245b18: 未詳其旨。蹬燈二字。去平音別。不相通故。 T2270_.68.0245b19: 二炬光影。詮義已足。更標二燈。是何所詮。 T2270_.68.0245b20: 唐前記云。此有二説。一云。導東邊燈。即擧 T2270_.68.0245b21: 西邊燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時 T2270_.68.0245b22: 即擧光。導光時即擧影。二云。導二燈時。 T2270_.68.0245b23: 即擧二影。導二炬時。即擧二光。有法法 T2270_.68.0245b24: 等亦爾。導有法時。即擧法等。此皆臆説。 T2270_.68.0245b25: 不足取決。依上誠文。容爲決定。宗之別 T2270_.68.0245b26: 名等者。宗有二種。一者總宗。即不相離性。 T2270_.68.0245b27: 二者別宗。即有法與法。故理門云。以其總 T2270_.68.0245b28: 聲。於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲。唯詮 T2270_.68.0245b29: 於法。今云。宗別名者。即別宗之名也。先陳三 T2270_.68.0245c01: 名。自性有法所別。後説三名。差別法及能 T2270_.68.0245c02: 別。是名宗之別名也 T2270_.68.0245c03: 文。問既言極至第四有是者 有自不成者。 T2270_.68.0245c04: 此顯偏句總四句也。有自所別不成非他。 T2270_.68.0245c05: 如佛弟子。對數論言我是無常。無常法。彼 T2270_.68.0245c06: 此許有。有法神我。自所不成。今此有法。 T2270_.68.0245c07: 不標汝執。故是宗過。有簡便無。有他不成 T2270_.68.0245c08: 者。有他所別不成非自。如數論者立我是 T2270_.68.0245c09: 思。有法神我。他佛弟子。所不成故。有倶 T2270_.68.0245c10: 不成者。有倶所別不成。如薩婆多。對大衆 T2270_.68.0245c11: 部。云神我實有。實有ハ可シ有。我ハ兩無故。有 T2270_.68.0245c12: 倶非不成者。有倶非所別不成。如佛弟子。 T2270_.68.0245c13: 對聲論言聲是無常。又有自一分不成者。 T2270_.68.0245c14: 此顯偏句別四句也。有自一分所別不成 T2270_.68.0245c15: 非他。如佛弟子。對數論言我及色等皆性 T2270_.68.0245c16: 是空。色等許有。我自無故。宗無簡別。爲過 T2270_.68.0245c17: 如前。有他一分不成者。有他一分所別不成 T2270_.68.0245c18: 非自。如數論師對佛弟子。立我色等皆竝 T2270_.68.0245c19: 實有。佛法不許有我體故。有倶一分不成 T2270_.68.0245c20: 者。有倶一分所別不成。如薩婆多對化地 T2270_.68.0245c21: 部。説我ト去來世トハ。皆是實有。世可倶有。 T2270_.68.0245c22: 我倶無故。有倶非一分不成者。有倶非一 T2270_.68.0245c23: 分所別不成。如無過ノ量等ノ是也。此二四 T2270_.68.0245c24: 句。唯倶不違非過攝。餘皆是過。問若説我 T2270_.68.0245c25: 是思。所別不成者。如以可立我等爲有。答 T2270_.68.0245c26: 有所簡。即便無過。謂我能詮。必有所目。 T2270_.68.0245c27: 如色等類。便無過故。不爾便成 T2270_.68.0245c28: 文。所別定成至四種四句者 如所別中 T2270_.68.0245c29: 有偏句總別四句。能別亦爾。偏句總四句者。 T2270_.68.0246a01: 有自不成者。有自能別不成非他。如數論 T2270_.68.0246a02: 師對佛法云色聲等五藏識變現。有法色 T2270_.68.0246a03: 等。雖此共成。藏識變現。自宗非有。有他不 T2270_.68.0246a04: 成者。有他能別不成非自。如佛弟子。對數 T2270_.68.0246a05: 論師。立聲滅壞。有法之聲。彼此雖許。滅壞 T2270_.68.0246a06: 宗法。他所不成。有倶不成者。有倶能別不 T2270_.68.0246a07: 成。如數論師。對佛弟子。説色等五徳句所 T2270_.68.0246a08: 攝。彼此世間。無徳攝故。有倶非不成者。有 T2270_.68.0246a09: 倶非能別不成。如無過量等是也。偏句別四 T2270_.68.0246a10: 句者。有自一分不成者。有自一分能別不成 T2270_.68.0246a11: 非他。如薩婆多。對大乘者。説所造色ハ。大 T2270_.68.0246a12: 種ト藏識トノ二法所生ト。一分藏識。自宗無故。 T2270_.68.0246a13: 有他一分不成者。有他一分能別不成非自。 T2270_.68.0246a14: 如佛弟子對數論師。立耳等根ハ滅壞有礙。 T2270_.68.0246a15: 有礙彼宗可有。一分滅壞無故。有倶一分不 T2270_.68.0246a16: 成者。有倶一分能別不成。如勝論師。對佛 T2270_.68.0246a17: 弟子。立色等五皆從同類及自性生。同類 T2270_.68.0246a18: 所生。兩皆許有。自性所起。兩皆無故。有倶 T2270_.68.0246a19: 非一分不成者。有倶非一分能別不成。如 T2270_.68.0246a20: 無過量等是也。上二過中。初有法宗。所別之 T2270_.68.0246a21: 過。亦名所依不成。能別有故。後後陳法。能 T2270_.68.0246a22: 別之過。亦名能依不成。所別有故 T2270_.68.0246a23: 文。其倶不成至倶非所別者 有自能別不 T2270_.68.0246a24: 成他所別等者。此倶不成中。全分一分。各有 T2270_.68.0246a25: 五種四句。此列五種全四句也。有自能別 T2270_.68.0246a26: 不成他所別者。如數論師對勝論。云自性 T2270_.68.0246a27: 體是和合因縁。所別他非有。能別自不成。 T2270_.68.0246a28: 有他能別不成自所別者。如數論師對勝論 T2270_.68.0246a29: 師。立和合因縁體是自性。所別自非有。能 T2270_.68.0246b01: 別他不成。有倶能別不成自所別。如數論 T2270_.68.0246b02: 師。對大乘。立阿頼耶識。是和合因縁。所別 T2270_.68.0246b03: 自不成。能別倶非。有倶能別不成他所別。 T2270_.68.0246b04: 如大乘師對數論。立藏識體是和合因縁。 T2270_.68.0246b05: 所別他不成。能別倶非有。此初全四句也。 T2270_.68.0246b06: 第二全四句者。有自能別不成倶所別。如數 T2270_.68.0246b07: 論師對勝論。立藏識體是和合因縁。有他能 T2270_.68.0246b08: 別不成倶所別。如勝論師對數論。立藏識 T2270_.68.0246b09: 體是和合因縁。有倶能別不成倶所別。如薩 T2270_.68.0246b10: 婆多對大乘。立我是和合因縁。有倶能別不 T2270_.68.0246b11: 成倶非所別。唯此一句。是前偏句。能別不成 T2270_.68.0246b12: 中。全倶非句是。倶非句者。倶非所別也。如 T2270_.68.0246b13: 數論師。對佛弟子。説色等五。徳句所攝。立 T2270_.68.0246b14: 敵倶有色等五故。倶非所別不成之過。彼 T2270_.68.0246b15: 此世間無徳攝故。倶能別不成。有倶非能別 T2270_.68.0246b16: 不成倶非所別不成。如無過量等是也 T2270_.68.0246b17: 文。如能別不至名二四句者 所別不成亦 T2270_.68.0246b18: 如是者。如能別不成爲首。有二全四句。 T2270_.68.0246b19: 如是所別不成爲首。亦有二種四句。初四 T2270_.68.0246b20: 句者。有自所別不成他能別。如數論師對勝 T2270_.68.0246b21: 論。立和合因縁。體是自性。所別自非有。能 T2270_.68.0246b22: 別他不成。有他所別不成自能別。如數論 T2270_.68.0246b23: 者。對勝論。云自性體是和合因縁。所別他 T2270_.68.0246b24: 非有。能別自不成。有倶所別不成自能別。 T2270_.68.0246b25: 如數論師對勝論。立藏識體是和合因縁。有 T2270_.68.0246b26: 倶所別不成他能別。如勝論師對數論。立 T2270_.68.0246b27: 藏識體是和合因縁。第二四句者。有自所別 T2270_.68.0246b28: 不成倶能別。如數論師對大乘。立阿頼耶 T2270_.68.0246b29: 識是和合因縁。所別自不成。能別倶非有。 T2270_.68.0246c01: 有他所別不成倶能別。如大乘師對數論。 T2270_.68.0246c02: 立藏識體是和合因縁。所別他不成。能別倶 T2270_.68.0246c03: 非有。有倶所別不成倶能別。如薩婆多對 T2270_.68.0246c04: 大乘。立我是和合因縁。有倶所別不成倶非 T2270_.68.0246c05: 能別。如薩婆多對大衆部。云神我實有。實 T2270_.68.0246c06: 有可有。我兩無故。雖總有四體唯有二者。能 T2270_.68.0246c07: 別二四句。所別二四句。是名總有四。後所 T2270_.68.0246c08: 別二四句。即前能別二四句也。故云體唯有 T2270_.68.0246c09: 二。後所別句。即前能別。更無異故 T2270_.68.0246c10: 文。有自兩倶至恐繁且止者 有自兩倶 T2270_.68.0246c11: 不成非他者。如佛弟子對勝論師。立我以 T2270_.68.0246c12: 爲和合因縁。有他兩倶不成非自者。如勝論 T2270_.68.0246c13: 師對佛弟子。立我以爲和合因縁。有倶兩 T2270_.68.0246c14: 倶不成者。如薩婆多對大乘者。立我以爲 T2270_.68.0246c15: 和合因縁。有倶非自他兩倶不成者。如無過 T2270_.68.0246c16: 宗。佛弟子對聲生論師。聲是無常。復將一分 T2270_.68.0246c17: 句對餘全句等者。將自能別一分不成等句。 T2270_.68.0246c18: 對餘全句。復將全能別不成等句。對餘一 T2270_.68.0246c19: 分句。皆理定有 T2270_.68.0246c20: 文。其初有法至皆言極成者 此指説處。 T2270_.68.0246c21: 即指論下文并疏中卷。此諸四句。皆彼廣 T2270_.68.0246c22: 説。其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成 T2270_.68.0246c23: 等者。隨其所應。諸兩倶過。皆名兩倶不極 T2270_.68.0246c24: 成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有 T2270_.68.0246c25: 兩倶隨一猶豫。全分一分等過。能所別中。倶 T2270_.68.0246c26: 生疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯 T2270_.68.0246c27: 能別。各約一過作句。名偏句。能所雙合。自 T2270_.68.0246c28: 他雙合作句名雙句。即對雙句。得偏句名。 T2270_.68.0246c29: 二種自性及差別不極成者。法自性。有法自 T2270_.68.0247a01: 性。法差別。有法差別。二之二種。名爲二種。 T2270_.68.0247a02: 此二種中。各有眞似。極成名眞。不極名似。 T2270_.68.0247a03: 彼不極成。此皆總攝。爲簡彼非。故二宗依。 T2270_.68.0247a04: 皆言極成 T2270_.68.0247a05: 文。問何故宗至故此但三者 此問意云。 T2270_.68.0247a06: 違現量等。竝非宗依。何故宗過有其九種。 T2270_.68.0247a07: 此中唯簡能別所別倶不極成。不簡五違 T2270_.68.0247a08: 與一相符。答中宗不極成等者。違他順己。 T2270_.68.0247a09: 方是眞宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必 T2270_.68.0247a10: 須極成。初簡所別。次簡能別。合二即簡倶 T2270_.68.0247a11: 不極成。故但簡三。簡所依中。此三強勝。 T2270_.68.0247a12: 現量等五。非宗所依。簡所依中。非是強勝。 T2270_.68.0247a13: 非欲具簡勝與非勝。一切宗過。理門成 T2270_.68.0247a14: 宗但簡五過由言。由者所由也。故理門云。 T2270_.68.0247a15: 爲顯離餘立宗過失故。言非彼相違義 T2270_.68.0247a16: 遣。成其宗中倶簡五過之所由。言非彼相 T2270_.68.0247a17: 違義能遣。言相違者。現比量等。五種相違。 T2270_.68.0247a18: 今眞宗中。非彼五違。能遣眞義。隨自即簡 T2270_.68.0247a19: 相符極成。今極成言。且約辨依。簡此三種。 T2270_.68.0247a20: 非不簡餘。理門略説五相違過。不説餘 T2270_.68.0247a21: 四。如前二説。即與理門。影略而説。互簡 T2270_.68.0247a22: 九過。故云簡九周備。亦如喩言顯因同品等 T2270_.68.0247a23: 者。因者即是有法之上共許之法。若處有此。 T2270_.68.0247a24: 即號彼處。名因同品。若同品處無共許因。 T2270_.68.0247a25: 即喩中有能立不成過。所立之法。是有法上 T2270_.68.0247a26: 不共許法。若處有共因。決定有此不共許 T2270_.68.0247a27: 法。名定有性。若同品處。無所立宗。即喩中 T2270_.68.0247a28: 有所立不成過。説正喩中。此之二過。殊偏 T2270_.68.0247a29: 強勝。是故爲簡此二過失。言因同品決定 T2270_.68.0247b01: 有性。合之與結。顯正喩中爲過稍輕。是故 T2270_.68.0247b02: 喩中不簡合結。今此簡三。其義亦同。故 T2270_.68.0247b03: 引喩顯之。沼義纂云。問宗過有九。何但 T2270_.68.0247b04: 簡三。有云五違一順。原非是宗。設約有法 T2270_.68.0247b05: 及法不相離宗。仍須極成。故但簡三。不拂 T2270_.68.0247b06: 餘過。沼師破云。若違順非宗。故不須簡倶 T2270_.68.0247b07: 不極成。是可是宗。何須簡耶。故知具 T2270_.68.0247b08: 約辨宗所依。簡此三種。非不簡餘。沼略 T2270_.68.0247b09: 纂云。此有兩解。一云。現量等亦非宗依。故 T2270_.68.0247b10: 不簡也。二云。理應具簡。略不説也 T2270_.68.0247b11: 文。問既兩共至而不言共者 答中三説。初 T2270_.68.0247b12: 説意云。眞極之法。元來自然。不待言説。性 T2270_.68.0247b13: 相條然。此即諸法至極之理。於此眞極。邪 T2270_.68.0247b14: 正異途。立決定理。引現見事。建立眞宗。 T2270_.68.0247b15: 莫不共許。是名共成。今云極成有法者。 T2270_.68.0247b16: 所立自性。極成能別者。所立差別。從許已 T2270_.68.0247b17: 來。共成之名。將顯眞極。倶言極成。不言 T2270_.68.0247b18: 共成。又因明法有自比量等者。第二説意。且 T2270_.68.0247b19: 自比量。三支共許。稱順於宗。設他不成。 T2270_.68.0247b20: 量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破 T2270_.68.0247b21: 他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。 T2270_.68.0247b22: 若爾自量。應非能立。非破他宗。不悟他 T2270_.68.0247b23: 故。於自宗義。雖先已知。爲令無非。以量 T2270_.68.0247b24: 成立。故雖能立。非破他宗。量既立已。他許 T2270_.68.0247b25: 所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名爲 T2270_.68.0247b26: 能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自 T2270_.68.0247b27: 不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗 T2270_.68.0247b28: 非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量 T2270_.68.0247b29: 之非。若共比量。宗因喩三。立敵共許。其量方 T2270_.68.0247c01: 成。若互所無。即不成立。所以爾者。由共 T2270_.68.0247c02: 比量。一立自宗。二破他義。故三支内。並須 T2270_.68.0247c03: 極成。若不極成。即名似立。既知三量。義有 T2270_.68.0247c04: 差別。自比量名能立他比量名能破。義既 T2270_.68.0247c05: 差別。若言共成。應無此別。又顯宗依先須 T2270_.68.0247c06: 至於理極究竟等者。第三説意。所依別宗。 T2270_.68.0247c07: 從本無諍。任於理極。即名極成。能依總宗。 T2270_.68.0247c08: 立敵共諍。因喩之後遣疑共諍。故言極成。 T2270_.68.0247c09: 不言共也 T2270_.68.0247c10: 文。問宗依須至故獨言極者 問意極成二 T2270_.68.0247c11: 字中。宗依取成字。因喩取極字。相例而問。 T2270_.68.0247c12: 其問大意。何故解宗言極成。釋因喩不言 T2270_.68.0247c13: 極成。是其旨也。一宗依極成等者。答中四 T2270_.68.0247c14: 説。即爲四對。一體依對。二自他對。三成宗 T2270_.68.0247c15: 對。四眞似對。初體依對者。宗體名解。宗依 T2270_.68.0247c16: 名依。初説意云。宗體敵論不容。宗依主客倶 T2270_.68.0247c17: 許。宗依置極成言。意簡宗體不極。不極宗 T2270_.68.0247c18: 有所依故。因喩兩支之義。體依無有不極。 T2270_.68.0247c19: 賓主倶許。是能立故。既無所簡。不言極 T2270_.68.0247c20: 成。今此初説。與玄應師一説同也。故彼疏 T2270_.68.0247c21: 云。問下因及喩。不言極成。何故宗中。極成 T2270_.68.0247c22: 言簡。答宗體不成。宗依極成。以極成言。簡 T2270_.68.0247c23: 宗體因喩依體。倶共許無簡。不別言極成。
T2270_.68.0247c26: 所作無常。空上常非所作。以之即爲二喩 T2270_.68.0247c27: 體也。二因喩能立皆須極等者。第二自他對 T2270_.68.0247c28: 也。立論名自。敵論名他。違他順自。爲所 T2270_.68.0247c29: 立。自他共許。爲能立。第二説意。宗有乖 T2270_.68.0248a01: 諍。要須極成。因喩不爾。故無極成。三因 T2270_.68.0248a02: 喩成中無不成等者。第三成宗對也。能立 T2270_.68.0248a03: 爲成。所立爲宗。第三説意。宗義爲他所立。 T2270_.68.0248a04: 宗中須極成言。因喩能立於他。故無極成 T2270_.68.0248a05: 兩字 T2270_.68.0248a06: 文。四因不成至故知此略者 第四眞似對 T2270_.68.0248a07: 也。無過名眞。即眞宗因喩也。有過名似。即 T2270_.68.0248a08: 似宗因喩也。第四説意。眞宗違似宗。似中 T2270_.68.0248a09: 有不極。似宗違眞宗。故眞言極成。眞因喩 T2270_.68.0248a10: 翻似。似無不極成。似喩因翻眞。眞中無極 T2270_.68.0248a11: 成。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六 T2270_.68.0248a12: 不定過。四相違過。中攝非極。宗中亦有四 T2270_.68.0248a13: 不成名。喩中亦有四不成名。宗中亦有四不 T2270_.68.0248a14: 成者。前三可知。且猶豫不成中。若所別定。 T2270_.68.0248a15: 即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶 T2270_.68.0248a16: 豫不成。互生疑故。互決定故。若兩倶疑。即 T2270_.68.0248a17: 是兩倶不極成。若隨一疑。即是隨一倶不極 T2270_.68.0248a18: 成。論似宗但説所依無體。倶不極成。義准亦 T2270_.68.0248a19: 有有體猶豫。倶不極成。不生自他決定智 T2270_.68.0248a20: 故。若其宗中。初所別過。亦名所依不成。能 T2270_.68.0248a21: 別有故。後能別過。亦名能依不成。所別有 T2270_.68.0248a22: 故。兩倶隨一。皆悉具有。義准亦有所別能別 T2270_.68.0248a23: 猶豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中。 T2270_.68.0248a24: 不成等名。最是寛故。從寛爲名。因喩之中。 T2270_.68.0248a25: 不名極成。所立宗中。能別所別。倶不極成 T2270_.68.0248a26: 等諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中。 T2270_.68.0248a27: 説極成言。簡不極過。兩倶等寛從餘爲稱 T2270_.68.0248a28: 者。兩倶等名。通宗等故。其義即既寛。故宗 T2270_.68.0248a29: 喩等。從之爲稱。名宗所依不成。喩所依不 T2270_.68.0248b01: 成等。因喩二支。有體無體。皆是過故。且如 T2270_.68.0248b02: 立宗。云聲是常。眼所見性故。眼所見因。立 T2270_.68.0248b03: 敵倶許。故云有體。不遍聲宗。故是過也。宗 T2270_.68.0248b04: 所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別兩許 T2270_.68.0248b05: 有體。故非是過。故於宗内。獨言極成。以理 T2270_.68.0248b06: 而言。宗因喩三。皆言極成。但此論略耳。下 T2270_.68.0248b07: 引二文。證三支皆言極成也。此第四説。與 T2270_.68.0248b08: 玄應師一説同也。故彼疏云。問因及喩中。不 T2270_.68.0248b09: 言極成。何故宗中。極成言簡。答三支極成。 T2270_.68.0248b10: 理應齊等。擧初顯後。故不名之。似因喩
T2270_.68.0248b13: 喩必要極成。以無濫故。眞似相翻。皆無此 T2270_.68.0248b14: 説。其義云何。答此亦不然。因中既有兩倶 T2270_.68.0248b15: 不成。隨一不成。翻彼故論極成。但言略故。 T2270_.68.0248b16: 准理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識 T2270_.68.0248b17: 隨一攝故等。是故此中。唯取彼此倶定許 T2270_.68.0248b18: 義。故知因喩。亦有極成 T2270_.68.0248b19: 文。論差別性至方是其宗者 謂以一切等 T2270_.68.0248b20: 者。以者所以也。所以一切有法與法。互相 T2270_.68.0248b21: 差別也。即兼釋ス論ニ故ト云ヲ。宗互相差別中。 T2270_.68.0248b22: 沼義纂云。大乘經部。許能所相無異體者。 T2270_.68.0248b23: 可不違自。云相差別不相離性。薩婆多 T2270_.68.0248b24: 宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖 T2270_.68.0248b25: 復異體。能所相屬。故立五蘊。同名無常。蘊 T2270_.68.0248b26: 外無爲。是常住攝。故對敵申。亦無違自。纂 T2270_.68.0248b27: 主質云。今謂。通難粗雖可爾。究理未然。 T2270_.68.0248b28: 何者。今薩婆多。云無常宗。爲十六行無常 T2270_.68.0248b29: 耶。爲四相耶。若是四相。既許能相離所相 T2270_.68.0248c01: 法。聲是所相。無常即滅相。今云互無相離。 T2270_.68.0248c02: 何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但 T2270_.68.0248c03: 説體。異而不言離既不相離。差別性故。此 T2270_.68.0248c04: 有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行 T2270_.68.0248c05: 之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者。名 T2270_.68.0248c06: 理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。 T2270_.68.0248c07: 復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。 T2270_.68.0248c08: 亦不相離。故唯識説。故此ト與トハ依他。非 T2270_.68.0248c09: 異ニモ非不異ニモ如無常等性擧如薩婆多。 T2270_.68.0248c10: 故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名 T2270_.68.0248c11: 無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四 T2270_.68.0248c12: 相。滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法 T2270_.68.0248c13: 體。非滅相故。若理ノ無常ナラバ。應過類中。成 T2270_.68.0248c14: 無別過。答。一解應云聲有無常。若爾違論。 T2270_.68.0248c15: 論示法云。如トイヘリ有ヒトノ成立聲是無常。答 T2270_.68.0248c16: 論據大乘。不約有部四相以説。或總示法。 T2270_.68.0248c17: 不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性。 T2270_.68.0248c18: 與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。 T2270_.68.0248c19: 陳那菩薩。釋此難云。不別立有無常性 T2270_.68.0248c20: 故。今立有豈非過耶云云。差別者。法及有 T2270_.68.0248c21: 法。相簡別也。如言色蘊無我等者。且示一 T2270_.68.0248c22: 作法也。若依テイハヽ聲無常トイフニ。謂ク聲是何 T2270_.68.0248c23: 聲。爲常カ無常カ是無常聲。即簡常聲。無常 T2270_.68.0248c24: 是何無常。爲色カ爲聲カ。是聲無常。簡色無 T2270_.68.0248c25: 常。故云差別。如云白蓮花。白是何白。爲 T2270_.68.0248c26: 衣カ爲花カ是白蓮花。即簡衣白。蓮花是何 T2270_.68.0248c27: 蓮花爲黄カ爲白カ是白蓮花。即簡黄花。白 T2270_.68.0248c28: 與蓮華。相差別也。性者體也。法及有法。更 T2270_.68.0248c29: 相差別。不相離義。是其宗體。故云性也。玄 T2270_.68.0249a01: 應師云。差別性故者。此明宗體。謂有法聲。 T2270_.68.0249a02: 自他共許。無常能別。他自亦成。故但宗依。 T2270_.68.0249a03: 非爲宗體。唯聲無常。二法和合。不相離性。 T2270_.68.0249a04: 以之爲宗。敵者不究我所立故。爲顯宗 T2270_.68.0249a05: 體。説差別言。謂立論者。説聲無常。以無常 T2270_.68.0249a06: 言。簡別有法。是無常聲。非常性故。即顯 T2270_.68.0249a07: 無常與聲。和合不相離性之宗體也。諸人 T2270_.68.0249a08: 釋云。聲與無常。互相簡別。故名差別。引喩 T2270_.68.0249a09: 顯之。如前已説。若如青蓮花。互相簡別法 T2270_.68.0249a10: 有法。爾者立宗。應有説言無常是聲。或 T2270_.68.0249a11: 應有言是聲無常。既無此事。故但依前。 T2270_.68.0249a12: 問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色等無 T2270_.68.0249a13: 常。答此表詮名。必有遮用。故定能簡色等 T2270_.68.0249a14: 無常。立者但以無常別聲。故聲無常。非互 T2270_.68.0249a15: 相簡。由此能別。唯在無常。不爾便應有相 T2270_.68.0249a16: 濫失 T2270_.68.0249a17: 文。即簡先古至以爲宗體者 先古諸因 T2270_.68.0249a18: 明師等者。沼義斷云。有云。古因明師。或有 T2270_.68.0249a19: 以聲爲宗。以成立聲爲無常故。或有以 T2270_.68.0249a20: 無常爲宗。以不許聲有無常故。或有以 T2270_.68.0249a21: 聲無常。合以爲宗。以聲無常別非宗故。相 T2270_.68.0249a22: 傳雖有此分別。理恐不然。所以知者。古師 T2270_.68.0249a23: 有異説。應有論文。檢如實等。並無此文。 T2270_.68.0249a24: 何得異説者。其義云何。答亦不然。説古 T2270_.68.0249a25: 師非。誰言有指瑜伽等論。説爲餘人。又 T2270_.68.0249a26: 不可云瑜伽等中。不作是説。故今古同。 T2270_.68.0249a27: 不得言異古因明。古因明師。豈但伽等。諸 T2270_.68.0249a28: 釋因明者。名爲古因明師。故理門云。又於 T2270_.68.0249a29: 負處。舊因明師。諸有所説。或有墮在能破中 T2270_.68.0249b01: 攝。或有極麁。或有非理。如詭語類。故此 T2270_.68.0249b02: 不録。又云。又此方隅。我於破古因明論中。 T2270_.68.0249b03: 已具分別。故知。有古説非者。即破之。不言
T2270_.68.0249b06: 來共許。何得爲宗。既立已成。無果利故。故 T2270_.68.0249b07: 我但取聲及無常。不相離性。以之爲宗。以 T2270_.68.0249b08: 敵論者。不許不相離故 T2270_.68.0249b09: 文。問前陳能至亦不相違者 前陳者。非 T2270_.68.0249b10: 是有法。三重名中。先陳名也。指陳疏中前 T2270_.68.0249b11: 所説也。疏前文中。陳説能別。唯在法中。有 T2270_.68.0249b12: 人云。前陳之能別。唯在法中者。非也。此問 T2270_.68.0249b13: 意云。聲與無常。既相差別。何故能別。獨在 T2270_.68.0249b14: 法中。答意云。如其名也。簡法實齊。對敵 T2270_.68.0249b15: 申宗。便爲能別。何者敵論。但疑聲常無常。 T2270_.68.0249b16: 立者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故 T2270_.68.0249b17: 無常爲能別。不疑無常。是聲非聲。不可 T2270_.68.0249b18: 以聲簡無常。云無常是聲。故聲但是所別。 T2270_.68.0249b19: 設有此疑。其聲亦別。是能別也。雖以後述 T2270_.68.0249b20: 者爲能別。然名必遮故。但云聲是無常。其 T2270_.68.0249b21: 聲即簡色等無常。故聲無常。相差別也。此説 T2270_.68.0249b22: 立敵相形。法爲能別義意也。體義相待互通 T2270_.68.0249b23: 能所者。如言色蘊無我。色蘊者有法。即體 T2270_.68.0249b24: 也。無我者法。即義也。此之二種若體若義。互 T2270_.68.0249b25: 相差別。謂以色蘊。簡別無我。色蘊無我。非 T2270_.68.0249b26: 受無我。及以無我。簡別色蘊。無我色蘊。非 T2270_.68.0249b27: 我色蘊。如言青蓮花。青是何青。爲衣爲花。 T2270_.68.0249b28: 是蓮花青。花是何花。爲白爲青。是青蓮花。青 T2270_.68.0249b29: 與蓮花。互相差別。是即體義相待。互通能 T2270_.68.0249c01: 所也 T2270_.68.0249c02: 文。問互相差至遂説故字者 一簡古説 T2270_.68.0249c03: 等者。古因明師。宗有三釋。一云以聲爲宗。 T2270_.68.0249c04: 以成立聲是無常故。二云。以無常爲宗。 T2270_.68.0249c05: 以不許聲是無常故。三云。以聲無常雙 T2270_.68.0249c06: 取爲宗。以聲無常。別非宗故。陳那破云。 T2270_.68.0249c07: 若取別二總一爲宗。有相符過。以聲ト無 T2270_.68.0249c08: 常トハ先共許故。不得名宗。故我唯取更相 T2270_.68.0249c09: 差別。不相離義。一爲宗性故。故知古師ノ T2270_.68.0249c10: 別二總一ノ宗體トハ非也。沼略纂中。更加解 T2270_.68.0249c11: 云。非唯破古。亦簡古宗。謂何以知。陳那慈 T2270_.68.0249c12: 氏。所立有異。差別性故。得知有異。謂慈氏 T2270_.68.0249c13: 等所立無諍。自性差別。立敵成故。陳那所 T2270_.68.0249c14: 立。一向違他。以取差別不相離義。是宗性 T2270_.68.0249c15: 故。故知。古今所立異也 T2270_.68.0249c16: 文。二釋所依至須更成立者 釋所依者。即 T2270_.68.0249c17: 釋上極成者法。及極成能別也。何故有法 T2270_.68.0249c18: 能別。皆置極成。即釋義云差別性故。天主 T2270_.68.0249c19: 等云。差別宗性。敵者不容。所依若無。即闕 T2270_.68.0249c20: 違順能依宗體差別性故。故宗所依。言極 T2270_.68.0249c21: 成也。極成有法。極成能別。以爲宗依。方有 T2270_.68.0249c22: 差別宗體性故。因中故字。釋成宗義之 T2270_.68.0249c23: 所以也。今云故字。其義亦爾。釋成宗依之 T2270_.68.0249c24: 所以也。所依須更成立者。有法與法。敵若 T2270_.68.0249c25: 不許。更以因喩。成立彼已。得爲宗依 T2270_.68.0249c26: 文。或有於此至深爲可責者 言或有者。 T2270_.68.0249c27: 文軌師也。問此兩大徳。同承三藏。何故所 T2270_.68.0249c28: 釋。論本不同。或差別爲性。或差別性故。答賓 T2270_.68.0249c29: 云。然軌法師。本親禀承三藏。譯論云差別 T2270_.68.0250a01: 爲性。後有慈恩法師。亦云親承三藏。論本 T2270_.68.0250a02: 應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩異。前 T2270_.68.0250a03: 本義者。差別爲性者。明宗一體而釋疑也。 T2270_.68.0250a04: 勿疑有法與其能別。相離別説。應須了知。 T2270_.68.0250a05: 但是一體差別爲性。後本意者。良由ルニ論ニ T2270_.68.0250a06: 云ク。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別 T2270_.68.0250a07: 性故ト。必待標句而有釋句。既有標云此 T2270_.68.0250a08: 中宗者。即有疑云。夫標章者。必是總標。此 T2270_.68.0250a09: 中宗者。依何別義。攬爲總宗而爲標也。故 T2270_.68.0250a10: 即釋云。依於極成有法。極成能別。二種義 T2270_.68.0250a11: 別互相差別爲一性故。攬成總宗。故得總 T2270_.68.0250a12: 標。云此中宗者也。兩本會通。不相違也。
T2270_.68.0250a15: 藏本釋。云差別性故。後有尚藥奉御呂才。 T2270_.68.0250a16: 與文軌法師。改云差別爲性。豈以昧識爲 T2270_.68.0250a17: 誠言。靈哲爲漫語。若是翻譯之輩。可許義 T2270_.68.0250a18: 正以改之。彼解疏法與尚破之。改ルコト論 T2270_.68.0250a19: 那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此 T2270_.68.0250a20: 宗者。要依法與有法。共相差別。違他 T2270_.68.0250a21: 順己。方爲宗故。故有法及法。皆須極成。所 T2270_.68.0250a22: 以宗中。有此故字。違因明之軌轍者。論體等 T2270_.68.0250a23: 七。皆名軌轍。然今此指宗立之法。以號軌 T2270_.68.0250a24: 轍。言故者所以也。謂立宗之法。不得一向 T2270_.68.0250a25: 極成。亦不得一向不極成。要須非極成。非 T2270_.68.0250a26: 不極成。和合所以。方始名宗。是以稱故。言 T2270_.68.0250a27: 非極成。即簡合説也。非不極成。即簡別説。 T2270_.68.0250a28: 由如此所以。宗義方立。亦可具簡別所以。 T2270_.68.0250a29: 同性所以。其宗方立。是以稱故。今違斯轍。 T2270_.68.0250b01: 故云違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂 T2270_.68.0250b02: 才軌師。唯知簡却古師之過非。未知釋成 T2270_.68.0250b03: 所依之所以。是以不解故字之意。謬言爲 T2270_.68.0250b04: 性。故云闇唐梵之方言也。轍改論文深爲 T2270_.68.0250b05: 可責者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一 T2270_.68.0250b06: 梵本。言差別爲性今基師意。舊無兩本。唯 T2270_.68.0250b07: 一梵本。云差別性故。軌師不解故字之意。 T2270_.68.0250b08: 改故作爲。故云轍改論文。深可責也 T2270_.68.0250b09: 文。彌天釋道至差別性故者 此引例而況 T2270_.68.0250b10: 破。即擧勝以況劣也。彌天釋道安者。高僧 T2270_.68.0250b11: 傳云。釋道安至。習鑿齒造。謂既坐自云。四 T2270_.68.0250b12: 海ノ習鑿齒ト安應聲答云。彌天ノ釋道安ト。時
T2270_.68.0250b15: 天逸。罷軍當時。其先籍安高名。早已致書 T2270_.68.0250b16: 通好曰。夫不終朝而雨六合者。彌天之雲 T2270_.68.0250b17: 也。弘淵源以洞八極者。四海之流也。彼直 T2270_.68.0250b18: 無爲降。而萬物頼其潤。此本無心行。而高 T2270_.68.0250b19: 下蒙其澤。況本哀降歩。愍時而生。乘不病 T2270_.68.0250b20: 之輿。以渉無遠之路。策外身之駕。以應十 T2270_.68.0250b21: 方之求。豈可ンヤ玉潤ヲ於一山。水結於テス一 T2270_.68.0250b22: 谷ニ。望閬風而弗迴。指世世而不ンヤ度セ等 T2270_.68.0250b23: 云云。廣如彼傳第三卷述。商略於翻譯者。 T2270_.68.0250b24: 舒羊反。廣雅商度也。説文以外知内也。量
T2270_.68.0250b28: 若抄。彼抄序云。昔在漢陰。十有五載。講放 T2270_.68.0250b29: 光經。歳常再遍。後至京師。漸四年矣。亦恒 T2270_.68.0250c01: 歳二遍。未敢墜息。然後毎至滯句。首尾 T2270_.68.0250c02: 隱沒。釋卷深思。恨不見讙公又羅等會 T2270_.68.0250c03: 也。建元十八年。西國沙門鳩應摩羅跋提。 T2270_.68.0250c04: 來朝其國。獻胡大品一部四百二牒。言二 T2270_.68.0250c05: 十千失盧。失盧三十二字。胡人數經法也。 T2270_.68.0250c06: 即審數之。凡一萬七千二百六十首盧二 T2270_.68.0250c07: 十七字都并五萬二千四百七十五字。考校 T2270_.68.0250c08: 異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻 T2270_.68.0250c09: 譯。對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者。 T2270_.68.0250c10: 無所更出也。其二經譯人所落者。隨其失 T2270_.68.0250c11: 處。稱而正焉。其義異不知孰是者。輒併 T2270_.68.0250c12: 而兩存之。往往爲訓其下。凡四卷。其一紙 T2270_.68.0250c13: 二紙異者。出別爲一卷。合爲五卷。縁多落 T2270_.68.0250c14: 失。作五失三不易。道安毎稱。譯胡爲秦。 T2270_.68.0250c15: 有五失本也。一者胡語書倒。而使從秦。一 T2270_.68.0250c16: 失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可衆 T2270_.68.0250c17: 心。非ムバ文ニ不合セ。二失本也。三者胡經委 T2270_.68.0250c18: 悉。至於嘆詠。叮嚀反覆。或四或三。不嫌 T2270_.68.0250c19: 其煩。而今裁序。三失本也。四者胡有義説。 T2270_.68.0250c20: 正似亂辭。尋説向語。亦無以異。或千或 T2270_.68.0250c21: 五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。 T2270_.68.0250c22: 將更傍及反騰。前辭已乃後説而悉除。此五 T2270_.68.0250c23: 失本也。又三種不易也。何者然。般若逕三達 T2270_.68.0250c24: 之心。覆面所演。聖必因時。時俗有易。而那 T2270_.68.0250c25: 雅古。以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人 T2270_.68.0250c26: 叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王 T2270_.68.0250c27: 之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。 T2270_.68.0250c28: 尊者大迦葉。令五百六通。迭察迭書。今 T2270_.68.0250c29: 離千年。而以延意量截。彼阿羅漢。乃兢 T2270_.68.0251a01: 兢若此。此生死人。平平若是。豈將不知法 T2270_.68.0251a02: 者勇乎。斯三不易也。渉茲五失。逕三不易。
T2270_.68.0251a05: 標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。説文語平 T2270_.68.0251a06: 舒也。書題文云。銜箭遊高的逐兔平平。
T2270_.68.0251a09: 辭。言撃蒙也。能撃去童蒙。以發其昧者也。 T2270_.68.0251a10: 故曰撃蒙。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。 T2270_.68.0251a11: 閑習也 T2270_.68.0251a12: 文。問何故但至差別性故者 問意云。宗之 T2270_.68.0251a13: 所依。及與因喩。竝皆極成。何故宗依。説差 T2270_.68.0251a14: 別性。因喩之中。不説差別性耶。答意云。 T2270_.68.0251a15: 違他順己。方爲眞宗。有可簡故。宗之中 T2270_.68.0251a16: 説差別性言。因喩唯順。而無違他。無可簡 T2270_.68.0251a17: 故。不説差別性。由此有云。法性法爾。必然 T2270_.68.0251a18: 之理。方是正因。是故因喩。唯有成義。無不 T2270_.68.0251a19: 成義。無簡不説差別性言。問因喩唯成。無 T2270_.68.0251a20: 不成者。且如所作性因。立聲無常。對聲顯 T2270_.68.0251a21: 論。隨一不成。豈唯是成。無不成耶。既正因 T2270_.68.0251a22: 中。有不成義。何故不説差別性耶。答所作 T2270_.68.0251a23: 性因。對聲生論。無有不成。立敵同許。是故 T2270_.68.0251a24: 不説其差別性。若對聲顯。即還爲宗聲應 T2270_.68.0251a25: 所作。隨縁變故。猶如瓶等。由此當知。因喩 T2270_.68.0251a26: 唯成。無有不成。如因三相等者。引例而顯 T2270_.68.0251a27: 也。宗有二依。取此二上。不相離性。許不許 T2270_.68.0251a28: 義。爲其所立。雖因三相。有其差別。不欲 T2270_.68.0251a29: 取此上不相離性。成其能立。法有法依。便 T2270_.68.0251b01: 非如是。故因喩中。不説差別 T2270_.68.0251b02: 文。理門唯云至此論獨言者 此顯極成有 T2270_.68.0251b03: 法等三句。理門不説。此論獨説也。宗等多 T2270_.68.0251b04: 言等四句中。初句總標三支。能立下三句中。 T2270_.68.0251b05: 別釋初支。眞及似宗。自分爲二。初文是中 T2270_.68.0251b06: 兩字。總指能立。以起論端。第二唯隨已下 T2270_.68.0251b07: 五字。及餘兩句。就前多言之中。別釋宗支 T2270_.68.0251b08: 一言。眞似兩門。第二自意樂三字。及餘兩句。 T2270_.68.0251b09: 別釋眞宗似宗之義。且釋簡別義者。前言 T2270_.68.0251b10: 是中。總指三支。以爲是中。今言唯隨者。但 T2270_.68.0251b11: 取宗支。若眞若似。爲所釋也。次爲所成立 T2270_.68.0251b12: 下。別釋眞宗似宗之義。初一句。釋眞宗之 T2270_.68.0251b13: 義。後一句。釋似宗之義。問入理論説所立 T2270_.68.0251b14: 宗中。有極成有法等三句。何故此論不説 T2270_.68.0251b15: 三句。是有何意。答。泰法師云。諸論師釋 T2270_.68.0251b16: 云。商羯羅主。未閑此論。何者。如極成 T2270_.68.0251b17: 有法。如數論師對釋子。立我是思。同是因 T2270_.68.0251b18: 中所依不成過攝。以因必於有法上立。有 T2270_.68.0251b19: 法無故。立因不成。只爲敵論不信我。故 T2270_.68.0251b20: 便立我。斯有何過。言極成能別。如佛弟 T2270_.68.0251b21: 子。對數論。立聲滅壞。此因是無因喩過。 T2270_.68.0251b22: 以數論宗。不許有滅壞法故。故無有喩。 T2270_.68.0251b23: 只爲不信聲有滅壞。我立滅壞。斯有何 T2270_.68.0251b24: 過。差別性故者。如立宗言聲是無常。無常 T2270_.68.0251b25: 與聲。更相差別。其言必爾。何須更以差別 T2270_.68.0251b26: 之言。而差別耶。是故此論無此三句 T2270_.68.0251b27: 文。論隨自樂至應亦名宗者 今此論文。即 T2270_.68.0251b28: 約三門。釋眞宗義。一者隨自意。謂是隨自 T2270_.68.0251b29: 意。立不顧論宗也。樂爲所立等者。第二門 T2270_.68.0251c01: 也。説名爲宗者。第三門也。若異此者等者。以 T2270_.68.0251c02: 眞簡似。便釋似宗之義。然理門論。頌文二 T2270_.68.0251c03: 本。有論本云。是中唯隨自意樂。爲所成立説 T2270_.68.0251c04: 名宗。有論本云。是中唯取隨自意。樂爲所立 T2270_.68.0251c05: 説名宗。賓師云。有論本云。是中唯隨自意等 T2270_.68.0251c06: 者。此是創譯。乍不審之錯破其句。三藏重 T2270_.68.0251c07: 詳改正。云是中唯取等。是正義也。隨自意顯 T2270_.68.0251c08: 不顧論宗等者。隨立者情善解便立。若自若 T2270_.68.0251c09: 他。若傍顯論。但隨自意。勿顧所宗。然隨自 T2270_.68.0251c10: 言。含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自 T2270_.68.0251c11: 能。今言隨自。非隨教意。但隨自能善者立 T2270_.68.0251c12: 故。然隨自能。必隨自意。故理門説。隨自意ノ T2270_.68.0251c13: 言ハ。有隨自意非隨自能故隨自ノ言ハ。顯 T2270_.68.0251c14: 隨能也。問。若立自宗。唯自所尊主。立他所 T2270_.68.0251c15: 學。違自。何得名宗。答。若於自宗立他義。 T2270_.68.0251c16: 違自所學不名宗。隨自意能顯他宗。故 T2270_.68.0251c17: 立自違非宗失。如今諸法ニオイテ。佛道儒生。 T2270_.68.0251c18: 互立所宗。此共許故 T2270_.68.0251c19: 文。凡宗有四至不可建立者 此疏主文。 T2270_.68.0251c20: 非論文也。二先承禀宗者。亦名本師宗。如 T2270_.68.0251c21: 鵂鶹子六句義。黄赤仙人二十五諦。佛法三 T2270_.68.0251c22: 性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名 T2270_.68.0251c23: 隨自宗。謂立論人。隨自善解。即便立之。如 T2270_.68.0251c24: 鵂鶹子立佛法義。或佛弟子立鵂鶹義。今 T2270_.68.0251c25: 言隨自。正顯因明立論之道。但取隨自能 T2270_.68.0251c26: 立即立。賓師云。其義准宗。任其隨有。亦 T2270_.68.0251c27: 不欲顧自餘兩宗。亦不顧若要顧者。鵂鶹 T2270_.68.0251c28: 若立佛法中義。或佛弟子。立鵂鶹義者。豈 T2270_.68.0251c29: 名違自失也。或若佛法。對敵成立自宗中 T2270_.68.0252a01: 義。或若鵂鶹。立自宗義。豈要顧其共許之 T2270_.68.0252a02: 宗。如唯識理。共許中無。豈即名爲違共許 T2270_.68.0252a03: 過也 T2270_.68.0252a04: 文。初遍許宗至自不樂故者 若二外道共 T2270_.68.0252a05: 禀僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。 T2270_.68.0252a06: 共禀一師。對諍本宗。空而無果者。清辯 T2270_.68.0252a07: 護法。共佛弟子。同禀佛法。對諍本宗。亦 T2270_.68.0252a08: 應有過。若爾掌珍比量。空應無果。同禀 T2270_.68.0252a09: 一師。諍本宗故。答。若二外道。共禀僧佉。同 T2270_.68.0252a10: 立實我。是無果故。不得名宗。若二佛弟 T2270_.68.0252a11: 子。一立空一立有。其義有殊。故是眞宗若共 T2270_.68.0252a12: 立空。立已成故。便非眞宗。次義准宗中。問 T2270_.68.0252a13: 傍顯論宗。非本所立。隨自意樂。何不名宗。 T2270_.68.0252a14: 答。玄應師云。如相違因。有成差別。故隨自 T2270_.68.0252a15: 意。立傍顯宗。或本宗成。餘義准立。非傍顯 T2270_.68.0252a16: 論。皆差別收。今疏主意。本諍由言。欲生他 T2270_.68.0252a17: 解。傍顯別義。非是本意。故亦不可立爲正 T2270_.68.0252a18: 論。然於因明未見其過者。傍義准宗。於因 T2270_.68.0252a19: 明旨。未見其過。説法差別相違之過。即傍 T2270_.68.0252a20: 准宗可成宗義而非正立。有記云。然於因 T2270_.68.0252a21: 明未見其過者。即助一釋。亦得有過。立 T2270_.68.0252a22: 聲無常。傍顯苦無我等。亦有一分違宗之
T2270_.68.0252a25: 等必爲他用宗者。意許神我所用。積聚性 T2270_.68.0252a26: 故因。却還成立假我受用。臥具等故。此因 T2270_.68.0252a27: 過義。准亦可成宗過也 T2270_.68.0252a28: 文。樂爲所成至不簡於似者 簡因喩濫 T2270_.68.0252a29: 也。濫有二種。一眞因喩濫謂宗等三支。倶成 T2270_.68.0252b01: 自義。理應因喩亦得名宗。二似因喩濫。謂 T2270_.68.0252b02: 因喩能成於宗。宗體則非能立。爲ナルノ他ノ T2270_.68.0252b03: 所成ト因喩ハ。應得名宗。此之二濫。自有兩 T2270_.68.0252b04: 解。一云。爲簡初濫故。云樂爲所成立性。謂 T2270_.68.0252b05: 所立宗。違他順己。是所樂爲。能立因喩。主 T2270_.68.0252b06: 賓許故。非所樂爲。故樂爲ノ所立ハ是宗ナリ。 T2270_.68.0252b07: 不樂ノ能立ハ非也。爲簡後濫故。云樂爲所 T2270_.68.0252b08: 成立性謂似因喩。若更成立。雖名所立。然 T2270_.68.0252b09: 非樂爲。故以。樂爲ノ所立ハ是宗ナリ。不樂ノ所 T2270_.68.0252b10: 立ハ非ナリ也。二云。爲簡後濫故。云樂爲。謂 T2270_.68.0252b11: 似因喩。若更成之。雖名所立。而非樂爲。故 T2270_.68.0252b12: 樂ハ是レ宗ナリ。不樂ハ非ナリ也。爲簡初濫故。 T2270_.68.0252b13: 言所成立性。謂眞因喩。是其能立故。所成ハ T2270_.68.0252b14: 是レ宗ナリ。能立ハ非ナリ也。能成立法謂即因喩 T2270_.68.0252b15: 等者。此意説云。若不言所成。但言成立ヲ即 T2270_.68.0252b16: 名宗者。成立之名。説於能所。因名成立。因 T2270_.68.0252b17: 應名宗。喩准此知。因喩時申故須簡別者。 T2270_.68.0252b18: 因喩與宗。同一時申。名爲時申。由同一 T2270_.68.0252b19: 時。恐有濫故。置所成簡。此上一解依理門 T2270_.68.0252b20: 論唯簡於眞者。有記云。即理門論中。樂爲之 T2270_.68.0252b21: 言。唯簡去前三。義准等宗。所成立者。即猶 T2270_.68.0252b22: 因喩。是能成立也。故言簡眞。唐前記云。此 T2270_.68.0252b23: 上一段。文説意者。隨自樂爲所成立中。不簡 T2270_.68.0252b24: 似因似宗。前理門云。似因似喩。應亦名 T2270_.68.0252b25: 宗者。此ハ設ケトシテ難スルナリ也。賓云。樂爲所立 T2270_.68.0252b26: 者。先徳共有三釋。一云。樂爲トイフノ意ハ顯違 T2270_.68.0252b27: 他順己。簡去眞因喩。所立形能立。亦簡眞 T2270_.68.0252b28: 因喩。二云。眞因喩雙用前門二義簡之。其 T2270_.68.0252b29: 似因喩。偏以樂爲簡之。三云。以所立簡 T2270_.68.0252c01: 眞因喩。以樂簡似因喩。今解。樂爲所立。雖 T2270_.68.0252c02: 是兩義。各能通簡眞似因喩 T2270_.68.0252c03: 文。又解樂者至略圓備矣者 初釋意 T2270_.68.0252c04: 者。唯簡於眞。不簡於似。今此説意。倶簡眞 T2270_.68.0252c05: 似。樂爲之言簡似宗等者。何等因喩。是於後 T2270_.68.0252c06: 時。更可成立。如佛弟子對聲顯論。立聲無 T2270_.68.0252c07: 常宗。因云所作性故。喩云如極微。聲顯論 T2270_.68.0252c08: 師。不許聲有所作能立。不許極微無常所 T2270_.68.0252c09: 立。故此因喩。皆不極成。爲今共許。遂別立 T2270_.68.0252c10: 云。聲是所作。極微無常。侍衆縁故。如燈 T2270_.68.0252c11: 焔等。問。似因似喩。既是所立。如何乃説非 T2270_.68.0252c12: 所樂耶。答。且望本宗。説非所樂。理實ニハ T2270_.68.0252c13: 重テ立トキハ。亦所樂爲。故因喩成。亦名宗也。 T2270_.68.0252c14: 略周偏矣者。唯簡於眞。名之爲略。通簡 T2270_.68.0252c15: 眞似。名之爲周 T2270_.68.0252c16: 文。問何故因至不説隨自者 此問意云。因 T2270_.68.0252c17: 喩成宗。亦應隨自。如何所立。獨有此言 T2270_.68.0252c18: 即。答意云。宗是所成。但隨自意。因喩能立。 T2270_.68.0252c19: 共許方成。故隨自言。唯在宗内。無遍許失及 T2270_.68.0252c20: 承禀失者。凡立因喩。要先共許。是故更無 T2270_.68.0252c21: 遍許之失。及承禀失。夫宗義者。違他順己。 T2270_.68.0252c22: 方名爲宗。故有遍許等失也。賓云。宗言隨 T2270_.68.0252c23: 自。乃有兩義。一者隨自意取。立之爲宗。二 T2270_.68.0252c24: 者隨自己義。要違敵論。若望因者。縱如所 T2270_.68.0252c25: 作勤勇二因隨自所取。終須立敵。共許此 T2270_.68.0252c26: 義。敵若不許。則有隨一不成之過。喩中能 T2270_.68.0252c27: 立。亦有隨一不成之過。故因喩門。若言隨 T2270_.68.0252c28: 自。反招隨一不成之過也。沼義纂云。問。何 T2270_.68.0252c29: 故宗中。言隨自樂。因喩中不爾耶。答。有兩 T2270_.68.0253a01: 解。一云。宗性唯立ノミ許スヲモツテ。可言隨自樂。 T2270_.68.0253a02: 因喩敵亦成。故無隨自樂。一云。宗隨自樂。 T2270_.68.0253a03: 因喩實同。由助非正。略故不説 T2270_.68.0253a04: 文。問何故宗至義准能立者 言申決定方 T2270_.68.0253a05: 成能立等者。問如下相違。宗有自相差別。 T2270_.68.0253a06: 何故因喩。無ヤ別ノ意許ト言彰ト。答。立宗隨 T2270_.68.0253a07: 自意樂故。有リ意許ト言彰ト。因喩必假兩共 T2270_.68.0253a08: 成。唯有自相。無意差別。問。比量相違。先宗 T2270_.68.0253a09: 違後因。名爲相違。後因未擧。豈非義因。何 T2270_.68.0253a10: 必言申方成能立耶。答。立後正量。必言中 T2270_.68.0253a11: 陳。方成能立。故無義因 T2270_.68.0253a12: 文。問何故宗至不言樂爲者 此之答中。 T2270_.68.0253a13: 總有三説。初説意云。當時樂爲。方爲眞 T2270_.68.0253a14: 宗。後時樂爲。非是眞宗。似宗因喩。皆後 T2270_.68.0253a15: 時樂爲。故言樂爲。簡彼三似也。似宗因喩 T2270_.68.0253a16: 設今及後倶不可説爲因爲喩者。似因喩二。 T2270_.68.0253a17: 由有過故。現非因喩。若似有過。更將因 T2270_.68.0253a18: 喩。而成立之。既被成已。即名爲宗。非因喩 T2270_.68.0253a19: 故。此即後時。不名因喩。第二説意。宗樂爲 T2270_.68.0253a20: 言。簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡 T2270_.68.0253a21: 能別。合即簡倶不極成。言隨自者簡相 T2270_.68.0253a22: 符過。言樂爲者。即簡現比等五違。及似因 T2270_.68.0253a23: 喩。竝非樂爲故。云簡似周已。因喩亦簡 T2270_.68.0253a24: 十四因過。喩十過故。理因喩中。可有樂爲。 T2270_.68.0253a25: 略故無耳。第三説意。宗中有濫。故言樂爲。 T2270_.68.0253a26: 因喩無濫。故無樂爲。初約現當。次約廣略。 T2270_.68.0253a27: 後約濫非濫。故三説別 T2270_.68.0253a28: 文。問何獨宗至後更不説者 問意云。論 T2270_.68.0253a29: 別解宗言是所成性。因喩別釋。何故不説 T2270_.68.0253b01: 能成。答中四説。初説意云。宗所成。影知因喩 T2270_.68.0253b02: 能立。所立先辨。因喩不説能成。第二説意。 T2270_.68.0253b03: 宗前未説者。宗ハ頌及長行。前未ルヲモツテ有説。 T2270_.68.0253b04: 恐濫須陳。因喩ハ前頌已標能立。由前已 T2270_.68.0253b05: 彰。更何須説。第三説意。古師等説宗是能 T2270_.68.0253b06: 立。今違古師。宗名所成。因喩不違。不説 T2270_.68.0253b07: 能成。第四説意。即作齊釋。宗名所成。因喩 T2270_.68.0253b08: 能成。是故論云。宗等多言。名爲能立。先已 T2270_.68.0253b09: 説故。後更不説 T2270_.68.0253b10: 文。論是名爲至指此令解者 是名爲宗者。 T2270_.68.0253b11: 此結成宗也。謂有ルヲモツテ宗依ト性ト。簡濫爲 T2270_.68.0253b12: 具三義。是名爲宗。如有成立聲是無常者。 T2270_.68.0253b13: 此指法也。言聲即是。宗依之中。極成有法。 T2270_.68.0253b14: 無常ハ即是。極成能別。言成立聲是無常者。 T2270_.68.0253b15: 即是宗體。差別性故。言如有者。謂佛弟子。 T2270_.68.0253b16: 對聲論師。立聲無常。即隨自樂。簡宗濫也。 T2270_.68.0253b17: 言成立者。顯聲無常。即是樂爲所成立性。 T2270_.68.0253b18: 簡因喩濫也問。何故但言聲是無常。不説 T2270_.68.0253b19: 無常是聲。答。若言無常是聲者。聲屬無 T2270_.68.0253b20: 常故。唯顯無常是主。聲即爲賓。今欲顯 T2270_.68.0253b21: 聲是主故。但言聲是無常也。既成隨自亦 T2270_.68.0253b22: 是樂爲所成立性者。曉云。隨自樂爲所成立 T2270_.68.0253b23: 者。即有二義。一顯異能成立。二明非不成 T2270_.68.0253b24: 立。初義者。因是能成立故。宗爲所成立也。 T2270_.68.0253b25: 而言隨樂者。若言以聲無常。爲所立宗。即 T2270_.68.0253b26: 所作性。是能成立。若言以聲所作性。爲所 T2270_.68.0253b27: 立宗。即無常性是能成立。所成不定。故言隨 T2270_.68.0253b28: 樂。第二義者。雖異能立。得爲所立。若違 T2270_.68.0253b29: 立量。即不成宗。要先自爲證成道理之所 T2270_.68.0253c01: 成立。方得成宗。故言爲所成立。證成道理 T2270_.68.0253c02: 者。即立量是也。言隨樂者。有ヒトハ欲立聲 T2270_.68.0253c03: 無常等。有ヒトハ欲立色性空等。所成無量。 T2270_.68.0253c04: 故曰隨樂。言自樂者。顯異他義。謂若説 T2270_.68.0253c05: 他宗。不名立宗。説自所樂。方是立宗。故 T2270_.68.0253c06: 言自樂。上來二句。顯離九過。何者。説二極 T2270_.68.0253c07: 成。即離四不成過。説所成立。即離五相違 T2270_.68.0253c08: 失。如上所説。有四種義。具二極成。遠離四 T2270_.68.0253c09: 過。不迷*三量。一言之内。含此衆義。如是 T2270_.68.0253c10: 言説。方爲眞宗。故曰是名爲宗 T2270_.68.0253c11: 文。瑜伽論云至故説名宗者 瑜伽論第 T2270_.68.0253c12: 十五。及顯揚論第十一文也。依二種所成立 T2270_.68.0253c13: 義者。自性差別。以之即爲宗所依也。各 T2270_.68.0253c14: 別攝受自品所許者。能依宗體也。古因明師。 T2270_.68.0253c15: 未唱不相離性之辭。故云各別攝受等。所 T2270_.68.0253c16: 尊所主。自他差別。故云各別。所宗衆多。隨 T2270_.68.0253c17: 自意樂。故云攝受。違他順己。方是眞宗。 T2270_.68.0253c18: 故云自品所許。故顯揚云等者。彼論既云 T2270_.68.0253c19: 自宗所許。故知。品是宗義。隨自宗意樂自宗 T2270_.68.0253c20: 所許者。遍所許等。四宗之中。第四不顧論宗。 T2270_.68.0253c21: 約之以爲自宗所許。隨自意樂。不顧論宗。 T2270_.68.0253c22: 隨立者情。善解便立。如勝論師。立佛法義。 T2270_.68.0253c23: 或佛弟子。立勝論義。問。若立自宗。唯自所 T2270_.68.0253c24: 尊主。立他學違自。何得名爲自宗所許。 T2270_.68.0253c25: 答。若於自宗立他義。違自所學。不名宗。 T2270_.68.0253c26: 隨自意。能顯他宗。故立自違。非宗失。問。 T2270_.68.0253c27: 何故不取前三宗耶。答。若取第一。衆共許 T2270_.68.0253c28: 故。立已成過。若取第二。各各自宗。共所許 T2270_.68.0253c29: 故。相符極成過。若取第三。非本所成宗。故 T2270_.68.0254a01: 不成宗。如此三宗。有此等過。所以簡之。 T2270_.68.0254a02: 唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾唱 T2270_.68.0254a03: 不離性之辭。至於陳那之代。方唱不相離 T2270_.68.0254a04: 性之辭也 T2270_.68.0254a05: 文。此中三釋至正與此同者 問。彌勒無著 T2270_.68.0254a06: 等。自性差別。以爲所立。宗因喩等。皆爲能 T2270_.68.0254a07: 立。今者陳那。因喩爲能立。宗爲所立。今 T2270_.68.0254a08: 云自宗所許者。爲是能立。爲是所立。答。 T2270_.68.0254a09: 爲會此違。有此三釋。伽十五云。能成立法。 T2270_.68.0254a10: 有八種者。一立宗。二辨因。三引喩。四同類。 T2270_.68.0254a11: 五異類。六現量。七比量。八正教。立宗者。謂 T2270_.68.0254a12: 依二種所成立義。各別攝受。自品所許。若依 T2270_.68.0254a13: 彼文。自宗所許。即能立也。今陳那意。自宗 T2270_.68.0254a14: 所許。即所立也。爲會此違。作此三釋。與前 T2270_.68.0254a15: 會違。陳那以後。三釋同也。勘一釋中。以言 T2270_.68.0254a16: 對理等者。宗能詮言。立所詮義。故能詮言。 T2270_.68.0254a17: 名爲能立。古師依此。宗名能立。其宗之言。 T2270_.68.0254a18: 因喩而所成。故名所立。陳那依此。宗名所 T2270_.68.0254a19: 立。所望不同。故不相違。今云。言者宗能詮 T2270_.68.0254a20: 言也。理者宗所詮義也。其立宗言。對敵論 T2270_.68.0254a21: 者。因喩ノ所成ナリ。是故陳那。名爲所立。自宗 T2270_.68.0254a22: ノ所許ナリ。能成義故。亦名能立。古師依此。 T2270_.68.0254a23: 宗名能立。自宗ノ所許ナリ。第二釋中。以別對 T2270_.68.0254a24: 總等者。諸法總聚。自性差別。言之與義。倶 T2270_.68.0254a25: 是所立。總中一分。對敵所申。自性差別。若 T2270_.68.0254a26: 言若義。倶名爲宗。即名能立。此別對宗。因 T2270_.68.0254a27: 喩所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古 T2270_.68.0254a28: 師依此。宗名能立。因喩所成。故亦所立。陳 T2270_.68.0254a29: 那依此。宗名所立。所據不同。故不相違。 T2270_.68.0254b01: 第三釋中。以合對離等者。合者不相離性。能 T2270_.68.0254b02: 依總宗也。離者自性差別。各各別離也。自 T2270_.68.0254b03: 性差別ヲ合シテ所依義ニ。名爲所立。能依合 T2270_.68.0254b04: 宗。説爲能立。總立別故。古師依此。宗名能 T2270_.68.0254b05: 立。能依合宗。對敵令申。因喩成故。亦是所 T2270_.68.0254b06: 立。陳那依此。宗名所立。自宗所許。自性差 T2270_.68.0254b07: 別。倶是宗依。非是所立。所立之具。所望義 T2270_.68.0254b08: 殊。不相違也。瑜伽顯揚。各別攝受。自宗所 T2270_.68.0254b09: 許。正與此論隨自樂爲。不相離性總宗同 T2270_.68.0254b10: 也。瑜伽十五。顯揚十一説。宗名爲各別攝 T2270_.68.0254b11: 受。此論名隨自樂爲。隨自ト各別トハ義一種 T2270_.68.0254b12: 故。故正與此論同也。言各別攝受等者。謂 T2270_.68.0254b13: 不唯自宗。亦不唯他宗。隨自辨才樂立即 T2270_.68.0254b14: 立也。且立宗之中。謂立自宗所立之義。如 T2270_.68.0254b15: 内教中。對聲論師立聲無常。有法及法。此 T2270_.68.0254b16: 二和合名宗。即是内教。所許宗法。内教既 T2270_.68.0254b17: 爾。外教亦隨自宗所許。故言各別也 T2270_.68.0254b18: 文。此文總也至非本成故者 此文總也者。 T2270_.68.0254b19: 伽十五云。立宗者。謂依二種所成立義。各別 T2270_.68.0254b20: 攝受。自品所許。此一段文。是總標宗。故 T2270_.68.0254b21: 云總也。下有十句。是別釋文也。又瑜伽論。 T2270_.68.0254b22: 自品所許一段文中。總含三釋。故云總也。 T2270_.68.0254b23: 對別名總。故取前解。下有十句者。彼次 T2270_.68.0254b24: 文云。或攝受論宗。若自辨才。若輕蔑他。 T2270_.68.0254b25: 若從他聞。若覺眞實。或爲成立自宗。或 T2270_.68.0254b26: 爲破壞他宗。或爲制伏於他。或爲摧屈 T2270_.68.0254b27: 於他。或爲悲愍於他。建立宗義。即此十句。 T2270_.68.0254b28: 分爲三類。初二句。是立宗體也。次三句。是 T2270_.68.0254b29: 立宗因縁。後五句。是立宗意也。初宗體中。攝 T2270_.68.0254c01: 受論宗若自辨才者。四種宗中。第四不顧論 T2270_.68.0254c02: 宗也。初攝受論宗者。依自所師宗。對異師 T2270_.68.0254c03: 敵。而立自宗。如佛弟子對聲生論。聲應 T2270_.68.0254c04: 無常。所作性故。猶如瓶等。若有二人。學一 T2270_.68.0254c05: 師宗。却諍本宗。立已成故。故云不爾便爲 T2270_.68.0254c06: 相符極成。後由自辨才立他宗義者。如佛弟 T2270_.68.0254c07: 子立勝論義等。隨自才能。隨自意樂。不顧 T2270_.68.0254c08: 論宗。唯此二種。不顧宗是正所宗。立已成 T2270_.68.0254c09: 故者。遍許ト承禀トナリ也。非本成故者。傍義准 T2270_.68.0254c10: 宗也。若遍許宗。以許立者。便立已成。先來 T2270_.68.0254c11: 共許。何須建立。次禀承者。二外道。共禀僧 T2270_.68.0254c12: 佉。對諍本宗。亦空無果。立已成故。本諍 T2270_.68.0254c13: 由言。望他解起。傍顯別義。非爲本成。故 T2270_.68.0254c14: 皆不可立爲正宗 T2270_.68.0254c15: 文。次三句是至皆悲愍故者 立宗縁中。 T2270_.68.0254c16: 初二可解。第三若覺眞實而申宗趣者。問。前 T2270_.68.0254c17: 文云。能立性悟敵及證義者。由自發言。 T2270_.68.0254c18: 生他解故。似立悟證及立論主。申他顯 T2270_.68.0254c19: 已。證自解生。今覺眞實自悟故者。既眞能立。 T2270_.68.0254c20: 應唯悟他。如何今云若覺眞實自悟故耶。 T2270_.68.0254c21: 答。因明本宗。爲欲令他於未解處。得生新 T2270_.68.0254c22: 解。是故立者。必是先時。内心自悟。此自悟中。 T2270_.68.0254c23: 但有二因。一者智因生。二者義了因。智生 T2270_.68.0254c24: 因者。以智觀義。借同品中。所作義力。從此 T2270_.68.0254c25: 了知聲是無常。既自悟已。方能對敵。立義 T2270_.68.0254c26: 悟他。義了因者。謂宗前智。必縁於義。其所 T2270_.68.0254c27: 作義。與無常義。天然自有。然以智力。先 T2270_.68.0254c28: 見所作。在於瓶聲二處齊有。方比瓶上所 T2270_.68.0254c29: 作之義。不離無常。始解聲上所作義因。亦 T2270_.68.0255a01: 不離無常。故知義因。證了其宗。此但了宗。 T2270_.68.0255a02: 而非生宗。既不相生。故知定有義了因也。 T2270_.68.0255a03: 其自悟門。唯有如是立宗之前。智生義了。 T2270_.68.0255a04: 既不假言。是故未有言生了。今云。覺眞 T2270_.68.0255a05: 申宗趣者。約宗前智。既不假言。故云自 T2270_.68.0255a06: 悟。由立論人。立宗之後。以内智力。取共許 T2270_.68.0255a07: 因。了前説無常之義。此即内心。總遽比校。 T2270_.68.0255a08: 了所説義。故云自悟。前言能立悟他者。約 T2270_.68.0255a09: 宗後因。彼即假言。故云悟他。故不相違。後 T2270_.68.0255a10: 五句ノ立宗ノ意中。一爲成立自宗者。即自比 T2270_.68.0255a11: 量也。如數論師。立自比量。我我是常。許 T2270_.68.0255a12: 諦攝故。如許自性。二爲破壞於他者。他比 T2270_.68.0255a13: 量也。如佛法者破數論。云汝我無常。許諦 T2270_.68.0255a14: 攝故。如許大等。後三句。還釋此二宗。初二 T2270_.68.0255a15: 句。別釋自他二宗。後一句。通釋前二宗。 T2270_.68.0255a16: 成自破他。皆悲愍故 T2270_.68.0255a17: 文。論因有三相至名爲了因者 沼略纂 T2270_.68.0255a18: 云。因義不同。略爲四例。一親疎例。二名攝 T2270_.68.0255a19: 例。三體收例。四親疎名體例。今云。因有二種 T2270_.68.0255a20: 一生二了等者。初親疎例也。因有二種。一 T2270_.68.0255a21: 者生因。謂種生芽等。親辨體故。二者了因。 T2270_.68.0255a22: 謂燈照物。疎顯物故。非如生因由能起用 T2270_.68.0255a23: 者。此引論文。證生因能起用之義。且如穀 T2270_.68.0255a24: 子。未生芽時。由能起後生芽之用。所以因 T2270_.68.0255a25: 在其前。果ノ生スルコトハ其ノ後ナリ。故能起用。名 T2270_.68.0255a26: 爲生因。而非如者。今釋了因。乃是爲明先 T2270_.68.0255a27: 果後因。故須簡除生因。起用之義。故云非 T2270_.68.0255a28: 如也。問。了因者。爲是何因。爲敵智耶。爲立 T2270_.68.0255a29: 論智。答。敵論者智。是了因者。其義決定。今 T2270_.68.0255b01: 明立者。智之與言。竝是了因。此即立者。立 T2270_.68.0255b02: 宗之後。以智縁義。詮義發言。了前宗義。 T2270_.68.0255b03: 故通立敵。倶爲了因。而因明宗。發言悟他。 T2270_.68.0255b04: 爲其本意。發言之因故。云智生因。不言智 T2270_.68.0255b05: 了。而四句中。有唯生因。而非了因。謂智生 T2270_.68.0255b06: 因者。約悟他門。故不相違 T2270_.68.0255b07: 文。生因有三至故名生因者 此下文中。總 T2270_.68.0255b08: 有三例。一名攝例。二體收例。三親疎名體 T2270_.68.0255b09: 例。生因有三。一言生因。二智生因。三義生 T2270_.68.0255b10: 因。此名攝例也。言生因者等下。此後二例 T2270_.68.0255b11: 也。體收例者。有其四種。一立者智。二立者 T2270_.68.0255b12: 言。三敵證智。四照詮義。雖爲六因。以體 T2270_.68.0255b13: 收之。不過此四故云體收例。言親疎名體 T2270_.68.0255b14: 例者。有其六種。一言生因。二智生因。三義 T2270_.68.0255b15: 生因。四智了因。五言了因。六義了因。一言生 T2270_.68.0255b16: 因者。謂立論者。立因等言。能生敵證決定 T2270_.68.0255b17: 解故。言即是生。名言生。言生即因。名言 T2270_.68.0255b18: 生因。此義意云。謂立論者。所作言因。能 T2270_.68.0255b19: 生敵論解所作智。故名言生因。論文既云 T2270_.68.0255b20: 宗等多言。名爲能立。開示諸問未了義故。故 T2270_.68.0255b21: 知定以立論因言。令他解因。顯了於宗故。 T2270_.68.0255b22: 有言生因也。二智生因者。謂立論者。發言之 T2270_.68.0255b23: 智。生因カ因ナルカ故。名爲生因。雖復能生敵 T2270_.68.0255b24: 證者智。由隔於言。故無持業。此義意云。謂 T2270_.68.0255b25: 由此智。能生自言即由此言。亦生他智。故 T2270_.68.0255b26: 云智生因。玄應師云。智生有二。初智生因 T2270_.68.0255b27: 者。謂敵論者。有解極成義因之智。由此親 T2270_.68.0255b28: 能。生解宗智。故名生因。諸人解云。親生 T2270_.68.0255b29: 因者。是立論者。立因之言。説テ宗因喩多 T2270_.68.0255c01: 言。開示スト未了義。不云智義生起スト解故。 T2270_.68.0255c02: 若爾既云示未了義。應許立言。名親了因。 T2270_.68.0255c03: 故非證也。問。若爾如何。理門論説。若爾 T2270_.68.0255c04: 既取智爲了因。是言便失能成立性。此亦 T2270_.68.0255c05: 不然。令彼憶念本極成故。彼論既説解極 T2270_.68.0255c06: 成智。名爲了因。如何今説。名生因耶。答。 T2270_.68.0255c07: 彼論意説。由立論言。令敵因智。憶本極成 T2270_.68.0255c08: 能生宗智。故説宗智。名爲了因。非談因 T2270_.68.0255c09: 智名了因也。第四智生因者。名雖同初。依 T2270_.68.0255c10: 義各別。謂立論人。解因之智。必有此智。方 T2270_.68.0255c11: 起因言生宗智故。名生因也。生屬能生。 T2270_.68.0255c12: 因能生故。皆持業釋 T2270_.68.0255c13: 文。義生因者至名能立等者 道理義者。能 T2270_.68.0255c14: 詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然 T2270_.68.0255c15: 之理。故言道理。三義生因者。即立論言。 T2270_.68.0255c16: 所詮因義。與言生因。爲所詮故。生之義ヲ T2270_.68.0255c17: 名義生。生即因ヲ名義生因。此約道理。 T2270_.68.0255c18: 説義生因所作因義。雖能爲境。生敵證智。 T2270_.68.0255c19: 隔立者言。亦無持業。生雖有三。言生是 T2270_.68.0255c20: 正。以對敵等決定解故。智義亦生因者。言 T2270_.68.0255c21: 依詮故。此義意云。取敵論者了宗智爲果。 T2270_.68.0255c22: 即知敵論。所作智因。能了宗果者。是從 T2270_.68.0255c23: 立者言之所生故。生因中。言爲正因。智義 T2270_.68.0255c24: 依詮。通名生因。問。若云言生是正因者。何 T2270_.68.0255c25: 故論云因有三相。相者義也。豈非義因是 T2270_.68.0255c26: 正因耶。答。欲明言説詮三相義。方是正 T2270_.68.0255c27: 因。故擧之也。此上三種之生因者。局據立 T2270_.68.0255c28: 論明之也 T2270_.68.0255c29: 文。智了因者至故名了因者 四智了因者。 T2270_.68.0256a01: 謂敵證智。能顯了宗。故理門云。但由智力。 T2270_.68.0256a02: 了所説義。此義意云。謂敵證者。解所作智。 T2270_.68.0256a03: 從立論者言因而生。然此因智。了宗無常。 T2270_.68.0256a04: 以之爲果故。即望於了宗果邊。名智了 T2270_.68.0256a05: 因。是故論云。但由智力。了所説義。玄應師 T2270_.68.0256a06: 云。智了有二。初智了因。謂敵論者。解宗之 T2270_.68.0256a07: 智。親能顯了所立宗理。故名了因。後智了 T2270_.68.0256a08: 因。名雖同前。親疎義別。謂敵論者。解因之 T2270_.68.0256a09: 智。念三相義。親生宗智。智了因因故。遠能 T2270_.68.0256a10: 顯宗。亦名了因。此師意云。親了宗智。非是 T2270_.68.0256a11: 因智。了因之智。何名了宗。若了因智。名了 T2270_.68.0256a12: 宗者。應色等智。名聲等智。故親了因。非 T2270_.68.0256a13: 因智也。今疏主意。但取敵證了宗之智。爲 T2270_.68.0256a14: 智了因。理門既云。但由智力。了所説義。豈 T2270_.68.0256a15: 由因智。了所説義。故知。宗智是親了。五言 T2270_.68.0256a16: 了因者。謂敵證智。正是了因。立論言説生敵 T2270_.68.0256a17: 證智。了之言名言了。言了即因。名爲了因。 T2270_.68.0256a18: 非但了因カ因ナルノミニハ亦由言故。照顯所宗。 T2270_.68.0256a19: 名爲了因。此義意云。此因應約二門解釋。 T2270_.68.0256a20: 一約立論者。自望了宗。名爲了因。二約能 T2270_.68.0256a21: 生敵論之智。名爲了因。且約立論了宗釋 T2270_.68.0256a22: 者。謂由因言。了所説義。故名了因。然此因 T2270_.68.0256a23: 言。自有二義。一者能生敵智。名爲生因。是 T2270_.68.0256a24: 前門攝。非此所明。二者以所作言。了其所 T2270_.68.0256a25: 説。宗無常義。是此門義。故云謂由因言了所 T2270_.68.0256a26: 説義也。後約能生敵論之智。以釋了因者。 T2270_.68.0256a27: 謂立論人。所作之言。望能生彼敵論之人。 T2270_.68.0256a28: 以所作智。了無常宗。是正了因。今與了 T2270_.68.0256a29: 因カ。作能生因。了因カ因ナルカ故。亦名了因。故 T2270_.68.0256b01: 理門云。若爾既取智爲了因。是言便失能 T2270_.68.0256b02: 成立性。此難意云。若取敵者解所作智。望 T2270_.68.0256b03: 了宗邊名了因者。是立者言。便失能立。了 T2270_.68.0256b04: 宗之性。次云。此亦不然。今彼憶念本極成 T2270_.68.0256b05: 故。此答意云。正由立者言因能成故。令敵 T2270_.68.0256b06: 者智力憶念故。有言了智了之義 T2270_.68.0256b07: 文。義了因者至於義所立者 六義了因者。 T2270_.68.0256b08: 謂敵論智。正是了因。三相因義。是此智境。 T2270_.68.0256b09: 了因因故。亦名了因雖三相義。成於宗果。 T2270_.68.0256b10: 由隔於智。不得了名。此義了因。還有二 T2270_.68.0256b11: 門。一者。前門之中。言生所詮。名爲生因是 T2270_.68.0256b12: 前門義。非此所明。二者。了所立宗。復名了 T2270_.68.0256b13: 因是此門義。又敵論者。所作之智。正是了 T2270_.68.0256b14: 因。其所作義。是了因境。亦名了因。此釋既 T2270_.68.0256b15: 取無常宗義。以爲所了。故敵論者。所作之 T2270_.68.0256b16: 智。正是了因。其言及義。是了因因。及了因 T2270_.68.0256b17: 境。通名了因。何以得知。由能立義照顯宗 T2270_.68.0256b18: 故。亦名了因。爲證此義。故理門云。如前 T2270_.68.0256b19: 二因於義所立。且軌師云。言二因者。一言 T2270_.68.0256b20: 二義。名前二因。由言説義。故所作中。若言 T2270_.68.0256b21: 若義。於其所立。無常宗義。令其得成。明知。 T2270_.68.0256b22: 有義了因也。問且言生因。望何名因。爲 T2270_.68.0256b23: 望宗耶。爲望敵智。得因名耶。若有二説。 T2270_.68.0256b24: 一諸師多云。據生敵智。立言生因。二賓師 T2270_.68.0256b25: 云。夫因明之中。生因義者。唯據宗説因。豈 T2270_.68.0256b26: 容得據言生敵智。名之爲因。望宗説因。 T2270_.68.0256b27: 不可濫通。故此論中。所言因者。對宗辨因。 T2270_.68.0256b28: 宗則先立。因則後説。以其宗中。敵論不許。 T2270_.68.0256b29: 故立論者。以因成之。言因既爾。發言之智。 T2270_.68.0256b30: 將其義因。以爲所縁。及是言詮。還用證宗。 T2270_.68.0256c01: 是則智義。得因名者。還望前宗。以立後 T2270_.68.0256c02: 因。望前唯應名了。不得名生。豈得 T2270_.68.0256c03: 妄據生敵智故。立言生因。若必生敵智 T2270_.68.0256c04: 故。名生因者。宗言亦是。能生敵智。同異 T2270_.68.0256c05: 喩言。悉生敵智。則應宗言。及兩喩言。竝得 T2270_.68.0256c06: 名爲言生因也。問依疏主意。何容救之。 T2270_.68.0256c07: 答宗言生敵智者。理即不爾。立無常宗。敵 T2270_.68.0256c08: 智未生。豈容宗言。得生敵智。擧因言時。 T2270_.68.0256c09: 敵智方生。解宗無常。故言生因。望敵者智。 T2270_.68.0256c10: 爲親生因。同異喩言。雖生敵智。是疎遠故。 T2270_.68.0256c11: 不爲生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。 T2270_.68.0256c12: 爲喩勝能。非如言因。親生敵智。故非生 T2270_.68.0256c13: 因。問賓師云。其智生因。以能發言。是言之 T2270_.68.0256c14: 因。生因因故。名生因者。因明論中。豈有由 T2270_.68.0256c15: 言是果義故。須立智因也。義生因等。竝應 T2270_.68.0256c16: 廣破。此難可爾。依疏主意。何容救之。答 T2270_.68.0256c17: 返應問彼。立論者智。觀所作義。既自悟已。 T2270_.68.0256c18: 對敵立義。將悟他時。爲唯觀義。悟敵論 T2270_.68.0256c19: 者。爲亦發言。悟敵論者。若唯觀義。但應 T2270_.68.0256c20: 自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言。是立 T2270_.68.0256c21: 者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯 T2270_.68.0256c22: 據宗説名爲果。以言亦是智之果故。言因 T2270_.68.0256c23: 既爾。義因亦同。是故。言義二生因。爲智生 T2270_.68.0256c24: 因果。妙符深旨。不可異推。此等問答。如理 T2270_.68.0256c25: 門論問答抄述 T2270_.68.0256c26: 文。立者之智。至兼餘無失者 此非論文。 T2270_.68.0256c27: 即疏主辨兼正差別也。了雖有三。智了是 T2270_.68.0256c28: 正。望未顯義。令得顯故。言義兼之亦了因 T2270_.68.0256c29: 攝者。言義亦名了因者。智因ガ境ナルガ故。此 T2270_.68.0257a01: 且約了因三。明兼正之別也。分別生了下。 T2270_.68.0257a02: 生了相對。以明兼正。雖有六因。生因三中。 T2270_.68.0257a03: 言生爲正。了因三中。智了爲正。取二所以。 T2270_.68.0257a04: 如文可解。賓師云。諸人多云。智了因者。是 T2270_.68.0257a05: 敵論者。解所作智。了宗無常。今當問彼。 T2270_.68.0257a06: 解スルハ所作因。是宗ノ前ニ有リヤ。宗ノ後ニ有リヤ T2270_.68.0257a07: 耶。若未解宗。而於宗前。先以智力。先觀 T2270_.68.0257a08: 所作。從此生智。解宗無常。此是自悟。比量 T2270_.68.0257a09: 門收。解宗之智。從因智生。此是智生。何 T2270_.68.0257a10: 得名了。又立論者。立宗之後。證宗之智。能 T2270_.68.0257a11: 説所作。其智豈非智了因也。何以專説立 T2270_.68.0257a12: 論之人ノ智ハ是生因。而不説其立宗之後。 T2270_.68.0257a13: 有智了因。了所説義。而乃倒シテ説クヤ是敵 T2270_.68.0257a14: 論人證宗之了ナリト也。前浪引論。但由智 T2270_.68.0257a15: 力了スト所説義。若將證敵論有智了因者。 T2270_.68.0257a16: 謬也。理門正辨立論之人。立宗之後。由智 T2270_.68.0257a17: 力故。取共許因。證了前宗。非是敵論。智了 T2270_.68.0257a18: 之義。不應謬引。而彼文云。但由智力了所 T2270_.68.0257a19: 説義者。謂但由其立論之人。立宗之後。以 T2270_.68.0257a20: 其智力。取共許因。證前所説。宗無常義。故
T2270_.68.0257a23: 隔言智故。敵證者言。不名生者。以不能 T2270_.68.0257a24: 生敵證智故。救疏主意。如問答抄 T2270_.68.0257a25: 文。次釋名者至道理言論者 釋因義 T2270_.68.0257a26: 中。合有四義。初之二義。依諸教説。後之二 T2270_.68.0257a27: 義。依瑜伽説。初中云因者。此乃縁由ト所 T2270_.68.0257a28: 以トノ義也。即是生顯果之所以ナリ。如佛弟 T2270_.68.0257a29: 子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無 T2270_.68.0257b01: 常。答之由以所依性故。得知聲是無常。 T2270_.68.0257b02: 故知因者。即所以也。引喩者。即是兩喩。所依 T2270_.68.0257b03: 之處。同類者。攝彼餘論。合結兩支。以爲同 T2270_.68.0257b04: 類即是喩上。能依法門。此是正喩。謂同陳 T2270_.68.0257b05: 那云諸所作者。皆是無常。即與メニ聲上所作 T2270_.68.0257b06: 無常ガ。爲同類也。異類者。此瑜伽意。於雜 T2270_.68.0257b07: 集外。加以異喩止濫之義。謂應説言若有 T2270_.68.0257b08: 常住。即非所作故。是異類也。此之同類異 T2270_.68.0257b09: 類兩義。即是眞因。後之二相。其後三量。是發 T2270_.68.0257b10: 言之智。而於言中。依於兩喩所依之處。取 T2270_.68.0257b11: 其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一 T2270_.68.0257b12: 分義。爲第二相。及取即非所作止因之濫。 T2270_.68.0257b13: 爲第三相。故於異類之中。復取一分。爲第 T2270_.68.0257b14: 三相。即是三相之因。順益本宗。言道理者。 T2270_.68.0257b15: 非是宗也。唯目於因 T2270_.68.0257b16: 文。問喩既建至至後當知者 喩謂譬況 T2270_.68.0257b17: 等者。梵云達利瑟致案多。達利瑟致云見。 T2270_.68.0257b18: 案多云邊。見其邊際者。説見義也。他智 T2270_.68.0257b19: 解起。照此宗極。名之爲見。究竟圓滿者。 T2270_.68.0257b20: 説邊義也。由此比況。令宗成立究竟。名之 T2270_.68.0257b21: 爲邊。喩謂譬況者。喩者譬也。曉也。由此 T2270_.68.0257b22: 譬況。曉明所宗。故名爲喩。此間ノ喩ノ名ハ。語 T2270_.68.0257b23: 雖非當。而義不乖。今順方言。故在喩名。 T2270_.68.0257b24: 喩疎後成不得因稱者。因名有二。一通二 T2270_.68.0257b25: 別。言通者。凡諸能立。皆名爲因。非唯一 T2270_.68.0257b26: 相。同異兩喩。於宗名因。是能立故。言別 T2270_.68.0257b27: 者。唯約正釋宗之所以。名之爲因。同異兩 T2270_.68.0257b28: 喩。非是正釋宗之所以。不得因稱。今此約 T2270_.68.0257b29: 別因之與喩。其義殊也。説所因時義未成故 T2270_.68.0257c01: 者。因是所以義。故云所因。前雖擧因。亦曉 T2270_.68.0257c02: 宗義。未擧譬況。令極明了。今由此況。宗義 T2270_.68.0257c03: 明極。故離因立。獨得喩名。是故此因。不名 T2270_.68.0257c04: 見邊。至後當知者。此有二説。一云。前雖 T2270_.68.0257c05: 擧因。亦曉宗義。未擧譬況。令極明了。至 T2270_.68.0257c06: 説喩時。方當知宗。故云至後當知。一云。 T2270_.68.0257c07: 指論下説二喩之文。及疏中卷初文。故云 T2270_.68.0257c08: 至後當知 T2270_.68.0257c09: 文。辨差別者至望義爲六者 沼法師云。因 T2270_.68.0257c10: 義差別。略爲四例。一親疎例。有其二種。一 T2270_.68.0257c11: 生因。謂種生芽等。親辨體故。二了因。謂燈 T2270_.68.0257c12: 照物。疎顯物故。爲顯此例。故云有果不同 T2270_.68.0257c13: 疏成生了。*疏開也。二名攝例。有其三因。 T2270_.68.0257c14: 一言因。二義因。三智因。爲顯此例。故云各 T2270_.68.0257c15: 類有別分言義智。三體收例。有其四種。一立 T2270_.68.0257c16: 者智。二立者言。三敵證智。四照證義。爲顯 T2270_.68.0257c17: 此例。故云體異便成。立敵二智。義之與言。 T2270_.68.0257c18: 四親疎名體例。有其六種。一言生因。二智生 T2270_.68.0257c19: 因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了 T2270_.68.0257c20: 因。爲顯此例。故云生了各殊。別開六種。總 T2270_.68.0257c21: 結四例。云得果分兩。約體成四。據類有三。 T2270_.68.0257c22: 望義爲六 T2270_.68.0257c23: 文。智了因唯至爲所生果者 沼法師云。 T2270_.68.0257c24: 傍乘義便。果亦四例。一親疎例。有其二種。 T2270_.68.0257c25: 一謂生果。芽從種起。二謂了果。物爲燈照。 T2270_.68.0257c26: 此即總顯生果了果。親疎別義。二名攝例。 T2270_.68.0257c27: 有其三種。一謂言果。言生因爲智生因ガ果。 T2270_.68.0257c28: 二謂智果。智了因爲言生因果。三謂義果。義 T2270_.68.0257c29: 生因爲智生因果。三體收例。有其三種。一 T2270_.68.0258a01: 立者言。是生因體。爲智生果。二敵證智。是 T2270_.68.0258a02: 了因體。爲言生果。三所成宗。除所立宗。無 T2270_.68.0258a03: 別果體。宗是了因之果體故。四親疎名體例。 T2270_.68.0258a04: 一言生果。謂敵證智。起立言故。言即生名 T2270_.68.0258a05: 言生。言生之果。名言生果。此約親説。下 T2270_.68.0258a06: 准此説。二智生果。三義生果。此之二果。竝 T2270_.68.0258a07: 立論言。趣二因故。生之智名智生。智生之 T2270_.68.0258a08: 果。名智果。義准此釋。生果雖三。言生果正 T2270_.68.0258a09: 對立論言生因故。智義亦名生果者。望助 T2270_.68.0258a10: 因故。四智了果。謂所成宗。爲智顯故。了即 T2270_.68.0258a11: 智名智了。智之果名智了果。五言了果。六 T2270_.68.0258a12: 義了果。此二果竝敵證智。義之了名義了。義 T2270_.68.0258a13: 了之果。名義了果。言准義釋。了果雖三。智 T2270_.68.0258a14: 了果。正對智了因。得名果故。言義亦名了 T2270_.68.0258a15: 果者。望助因故。然所成宗。非生果者。果 T2270_.68.0258a16: 者非言生因。親所起故。敵證者智。非生因 T2270_.68.0258a17: 故。立論者言。非了果者。立論智等。非了因。 T2270_.68.0258a18: 故。不從敵智得名果故。以言望於義。成顯 T2270_.68.0258a19: 了因等者。以能詮言。詮顯義故。成顯了因。 T2270_.68.0258a20: 其果可知。以義望於言。爲能生因者。無義 T2270_.68.0258a21: 依何起能詮言。是故以義。爲能生因 T2270_.68.0258a22: 文。由此應説至謂所立宗者 唯因不是果 T2270_.68.0258a23: 智生因者。問理門論云。謂於所比。審觀察 T2270_.68.0258a24: 智從現量生。或比量生。解云。宗是所比。有 T2270_.68.0258a25: 能縁智。即了宗智。量智生時。從現有烟現 T2270_.68.0258a26: 量之因或從所作比量之因而生也。即立論 T2270_.68.0258a27: 者。於所比宗。審觀察智。名智生因。此智既 T2270_.68.0258a28: 從現量之因或比量生。何言唯因。不是果 T2270_.68.0258a29: 耶。答雖自悟門中。前後之智。互爲因果。而 T2270_.68.0258b01: 悟他門。因果決定。不相雜亂。今約悟他。故 T2270_.68.0258b02: 不相違。沼法師云。然生了義。因果各六。集 T2270_.68.0258b03: 綜綱要。爲五四句。一生了因對句。二生了 T2270_.68.0258b04: 果對句。三生因果對句。四了因果對句。五因 T2270_.68.0258b05: 果總對句。一生了因對句者。於六因中。有唯 T2270_.68.0258b06: 生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了 T2270_.68.0258b07: 因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因 T2270_.68.0258b08: 亦生因。六中攝四。謂言生因。言了因。義生 T2270_.68.0258b09: 因。義了因。有非生因非了因。不攝六因。 T2270_.68.0258b10: 如所立宗果。今此四句。第一生了因對句也。 T2270_.68.0258b11: 第三句中。言生因者。居士呂才云。謂立論言。 T2270_.68.0258b12: 既爲了因。如何復説。作生因也。論文既云。 T2270_.68.0258b13: 由宗等多言。開示諸有問者未了義故。説 T2270_.68.0258b14: 名能立果。既以了爲名。因亦不宜別稱。 T2270_.68.0258b15: 不爾豈同因一之上。乃有半生半是了因。 T2270_.68.0258b16: 故立論言。但名了因。非生因。此雖實見。義 T2270_.68.0258b17: 實末通。非直不恥於前賢。亦是無慚於後 T2270_.68.0258b18: 哲。立言雖一。所望果殊。了宗既得爲因 T2270_.68.0258b19: 生智。豈非所以此乃對所生了。合作二因。 T2270_.68.0258b20: 難令生了半分。呂失實爲孟浪。如燈顯瓶。 T2270_.68.0258b21: 既得稱了。能起瓶智。豈不名生。故但如前 T2270_.68.0258b22: 四句爲定。第二生了果對句者。於六果中。 T2270_.68.0258b23: 有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果。義 T2270_.68.0258b24: 生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了 T2270_.68.0258b25: 果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果。言 T2270_.68.0258b26: 了果。義了果。有非生果非了果。不攝六 T2270_.68.0258b27: 果。如智生因等是也。第三因果對句者。於 T2270_.68.0258b28: 生因ノ果ノ六中。有生因非生果。六中攝二。 T2270_.68.0258b29: 謂智生因。義生因。有生果非生果。六中 T2270_.68.0258c01: 攝一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝三。 T2270_.68.0258c02: 謂智生果。義生果。言生因。有非生因。非生 T2270_.68.0258c03: 果。不攝生因果六。如所立宗是也。第四了 T2270_.68.0258c04: 因果對句者。於了因ノ果ノ六中。有了因非了 T2270_.68.0258c05: 果。六中攝二。謂言了因。義了因。有了果非 T2270_.68.0258c06: 了因。六中攝一。謂智生果。有了因亦了果。 T2270_.68.0258c07: 六中攝三。謂智了因。言了果。義了果。有非 T2270_.68.0258c08: 了因非了果。不攝了因果六。如智生因是 T2270_.68.0258c09: 也。第五因果總對句者。有是因非果。十二中 T2270_.68.0258c10: 攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。 T2270_.68.0258c11: 謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非因 T2270_.68.0258c12: 非果。不攝因果六。又解。有因非果二六中 T2270_.68.0258c13: 攝三。謂智生因。義生因。義了因。有是果 T2270_.68.0258c14: 非因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。 T2270_.68.0258c15: 謂攝餘八句 T2270_.68.0258c16: 文。明廢立者至當廣分別者 因正建宗總 T2270_.68.0258c17: 苞稱一者。一所作性。通貫聲瓶。故云總苞。 T2270_.68.0258c18: 問所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。 T2270_.68.0258c19: 答猶如一縷貫黄赤花。貫黄花縷。實非貫 T2270_.68.0258c20: 赤。縷相同故。言貫赤花。此亦如是。一所作 T2270_.68.0258c21: 性。通貫聲瓶。聲之所作。實不在瓶。所作同 T2270_.68.0258c22: 故。説瓶有性。故掌珍等論云。因義不應分 T2270_.68.0258c23: 別。問聲瓶齊所作。二相竝爲因。無常貫聲 T2270_.68.0258c24: 瓶。説宗通兩處。答所作兩家。倶成就故。此 T2270_.68.0258c25: 二相竝爲因。無常ハ瓶ニハ成ジテ。聲ニハ不成セ。 T2270_.68.0258c26: 何得言宗通兩處。問因有三相。喩有二種。 T2270_.68.0258c27: 若爾應言因三喩二。何故乃言因一喩二 T2270_.68.0258c28: 耶。答於一體上。三義具有。攝義入體。故云 T2270_.68.0258c29: 一因。喩即不爾。體有順違二支。異體ニ攝 T2270_.68.0259a01: スルコト異體ヲ。法トシテ不入。異體故云二喩 T2270_.68.0259a02: 文。二問何故至但總名因者 智境疎寛等 T2270_.68.0259a03: 者。智是了因。親疎例中。如燈照物。疎顯物 T2270_.68.0259a04: 故。名之爲疎。以宗言義。及因言義。爲所了 T2270_.68.0259a05: 境。名之爲寛。言果親狹等者。言即生因。親 T2270_.68.0259a06: 疎例中。如種生芽。親辨體故。名之爲親。 T2270_.68.0259a07: 唯敵者智。爲所生果。名之爲狹。宗爲了 T2270_.68.0259a08: 果。智爲生果。果既有異。因分生了。雖生 T2270_.68.0259a09: 了別。而同得果義齊。但總名因。問前文云。 T2270_.68.0259a10: 非但由言智能照解。亦由言故。照顯所宗。 T2270_.68.0259a11: 名爲了因。若爾言果。通宗及智。何得名狹。 T2270_.68.0259a12: 答唯約生果。名之爲狹。不論了果。故不 T2270_.68.0259a13: 相違 T2270_.68.0259a14: 文。三問何故至不増不減者 起果者生因。 T2270_.68.0259a15: 照果者了因。起之與照。義用不同。名攝例 T2270_.68.0259a16: 中。隨類有能。言生言了。爲一類。義生義了。 T2270_.68.0259a17: 爲一類。智生智了。爲一類。各隨其類。有生 T2270_.68.0259a18: 了能。故分三種。生能之類。分爲三種。了能 T2270_.68.0259a19: 之類。分爲三種。故云隨類有能。立智隔於 T2270_.68.0259a20: 言義等者。然立論智。不名了者。非能親顯 T2270_.68.0259a21: 所成宗故。隔於言義及敵智故。不得名了。 T2270_.68.0259a22: 敵智不生立解等者。敵證者智。不名生者。 T2270_.68.0259a23: 以不能生立者解故。隔言義故 T2270_.68.0259a24: 文。四門何故至故唯有四者 順果義別等 T2270_.68.0259a25: 者。親疎名體例中。生因之三。順所生果。了 T2270_.68.0259a26: 因之三。順所了果。故分成六。且如言生因 T2270_.68.0259a27: 者。順生敵智。若相違者。何得順生。乃至。義 T2270_.68.0259a28: 生爲境。順生敵智。若違何生。故各順果。有 T2270_.68.0259a29: 能生用。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果 T2270_.68.0259b01: 二用等者。生果了果。合名爲果。生果即智了 T2270_.68.0259b02: 因。了果是所立宗。立者言義。生敵證智。由 T2270_.68.0259b03: 此即有能生之用。亦由言故。照顯所宗。名 T2270_.68.0259b04: 爲了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗 T2270_.68.0259b05: 故。亦名了因。由此即有能了之用。望於 T2270_.68.0259b06: 了果。有此言了義了二用。除此言義二生 T2270_.68.0259b07: 因。外無別言了義了之體。言了義了。即是言 T2270_.68.0259b08: 生義生故。故唯有四 T2270_.68.0259b09: 文。五問何故至不開宗喩有 別名宗 T2270_.68.0259b10: 喩等者。宗即有法。非是總宗。一所作性内。 T2270_.68.0259b11: 具含三相義。初相爲宗。後二爲喩。故云通 T2270_.68.0259b12: 即稱因。此初釋也。第二釋中。如貫花縷。貫 T2270_.68.0259b13: 二門故者。所作性通貫聲瓶。猶如一縷。貫 T2270_.68.0259b14: 黄赤花。第一釋意。約通別説。第二釋意。約 T2270_.68.0259b15: 寛狹説。故別 T2270_.68.0259b16: 文。示因相中至三面三邊者 其言生因 T2270_.68.0259b17: 等者。各有三相者。義有三相。其理可爾。能 T2270_.68.0259b18: 詮言一。何言有三。雖言是一。詮三義故。 T2270_.68.0259b19: 從義名三。智縁三相。故亦有三。泰法師云。 T2270_.68.0259b20: 因有三種。一所作性等義因。二知所作性 T2270_.68.0259b21: 等。心心法性名智。三説所作性等言因。今 T2270_.68.0259b22: 此三因。各有三相。故云各三。相者向也者。 T2270_.68.0259b23: 不訓釋字。理門既言一向離故。明知。相者 T2270_.68.0259b24: 得是向義。此因通向宗二喩處。故約向名。 T2270_.68.0259b25: 正取言生等者。其因能立。於六因中。不取 T2270_.68.0259b26: 了。以彼了因。是量體故。就生三中。言生是 T2270_.68.0259b27: 此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名能 T2270_.68.0259b28: 立。而非是正。故文不説智之與義。名能 T2270_.68.0259b29: 立也。義生因體。取三相也。闕一相也者。是 T2270_.68.0259c01: 疏主文。非論文也。因相貫三更無別體者。 T2270_.68.0259c02: 此説向義。向貫三處。名之爲向。相者面 T2270_.68.0259c03: 也等者。第二説也。此義意云。面者方面。邊 T2270_.68.0259c04: 者邊畔。如□一物。有三方面。有三邊畔。 T2270_.68.0259c05: 上一面邊。喩宗法性。下二面邊。喩同異性。 T2270_.68.0259c06: 因體亦爾。於一體上。三義具有。故云因有 T2270_.68.0259c07: 三相。由此解云。相者面也邊也。三面三邊 T2270_.68.0259c08: 也 T2270_.68.0259c09: 因相ノ貫ヌク圖
T2270_.68.0259c13: 示此圖顯其貫處。理門論云。又比量中。
T2270_.68.0259c18: 喩有法。黄喩同品。赤喩異品。所作性因。 T2270_.68.0259c19: 是宗家法。何故乃言瓶上亦有。獨如一 T2270_.68.0259c20: 縷。貫於三花。貫青花縷。非貫黄赤。縷 T2270_.68.0259c21: 相同故。言貫青花。此亦如是。一所作性。 T2270_.68.0259c22: 通貫聲瓶。聲之所作。貫不在瓶。所作同 T2270_.68.0259c23: 故。説瓶有性。故掌珍云。因義不應分 T2270_.68.0259c24: 別。此上*□字倒。ム字也。*ム音相咨反。 T2270_.68.0259c25: 野王案。今竝爲私字。今以此字音相姿之 T2270_.68.0259c26: 船二反。義與某甲之某字同也。經中依 T2270_.68.0259c27: 倒品字。顯涅槃之三點。今即示倒*ム字。 T2270_.68.0259c28: 標能立之三相。智者依譬。領慧得生。是 T2270_.68.0259c29: 故象圖。生童象解 T2270_.68.0260a01: 文。若爾既至故相非體者 其相義多能 T2270_.68.0260a02: 詮言一等者。答也。此答意云。汎言有二者。 T2270_.68.0260a03: 一者言言。即音聲名句文身。二者意言。即 T2270_.68.0260a04: 立論者。能説之意。今此因言。雖無言多言。 T2270_.68.0260a05: 而有意言多言。即用義相多言。名之爲因。 T2270_.68.0260a06: 其一因言。詮多義相。故雖一因。名爲能立。 T2270_.68.0260a07: 多相之言。名爲多言。非言多故。名爲多言。 T2270_.68.0260a08: 玄應師云。有二説。一云。因一喩二。名爲 T2270_.68.0260a09: 多言。非謂一因。名爲多言。一云。一因亦 T2270_.68.0260a10: 名多。詮三相義。多之言故。今但依前説。言
T2270_.68.0260a13: 有三相者。即言智義。各有三相。沼略纂云。 T2270_.68.0260a14: 因三相者。就義因中。開之爲三。因義有三。 T2270_.68.0260a15: 故言因有三相。問因有三相。應該智言。 T2270_.68.0260a16: 如何今説唯在義因。答立因之言。唯詮初 T2270_.68.0260a17: 相。不顯後二。故言無三。同異喩言。雖彰 T2270_.68.0260a18: 二相。擧事詮別。非言因故。或同異喩。雖 T2270_.68.0260a19: 擧事別。顯因相故。攝在言因。故許言因。 T2270_.68.0260a20: 亦有三相。立敵因智。縁三相生。隨境有 T2270_.68.0260a21: 三。此不待説。然解宗智。唯縁宗起。宗既 T2270_.68.0260a22: 無別。智即非三。故三相言正説因義。言智 T2270_.68.0260a23: 有無。應如理説。古師解云相者體也等者。 T2270_.68.0260a24: 相有兩解。一云。古師相者體也。體相不同。 T2270_.68.0260a25: 言有三相。謂第二因。瓶等爲體。其第三因。 T2270_.68.0260a26: 空等爲體。故眞諦譯。世親所造如實論云。 T2270_.68.0260a27: 因有三相。謂根本法ト。同類所攝ト。異類相 T2270_.68.0260a28: 離トナリ也。二云。若如前釋。同品定有性因。用 T2270_.68.0260a29: 瓶等爲體者。豈不同喩。取瓶爲體。喩於 T2270_.68.0260b01: 聲也。如瓶與聲體。不相似。非同品故。不 T2270_.68.0260b02: 可不相似法。得爲同品。勿虚空等。望無常 T2270_.68.0260b03: 宗。名同品故。若異品遍無性因。取虚空等。 T2270_.68.0260b04: 以爲體者。虚空一切立。可許説如有宗。言 T2270_.68.0260b05: 體無。如何成異品。設對有空。亦非異品。 T2270_.68.0260b06: 以瓶望聲。雖不相似。非異品故。由前所 T2270_.68.0260b07: 難。定不得言相者體也。初相同此等者。古 T2270_.68.0260b08: 師初相。以聲宗上所作爲體。不異陳那。故 T2270_.68.0260b09: 云初相同此。後之二相。如次即以同異二 T2270_.68.0260b10: 品有法爲體。故云餘二各以有法爲性。陳 T2270_.68.0260b11: 那不許等者。陳那難云。若取同異有法爲 T2270_.68.0260b12: 體。與聲體別也。何名宗法。又第三相。若 T2270_.68.0260b13: 取異品。對無空論。異品既無。應所立因。闕 T2270_.68.0260b14: 第三相。故云同異有法非能立故。但取彼義 T2270_.68.0260b15: 等者。陳那今云。取同品上。所作性義。爲第 T2270_.68.0260b16: 二相。於異品上。無因之義。爲第三相。故有 T2270_.68.0260b17: 差別。無如前過。説古今別。基説如是。玄應 T2270_.68.0260b18: 師破云。今詳。彼説亦未應理。且説陳那同 T2270_.68.0260b19: 品上因。爲第二相。異品無因。爲第三相。此 T2270_.68.0260b20: 亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師。古 T2270_.68.0260b21: 師即是。世親等説。豈世親等。以同異有法 T2270_.68.0260b22: 爲因。成立宗義。況如實論意。未必然。不 T2270_.68.0260b23: 可相傳即爲定説。所以別解。古師三相。雖 T2270_.68.0260b24: 三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶 T2270_.68.0260b25: 上所作。第三相取空上無因。後二既不在 T2270_.68.0260b26: 宗。故説三相體異。陳那質云。既後二相。不 T2270_.68.0260b27: 在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相。 T2270_.68.0260b28: 既稱體相。異品無性。體既是無。即應凡所 T2270_.68.0260b29: 立因。皆闕異品遍無一相故。我但取宗有 T2270_.68.0260c01: 法上。一所作性。有三相義。説三相言。謂所 T2270_.68.0260c02: 作性。遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲
T2270_.68.0260c06: 義。故體是一。謂聲所作。所望不同。有三義 T2270_.68.0260c07: 也 T2270_.68.0260c08: 文。論何等爲至則因體是者 此列初相 T2270_.68.0260c09: 顯因之體等者。因三相中。唯以初爲因自 T2270_.68.0260c10: 體。以因初相正證宗故。此義意云。初相是 T2270_.68.0260c11: 主。正爲能立。籍伴助成。故顯第二。雖有 T2270_.68.0260c12: 主伴。其濫未除。故須第三。主伴止濫。顯宗 T2270_.68.0260c13: 義宗周。故不可増。據所立宗等者。簡宗 T2270_.68.0260c14: 差別。定因所依也。宗有二分。法與有法。亦 T2270_.68.0260c15: 有總別。法與有法爲別宗。不相離性。爲總 T2270_.68.0260c16: 宗。今云。宗者是何宗耶。若據總別。唯取別 T2270_.68.0260c17: 宗。法有法中。唯取有法。以之即爲因之所 T2270_.68.0260c18: 依。宗法有二。初宗即法。謂如宗中能別是 T2270_.68.0260c19: 也。後宗之法。謂如因中初相是也。今言宗 T2270_.68.0260c20: 法。取宗之法。正明因故。若正明因。何故擧 T2270_.68.0260c21: 宗。唯取因法。此有二解。一云。以因初相。 T2270_.68.0260c22: 正證宗故。若不彰宗。不知誰之因法。二 T2270_.68.0260c23: 云。以因初相。於宗依上而建立故。總顯意 T2270_.68.0260c24: 云。第一相云遍是宗法性者。聲有法體。名 T2270_.68.0260c25: 之爲宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍 T2270_.68.0260c26: 附聲上。而成差別。異相法門。是初相性故。 T2270_.68.0260c27: 云遍是宗法性也・
T2270_.68.0261a04: 文。論何等爲至即因體是者 此列初相顯 T2270_.68.0261a05: 因之體等者。因三相中。唯以初相。爲因自 T2270_.68.0261a06: 體以因初相。正證宗故。此義意云。初相是 T2270_.68.0261a07: 主。正爲能立。藉伴助成。故須第二。雖有主 T2270_.68.0261a08: 伴。其濫未除。故須第三。主ト伴ト止濫ト。顯宗 T2270_.68.0261a09: 義周。故不可増。據所立宗等者。簡宗差別。 T2270_.68.0261a10: 定因所依也。宗有二分。法與有法。亦有總 T2270_.68.0261a11: 別。法與有法。爲別宗。不相離性爲總宗。今 T2270_.68.0261a12: 云宗者。是何宗耶。若據總別。唯取別宗。法 T2270_.68.0261a13: 有法中。唯取有法。以之即爲因之所依。宗 T2270_.68.0261a14: 法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後 T2270_.68.0261a15: 宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取 T2270_.68.0261a16: 宗之法。正明因故。若正明因。何故擧宗。唯 T2270_.68.0261a17: 取因法。此有二解。一云。以因初相。正證宗 T2270_.68.0261a18: 故。若不彰宗。誰之因法。二云。以因初相。於 T2270_.68.0261a19: 宗依上。而建立故。總顯意云。第一相云遍 T2270_.68.0261a20: 是宗法性者。聲有法體。名之爲宗。此有法 T2270_.68.0261a21: 上。所位性義。或勤發義。遍附聲上。而成差 T2270_.68.0261a22: 別異相法門。是初相性。故云遍是宗法性也」 T2270_.68.0261a23: 文。理門論云至故亦名宗者 且因有三 T2270_.68.0261a24: 相。一遍有法聲宗之上。是其差別。義門法 T2270_.68.0261a25: 性。二同品之中。作伴而定有。三異品之中。 T2270_.68.0261a26: 所離而遍無。今此論文意。正爲明遍是宗法 T2270_.68.0261a27: 性也。故論文云此中宗法。立及敵者。決定 T2270_.68.0261a28: 同許。謂同許是遍宗之法性也。今此唯依證 T2270_.68.0261a29: 了因故者。此釋共許所以也。今此因中唯 T2270_.68.0261b01: 依證解因智。了宗智因。由彼智因。必須 T2270_.68.0261b02: 立敵兩人共許。乃決宗義是非之理。故今此 T2270_.68.0261b03: 因。要須共計。此義意云。即以因智。起了 T2270_.68.0261b04: 宗智。了於本宗。若能立因。非共許時。因智 T2270_.68.0261b05: 不生。若無因智。本宗不了。是故要須彼此 T2270_.68.0261b06: 倶許。既爾等者。此外難言。若謂宗法必須 T2270_.68.0261b07: 共許。知宗法智。是了因者。是則智成立 T2270_.68.0261b08: 所成立義。非由言説。便違上解多言能立。 T2270_.68.0261b09: 論主解云由有言生等者。此答通難。謂宗 T2270_.68.0261b10: 法之因。雖是共許。敵論者忘失。智遂不生。 T2270_.68.0261b11: 今以言詮。令憶共許宗法了已。智生方證 T2270_.68.0261b12: 成所成立義。意以因體共許之法等者。非論 T2270_.68.0261b13: 文也。總顯文意。共許因法。不共許法。此之 T2270_.68.0261b14: 二法。以爲能依。以宗有法。爲其所依。故今 T2270_.68.0261b15: 以有法名宗。若爾不相離性。以爲宗體。何 T2270_.68.0261b16: 取有法。方名宗耶。有法既爲共不共二法 T2270_.68.0261b17: 總主。是總宗之一分。故亦名宗 T2270_.68.0261b18: 文。理門論云至唯詮於法者 此證有法亦 T2270_.68.0261b19: 名爲宗非但總宗。名之爲宗。有法及法。亦 T2270_.68.0261b20: 名爲宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等 T2270_.68.0261b21: 者。此難意云。法與有法。合名爲宗。何故頌 T2270_.68.0261b22: 中宗言。但取有法。此外意。以法望法不相 T2270_.68.0261b23: 屬。屬於有法。既言因是與宗法。明知宗 T2270_.68.0261b24: 言。但有法故。取此義意。以陳難辭。既但是 T2270_.68.0261b25: 有法。不取法者。是宗一分。云何言宗。此無 T2270_.68.0261b26: 有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者 T2270_.68.0261b27: 名也。謂宗法者。有法名宗。望於合後。是總 T2270_.68.0261b28: 中之別。然此不望未合之前。別中之別也。 T2270_.68.0261b29: 由何義故。得有總中之別。非是別中之別 T2270_.68.0261c01: 也擧喩釋云。如言燒衣。謂於一衣。望於 T2270_.68.0261c02: 燒處。得名燒衣。及不燒處。亦名燒衣兩處 T2270_.68.0261c03: 雖別。然是一衣。總名燒衣。以其總聲。於別 T2270_.68.0261c04: 亦轉。其不燒處。亦名燒衣。即如無常。違於 T2270_.68.0261c05: 敵論。而得名宗。其聲有法。不違敵論。亦 T2270_.68.0261c06: 得名宗。二義雖別。然是一體。故總名宗。既 T2270_.68.0261c07: 由總聲於別亦轉。其聲有法。不違敵義。 T2270_.68.0261c08: 亦得名宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定 T2270_.68.0261c09: 義也。或有法名宗。或復據法名宗。不須定 T2270_.68.0261c10: 執也。若望局。據違敵論。故名爲宗者。二 T2270_.68.0261c11: 義之中。或時偏説無常名。唯詮於法。軌法 T2270_.68.0261c12: 師意云。宗聲唯詮於法者。且如無常。是聲 T2270_.68.0261c13: 上法。或亦得作因之所依。如立量云。無常 T2270_.68.0261c14: 是有法。定是共相是法。總性爲宗。因云於 T2270_.68.0261c15: 法體上相相似故。同喩云如無我等。異喩 T2270_.68.0261c16: 云。若是別相。於法體上。相不相似。如色聲 T2270_.68.0261c17: 等各別自性。西明意云。有法一分。既得名 T2270_.68.0261c18: 宗。或法一分。亦名爲宗。意釋類例相似也。 T2270_.68.0261c19: 今存初釋。取違敵義。別總釋之 T2270_.68.0261c20: 文。若以宗中至宗有法故者 若以宗中後 T2270_.68.0261c21: 陳名法等者。明宗法之別也。宗法有二。一 T2270_.68.0261c22: 者能別宗法。宗即法故。名爲宗法。持業釋 T2270_.68.0261c23: 也。總宗之法。依主爲名。二者初相。宗之法 T2270_.68.0261c24: 故。名爲宗法。唯依主釋。先釋宗法性之三 T2270_.68.0261c25: 字。後超而明遍是二字。性者體也者。即宗之 T2270_.68.0261c26: 法。是初相體。此唯義性。非是體性。若是體 T2270_.68.0261c27: 性。因與有法。各有別體。不相應故。不得 T2270_.68.0261c28: 成宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非 T2270_.68.0261c29: 是體性。此共許因等者。明遍是二字。宗依有 T2270_.68.0262a01: 二。謂法有法。宗之因法。以何宗依。爲所依 T2270_.68.0262a02: 耶。此有二解。一云依法。二云依有法。若爾 T2270_.68.0262a03: 爲成於法。成有法耶。設爾何失。二倶有過。 T2270_.68.0262a04: 若依法成法者。凡所立因。皆有二過。一所 T2270_.68.0262a05: 依不成。謂宗無常。立論不許。因法有所依 T2270_.68.0262a06: 能別不成。初相依何止。二兩倶不成。謂宗無 T2270_.68.0262a07: 常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體 T2270_.68.0262a08: 相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不擧所 T2270_.68.0262a09: 依不成。又不欲成宗有法者。若依法成有法 T2270_.68.0262a10: 者。亦有二過。一犯相符過。若聲唯立有。因 T2270_.68.0262a11: 成。可違他有法。敵亦成故。無唯順自。二別 T2270_.68.0262a12: 成異宗過。謂初相因。若依能別。便證無常 T2270_.68.0262a13: 是聲。非證聲無常故。是別成異宗過。由 T2270_.68.0262a14: 前過故。此共許因。唯依宗中有法聲上。以 T2270_.68.0262a15: 聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二極 T2270_.68.0262a16: 成法。謂所作生。以極成法。在聲上故。證其 T2270_.68.0262a17: 聲上不成法。亦令極成也 T2270_.68.0262a18: 文。然因明理至成於法耶者 有法不成 T2270_.68.0262a19: 於有法等者。若以有法成有法。兩倶所依 T2270_.68.0262a20: 不成過。及有法成法。亦犯兩倶不成。及相 T2270_.68.0262a21: 違過。如以烟立火者。有法成有法。以火立觸 T2270_.68.0262a22: 者。有法立法。此即外道。古因明師。立此兩 T2270_.68.0262a23: 量。謂爲眞立。初量意云。遠望烟下。是有法 T2270_.68.0262a24: 決定有火。是法。和合爲宗。因云以見烟 T2270_.68.0262a25: 故。同喩云如近處烟。烟是顯色爲性。火是 T2270_.68.0262a26: 煗觸爲性。二性各別。是有法故。知以此有 T2270_.68.0262a27: 法成有法。又如見火云定有熱等者。後量 T2270_.68.0262a28: 意云。遠處火中。是有法。定有熱觸。是法。和 T2270_.68.0262a29: 合爲宗。因云以是火故。喩如近處火。火因 T2270_.68.0262b01: 其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。 T2270_.68.0262b02: 以有法成法也。上云其義云何者。雙陳兩 T2270_.68.0262b03: 疑也。此義難云下。是疏主文。非論文也。曉 T2270_.68.0262b04: 云。問有立量云。此烟處有火。以現烟故。如 T2270_.68.0262b05: 餘火處。此火處中有觸。以是火故。猶如餘 T2270_.68.0262b06: 火。此顯二處火觸相應爲宗。非立火觸是 T2270_.68.0262b07: 火觸性。若爾共許不離。豈不相符。答遠見 T2270_.68.0262b08: 烟等。及見術師邊火爲量故。如幻術人。雖 T2270_.68.0262b09: 踏火中。不燒其足。有人見之。火中無熱。 T2270_.68.0262b10: 又見飡火鼠。火中無熱。今爲此等。立比 T2270_.68.0262b11: 量云。火處應有熱觸等。故無相符 T2270_.68.0262b12: 文。陳那釋云至成熱觸法者 論文之中。 T2270_.68.0262b13: 有其二意。初改前立量。以避兩過。後顯其 T2270_.68.0262b14: 不改更犯餘過。此初文也。今於此中非以成 T2270_.68.0262b15: 立火觸。爲宗者。以者用也。非用烟成立火 T2270_.68.0262b16: 爲宗也。非用火成立觸爲宗也。但爲成立 T2270_.68.0262b17: 此相應物者。遠處山谷。與火相應。遠處爐 T2270_.68.0262b18: 中。與熱相應。此即烟火相應之物也。非以成 T2270_.68.0262b19: 立火觸爲宗者。改前量也。但爲成立此相應 T2270_.68.0262b20: 物者。是避兩過也。謂成山處決定有火等 T2270_.68.0262b21: 下。此疏文。非論文也。山處決定有火。以 T2270_.68.0262b22: 有烟故者。立初量也。應立量云。遠處山 T2270_.68.0262b23: 谷。是有法。必有火。是法。和合爲宗。此即 T2270_.68.0262b24: 不以火體爲宗中法。但以山谷能有火義。 T2270_.68.0262b25: 爲宗中法。故論文云。非以火爲宗也因云。 T2270_.68.0262b26: 以有烟故。此亦不以烟體爲因。但以谷 T2270_.68.0262b27: 能有烟爲因。故上文説是宗之法。此論亦 T2270_.68.0262b28: 云遍是宗法。若以烟爲因者。是遍非宗法。 T2270_.68.0262b29: 故不然也。同喩云如此近處厨中。爐中定熱 T2270_.68.0262c01: 以有火故者。立後量云。遠處爐中。是有法。 T2270_.68.0262c02: 定有熱觸。是法。和合爲宗。因云以有火故。 T2270_.68.0262c03: 同喩云猶如近處爐中。亦是爐體自熱。不 T2270_.68.0262c04: 取爐中別體之火。火中之熱。又云有火 T2270_.68.0262c05: 故者。亦是灰體。有彼火故。不取火體。准 T2270_.68.0262c06: 前應知。遠處山谷。與火相應。遠處爐中。與 T2270_.68.0262c07: 熱相應。是故名爲烟火相應之物。非以有 T2270_.68.0262c08: 法烟。還成有法火。亦不以有法火。而成熱 T2270_.68.0262c09: 觸法 T2270_.68.0262c10: 文。彼論又云至非別後故者。 此顯其不 T2270_.68.0262c11: 改更犯餘過也。若不爾者依烟立火等者。 T2270_.68.0262c12: 陳那意云若不如我所改之量爾者。不但 T2270_.68.0262c13: 犯前有法成有法。有法成法之過。并更犯 T2270_.68.0262c14: 餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相符極 T2270_.68.0262c15: 成。旦初過者。如本量云。烟下有火。以見烟 T2270_.68.0262c16: 故。見烟即是見其宗中有法之體。於有 T2270_.68.0262c17: 法上。無別義門。又本量云。火中有熱以是 T2270_.68.0262c18: 火。還指宗中有法。於有法上。無別義門。宗 T2270_.68.0262c19: 有兩分。有法及法。今者還用有法爲因。故 T2270_.68.0262c20: 云應成宗義一分爲因。還以因中一分有法 T2270_.68.0262c21: 而爲因故等者。此下疏主文。非論文也。此 T2270_.68.0262c22: 破意云。彼烟下定有火。烟爲有法。火爲其 T2270_.68.0262c23: 法。既合名宗。還取有法一分爲因。此有法 T2270_.68.0262c24: 一分。亦名爲宗。如遍宗法言。此即取宗有 T2270_.68.0262c25: 法爲因。既取爲因。闕宗有法。因無所依。故 T2270_.68.0262c26: 云因乃有所依不成。以火立觸云。火爲有 T2270_.68.0262c27: 法。定有熱觸是法。以是火故因。亦取有 T2270_.68.0262c28: 法。以爲其因。還闕所依。亦犯相符。烟下有 T2270_.68.0262c29: 火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有 T2270_.68.0263a01: 法成法等。若如我立。遠谷有火。爐中有 T2270_.68.0263a02: 熱。人即未知。故須立量。方乃無過。准此 T2270_.68.0263a03: 論文。先徳云。陳那不立相符宗過者。即 T2270_.68.0263a04: 遠此文。知謬判也。亦不以法成立有法等 T2270_.68.0263a05: 者。若以法成有法。是有何過耶。若以法 T2270_.68.0263a06: 成有法。即闕同喩。及因第二相同品定有 T2270_.68.0263a07: 性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大 T2270_.68.0263a08: 乘立眼識所縁。定是離識實色。以五境中 T2270_.68.0263a09: 隨一攝故。如香味。香非是色。闕同喩故。 T2270_.68.0263a10: 因此遍轉。故成相違。或取能別爲因。云 T2270_.68.0263a11: 以是色故。還是宗家一分爲因。宗闕能 T2270_.68.0263a12: 立。宗闕支過。由此不得有法成有法等。 T2270_.68.0263a13: 設諍有法。他不許有。因成於此。闕初相 T2270_.68.0263a14: 過 T2270_.68.0263a15: 文。理門又云至彼決定故者 外人疑云。法 T2270_.68.0263a16: 與有法。體用已定。不應迴換。本立烟火。以 T2270_.68.0263a17: 爲有法。論主別取相應之物。以爲有法。豈 T2270_.68.0263a18: 可不違眞比量中。聲是有法。無常是法。聲 T2270_.68.0263a19: 即是體。無常是用。如是決定。不可改耶。故 T2270_.68.0263a20: 答此疑。云觀所成故。立法有法。且如有 T2270_.68.0263a21: 人但信無常。不信有聲。如小乘師。不信 T2270_.68.0263a22: 十方佛説法聲。即應立云。彼十方中。是有法。 T2270_.68.0263a23: 決定有佛説法聲。是法。和合爲宗。因云彼 T2270_.68.0263a24: 諸有情必有感故。同喩云如此方有情。即 T2270_.68.0263a25: 有ノ聲ヲ爲宗中法也。又若有人。但信有ノ T2270_.68.0263a26: 聲。不信無常。即應立云。聲是無常。所作性 T2270_.68.0263a27: 故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴 T2270_.68.0263a28: 換。非如勝論。徳句爲所有。實句爲能有。一 T2270_.68.0263a29: 向決定。故云非徳有徳也。故無有過者。論 T2270_.68.0263b01: 主迴換。而無過也。前陳名有法等下。是疏主 T2270_.68.0263b02: 文。非論文也。文顯可解 T2270_.68.0263b03: 文。理門頌云至寧無此過者 此即重攝爲 T2270_.68.0263b04: 頌。明宗因之法式也。前兩句遣非。後兩句 T2270_.68.0263b05: 示正。有法非成於有法者。二本量中。初量 T2270_.68.0263b06: 以有法當體。自成有法。并後本量。以餘有 T2270_.68.0263b07: 法。成餘有法。竝墮過中。故眞比量者。有法 T2270_.68.0263b08: 非成於有法也。頌云及法者。上句有法非 T2270_.68.0263b09: 成於五字。通及第二句中法。謂有法非成 T2270_.68.0263b10: 於法也。頌云此非成有法者。此謂此前法 T2270_.68.0263b11: 字。謂此法字。更須重説也。謂法非成有 T2270_.68.0263b12: 法也。下二句示正中。云但由法故成其法 T2270_.68.0263b13: 者。謂眞比量。但由彼所作因法故。成此無 T2270_.68.0263b14: 常宗法也。謂有法因法二倶極成等者。此下 T2270_.68.0263b15: 疏主文。非論文也。有法與因。立敵共許。互 T2270_.68.0263b16: 得相依。能別之法。敵先不許。不爲因依。故 T2270_.68.0263b17: 眞比量。共許之因。遍有法上。成不共許。宗 T2270_.68.0263b18: 中之法。如是資益。有法義成。問何故所作性 T2270_.68.0263b19: 因。唯依有法。不依能別之法耶。答先有三 T2270_.68.0263b20: 解。一云。宗中能別。他不許故。因非遍彼。今 T2270_.68.0263b21: 即難云。若宗能別。他不許者。應犯能別不 T2270_.68.0263b22: 成。若云許無常於別法有。而不在聲故。 T2270_.68.0263b23: 無此過者。即是許有無常。云何不許因遍 T2270_.68.0263b24: 在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今 T2270_.68.0263b25: 言宗者。取此爲宗。故因不依。若依彼者。 T2270_.68.0263b26: 即是隨一所依不成。若爾亦應聲與無常 T2270_.68.0263b27: 不相離者。他亦不許。説因依聲。應隨一 T2270_.68.0263b28: 過。二云。滅法是無。因無依彼。若許因依。 T2270_.68.0263b29: 闕所依過。三今解云。本欲成法依有法。 T2270_.68.0263c01: 不欲成有法依法。故因不得在能別上。 T2270_.68.0263c02: 如擧其喩。顯有所作處。無常必隨逐。故所 T2270_.68.0263c03: 作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無 T2270_.68.0263c04: 常有所作聲。在於無常乃別爭於聲。非爭 T2270_.68.0263c05: 本無常。又以法成法。因イヽ在リ有法上ニ。 T2270_.68.0263c06: 不得以法成有法。故不在法上 T2270_.68.0263c07: 文。又如立宗至非法法也者 上因若依 T2270_.68.0263c08: 法。有他隨一所依不成。此明因若依法。有 T2270_.68.0263c09: 兩倶不成也。若因所作不遍聲宗豈得遍在 T2270_.68.0263c10: 無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是 T2270_.68.0263c11: 生義。生滅既別也。體相違。若許相依。兩 T2270_.68.0263c12: 倶不成。由前過故。唯依宗中有法聲上。以 T2270_.68.0263c13: 聲有法上有二義。一不成ノ法。謂無常滅。二 T2270_.68.0263c14: 極成法。謂所作生。以極成法在聲上故。證 T2270_.68.0263c15: 其聲上。不成ノ滅法。亦合極成ス也。由此故 T2270_.68.0263c16: 知。因但是宗有法之法。非法法也。問大乘 T2270_.68.0263c17: 滅相。居在過去。聲體現在。而非滅無。如何 T2270_.68.0263c18: 以生。證現聲滅。豈不自犯違宗過耶。答現 T2270_.68.0263c19: 聲由因生。當必定非有。故以所作性。證聲 T2270_.68.0263c20: 非是常。不説現聲體即是滅。顯非恒住。故 T2270_.68.0263c21: 不相違 T2270_.68.0263c22: 文。問稱爲宗至名曰相違者 答中云若 T2270_.68.0263c23: 因不遍宗有法上此所不遍等者。如其因性 T2270_.68.0263c24: 不遍有法者。宗寛因狹。不足爲成。如外 T2270_.68.0263c25: 道説。一切草木。皆有心識。有眠覺故。言眠 T2270_.68.0263c26: 覺者。如合觀樹。暮時葉合曰眠。朝旦還開 T2270_.68.0263c27: 曰覺。然此眠覺因。不遍草木故。不能成 T2270_.68.0263c28: 皆有心識。此有過因。便非因成。所立不立。 T2270_.68.0263c29: 顯皆因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法即 T2270_.68.0264a01: 不能顯等者。如九句中第一句等。如立宗 T2270_.68.0264a02: 言。聲是常住。所量性故。如虚空等。所量性 T2270_.68.0264a03: 因。遍有法宗。名之爲遍。有不定過。不能 T2270_.68.0264a04: 成宗。故非宗法。又因於宗過名爲不成等 T2270_.68.0264a05: 者。初擧四不成因。次六不定因。後四相違 T2270_.68.0264a06: 因。初四不成因者。夫四不成。必闕初相。無 T2270_.68.0264a07: 有遍義。如何但言遍。不言宗法。是四不成 T2270_.68.0264a08: 耶。解云。四不成因。皆闕初相。故云因於宗 T2270_.68.0264a09: 過。理實言之四不成因。非遍非宗法。今不 T2270_.68.0264a10: 取遍義。但取不能成宗之邊。故云不言 T2270_.68.0264a11: 宗法。此約合説。非一分也。不定相違。其義 T2270_.68.0264a12: 亦爾。不論遍義。但取不能成宗之邊。故 T2270_.68.0264a13: 云但言遍不言宗法。倶有者。共不定等。倶無 T2270_.68.0264a14: 者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同 T2270_.68.0264a15: 無。故云有相返。無相返者。正因異無。違因 T2270_.68.0264a16: 異有。故云無相返 T2270_.68.0264a17: 文。若唯言法至故言法性者 因於宗過等 T2270_.68.0264a18: 者。今此句中。通取全分一分。四不成因。竝 T2270_.68.0264a19: 闕初相。故云不遍。全分一分等隨應有之 T2270_.68.0264a20: 者。一分不成者。宗法非遍。故今取之。全分 T2270_.68.0264a21: 不成者。非遍非宗法。今取非遍之邊。不 T2270_.68.0264a22: 取非宗法之邊。故云隨應有之。言等者 T2270_.68.0264a23: 等取不定相違之過雖有遍義。翻正因倶 T2270_.68.0264a24: 句。故等之也。若但言遍不言宗法不知此因 T2270_.68.0264a25: 誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法 T2270_.68.0264a26: 宗之法性。若唯言遍。不言宗法。不知此因 T2270_.68.0264a27: 是有法宗家之法性。故以宗法言。簡令知 T2270_.68.0264a28: 之。故言遍是宗法性 T2270_.68.0264a29: 文。由此應爲至非有體非者 因初相中。爲 T2270_.68.0264b01: 句分別。三説不同。一玄應師云。因有四句。 T2270_.68.0264b02: 一是遍非宗法。如薩婆多立云眼識非見。 T2270_.68.0264b03: 因云以四相故。猶如色等。其四相體。遍眼 T2270_.68.0264b04: 識上。故是其遍。以體別故。非宗法也。若説 T2270_.68.0264b05: 因云有四相故。此即第三倶句所攝。有顯能 T2270_.68.0264b06: 有。非是別指四相體故。即依此説。仍言初 T2270_.68.0264b07: 句。彼不善量。不應依之。或如大衆對有 T2270_.68.0264b08: 部。立眼根非見以四大故。眼等遍爲四大 T2270_.68.0264b09: 造。故是遍。以別體故非宗法。若言四大所 T2270_.68.0264b10: 造性故。顯所造義。亦倶句攝。二是宗法非 T2270_.68.0264b11: 遍。如有成立内外諸聲。皆是無常。勤勇無 T2270_.68.0264b12: 間所發性故。如心心所。此因於其外聲上。 T2270_.68.0264b13: 無故是非遍。不離内聲故名宗法。三是遍 T2270_.68.0264b14: 亦宗法。如立内外聲是無常。因云所作性 T2270_.68.0264b15: 故。倶縁起故名爲遍。由義別體。不相離 T2270_.68.0264b16: 故名宗法。或有唯立内聲無常。勤勇發故 T2270_.68.0264b17: 因。亦倶句攝。四非遍非宗法。如下四種不 T2270_.68.0264b18: 成是也。兩倶不成。本來非有。隨一不成。自 T2270_.68.0264b19: 他互無。猶豫不成。義非決定。所依不成。因 T2270_.68.0264b20: 無依處。故四不成。皆非遍也。由不成故。竝 T2270_.68.0264b21: 非宗法。初二與後。不能詮宗。唯第三句。 T2270_.68.0264b22: 能成所立。故於宗法。復言遍是。二壁法師 T2270_.68.0264b23: 云。因唯三句。一有宗法非遍。謂佛弟子。對 T2270_.68.0264b24: 聲論師。立内聲定是無常。勤勇無間所發性 T2270_.68.0264b25: 故。此因初相。内聲上有。得言宗法。外聲無 T2270_.68.0264b26: 故。不得言遍。二有宗法亦遍。謂宗如前。因 T2270_.68.0264b27: 云所作性故。此因初相。在内外聲。得是宗 T2270_.68.0264b28: 法。内外皆有。故得言遍。三非宗法非遍。 T2270_.68.0264b29: 如四不成。闕初相故不遍。不能成宗。亦 T2270_.68.0264c01: 非宗法。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲 T2270_.68.0264c02: 簡非句。故説遍是宗法性。此師意云。必 T2270_.68.0264c03: 無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若 T2270_.68.0264c04: 無別體。竝能成宗。義相關帶。必是宗法。今此 T2270_.68.0264c05: 疏主。全用壁師義。賓云。今詳一言足爲褒 T2270_.68.0264c06: 貶。准此而論。極迷因明之軌則。故彼製造。都 T2270_.68.0264c07: 不堪用。以甚麁故。如理門云。有法非成 T2270_.68.0264c08: 於有法。今彼宗中。自許眼識。已是有法。其 T2270_.68.0264c09: 四相體。復是有法。特違陳那之聖旨。故甚不 T2270_.68.0264c10: 可。由破壁師。基亦被破。此破意云。若有別 T2270_.68.0264c11: 體。義相關故。必宗法者。應違理門有法非 T2270_.68.0264c12: 成於有法。即特違陳那之聖旨。今救之云。 T2270_.68.0264c13: 因明不許將宗有法還成有法。不障以 T2270_.68.0264c14: 餘有法。成此有法。故理門云。若細立火。以 T2270_.68.0264c15: 火立觸。便成宗義一分爲因。如云彼烟下 T2270_.68.0264c16: 定有火。因云以現烟故。即取宗中有法 T2270_.68.0264c17: 爲因。故是宗義一分爲因。宗因別體。既非 T2270_.68.0264c18: 宗法。四相等因。不可言遍。前第一句。遍非 T2270_.68.0264c19: 宗法。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而 T2270_.68.0264c20: 非宗法者。理即不然。以四不成所不攝故。 T2270_.68.0264c21: 又其以四相因。亦非別體。以眼識能有四 T2270_.68.0264c22: 相之義。故是倶句。亦非倶非句也。三有人 T2270_.68.0264c23: 云。因唯二句。無是宗法而非遍。如立一切 T2270_.68.0264c24: 聲是無常。勤勇發因。望内聲上。遍是宗法。 T2270_.68.0264c25: 若望外聲。非遍非宗法。沼法師破云。此説 T2270_.68.0264c26: 不然。總立内外一切聲宗。勤勇發因。不可 T2270_.68.0264c27: 別望内外聲分爲是爲非。故勤勇發。必是 T2270_.68.0264c28: 無常。得名宗法。但非遍故。如薩婆多。對 T2270_.68.0264c29: 大乘者。立命根實等者。命根有法。不相應 T2270_.68.0265a01: 收。業即是思。思與命別。然命根是業所感 T2270_.68.0265a02: 故。其有業因。遍有法命。雖是別體。而義相 T2270_.68.0265a03: 關。故爲宗法。既有業因。遍有法命。豈別體 T2270_.68.0265a04: 故。非是宗法。是故必無是遍非宗法句。若 T2270_.68.0265a05: 爾。有體無體。義相關帶。及不相關。其何 T2270_.68.0265a06: 等耶。宗因別體。義相關者。如薩婆多對大 T2270_.68.0265a07: 乘者。立命根實。以有業故。如五根。命根 T2270_.68.0265a08: 與業。是有別體。而義相關。故成正因。以其 T2270_.68.0265a09: 命根業所感故。宗因別體。不相關者。如 T2270_.68.0265a10: 立宗云。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義 T2270_.68.0265a11: 相關者。如立宗云。聲是無常。所作性故。所 T2270_.68.0265a12: 作離聲。無別體故。宗因同體。不相關者。 T2270_.68.0265a13: 如立宗云。烟下有火。以有烟故。以有法 T2270_.68.0265a14: 烟與因。同體無別義故。唯是一烟。無義相 T2270_.68.0265a15: 關。非無體是等者。無體有體。各有是非。無 T2270_.68.0265a16: 體是者。如聲無常所作性故。無體非者。如 T2270_.68.0265a17: 下有火以有烟故。有體是者。如命根實 T2270_.68.0265a18: 以有業故。義相關故。有體非者。如聲是常 T2270_.68.0265a19: 眼所見故。義不相關。故名爲非 T2270_.68.0265a20: 文。初有宗法至一種不成者 故此過是兩 T2270_.68.0265a21: 倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶 T2270_.68.0265a22: 許有體。故云有體。餘無體兩倶一分一種不 T2270_.68.0265a23: 成者。如聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句 T2270_.68.0265a24: 所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲 T2270_.68.0265a25: 上有。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於聲 T2270_.68.0265a26: 不轉。是名無體兩倶一分種不成。復有記 T2270_.68.0265a27: 云。餘無體一種者。即與前有體句一種也。 T2270_.68.0265a28: 但分有體無體。以爲二句者非也。不見疏 T2270_.68.0265a29: 下文。以爲臆説豈是可乎。此兩倶一分不 T2270_.68.0265b01: 成中。不分自他。有體爲一。無體爲一。故但 T2270_.68.0265b02: 二種。此有體無體兩倶一分不成。以之即爲 T2270_.68.0265b03: 宗法而非遍句。有體之中。勤勇發因。望於 T2270_.68.0265b04: 内聲。得是宗法。外聲無故。而非遍也。無體 T2270_.68.0265b05: 之中。耳所取一分因。於聲上有。故是宗法。 T2270_.68.0265b06: 實句攝一分因。於聲不轉。故非遍也 T2270_.68.0265b07: 文。若有體無至皆如下釋者 四種一分隨 T2270_.68.0265b08: 一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自 T2270_.68.0265b09: 隨一。無體他隨一。是爲四種。初有體自一分 T2270_.68.0265b10: 隨一不成者。如聲論師對大乘者。立聲爲 T2270_.68.0265b11: 常。佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於他 T2270_.68.0265b12: 可成。於自一分四根不取。故有體自一分 T2270_.68.0265b13: 隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故 T2270_.68.0265b14: 云有體一分。二有體他一分隨一不成者。如 T2270_.68.0265b15: 大乘師對聲論者。立聲無常。佛五根取故。 T2270_.68.0265b16: 大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分 T2270_.68.0265b17: 四根不取。故有體他一分隨一不成。三無體 T2270_.68.0265b18: 自一分隨一不成者。如聲論師。對勝論者。 T2270_.68.0265b19: 立聲爲常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。 T2270_.68.0265b20: 而皆許轉。徳句攝因。自分不成。故云無體 T2270_.68.0265b21: 自一分隨一不成。四無體他一分隨一不成 T2270_.68.0265b22: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句所 T2270_.68.0265b23: 攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝 T2270_.68.0265b24: 因。他分不成。故云無體他一分隨一不成。 T2270_.68.0265b25: 三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他 T2270_.68.0265b26: 一分。以之爲三。初兩倶一分猶豫不成者。 T2270_.68.0265b27: 如有立敵。倶於近處。見烟決定。遠處霧等。 T2270_.68.0265b28: 疑惑不定。便立量云彼近遠處定有事火。 T2270_.68.0265b29: 以有烟等故。如厨等中。近處一分。見烟決 T2270_.68.0265c01: 定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不 T2270_.68.0265c02: 成。二自一分。猶豫不成者。如有敵者。倶於 T2270_.68.0265c03: 近遠。見烟決定。立者近定。遠者疑。便立量 T2270_.68.0265c04: 云。彼近遠處。定有事火。以有烟等故。如 T2270_.68.0265c05: 厨等中。三他一分猶豫不成者。如有立者。 T2270_.68.0265c06: 倶於近遠。見烟決定。敵者近定。遠處有疑。 T2270_.68.0265c07: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以有烟等 T2270_.68.0265c08: 故。如厨等中。敵者近處一分。見烟決定。遠 T2270_.68.0265c09: 處一分。未決定故。而此過中。不分有體無 T2270_.68.0265c10: 體等。但於能別所別。總別猶豫。分三種故。 T2270_.68.0265c11: 三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一 T2270_.68.0265c12: 分隨一。自有體一分隨一。以之爲三。初兩 T2270_.68.0265c13: 倶有體一分所依不成者。如勝論師對大乘 T2270_.68.0265c14: 者。立我業實。有動作故。此動作因。於業 T2270_.68.0265c15: 許轉。於我無故。勝論者計。我體常住。但用 T2270_.68.0265c16: 動作。體不動作。故云於我無故。所依不成 T2270_.68.0265c17: 中。有二類差別。一兩倶所依不成。二隨一所 T2270_.68.0265c18: 依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。 T2270_.68.0265c19: 若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二 T2270_.68.0265c20: 他有體一分隨一所依不成者。如數論師對 T2270_.68.0265c21: 大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二 T2270_.68.0265c22: 倶可成。空大生果。大乘無故。三自有體一分 T2270_.68.0265c23: 隨一所依不成者。如大乘者對數論立五 T2270_.68.0265c24: 大非常。能生果故。空大生果。大乘無故。如 T2270_.68.0265c25: 是更有十一者。如是者。還牒指前也。除今 T2270_.68.0265c26: 現所擧。兩倶有體一分兩倶不成。餘無體兩 T2270_.68.0265c27: 倶一分一種不成下。合有十一。望前現今取 T2270_.68.0265c28: 擧。一種之過。名之爲更。非謂至下更有 T2270_.68.0265c29: 十一。言并前者。并初兩倶一分兩倶不成 T2270_.68.0266a01: 也。前一後十一。合云十二一分不成 T2270_.68.0266a02: 文。後句非遍至猶豫不成者 故此過是有 T2270_.68.0266a03: 體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖不遍 T2270_.68.0266a04: 宗而立敵宗。倶許所説。非如聲論佛法。兩 T2270_.68.0266a05: 倶不許實句攝因。故云有體。餘無體兩倶 T2270_.68.0266a06: 全分一種不成者。如聲論師對佛弟子。立 T2270_.68.0266a07: 聲色常實句攝故。此實攝因。兩説無體。共 T2270_.68.0266a08: 説於彼有法無故。四種全分隨一不成者。 T2270_.68.0266a09: 有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體 T2270_.68.0266a10: 他隨一。以之爲四。初有體自全分隨一不成 T2270_.68.0266a11: 者。如聲顯論。對佛弟子。立聲爲常。所作性 T2270_.68.0266a12: 故。聲顯不許所作因故。二有體他全分隨 T2270_.68.0266a13: 一不成者。如勝論師對聲顯論。立聲無常。 T2270_.68.0266a14: 所作性因。所作既生。聲顯不許。故成隨 T2270_.68.0266a15: 一。三無體自全分隨一不成者。如聲顯論 T2270_.68.0266a16: 師。對勝論。立聲是其常。徳句攝故。聲 T2270_.68.0266a17: 論不許徳句攝故。四無體他全分隨一不成 T2270_.68.0266a18: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句攝 T2270_.68.0266a19: 故。聲論不許有徳句故。三種猶豫不成者。 T2270_.68.0266a20: 兩倶全分。自全分。他全分。以之爲三。初兩 T2270_.68.0266a21: 倶全分猶豫不成者。如有多人。遠共望彼 T2270_.68.0266a22: 於霧等性。皆共疑惑。其間有人。立有事火 T2270_.68.0266a23: 宗云。彼所見烟等下。似有事火。以現烟 T2270_.68.0266a24: 故。喩*如厨等。此因不但立者自惑。不 T2270_.68.0266a25: 能成宗。亦令敵者。於所成宗。疑惑不定。是 T2270_.68.0266a26: 故爲過。二隨自一全分猶豫不成者。如有敵 T2270_.68.0266a27: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。種立量 T2270_.68.0266a28: 云。彼所見烟下。可有事火。以現烟故。如 T2270_.68.0266a29: 厨等處。於現烟因。立者未決。故成自隨一 T2270_.68.0266b01: 猶豫不成。三隨他一全分猶豫不成者。如有 T2270_.68.0266b02: 立者從遠處來。見定是烟。敵者疑惑。便 T2270_.68.0266b03: 立量云。彼所烟見下。可有事火。以現烟 T2270_.68.0266b04: 故。如厨等處。於現烟因。敵者未決。故 T2270_.68.0266b05: 成隨他一全分猶豫不成 T2270_.68.0266b06: 文。有體無體至宗法性言者 六種所依不 T2270_.68.0266b07: 成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自 T2270_.68.0266b08: 隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全 T2270_.68.0266b09: 分。無體他隨一全分。以之爲六。初有體兩倶 T2270_.68.0266b10: 全分所依不成者。如薩婆多對大乘師。立 T2270_.68.0266b11: 我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無 T2270_.68.0266b12: 體兩倶全分所依不成者。如數論師對佛弟 T2270_.68.0266b13: 子。立我實有。徳所依故。數論佛法。不許徳 T2270_.68.0266b14: 依。故云無體。數論立我。佛法不立。應是 T2270_.68.0266b15: 一分所依不成。何言全分。故知疏錯。三隨一 T2270_.68.0266b16: 所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。 T2270_.68.0266b17: 如數論對大乘者立藏識常生死因者。數 T2270_.68.0266b18: 論佛法。倶同所説。故云有體。數論宗中。都 T2270_.68.0266b19: 無藏識。故云有體自隨一全分所依不成。四 T2270_.68.0266b20: 有體他隨一全分所依不成者。如數論師立 T2270_.68.0266b21: 自性有生死因故。五無體自隨一全分所依 T2270_.68.0266b22: 不成者。如經部師。立虚空實有。徳所依故。 T2270_.68.0266b23: 六無體他隨一全分所依不成者。如數論立 T2270_.68.0266b24: 我體周遍。於一切處生樂等故。數論雖立。 T2270_.68.0266b25: 大乘不許。如是更有十四者。除前現擧。有 T2270_.68.0266b26: 體兩倶全分兩倶不成。餘無體兩倶全分一 T2270_.68.0266b27: 種不成下。如是更有十四。如是者。即牒指 T2270_.68.0266b28: 前。并前十五者并前現擧一種不成。十五全 T2270_.68.0266b29: 分不成。此二偏句者。初宗法非遍。後非遍 T2270_.68.0266c01: 非宗法。此二名偏句 T2270_.68.0266c02: 文。同品定有至皆名品故者 同是相似義 T2270_.68.0266c03: 等者。兩物相似曰同。體類差別曰品。一切 T2270_.68.0266c04: 義皆名品者。且同品中。取其品而非同。 T2270_.68.0266c05: 於中即有瓶等可燒可見。所作勤發。色香 T2270_.68.0266c06: 味觸。青黄等異。無量法門。是爲品。品是義 T2270_.68.0266c07: 門差別之品。故云一切義。以天主等。但取 T2270_.68.0266c08: 極成法及有法。二不相離。爲宗性故。瓶與 T2270_.68.0266c09: 無常。別二總一。既非同品。何法與何。相似 T2270_.68.0266c10: 名同。除宗以外。法及有法。二不相離。名爲 T2270_.68.0266c11: 同品。陳那等取法有法不相離義。爲宗性 T2270_.68.0266c12: 故。言定有者。依不相離同品聚中。定有一 T2270_.68.0266c13: 分所作因體。故云同品定有性。若品與所立 T2270_.68.0266c14: 法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相 T2270_.68.0266c15: 離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。 T2270_.68.0266c16: 故名同品。軌法師云。同品者即瓶等。定有性 T2270_.68.0266c17: 者。其遍是宗法。所作性因。於同品瓶中。定 T2270_.68.0266c18: 有其性。方是因相。正取所作。兼取無常。此 T2270_.68.0266c19: 師意云。取瓶有法。以爲同品。若不爾者。因 T2270_.68.0266c20: 第二相。同品中有。豈可於彼瓶上。無常法 T2270_.68.0266c21: 上有耶。今意不然。若執有法爲同品者。 T2270_.68.0266c22: 聲是可聞。瓶可燒見。何得同品。璧法師云。 T2270_.68.0266c23: 所立無常。與瓶上無常。相似義邊。名爲同 T2270_.68.0266c24: 品。若爾所成無常。必許無我。無我既通空 T2270_.68.0266c25: 常上有。應是同品。今取其因正所成法。故 T2270_.68.0266c26: 論文云。與所立法。均等義品。説名同品。玄 T2270_.68.0266c27: 應師云。均等義品。説名同品者。此有四説。 T2270_.68.0266c28: 一有云。除宗已外。一切有法。皆名義品品 T2270_.68.0266c29: 謂品類。義即品故。若彼義品。有所立法。與 T2270_.68.0267a01: 宗所立隣近均等。如此義品。方名同品。均 T2270_.68.0267a02: 平齊等。品類同故。彼意説云。除宗已外。一 T2270_.68.0267a03: 切有法。但有所立。皆名同品。不取所立 T2270_.68.0267a04: 名同品也。二有云。除宗已外。一切差別。名 T2270_.68.0267a05: 爲義品。若彼義品。與宗所立均等相似。如 T2270_.68.0267a06: 此義品。説名同品。三有云。除宗以外。有法 T2270_.68.0267a07: 差別。與宗均等。雙爲同品。四有云。陳那既 T2270_.68.0267a08: 取法與有法。不相離性。以之爲宗。同品亦 T2270_.68.0267a09: 取除宗已外。有法能別。不相離義。名同品 T2270_.68.0267a10: 也。此説意云。除宗已外。有法能別。皆名義 T2270_.68.0267a11: 品。若彼義品。二不相離。與宗均等。説名同 T2270_.68.0267a12: 品。今依後解以之爲正 T2270_.68.0267a13: 文。彼言意説至是體類故者 理門論云。一 T2270_.68.0267a14: 切義皆名品者。但除宗外。所有無常。與所 T2270_.68.0267a15: 諍同。即名同品。此即正取瓶上無常。與 T2270_.68.0267a16: 所立法。相似名同。不言有所立法。瓶等有 T2270_.68.0267a17: 法體。名爲同品。言顯所諍。意許所諍。但是 T2270_.68.0267a18: 兩宗。所諍義法。與此相似。名爲同品。此義 T2270_.68.0267a19: 意云。是因所成。聲上無常。對敵相諍。此所 T2270_.68.0267a20: 諍法。與瓶無常。所立相似。約此名同。即除 T2270_.68.0267a21: 宗中相似之外。總約一聚。名之爲品。品上 T2270_.68.0267a22: 由有此一門同。總名同品。要約因成。聲瓶 T2270_.68.0267a23: 二處。無常門同。勿使棄因而但偏説所立 T2270_.68.0267a24: 義同。以爲同品。即宗同品。正取與宗能別 T2270_.68.0267a25: 法同。名爲同品。不離宗同。必有因同。故 T2270_.68.0267a26: 云定有性。所以爾者。因第二相。其體即是。 T2270_.68.0267a27: 初相之體。由入同喩之所管故。雖無別體。 T2270_.68.0267a28: 然得更立第二相名。故名同品定有性。且 T2270_.68.0267a29: 如同喩云。若是所作者。見彼無常。譬如瓶 T2270_.68.0267b01: 等。明知瓶上。自有所作。復管聲上所作之 T2270_.68.0267b02: 義。故名爲若。若者如也。謂若此若彼。兩相 T2270_.68.0267b03: 如也。故知聲上。所作性義。於同品中。作伴 T2270_.68.0267b04: 而有由此義故。不離宗同必有因同。故 T2270_.68.0267b05: 云定有性 T2270_.68.0267b06: 文。若唯言所至有此名同者 便無有四相 T2270_.68.0267b07: 違之因者。四相違中。有法自相。與法自相。 T2270_.68.0267b08: 此二言顯之所陳也。倶是兩宗。所諍自相。 T2270_.68.0267b09: 言顯宗也。有法差別。與法差別。此二意許 T2270_.68.0267b10: 之所陳也。倶是兩宗。所諍差別。意許宗也。 T2270_.68.0267b11: 若唯取言法之自相。名爲所立。有此法處。 T2270_.68.0267b12: 名同品者。唯有法自相相違因。便無有餘 T2270_.68.0267b13: 三相違因。唯取法自相。名爲所立。餘三相 T2270_.68.0267b14: 違。不名所立。不足四數。故云無有四相 T2270_.68.0267b15: 違因。比量相違。有四所立。謂法自相。有法 T2270_.68.0267b16: 自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有四 T2270_.68.0267b17: 宗。此唯宗中。有此四義。不致因喩。所以 T2270_.68.0267b18: 爾者。四相違因。必須本因。比量相違。決定 T2270_.68.0267b19: 相違。必改他因。義既差別。故唯宗中。有此 T2270_.68.0267b20: 四義。不至因喩。若唯取言陳法自相。名爲 T2270_.68.0267b21: 所立。有此法處。名同品者。比量相違等。皆 T2270_.68.0267b22: 應無四。若全同有法等者。有云。均等義品 T2270_.68.0267b23: 者。除宗已外。一切有法。倶名義品。若彼義 T2270_.68.0267b24: 品。有所立法。與宗所立皆均等者。如此義 T2270_.68.0267b25: 品。方名同品。今破此釋。故云便無同正等。 T2270_.68.0267b26: 若除宗以外。一切有法。倶名義品。同此 T2270_.68.0267b27: 義品。名同品者。以瓶等有法。與宗有法 T2270_.68.0267b28: 不相似故。不得名同。故云便無同品。若 T2270_.68.0267b29: 彼設救。雖不相似。而説同者。空等異品。 T2270_.68.0267c01: 應是同品。故云亦無異品。宗有一分相符 T2270_.68.0267c02: 者。若立聲無常宗時。其無常義。雖違他 T2270_.68.0267c03: 順己。是正眞宗而有法上。一切義中。我無 T2270_.68.0267c04: 我等。立敵共許。爲因所成 立已成故。言 T2270_.68.0267c05: 一分相符。但取所立等者。不相離義。總宗 T2270_.68.0267c06: 名法。爲因成故。得所立名。所立即法。名 T2270_.68.0267c07: 所立法 T2270_.68.0267c08: 文。然下論云至應當深義者 此通伏難 T2270_.68.0267c09: 也。難云。若言顯意許。倶名所立。有此法 T2270_.68.0267c10: 處。名同品者。何故下文。唯擧言顯法自相 T2270_.68.0267c11: 宗。云如立無常。瓶等無常。名爲同品耶彼 T2270_.68.0267c12: 既不擧意許之宗。豈取二宗。今通難云。 T2270_.68.0267c13: 以餘意所許。是傍所諍。略而不説。理皆 T2270_.68.0267c14: 同品。由此即有四相違因。比量相違。決 T2270_.68.0267c15: 定相違。皆有四宗。以此釋文。應當深理。 T2270_.68.0267c16: 然論文云如立無常瓶等無常者。謂立聲 T2270_.68.0267c17: 體是無常。不相離義。名爲宗性。瓶等有 T2270_.68.0267c18: 法。與無常法。互不相離。與宗相似。故 T2270_.68.0267c19: 云如立無常瓶等無常。此依一義。亦有一 T2270_.68.0267c20: 解 T2270_.68.0267c21: 文。同品有二至法必隨故者 所立法者。此 T2270_.68.0267c22: 有兩解。一云。不相離義。總宗名法。爲因成 T2270_.68.0267c23: 故。得所立名。所立即法。名所立法。二云。總 T2270_.68.0267c24: 宗能別。名之爲法。法之所立。爲因所成。名 T2270_.68.0267c25: 所立法。即所立之法。名所立法。若爾法及有 T2270_.68.0267c26: 法。竝非因成何故唯據能別法者。因成所 T2270_.68.0267c27: 立。顯聲無常。不成無常是其聲也。均等 T2270_.68.0267c28: 義品者。有云。除宗已外。一切有法。倶名義 T2270_.68.0267c29: 品。若彼義品。有所立法。與宗所立法均等 T2270_.68.0268a01: 者。如此義品。方得名同者。理定不然。如 T2270_.68.0268a02: 前已破。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。 T2270_.68.0268a03: 義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法 T2270_.68.0268a04: 及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方 T2270_.68.0268a05: 得名同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等 T2270_.68.0268a06: 有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲 T2270_.68.0268a07: 上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。決定有性 T2270_.68.0268a08: 者。謂於瓶等。有所立法也。此意云。瓶等法 T2270_.68.0268a09: 上。有第二相因。即説此因是彼聲上。遍宗 T2270_.68.0268a10: 法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗故。若 T2270_.68.0268a11: 於是處。顯因同品。決定有性也。是因同品 T2270_.68.0268a12: 之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此 T2270_.68.0268a13: 通伏難也。難云。同品有二。一宗同品。二因 T2270_.68.0268a14: 同品。宗名同品。其義可爾。若因名同品者。 T2270_.68.0268a15: 何故下云。因之同品。名爲同法。故通之云。 T2270_.68.0268a16: 因之同品。名同法者。能喩ト因トハ是宗之法 T2270_.68.0268a17: 故。從能喩因。名之爲法。何須二同等者。所 T2270_.68.0268a18: 以須二同品者。爲顯因之與宗。不相離 T2270_.68.0268a19: 義。故須二同。故理門云。爲於所比。顯宗法 T2270_.68.0268a20: 性。故説因言。爲顯於此不相離性。故説
T2270_.68.0268a24: 性爲依無常等。名定有性。答。纂有二解。一 T2270_.68.0268a25: 云。依瓶等有法。義如常解。一云。依無常上 T2270_.68.0268a26: 名同品定有性。以瓶等體。非同品故。又理 T2270_.68.0268a27: 門云。以所作性。於無常見故。於常不見 T2270_.68.0268a28: 故。不言於瓶上見。故知。同品無常之上。 T2270_.68.0268a29: 有所作性。問。若言因依同品無常。無常即 T2270_.68.0268b01: 喩。如何今説。言瓶有所作性。瓶體是無常。 T2270_.68.0268b02: 當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作 T2270_.68.0268b03: 即依瓶等答。此古師合。非陳那義。陳那立 T2270_.68.0268b04: 云。諸所作者。皆是無常。喩云如瓶等。瓶等 T2270_.68.0268b05: 喩依。非因依也。問。何故能別上無常。非因 T2270_.68.0268b06: 所依。同品是常。即爲因依。答。宗中敵不許。 T2270_.68.0268b07: 能別非因依。同品兩倶成故。得爲因依。問。 T2270_.68.0268b08: 有立量云。瓶上無常。應非因依。所立法故。 T2270_.68.0268b09: 如聲上無常。此有何過。答。此是似破。因 T2270_.68.0268b10: 犯隨一。或倶不成。誰許瓶無常是所立法。 T2270_.68.0268b11: 復是違喩名能立。問。若爾何故。同無能 T2270_.68.0268b12: 別。名闕所立。答。喩上無常。似所立法。從以 T2270_.68.0268b13: 爲名。如所作因。問。若無常同品。定有所作。 T2270_.68.0268b14: 此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生 T2270_.68.0268b15: 故。答。有二解。一云。言無常者。非滅相。 T2270_.68.0268b16: 無彼常故。名爲無常。即住異等。倶名無常。 T2270_.68.0268b17: 依此何過。二云。無常即是滅相。言有性者。 T2270_.68.0268b18: 定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因 T2270_.68.0268b19: 生。因生始滅。故不相違 T2270_.68.0268b20: 文。且宗同品至名因同品者 且宗同品。何 T2270_.68.0268b21: 者名同者。此有二解。一軌法師云。瓶等有 T2270_.68.0268b22: 法。以爲同品。一璧法師云。所立無常。與瓶 T2270_.68.0268b23: 上無常。相似義邊。名爲同品。今云。若同有 T2270_.68.0268b24: 法全不相似等者。破軌師義。瓶有法體。有 T2270_.68.0268b25: 可燒等。聲有法體。有可聞等。二有法體。全 T2270_.68.0268b26: 不相似。若法爲同等者。破璧師義。如文 T2270_.68.0268b27: 可解。不別取二總取一切有宗法處等者。述 T2270_.68.0268b28: 正義也。陳那天主。但取極成法及有法。二 T2270_.68.0268b29: 不相離義。爲宗性故。瓶與無常。別二總 T2270_.68.0268c01: 一。既非同品。未知同品。何者是那。同者相 T2270_.68.0268c02: 似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二 T2270_.68.0268c03: 不相離。瓶上總義。名爲同品。以陳那等取 T2270_.68.0268c04: 法有法不相離義。爲宗性故。如立無常等 T2270_.68.0268c05: 者。謂立聲體定是無常。不相離義。名爲宗 T2270_.68.0268c06: 性。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相 T2270_.68.0268c07: 似。故云如立無常瓶等無常。若准舊釋。結 T2270_.68.0268c08: 有法體。是名同品。今云。結法有法不相離 T2270_.68.0268c09: 體。是名同品 T2270_.68.0268c10: 文。然實同品至定有性也者 約二同品。 T2270_.68.0268c11: 説正兼寛狹義也。因同爲正。貫於宗喩。體 T2270_.68.0268c12: 性寛故。宗同爲兼。不欲以宗成因義故。因 T2270_.68.0268c13: 貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初 T2270_.68.0268c14: 相之體。由入同喩之所管故。雖無別體。然 T2270_.68.0268c15: 得更立第二相名。故云同品定有性。且同 T2270_.68.0268c16: 喩云若是所作。見彼無常。譬如瓶等。明知。 T2270_.68.0268c17: 瓶上自有所作。復管聲上所作之義。故名 T2270_.68.0268c18: 爲若。若者如也。謂若此若彼。兩處相如也。 T2270_.68.0268c19: 故知。聲上所作性義。於同品中。作伴而有 T2270_.68.0268c20: 也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同 T2270_.68.0268c21: 喩義寛。且同品者。總通瓶上有法及法。能立 T2270_.68.0268c22: 所立。其中一切。總是同品。然得名者。取其 T2270_.68.0268c23: 所立。以之爲同。亦名爲品。而彼能立。及有 T2270_.68.0268c24: 法體。但名爲品。而非是同。然若總收。通名 T2270_.68.0268c25: 同品。譬如七覺支。擇法亦覺亦覺支。餘六 T2270_.68.0268c26: 是覺支而非覺。然若總收。通名覺支也。問。 T2270_.68.0268c27: 所作性因。同品中有。豈可在瓶無常上有。 T2270_.68.0268c28: 答。得同品名。雖有亦同亦品。唯品非同。兩 T2270_.68.0268c29: 分之異。而論因義。同品有者。但於是品非同 T2270_.68.0269a01: 處有。以其總聲。於別亦轉。是品非同。亦名 T2270_.68.0269a02: 同品。譬如宗中。聲及無常。兩分之異。而釋 T2270_.68.0269a03: 因義。名宗法者。但於宗中有法之上。得宗 T2270_.68.0269a04: 法名。故無有失 T2270_.68.0269a05: 文。因既決定至因不有等者 案理門論。 T2270_.68.0269a06: 此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説 T2270_.68.0269a07: トコロニハ因宗ノ所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。 T2270_.68.0269a08: 依第五顯喩。由合故知因。後喩頌者。説 T2270_.68.0269a09: トコロニハ因宗所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。此 T2270_.68.0269a10: 二名譬喩。餘皆此相似。今此所引。初立 T2270_.68.0269a11: 因頌也。言等者。等後二句。依第五顯喩。由 T2270_.68.0269a12: 合故知因トイフヲ。初頌意者。勝論立宗云。聲 T2270_.68.0269a13: 是無常。立二因云。所作非常故。常非所 T2270_.68.0269a14: 作故。此之二因。於宗有法。令是非有。故 T2270_.68.0269a15: 知。非遍。非宗法也。陳那釋云。是喩方便。同 T2270_.68.0269a16: 法異法。如其次第。宣説スルトコロニハ其因。宗定 T2270_.68.0269a17: 隨逐ス。及宗無處。定無因故。以於此中由 T2270_.68.0269a18: 合。顯示所作性因。如是此聲。定是所作。非 T2270_.68.0269a19: 非所作。此所作性。定是宗法。今即重頌此 T2270_.68.0269a20: 長行義。故云説因宗所隨。宗無因不有。依第 T2270_.68.0269a21: 五顯喩。由合故知因。解云。依釋長行。頌意 T2270_.68.0269a22: 明也。是喩方便者。謂喩文下。置其故字。即 T2270_.68.0269a23: 是方便。借取喩力。於其合中。使知有因 T2270_.68.0269a24: 也。同法異法如其次第者。示説兩喩之 T2270_.68.0269a25: 次第也。即出其次第宣説。故論文云。宣説 T2270_.68.0269a26: 其因。宗定隨逐者。配釋前言所作非常故。即 T2270_.68.0269a27: 是同喩也。謂同喩中。總宣説云諸所作者。明 T2270_.68.0269a28: 知即以瓶上所作。管取聲上所作因也。宗 T2270_.68.0269a29: 定隨逐者。又宣説云皆是無常。明知。宗首即 T2270_.68.0269b01: 在瓶上。聲上無常。隨逐此首。瓶上無常。令 T2270_.68.0269b02: 宗作從。故云宗定隨逐也。所作是喩中能 T2270_.68.0269b03: 立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不擧喩 T2270_.68.0269b04: 之所依瓶。能立之中。通取能喩所喩。於所 T2270_.68.0269b05: 立中。但取所喩也。及宗無處定無因故者。 T2270_.68.0269b06: 配釋前言常非所作故。即是異喩也。其宗無 T2270_.68.0269b07: 處。即是離宗。標爲異品。宗爲所離。常爲能 T2270_.68.0269b08: 離。此謂遣所立也。定無因者。即是離因。所 T2270_.68.0269b09: 作爲所離。非作爲能離。此謂遣能立也。二 T2270_.68.0269b10: 遣正是異喩。是其喩體。但不擧喩之所依 T2270_.68.0269b11: 也。就中。遣所立者。唯取能離。若遣能立。通 T2270_.68.0269b12: 取所離能離也。即是兩喩。故不須論是 T2270_.68.0269b13: 遍是宗法也。下半二句。至下當釋 T2270_.68.0269b14: 文。依上二相至同品定有者 今此文旦釋 T2270_.68.0269b15: 其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二 T2270_.68.0269b16: 相。初問後答。此問意者。擧因初相。問第二 T2270_.68.0269b17: 相也。且如聲上。因之初相。所作性故。別門 T2270_.68.0269b18: 之法。局附聲有。與瓶等所作性別。何聲 T2270_.68.0269b19: 宗之上別因。於瓶等中別處而轉。或所作 T2270_.68.0269b20: 因。是聲有法宗家別法。云何於彼瓶處轉。 T2270_.68.0269b21: 而言共相。貫在宗喩。遍是宗法。是第一相。 T2270_.68.0269b22: 同品定有。是第二相也。且如喩云。諸所作者 T2270_.68.0269b23: 皆是無常。即指如瓶。明知。第二相在諸中 T2270_.68.0269b24: 含之。於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地。 T2270_.68.0269b25: 轉至餘處也 T2270_.68.0269b26: 文。陳那釋云至故無有失者 由彼相似不 T2270_.68.0269b27: 説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所 T2270_.68.0269b28: 作。其實各自附於所依。然聲所作。與瓶所 T2270_.68.0269b29: 作。相似而有。總相合説。總名所作。既總説 T2270_.68.0269c01: 言諸所作者。故知不説兩處異名。總言宗 T2270_.68.0269c02: 法同品定有。譬如無常。貫通五蘊。雖各有 T2270_.68.0269c03: 異。而極似故。總名無常。此亦如是。聲所作 T2270_.68.0269c04: 性。即喩所作。一所作性。遍括兩處。性類既 T2270_.68.0269c05: 同。名亦無別。世間許有相似之法。同説一 T2270_.68.0269c06: 名。及由所作能喩所喩。二處相對。令人 T2270_.68.0269c07: 生解。同名爲喩。但可總言是宗法性。同品 T2270_.68.0269c08: 定有。言彼即此。故無有失 T2270_.68.0269c09: 文。彼復難言至説名宗法者 此明瓶上所 T2270_.68.0269c10: 作。第二相通局也。前難聲宗至説爲宗法 T2270_.68.0269c11: 者。是疏主文。非論文也。此即説前後難。差 T2270_.68.0269c12: 別之義。既不説彼所作性異下。正釋難意 T2270_.68.0269c13: 也。此難意云。既不説彼聲瓶。兩處所作性 T2270_.68.0269c14: 異。總合説者。即應聲上所作義。屬於瓶上。 T2270_.68.0269c15: 説爲不異。所作性因。既於瓶有。若不説其 T2270_.68.0269c16: 兩處異者。云何此因更有初相。説名宗法。 T2270_.68.0269c17: 西明又解。以相似法。遍於二處。云何偏言 T2270_.68.0269c18: 所作之因。是聲宗法。不言瓶宗法 T2270_.68.0269c19: 文。彼復釋言至何所成立者 此釋意言下。 T2270_.68.0269c20: 疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但 T2270_.68.0269c21: 將欲説因初相義。定是宗法。不欲説言唯 T2270_.68.0269c22: 有初相。局是宗法。以其初相。望宗有法。有 T2270_.68.0269c23: 此因義。別立一門。不妨復有第二相義。望 T2270_.68.0269c24: 於瓶上。有相似義。爲第二門。既許更有第 T2270_.68.0269c25: 二門義。故因門中。不欲説言唯是宗法也。 T2270_.68.0269c26: 故一所作。總宗法言。貫通二處。宗者聲有法 T2270_.68.0269c27: 宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法 T2270_.68.0269c28: 者。宗非宗中。可有宗法。若別異説下。聲瓶 T2270_.68.0269c29: 相對。明因宗法貫二處之義利也。若唯聲 T2270_.68.0270a01: 上所作之義。是宗法者。別不容有擧喩 T2270_.68.0270a02: 成宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦 T2270_.68.0270a03: 不得成是宗法性。何所成立。定言是寛。唯 T2270_.68.0270a04: 言即狹。是故但言定有。不言唯有 T2270_.68.0270a05: 文。彼復難言至即答不然者 此明相例得 T2270_.68.0270a06: 名同異也。初例難。後釋通。初例難中。此意 T2270_.68.0270a07: 難云。至應皆宗諍者。是疏主文也。例難意 T2270_.68.0270a08: 云。如前解因第二相云。由彼相似。不説 T2270_.68.0270a09: 異名。如同喩云諸所作*者。即是喩中。説因 T2270_.68.0270a10: 第二相。亦應准例。因之所成。名爲同品。瓶 T2270_.68.0270a11: 同品處。所有無常。應亦名宗。西明例云。 T2270_.68.0270a12: 所作通兩處。兩處皆名同。兩種倶無常。宗 T2270_.68.0270a13: 應通聲瓶。彼自釋云至故不相似者。是論 T2270_.68.0270a14: 文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶 T2270_.68.0270a15: 上無常。別處同許。非是所成。聲上無常。別 T2270_.68.0270a16: 處乃有。違他順己。説是所成也。因必無異 T2270_.68.0270a17: 方成比量者。夫立因者。必須在於聲瓶兩 T2270_.68.0270a18: 處。立敵同許。以爲無異方成眞因。比生宗 T2270_.68.0270a19: 智之量也。故能立通。所立義局。故不相似 T2270_.68.0270a20: 者。宗有違他。因有同許。理不相似。故於 T2270_.68.0270a21: 喩中。即説有因。而同品中。不説有宗也。 T2270_.68.0270a22: 然文軌師。就此論文。自問答*云。問。聲瓶 T2270_.68.0270a23: 齊所作。二ツナガラ相竝爲因。無常貫聲瓶。説 T2270_.68.0270a24: 宗通兩處。答。所作兩處。倶成就故。此二相 T2270_.68.0270a25: 竝爲因。無常瓶成聲不成。何得言宗通 T2270_.68.0270a26: 兩處 T2270_.68.0270a27: 文。問何故此至方成宗義者 沼法師略纂。 T2270_.68.0270a28: 有此問答。問。何故異無説遍無。同有言定 T2270_.68.0270a29: 有耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫 T2270_.68.0270b01: 立異。無キコト非ンバ遍ニ濫不止。大意同此。成 T2270_.68.0270b02: 宗不遍如上已陳者。上解因初相中。唯言 T2270_.68.0270b03: 法性。不言遍者。因於宗遍。即是不成。或兩 T2270_.68.0270b04: 倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不 T2270_.68.0270b05: 遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説 T2270_.68.0270b06: 已訖。今指彼文。故云如上已陳。止濫不盡 T2270_.68.0270b07: 至下當悉者。即指異品遍無性。第三相文。 T2270_.68.0270b08: 至下當悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九 T2270_.68.0270b09: 句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。 T2270_.68.0270b10: 如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。 T2270_.68.0270b11: 喩如シト電瓶。此無常宗。空爲異喩。勤勇之 T2270_.68.0270b12: 因。於同品瓶等有。電等上無。異品空中。一 T2270_.68.0270b13: 向非有。既勤勇因。於其同喩電等上無。非 T2270_.68.0270b14: 是遍。能順所立之因。豈同喩中。有一分能 T2270_.68.0270b15: 立不成過。既是正因。故同品上。猶説定言。 T2270_.68.0270b16: 不説遍字 T2270_.68.0270b17: 文。但欲以因至皆説遍也者 但欲以因成 T2270_.68.0270b18: 宗等者。此釋同喩因。不遍有。而得成宗。 T2270_.68.0270b19: 但能立因。將欲成宗。因有ルトコロニハ宗必隨 T2270_.68.0270b20: 逐。即是因同品之義也。故論文云。顯スニ T2270_.68.0270b21: 因同品ヲ。決定シテ有ナル性ト不欲以宗成因。 T2270_.68.0270b22: 有ルトコロニハ宗因不定有。即是宗同品之義也。 T2270_.68.0270b23: 故論文云。謂所立ノ法ト。均等ナル義品ト。若因 T2270_.68.0270b24: 於異品有。同品半有半無等者。此釋伏難。 T2270_.68.0270b25: 難云。若同品中。雖不遍有。成正因*者。第 T2270_.68.0270b26: 七九句。同品不遍。豈非正因。故今通云。今 T2270_.68.0270b27: 此所簡。簡第二相過。第七九句。即第三相 T2270_.68.0270b28: 中之過故。故無失也。問。若第二相。非要遍 T2270_.68.0270b29: 有。成正因者。何故因之初相。要遍方是。若 T2270_.68.0270c01: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要 T2270_.68.0270c02: 遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。 T2270_.68.0270c03: 電瓶爲同喩。勤發之因。於電不遍。猶成正 T2270_.68.0270c04: 者。第二句中。瓶空爲同喩。所作之因。於空 T2270_.68.0270c05: 不遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即 T2270_.68.0270c06: 第八句所收。非是第二句。故不可致疑 T2270_.68.0270c07: 也 T2270_.68.0270c08: 文。其九句者至故成九句者 宗法者謂宗 T2270_.68.0270c09: 之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲宗。 T2270_.68.0270c10: 能有宗因。故名有法。法即因。遍在有法宗 T2270_.68.0270c11: 上。故言宗法。此即有法宗之法性。故名宗 T2270_.68.0270c12: 法。即因三相中。初相名義也。准長行中。因 T2270_.68.0270c13: 便復釋四不成因。闕無初相。今頌文窄。具 T2270_.68.0270c14: 標有初相也。或可。頌中宗法兩字。若言有 T2270_.68.0270c15: 者。即有初相。若言無者。即無初相。文中 T2270_.68.0270c16: 含其有無兩義。與長行中。寛狹即同也。餘 T2270_.68.0270c17: 文易解 T2270_.68.0270c18: 文。理門論中至而成九類者 常無常勤勇 T2270_.68.0270c19: 者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤 T2270_.68.0270c20: 勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配三 T2270_.68.0270c21: 常義。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢 T2270_.68.0270c22: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故。綺其 T2270_.68.0270c23: 文也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三 T2270_.68.0270c24: 牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌 T2270_.68.0270c25: 第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異 T2270_.68.0270c26: 名。三不變。是常住之異名也 T2270_.68.0270c27: 文。其九因者至即成九也者 所量作無常 T2270_.68.0270c28: 者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無 T2270_.68.0270c29: 常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作 T2270_.68.0271a01: 性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之 T2270_.68.0271a02: 三因也。一無常。二勇。三無觸 T2270_.68.0271a03: 文。一同品有至此是初三者 此初三中。第 T2270_.68.0271a04: 一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三 T2270_.68.0271a05: 句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。 T2270_.68.0271a06: 必破他宗。眞能破者。亦立自義。若爾第二 T2270_.68.0271a07: 正因。爲是能立。爲能破耶。答。八義同異中。 T2270_.68.0271a08: 有能立非能破。善申比量不斥他故。故第 T2270_.68.0271a09: 二句。唯是能立。非是能破。問。破有二種。一 T2270_.68.0271a10: 立量破。二顯過破。眞能立者。必破他宗。第 T2270_.68.0271a11: 二正因。豈非立量破耶。答。賓云。近代諸師 T2270_.68.0271a12: 復云。更有立量能破之義。今尋諸論。雖則 T2270_.68.0271a13: 有文立量破他。論其義意。終不離前闕等 T2270_.68.0271a14: 名破。破本對立。良由邪宗立義。非眞或 T2270_.68.0271a15: 闕或似。致令破者立量。顯彼或闕或似。是 T2270_.68.0271a16: 故離於或闕或似。更無別義而可別立立 T2270_.68.0271a17: 量破也。且如佛法立聲無常。所作性故。譬 T2270_.68.0271a18: 如瓶等。支既不闕。不墮似中。外人縱以百 T2270_.68.0271a19: 千比量。終不能破償。若破者。墮過類中。故 T2270_.68.0271a20: 不別論立量破也。今疏主意。亦應有之。能 T2270_.68.0271a21: 立自宗。即能破敵。必對彼故。問。第二正因。 T2270_.68.0271a22: 相違決定。倶具三相。何故九中。不説違決。 T2270_.68.0271a23: 答。有二説。一玄應師云。相違決定。二八句 T2270_.68.0271a24: 攝。具二相故。二云。相違決定。其過最重。故 T2270_.68.0271a25: 入隨一不成過攝。且依此義。略而不説。問。 T2270_.68.0271a26: 若相違決。在二八攝。如何二八。名正因耶。 T2270_.68.0271a27: 答。玄應師云。倶説正因。竝是二八。不言 T2270_.68.0271a28: 二八。唯是正因。今疏主意。不入二八。是故 T2270_.68.0271a29: 九句。不攝過盡。問。第二説中。若相違決。隨 T2270_.68.0271b01: 一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲隨 T2270_.68.0271b02: 一不成。答。不能令生他決智故。不許正 T2270_.68.0271b03: 因。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕 T2270_.68.0271b04: 初相。所聞性因。豈具三相耶。答。相違決定。 T2270_.68.0271b05: 雖具三相。而似非眞。不能令生他決智 T2270_.68.0271b06: 故。既言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若 T2270_.68.0271b07: 爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相 T2270_.68.0271b08: 攝。答。若二別因。三相雖具。若自決定。成相 T2270_.68.0271b09: 違宗。令敵證智。不隨一定。名相違決 T2270_.68.0271b10: 文。中三句者至此是中三者 第四第六。皆 T2270_.68.0271b11: 相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔 T2270_.68.0271b12: 角等無。皆入異品。即第四句。亦同非有。異 T2270_.68.0271b13: 有非有。與第六句。無有差別。唯應八句。何 T2270_.68.0271b14: 立九句耶。答。失九句者。唯依有體。而作九 T2270_.68.0271b15: 句。若依無體。四六無別。何以故。以第六句。 T2270_.68.0271b16: 同品非有異品有非有。今第四句。取兔角等。 T2270_.68.0271b17: 爲異品者。亦是同非有異有非有也。問。所 T2270_.68.0271b18: 作即是。宗之別法。云何所作。於餘處轉。答。 T2270_.68.0271b19: 理門論云。由彼相似。不説異名。言即是此。 T2270_.68.0271b20: 故無有失。問。若爾既於喩有。云何但説。爲 T2270_.68.0271b21: 宗法耶。答。此中但説定是宗法。不欲説言 T2270_.68.0271b22: 唯是宗法。故亦無妨。問。所量通二品。遍屬 T2270_.68.0271b23: 異品。不定收。所聞因。雖無同品。不屬異 T2270_.68.0271b24: 品非不定。爲顯此難。立比量云。所聞性 T2270_.68.0271b25: 因。非不定攝。異品無故。諸異品無者。皆非 T2270_.68.0271b26: 不定。猶如正因。又所聞性。非不定攝。同品 T2270_.68.0271b27: 無故。諸同品無者。皆非不定。如相違因。答。 T2270_.68.0271b28: 此唯屬有法之聲。不通同異。故是不定。又 T2270_.68.0271b29: 如山中草木。無的所屬。然有此人彼人之 T2270_.68.0271c01: 義。即名不定。今此所聞性亦爾。不在餘品。 T2270_.68.0271c02: 若在餘品者。既容通在同異品義。故是不 T2270_.68.0271c03: 定。又此所聞因。若我因者。佛法立聲是無 T2270_.68.0271c04: 常。勝論立聲是徳句義攝。數論立聲三徳 T2270_.68.0271c05: 爲性。皆以所聞爲因。竝應成立。既立皆不 T2270_.68.0271c06: 成。當知。此因是不定也。前之二量。有相違 T2270_.68.0271c07: 決定。謂所聞性因。是不定攝。闕一相故。諸 T2270_.68.0271c08: 闕一相者。皆不定攝。猶如共等四不定因。 T2270_.68.0271c09: 此之四因。皆闕異品遍無一相。今所聞因。亦 T2270_.68.0271c10: 闕同品定有一相。故是同喩 T2270_.68.0271c11: 文。後三句者至是名九句者 第七句者。同 T2270_.68.0271c12: 品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第 T2270_.68.0271c13: 九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲 T2270_.68.0271c14: 無常。勤勇無間所發性故。猶如瓶等。因中 T2270_.68.0271c15: 可有不定之過。有勤勇無間所發。而是常 T2270_.68.0271c16: 住。擇滅無爲。此即正因。有不定過。爲如瓶 T2270_.68.0271c17: 等。勤勇無間所發性故。聲是無常。爲如涅 T2270_.68.0271c18: 槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作法自 T2270_.68.0271c19: 相相違量云。内聲應常。勤勇無間所發性故。 T2270_.68.0271c20: 如汝涅槃。答。軌師云。梵本理門釋論解云。 T2270_.68.0271c21: 聲從勤勇無間所發者。約近因等起。其擇 T2270_.68.0271c22: 滅涅槃。遠因所顯。謂由散心求發入方便。 T2270_.68.0271c23: 或隔無量心。始顯涅槃。故非勤勇所發。賓 T2270_.68.0271c24: 云。勤發但是。斷煩惱用。而涅槃理。勤發亦 T2270_.68.0271c25: 有。不發亦有。是故不關勤發之事。亦勿浪 T2270_.68.0271c26: 稱涅槃勤發。是故不得作不定過。曉云。所 T2270_.68.0271c27: 發者。發動義。以常住法無發動故。非是勤 T2270_.68.0271c28: 勇無間所發。問。若爾加行無間生正體智。正 T2270_.68.0271c29: 智無間斷惑。斷惑無間。得無爲故。豈非是 T2270_.68.0272a01: 勤勇無間所發。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨 T2270_.68.0272a02: 無常。位轉變故。如成唯識論第八卷説。即基 T2270_.68.0272a03: 疏云。約詮爲論。圓成涅槃。亦名無常。即垢 T2270_.68.0272a04: 淨無常也。由此前云相違量中。喩有所立 T2270_.68.0272a05: 不成之過。故第八因。無有不定相違等過。 T2270_.68.0272a06: 問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如電 T2270_.68.0272a07: 瓶。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。於 T2270_.68.0272a08: 電等無。以空爲異品。於彼非有。此即第 T2270_.68.0272a09: 八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。 T2270_.68.0272a10: 於電非有。同喩之中。有一分能立不成過。 T2270_.68.0272a11: 既有此過。應非正因。答。由此義故。但言 T2270_.68.0272a12: 同品定有。不言遍有。若言遍有者。此因 T2270_.68.0272a13: 不遍於電等上。應有一分能立不成。既言 T2270_.68.0272a14: 定有。故無此過。如美好珍菓。雖有少疵。即 T2270_.68.0272a15: 攝爲上味。而不捨之。此因亦爾。同喩別體。 T2270_.68.0272a16: 即有兩物。一物能助能立之因。得成其宗。 T2270_.68.0272a17: 一物有過。雖不助因。而不爲過。若引一 T2270_.68.0272a18: 物。爲同喩中。有一分過。此必爲過。若一分 T2270_.68.0272a19: 不成能立因者。是一分能立不成過。若一 T2270_.68.0272a20: 分不成所立宗者。是一分所立不成過。問。 T2270_.68.0272a21: 因第二相。於同喩上。一分非有。而成正者。 T2270_.68.0272a22: 因初相中。於有法上。一分非有。亦應成正。 T2270_.68.0272a23: 即不應有一分所依不成之過。答。初相是 T2270_.68.0272a24: 主。分無成過。其第二相。是助非主。雖無一 T2270_.68.0272a25: 分。而得成正。約第八句。説遍定義。意 T2270_.68.0272a26: 在此也。此義玄妙。學者應思 T2270_.68.0272a27: 文。然理門論至攝餘不盡者 於同有及 T2270_.68.0272a28: 及二等者。本頌文也。論主先製二十餘頌。 T2270_.68.0272a29: 以之爲本。後造長行解釋。解釋之時。更 T2270_.68.0272b01: 造諸頌。名爲末頌。亦名子頌。今此即是本 T2270_.68.0272b02: 頌之數也。有三類因。第一類者。初兩句頌 T2270_.68.0272b03: 正因。正因有二。第一於同品有。第二及二 T2270_.68.0272b04: 者。同品有非有二合也。同中既然。復於異品 T2270_.68.0272b05: 無故。云在異無也。言是因者。此之二句。 T2270_.68.0272b06: 皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正 T2270_.68.0272b07: 因。要具三相耶。若言具*者。掌珍比量。無 T2270_.68.0272b08: 異法喩。應非正因。答。具三相者。必是正 T2270_.68.0272b09: 因。自有正因不必具三相。沼師云。此釋全 T2270_.68.0272b10: 非。誰言此因。不具三相。既無異品有法。即 T2270_.68.0272b11: 因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相。 T2270_.68.0272b12: 是眞因者。諸不定因。皆闕此相。亦應名正。 T2270_.68.0272b13: 又若具三。皆正因者。決定相違。應正因攝。 T2270_.68.0272b14: 又復此量。亦非正因。成唯識説。爲似量故。 T2270_.68.0272b15: 翻此名相違者。第二類也。翻此二正因。即 T2270_.68.0272b16: 名相違。一者同品非有異品有。即翻此第二 T2270_.68.0272b17: 正因。同有異無。二者同品非有異品有非有。 T2270_.68.0272b18: 即翻第八正因。同有非有異無。即九句中。四 T2270_.68.0272b19: 六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。 T2270_.68.0272b20: 不入九中。故云攝餘不盡。問。四六兩句。無 T2270_.68.0272b21: 其別體。何以爲二。答。今此九句。唯依有體。 T2270_.68.0272b22: 不依無體。若依無體。四六無別。何以故。 T2270_.68.0272b23: 以第六句。同品非有異品有非有。今第四句。 T2270_.68.0272b24: 若收兔角等。爲異品者。亦是同品非有異 T2270_.68.0272b25: 品有非有。故無別也。問。九句之中。何故唯 T2270_.68.0272b26: 有法自相相違。無餘三違。答。准彼論意。 T2270_.68.0272b27: 具有四違。然九句中。唯有一過。無餘三違。 T2270_.68.0272b28: 故云攝餘不盡。沼義纂云。九句之中。亦攝 T2270_.68.0272b29: 餘三。准文如是。立聲爲常。所作勤勇二法 T2270_.68.0272c01: 爲因。唯法自相。豈名爲餘。若不明四。次下 T2270_.68.0272c02: 攝頌。何故云邪證法有法。自性或差別。此 T2270_.68.0272c03: 成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知 T2270_.68.0272c04: 九因。亦有攝四。問。若云九句有攝四違。 T2270_.68.0272c05: 如何説言如法成法。不言成有法。又彼 T2270_.68.0272c06: 九因。望違於常及非勤勇。此但違法。如何 T2270_.68.0272c07: 攝四。答。雖云違有法。實唯成法。如難有 T2270_.68.0272c08: 性而非有性。難彼意許離實有而非有性。 T2270_.68.0272c09: 故唯成法。廣如彼説 T2270_.68.0272c10: 文。所餘皆不至至下當知者 此第三類。即 T2270_.68.0272c11: 是九句之中。除前四句已外。所餘五句也。 T2270_.68.0272c12: 此之五句。皆名不定。即六不定中。但除相 T2270_.68.0272c13: 違決定。故云餘五。問。何故九句。無相違決 T2270_.68.0272c14: 定。答。義纂云。理門頌中。據別而説。不對シテ T2270_.68.0272c15: 許有聲性論者。立ルニアラ所作因。故九中無。 T2270_.68.0272c16: 故彼中難セリ所聞性因ヲ。若對許有聲性是 T2270_.68.0272c17: 常。此應成因。此難セリ不共不定。准此故知。 T2270_.68.0272c18: 不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。 T2270_.68.0272c19: 故有相違決定。淨眼疏云問。第二。第八。是 T2270_.68.0272c20: 正因收。且如不成因。亦於同有。異無。應是 T2270_.68.0272c21: 正因耶。答。因遍宗法。方論九句。既不成因。 T2270_.68.0272c22: 何用同有異無之相。故非第二第八所收。 T2270_.68.0272c23: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二 T2270_.68.0272c24: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二 T2270_.68.0272c25: 第八所收。不説第二第八。皆正因攝。約此 T2270_.68.0272c26: 義説。亦不相違 T2270_.68.0272c27: 文。上九宗中至智不決故者 問。比量相 T2270_.68.0272c28: 違。與決定相違。有何差別。答。前比量相違。 T2270_.68.0272c29: 但立其宗。即違其因。今立因也。方違其因。 T2270_.68.0273a01: 故不同也。問。比量相違。立其宗時。即違 T2270_.68.0273a02: 其因。其義如何。答。如立宗云瓶等常。立此 T2270_.68.0273a03: 宗時。即違後ノ共ノ初無後無故因。謂瓶等 T2270_.68.0273a04: 定是無常。初無後無故。如燈焔等。此義意 T2270_.68.0273a05: 云。前宗違後因。名比量相違。後因違前因。 T2270_.68.0273a06: 名決定相違。今大乘基云。彼宗違因。此因 T2270_.68.0273a07: 違宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前 T2270_.68.0273a08: 宗違後因。此決定相違。後因違前宗。問。決 T2270_.68.0273a09: 定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決 T2270_.68.0273a10: 定。即比量相違 自有比量相違。非相違決 T2270_.68.0273a11: 定。如立宗違其比量。而立因別有餘過。故 T2270_.68.0273a12: 非相違決定。至下當知。問。二八因。是正因 T2270_.68.0273a13: 者。第二正因。應有決定相違之過。量云。聲 T2270_.68.0273a14: 應是常。兩倶極成無常所不攝故。猶如虚 T2270_.68.0273a15: 空。既有此過。如何二八名正因耶。答。此是 T2270_.68.0273a16: 似破。此因非但違害他宗。亦害自宗。故非 T2270_.68.0273a17: 眞破。即立量云。聲應無常。兩倶極成常所 T2270_.68.0273a18: 不攝故。譬如瓶等。一云。相違決定。雖具三 T2270_.68.0273a19: 相。是疑因故。二八不攝。或決定相違不具三 T2270_.68.0273a20: 相他智不決故者。由此有云。相違決定過者。 T2270_.68.0273a21: 隨一不成攝。故理門論。九句因中。不攝違 T2270_.68.0273a22: 決。如前已解 T2270_.68.0273a23: 文。問言定有至決定有性者 此問意者。 T2270_.68.0273a24: 將作四句。宗同因同。相對而問。言定有性 T2270_.68.0273a25: 者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言因同 T2270_.68.0273a26: 品。已顯必有宗同品。何復須言宗同品。既 T2270_.68.0273a27: 言宗同品。即顯必有因同品。何須復言因 T2270_.68.0273a28: 同品定有性耶。答中云。乃顯此因成義不定 T2270_.68.0273a29: 等者。顯有相違方及不共不定。即九句中。 T2270_.68.0273b01: 中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成 T2270_.68.0273b02: 宗等者。顯有相違及餘四不定。即九句中。 T2270_.68.0273b03: 除二五八。餘六句是 T2270_.68.0273b04: 文。由此應爲至品一分轉者 有同品非定 T2270_.68.0273b05: 有等者。略纂云。有是同品非定有者。此有 T2270_.68.0273b06: 兩解。一云。於同品中。因遍非有。名是同品 T2270_.68.0273b07: 非定有。謂九句内。中三句也。二云。於同品 T2270_.68.0273b08: 中。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後 T2270_.68.0273b09: 三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一 T2270_.68.0273b10: 第三第五。此三句不定因收。故文不得唯 T2270_.68.0273b11: 據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二 T2270_.68.0273b12: 解云後三亦是同品非定有耶。答。因明文 T2270_.68.0273b13: 云同品定有。自有兩義。一云。因於同品遍。 T2270_.68.0273b14: 故言定有。二云。因於同品少有。亦得名爲 T2270_.68.0273b15: 定有。既對少有。第二解云同品非定有。亦 T2270_.68.0273b16: 攝後三句也。今疏所擧。依第一説。唯取中 T2270_.68.0273b17: 三句。不取後三故。有定有非同品等者。謂 T2270_.68.0273b18: 九句内。各取初後。以各初句異品有故。以 T2270_.68.0273b19: 各後句異品有非有故。然六句中。四六兩句。 T2270_.68.0273b20: 相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不得 T2270_.68.0273b21: 唯*據定有也 T2270_.68.0273b22: 文。有亦定有至定有性也者 此第三句。准 T2270_.68.0273b23: 四句文例。應云有亦同品亦定有。作法定 T2270_.68.0273b24: 故。然今云有亦定有亦同品者。蓋寫謬乎。 T2270_.68.0273b25: 案諸四句。無此文例。故知謬也。有同品亦 T2270_.68.0273b26: 定有等者。謂九因内。初後兩三句。以彼六 T2270_.68.0273b27: 句竝云同品有故。然六句中。兩句是正因。 T2270_.68.0273b28: 爲簡餘四不定之因故。文雙標同品亦定 T2270_.68.0273b29: 有也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應 T2270_.68.0273c01: 是正。竝云同品定有故。答。此之四因。雖是 T2270_.68.0273c02: 同品亦定有。非異品遍無。不同第二第八。 T2270_.68.0273c03: 同品亦定有。異品遍無。故四因非正也。有非 T2270_.68.0273c04: 同品非定有者。此有兩解。一云。九句中。各 T2270_.68.0273c05: 取中句。以此三句竝異品非有故。二云。亦 T2270_.68.0273c06: 取初中後三内。各加後句。以各後三句。異 T2270_.68.0273c07: 品一分非有故。異品一分無。亦得言定無。 T2270_.68.0273c08: 以同一分有得言定有故。六句内。兩句是 T2270_.68.0273c09: 正因。爲簡一句相違因。三句不定因云同 T2270_.68.0273c10: 品。簡異品。定有簡遍無。故文雙標同品定 T2270_.68.0273c11: 有。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。 T2270_.68.0273c12: 亦如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無ナリ。應是 T2270_.68.0273c13: 正因耶。答。因遍宗法。論九句。既不成因。 T2270_.68.0273c14: 何用同有異無之相。故非第二第八所收。 T2270_.68.0273c15: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二 T2270_.68.0273c16: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二 T2270_.68.0273c17: 第八所收。不説第二第八。皆正因攝。約此 T2270_.68.0273c18: 義説。亦不相違 T2270_.68.0273c19: 文。異品遍無至即名異品者 異者別義等 T2270_.68.0273c20: 者。釋異品義。總有三説。一云。除宗以外。一 T2270_.68.0273c21: 切有法。皆名義品。不得名異。若彼義品。 T2270_.68.0273c22: 無有所立宗中能別。與宗相似。如此義 T2270_.68.0273c23: 品。得名異品。此説非理。瓶等亦應非同品 T2270_.68.0273c24: 攝。瓶空望聲。倶不相似故。若空等上。無其 T2270_.68.0273c25: 無常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論 T2270_.68.0273c26: 許聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲 T2270_.68.0273c27: 是常。空等亦應是同品。二云。除宗以外。 T2270_.68.0273c28: 空無無常。爲異品。三云。除宗以外。雙取空 T2270_.68.0273c29: 等并能無之常。以爲異品。此後二説。廣破如 T2270_.68.0274a01: 決。別二總一。既非異品。未知異品。何者 T2270_.68.0274a02: 是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚 T2270_.68.0274a03: 類。非體類義。許無體故。同喩必有喩依喩 T2270_.68.0274a04: 體。異喩無依。有其喩體亦得成宗。爲顯 T2270_.68.0274a05: 異喩無喩所依。亦得成宗。故云許無體故。 T2270_.68.0274a06: 言體者。所依名體。非是喩體。隨體有無等 T2270_.68.0274a07: *者。除宗以外。能別有法。二互相離。名爲異 T2270_.68.0274a08: 品。以天主等不相離義。名之爲宗。明知。異 T2270_.68.0274a09: 品ハ取空ト無常トノ互相離義。得名異品。又 T2270_.68.0274a10: 准同品取不相離。違同成異。明知。相離 T2270_.68.0274a11: 名爲異品。言遍無者。依於相離ノ異品聚ノ T2270_.68.0274a12: 中ニ。遍無一分ノ所作因ノ體。故云異品遍無 T2270_.68.0274a13: 性也。即准同中。要由因力。所成之同ニ於テ T2270_.68.0274a14: 得同品名。對此同品。翻説爲異。故異品中。 T2270_.68.0274a15: 無其所立無常之宗。名之爲常。此之常義。 T2270_.68.0274a16: 即非所作因之所成。故名爲異。除異之外。 T2270_.68.0274a17: 總約一聚。名之爲品。故必須記。彼之本 T2270_.68.0274a18: 因。不來成此。故名異品。且異品者。總與瓶 T2270_.68.0274a19: 上有法及法。能立所立。義不相似。諸法聚 T2270_.68.0274a20: 類。其中一切。總是異品。然得名者。但無所 T2270_.68.0274a21: 立。名之爲異。亦名爲品。而無キト能立。及異 T2270_.68.0274a22: 所依虚空之體トハ。但名爲異品。而非是異。 T2270_.68.0274a23: 然若總收。通名異品 T2270_.68.0274a24: 文。古因明云至皆名異品者 此簡古説。 T2270_.68.0274a25: 即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同 T2270_.68.0274a26: 品相違或異説名異品等者。此有二義。一者 T2270_.68.0274a27: 約法相違。立爲異品。故云與同品違也。 T2270_.68.0274a28: 二者約有法不同。立爲異品。故云或異也。 T2270_.68.0274a29: 且約法相違者。自有二義。一者如水火上。 T2270_.68.0274b01: 冷熱相害。相違之義。此以不同陳那義中。 T2270_.68.0274b02: 要據因力。所成之同。説爲同品。而彼但據 T2270_.68.0274b03: 宗中説常。取常爲同。又宗常故。但取無常。 T2270_.68.0274b04: 即説爲異。彼既不據本因之力。成與不成。 T2270_.68.0274b05: 是故濫取不定量中。同異二品。説爲兩品。 T2270_.68.0274b06: 且如立聲定是常。無質礙故。譬如虚空。異 T2270_.68.0274b07: 喩云如瓶等。此中瓶等。既是無常。與本宗 T2270_.68.0274b08: 中及同喩中常義相違。即作異品。既不約 T2270_.68.0274b09: 因所成不成故。但喩於冷熱相害也。此是 T2270_.68.0274b10: 十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。 T2270_.68.0274b11: 然後即作如是僞立也。二者又有外道古 T2270_.68.0274b12: 因明師。約於無常與無我異。如是一切義 T2270_.68.0274b13: 門異者。義既不同。不相容受。相違之義。即 T2270_.68.0274b14: 名異品。良由意欲立聲爲常。求同不得。 T2270_.68.0274b15: 唯取異證。故強分別一切義門。皆悉令異。 T2270_.68.0274b16: 此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後 T2270_.68.0274b17: 即作如是僞立也。或説與前所立有異名 T2270_.68.0274b18: 爲異品等者。第二約有法不同者。聲論師 T2270_.68.0274b19: 立聲爲常。非作爲因。而執瓶等與聲體別。 T2270_.68.0274b20: 瓶等體中。無容有聲。故名爲異。故知。瓶等 T2270_.68.0274b21: 自是所作無常。不關聲事。此是下所作相似 T2270_.68.0274b22: 者。僞破眞立。然後即如此妄立也。上叙彼 T2270_.68.0274b23: 宗二義竟 T2270_.68.0274b24: 文。陳那以後至便無彼過者 陳那以後皆 T2270_.68.0274b25: 不許然等者。今陳那明異品者。要據本因。 T2270_.68.0274b26: 於此處中。無所立故。説名異品。是故非斥 T2270_.68.0274b27: 古師兩義。云非與同品相違或異也。若相違 T2270_.68.0274b28: 者應唯簡別等者。此初破相違爲異品義。 T2270_.68.0274b29: 通破冷熱相違。及異門相違。故云應唯簡 T2270_.68.0274c01: 別也。異門相違者。如無常宗。應簡無我以 T2270_.68.0274c02: 爲異品等是也。且約冷熱相違者。相承釋 T2270_.68.0274c03: 云。此令本宗疑濫不定。且如立於火爐 T2270_.68.0274c04: 中定有熱觸。因云以有火故。同喩云如 T2270_.68.0274c05: 燒窯中。異喩云如雪山氷凍之處。即知一 T2270_.68.0274c06: 切有火之處。皆爲同品。諸有冷處。皆是異 T2270_.68.0274c07: 品。其有不熱不冷之處。復是何品。是則唯 T2270_.68.0274c08: 立相違之法。簡別同品。不是返遮宗因二 T2270_.68.0274c09: 有。若許爾者。則一切法。應有三品。本立熱 T2270_.68.0274c10: 宗。以熱簡冷。簡異品訖。復須更簡不熱 T2270_.68.0274c11: 不冷。非同非異。第三品義。若其許簡不熱 T2270_.68.0274c12: 不冷。非同非異第三品者。便令本宗亦熱 T2270_.68.0274c13: 亦冷。方得簡除不熱不冷也。是故令宗不 T2270_.68.0274c14: 得定成。故有過也。准此冷熱相違之義。善 T2270_.68.0274c15: 惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切 T2270_.68.0274c16: 可知。賓師云。准類上説。義即不然。若立 T2270_.68.0274c17: 聲常。空爲同品。瓶爲異品。乾闥婆城。復是 T2270_.68.0274c18: 何品。故不然也。今詳或可。如前已叙。立聲 T2270_.68.0274c19: 是常。無礙爲因。雖復立因。不約因力所成 T2270_.68.0274c20: 不成。立同異品。但唯偏就所立之中。簡同 T2270_.68.0274c21: 説異。故云應唯簡別者。即令不定量中。所 T2270_.68.0274c22: 有異品。濫成眞異。以之爲過 T2270_.68.0274c23: 文。又難或異至即名異品者 此次破或異 T2270_.68.0274c24: 爲異品義。若別異者應無有因等者。此亦且 T2270_.68.0274c25: 標有過之相。謂若説言下。疏主文也。若謂 T2270_.68.0274c26: 隨與宗法別異。皆名異品即無有因。所 T2270_.68.0274c27: 以然者。且如聲是無常。所作性故因者。即 T2270_.68.0274c28: 於聲上有空無我等義。與無常義。有別異 T2270_.68.0274c29: 故。名爲異品。然所作性因。亦於無我等義 T2270_.68.0275a01: 處轉。即名異品。有便是不定因。非謂正 T2270_.68.0275a02: 因。是則一切。皆有兩義。豈有ンヤ一因トシテモ T2270_.68.0275a03: 非ルコト異品有。如是一切。應無正因。有正 T2270_.68.0275a04: 因故。故知異品。非別異義。但是當知。無所 T2270_.68.0275a05: 立處。即名異品 T2270_.68.0275a06: 文。此亦有二至定必先無者 一宗異品等 T2270_.68.0275a07: 者。即准同中要由因力所成之同得同品 T2270_.68.0275a08: 名。對此同品。翻説爲異。故異品中。無其 T2270_.68.0275a09: 所立無常之宗。名之爲常。此之常義。即非 T2270_.68.0275a10: 所作因之所成。故名爲異。次言品者。除異 T2270_.68.0275a11: 之外。總約一聚。名之爲品。故必須記彼之 T2270_.68.0275a12: 本因。不來成此故名異品。問。異品者。爲異 T2270_.68.0275a13: 即品。爲異與品。爲異之品耶。答。但無所 T2270_.68.0275a14: 立。名之爲異。亦名爲品。而無能立。及異所 T2270_.68.0275a15: 依。虚空之體。但名爲品。而非是異。然若總 T2270_.68.0275a16: 收。通名異品。譬如七覺。今言宗異品者。 T2270_.68.0275a17: 取其所立。以之爲異。亦名爲品。而無能立 T2270_.68.0275a18: 及有法體。但名爲品。而非是異。然論多説 T2270_.68.0275a19: 宗之異品等者。通伏難也。難云。異品有二。 T2270_.68.0275a20: 一宗異品。二因異品。何故下云宗異品名品。 T2270_.68.0275a21: 因異品名法。是故通云。無常是所離。常是 T2270_.68.0275a22: 能離。今從所離。宗之品類。名之爲品。又從 T2270_.68.0275a23: 所離。因之宗法。名之爲法。因無之處説宗 T2270_.68.0275a24: 異品等者。因異品處。須宗異品。欲顯其因 T2270_.68.0275a25: 隨宗無故。異法喩中。宗爲所隨。爲能隨。 T2270_.68.0275a26: 故云隨宗無也。如言若有是常。見非所 T2270_.68.0275a27: 作。前爲所隨。後爲能隨宗之無處等者。宗 T2270_.68.0275a28: 異品處須因異品。須因無處。宗必先無。言 T2270_.68.0275a29: 先無者。顯所隨是先也 T2270_.68.0275b01: 文。且宗異品至名因異品者 若異有法等 T2270_.68.0275b02: 者。此簡異説也。有云。除宗以外。一切有 T2270_.68.0275b03: 法。皆名義品。若彼義品。無有所立宗中能 T2270_.68.0275b04: 別。與宗相似。如此義品。得名異品。理即 T2270_.68.0275b05: 不然。瓶等亦應非同品攝瓶空望聲。倶不 T2270_.68.0275b06: 相似故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。 T2270_.68.0275b07: 有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與聲有 T2270_.68.0275b08: 法。其體必別。亦應名異。今簡此説。故云若 T2270_.68.0275b09: 異有法等。若異於法等者。若空等上。無其無 T2270_.68.0275b10: 常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論許 T2270_.68.0275b11: 聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲是 T2270_.68.0275b12: 常住。空等亦應是同品故。云皆應名同。此 T2270_.68.0275b13: 異品者不別取二等者。除宗以外。能別有法。 T2270_.68.0275b14: 二互相離。名爲異品。以天主等。不相離義。 T2270_.68.0275b15: 名之爲宗。明知。異品取空無常。互相離義。 T2270_.68.0275b16: 得名異品。今云一切無宗法處者。無與相 T2270_.68.0275b17: 離。其義一種。有與不相離。翻此可知。准 T2270_.68.0275b18: 理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切 T2270_.68.0275b19: 宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名 T2270_.68.0275b20: 爲宗。無此宗處。定遍無因。名因異品 T2270_.68.0275b21: 文。然雖異品至遍無性也者 通二伏難 T2270_.68.0275b22: 也。初難意云。以宗異品。足止宗濫。何更 T2270_.68.0275b23: 須説有因異品。故通之云。雖有宗異。亦 T2270_.68.0275b24: 取因異顯無宗處。因定隨無。返異成同。 T2270_.68.0275b25: 明知。有ルトコロニハ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後 T2270_.68.0275b26: 難意云。論釋異喩云。若有是常。見非所作。 T2270_.68.0275b27: 如虚空等。何故不先離因。後離其宗。必先 T2270_.68.0275b28: 離宗。後方離因。彼若不然。先因後宗。便 T2270_.68.0275b29: 成常住異法之宗。若有此事。是何失耶。故 T2270_.68.0275c01: 通之云。今顯能立本欲成宗。於異品無。 T2270_.68.0275c02: 其宗便立。故先正離宗。後方異因 T2270_.68.0275c03: 文。問言遍無至遍無性也者 此問意云。宗 T2270_.68.0275c04: 因異品。如光影倶。若言光時。必有其影。若 T2270_.68.0275c05: 言影時。必有其光。宗因兩異。其義亦爾。若 T2270_.68.0275c06: 言因異必有宗異。若言宗異。必有因異。何 T2270_.68.0275c07: 勞雙言有兩異品。此答意云。將作四句。先 T2270_.68.0275c08: 顯是非。但言遍無至非定成宗者。顯非也。 T2270_.68.0275c09: 今顯此因至決定遍無者。顯是也。顯非之 T2270_.68.0275c10: 中。略彰二過。但言遍無不言異品。有成 T2270_.68.0275c11: 異宗之過。及不共不定過。即九句中。四五六 T2270_.68.0275c12: 是。四ノ五六兩句。同無異有。故成相違宗。 T2270_.68.0275c13: 其第五句。同無異無。故即不共不定。但言異 T2270_.68.0275c14: 品。不言遍無。亦有不定相違之過。即九句 T2270_.68.0275c15: 中。除二五八。餘六句是。一三七九。是共不 T2270_.68.0275c16: 定等。四六相違。顯是可知。爲簡非句。故雙 T2270_.68.0275c17: 標也 T2270_.68.0275c18: 文。由此應爲至第五不定者 有異品非 T2270_.68.0275c19: 遍無謂宗異品非因遍無等者。餘ノ六句ナリ。 T2270_.68.0275c20: 言一者。初三第一。同品有異品有。言三者。 T2270_.68.0275c21: 初三第三。同品有異品有非有。言七者。後三 T2270_.68.0275c22: 第一。同品有非有異品有。言九者。後三第 T2270_.68.0275c23: 三。同品有非有異品有非有。今取異品有及 T2270_.68.0275c24: 異品有非有句言非遍無。四六相違。其義亦 T2270_.68.0275c25: 爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同 T2270_.68.0275c26: 品非有異品有非有。既同無異有。故成相違。 T2270_.68.0275c27: 爲簡此六句。不定相違過。雙標之也。沼略 T2270_.68.0275c28: 纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一云。 T2270_.68.0275c29: 謂初中後三因中。各取初句。爲簡此三。兩 T2270_.68.0276a01: 不定一相違。文標遍無也。二云。三三句 T2270_.68.0276a02: 中。加各取後三句。爲簡此三。中三末後句。 T2270_.68.0276a03: 是相違因。初後第三句。不定因故。標遍無 T2270_.68.0276a04: 也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。 T2270_.68.0276a05: 謂九句中。取中三句。此之三句。竝云同品 T2270_.68.0276a06: 非有故。爲簡此三*一不定兩相違。故標 T2270_.68.0276a07: 異品。今中三句中。但取同品非有句。不取 T2270_.68.0276a08: 異品句。故與前別。言同品者。宗同品也。故 T2270_.68.0276a09: 非異品。謂非宗異品也。有異品亦遍無謂宗 T2270_.68.0276a10: 異品亦因遍無等者。謂初中後。各取中句。 T2270_.68.0276a11: 以中三因竝云異品非有故。此三因内。兩 T2270_.68.0276a12: 是正因。由此文標異品遍無。雖第五句異 T2270_.68.0276a13: 品非有。由同無故。不定因攝 T2270_.68.0276a14: 文。有非異品至遍無性也者 有非異品 T2270_.68.0276a15: 亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於 T2270_.68.0276a16: 九因中。取初後二三句。以此六句。皆於同 T2270_.68.0276a17: 品。非遍無故。雙標爲簡此六因内。不定四 T2270_.68.0276a18: 因。雖六因同品定有名非異品。亦非遍無。 T2270_.68.0276a19: 由於異品。非遍有故。是正因攝。問。遍無 T2270_.68.0276a20: 性因。應名異品。返證初相故。何故此中。 T2270_.68.0276a21: 望宗爲異品。答意顯。異宗之義品處。無 T2270_.68.0276a22: 所立宗。既無能立。返成宗聚。有能立因。明 T2270_.68.0276a23: 知。定有所立宗也。問。何故異無説遍。同有 T2270_.68.0276a24: 言定耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫 T2270_.68.0276a25: 立異無。非遍濫不止。問。若第二相。非要遍 T2270_.68.0276a26: 有。成正因者。何故因云初相要遍方是。若 T2270_.68.0276a27: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要 T2270_.68.0276a28: 遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無 T2270_.68.0276a29: 過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲自。異 T2270_.68.0276b01: 喩非同。故名爲他。即此自句他句無過。即 T2270_.68.0276b02: 是正因也。復有記云。當句之中。雖無其過。 T2270_.68.0276b03: 他句有過者。今此正明異喩。同喩即名他 T2270_.68.0276b04: 也。雖有兩説。義旨未詳。今謂傳云。因三 T2270_.68.0276b05: 相中。各有四句。初相四句。望餘二相。名爲 T2270_.68.0276b06: 自句。餘二相句。名異他句。餘相准之。何以 T2270_.68.0276b07: 得知。即次下云。上來三句。所説過者。各自 T2270_.68.0276b08: 句中。四句之過。故知。一相名自。餘相名他。 T2270_.68.0276b09: 又解。一一相中。各有四句。一四句中。各互 T2270_.68.0276b10: 相望。爲自他句。簡去非句。持取是句。即其 T2270_.68.0276b11: 是句。名爲當句。即第三句也。第五不定。當句 T2270_.68.0276b12: 之中。雖無其過。他句有過。亦亦可簡 T2270_.68.0276b13: 文。問此三相至後二不言者 此問意云。何 T2270_.68.0276b14: 故因望宗。以言遍是宗法性。不言遍是宗 T2270_.68.0276b15: 品性。同異二喩。倶言品耶。此答意云。宗有 T2270_.68.0276b16: 總別。而一所立。總説爲宗。狹不説品。喩寛 T2270_.68.0276b17: 能立。同異體別。皆説品字。以因成宗非成二 T2270_.68.0276b18: 喩者。顯宗是所立。兩喩非所立也。因所成 T2270_.68.0276b19: 故。宗爲所立。同異二喩。非因所成。故非所 T2270_.68.0276b20: 立。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無別 T2270_.68.0276b21: 聚。故云宗法。同異二喩。別聚類法。故得名 T2270_.68.0276b22: 品。意亦同也 T2270_.68.0276b23: 文。問此之三至亦具三相者 問中云。前言 T2270_.68.0276b24: 闕無異品亦成正因者。前説異品遍無性中 T2270_.68.0276b25: 云。品者聚類。非體類義。許無體故。不同同 T2270_.68.0276b26: 品體類解品。賓云。無異成正。掌珍自許。今 T2270_.68.0276b27: 云是過。豈不違理。今此問意。兼取其義。答 T2270_.68.0276b28: 中云要具三相。止異濫而成正因者。今疏 T2270_.68.0276b29: 主意。夫立異喩者。爲遮宗因二有之濫。掌 T2270_.68.0276c01: 珍比量。遮義已成。因不異濫行。豈無異喩體。 T2270_.68.0276c02: 但無異喩所依而已。掌珍論上卷云。爲遮
T2270_.68.0276c07: 無空。謂有爲體。可得説言俗有眞空。今龜 T2270_.68.0276c08: 毛者。非是俗有眞空。故無。其假不空。此中 T2270_.68.0276c09: 非縁生者。表無縁生。若論成立聲是無常。 T2270_.68.0276c10: 空爲異品。假立空法。灼然易解。故無異品 T2270_.68.0276c11: 者。若説不説。皆得知因有第三相。異品遍 T2270_.68.0276c12: 無之義也。是故當知。非無異喩體也。非開 T2270_.68.0276c13: 喩依故者。因非濫行。遮義成時。不擧異喩 T2270_.68.0276c14: 所依。亦成正因。故云非關喩依。故闕無而 T2270_.68.0276c15: 許正者。喩依闕無。而許正也。同必須依體者。 T2270_.68.0276c16: 依者。喩所依也。體者喩體也。此説有體成有 T2270_.68.0276c17: 體宗者。因有三種。一有義因。二無義因。三通 T2270_.68.0276c18: 二因。若有義因。要有所依。依無不立。若無 T2270_.68.0276c19: 義因。不藉所依。依無成就。若通二因。通有 T2270_.68.0276c20: 無法。今此中説。以有義因。成有體宗。故異 T2270_.68.0276c21: 體無。亦具三相。問。若具相三。是正因者。第 T2270_.68.0276c22: 六不定。應非似因。具三相故。答。但是正因。 T2270_.68.0276c23: 必具三相。有具三相。而非正因。故無過也」 T2270_.68.0276c24: 文。上來三句至非同異喩者 言三句者。 T2270_.68.0276c25: 即因三相。名爲三句。所以得知。下四類 T2270_.68.0276c26: 中初各對者。三相一一。各對自法爲句。初 T2270_.68.0276c27: 相有三。後二各四。今云自句及自法者。其 T2270_.68.0276c28: 義一種。由此知耳。沼略纂云。上來解三相。 T2270_.68.0276c29: 各自相望。有十一句。綺互相望。有二十四
T2270_.68.0277a03: 相。互有所闕。即是不成。不定相違等過攝 T2270_.68.0277a04: 故。云自句中四句過。一無體闕等者。夫無體 T2270_.68.0277a05: 闕者。約能詮言陳不陳而説之也。有體闕 T2270_.68.0277a06: 者。約所詮義闕不闕而説之也。又無體闕 T2270_.68.0277a07: 者。唯約因一喩二之三支説。有體闕者。約 T2270_.68.0277a08: 因三相。及因一喩二之三支義説。故有差別。 T2270_.68.0277a09: 但在三支等者。在者於也。三支者。因一喩二 T2270_.68.0277a10: 名爲三支。此三支中。談其闕過。而有二義。 T2270_.68.0277a11: 一唯約言闕不闕説。二唯約義闕不闕説。 T2270_.68.0277a12: 今云無體闕三支者。唯約言闕不闕説。若 T2270_.68.0277a13: 有體闕之三支者。唯約義説闕不闕。如次 T2270_.68.0277a14: 下説。若陳因言必有體闕者。雖是因一喩二 T2270_.68.0277a15: 三支。而若陳因言中。隨應闕義。即有體闕。 T2270_.68.0277a16: 三相既義。不陳言故。非無體闕。有闕因非 T2270_.68.0277a17: 同異喩者。即不陳因言。唯陳同異喩言。如 T2270_.68.0277a18: 立宗言。聲應無常。同喩如瓶。異喩如空。 T2270_.68.0277a19: 不陳因言。故云無體闕也。有闕同異喩非 T2270_.68.0277a20: 因者。唯陳因言。不陳二喩言。如立宗云。 T2270_.68.0277a21: 聲應是常。所作性故。不陳二喩言。故云 T2270_.68.0277a22: 無體闕。有闕因亦闕同異喩者。如數論者。 T2270_.68.0277a23: 立我是思 唯陳宗言。不陳因喩。故云無 T2270_.68.0277a24: 體闕。有非闕因非闕同異喩者。如二八正因 T2270_.68.0277a25: 等。問。此四句中。何句爲正。答。第四句爲正。 T2270_.68.0277a26: 問。若爾相違決定。具宗因喩。言義不闕。既 T2270_.68.0277a27: 是第四句。豈是正因。答。相違決定。非第四 T2270_.68.0277a28: 句。是初句攝。雖具三相。他智不決。非是 T2270_.68.0277a29: 正因。故闕因非同異喩句攝。由此義故。相 T2270_.68.0277b01: 違決定。不九句攝。有師亦攝 T2270_.68.0277b02: 文。此四句中至非餘過攝者 第四句非過 T2270_.68.0277b03: 者。由此明知。決定相違。非第四句。若入第 T2270_.68.0277b04: 四。豈非正因。故初句攝。然具三相是正因 T2270_.68.0277b05: 者。其言可簡。但是正因必具三相。有具三 T2270_.68.0277b06: 相而非正因。故無過也。由此有師。相違決 T2270_.68.0277b07: 定。隨一不成等。如前已解。如是乃至三立 T2270_.68.0277b08: 皆闕等者。世親菩薩。宗因喩三皆闕。以之 T2270_.68.0277b09: 爲第七過。世親已後。皆除第七。以宗因喩 T2270_.68.0277b10: 三爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立。 T2270_.68.0277b11: 賢愛論師。陳那菩薩皆除第七。無闕三者。 T2270_.68.0277b12: 自餘諸師。不除第七。因一喩二。即因三相。 T2270_.68.0277b13: 雖有申宗。不申因喩。如數論者。執我 T2270_.68.0277b14: 爲思。不申因喩。豈非過也。又雖有言。而 T2270_.68.0277b15: 相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。徳 T2270_.68.0277b16: 所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非徳依。如 T2270_.68.0277b17: 四大種。此徳依因。雖有所説。三相並闕。何 T2270_.68.0277b18: 得非似。由此第七。亦缺減過。今疏主意。 T2270_.68.0277b19: 立第七過。故云三立皆闕。不闕不定雖有 T2270_.68.0277b20: 所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。徳 T2270_.68.0277b21: 所依因。同喩擇滅。異喩四大。於聲論宗。皆 T2270_.68.0277b22: 所不立。雖有所陳。似立生故。又解。相違決 T2270_.68.0277b23: 定。雖有所陳。似立生故。是似非眞。二八正 T2270_.68.0277b24: 因。有其所陳。似立不生。故其非似。如是差 T2270_.68.0277b25: 別。故云不闕不定。問。次下義少闕中。不闕 T2270_.68.0277b26: 無ト云ヘリ過。何故今此ニ不闕不定ト云ヤ。答。有體 T2270_.68.0277b27: 闕中。體唯是有。義亦不闕。故倶不闕。而非 T2270_.68.0277b28: 是過。今此無體闕。其體不無。故得不闕名。 T2270_.68.0277b29: 不廢體上義有過失。故名不定。三箇四句 T2270_.68.0277c01: 者。因*一喩二。各有四句。今上所擧。唯因四 T2270_.68.0277c02: 句。一箇兩句者。三立皆闕。三皆不闕。以之 T2270_.68.0277c03: 即爲一箇兩句。但名闕過非餘過攝者。三十 T2270_.68.0277c04: 三過。所不列故。名爲不攝。非不相從。彼 T2270_.68.0277c05: 過所攝。故次文云。唯闕初相。四不成攝。問。 T2270_.68.0277c06: 勝論師對佛弟子。立聲爲常。徳所依故。猶 T2270_.68.0277c07: 如擇滅。諸非常者。皆非徳依。如四大種。 T2270_.68.0277c08: 此徳依因。雖有所言。三相並闕。有人判云。 T2270_.68.0277c09: 此應但是不成因攝。非謂缺減。沼法師云。 T2270_.68.0277c10: 此判不然。若據支顯。此不成收。今據相明。 T2270_.68.0277c11: 三相都闕。故是闕過。又闕初相。可名不成。 T2270_.68.0277c12: 亦闕後二。何獨不成。故名缺減 T2270_.68.0277c13: 文。有體闕者至皆因過故者 有體闕中。復 T2270_.68.0277c14: 有二種。一者以因三相爲能立。二者因一 T2270_.68.0277c15: 喩二爲能立。問。少相少義。二闕何別。答。少 T2270_.68.0277c16: 相但是。闕因三相。少義缺三相。即是因。同 T2270_.68.0277c17: 異二喩。雖陳其言。無因等義。同喩即是。倶 T2270_.68.0277c18: 不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如 T2270_.68.0277c19: 勝論師。對聲論云。外聲無常。勤勇發故。同 T2270_.68.0277c20: 喩如瓶。異喩如空。此勤發因。不遍外聲。故 T2270_.68.0277c21: 闕初相。同有異無。是故不闕後二相也。有 T2270_.68.0277c22: 闕後二非初相者。如聲論師。對勝論云。聲 T2270_.68.0277c23: 應是常。所作性故。同喩如空。異喩如瓶。此 T2270_.68.0277c24: 因遍聲。不闕初相。同無異有。故闕後二。有 T2270_.68.0277c25: 闕初相亦後二者。如聲論立聲應是常。眼所 T2270_.68.0277c26: 見故。空爲同喩。色爲異喩。此眼見因。不遍 T2270_.68.0277c27: 聲宗。故闕初相。同無異有。故闕後二。倶 T2270_.68.0277c28: 非易知。三種四句一種兩句者。開爲四句。 T2270_.68.0277c29: 合爲兩句。如四分開合。若不爾者。一種兩 T2270_.68.0278a01: 句。與四句中第三第四。有何差別。由何義 T2270_.68.0278a02: 故。作此開合。開爲四句者。簡似取眞。合 T2270_.68.0278a03: 爲兩句者。簡古取今。古師六闕。今義七 T2270_.68.0278a04: 闕。爲顯此義。開合不同。然有人云。釋闕過 T2270_.68.0278a05: 中。約因一喩二。及因三相。句雖有七。過 T2270_.68.0278a06: 容有六。以闕異喩。有非遍故。若無故 T2270_.68.0278a07: 明闕。非釋減過 有故辨闕。是過如前。故 T2270_.68.0278a08: 容有六。沼法師云。此説不然。無故辨闕。亦 T2270_.68.0278a09: 不成過可容有六。有故辨闕。既許是過。即 T2270_.68.0278a10: 容有七。何但言六。又標説云及因三相。因 T2270_.68.0278a11: 三相中。七句皆過。何容只六。又言闕異即 T2270_.68.0278a12: 非是過。此非了義。如立無常。常空非有。 T2270_.68.0278a13: 名闕異者。此判定非。理門論云。若所立無。 T2270_.68.0278a14: 説名異品。非與同品相違或異。此意不要 T2270_.68.0278a15: 有體方名異喩。但無所立。即名異故。若要 T2270_.68.0278a16: 有體。方爲異喩。亦是遮詮。何成止濫。即違 T2270_.68.0278a17: 理門云前是遮詮。後唯止濫 T2270_.68.0278a18: 文。若因一喩二至或具三過者 闕因義非 T2270_.68.0278a19: 後二者。因義即遍是宗法性。是初相義。四不 T2270_.68.0278a20: 成過。皆闕初相。故云闕因義非後二。有闕 T2270_.68.0278a21: 第二非初後者。如立聲常無質礙故。瓶爲 T2270_.68.0278a22: 同喩。空爲異喩。同喩瓶等。倶不得成宗之 T2270_.68.0278a23: 與因。故是同喩倶不成攝。有闕第三非初二 T2270_.68.0278a24: 者。前無礙因。於異空轉。彼空不遣常性無 T2270_.68.0278a25: 礙故。倶不遣攝。如是闕二者。前約一闕 T2270_.68.0278a26: 作四句已。如是闕二。亦作四句。有闕初 T2270_.68.0278a27: 二非後一。有闕後一非初二。有闕初二 T2270_.68.0278a28: 亦闕後一。有非闕初二亦非闕後一。乃至 T2270_.68.0278a29: 闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過 T2270_.68.0278b01: 或具三過者。唐前記云。闕二即是二過。或 T2270_.68.0278b02: 具三過者。即是總闕也。又有人云。若具同 T2270_.68.0278b03: 異喩倶過。名具二過。若具同異倶過。并因 T2270_.68.0278b04: 四不成過。名具三過。問。何故少相闕中。初 T2270_.68.0278b05: 名不成。後二名不定及以相違。今此義少闕 T2270_.68.0278b06: 中。後二名倶不成。不名不定過。答。同品之 T2270_.68.0278b07: 上。闕其因相。即不得有所立之宗。異喩准 T2270_.68.0278b08: 知。由此但名不定相違。若闕喩者。二互倶 T2270_.68.0278b09: 無。二倶不立。方名闕喩。故但言不成及倶 T2270_.68.0278b10: 不遣。不言不定等 T2270_.68.0278b11: 文。賢愛論師至故説七闕者 以無體爲闕 T2270_.68.0278b12: 故唯六句者。有言爲有體。無言爲無體。 T2270_.68.0278b13: 且能立中。唯陳因言。不陳喩言。方名爲闕。 T2270_.68.0278b14: 唯陳其宗。不陳因喩。本無能立。何名缺 T2270_.68.0278b15: 過。故唯六句。無第七句。且因中三分。辨闕 T2270_.68.0278b16: 有二。初云唯有六句。謂闕一有三。闕二 T2270_.68.0278b17: 有三。無其闕三爲第七者。前六容是可 T2270_.68.0278b18: 許成闕。第七本非。故不論闕。譬如俗人。 T2270_.68.0278b19: 尸羅非有。何論持犯。此賢愛論師。陳那等 T2270_.68.0278b20: 義。後云容有七句。如聲論師。對佛弟子。立 T2270_.68.0278b21: 聲常宗 徳所依故因。同喩如擇滅。異喩若 T2270_.68.0278b22: 四大種。此之比量。三相竝無。不許第七得 T2270_.68.0278b23: 成理者。此量應是。既容猶闕因中三相。故 T2270_.68.0278b24: 知闕三。亦成闕也。此陳那已後諸徳 皆作 T2270_.68.0278b25: 此説。不言有能立以成過等者。此説立有 T2270_.68.0278b26: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者。 T2270_.68.0278b27: 方名闕能立。可無第七。但言能立闕 名 T2270_.68.0278b28: 闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立 T2270_.68.0278b29: 第七也 T2270_.68.0278c01: 文。問理門論至不攝之盡者 問意可知。 T2270_.68.0278c02: 此答意云。因親成宗。若有初相。方能順成。 T2270_.68.0278c03: 若無初相。不能順成。所以理門。説五不定。 T2270_.68.0278c04: 不説一者。其五不定。雖是不定。而具初相。 T2270_.68.0278c05: 親成於宗。如定因具初相。親成於宗。五 T2270_.68.0278c06: 不定因。亦具初相。親成於宗。其義相順。故 T2270_.68.0278c07: 理門説。五不定因。相違決定。雖具三相。 T2270_.68.0278c08: 不生決智。是似非眞。故亦不説。問。五不 T2270_.68.0278c09: 定因。不順成宗。與四不成。有何差別。而 T2270_.68.0278c10: 説之也。答。五不定因。不成宗者。由後二相 T2270_.68.0278c11: 過。不由初相過。故有差別。同異成宗疎遠 T2270_.68.0278c12: 故但標其順違者。爲隔因故。故云疎遠。順 T2270_.68.0278c13: 者二八正因也。順曳宗故。雖多正因。而 T2270_.68.0278c14: 略説二。即第二第八因。違者四相違因也。 T2270_.68.0278c15: 違害宗故。雖有四相違。而略説一。即法自 T2270_.68.0278c16: 相相違。四相違者。後二相過故。違返二八 T2270_.68.0278c17: 正因。故標順違。由此義故。所餘諸過。不 T2270_.68.0278c18: 攝之盡 T2270_.68.0278c19: 文。上三相中至非定有性者 各自爲句者。 T2270_.68.0278c20: 上三相中。當相爲四句。故云各自爲句。言 T2270_.68.0278c21: 及三對闕者。三相互對。而作四句也。初相 T2270_.68.0278c22: 三句之中者。有云。初有四句。亦有遍而非 T2270_.68.0278c23: 宗法句。今疏主意。依壁法師義。必無遍而 T2270_.68.0278c24: 非宗法句。故云初相三句中。有是宗法而 T2270_.68.0278c25: 非遍非是同品非定有性者。如立宗云無爲 T2270_.68.0278c26: 聲常。非勤發故。同如電瓶。異如虚空。此非 T2270_.68.0278c27: 勤因。遍無爲宗。故是宗法。不遍聲宗。是故 T2270_.68.0278c28: 非遍。所立常宗。於瓶上無。故非同品。非勤 T2270_.68.0278c29: 發因。於電上有。故非定有性。有是同品非 T2270_.68.0279a01: 定有性非是宗法而非遍者。如立宗云。無爲 T2270_.68.0279a02: 聲常。所作性故。同如空等。異如瓶等。所立 T2270_.68.0279a03: 常宗。於空上有。故是同品。所作性因。於空 T2270_.68.0279a04: 上無。故非定有。此所作因。不遍無爲。故 T2270_.68.0279a05: 非宗法。於聲宗有。故非非遍。有是宗法而 T2270_.68.0279a06: 非遍亦是同品非定有性者。如立宗云。一切 T2270_.68.0279a07: 聲常勤勇發故。同如空等。此勤發因。遍於 T2270_.68.0279a08: 内聲。故是宗法。不遍外聲。故是非遍。所立 T2270_.68.0279a09: 常宗。於空上有。故是同品。勤勇發因。於空 T2270_.68.0279a10: 上無。故非定有。有非宗法而非遍亦非同品 T2270_.68.0279a11: 非定有性者。如立宗云。聲是無常。所作性 T2270_.68.0279a12: 故。同如瓶等。異如空等。所作性因。於有法 T2270_.68.0279a13: 有。非是初相之初句也。所立能立。倶於喩 T2270_.68.0279a14: 有。非是第三相之初句也 T2270_.68.0279a15: 文。如是以初至略示而已者 上以初相第 T2270_.68.0279a16: 一之句。對第二相中之初句。作四句已。以 T2270_.68.0279a17: 之即爲一種四句。如是以初相第一句。歴 T2270_.68.0279a18: 第二相四句。總有四種四句。擧一例餘。故 T2270_.68.0279a19: 云如是。且以初相第一句。對第二相中第 T2270_.68.0279a20: 二句。作四句者。有是宗法而非遍。非是定 T2270_.68.0279a21: 有性而非同品。有是定有性而非同品。非 T2270_.68.0279a22: 是宗法而非遍。有是宗法而非遍。亦是定 T2270_.68.0279a23: 有性而非同品。作量作法。准前可知。有 T2270_.68.0279a24: 是有非者。諸四句中第三倶句。名之爲是。 T2270_.68.0279a25: 餘之三句。名之爲非。此約多分。而作此言。 T2270_.68.0279a26: 小分有非。隨應可知 T2270_.68.0279a27: 文。於前諸句至相寛遍故者 各對互隨無 T2270_.68.0279a28: 者。若消其文。四類可消。一者各對。二者互 T2270_.68.0279a29: 隨無。三者各對互隨無。四者各對互隨。含此 T2270_.68.0279b01: 四類。以作一句。故*云各對互隨無。如應爲 T2270_.68.0279b02: 不成不定等者。此標因中十四過也。如次 T2270_.68.0279b03: 四不成。六不定。四相違等者闕過也。同喩異 T2270_.68.0279b04: 喩諸所*有失者。同喩五過。異喩五過也。三 T2270_.68.0279b05: 十三過中。除宗九過。餘諸過者。皆入此攝 T2270_.68.0279b06: 因親成宗相寛遍故者。因十四過中。四不成 T2270_.68.0279b07: 過。於宗有失。闕初相故。四相違過。通於 T2270_.68.0279b08: 宗喩。而有所失。六不成過。通於兩喩。而 T2270_.68.0279b09: 有所失。由此義故。故云相寛遍也。宗有 T2270_.68.0279b10: 九過。喩有十過。因貫宗喩。義相寛遍。故有 T2270_.68.0279b11: 十四過 T2270_.68.0279b12: 文。各對互隨至四十種四句者 初相有三 T2270_.68.0279b13: 者。今疏主意。依壁法師義。唯説三句。必 T2270_.68.0279b14: 無遍而非宗法句旨。故唯有三。後二無論。 T2270_.68.0279b15: 故云各四。三相闕中。古今合有兩釋者。賢愛 T2270_.68.0279b16: 論師。陳那等言。唯有六句。無第七句。自此 T2270_.68.0279b17: 已後諸徳等云。非唯六句。亦有第七。問。互 T2270_.68.0279b18: 隨無中。説闕過者。頌終等言。即爲無用。等 T2270_.68.0279b19: 言意顯諸缺減過。前已説故。答等言亦顯同 T2270_.68.0279b20: 喩異過。非唯闕過。故非無用。或有本云。合 T2270_.68.0279b21: 有多釋。此亦可得。古師等云。能立有八。或 T2270_.68.0279b22: 有四。或有三等。約此説闕。其義多有。故 T2270_.68.0279b23: 云多釋。三種四句者。初相對後二相。有三 T2270_.68.0279b24: 種四句。第二相對餘二相。亦有三種。第三 T2270_.68.0279b25: 相對餘二相。亦有三種。總有三三種。故云 T2270_.68.0279b26: 三種四句。初相三種四句者。有遍是宗法性。 T2270_.68.0279b27: 非同品定有性。此犯不共不定過。謂立聲 T2270_.68.0279b28: 常所聞性故。此聲常宗。空爲同品。瓶爲異 T2270_.68.0279b29: 品。此所聞因。於聲上有。名有遍是宗法性 T2270_.68.0279c01: 也。於空等無。名非同品定有性也。既於瓶 T2270_.68.0279c02: 等。所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性 T2270_.68.0279c03: 也。故所聞因。成聲常宗。因三相中。名有遍 T2270_.68.0279c04: 是宗法性。非同品定有。下准此釋有同品定 T2270_.68.0279c05: 有性。非遍是宗法性。此犯不成過。謂聲無 T2270_.68.0279c06: 常。眼所見故。有遍是宗法性。亦同品定有性。 T2270_.68.0279c07: 此是正因。及不定因謂聲無常所作性故。勤 T2270_.68.0279c08: 勇無間所發性故。有非遍是宗法性。非同品 T2270_.68.0279c09: 定有性。此犯相違因過。謂立聲常所作因 T2270_.68.0279c10: 故等。第二四句者。有遍是宗法性。非異品 T2270_.68.0279c11: 遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所量性 T2270_.68.0279c12: 故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量 T2270_.68.0279c13: 因聲宗有故。名爲遍是宗法性也。於瓶等 T2270_.68.0279c14: 轉。名非異品遍無性也。瓶等復有。故所量 T2270_.68.0279c15: 因。成聲常宗。因三相中。名有初相無第 T2270_.68.0279c16: 三也。下准此釋有異品遍無性非遍是宗法 T2270_.68.0279c17: 性。此犯不成過。謂立外聲定是無常 勤勇 T2270_.68.0279c18: 無間所發性故。有遍是宗法性。亦異品遍無 T2270_.68.0279c19: 性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因 T2270_.68.0279c20: 等。有非遍是宗法性。非異品遍無性。此犯 T2270_.68.0279c21: 不成與不定過。謂立聲常非色得蘊故。第 T2270_.68.0279c22: 三四句者。有遍是宗法性。非同品定有。異品 T2270_.68.0279c23: 遍無。此犯相違因。謂九句中。第四因是。此 T2270_.68.0279c24: 所作因。聲宗有故。名遍是宗法。於其空等 T2270_.68.0279c25: 同品不轉。於其瓶等異品有故。名非同品 T2270_.68.0279c26: 定有異品遍無下之三句。准此應釋。有同 T2270_.68.0279c27: 品定有異品遍無。非遍是宗法性。此犯不成 T2270_.68.0279c28: 過。謂聲無常。眼所見故。有遍是宗法。亦同品 T2270_.68.0279c29: 定有異品遍無。此是正因。決定因等。*有非 T2270_.68.0280a01: 遍是宗法。非同品定有。異品遍無此犯不 T2270_.68.0280a02: 成與不定過。如勝論師對聲論云。聲無常 T2270_.68.0280a03: 宗。徳所依故。同喩如擇滅等。異喩如虚空 T2270_.68.0280a04: 等。是爲初相三種四句。第二相三種四句者。 T2270_.68.0280a05: 第一四句者。有同品定有性。非遍是宗法性。 T2270_.68.0280a06: 此犯不成過。謂聲無常。眼所見故。同如色 T2270_.68.0280a07: 等。異如空等。眼所見因。於聲非有故非遍 T2270_.68.0280a08: 是宗法。於同喩有。故名同品定有。有遍是 T2270_.68.0280a09: 宗法。非同品定有。此犯不共不定過。謂立 T2270_.68.0280a10: 聲常所聞性故。此聲常宗。空爲同品。瓶爲 T2270_.68.0280a11: 異品。此所聞因。於聲上有。名遍是宗法性。 T2270_.68.0280a12: 於空等無。名非同品定有性也。既於瓶等。 T2270_.68.0280a13: 所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性也。 T2270_.68.0280a14: 有同品定有性。亦遍是宗法性。此是正因。及 T2270_.68.0280a15: 決定因。謂聲無常。所作性故。同如瓶等。異 T2270_.68.0280a16: 如空等。有非同品定有性。非遍是宗法性。 T2270_.68.0280a17: 此犯相違因過。謂立聲常所作性故。第二 T2270_.68.0280a18: 四句者。有同品定有。非異品遍無。此犯不 T2270_.68.0280a19: 定過。謂立聲常。所量性故。此所量因。同異 T2270_.68.0280a20: 倶有。名有同品定有。非異品遍無。餘之三 T2270_.68.0280a21: 句。准此應釋。有異品遍無。非同品定有。 T2270_.68.0280a22: 此犯不定過。謂九因中。第五句也。有同品 T2270_.68.0280a23: 定有。亦異品遍無。此是正因。及決定因。有 T2270_.68.0280a24: 非同品定有。非異品遍無。此犯相違因。 T2270_.68.0280a25: 謂九因中。相違因是。第三四句者。有是同 T2270_.68.0280a26: 品定有。非異品遍無遍是宗法。此犯不成 T2270_.68.0280a27: 與不定過。謂聲勤發。眼所見故。此眼見因。 T2270_.68.0280a28: 亦同品轉。名是同品定有。電異品有。於聲 T2270_.68.0280a29: 不成。故名爲非異品遍無。遍是宗法。後之 T2270_.68.0280b01: 三句。准此應知。有異品遍無遍是宗法。非 T2270_.68.0280b02: 同品定有。此犯因不定。謂九句中。第五句 T2270_.68.0280b03: 是。有同品定有。亦異品遍無遍是宗法。此是 T2270_.68.0280b04: 正因。及不定因。謂九句中。第六因。及相違決 T2270_.68.0280b05: 定。有非同品定有。非異品遍無。遍是宗法。 T2270_.68.0280b06: 此犯不成過。謂外聲常。勤勇性故。是爲第 T2270_.68.0280b07: 二相三種四句也。第三相三種四句者。有 T2270_.68.0280b08: 異品遍無性。非遍是宗法性。此犯不成過。 T2270_.68.0280b09: 謂立外聲定無常。勤勇無間所發性故。此 T2270_.68.0280b10: 勤發因。不遍外聲。故云非遍是宗法。於異 T2270_.68.0280b11: 空無。故云異品遍無性也。有遍是宗法性。 T2270_.68.0280b12: 非異品遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所 T2270_.68.0280b13: 量性故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所 T2270_.68.0280b14: 量因。聲宗有故。名爲遍是宗法性也。於瓶 T2270_.68.0280b15: 等轉。名非異品遍無性也。有異品遍無性。 T2270_.68.0280b16: 亦遍是宗法性。此是正因。及決定因。謂九句 T2270_.68.0280b17: 中。第二八因等。有非遍是宗法性。非異品 T2270_.68.0280b18: 遍無性。此犯不成與不定過。謂立聲常非 T2270_.68.0280b19: 色得薀故。第二四句者。有異品遍無。非同品 T2270_.68.0280b20: 定有。此犯不定過。謂九句中。第五句也。謂 T2270_.68.0280b21: 聲是常。所聞性故。同如空等。異如瓶等。此 T2270_.68.0280b22: 所聞因。於異瓶無。故名異品遍無。於同空 T2270_.68.0280b23: 無。故名非同品定有。有同品定有。非異品 T2270_.68.0280b24: 遍無。此犯不定過。謂立聲常所量性故。此 T2270_.68.0280b25: 所量因。同異倶有。名同品定有。非異品遍 T2270_.68.0280b26: 無。有異品遍無。亦同品定有。此是正因。及決 T2270_.68.0280b27: 定因。有非異品遍無。非同品定有。此犯相 T2270_.68.0280b28: 違因。謂九因中。相違因是。第三四句者有異 T2270_.68.0280b29: 品遍無。非同品定有。遍是宗法。此犯不成 T2270_.68.0280c01: 不定過。謂内聲常。徳所依故。同喩如擇滅。 T2270_.68.0280c02: 異喩如外聲。此徳依因。外聲不轉。是名爲 T2270_.68.0280c03: 異品遍無。於其擇滅内聲不轉。故名爲非 T2270_.68.0280c04: 同品定有。遍是宗法。後之三句。准此應知。 T2270_.68.0280c05: 有同品定有遍是宗法。非異品遍無。此犯不 T2270_.68.0280c06: 定。謂九因中。第一句是。有異品遍無。亦同品 T2270_.68.0280c07: 定有遍是宗法。此犯不定。及是正因。謂二八 T2270_.68.0280c08: 因。及決定因。有非異品遍無。非同品定有 T2270_.68.0280c09: 遍是宗法。此犯不成過。謂外聲常。勤勇性 T2270_.68.0280c10: 故。同如空等。異如瓶等。此勤勇因。於異瓶 T2270_.68.0280c11: 轉。故非異品遍無。於同空無。故非同品定 T2270_.68.0280c12: 有。不遍外聲。故非遍是宗法。是爲第三相 T2270_.68.0280c13: 三種四句也。因三相中。各有三種。三數等 T2270_.68.0280c14: 故。總言三種四句。如言三轉十二行相。雖 T2270_.68.0280c15: 有四十八行相。而十二數等。故但名十二 T2270_.68.0280c16: 行相。一種兩句者。無體闕中。一箇兩句。有體 T2270_.68.0280c17: 闕中。以因三相。爲能立中。少相闕内。一箇 T2270_.68.0280c18: 兩句。因一喩二。爲能立中。義少闕内。一箇 T2270_.68.0280c19: 兩句。總合雖有三箇兩句。一數等故。名爲 T2270_.68.0280c20: 一種 T2270_.68.0280c21: 文。四者各對至宗法三相者 初相有過名 T2270_.68.0280c22: 不成者。四不成過。並闕初相。故云初相有 T2270_.68.0280c23: 過。有體闕中。約少相闕。説此三過。若三支 T2270_.68.0280c24: 互開等者。約有體闕中義少闕説。此中合有 T2270_.68.0280c25: 四十五種四句等者。四十種四句者。第三類 T2270_.68.0280c26: 各對互隨無中。以初相三句中一一句。各 T2270_.68.0280c27: 對後二相中各四句一一。更互隨有無。以爲 T2270_.68.0280c28: 四句。合有二十四種四句。以第二相四句一 T2270_.68.0280c29: 一。對第三相四句一一。更互隨有無。以爲四 T2270_.68.0281a01: 句。有十六四句。加前二十四種。合四十種 T2270_.68.0281a02: 四句。言五種四句者。無體闕中。三種四句 T2270_.68.0281a03: 合爲一種。有體闕中。以少相闕三種四句。 T2270_.68.0281a04: 合爲一種。以義少闕三種四句。合爲一種。 T2270_.68.0281a05: 第二相四句。第三相四句是爲五種四句。一 T2270_.68.0281a06: 種三句者初相三句也。一種兩句者。總有三 T2270_.68.0281a07: 種。一無體中一種兩句。二有體中亦有二種。 T2270_.68.0281a08: 一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖 T2270_.68.0281a09: 有三種。一數等故。故云一種兩句 T2270_.68.0281a10: 文。論云何名至故不須簡者 因義有三。 T2270_.68.0281a11: 不徴初一。就後二義。不徴同有異無之義。 T2270_.68.0281a12: 但同異品。各有二義。謂宗與因。即有相濫。 T2270_.68.0281a13: 故唯徴之。問。後二相因是能依。不責其因 T2270_.68.0281a14: 徴所立。初一因相是能立。應不徴因責所 T2270_.68.0281a15: 依。答。初一依聚唯一種。所依無濫不煩徴。 T2270_.68.0281a16: 後二依聚各兩塗。由聚有濫要須責。故言 T2270_.68.0281a17: 云何名爲同品異品。此有二問。一謂云何 T2270_.68.0281a18: 名爲同品。二謂云何名爲異品。此又各二。 T2270_.68.0281a19: 初問名。後問體。云何名者。此問同異兩名。 T2270_.68.0281a20: 云何爲者。此問同異兩體 T2270_.68.0281a21: 文。問遍是宗至故須徴釋者 此問意云。若 T2270_.68.0281a22: 後二相。同異相濫。故偏徴者。初相之中。別 T2270_.68.0281a23: 總相濫。何故不徴。宗有別總者。法與有 T2270_.68.0281a24: 法。名之爲別。不相離性。名之爲總。因於有 T2270_.68.0281a25: 無等者。此答意云。同異於宗因。所隨不定。 T2270_.68.0281a26: 爲簡此過。遂別徴二。宗法於有法。所依恒 T2270_.68.0281a27: 定。既無相濫。故不徴釋。因於有無等者。因 T2270_.68.0281a28: 之有處。説宗同品。因之無處。説宗異品。宗 T2270_.68.0281a29: 成順處。説因同品。即是同喩瓶之處也。宗成 T2270_.68.0281b01: 違處。説因異品。即是異喩空之處也。有此 T2270_.68.0281b02: 宗處。決定有因。名因同品。無此宗處。定 T2270_.68.0281b03: 遍無因。名因異品。不是總宗及法之法者。 T2270_.68.0281b04: 總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯 T2270_.68.0281b05: 有法以爲所依。但是有法宗之法性。不是總 T2270_.68.0281b06: 宗及法之法。爲其所依。無濫可遮。故不徴 T2270_.68.0281b07: 釋。此問體相未顯故者。依唐前記。三本不 T2270_.68.0281b08: 同。或疏本云。相成顯故。問同品異品二體 T2270_.68.0281b09: 者。欲成立顯同品異品。二種相状故。或疏 T2270_.68.0281b10: 本云。相來顯故。問二體者。論中説彼二體 T2270_.68.0281b11: 相次第來顯。欲顯此二體故問也。或疏本 T2270_.68.0281b12: 云相未顯故。若依此本。説未顯彼二體相 T2270_.68.0281b13: 故故問竟。即顯也。後有記云。或疏本云。此 T2270_.68.0281b14: 問二體相故者。此意説云。問中問同異體。 T2270_.68.0281b15: 答中擧同異之相。顯成二喩。亦有本云相 T2270_.68.0281b16: 來顯故。答以二相來顯喩故。雖作此説。理 T2270_.68.0281b17: 即不然。觀下答文。初出喩體。後別指法。 T2270_.68.0281b18: 故不別説。以相成體。及以相來顯也。或 T2270_.68.0281b19: 可字錯。應是未字。以此二體相。以未顯故。
T2270_.68.0281b22: 約濫不濫此釋就説未説。故有別也 T2270_.68.0281b23: 文。論謂所立至説名同品者 言所立法 T2270_.68.0281b24: 者。有云。宗中能別。名之爲法。此能別法爲 T2270_.68.0281b25: 因所成。名所立法者。理定不然。極成能別。 T2270_.68.0281b26: 既是宗依。不爲因成。如何可是名所立 T2270_.68.0281b27: 法。故今解云。此*有二解。一云。不相離義。總 T2270_.68.0281b28: 宗名法。爲因成故。得所立名。所立即法。名 T2270_.68.0281b29: 所立法。二云。總宗能別。名之爲法。法之所 T2270_.68.0281c01: 立。爲因所成。名所立法。即所立之法。名 T2270_.68.0281c02: 所立法。若爾。法及有法。並非因成。何故唯 T2270_.68.0281c03: 據能別法者。因成所立。顯聲無常。不成 T2270_.68.0281c04: 無常是其聲也。故非謂約有法名法。言法 T2270_.68.0281c05: 謂能別者。總宗能別。非是極成能別也 T2270_.68.0281c06: 文。是中意説至應名同品者 所立宗者因 T2270_.68.0281c07: 之所立等者。此中意云。若不言因之所立。 T2270_.68.0281c08: 不相離性。但言與所立總宗。相似一切種類 T2270_.68.0281c09: 之聚。名同品者。異品空上。所有無我。與聲 T2270_.68.0281c10: 總宗。所有意許無我相似。應名同品。以彼 T2270_.68.0281c11: 無我。非因成故。陳那既取法與有法。不相 T2270_.68.0281c12: 離性。因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗 T2270_.68.0281c13: 已外。有法能別。不相離義。名爲同品。此義 T2270_.68.0281c14: 云何。除宗已外。有法能別。皆名義品。若彼 T2270_.68.0281c15: 義品。亦不相離。與宗均等。説名同品 T2270_.68.0281c16: 文。若與所立至以彰彼聚者 若與所立 T2270_.68.0281c17: 有法相似種類之聚等者。此破軌師義。故 T2270_.68.0281c18: 彼師云。除宗已外。一切有法。倶名義品。 T2270_.68.0281c19: 不得名同。若彼義品。有所立法。與宗所立 T2270_.68.0281c20: 法均等者。如此義品。方得名同。今即破云。 T2270_.68.0281c21: 即一切宗。多無同品。以聲有法與瓶有法。 T2270_.68.0281c22: 不相似故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不爾。 T2270_.68.0281c23: 故不相似。爲遮此二等者。意許無我。及聲 T2270_.68.0281c24: 有法。并非因所成。爲遮此二。標所立法。 T2270_.68.0281c25: 而簡別之。由法能別之所別宗等者。能別 T2270_.68.0281c26: 有二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之 T2270_.68.0281c27: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。 T2270_.68.0281c28: 法之所立。爲因所成。名所立法。即所立之 T2270_.68.0281c29: 法。名所立法。今云法能別者。即總宗能別 T2270_.68.0282a01: 也。爲此能別之所別宗。即是聲無常不相離 T2270_.68.0282a02: 性也。宗因成所立。顯聲無常。不成無常 T2270_.68.0282a03: 是其聲也。此總宗能別。即能簡別聲是無 T2270_.68.0282a04: 常。不成無常是其聲義故云法能別。後有 T2270_.68.0282a05: 記云。即此立者。後陳別他宗故。言之所別 T2270_.68.0282a06: 宗者非也。違義旨故。由此總宗ノ能別法カ T2270_.68.0282a07: 之所別タル聲無常ノ總宗ハ因之所成ナリ。是故 T2270_.68.0282a08: 擧此所立之法。以彰彼聚。此即顯聲上無 T2270_.68.0282a09: 我。非因所立。是故與彼相似。空上無我非 T2270_.68.0282a10: 是同品。非因所成故 T2270_.68.0282a11: 文。問若爾聲至差別相違者 此問意云。若 T2270_.68.0282a12: 非因所立。非是同品者。聲上無我。非因所 T2270_.68.0282a13: 立。應名異品。彼答意云。彼立論者。若不許 T2270_.68.0282a14: 聲有法上。有此無我者。應成異品。宗無之 T2270_.68.0282a15: 處。因定隨無故。若彼立者。許聲有法有此 T2270_.68.0282a16: 無我。即此無我爲因所成。隨其所諍亦名 T2270_.68.0282a17: 同品。故有有法差別相違。意許所諍。因所 T2270_.68.0282a18: 成故 T2270_.68.0282a19: 文。論如立無至法門相似者 此是彼釋。云 T2270_.68.0282a20: 何爲同品。初指同品體。後結體同品。有云。 T2270_.68.0282a21: 立聲無常。瓶等無常。以其所有無常同故。 T2270_.68.0282a22: 能有瓶等。説同品者。理未必然。以瓶等有 T2270_.68.0282a23: 法。與宗有法。不相似故。設救雖不相似。 T2270_.68.0282a24: 而説同者空等異品。應是同品。空瓶與聲。 T2270_.68.0282a25: 倶非等故。若瓶等上。所有無常。與聲所有 T2270_.68.0282a26: 無常相似。與空異者。聲上所有。立論許瓶 T2270_.68.0282a27: 有無常品可同。宗中能別。敵不成。瓶有無 T2270_.68.0282a28: 常。應異品。今云。如立無常者。謂立聲體定 T2270_.68.0282a29: 是無常。不相離義。是因所成。名爲宗性。瓶 T2270_.68.0282b01: 等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故 T2270_.68.0282b02: 云如立無常。瓶等無常。是名同品者。若准 T2270_.68.0282b03: 舊釋。結シテ有法體ヲ。是名同品トイフ。今云。結 T2270_.68.0282b04: 法有法不相離體。是名同品トイフ。一相状等 T2270_.68.0282b05: 者。顯揚論十一云。謂或於現在。或先所見。 T2270_.68.0282b06: 相貎相屬。遞互相似。名爲相状相似。自體 T2270_.68.0282b07: 相似者。謂彼相貎。更互相似。業相似者。謂彼 T2270_.68.0282b08: 作因。更互相似。法門相似者。謂自體上法 T2270_.68.0282b09: 門差別。展轉相似。如無常法與苦法。乃至 T2270_.68.0282b10: 有爲無爲。如是等無量法門差別。更互相似
T2270_.68.0282b15: 名同品。以有法上差別法相似。名法門相 T2270_.68.0282b16: 似故。廣如瑜伽十五説 T2270_.68.0282b17: 文。論異品者至過如前説者 異品者者。 T2270_.68.0282b18: 去徴既遠。故牒異品。名之爲者。初釋云 T2270_.68.0282b19: 何名異品。後釋云何爲異品。此即初也。釋 T2270_.68.0282b20: 異品名。有云。所立者。即是宗中能別法也。處 T2270_.68.0282b21: 者除宗以外。一切有法。皆名爲處。處即品。 T2270_.68.0282b22: 若於彼是有法品處。但無所立宗中能別。 T2270_.68.0282b23: 名異品者。理未必然。不相離性。許説爲 T2270_.68.0282b24: 宗。明知。總宗相離之義。名爲異品。何得唯 T2270_.68.0282b25: 説有法義品。名爲異品。今云。所立者。即總 T2270_.68.0282b26: 宗也。爲因成故。名爲所立。又言處者。所 T2270_.68.0282b27: 依處也。除宗以外。法及有法。皆名爲處若 T2270_.68.0282b28: 於彼處。無有因成ノ總宗之義。即名異品。 T2270_.68.0282b29: 言所立法。何故釋其品。唯言無所立耶。 T2270_.68.0282c01: 此有二解。一云。廣略説故。二云。離他故。異 T2270_.68.0282c02: 品通無體者。夫異品者。必有喩體而無喩 T2270_.68.0282c03: 依。無喩依故。云通無體。如掌珍比量。無 T2270_.68.0282c04: 異喩所依等 T2270_.68.0282c05: 文。此中不言至亦有五種者 此中不言無 T2270_.68.0282c06: 所立法者。此文中言無其所立。而不言無 T2270_.68.0282c07: 所立法者。前宗同品文中。已言謂所立法 T2270_.68.0282c08: 訖。同品不説處異體通無故者。前同品中。云 T2270_.68.0282c09: 謂所立法。均等義品。説名同品。不説所字。 T2270_.68.0282c10: 所以爾者。異體通無故。而亦不妨通有 T2270_.68.0282c11: 體也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨 T2270_.68.0282c12: 其異義。互不相似。而聲無我。與異ノ空ノ上ノ T2270_.68.0282c13: 無我之義。同相似故。故云非一切全不相 T2270_.68.0282c14: 似。故*云少也與同相違亦有五者。一相状 T2270_.68.0282c15: 不相似。乃至五因果不相似 T2270_.68.0282c16: 文。論若有是至兼釋遍無者 此是後釋云 T2270_.68.0282c17: 何爲異品。即指體也。別指異品法體。故云 T2270_.68.0282c18: 指法。如立無常宗等者。先擧同品。翻顯異 T2270_.68.0282c19: 品。故云如立無常宗。所作性爲因。翻顯異 T2270_.68.0282c20: 中。若有處所等者。有云。若有有法。無其所 T2270_.68.0282c21: 立。宗中能別。即名爲常。如此常法。所依有 T2270_.68.0282c22: 法。謂虚空等。是異品體者不然。如前破訖。 T2270_.68.0282c23: 今云。除宗以外。法及有法。與彼總宗不相 T2270_.68.0282c24: 似義。名之爲常。此常依聚。無有所作。是 T2270_.68.0282c25: 異品體故云若有處所是常法聚。見非是所 T2270_.68.0282c26: 作。言如虚空等者。此指異品體之所依。 T2270_.68.0282c27: 非即異品體也。此中既説宗之異品等者。 T2270_.68.0282c28: 此通伏難也。難云。今此論文。説宗異品。 T2270_.68.0282c29: 何故後云見非所作耶。故今通云。今此文 T2270_.68.0283a01: 説宗異品故。唯應説云。謂若是常。如虚空 T2270_.68.0283a02: 等。而復云見非所作者。因擧異品。兼釋遍 T2270_.68.0283a03: 無。問。解其同品。不云見是所作。何故釋其 T2270_.68.0283a04: 異品兼云見非所作耶。答。有兩解。一云。略 T2270_.68.0283a05: 廣説故。二云。釋其同品。若言見是所作。即 T2270_.68.0283a06: 勤勇因。同品非遍。疑非是正。意顯同品少 T2270_.68.0283a07: 有遍有。於異品無。竝名定有。故不得言 T2270_.68.0283a08: 見是所作。於其異品。少分因有。濫即不止。 T2270_.68.0283a09: 欲顯異品因遍不轉。方是後相。故云見非 T2270_.68.0283a10: 所作。此即兼釋遍無性也 T2270_.68.0283a11: 文。問何故前至二品別故*者 問意可知。 T2270_.68.0283a12: 答中但爲簡別因之同品等者。同品之中所 T2270_.68.0283a13: 以不言見是所作者。同品之中。但説宗之 T2270_.68.0283a14: 同品。爲簡因同。不言見是所作。若同品中。 T2270_.68.0283a15: 言見是所作者。此即要解定即之相。其同 T2270_.68.0283a16: 品中。但爲簡別因之同品。不要解於定有 T2270_.68.0283a17: 之相。異品亦爾。不要解於定無之相。故同 T2270_.68.0283a18: 品中。且文略之。問。若異品中。不要解於定 T2270_.68.0283a19: 無相者。何故文云見非所作耶。答。異品之 T2270_.68.0283a20: 中。乘言便故。兼釋遍無。同品亦爾。乘言 T2270_.68.0283a21: 便故。不言見是所作。第二解中。但許有因 T2270_.68.0283a22: 即成同品等者。同品文中。既不言見是所 T2270_.68.0283a23: 作如何今云但許有因。即成同品耶。答雖 T2270_.68.0283a24: 文不言見是所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶 T2270_.68.0283a25: 有所作立敵先許。故許有因即成同品。是 T2270_.68.0283a26: 故不解因定有性。異品止濫。必須遍無。方 T2270_.68.0283a27: 成濫止。故解異品。兼爲解因遍無之性。復 T2270_.68.0283a28: 云見非所作也。同解同品中。結云是名 T2270_.68.0283a29: 同品。何故釋其異品。不云是名異品耶。答。 T2270_.68.0283b01: 解同無牒有結。釋異有牒無結。故前後 T2270_.68.0283b02: 別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而 T2270_.68.0283b03: 説。不繁言故 T2270_.68.0283b04: 文。問如立無至便入同中者 此問意云。兼 T2270_.68.0283b05: 破古師異品之義。古師有云。若於是處所立 T2270_.68.0283b06: 相違。違害所立説名異品。陳那破云。若違 T2270_.68.0283b07: 所立。方名異品。龜毛非無常。不能違害常。 T2270_.68.0283b08: 即非異品。復非是常。故無所立宗常。不名 T2270_.68.0283b09: 同品。若爾應立非同異品。因義亦須立有 T2270_.68.0283b10: 四相。何論唯言因有三相。不言因有四相。 T2270_.68.0283b11: 既不如是。彼説不然。即兼此意。何故不立 T2270_.68.0283b12: 非同異品。答中云。既無所立即入異品等者。 T2270_.68.0283b13: 問。陳那既云無所立處。名爲異品。指體應 T2270_.68.0283b14: 言若非無常。如何乃言若有是常。此文豈 T2270_.68.0283b15: 不依相違説。答。異品有二。有體無體。異品 T2270_.68.0283b16: 有體。無其所立無常之處。其必是常。異品 T2270_.68.0283b17: 體無。如龜毛等。雖無所立。非體是常。論文 T2270_.68.0283b18: 且依有體異品故説是常。無自違失 T2270_.68.0283b19: 文。論此中所至能詮別故者 初擧兩因者。 T2270_.68.0283b20: 正明因體也。次成三相者。依相顯因也。後 T2270_.68.0283b21: 顯所成者。彰所成果辨能立因也。此中發 T2270_.68.0283b22: 端義者。標擧簡持指斥也。今且擧一也。或於 T2270_.68.0283b23: 此所説因義之中者。即顯簡持義。簡去宗 T2270_.68.0283b24: 喩持取因義。雙擧兩因等者。問。宗云如有 T2270_.68.0283b25: 成立聲是無常。唯標其一。何故解因。即彰 T2270_.68.0283b26: 所作勤勇二耶。答雙擧兩因者。略有三義。 T2270_.68.0283b27: 沼略纂云。此有五解。於此三義。更加二義。 T2270_.68.0283b28: 一有寛狹故。二違四六故。對二師中。開 T2270_.68.0283b29: 爲二義。一對敵異故。二成内外故。初寛狹 T2270_.68.0283c01: 者。因成於宗。略有四句。有寛因成狹宗。謂 T2270_.68.0283c02: 所作因。成於内聲。有狹因成寛宗。謂勤勇 T2270_.68.0283c03: 因。成内外聲有寛因成寛宗。謂所作因成 T2270_.68.0283c04: 内外聲。有狹因成狹宗。謂勤勇因。成於内 T2270_.68.0283c05: 聲。此四句中。狹因成寛宗非正餘三容是。 T2270_.68.0283c06: 宗一因二者。顯宗因有寛狹也。後違四六 T2270_.68.0283c07: 者。第二違四。第八違六。故理門云。於同有 T2270_.68.0283c08: 及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從縁生 T2270_.68.0283c09: 等者。聲生論師計。聲本無。待縁生之。生已 T2270_.68.0283c10: 常住。由音響等所發生故。二聲本常住等 T2270_.68.0283c11: 者。聲顯論者。聲體本有。待縁顯之。體性常 T2270_.68.0283c12: 住。此二皆有一分一切等者。聲生有二。一 T2270_.68.0283c13: 計一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶 T2270_.68.0283c14: 如音響。二計全分。内外諸聲。皆是常住。是 T2270_.68.0283c15: 爲一分一切内外異性也。一體多體等者。此 T2270_.68.0283c16: 計亦二。一計體一。猶如眞如。二計體多。猶 T2270_.68.0283c17: 若非擇滅。音響生縁。體無常法。今取新生 T2270_.68.0283c18: 常聲。爲能詮體。響非能詮。聲顯亦二。一計 T2270_.68.0283c19: 一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。二計 T2270_.68.0283c20: 全分内外諸聲。皆是常住。是爲一分一切内 T2270_.68.0283c21: 外異性也。此計亦二。一計體一。一切法上。 T2270_.68.0283c22: 倶共有一能詮常聲。猶如眞如。二計體多。 T2270_.68.0283c23: 隨一一物。各各有一能詮常聲。猶如非擇 T2270_.68.0283c24: 滅。是爲一體多體能詮別也 T2270_.68.0283c25: 文。若佛弟子至故陳二因者 對聲顯論言 T2270_.68.0283c26: 所作性隨一不成等者。立所作因。唯對聲 T2270_.68.0283c27: 生。若對聲顯。似因攝故。立勤勇因。亦對聲 T2270_.68.0283c28: 顯。以動勇因通生顯故。問。所作性因。對聲 T2270_.68.0283c29: 顯論隨一不成所作通顯。不唯是生。因喩 T2270_.68.0284a01: 之法。不應分別。何故對顯隨一不成。答。内 T2270_.68.0284a02: 外二道。所作不同。如内道釋。聲從衆縁 T2270_.68.0284a03: 所生。爲衆縁所生作。故説聲是所作性。 T2270_.68.0284a04: 如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁作孔。顯 T2270_.68.0284a05: 得虚空。空是所顯。説空是所作。是論亦爾。 T2270_.68.0284a06: 聲是常故。以響顯聲。説聲是其所作。義通 T2270_.68.0284a07: 於生顯。若立聲爲常無常等爲宗。若以所 T2270_.68.0284a08: 作性故爲因。佛弟子對聲顯論。隨一不成。若 T2270_.68.0284a09: 以生義是所作義。聲顯論者。所作義不成。 T2270_.68.0284a10: 若*以顯義是成作義者。佛弟子生義不成。 T2270_.68.0284a11: 若立論者。敵論者相對立因。隨一不成。亦 T2270_.68.0284a12: 是似因。非眞因也。問。若所作義。如此別 T2270_.68.0284a13: 者。上眞立因中。所作性因者。應是似非眞 T2270_.68.0284a14: 因也答。眞立因中。云所作性故者。且約立 T2270_.68.0284a15: 敵倶立生義是所作義。故是眞因。今對聲顯 T2270_.68.0284a16: 論説。即是隨一不成過。更須以餘義爲立 T2270_.68.0284a17: 因也。問。見上所釋。所作之義。通生與顯。 T2270_.68.0284a18: 若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有 T2270_.68.0284a19: 隨一不成過。不可分別是何所作。爲生カ T2270_.68.0284a20: 爲顯カヲ故。答。因喩之法。不應分別者。即 T2270_.68.0284a21: 有別意。若自他倶許聲上有咽喉等所作。 T2270_.68.0284a22: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故。可 T2270_.68.0284a23: 總爲因。今生ノ所作ハ。自許他不許。顯ノ所作 T2270_.68.0284a24: ハ。他許自不許。別不倶許。不可總成。故是 T2270_.68.0284a25: 隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虚空。 T2270_.68.0284a26: 既是現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯 T2270_.68.0284a27: 虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二 T2270_.68.0284a28: 正因。應無異喩。若勤發者。第八正因。應無 T2270_.68.0284a29: 異喩倶有不定相違過故。答。二八正因。異 T2270_.68.0284b01: 喩空者。遍法界空。其體常住。非是所作。亦 T2270_.68.0284b02: 非勤發故爲正異。無有諸過。孔中虚空。隱 T2270_.68.0284b03: 顯ノ無常ナリ。位轉變故。不以爲異。問。何以 T2270_.68.0284b04: 得知。孔中虚空。隱顯無常耶。答。遍法界眞。 T2270_.68.0284b05: 凝然常住。離繋涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯 T2270_.68.0284b06: 識第八有其誠文。遍法界如。喩常住空。離 T2270_.68.0284b07: 繋涅槃。喩孔中空。諸人不知此義。於通 T2270_.68.0284b08: 生顯所作。多有疑惑。應設劬勞 T2270_.68.0284b09: 文。釋遍定者至故雙陳之者 勤勇因成同 T2270_.68.0284b10: 定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異 T2270_.68.0284b11: 品非有也。以勤勇因成聲無常。但同定有。 T2270_.68.0284b12: 不得遍有。瓶電爲同喩。瓶有電無。故不遍 T2270_.68.0284b13: 也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因 T2270_.68.0284b14: 於電不轉。即同喩中。應有一分能立不成。 T2270_.68.0284b15: 答。賓師云。此難即墮義准相似過類之中 T2270_.68.0284b16: 故。彼反難云勤發反非勤。勤發聲瓶齊容 T2270_.68.0284b17: 無常。非勤反勤發。非勤電空。并是常。此意 T2270_.68.0284b18: 不敢抑電爲常。但欲待其佛法。不許電 T2270_.68.0284b19: 是常住。接勢即言。汝既自許電是無常。汝 T2270_.68.0284b20: 勤發因。即不遍此無常宗中。故是一分兩倶 T2270_.68.0284b21: 不成。論文亦判。此爲不定。故論文云。故似 T2270_.68.0284b22: 不定也。不要三遍者。宗之有法。同異喩三也。 T2270_.68.0284b23: 能立之因。不要遍於此三之上。若不爾者。 T2270_.68.0284b24: 無第八句。同品之中。有非有故。擧二正中。 T2270_.68.0284b25: 此中所作。彼第二因等者。立所作因。順九句 T2270_.68.0284b26: 中第二句因。謂聲無常。所作性故。是同品有 T2270_.68.0284b27: 異品非有。立勤勇因。順九句中第八句因。 T2270_.68.0284b28: 謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非 T2270_.68.0284b29: 有。異品非有。陳那説二倶是正因具三相故 T2270_.68.0284c01: 等者。問。相違決定。亦在兩句。如何二八名 T2270_.68.0284c02: 正因耶。答。玄應師云。但説正因竝第二八。 T2270_.68.0284c03: 不言二八皆是正因。問。此所作因。亦第四 T2270_.68.0284c04: 句。陳那既言無所立處即名異品。只立聲 T2270_.68.0284c05: 常所作性故 即以瓶等及龜毛等。皆名異 T2270_.68.0284c06: 品無所立故。其所作因。唯於一分瓶等是 T2270_.68.0284c07: 有。然於一分龜毛等。無此所作因。應是第 T2270_.68.0284c08: 六。如何説是第四句耶。答。陳那且依有體 T2270_.68.0284c09: 同異。説因望彼。九句有殊。若通依二。無 T2270_.68.0284c10: 第四句。又解。龜毛遮無常故。亦得稱常。此 T2270_.68.0284c11: 非異品。故無前失。然取前解 T2270_.68.0284c12: 文。論所作性者至之所發顯者 勤謂策發 T2270_.68.0284c13: 等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續 T2270_.68.0284c14: 義。策勵猛利相續爲縁。由自内心。聲從此 T2270_.68.0284c15: 發。故云勤勇無間所發性。染謂懈怠等者。勤 T2270_.68.0284c16: 者勤劬。染法懈怠。勤作諸惡。亦是勤故。無 T2270_.68.0284c17: 記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通三 T2270_.68.0284c18: 性。今約無記。或是作意等者。文軌師傳。西 T2270_.68.0284c19: 方釋云。勤勇者或云精進。或云作意。淨眼 T2270_.68.0284c20: 師云。精進局善。作意通三性。取作意爲正 T2270_.68.0284c21: 也。作意之性。能驚心心所。令起自境。義 T2270_.68.0284c22: 名勤勇。由此作意。得勤勇名。謂勤勇無間 T2270_.68.0284c23: 起心。從心無間起尋伺。從尋伺無間起 T2270_.68.0284c24: 心藏風。展轉乃至。撃動喉舌齒唇等。發其 T2270_.68.0284c25: 語聲。故云勤勇無間所發性。或是尋伺或是 T2270_.68.0284c26: 思惑者。標擧助縁。非是異説。大乘尋伺。思 T2270_.68.0284c27: 惠爲體。即發業思。以惠助之。以起風動。臍 T2270_.68.0284c28: 輪等風者。即心藏風也 T2270_.68.0284c29: 文。論遍是宗至若遍若闕者 此即依生 T2270_.68.0285a01: 顯因。此之二因。要具三相。方是正因。若闕 T2270_.68.0285a02: 則墮似因攝故。義應一一皆准前作。若遍 T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆 T2270_.68.0285a04: 准前作。其諸句中。倶句爲遍。餘三爲闕。 T2270_.68.0285a05: 若隨因一。非正因攝。故明因體。因相擧 T2270_.68.0285a06: 三 T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至隨其所應者 顯因所成 T2270_.68.0285a08: 也。即彰所成果。辨能立因。隨其所應非取 T2270_.68.0285a09: 一切者。隨其所應。二因望彼。具三相者。方 T2270_.68.0285a10: 等取之。不可言便皆説所等。若所作因亦 T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破異説也。有云。等取無我 T2270_.68.0285a12: 苦空。此未究理。此之二因。若成苦宗。有不 T2270_.68.0285a13: 定過。謂聲是苦。餘苦集諦爲同品。滅道諦等 T2270_.68.0285a14: 爲異品。取所作因。於同品定有。於異品 T2270_.68.0285a15: 中。有及非有。即是第四不定攝也。取勤勇 T2270_.68.0285a16: 因。於同異品。各即非有。即是第五不定攝 T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧無常宗。等空無我。謂聲空 T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如瓶等。此即難解。若成無 T2270_.68.0285a19: 我。有他不定。以此色等内法皆是我故。然 T2270_.68.0285a20: 他不定。非不定過。若成空義。有他所立不 T2270_.68.0285a21: 成也 T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至應設劬勞者 少分相似 T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋同類中。有五相似。第四 T2270_.68.0285a24: 名曰法門相似。彼云。如無常與苦法。苦與 T2270_.68.0285a25: 無我法。無我與生法。生與老法。老與死法。 T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不作此解。所等是何。故隨宗法。 T2270_.68.0285a27: 無過便等。不爾一切。便無異品。若等一切。 T2270_.68.0285a28: 以爲宗者。一切比量。皆無異品。因狹若能 T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹 T2270_.68.0285b01: 宗。亦能成立無我寛宗。同品之上等者。以 T2270_.68.0285b02: 勤勇因。成聲無常。但因定不得遍有。瓶電 T2270_.68.0285b03: 爲同喩。瓶有電無。故不遍也。同品之上雖 T2270_.68.0285b04: 因不遍。於異品中。定遍無故。得成正因 T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧所量性寛 T2270_.68.0285b06: 因。成立無我寛宗。此必不能成立無常狹 T2270_.68.0285b07: 宗。所量性因。於異品有。不定過等。隨此生 T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難解。是故於此應設劬
T2270_.68.0285b12: T2270_.68.0285b13:
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者 由此比況等 T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯 T2270_.68.0285b18: 宗。未圓。立喩彰宗義極。故言見邊。不改 T2270_.68.0285b19: 舊翻。故名爲喩。順返不同言有二種。西明 T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未究竟。説二種喩。同有異 T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見 T2270_.68.0285b22: 邊。而言喩者。是曉喩義。且同舊翻。名之爲 T2270_.68.0285b23: 喩。曉法師云。此間喩名語雖非當。而義不 T2270_.68.0285b24: 乖。故存喩名。是曉喩義。依此比類。曉所況 T2270_.68.0285b25: 義。故名爲喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。 T2270_.68.0285b26: 此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有 T2270_.68.0285b27: 無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此 T2270_.68.0285b28: 曉喩。令生決定。故名爲喩。今疏主意。同西 T2270_.68.0285b29: 明説。而言喩者。西方音云烏播磨。此譯爲 T2270_.68.0285c01: 喩。今因明中。同異喩支。准西方。云達利 T2270_.68.0285c02: 瑟致案多。此云見邊。爲順此方。故義言 T2270_.68.0285c03: 喩 T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至獨得喩名者 故無著云等 T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀 T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五 T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花 T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。 T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩。請益 T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩 T2270_.68.0285c11: 所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論 T2270_.68.0285c12: 等。晝爲大衆講宣妙理。菴沒羅林西北百 T2270_.68.0285c13: 餘歩。有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親 T2270_.68.0285c14: 菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著 T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕 T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。 T2270_.68.0285c17: 頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於説一切有 T2270_.68.0285c18: 部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟 T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高 T2270_.68.0285c20: 才有聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修行業。願 T2270_.68.0285c21: 覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以 T2270_.68.0285c22: 知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。 T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。 T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子 T2270_.68.0285c25: 覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於 T2270_.68.0285c26: 夜初分。方爲門人教授定法。燈光忽翳。空 T2270_.68.0285c27: 中大明。有一天仙。乘虚下降。即進階庭敬 T2270_.68.0285c28: 禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。 T2270_.68.0285c29: 從此捨壽命。往覩史多天慈氏内衆蓮華 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |