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T2270_.68.0261a01:

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末

T2270_.68.0261a03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0261a04: 文。論何等爲至即因體是者　此列初相顯
T2270_.68.0261a05: 因之體等者。因三相中。唯以初相。爲因自
T2270_.68.0261a06: 體以因初相。正證宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0261a07: 主。正爲能立。藉伴助成。故須第二。雖有主
T2270_.68.0261a08: 伴。其濫未除。故須第三。主ト伴ト止濫ト。顯宗
T2270_.68.0261a09: 義周。故不可増。據所立宗等者。簡宗差別。
T2270_.68.0261a10: 定因所依也。宗有二分。法與有法。亦有總
T2270_.68.0261a11: 別。法與有法。爲別宗。不相離性爲總宗。今
T2270_.68.0261a12: 云宗者。是何宗耶。若據總別。唯取別宗。法
T2270_.68.0261a13: 有法中。唯取有法。以之即爲因之所依。宗
T2270_.68.0261a14: 法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後
T2270_.68.0261a15: 宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取
T2270_.68.0261a16: 宗之法。正明因故。若正明因。何故擧宗。唯
T2270_.68.0261a17: 取因法。此有二解。一云。以因初相。正證宗
T2270_.68.0261a18: 故。若不彰宗。誰之因法。二云。以因初相。於
T2270_.68.0261a19: 宗依上。而建立故。總顯意云。第一相云遍
T2270_.68.0261a20: 是宗法性者。聲有法體。名之爲宗。此有法
T2270_.68.0261a21: 上。所位性義。或勤發義。遍附聲上。而成差
T2270_.68.0261a22: 別異相法門。是初相性。故云遍是宗法性也｣
T2270_.68.0261a23: 文。理門論云至故亦名宗者　且因有三
T2270_.68.0261a24: 相。一遍有法聲宗之上。是其差別。義門法
T2270_.68.0261a25: 性。二同品之中。作伴而定有。三異品之中。
T2270_.68.0261a26: 所離而遍無。今此論文意。正爲明遍是宗法
T2270_.68.0261a27: 性也。故論文云此中宗法。立及敵者。決定
T2270_.68.0261a28: 同許。謂同許是遍宗之法性也。今此唯依證
T2270_.68.0261a29: 了因故者。此釋共許所以也。今此因中唯
T2270_.68.0261b01: 依證解因智。了宗智因。由彼智因。必須
T2270_.68.0261b02: 立敵兩人共許。乃決宗義是非之理。故今此
T2270_.68.0261b03: 因。要須共計。此義意云。即以因智。起了
T2270_.68.0261b04: 宗智。了於本宗。若能立因。非共許時。因智
T2270_.68.0261b05: 不生。若無因智。本宗不了。是故要須彼此
T2270_.68.0261b06: 倶許。既爾等者。此外難言。若謂宗法必須
T2270_.68.0261b07: 共許。知宗法智。是了因者。是則智成立
T2270_.68.0261b08: 所成立義。非由言説。便違上解多言能立。
T2270_.68.0261b09: 論主解云由有言生等者。此答通難。謂宗
T2270_.68.0261b10: 法之因。雖是共許。敵論者忘失。智遂不生。
T2270_.68.0261b11: 今以言詮。令憶共許宗法了已。智生方證
T2270_.68.0261b12: 成所成立義。意以因體共許之法等者。非論
T2270_.68.0261b13: 文也。總顯文意。共許因法。不共許法。此之
T2270_.68.0261b14: 二法。以爲能依。以宗有法。爲其所依。故今
T2270_.68.0261b15: 以有法名宗。若爾不相離性。以爲宗體。何
T2270_.68.0261b16: 取有法。方名宗耶。有法既爲共不共二法
T2270_.68.0261b17: 總主。是總宗之一分。故亦名宗
T2270_.68.0261b18: 文。理門論云至唯詮於法者　此證有法亦
T2270_.68.0261b19: 名爲宗非但總宗。名之爲宗。有法及法。亦
T2270_.68.0261b20: 名爲宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等
T2270_.68.0261b21: 者。此難意云。法與有法。合名爲宗。何故頌
T2270_.68.0261b22: 中宗言。但取有法。此外意。以法望法不相
T2270_.68.0261b23: 屬。屬於有法。既言因是與宗法。明知宗
T2270_.68.0261b24: 言。但有法故。取此義意。以陳難辭。既但是
T2270_.68.0261b25: 有法。不取法者。是宗一分。云何言宗。此無
T2270_.68.0261b26: 有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者
T2270_.68.0261b27: 名也。謂宗法者。有法名宗。望於合後。是總
T2270_.68.0261b28: 中之別。然此不望未合之前。別中之別也。
T2270_.68.0261b29: 由何義故。得有總中之別。非是別中之別
T2270_.68.0261c01: 也擧喩釋云。如言燒衣。謂於一衣。望於
T2270_.68.0261c02: 燒處。得名燒衣。及不燒處。亦名燒衣兩處
T2270_.68.0261c03: 雖別。然是一衣。總名燒衣。以其總聲。於別
T2270_.68.0261c04: 亦轉。其不燒處。亦名燒衣。即如無常。違於
T2270_.68.0261c05: 敵論。而得名宗。其聲有法。不違敵論。亦
T2270_.68.0261c06: 得名宗。二義雖別。然是一體。故總名宗。既
T2270_.68.0261c07: 由總聲於別亦轉。其聲有法。不違敵義。
T2270_.68.0261c08: 亦得名宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定
T2270_.68.0261c09: 義也。或有法名宗。或復據法名宗。不須定
T2270_.68.0261c10: 執也。若望局。據違敵論。故名爲宗者。二
T2270_.68.0261c11: 義之中。或時偏説無常名。唯詮於法。軌法
T2270_.68.0261c12: 師意云。宗聲唯詮於法者。且如無常。是聲
T2270_.68.0261c13: 上法。或亦得作因之所依。如立量云。無常
T2270_.68.0261c14: 是有法。定是共相是法。總性爲宗。因云於
T2270_.68.0261c15: 法體上相相似故。同喩云如無我等。異喩
T2270_.68.0261c16: 云。若是別相。於法體上。相不相似。如色聲
T2270_.68.0261c17: 等各別自性。西明意云。有法一分。既得名
T2270_.68.0261c18: 宗。或法一分。亦名爲宗。意釋類例相似也。
T2270_.68.0261c19: 今存初釋。取違敵義。別總釋之
T2270_.68.0261c20: 文。若以宗中至宗有法故者　若以宗中後
T2270_.68.0261c21: 陳名法等者。明宗法之別也。宗法有二。一
T2270_.68.0261c22: 者能別宗法。宗即法故。名爲宗法。持業釋
T2270_.68.0261c23: 也。總宗之法。依主爲名。二者初相。宗之法
T2270_.68.0261c24: 故。名爲宗法。唯依主釋。先釋宗法性之三
T2270_.68.0261c25: 字。後超而明遍是二字。性者體也者。即宗之
T2270_.68.0261c26: 法。是初相體。此唯義性。非是體性。若是體
T2270_.68.0261c27: 性。因與有法。各有別體。不相應故。不得
T2270_.68.0261c28: 成宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非
T2270_.68.0261c29: 是體性。此共許因等者。明遍是二字。宗依有
T2270_.68.0262a01: 二。謂法有法。宗之因法。以何宗依。爲所依
T2270_.68.0262a02: 耶。此有二解。一云依法。二云依有法。若爾
T2270_.68.0262a03: 爲成於法。成有法耶。設爾何失。二倶有過。
T2270_.68.0262a04: 若依法成法者。凡所立因。皆有二過。一所
T2270_.68.0262a05: 依不成。謂宗無常。立論不許。因法有所依
T2270_.68.0262a06: 能別不成。初相依何止。二兩倶不成。謂宗無
T2270_.68.0262a07: 常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體
T2270_.68.0262a08: 相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不擧所
T2270_.68.0262a09: 依不成。又不欲成宗有法者。若依法成有法
T2270_.68.0262a10: 者。亦有二過。一犯相符過。若聲唯立有。因
T2270_.68.0262a11: 成。可違他有法。敵亦成故。無唯順自。二別
T2270_.68.0262a12: 成異宗過。謂初相因。若依能別。便證無常
T2270_.68.0262a13: 是聲。非證聲無常故。是別成異宗過。由
T2270_.68.0262a14: 前過故。此共許因。唯依宗中有法聲上。以
T2270_.68.0262a15: 聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二極
T2270_.68.0262a16: 成法。謂所作生。以極成法。在聲上故。證其
T2270_.68.0262a17: 聲上不成法。亦令極成也
T2270_.68.0262a18: 文。然因明理至成於法耶者　有法不成
T2270_.68.0262a19: 於有法等者。若以有法成有法。兩倶所依
T2270_.68.0262a20: 不成過。及有法成法。亦犯兩倶不成。及相
T2270_.68.0262a21: 違過。如以烟立火者。有法成有法。以火立觸
T2270_.68.0262a22: 者。有法立法。此即外道。古因明師。立此兩
T2270_.68.0262a23: 量。謂爲眞立。初量意云。遠望烟下。是有法
T2270_.68.0262a24: 決定有火。是法。和合爲宗。因云以見烟
T2270_.68.0262a25: 故。同喩云如近處烟。烟是顯色爲性。火是
T2270_.68.0262a26: 煗觸爲性。二性各別。是有法故。知以此有
T2270_.68.0262a27: 法成有法。又如見火云定有熱等者。後量
T2270_.68.0262a28: 意云。遠處火中。是有法。定有熱觸。是法。和
T2270_.68.0262a29: 合爲宗。因云以是火故。喩如近處火。火因
T2270_.68.0262b01: 其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。
T2270_.68.0262b02: 以有法成法也。上云其義云何者。雙陳兩
T2270_.68.0262b03: 疑也。此義難云下。是疏主文。非論文也。曉
T2270_.68.0262b04: 云。問有立量云。此烟處有火。以現烟故。如
T2270_.68.0262b05: 餘火處。此火處中有觸。以是火故。猶如餘
T2270_.68.0262b06: 火。此顯二處火觸相應爲宗。非立火觸是
T2270_.68.0262b07: 火觸性。若爾共許不離。豈不相符。答遠見
T2270_.68.0262b08: 烟等。及見術師邊火爲量故。如幻術人。雖
T2270_.68.0262b09: 踏火中。不燒其足。有人見之。火中無熱。
T2270_.68.0262b10: 又見飡火鼠。火中無熱。今爲此等。立比
T2270_.68.0262b11: 量云。火處應有熱觸等。故無相符
T2270_.68.0262b12: 文。陳那釋云至成熱觸法者　論文之中。
T2270_.68.0262b13: 有其二意。初改前立量。以避兩過。後顯其
T2270_.68.0262b14: 不改更犯餘過。此初文也。今於此中非以成
T2270_.68.0262b15: 立火觸。爲宗者。以者用也。非用烟成立火
T2270_.68.0262b16: 爲宗也。非用火成立觸爲宗也。但爲成立
T2270_.68.0262b17: 此相應物者。遠處山谷。與火相應。遠處爐
T2270_.68.0262b18: 中。與熱相應。此即烟火相應之物也。非以成
T2270_.68.0262b19: 立火觸爲宗者。改前量也。但爲成立此相應
T2270_.68.0262b20: 物者。是避兩過也。謂成山處決定有火等
T2270_.68.0262b21: 下。此疏文。非論文也。山處決定有火。以
T2270_.68.0262b22: 有烟故者。立初量也。應立量云。遠處山
T2270_.68.0262b23: 谷。是有法。必有火。是法。和合爲宗。此即
T2270_.68.0262b24: 不以火體爲宗中法。但以山谷能有火義。
T2270_.68.0262b25: 爲宗中法。故論文云。非以火爲宗也因云。
T2270_.68.0262b26: 以有烟故。此亦不以烟體爲因。但以谷
T2270_.68.0262b27: 能有烟爲因。故上文説是宗之法。此論亦
T2270_.68.0262b28: 云遍是宗法。若以烟爲因者。是遍非宗法。
T2270_.68.0262b29: 故不然也。同喩云如此近處厨中。爐中定熱
T2270_.68.0262c01: 以有火故者。立後量云。遠處爐中。是有法。
T2270_.68.0262c02: 定有熱觸。是法。和合爲宗。因云以有火故。
T2270_.68.0262c03: 同喩云猶如近處爐中。亦是爐體自熱。不
T2270_.68.0262c04: 取爐中別體之火。火中之熱。又云有火
T2270_.68.0262c05: 故者。亦是灰體。有彼火故。不取火體。准
T2270_.68.0262c06: 前應知。遠處山谷。與火相應。遠處爐中。與
T2270_.68.0262c07: 熱相應。是故名爲烟火相應之物。非以有
T2270_.68.0262c08: 法烟。還成有法火。亦不以有法火。而成熱
T2270_.68.0262c09: 觸法
T2270_.68.0262c10: 文。彼論又云至非別後故者。　此顯其不
T2270_.68.0262c11: 改更犯餘過也。若不爾者依烟立火等者。
T2270_.68.0262c12: 陳那意云若不如我所改之量爾者。不但
T2270_.68.0262c13: 犯前有法成有法。有法成法之過。并更犯
T2270_.68.0262c14: 餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相符極
T2270_.68.0262c15: 成。旦初過者。如本量云。烟下有火。以見烟
T2270_.68.0262c16: 故。見烟即是見其宗中有法之體。於有
T2270_.68.0262c17: 法上。無別義門。又本量云。火中有熱以是
T2270_.68.0262c18: 火。還指宗中有法。於有法上。無別義門。宗
T2270_.68.0262c19: 有兩分。有法及法。今者還用有法爲因。故
T2270_.68.0262c20: 云應成宗義一分爲因。還以因中一分有法
T2270_.68.0262c21: 而爲因故等者。此下疏主文。非論文也。此
T2270_.68.0262c22: 破意云。彼烟下定有火。烟爲有法。火爲其
T2270_.68.0262c23: 法。既合名宗。還取有法一分爲因。此有法
T2270_.68.0262c24: 一分。亦名爲宗。如遍宗法言。此即取宗有
T2270_.68.0262c25: 法爲因。既取爲因。闕宗有法。因無所依。故
T2270_.68.0262c26: 云因乃有所依不成。以火立觸云。火爲有
T2270_.68.0262c27: 法。定有熱觸是法。以是火故因。亦取有
T2270_.68.0262c28: 法。以爲其因。還闕所依。亦犯相符。烟下有
T2270_.68.0262c29: 火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有
T2270_.68.0263a01: 法成法等。若如我立。遠谷有火。爐中有
T2270_.68.0263a02: 熱。人即未知。故須立量。方乃無過。准此
T2270_.68.0263a03: 論文。先徳云。陳那不立相符宗過者。即
T2270_.68.0263a04: 遠此文。知謬判也。亦不以法成立有法等
T2270_.68.0263a05: 者。若以法成有法。是有何過耶。若以法
T2270_.68.0263a06: 成有法。即闕同喩。及因第二相同品定有
T2270_.68.0263a07: 性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大
T2270_.68.0263a08: 乘立眼識所縁。定是離識實色。以五境中
T2270_.68.0263a09: 隨一攝故。如香味。香非是色。闕同喩故。
T2270_.68.0263a10: 因此遍轉。故成相違。或取能別爲因。云
T2270_.68.0263a11: 以是色故。還是宗家一分爲因。宗闕能
T2270_.68.0263a12: 立。宗闕支過。由此不得有法成有法等。
T2270_.68.0263a13: 設諍有法。他不許有。因成於此。闕初相
T2270_.68.0263a14: 過
T2270_.68.0263a15: 文。理門又云至彼決定故者　外人疑云。法
T2270_.68.0263a16: 與有法。體用已定。不應迴換。本立烟火。以
T2270_.68.0263a17: 爲有法。論主別取相應之物。以爲有法。豈
T2270_.68.0263a18: 可不違眞比量中。聲是有法。無常是法。聲
T2270_.68.0263a19: 即是體。無常是用。如是決定。不可改耶。故
T2270_.68.0263a20: 答此疑。云觀所成故。立法有法。且如有
T2270_.68.0263a21: 人但信無常。不信有聲。如小乘師。不信
T2270_.68.0263a22: 十方佛説法聲。即應立云。彼十方中。是有法。
T2270_.68.0263a23: 決定有佛説法聲。是法。和合爲宗。因云彼
T2270_.68.0263a24: 諸有情必有感故。同喩云如此方有情。即
T2270_.68.0263a25: 有ノ聲ヲ爲宗中法也。又若有人。但信有ノ
T2270_.68.0263a26: 聲。不信無常。即應立云。聲是無常。所作性
T2270_.68.0263a27: 故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴
T2270_.68.0263a28: 換。非如勝論。徳句爲所有。實句爲能有。一
T2270_.68.0263a29: 向決定。故云非徳有徳也。故無有過者。論
T2270_.68.0263b01: 主迴換。而無過也。前陳名有法等下。是疏主
T2270_.68.0263b02: 文。非論文也。文顯可解
T2270_.68.0263b03: 文。理門頌云至寧無此過者　此即重攝爲
T2270_.68.0263b04: 頌。明宗因之法式也。前兩句遣非。後兩句
T2270_.68.0263b05: 示正。有法非成於有法者。二本量中。初量
T2270_.68.0263b06: 以有法當體。自成有法。并後本量。以餘有
T2270_.68.0263b07: 法。成餘有法。竝墮過中。故眞比量者。有法
T2270_.68.0263b08: 非成於有法也。頌云及法者。上句有法非
T2270_.68.0263b09: 成於五字。通及第二句中法。謂有法非成
T2270_.68.0263b10: 於法也。頌云此非成有法者。此謂此前法
T2270_.68.0263b11: 字。謂此法字。更須重説也。謂法非成有
T2270_.68.0263b12: 法也。下二句示正中。云但由法故成其法
T2270_.68.0263b13: 者。謂眞比量。但由彼所作因法故。成此無
T2270_.68.0263b14: 常宗法也。謂有法因法二倶極成等者。此下
T2270_.68.0263b15: 疏主文。非論文也。有法與因。立敵共許。互
T2270_.68.0263b16: 得相依。能別之法。敵先不許。不爲因依。故
T2270_.68.0263b17: 眞比量。共許之因。遍有法上。成不共許。宗
T2270_.68.0263b18: 中之法。如是資益。有法義成。問何故所作性
T2270_.68.0263b19: 因。唯依有法。不依能別之法耶。答先有三
T2270_.68.0263b20: 解。一云。宗中能別。他不許故。因非遍彼。今
T2270_.68.0263b21: 即難云。若宗能別。他不許者。應犯能別不
T2270_.68.0263b22: 成。若云許無常於別法有。而不在聲故。
T2270_.68.0263b23: 無此過者。即是許有無常。云何不許因遍
T2270_.68.0263b24: 在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今
T2270_.68.0263b25: 言宗者。取此爲宗。故因不依。若依彼者。
T2270_.68.0263b26: 即是隨一所依不成。若爾亦應聲與無常
T2270_.68.0263b27: 不相離者。他亦不許。説因依聲。應隨一
T2270_.68.0263b28: 過。二云。滅法是無。因無依彼。若許因依。
T2270_.68.0263b29: 闕所依過。三今解云。本欲成法依有法。
T2270_.68.0263c01: 不欲成有法依法。故因不得在能別上。
T2270_.68.0263c02: 如擧其喩。顯有所作處。無常必隨逐。故所
T2270_.68.0263c03: 作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無
T2270_.68.0263c04: 常有所作聲。在於無常乃別爭於聲。非爭
T2270_.68.0263c05: 本無常。又以法成法。因イヽ在リ有法上ニ。
T2270_.68.0263c06: 不得以法成有法。故不在法上
T2270_.68.0263c07: 文。又如立宗至非法法也者　上因若依
T2270_.68.0263c08: 法。有他隨一所依不成。此明因若依法。有
T2270_.68.0263c09: 兩倶不成也。若因所作不遍聲宗豈得遍在
T2270_.68.0263c10: 無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是
T2270_.68.0263c11: 生義。生滅既別也。體相違。若許相依。兩
T2270_.68.0263c12: 倶不成。由前過故。唯依宗中有法聲上。以
T2270_.68.0263c13: 聲有法上有二義。一不成ノ法。謂無常滅。二
T2270_.68.0263c14: 極成法。謂所作生。以極成法在聲上故。證
T2270_.68.0263c15: 其聲上。不成ノ滅法。亦合極成ス也。由此故
T2270_.68.0263c16: 知。因但是宗有法之法。非法法也。問大乘
T2270_.68.0263c17: 滅相。居在過去。聲體現在。而非滅無。如何
T2270_.68.0263c18: 以生。證現聲滅。豈不自犯違宗過耶。答現
T2270_.68.0263c19: 聲由因生。當必定非有。故以所作性。證聲
T2270_.68.0263c20: 非是常。不説現聲體即是滅。顯非恒住。故
T2270_.68.0263c21: 不相違
T2270_.68.0263c22: 文。問稱爲宗至名曰相違者　答中云若
T2270_.68.0263c23: 因不遍宗有法上此所不遍等者。如其因性
T2270_.68.0263c24: 不遍有法者。宗寛因狹。不足爲成。如外
T2270_.68.0263c25: 道説。一切草木。皆有心識。有眠覺故。言眠
T2270_.68.0263c26: 覺者。如合觀樹。暮時葉合曰眠。朝旦還開
T2270_.68.0263c27: 曰覺。然此眠覺因。不遍草木故。不能成
T2270_.68.0263c28: 皆有心識。此有過因。便非因成。所立不立。
T2270_.68.0263c29: 顯皆因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法即
T2270_.68.0264a01: 不能顯等者。如九句中第一句等。如立宗
T2270_.68.0264a02: 言。聲是常住。所量性故。如虚空等。所量性
T2270_.68.0264a03: 因。遍有法宗。名之爲遍。有不定過。不能
T2270_.68.0264a04: 成宗。故非宗法。又因於宗過名爲不成等
T2270_.68.0264a05: 者。初擧四不成因。次六不定因。後四相違
T2270_.68.0264a06: 因。初四不成因者。夫四不成。必闕初相。無
T2270_.68.0264a07: 有遍義。如何但言遍。不言宗法。是四不成
T2270_.68.0264a08: 耶。解云。四不成因。皆闕初相。故云因於宗
T2270_.68.0264a09: 過。理實言之四不成因。非遍非宗法。今不
T2270_.68.0264a10: 取遍義。但取不能成宗之邊。故云不言
T2270_.68.0264a11: 宗法。此約合説。非一分也。不定相違。其義
T2270_.68.0264a12: 亦爾。不論遍義。但取不能成宗之邊。故
T2270_.68.0264a13: 云但言遍不言宗法。倶有者。共不定等。倶無
T2270_.68.0264a14: 者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同
T2270_.68.0264a15: 無。故云有相返。無相返者。正因異無。違因
T2270_.68.0264a16: 異有。故云無相返
T2270_.68.0264a17: 文。若唯言法至故言法性者　因於宗過等
T2270_.68.0264a18: 者。今此句中。通取全分一分。四不成因。竝
T2270_.68.0264a19: 闕初相。故云不遍。全分一分等隨應有之
T2270_.68.0264a20: 者。一分不成者。宗法非遍。故今取之。全分
T2270_.68.0264a21: 不成者。非遍非宗法。今取非遍之邊。不
T2270_.68.0264a22: 取非宗法之邊。故云隨應有之。言等者
T2270_.68.0264a23: 等取不定相違之過雖有遍義。翻正因倶
T2270_.68.0264a24: 句。故等之也。若但言遍不言宗法不知此因
T2270_.68.0264a25: 誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法
T2270_.68.0264a26: 宗之法性。若唯言遍。不言宗法。不知此因
T2270_.68.0264a27: 是有法宗家之法性。故以宗法言。簡令知
T2270_.68.0264a28: 之。故言遍是宗法性
T2270_.68.0264a29: 文。由此應爲至非有體非者　因初相中。爲
T2270_.68.0264b01: 句分別。三説不同。一玄應師云。因有四句。
T2270_.68.0264b02: 一是遍非宗法。如薩婆多立云眼識非見。
T2270_.68.0264b03: 因云以四相故。猶如色等。其四相體。遍眼
T2270_.68.0264b04: 識上。故是其遍。以體別故。非宗法也。若説
T2270_.68.0264b05: 因云有四相故。此即第三倶句所攝。有顯能
T2270_.68.0264b06: 有。非是別指四相體故。即依此説。仍言初
T2270_.68.0264b07: 句。彼不善量。不應依之。或如大衆對有
T2270_.68.0264b08: 部。立眼根非見以四大故。眼等遍爲四大
T2270_.68.0264b09: 造。故是遍。以別體故非宗法。若言四大所
T2270_.68.0264b10: 造性故。顯所造義。亦倶句攝。二是宗法非
T2270_.68.0264b11: 遍。如有成立内外諸聲。皆是無常。勤勇無
T2270_.68.0264b12: 間所發性故。如心心所。此因於其外聲上。
T2270_.68.0264b13: 無故是非遍。不離内聲故名宗法。三是遍
T2270_.68.0264b14: 亦宗法。如立内外聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0264b15: 故。倶縁起故名爲遍。由義別體。不相離
T2270_.68.0264b16: 故名宗法。或有唯立内聲無常。勤勇發故
T2270_.68.0264b17: 因。亦倶句攝。四非遍非宗法。如下四種不
T2270_.68.0264b18: 成是也。兩倶不成。本來非有。隨一不成。自
T2270_.68.0264b19: 他互無。猶豫不成。義非決定。所依不成。因
T2270_.68.0264b20: 無依處。故四不成。皆非遍也。由不成故。竝
T2270_.68.0264b21: 非宗法。初二與後。不能詮宗。唯第三句。
T2270_.68.0264b22: 能成所立。故於宗法。復言遍是。二壁法師
T2270_.68.0264b23: 云。因唯三句。一有宗法非遍。謂佛弟子。對
T2270_.68.0264b24: 聲論師。立内聲定是無常。勤勇無間所發性
T2270_.68.0264b25: 故。此因初相。内聲上有。得言宗法。外聲無
T2270_.68.0264b26: 故。不得言遍。二有宗法亦遍。謂宗如前。因
T2270_.68.0264b27: 云所作性故。此因初相。在内外聲。得是宗
T2270_.68.0264b28: 法。内外皆有。故得言遍。三非宗法非遍。
T2270_.68.0264b29: 如四不成。闕初相故不遍。不能成宗。亦
T2270_.68.0264c01: 非宗法。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲
T2270_.68.0264c02: 簡非句。故説遍是宗法性。此師意云。必
T2270_.68.0264c03: 無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若
T2270_.68.0264c04: 無別體。竝能成宗。義相關帶。必是宗法。今此
T2270_.68.0264c05: 疏主。全用壁師義。賓云。今詳一言足爲褒
T2270_.68.0264c06: 貶。准此而論。極迷因明之軌則。故彼製造。都
T2270_.68.0264c07: 不堪用。以甚麁故。如理門云。有法非成
T2270_.68.0264c08: 於有法。今彼宗中。自許眼識。已是有法。其
T2270_.68.0264c09: 四相體。復是有法。特違陳那之聖旨。故甚不
T2270_.68.0264c10: 可。由破壁師。基亦被破。此破意云。若有別
T2270_.68.0264c11: 體。義相關故。必宗法者。應違理門有法非
T2270_.68.0264c12: 成於有法。即特違陳那之聖旨。今救之云。
T2270_.68.0264c13: 因明不許將宗有法還成有法。不障以
T2270_.68.0264c14: 餘有法。成此有法。故理門云。若細立火。以
T2270_.68.0264c15: 火立觸。便成宗義一分爲因。如云彼烟下
T2270_.68.0264c16: 定有火。因云以現烟故。即取宗中有法
T2270_.68.0264c17: 爲因。故是宗義一分爲因。宗因別體。既非
T2270_.68.0264c18: 宗法。四相等因。不可言遍。前第一句。遍非
T2270_.68.0264c19: 宗法。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而
T2270_.68.0264c20: 非宗法者。理即不然。以四不成所不攝故。
T2270_.68.0264c21: 又其以四相因。亦非別體。以眼識能有四
T2270_.68.0264c22: 相之義。故是倶句。亦非倶非句也。三有人
T2270_.68.0264c23: 云。因唯二句。無是宗法而非遍。如立一切
T2270_.68.0264c24: 聲是無常。勤勇發因。望内聲上。遍是宗法。
T2270_.68.0264c25: 若望外聲。非遍非宗法。沼法師破云。此説
T2270_.68.0264c26: 不然。總立内外一切聲宗。勤勇發因。不可
T2270_.68.0264c27: 別望内外聲分爲是爲非。故勤勇發。必是
T2270_.68.0264c28: 無常。得名宗法。但非遍故。如薩婆多。對
T2270_.68.0264c29: 大乘者。立命根實等者。命根有法。不相應
T2270_.68.0265a01: 收。業即是思。思與命別。然命根是業所感
T2270_.68.0265a02: 故。其有業因。遍有法命。雖是別體。而義相
T2270_.68.0265a03: 關。故爲宗法。既有業因。遍有法命。豈別體
T2270_.68.0265a04: 故。非是宗法。是故必無是遍非宗法句。若
T2270_.68.0265a05: 爾。有體無體。義相關帶。及不相關。其何
T2270_.68.0265a06: 等耶。宗因別體。義相關者。如薩婆多對大
T2270_.68.0265a07: 乘者。立命根實。以有業故。如五根。命根
T2270_.68.0265a08: 與業。是有別體。而義相關。故成正因。以其
T2270_.68.0265a09: 命根業所感故。宗因別體。不相關者。如
T2270_.68.0265a10: 立宗云。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義
T2270_.68.0265a11: 相關者。如立宗云。聲是無常。所作性故。所
T2270_.68.0265a12: 作離聲。無別體故。宗因同體。不相關者。
T2270_.68.0265a13: 如立宗云。烟下有火。以有烟故。以有法
T2270_.68.0265a14: 烟與因。同體無別義故。唯是一烟。無義相
T2270_.68.0265a15: 關。非無體是等者。無體有體。各有是非。無
T2270_.68.0265a16: 體是者。如聲無常所作性故。無體非者。如
T2270_.68.0265a17: 下有火以有烟故。有體是者。如命根實
T2270_.68.0265a18: 以有業故。義相關故。有體非者。如聲是常
T2270_.68.0265a19: 眼所見故。義不相關。故名爲非
T2270_.68.0265a20: 文。初有宗法至一種不成者　故此過是兩
T2270_.68.0265a21: 倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶
T2270_.68.0265a22: 許有體。故云有體。餘無體兩倶一分一種不
T2270_.68.0265a23: 成者。如聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句
T2270_.68.0265a24: 所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲
T2270_.68.0265a25: 上有。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於聲
T2270_.68.0265a26: 不轉。是名無體兩倶一分種不成。復有記
T2270_.68.0265a27: 云。餘無體一種者。即與前有體句一種也。
T2270_.68.0265a28: 但分有體無體。以爲二句者非也。不見疏
T2270_.68.0265a29: 下文。以爲臆説豈是可乎。此兩倶一分不
T2270_.68.0265b01: 成中。不分自他。有體爲一。無體爲一。故但
T2270_.68.0265b02: 二種。此有體無體兩倶一分不成。以之即爲
T2270_.68.0265b03: 宗法而非遍句。有體之中。勤勇發因。望於
T2270_.68.0265b04: 内聲。得是宗法。外聲無故。而非遍也。無體
T2270_.68.0265b05: 之中。耳所取一分因。於聲上有。故是宗法。
T2270_.68.0265b06: 實句攝一分因。於聲不轉。故非遍也
T2270_.68.0265b07: 文。若有體無至皆如下釋者　四種一分隨
T2270_.68.0265b08: 一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自
T2270_.68.0265b09: 隨一。無體他隨一。是爲四種。初有體自一分
T2270_.68.0265b10: 隨一不成者。如聲論師對大乘者。立聲爲
T2270_.68.0265b11: 常。佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於他
T2270_.68.0265b12: 可成。於自一分四根不取。故有體自一分
T2270_.68.0265b13: 隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故
T2270_.68.0265b14: 云有體一分。二有體他一分隨一不成者。如
T2270_.68.0265b15: 大乘師對聲論者。立聲無常。佛五根取故。
T2270_.68.0265b16: 大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分
T2270_.68.0265b17: 四根不取。故有體他一分隨一不成。三無體
T2270_.68.0265b18: 自一分隨一不成者。如聲論師。對勝論者。
T2270_.68.0265b19: 立聲爲常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。
T2270_.68.0265b20: 而皆許轉。徳句攝因。自分不成。故云無體
T2270_.68.0265b21: 自一分隨一不成。四無體他一分隨一不成
T2270_.68.0265b22: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句所
T2270_.68.0265b23: 攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝
T2270_.68.0265b24: 因。他分不成。故云無體他一分隨一不成。
T2270_.68.0265b25: 三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他
T2270_.68.0265b26: 一分。以之爲三。初兩倶一分猶豫不成者。
T2270_.68.0265b27: 如有立敵。倶於近處。見烟決定。遠處霧等。
T2270_.68.0265b28: 疑惑不定。便立量云彼近遠處定有事火。
T2270_.68.0265b29: 以有烟等故。如厨等中。近處一分。見烟決
T2270_.68.0265c01: 定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不
T2270_.68.0265c02: 成。二自一分。猶豫不成者。如有敵者。倶於
T2270_.68.0265c03: 近遠。見烟決定。立者近定。遠者疑。便立量
T2270_.68.0265c04: 云。彼近遠處。定有事火。以有烟等故。如
T2270_.68.0265c05: 厨等中。三他一分猶豫不成者。如有立者。
T2270_.68.0265c06: 倶於近遠。見烟決定。敵者近定。遠處有疑。
T2270_.68.0265c07: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以有烟等
T2270_.68.0265c08: 故。如厨等中。敵者近處一分。見烟決定。遠
T2270_.68.0265c09: 處一分。未決定故。而此過中。不分有體無
T2270_.68.0265c10: 體等。但於能別所別。總別猶豫。分三種故。
T2270_.68.0265c11: 三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一
T2270_.68.0265c12: 分隨一。自有體一分隨一。以之爲三。初兩
T2270_.68.0265c13: 倶有體一分所依不成者。如勝論師對大乘
T2270_.68.0265c14: 者。立我業實。有動作故。此動作因。於業
T2270_.68.0265c15: 許轉。於我無故。勝論者計。我體常住。但用
T2270_.68.0265c16: 動作。體不動作。故云於我無故。所依不成
T2270_.68.0265c17: 中。有二類差別。一兩倶所依不成。二隨一所
T2270_.68.0265c18: 依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。
T2270_.68.0265c19: 若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二
T2270_.68.0265c20: 他有體一分隨一所依不成者。如數論師對
T2270_.68.0265c21: 大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二
T2270_.68.0265c22: 倶可成。空大生果。大乘無故。三自有體一分
T2270_.68.0265c23: 隨一所依不成者。如大乘者對數論立五
T2270_.68.0265c24: 大非常。能生果故。空大生果。大乘無故。如
T2270_.68.0265c25: 是更有十一者。如是者。還牒指前也。除今
T2270_.68.0265c26: 現所擧。兩倶有體一分兩倶不成。餘無體兩
T2270_.68.0265c27: 倶一分一種不成下。合有十一。望前現今取
T2270_.68.0265c28: 擧。一種之過。名之爲更。非謂至下更有
T2270_.68.0265c29: 十一。言并前者。并初兩倶一分兩倶不成
T2270_.68.0266a01: 也。前一後十一。合云十二一分不成
T2270_.68.0266a02: 文。後句非遍至猶豫不成者　故此過是有
T2270_.68.0266a03: 體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖不遍
T2270_.68.0266a04: 宗而立敵宗。倶許所説。非如聲論佛法。兩
T2270_.68.0266a05: 倶不許實句攝因。故云有體。餘無體兩倶
T2270_.68.0266a06: 全分一種不成者。如聲論師對佛弟子。立
T2270_.68.0266a07: 聲色常實句攝故。此實攝因。兩説無體。共
T2270_.68.0266a08: 説於彼有法無故。四種全分隨一不成者。
T2270_.68.0266a09: 有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體
T2270_.68.0266a10: 他隨一。以之爲四。初有體自全分隨一不成
T2270_.68.0266a11: 者。如聲顯論。對佛弟子。立聲爲常。所作性
T2270_.68.0266a12: 故。聲顯不許所作因故。二有體他全分隨
T2270_.68.0266a13: 一不成者。如勝論師對聲顯論。立聲無常。
T2270_.68.0266a14: 所作性因。所作既生。聲顯不許。故成隨
T2270_.68.0266a15: 一。三無體自全分隨一不成者。如聲顯論
T2270_.68.0266a16: 師。對勝論。立聲是其常。徳句攝故。聲
T2270_.68.0266a17: 論不許徳句攝故。四無體他全分隨一不成
T2270_.68.0266a18: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句攝
T2270_.68.0266a19: 故。聲論不許有徳句故。三種猶豫不成者。
T2270_.68.0266a20: 兩倶全分。自全分。他全分。以之爲三。初兩
T2270_.68.0266a21: 倶全分猶豫不成者。如有多人。遠共望彼
T2270_.68.0266a22: 於霧等性。皆共疑惑。其間有人。立有事火
T2270_.68.0266a23: 宗云。彼所見烟等下。似有事火。以現烟
T2270_.68.0266a24: 故。喩＊如厨等。此因不但立者自惑。不
T2270_.68.0266a25: 能成宗。亦令敵者。於所成宗。疑惑不定。是
T2270_.68.0266a26: 故爲過。二隨自一全分猶豫不成者。如有敵
T2270_.68.0266a27: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。種立量
T2270_.68.0266a28: 云。彼所見烟下。可有事火。以現烟故。如
T2270_.68.0266a29: 厨等處。於現烟因。立者未決。故成自隨一
T2270_.68.0266b01: 猶豫不成。三隨他一全分猶豫不成者。如有
T2270_.68.0266b02: 立者從遠處來。見定是烟。敵者疑惑。便
T2270_.68.0266b03: 立量云。彼所烟見下。可有事火。以現烟
T2270_.68.0266b04: 故。如厨等處。於現烟因。敵者未決。故
T2270_.68.0266b05: 成隨他一全分猶豫不成
T2270_.68.0266b06: 文。有體無體至宗法性言者　六種所依不
T2270_.68.0266b07: 成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自
T2270_.68.0266b08: 隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全
T2270_.68.0266b09: 分。無體他隨一全分。以之爲六。初有體兩倶
T2270_.68.0266b10: 全分所依不成者。如薩婆多對大乘師。立
T2270_.68.0266b11: 我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無
T2270_.68.0266b12: 體兩倶全分所依不成者。如數論師對佛弟
T2270_.68.0266b13: 子。立我實有。徳所依故。數論佛法。不許徳
T2270_.68.0266b14: 依。故云無體。數論立我。佛法不立。應是
T2270_.68.0266b15: 一分所依不成。何言全分。故知疏錯。三隨一
T2270_.68.0266b16: 所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。
T2270_.68.0266b17: 如數論對大乘者立藏識常生死因者。數
T2270_.68.0266b18: 論佛法。倶同所説。故云有體。數論宗中。都
T2270_.68.0266b19: 無藏識。故云有體自隨一全分所依不成。四
T2270_.68.0266b20: 有體他隨一全分所依不成者。如數論師立
T2270_.68.0266b21: 自性有生死因故。五無體自隨一全分所依
T2270_.68.0266b22: 不成者。如經部師。立虚空實有。徳所依故。
T2270_.68.0266b23: 六無體他隨一全分所依不成者。如數論立
T2270_.68.0266b24: 我體周遍。於一切處生樂等故。數論雖立。
T2270_.68.0266b25: 大乘不許。如是更有十四者。除前現擧。有
T2270_.68.0266b26: 體兩倶全分兩倶不成。餘無體兩倶全分一
T2270_.68.0266b27: 種不成下。如是更有十四。如是者。即牒指
T2270_.68.0266b28: 前。并前十五者并前現擧一種不成。十五全
T2270_.68.0266b29: 分不成。此二偏句者。初宗法非遍。後非遍
T2270_.68.0266c01: 非宗法。此二名偏句
T2270_.68.0266c02: 文。同品定有至皆名品故者　同是相似義
T2270_.68.0266c03: 等者。兩物相似曰同。體類差別曰品。一切
T2270_.68.0266c04: 義皆名品者。且同品中。取其品而非同。
T2270_.68.0266c05: 於中即有瓶等可燒可見。所作勤發。色香
T2270_.68.0266c06: 味觸。青黄等異。無量法門。是爲品。品是義
T2270_.68.0266c07: 門差別之品。故云一切義。以天主等。但取
T2270_.68.0266c08: 極成法及有法。二不相離。爲宗性故。瓶與
T2270_.68.0266c09: 無常。別二總一。既非同品。何法與何。相似
T2270_.68.0266c10: 名同。除宗以外。法及有法。二不相離。名爲
T2270_.68.0266c11: 同品。陳那等取法有法不相離義。爲宗性
T2270_.68.0266c12: 故。言定有者。依不相離同品聚中。定有一
T2270_.68.0266c13: 分所作因體。故云同品定有性。若品與所立
T2270_.68.0266c14: 法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相
T2270_.68.0266c15: 離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。
T2270_.68.0266c16: 故名同品。軌法師云。同品者即瓶等。定有性
T2270_.68.0266c17: 者。其遍是宗法。所作性因。於同品瓶中。定
T2270_.68.0266c18: 有其性。方是因相。正取所作。兼取無常。此
T2270_.68.0266c19: 師意云。取瓶有法。以爲同品。若不爾者。因
T2270_.68.0266c20: 第二相。同品中有。豈可於彼瓶上。無常法
T2270_.68.0266c21: 上有耶。今意不然。若執有法爲同品者。
T2270_.68.0266c22: 聲是可聞。瓶可燒見。何得同品。璧法師云。
T2270_.68.0266c23: 所立無常。與瓶上無常。相似義邊。名爲同
T2270_.68.0266c24: 品。若爾所成無常。必許無我。無我既通空
T2270_.68.0266c25: 常上有。應是同品。今取其因正所成法。故
T2270_.68.0266c26: 論文云。與所立法。均等義品。説名同品。玄
T2270_.68.0266c27: 應師云。均等義品。説名同品者。此有四説。
T2270_.68.0266c28: 一有云。除宗已外。一切有法。皆名義品品
T2270_.68.0266c29: 謂品類。義即品故。若彼義品。有所立法。與
T2270_.68.0267a01: 宗所立隣近均等。如此義品。方名同品。均
T2270_.68.0267a02: 平齊等。品類同故。彼意説云。除宗已外。一
T2270_.68.0267a03: 切有法。但有所立。皆名同品。不取所立
T2270_.68.0267a04: 名同品也。二有云。除宗已外。一切差別。名
T2270_.68.0267a05: 爲義品。若彼義品。與宗所立均等相似。如
T2270_.68.0267a06: 此義品。説名同品。三有云。除宗以外。有法
T2270_.68.0267a07: 差別。與宗均等。雙爲同品。四有云。陳那既
T2270_.68.0267a08: 取法與有法。不相離性。以之爲宗。同品亦
T2270_.68.0267a09: 取除宗已外。有法能別。不相離義。名同品
T2270_.68.0267a10: 也。此説意云。除宗已外。有法能別。皆名義
T2270_.68.0267a11: 品。若彼義品。二不相離。與宗均等。説名同
T2270_.68.0267a12: 品。今依後解以之爲正
T2270_.68.0267a13: 文。彼言意説至是體類故者　理門論云。一
T2270_.68.0267a14: 切義皆名品者。但除宗外。所有無常。與所
T2270_.68.0267a15: 諍同。即名同品。此即正取瓶上無常。與
T2270_.68.0267a16: 所立法。相似名同。不言有所立法。瓶等有
T2270_.68.0267a17: 法體。名爲同品。言顯所諍。意許所諍。但是
T2270_.68.0267a18: 兩宗。所諍義法。與此相似。名爲同品。此義
T2270_.68.0267a19: 意云。是因所成。聲上無常。對敵相諍。此所
T2270_.68.0267a20: 諍法。與瓶無常。所立相似。約此名同。即除
T2270_.68.0267a21: 宗中相似之外。總約一聚。名之爲品。品上
T2270_.68.0267a22: 由有此一門同。總名同品。要約因成。聲瓶
T2270_.68.0267a23: 二處。無常門同。勿使棄因而但偏説所立
T2270_.68.0267a24: 義同。以爲同品。即宗同品。正取與宗能別
T2270_.68.0267a25: 法同。名爲同品。不離宗同。必有因同。故
T2270_.68.0267a26: 云定有性。所以爾者。因第二相。其體即是。
T2270_.68.0267a27: 初相之體。由入同喩之所管故。雖無別體。
T2270_.68.0267a28: 然得更立第二相名。故名同品定有性。且
T2270_.68.0267a29: 如同喩云。若是所作者。見彼無常。譬如瓶
T2270_.68.0267b01: 等。明知瓶上。自有所作。復管聲上所作之
T2270_.68.0267b02: 義。故名爲若。若者如也。謂若此若彼。兩相
T2270_.68.0267b03: 如也。故知聲上。所作性義。於同品中。作伴
T2270_.68.0267b04: 而有由此義故。不離宗同必有因同。故
T2270_.68.0267b05: 云定有性
T2270_.68.0267b06: 文。若唯言所至有此名同者　便無有四相
T2270_.68.0267b07: 違之因者。四相違中。有法自相。與法自相。
T2270_.68.0267b08: 此二言顯之所陳也。倶是兩宗。所諍自相。
T2270_.68.0267b09: 言顯宗也。有法差別。與法差別。此二意許
T2270_.68.0267b10: 之所陳也。倶是兩宗。所諍差別。意許宗也。
T2270_.68.0267b11: 若唯取言法之自相。名爲所立。有此法處。
T2270_.68.0267b12: 名同品者。唯有法自相相違因。便無有餘
T2270_.68.0267b13: 三相違因。唯取法自相。名爲所立。餘三相
T2270_.68.0267b14: 違。不名所立。不足四數。故云無有四相
T2270_.68.0267b15: 違因。比量相違。有四所立。謂法自相。有法
T2270_.68.0267b16: 自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有四
T2270_.68.0267b17: 宗。此唯宗中。有此四義。不致因喩。所以
T2270_.68.0267b18: 爾者。四相違因。必須本因。比量相違。決定
T2270_.68.0267b19: 相違。必改他因。義既差別。故唯宗中。有此
T2270_.68.0267b20: 四義。不至因喩。若唯取言陳法自相。名爲
T2270_.68.0267b21: 所立。有此法處。名同品者。比量相違等。皆
T2270_.68.0267b22: 應無四。若全同有法等者。有云。均等義品
T2270_.68.0267b23: 者。除宗已外。一切有法。倶名義品。若彼義
T2270_.68.0267b24: 品。有所立法。與宗所立皆均等者。如此義
T2270_.68.0267b25: 品。方名同品。今破此釋。故云便無同正等。
T2270_.68.0267b26: 若除宗以外。一切有法。倶名義品。同此
T2270_.68.0267b27: 義品。名同品者。以瓶等有法。與宗有法
T2270_.68.0267b28: 不相似故。不得名同。故云便無同品。若
T2270_.68.0267b29: 彼設救。雖不相似。而説同者。空等異品。
T2270_.68.0267c01: 應是同品。故云亦無異品。宗有一分相符
T2270_.68.0267c02: 者。若立聲無常宗時。其無常義。雖違他
T2270_.68.0267c03: 順己。是正眞宗而有法上。一切義中。我無
T2270_.68.0267c04: 我等。立敵共許。爲因所成　立已成故。言
T2270_.68.0267c05: 一分相符。但取所立等者。不相離義。總宗
T2270_.68.0267c06: 名法。爲因成故。得所立名。所立即法。名
T2270_.68.0267c07: 所立法
T2270_.68.0267c08: 文。然下論云至應當深義者　此通伏難
T2270_.68.0267c09: 也。難云。若言顯意許。倶名所立。有此法
T2270_.68.0267c10: 處。名同品者。何故下文。唯擧言顯法自相
T2270_.68.0267c11: 宗。云如立無常。瓶等無常。名爲同品耶彼
T2270_.68.0267c12: 既不擧意許之宗。豈取二宗。今通難云。
T2270_.68.0267c13: 以餘意所許。是傍所諍。略而不説。理皆
T2270_.68.0267c14: 同品。由此即有四相違因。比量相違。決
T2270_.68.0267c15: 定相違。皆有四宗。以此釋文。應當深理。
T2270_.68.0267c16: 然論文云如立無常瓶等無常者。謂立聲
T2270_.68.0267c17: 體是無常。不相離義。名爲宗性。瓶等有
T2270_.68.0267c18: 法。與無常法。互不相離。與宗相似。故
T2270_.68.0267c19: 云如立無常瓶等無常。此依一義。亦有一
T2270_.68.0267c20: 解
T2270_.68.0267c21: 文。同品有二至法必隨故者　所立法者。此
T2270_.68.0267c22: 有兩解。一云。不相離義。總宗名法。爲因成
T2270_.68.0267c23: 故。得所立名。所立即法。名所立法。二云。總
T2270_.68.0267c24: 宗能別。名之爲法。法之所立。爲因所成。名
T2270_.68.0267c25: 所立法。即所立之法。名所立法。若爾法及有
T2270_.68.0267c26: 法。竝非因成何故唯據能別法者。因成所
T2270_.68.0267c27: 立。顯聲無常。不成無常是其聲也。均等
T2270_.68.0267c28: 義品者。有云。除宗已外。一切有法。倶名義
T2270_.68.0267c29: 品。若彼義品。有所立法。與宗所立法均等
T2270_.68.0268a01: 者。如此義品。方得名同者。理定不然。如
T2270_.68.0268a02: 前已破。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。
T2270_.68.0268a03: 義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法
T2270_.68.0268a04: 及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方
T2270_.68.0268a05: 得名同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等
T2270_.68.0268a06: 有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲
T2270_.68.0268a07: 上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。決定有性
T2270_.68.0268a08: 者。謂於瓶等。有所立法也。此意云。瓶等法
T2270_.68.0268a09: 上。有第二相因。即説此因是彼聲上。遍宗
T2270_.68.0268a10: 法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗故。若
T2270_.68.0268a11: 於是處。顯因同品。決定有性也。是因同品
T2270_.68.0268a12: 之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此
T2270_.68.0268a13: 通伏難也。難云。同品有二。一宗同品。二因
T2270_.68.0268a14: 同品。宗名同品。其義可爾。若因名同品者。
T2270_.68.0268a15: 何故下云。因之同品。名爲同法。故通之云。
T2270_.68.0268a16: 因之同品。名同法者。能喩ト因トハ是宗之法
T2270_.68.0268a17: 故。從能喩因。名之爲法。何須二同等者。所
T2270_.68.0268a18: 以須二同品者。爲顯因之與宗。不相離
T2270_.68.0268a19: 義。故須二同。故理門云。爲於所比。顯宗法
T2270_.68.0268a20: 性。故説因言。爲顯於此不相離性。故説

T2270_.68.0268a21:

喩言

二喩同事。同顯因宗
不相離。故合爲一

爲顯所比。故説宗

T2270_.68.0268a22:

言

三分也

問。爲顯因宗不相離義。説二喩

T2270_.68.0268a23: 者。其能立因。爲依瓶等有法之上。名定有
T2270_.68.0268a24: 性爲依無常等。名定有性。答。纂有二解。一
T2270_.68.0268a25: 云。依瓶等有法。義如常解。一云。依無常上
T2270_.68.0268a26: 名同品定有性。以瓶等體。非同品故。又理
T2270_.68.0268a27: 門云。以所作性。於無常見故。於常不見
T2270_.68.0268a28: 故。不言於瓶上見。故知。同品無常之上。
T2270_.68.0268a29: 有所作性。問。若言因依同品無常。無常即
T2270_.68.0268b01: 喩。如何今説。言瓶有所作性。瓶體是無常。
T2270_.68.0268b02: 當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作
T2270_.68.0268b03: 即依瓶等答。此古師合。非陳那義。陳那立
T2270_.68.0268b04: 云。諸所作者。皆是無常。喩云如瓶等。瓶等
T2270_.68.0268b05: 喩依。非因依也。問。何故能別上無常。非因
T2270_.68.0268b06: 所依。同品是常。即爲因依。答。宗中敵不許。
T2270_.68.0268b07: 能別非因依。同品兩倶成故。得爲因依。問。
T2270_.68.0268b08: 有立量云。瓶上無常。應非因依。所立法故。
T2270_.68.0268b09: 如聲上無常。此有何過。答。此是似破。因
T2270_.68.0268b10: 犯隨一。或倶不成。誰許瓶無常是所立法。
T2270_.68.0268b11: 復是違喩名能立。問。若爾何故。同無能
T2270_.68.0268b12: 別。名闕所立。答。喩上無常。似所立法。從以
T2270_.68.0268b13: 爲名。如所作因。問。若無常同品。定有所作。
T2270_.68.0268b14: 此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生
T2270_.68.0268b15: 故。答。有二解。一云。言無常者。非滅相。
T2270_.68.0268b16: 無彼常故。名爲無常。即住異等。倶名無常。
T2270_.68.0268b17: 依此何過。二云。無常即是滅相。言有性者。
T2270_.68.0268b18: 定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因
T2270_.68.0268b19: 生。因生始滅。故不相違
T2270_.68.0268b20: 文。且宗同品至名因同品者　且宗同品。何
T2270_.68.0268b21: 者名同者。此有二解。一軌法師云。瓶等有
T2270_.68.0268b22: 法。以爲同品。一璧法師云。所立無常。與瓶
T2270_.68.0268b23: 上無常。相似義邊。名爲同品。今云。若同有
T2270_.68.0268b24: 法全不相似等者。破軌師義。瓶有法體。有
T2270_.68.0268b25: 可燒等。聲有法體。有可聞等。二有法體。全
T2270_.68.0268b26: 不相似。若法爲同等者。破璧師義。如文
T2270_.68.0268b27: 可解。不別取二總取一切有宗法處等者。述
T2270_.68.0268b28: 正義也。陳那天主。但取極成法及有法。二
T2270_.68.0268b29: 不相離義。爲宗性故。瓶與無常。別二總
T2270_.68.0268c01: 一。既非同品。未知同品。何者是那。同者相
T2270_.68.0268c02: 似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二
T2270_.68.0268c03: 不相離。瓶上總義。名爲同品。以陳那等取
T2270_.68.0268c04: 法有法不相離義。爲宗性故。如立無常等
T2270_.68.0268c05: 者。謂立聲體定是無常。不相離義。名爲宗
T2270_.68.0268c06: 性。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相
T2270_.68.0268c07: 似。故云如立無常瓶等無常。若准舊釋。結
T2270_.68.0268c08: 有法體。是名同品。今云。結法有法不相離
T2270_.68.0268c09: 體。是名同品
T2270_.68.0268c10: 文。然實同品至定有性也者　約二同品。
T2270_.68.0268c11: 説正兼寛狹義也。因同爲正。貫於宗喩。體
T2270_.68.0268c12: 性寛故。宗同爲兼。不欲以宗成因義故。因
T2270_.68.0268c13: 貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初
T2270_.68.0268c14: 相之體。由入同喩之所管故。雖無別體。然
T2270_.68.0268c15: 得更立第二相名。故云同品定有性。且同
T2270_.68.0268c16: 喩云若是所作。見彼無常。譬如瓶等。明知。
T2270_.68.0268c17: 瓶上自有所作。復管聲上所作之義。故名
T2270_.68.0268c18: 爲若。若者如也。謂若此若彼。兩處相如也。
T2270_.68.0268c19: 故知。聲上所作性義。於同品中。作伴而有
T2270_.68.0268c20: 也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同
T2270_.68.0268c21: 喩義寛。且同品者。總通瓶上有法及法。能立
T2270_.68.0268c22: 所立。其中一切。總是同品。然得名者。取其
T2270_.68.0268c23: 所立。以之爲同。亦名爲品。而彼能立。及有
T2270_.68.0268c24: 法體。但名爲品。而非是同。然若總收。通名
T2270_.68.0268c25: 同品。譬如七覺支。擇法亦覺亦覺支。餘六
T2270_.68.0268c26: 是覺支而非覺。然若總收。通名覺支也。問。
T2270_.68.0268c27: 所作性因。同品中有。豈可在瓶無常上有。
T2270_.68.0268c28: 答。得同品名。雖有亦同亦品。唯品非同。兩
T2270_.68.0268c29: 分之異。而論因義。同品有者。但於是品非同
T2270_.68.0269a01: 處有。以其總聲。於別亦轉。是品非同。亦名
T2270_.68.0269a02: 同品。譬如宗中。聲及無常。兩分之異。而釋
T2270_.68.0269a03: 因義。名宗法者。但於宗中有法之上。得宗
T2270_.68.0269a04: 法名。故無有失
T2270_.68.0269a05: 文。因既決定至因不有等者　案理門論。
T2270_.68.0269a06: 此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説
T2270_.68.0269a07: トコロニハ因宗ノ所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。
T2270_.68.0269a08: 依第五顯喩。由合故知因。後喩頌者。説
T2270_.68.0269a09: トコロニハ因宗所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。此
T2270_.68.0269a10: 二名譬喩。餘皆此相似。今此所引。初立
T2270_.68.0269a11: 因頌也。言等者。等後二句。依第五顯喩。由
T2270_.68.0269a12: 合故知因トイフヲ。初頌意者。勝論立宗云。聲
T2270_.68.0269a13: 是無常。立二因云。所作非常故。常非所
T2270_.68.0269a14: 作故。此之二因。於宗有法。令是非有。故
T2270_.68.0269a15: 知。非遍。非宗法也。陳那釋云。是喩方便。同
T2270_.68.0269a16: 法異法。如其次第。宣説スルトコロニハ其因。宗定
T2270_.68.0269a17: 隨逐ス。及宗無處。定無因故。以於此中由
T2270_.68.0269a18: 合。顯示所作性因。如是此聲。定是所作。非
T2270_.68.0269a19: 非所作。此所作性。定是宗法。今即重頌此
T2270_.68.0269a20: 長行義。故云説因宗所隨。宗無因不有。依第
T2270_.68.0269a21: 五顯喩。由合故知因。解云。依釋長行。頌意
T2270_.68.0269a22: 明也。是喩方便者。謂喩文下。置其故字。即
T2270_.68.0269a23: 是方便。借取喩力。於其合中。使知有因
T2270_.68.0269a24: 也。同法異法如其次第者。示説兩喩之
T2270_.68.0269a25: 次第也。即出其次第宣説。故論文云。宣説
T2270_.68.0269a26: 其因。宗定隨逐者。配釋前言所作非常故。即
T2270_.68.0269a27: 是同喩也。謂同喩中。總宣説云諸所作者。明
T2270_.68.0269a28: 知即以瓶上所作。管取聲上所作因也。宗
T2270_.68.0269a29: 定隨逐者。又宣説云皆是無常。明知。宗首即
T2270_.68.0269b01: 在瓶上。聲上無常。隨逐此首。瓶上無常。令
T2270_.68.0269b02: 宗作從。故云宗定隨逐也。所作是喩中能
T2270_.68.0269b03: 立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不擧喩
T2270_.68.0269b04: 之所依瓶。能立之中。通取能喩所喩。於所
T2270_.68.0269b05: 立中。但取所喩也。及宗無處定無因故者。
T2270_.68.0269b06: 配釋前言常非所作故。即是異喩也。其宗無
T2270_.68.0269b07: 處。即是離宗。標爲異品。宗爲所離。常爲能
T2270_.68.0269b08: 離。此謂遣所立也。定無因者。即是離因。所
T2270_.68.0269b09: 作爲所離。非作爲能離。此謂遣能立也。二
T2270_.68.0269b10: 遣正是異喩。是其喩體。但不擧喩之所依
T2270_.68.0269b11: 也。就中。遣所立者。唯取能離。若遣能立。通
T2270_.68.0269b12: 取所離能離也。即是兩喩。故不須論是
T2270_.68.0269b13: 遍是宗法也。下半二句。至下當釋
T2270_.68.0269b14: 文。依上二相至同品定有者　今此文旦釋
T2270_.68.0269b15: 其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二
T2270_.68.0269b16: 相。初問後答。此問意者。擧因初相。問第二
T2270_.68.0269b17: 相也。且如聲上。因之初相。所作性故。別門
T2270_.68.0269b18: 之法。局附聲有。與瓶等所作性別。何聲
T2270_.68.0269b19: 宗之上別因。於瓶等中別處而轉。或所作
T2270_.68.0269b20: 因。是聲有法宗家別法。云何於彼瓶處轉。
T2270_.68.0269b21: 而言共相。貫在宗喩。遍是宗法。是第一相。
T2270_.68.0269b22: 同品定有。是第二相也。且如喩云。諸所作者
T2270_.68.0269b23: 皆是無常。即指如瓶。明知。第二相在諸中
T2270_.68.0269b24: 含之。於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地。
T2270_.68.0269b25: 轉至餘處也
T2270_.68.0269b26: 文。陳那釋云至故無有失者　由彼相似不
T2270_.68.0269b27: 説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所
T2270_.68.0269b28: 作。其實各自附於所依。然聲所作。與瓶所
T2270_.68.0269b29: 作。相似而有。總相合説。總名所作。既總説
T2270_.68.0269c01: 言諸所作者。故知不説兩處異名。總言宗
T2270_.68.0269c02: 法同品定有。譬如無常。貫通五蘊。雖各有
T2270_.68.0269c03: 異。而極似故。總名無常。此亦如是。聲所作
T2270_.68.0269c04: 性。即喩所作。一所作性。遍括兩處。性類既
T2270_.68.0269c05: 同。名亦無別。世間許有相似之法。同説一
T2270_.68.0269c06: 名。及由所作能喩所喩。二處相對。令人
T2270_.68.0269c07: 生解。同名爲喩。但可總言是宗法性。同品
T2270_.68.0269c08: 定有。言彼即此。故無有失
T2270_.68.0269c09: 文。彼復難言至説名宗法者　此明瓶上所
T2270_.68.0269c10: 作。第二相通局也。前難聲宗至説爲宗法
T2270_.68.0269c11: 者。是疏主文。非論文也。此即説前後難。差
T2270_.68.0269c12: 別之義。既不説彼所作性異下。正釋難意
T2270_.68.0269c13: 也。此難意云。既不説彼聲瓶。兩處所作性
T2270_.68.0269c14: 異。總合説者。即應聲上所作義。屬於瓶上。
T2270_.68.0269c15: 説爲不異。所作性因。既於瓶有。若不説其
T2270_.68.0269c16: 兩處異者。云何此因更有初相。説名宗法。
T2270_.68.0269c17: 西明又解。以相似法。遍於二處。云何偏言
T2270_.68.0269c18: 所作之因。是聲宗法。不言瓶宗法
T2270_.68.0269c19: 文。彼復釋言至何所成立者　此釋意言下。
T2270_.68.0269c20: 疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但
T2270_.68.0269c21: 將欲説因初相義。定是宗法。不欲説言唯
T2270_.68.0269c22: 有初相。局是宗法。以其初相。望宗有法。有
T2270_.68.0269c23: 此因義。別立一門。不妨復有第二相義。望
T2270_.68.0269c24: 於瓶上。有相似義。爲第二門。既許更有第
T2270_.68.0269c25: 二門義。故因門中。不欲説言唯是宗法也。
T2270_.68.0269c26: 故一所作。總宗法言。貫通二處。宗者聲有法
T2270_.68.0269c27: 宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法
T2270_.68.0269c28: 者。宗非宗中。可有宗法。若別異説下。聲瓶
T2270_.68.0269c29: 相對。明因宗法貫二處之義利也。若唯聲
T2270_.68.0270a01: 上所作之義。是宗法者。別不容有擧喩
T2270_.68.0270a02: 成宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦
T2270_.68.0270a03: 不得成是宗法性。何所成立。定言是寛。唯
T2270_.68.0270a04: 言即狹。是故但言定有。不言唯有
T2270_.68.0270a05: 文。彼復難言至即答不然者　此明相例得
T2270_.68.0270a06: 名同異也。初例難。後釋通。初例難中。此意
T2270_.68.0270a07: 難云。至應皆宗諍者。是疏主文也。例難意
T2270_.68.0270a08: 云。如前解因第二相云。由彼相似。不説
T2270_.68.0270a09: 異名。如同喩云諸所作＊者。即是喩中。説因
T2270_.68.0270a10: 第二相。亦應准例。因之所成。名爲同品。瓶
T2270_.68.0270a11: 同品處。所有無常。應亦名宗。西明例云。
T2270_.68.0270a12: 所作通兩處。兩處皆名同。兩種倶無常。宗
T2270_.68.0270a13: 應通聲瓶。彼自釋云至故不相似者。是論
T2270_.68.0270a14: 文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶
T2270_.68.0270a15: 上無常。別處同許。非是所成。聲上無常。別
T2270_.68.0270a16: 處乃有。違他順己。説是所成也。因必無異
T2270_.68.0270a17: 方成比量者。夫立因者。必須在於聲瓶兩
T2270_.68.0270a18: 處。立敵同許。以爲無異方成眞因。比生宗
T2270_.68.0270a19: 智之量也。故能立通。所立義局。故不相似
T2270_.68.0270a20: 者。宗有違他。因有同許。理不相似。故於
T2270_.68.0270a21: 喩中。即説有因。而同品中。不説有宗也。
T2270_.68.0270a22: 然文軌師。就此論文。自問答＊云。問。聲瓶
T2270_.68.0270a23: 齊所作。二ツナガラ相竝爲因。無常貫聲瓶。説
T2270_.68.0270a24: 宗通兩處。答。所作兩處。倶成就故。此二相
T2270_.68.0270a25: 竝爲因。無常瓶成聲不成。何得言宗通
T2270_.68.0270a26: 兩處
T2270_.68.0270a27: 文。問何故此至方成宗義者　沼法師略纂。
T2270_.68.0270a28: 有此問答。問。何故異無説遍無。同有言定
T2270_.68.0270a29: 有耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫
T2270_.68.0270b01: 立異。無キコト非ンバ遍ニ濫不止。大意同此。成
T2270_.68.0270b02: 宗不遍如上已陳者。上解因初相中。唯言
T2270_.68.0270b03: 法性。不言遍者。因於宗遍。即是不成。或兩
T2270_.68.0270b04: 倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不
T2270_.68.0270b05: 遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説
T2270_.68.0270b06: 已訖。今指彼文。故云如上已陳。止濫不盡
T2270_.68.0270b07: 至下當悉者。即指異品遍無性。第三相文。
T2270_.68.0270b08: 至下當悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
T2270_.68.0270b09: 句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。
T2270_.68.0270b10: 如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0270b11: 喩如シト電瓶。此無常宗。空爲異喩。勤勇之
T2270_.68.0270b12: 因。於同品瓶等有。電等上無。異品空中。一
T2270_.68.0270b13: 向非有。既勤勇因。於其同喩電等上無。非
T2270_.68.0270b14: 是遍。能順所立之因。豈同喩中。有一分能
T2270_.68.0270b15: 立不成過。既是正因。故同品上。猶説定言。
T2270_.68.0270b16: 不説遍字
T2270_.68.0270b17: 文。但欲以因至皆説遍也者　但欲以因成
T2270_.68.0270b18: 宗等者。此釋同喩因。不遍有。而得成宗。
T2270_.68.0270b19: 但能立因。將欲成宗。因有ルトコロニハ宗必隨
T2270_.68.0270b20: 逐。即是因同品之義也。故論文云。顯スニ
T2270_.68.0270b21: 因同品ヲ。決定シテ有ナル性ト不欲以宗成因。
T2270_.68.0270b22: 有ルトコロニハ宗因不定有。即是宗同品之義也。
T2270_.68.0270b23: 故論文云。謂所立ノ法ト。均等ナル義品ト。若因
T2270_.68.0270b24: 於異品有。同品半有半無等者。此釋伏難。
T2270_.68.0270b25: 難云。若同品中。雖不遍有。成正因＊者。第
T2270_.68.0270b26: 七九句。同品不遍。豈非正因。故今通云。今
T2270_.68.0270b27: 此所簡。簡第二相過。第七九句。即第三相
T2270_.68.0270b28: 中之過故。故無失也。問。若第二相。非要遍
T2270_.68.0270b29: 有。成正因者。何故因之初相。要遍方是。若
T2270_.68.0270c01: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0270c02: 遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。
T2270_.68.0270c03: 電瓶爲同喩。勤發之因。於電不遍。猶成正
T2270_.68.0270c04: 者。第二句中。瓶空爲同喩。所作之因。於空
T2270_.68.0270c05: 不遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即
T2270_.68.0270c06: 第八句所收。非是第二句。故不可致疑
T2270_.68.0270c07: 也
T2270_.68.0270c08: 文。其九句者至故成九句者　宗法者謂宗
T2270_.68.0270c09: 之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲宗。
T2270_.68.0270c10: 能有宗因。故名有法。法即因。遍在有法宗
T2270_.68.0270c11: 上。故言宗法。此即有法宗之法性。故名宗
T2270_.68.0270c12: 法。即因三相中。初相名義也。准長行中。因
T2270_.68.0270c13: 便復釋四不成因。闕無初相。今頌文窄。具
T2270_.68.0270c14: 標有初相也。或可。頌中宗法兩字。若言有
T2270_.68.0270c15: 者。即有初相。若言無者。即無初相。文中
T2270_.68.0270c16: 含其有無兩義。與長行中。寛狹即同也。餘
T2270_.68.0270c17: 文易解
T2270_.68.0270c18: 文。理門論中至而成九類者　常無常勤勇
T2270_.68.0270c19: 者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤
T2270_.68.0270c20: 勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配三
T2270_.68.0270c21: 常義。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢
T2270_.68.0270c22: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故。綺其
T2270_.68.0270c23: 文也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三
T2270_.68.0270c24: 牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌
T2270_.68.0270c25: 第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異
T2270_.68.0270c26: 名。三不變。是常住之異名也
T2270_.68.0270c27: 文。其九因者至即成九也者　所量作無常
T2270_.68.0270c28: 者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無
T2270_.68.0270c29: 常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作
T2270_.68.0271a01: 性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之
T2270_.68.0271a02: 三因也。一無常。二勇。三無觸
T2270_.68.0271a03: 文。一同品有至此是初三者　此初三中。第
T2270_.68.0271a04: 一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三
T2270_.68.0271a05: 句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。
T2270_.68.0271a06: 必破他宗。眞能破者。亦立自義。若爾第二
T2270_.68.0271a07: 正因。爲是能立。爲能破耶。答。八義同異中。
T2270_.68.0271a08: 有能立非能破。善申比量不斥他故。故第
T2270_.68.0271a09: 二句。唯是能立。非是能破。問。破有二種。一
T2270_.68.0271a10: 立量破。二顯過破。眞能立者。必破他宗。第
T2270_.68.0271a11: 二正因。豈非立量破耶。答。賓云。近代諸師
T2270_.68.0271a12: 復云。更有立量能破之義。今尋諸論。雖則
T2270_.68.0271a13: 有文立量破他。論其義意。終不離前闕等
T2270_.68.0271a14: 名破。破本對立。良由邪宗立義。非眞或
T2270_.68.0271a15: 闕或似。致令破者立量。顯彼或闕或似。是
T2270_.68.0271a16: 故離於或闕或似。更無別義而可別立立
T2270_.68.0271a17: 量破也。且如佛法立聲無常。所作性故。譬
T2270_.68.0271a18: 如瓶等。支既不闕。不墮似中。外人縱以百
T2270_.68.0271a19: 千比量。終不能破償。若破者。墮過類中。故
T2270_.68.0271a20: 不別論立量破也。今疏主意。亦應有之。能
T2270_.68.0271a21: 立自宗。即能破敵。必對彼故。問。第二正因。
T2270_.68.0271a22: 相違決定。倶具三相。何故九中。不説違決。
T2270_.68.0271a23: 答。有二説。一玄應師云。相違決定。二八句
T2270_.68.0271a24: 攝。具二相故。二云。相違決定。其過最重。故
T2270_.68.0271a25: 入隨一不成過攝。且依此義。略而不説。問。
T2270_.68.0271a26: 若相違決。在二八攝。如何二八。名正因耶。
T2270_.68.0271a27: 答。玄應師云。倶説正因。竝是二八。不言
T2270_.68.0271a28: 二八。唯是正因。今疏主意。不入二八。是故
T2270_.68.0271a29: 九句。不攝過盡。問。第二説中。若相違決。隨
T2270_.68.0271b01: 一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲隨
T2270_.68.0271b02: 一不成。答。不能令生他決智故。不許正
T2270_.68.0271b03: 因。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕
T2270_.68.0271b04: 初相。所聞性因。豈具三相耶。答。相違決定。
T2270_.68.0271b05: 雖具三相。而似非眞。不能令生他決智
T2270_.68.0271b06: 故。既言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若
T2270_.68.0271b07: 爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相
T2270_.68.0271b08: 攝。答。若二別因。三相雖具。若自決定。成相
T2270_.68.0271b09: 違宗。令敵證智。不隨一定。名相違決
T2270_.68.0271b10: 文。中三句者至此是中三者　第四第六。皆
T2270_.68.0271b11: 相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔
T2270_.68.0271b12: 角等無。皆入異品。即第四句。亦同非有。異
T2270_.68.0271b13: 有非有。與第六句。無有差別。唯應八句。何
T2270_.68.0271b14: 立九句耶。答。失九句者。唯依有體。而作九
T2270_.68.0271b15: 句。若依無體。四六無別。何以故。以第六句。
T2270_.68.0271b16: 同品非有異品有非有。今第四句。取兔角等。
T2270_.68.0271b17: 爲異品者。亦是同非有異有非有也。問。所
T2270_.68.0271b18: 作即是。宗之別法。云何所作。於餘處轉。答。
T2270_.68.0271b19: 理門論云。由彼相似。不説異名。言即是此。
T2270_.68.0271b20: 故無有失。問。若爾既於喩有。云何但説。爲
T2270_.68.0271b21: 宗法耶。答。此中但説定是宗法。不欲説言
T2270_.68.0271b22: 唯是宗法。故亦無妨。問。所量通二品。遍屬
T2270_.68.0271b23: 異品。不定收。所聞因。雖無同品。不屬異
T2270_.68.0271b24: 品非不定。爲顯此難。立比量云。所聞性
T2270_.68.0271b25: 因。非不定攝。異品無故。諸異品無者。皆非
T2270_.68.0271b26: 不定。猶如正因。又所聞性。非不定攝。同品
T2270_.68.0271b27: 無故。諸同品無者。皆非不定。如相違因。答。
T2270_.68.0271b28: 此唯屬有法之聲。不通同異。故是不定。又
T2270_.68.0271b29: 如山中草木。無的所屬。然有此人彼人之
T2270_.68.0271c01: 義。即名不定。今此所聞性亦爾。不在餘品。
T2270_.68.0271c02: 若在餘品者。既容通在同異品義。故是不
T2270_.68.0271c03: 定。又此所聞因。若我因者。佛法立聲是無
T2270_.68.0271c04: 常。勝論立聲是徳句義攝。數論立聲三徳
T2270_.68.0271c05: 爲性。皆以所聞爲因。竝應成立。既立皆不
T2270_.68.0271c06: 成。當知。此因是不定也。前之二量。有相違
T2270_.68.0271c07: 決定。謂所聞性因。是不定攝。闕一相故。諸
T2270_.68.0271c08: 闕一相者。皆不定攝。猶如共等四不定因。
T2270_.68.0271c09: 此之四因。皆闕異品遍無一相。今所聞因。亦
T2270_.68.0271c10: 闕同品定有一相。故是同喩
T2270_.68.0271c11: 文。後三句者至是名九句者　第七句者。同
T2270_.68.0271c12: 品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第
T2270_.68.0271c13: 九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲
T2270_.68.0271c14: 無常。勤勇無間所發性故。猶如瓶等。因中
T2270_.68.0271c15: 可有不定之過。有勤勇無間所發。而是常
T2270_.68.0271c16: 住。擇滅無爲。此即正因。有不定過。爲如瓶
T2270_.68.0271c17: 等。勤勇無間所發性故。聲是無常。爲如涅
T2270_.68.0271c18: 槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作法自
T2270_.68.0271c19: 相相違量云。内聲應常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0271c20: 如汝涅槃。答。軌師云。梵本理門釋論解云。
T2270_.68.0271c21: 聲從勤勇無間所發者。約近因等起。其擇
T2270_.68.0271c22: 滅涅槃。遠因所顯。謂由散心求發入方便。
T2270_.68.0271c23: 或隔無量心。始顯涅槃。故非勤勇所發。賓
T2270_.68.0271c24: 云。勤發但是。斷煩惱用。而涅槃理。勤發亦
T2270_.68.0271c25: 有。不發亦有。是故不關勤發之事。亦勿浪
T2270_.68.0271c26: 稱涅槃勤發。是故不得作不定過。曉云。所
T2270_.68.0271c27: 發者。發動義。以常住法無發動故。非是勤
T2270_.68.0271c28: 勇無間所發。問。若爾加行無間生正體智。正
T2270_.68.0271c29: 智無間斷惑。斷惑無間。得無爲故。豈非是
T2270_.68.0272a01: 勤勇無間所發。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨
T2270_.68.0272a02: 無常。位轉變故。如成唯識論第八卷説。即基
T2270_.68.0272a03: 疏云。約詮爲論。圓成涅槃。亦名無常。即垢
T2270_.68.0272a04: 淨無常也。由此前云相違量中。喩有所立
T2270_.68.0272a05: 不成之過。故第八因。無有不定相違等過。
T2270_.68.0272a06: 問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如電
T2270_.68.0272a07: 瓶。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。於
T2270_.68.0272a08: 電等無。以空爲異品。於彼非有。此即第
T2270_.68.0272a09: 八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。
T2270_.68.0272a10: 於電非有。同喩之中。有一分能立不成過。
T2270_.68.0272a11: 既有此過。應非正因。答。由此義故。但言
T2270_.68.0272a12: 同品定有。不言遍有。若言遍有者。此因
T2270_.68.0272a13: 不遍於電等上。應有一分能立不成。既言
T2270_.68.0272a14: 定有。故無此過。如美好珍菓。雖有少疵。即
T2270_.68.0272a15: 攝爲上味。而不捨之。此因亦爾。同喩別體。
T2270_.68.0272a16: 即有兩物。一物能助能立之因。得成其宗。
T2270_.68.0272a17: 一物有過。雖不助因。而不爲過。若引一
T2270_.68.0272a18: 物。爲同喩中。有一分過。此必爲過。若一分
T2270_.68.0272a19: 不成能立因者。是一分能立不成過。若一
T2270_.68.0272a20: 分不成所立宗者。是一分所立不成過。問。
T2270_.68.0272a21: 因第二相。於同喩上。一分非有。而成正者。
T2270_.68.0272a22: 因初相中。於有法上。一分非有。亦應成正。
T2270_.68.0272a23: 即不應有一分所依不成之過。答。初相是
T2270_.68.0272a24: 主。分無成過。其第二相。是助非主。雖無一
T2270_.68.0272a25: 分。而得成正。約第八句。説遍定義。意
T2270_.68.0272a26: 在此也。此義玄妙。學者應思
T2270_.68.0272a27: 文。然理門論至攝餘不盡者　於同有及
T2270_.68.0272a28: 及二等者。本頌文也。論主先製二十餘頌。
T2270_.68.0272a29: 以之爲本。後造長行解釋。解釋之時。更
T2270_.68.0272b01: 造諸頌。名爲末頌。亦名子頌。今此即是本
T2270_.68.0272b02: 頌之數也。有三類因。第一類者。初兩句頌
T2270_.68.0272b03: 正因。正因有二。第一於同品有。第二及二
T2270_.68.0272b04: 者。同品有非有二合也。同中既然。復於異品
T2270_.68.0272b05: 無故。云在異無也。言是因者。此之二句。
T2270_.68.0272b06: 皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正
T2270_.68.0272b07: 因。要具三相耶。若言具＊者。掌珍比量。無
T2270_.68.0272b08: 異法喩。應非正因。答。具三相者。必是正
T2270_.68.0272b09: 因。自有正因不必具三相。沼師云。此釋全
T2270_.68.0272b10: 非。誰言此因。不具三相。既無異品有法。即
T2270_.68.0272b11: 因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相。
T2270_.68.0272b12: 是眞因者。諸不定因。皆闕此相。亦應名正。
T2270_.68.0272b13: 又若具三。皆正因者。決定相違。應正因攝。
T2270_.68.0272b14: 又復此量。亦非正因。成唯識説。爲似量故。
T2270_.68.0272b15: 翻此名相違者。第二類也。翻此二正因。即
T2270_.68.0272b16: 名相違。一者同品非有異品有。即翻此第二
T2270_.68.0272b17: 正因。同有異無。二者同品非有異品有非有。
T2270_.68.0272b18: 即翻第八正因。同有非有異無。即九句中。四
T2270_.68.0272b19: 六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。
T2270_.68.0272b20: 不入九中。故云攝餘不盡。問。四六兩句。無
T2270_.68.0272b21: 其別體。何以爲二。答。今此九句。唯依有體。
T2270_.68.0272b22: 不依無體。若依無體。四六無別。何以故。
T2270_.68.0272b23: 以第六句。同品非有異品有非有。今第四句。
T2270_.68.0272b24: 若收兔角等。爲異品者。亦是同品非有異
T2270_.68.0272b25: 品有非有。故無別也。問。九句之中。何故唯
T2270_.68.0272b26: 有法自相相違。無餘三違。答。准彼論意。
T2270_.68.0272b27: 具有四違。然九句中。唯有一過。無餘三違。
T2270_.68.0272b28: 故云攝餘不盡。沼義纂云。九句之中。亦攝
T2270_.68.0272b29: 餘三。准文如是。立聲爲常。所作勤勇二法
T2270_.68.0272c01: 爲因。唯法自相。豈名爲餘。若不明四。次下
T2270_.68.0272c02: 攝頌。何故云邪證法有法。自性或差別。此
T2270_.68.0272c03: 成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知
T2270_.68.0272c04: 九因。亦有攝四。問。若云九句有攝四違。
T2270_.68.0272c05: 如何説言如法成法。不言成有法。又彼
T2270_.68.0272c06: 九因。望違於常及非勤勇。此但違法。如何
T2270_.68.0272c07: 攝四。答。雖云違有法。實唯成法。如難有
T2270_.68.0272c08: 性而非有性。難彼意許離實有而非有性。
T2270_.68.0272c09: 故唯成法。廣如彼説
T2270_.68.0272c10: 文。所餘皆不至至下當知者　此第三類。即
T2270_.68.0272c11: 是九句之中。除前四句已外。所餘五句也。
T2270_.68.0272c12: 此之五句。皆名不定。即六不定中。但除相
T2270_.68.0272c13: 違決定。故云餘五。問。何故九句。無相違決
T2270_.68.0272c14: 定。答。義纂云。理門頌中。據別而説。不對シテ
T2270_.68.0272c15: 許有聲性論者。立ルニアラ所作因。故九中無。
T2270_.68.0272c16: 故彼中難セリ所聞性因ヲ。若對許有聲性是
T2270_.68.0272c17: 常。此應成因。此難セリ不共不定。准此故知。
T2270_.68.0272c18: 不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。
T2270_.68.0272c19: 故有相違決定。淨眼疏云問。第二。第八。是
T2270_.68.0272c20: 正因收。且如不成因。亦於同有。異無。應是
T2270_.68.0272c21: 正因耶。答。因遍宗法。方論九句。既不成因。
T2270_.68.0272c22: 何用同有異無之相。故非第二第八所收。
T2270_.68.0272c23: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0272c24: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0272c25: 第八所收。不説第二第八。皆正因攝。約此
T2270_.68.0272c26: 義説。亦不相違
T2270_.68.0272c27: 文。上九宗中至智不決故者　問。比量相
T2270_.68.0272c28: 違。與決定相違。有何差別。答。前比量相違。
T2270_.68.0272c29: 但立其宗。即違其因。今立因也。方違其因。
T2270_.68.0273a01: 故不同也。問。比量相違。立其宗時。即違
T2270_.68.0273a02: 其因。其義如何。答。如立宗云瓶等常。立此
T2270_.68.0273a03: 宗時。即違後ノ共ノ初無後無故因。謂瓶等
T2270_.68.0273a04: 定是無常。初無後無故。如燈焔等。此義意
T2270_.68.0273a05: 云。前宗違後因。名比量相違。後因違前因。
T2270_.68.0273a06: 名決定相違。今大乘基云。彼宗違因。此因
T2270_.68.0273a07: 違宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前
T2270_.68.0273a08: 宗違後因。此決定相違。後因違前宗。問。決
T2270_.68.0273a09: 定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決
T2270_.68.0273a10: 定。即比量相違　自有比量相違。非相違決
T2270_.68.0273a11: 定。如立宗違其比量。而立因別有餘過。故
T2270_.68.0273a12: 非相違決定。至下當知。問。二八因。是正因
T2270_.68.0273a13: 者。第二正因。應有決定相違之過。量云。聲
T2270_.68.0273a14: 應是常。兩倶極成無常所不攝故。猶如虚
T2270_.68.0273a15: 空。既有此過。如何二八名正因耶。答。此是
T2270_.68.0273a16: 似破。此因非但違害他宗。亦害自宗。故非
T2270_.68.0273a17: 眞破。即立量云。聲應無常。兩倶極成常所
T2270_.68.0273a18: 不攝故。譬如瓶等。一云。相違決定。雖具三
T2270_.68.0273a19: 相。是疑因故。二八不攝。或決定相違不具三
T2270_.68.0273a20: 相他智不決故者。由此有云。相違決定過者。
T2270_.68.0273a21: 隨一不成攝。故理門論。九句因中。不攝違
T2270_.68.0273a22: 決。如前已解
T2270_.68.0273a23: 文。問言定有至決定有性者　此問意者。
T2270_.68.0273a24: 將作四句。宗同因同。相對而問。言定有性
T2270_.68.0273a25: 者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言因同
T2270_.68.0273a26: 品。已顯必有宗同品。何復須言宗同品。既
T2270_.68.0273a27: 言宗同品。即顯必有因同品。何須復言因
T2270_.68.0273a28: 同品定有性耶。答中云。乃顯此因成義不定
T2270_.68.0273a29: 等者。顯有相違方及不共不定。即九句中。
T2270_.68.0273b01: 中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成
T2270_.68.0273b02: 宗等者。顯有相違及餘四不定。即九句中。
T2270_.68.0273b03: 除二五八。餘六句是
T2270_.68.0273b04: 文。由此應爲至品一分轉者　有同品非定
T2270_.68.0273b05: 有等者。略纂云。有是同品非定有者。此有
T2270_.68.0273b06: 兩解。一云。於同品中。因遍非有。名是同品
T2270_.68.0273b07: 非定有。謂九句内。中三句也。二云。於同品
T2270_.68.0273b08: 中。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後
T2270_.68.0273b09: 三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一
T2270_.68.0273b10: 第三第五。此三句不定因收。故文不得唯
T2270_.68.0273b11: 據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二
T2270_.68.0273b12: 解云後三亦是同品非定有耶。答。因明文
T2270_.68.0273b13: 云同品定有。自有兩義。一云。因於同品遍。
T2270_.68.0273b14: 故言定有。二云。因於同品少有。亦得名爲
T2270_.68.0273b15: 定有。既對少有。第二解云同品非定有。亦
T2270_.68.0273b16: 攝後三句也。今疏所擧。依第一説。唯取中
T2270_.68.0273b17: 三句。不取後三故。有定有非同品等者。謂
T2270_.68.0273b18: 九句内。各取初後。以各初句異品有故。以
T2270_.68.0273b19: 各後句異品有非有故。然六句中。四六兩句。
T2270_.68.0273b20: 相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不得
T2270_.68.0273b21: 唯＊據定有也
T2270_.68.0273b22: 文。有亦定有至定有性也者　此第三句。准
T2270_.68.0273b23: 四句文例。應云有亦同品亦定有。作法定
T2270_.68.0273b24: 故。然今云有亦定有亦同品者。蓋寫謬乎。
T2270_.68.0273b25: 案諸四句。無此文例。故知謬也。有同品亦
T2270_.68.0273b26: 定有等者。謂九因内。初後兩三句。以彼六
T2270_.68.0273b27: 句竝云同品有故。然六句中。兩句是正因。
T2270_.68.0273b28: 爲簡餘四不定之因故。文雙標同品亦定
T2270_.68.0273b29: 有也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應
T2270_.68.0273c01: 是正。竝云同品定有故。答。此之四因。雖是
T2270_.68.0273c02: 同品亦定有。非異品遍無。不同第二第八。
T2270_.68.0273c03: 同品亦定有。異品遍無。故四因非正也。有非
T2270_.68.0273c04: 同品非定有者。此有兩解。一云。九句中。各
T2270_.68.0273c05: 取中句。以此三句竝異品非有故。二云。亦
T2270_.68.0273c06: 取初中後三内。各加後句。以各後三句。異
T2270_.68.0273c07: 品一分非有故。異品一分無。亦得言定無。
T2270_.68.0273c08: 以同一分有得言定有故。六句内。兩句是
T2270_.68.0273c09: 正因。爲簡一句相違因。三句不定因云同
T2270_.68.0273c10: 品。簡異品。定有簡遍無。故文雙標同品定
T2270_.68.0273c11: 有。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。
T2270_.68.0273c12: 亦如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無ナリ。應是
T2270_.68.0273c13: 正因耶。答。因遍宗法。論九句。既不成因。
T2270_.68.0273c14: 何用同有異無之相。故非第二第八所收。
T2270_.68.0273c15: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0273c16: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0273c17: 第八所收。不説第二第八。皆正因攝。約此
T2270_.68.0273c18: 義説。亦不相違
T2270_.68.0273c19: 文。異品遍無至即名異品者　異者別義等
T2270_.68.0273c20: 者。釋異品義。總有三説。一云。除宗以外。一
T2270_.68.0273c21: 切有法。皆名義品。不得名異。若彼義品。
T2270_.68.0273c22: 無有所立宗中能別。與宗相似。如此義
T2270_.68.0273c23: 品。得名異品。此説非理。瓶等亦應非同品
T2270_.68.0273c24: 攝。瓶空望聲。倶不相似故。若空等上。無其
T2270_.68.0273c25: 無常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論
T2270_.68.0273c26: 許聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲
T2270_.68.0273c27: 是常。空等亦應是同品。二云。除宗以外。
T2270_.68.0273c28: 空無無常。爲異品。三云。除宗以外。雙取空
T2270_.68.0273c29: 等并能無之常。以爲異品。此後二説。廣破如
T2270_.68.0274a01: 決。別二總一。既非異品。未知異品。何者
T2270_.68.0274a02: 是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚
T2270_.68.0274a03: 類。非體類義。許無體故。同喩必有喩依喩
T2270_.68.0274a04: 體。異喩無依。有其喩體亦得成宗。爲顯
T2270_.68.0274a05: 異喩無喩所依。亦得成宗。故云許無體故。
T2270_.68.0274a06: 言體者。所依名體。非是喩體。隨體有無等
T2270_.68.0274a07: ＊者。除宗以外。能別有法。二互相離。名爲異
T2270_.68.0274a08: 品。以天主等不相離義。名之爲宗。明知。異
T2270_.68.0274a09: 品ハ取空ト無常トノ互相離義。得名異品。又
T2270_.68.0274a10: 准同品取不相離。違同成異。明知。相離
T2270_.68.0274a11: 名爲異品。言遍無者。依於相離ノ異品聚ノ
T2270_.68.0274a12: 中ニ。遍無一分ノ所作因ノ體。故云異品遍無
T2270_.68.0274a13: 性也。即准同中。要由因力。所成之同ニ於テ
T2270_.68.0274a14: 得同品名。對此同品。翻説爲異。故異品中。
T2270_.68.0274a15: 無其所立無常之宗。名之爲常。此之常義。
T2270_.68.0274a16: 即非所作因之所成。故名爲異。除異之外。
T2270_.68.0274a17: 總約一聚。名之爲品。故必須記。彼之本
T2270_.68.0274a18: 因。不來成此。故名異品。且異品者。總與瓶
T2270_.68.0274a19: 上有法及法。能立所立。義不相似。諸法聚
T2270_.68.0274a20: 類。其中一切。總是異品。然得名者。但無所
T2270_.68.0274a21: 立。名之爲異。亦名爲品。而無キト能立。及異
T2270_.68.0274a22: 所依虚空之體トハ。但名爲異品。而非是異。
T2270_.68.0274a23: 然若總收。通名異品
T2270_.68.0274a24: 文。古因明云至皆名異品者　此簡古説。
T2270_.68.0274a25: 即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同
T2270_.68.0274a26: 品相違或異説名異品等者。此有二義。一者
T2270_.68.0274a27: 約法相違。立爲異品。故云與同品違也。
T2270_.68.0274a28: 二者約有法不同。立爲異品。故云或異也。
T2270_.68.0274a29: 且約法相違者。自有二義。一者如水火上。
T2270_.68.0274b01: 冷熱相害。相違之義。此以不同陳那義中。
T2270_.68.0274b02: 要據因力。所成之同。説爲同品。而彼但據
T2270_.68.0274b03: 宗中説常。取常爲同。又宗常故。但取無常。
T2270_.68.0274b04: 即説爲異。彼既不據本因之力。成與不成。
T2270_.68.0274b05: 是故濫取不定量中。同異二品。説爲兩品。
T2270_.68.0274b06: 且如立聲定是常。無質礙故。譬如虚空。異
T2270_.68.0274b07: 喩云如瓶等。此中瓶等。既是無常。與本宗
T2270_.68.0274b08: 中及同喩中常義相違。即作異品。既不約
T2270_.68.0274b09: 因所成不成故。但喩於冷熱相害也。此是
T2270_.68.0274b10: 十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。
T2270_.68.0274b11: 然後即作如是僞立也。二者又有外道古
T2270_.68.0274b12: 因明師。約於無常與無我異。如是一切義
T2270_.68.0274b13: 門異者。義既不同。不相容受。相違之義。即
T2270_.68.0274b14: 名異品。良由意欲立聲爲常。求同不得。
T2270_.68.0274b15: 唯取異證。故強分別一切義門。皆悉令異。
T2270_.68.0274b16: 此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後
T2270_.68.0274b17: 即作如是僞立也。或説與前所立有異名
T2270_.68.0274b18: 爲異品等者。第二約有法不同者。聲論師
T2270_.68.0274b19: 立聲爲常。非作爲因。而執瓶等與聲體別。
T2270_.68.0274b20: 瓶等體中。無容有聲。故名爲異。故知。瓶等
T2270_.68.0274b21: 自是所作無常。不關聲事。此是下所作相似
T2270_.68.0274b22: 者。僞破眞立。然後即如此妄立也。上叙彼
T2270_.68.0274b23: 宗二義竟
T2270_.68.0274b24: 文。陳那以後至便無彼過者　陳那以後皆
T2270_.68.0274b25: 不許然等者。今陳那明異品者。要據本因。
T2270_.68.0274b26: 於此處中。無所立故。説名異品。是故非斥
T2270_.68.0274b27: 古師兩義。云非與同品相違或異也。若相違
T2270_.68.0274b28: 者應唯簡別等者。此初破相違爲異品義。
T2270_.68.0274b29: 通破冷熱相違。及異門相違。故云應唯簡
T2270_.68.0274c01: 別也。異門相違者。如無常宗。應簡無我以
T2270_.68.0274c02: 爲異品等是也。且約冷熱相違者。相承釋
T2270_.68.0274c03: 云。此令本宗疑濫不定。且如立於火爐
T2270_.68.0274c04: 中定有熱觸。因云以有火故。同喩云如
T2270_.68.0274c05: 燒窯中。異喩云如雪山氷凍之處。即知一
T2270_.68.0274c06: 切有火之處。皆爲同品。諸有冷處。皆是異
T2270_.68.0274c07: 品。其有不熱不冷之處。復是何品。是則唯
T2270_.68.0274c08: 立相違之法。簡別同品。不是返遮宗因二
T2270_.68.0274c09: 有。若許爾者。則一切法。應有三品。本立熱
T2270_.68.0274c10: 宗。以熱簡冷。簡異品訖。復須更簡不熱
T2270_.68.0274c11: 不冷。非同非異。第三品義。若其許簡不熱
T2270_.68.0274c12: 不冷。非同非異第三品者。便令本宗亦熱
T2270_.68.0274c13: 亦冷。方得簡除不熱不冷也。是故令宗不
T2270_.68.0274c14: 得定成。故有過也。准此冷熱相違之義。善
T2270_.68.0274c15: 惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切
T2270_.68.0274c16: 可知。賓師云。准類上説。義即不然。若立
T2270_.68.0274c17: 聲常。空爲同品。瓶爲異品。乾闥婆城。復是
T2270_.68.0274c18: 何品。故不然也。今詳或可。如前已叙。立聲
T2270_.68.0274c19: 是常。無礙爲因。雖復立因。不約因力所成
T2270_.68.0274c20: 不成。立同異品。但唯偏就所立之中。簡同
T2270_.68.0274c21: 説異。故云應唯簡別者。即令不定量中。所
T2270_.68.0274c22: 有異品。濫成眞異。以之爲過
T2270_.68.0274c23: 文。又難或異至即名異品者　此次破或異
T2270_.68.0274c24: 爲異品義。若別異者應無有因等者。此亦且
T2270_.68.0274c25: 標有過之相。謂若説言下。疏主文也。若謂
T2270_.68.0274c26: 隨與宗法別異。皆名異品即無有因。所
T2270_.68.0274c27: 以然者。且如聲是無常。所作性故因者。即
T2270_.68.0274c28: 於聲上有空無我等義。與無常義。有別異
T2270_.68.0274c29: 故。名爲異品。然所作性因。亦於無我等義
T2270_.68.0275a01: 處轉。即名異品。有便是不定因。非謂正
T2270_.68.0275a02: 因。是則一切。皆有兩義。豈有ンヤ一因トシテモ
T2270_.68.0275a03: 非ルコト異品有。如是一切。應無正因。有正
T2270_.68.0275a04: 因故。故知異品。非別異義。但是當知。無所
T2270_.68.0275a05: 立處。即名異品
T2270_.68.0275a06: 文。此亦有二至定必先無者　一宗異品等
T2270_.68.0275a07: 者。即准同中要由因力所成之同得同品
T2270_.68.0275a08: 名。對此同品。翻説爲異。故異品中。無其
T2270_.68.0275a09: 所立無常之宗。名之爲常。此之常義。即非
T2270_.68.0275a10: 所作因之所成。故名爲異。次言品者。除異
T2270_.68.0275a11: 之外。總約一聚。名之爲品。故必須記彼之
T2270_.68.0275a12: 本因。不來成此故名異品。問。異品者。爲異
T2270_.68.0275a13: 即品。爲異與品。爲異之品耶。答。但無所
T2270_.68.0275a14: 立。名之爲異。亦名爲品。而無能立。及異所
T2270_.68.0275a15: 依。虚空之體。但名爲品。而非是異。然若總
T2270_.68.0275a16: 收。通名異品。譬如七覺。今言宗異品者。
T2270_.68.0275a17: 取其所立。以之爲異。亦名爲品。而無能立
T2270_.68.0275a18: 及有法體。但名爲品。而非是異。然論多説
T2270_.68.0275a19: 宗之異品等者。通伏難也。難云。異品有二。
T2270_.68.0275a20: 一宗異品。二因異品。何故下云宗異品名品。
T2270_.68.0275a21: 因異品名法。是故通云。無常是所離。常是
T2270_.68.0275a22: 能離。今從所離。宗之品類。名之爲品。又從
T2270_.68.0275a23: 所離。因之宗法。名之爲法。因無之處説宗
T2270_.68.0275a24: 異品等者。因異品處。須宗異品。欲顯其因
T2270_.68.0275a25: 隨宗無故。異法喩中。宗爲所隨。爲能隨。
T2270_.68.0275a26: 故云隨宗無也。如言若有是常。見非所
T2270_.68.0275a27: 作。前爲所隨。後爲能隨宗之無處等者。宗
T2270_.68.0275a28: 異品處須因異品。須因無處。宗必先無。言
T2270_.68.0275a29: 先無者。顯所隨是先也
T2270_.68.0275b01: 文。且宗異品至名因異品者　若異有法等
T2270_.68.0275b02: 者。此簡異説也。有云。除宗以外。一切有
T2270_.68.0275b03: 法。皆名義品。若彼義品。無有所立宗中能
T2270_.68.0275b04: 別。與宗相似。如此義品。得名異品。理即
T2270_.68.0275b05: 不然。瓶等亦應非同品攝瓶空望聲。倶不
T2270_.68.0275b06: 相似故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。
T2270_.68.0275b07: 有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與聲有
T2270_.68.0275b08: 法。其體必別。亦應名異。今簡此説。故云若
T2270_.68.0275b09: 異有法等。若異於法等者。若空等上。無其無
T2270_.68.0275b10: 常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論許
T2270_.68.0275b11: 聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲是
T2270_.68.0275b12: 常住。空等亦應是同品故。云皆應名同。此
T2270_.68.0275b13: 異品者不別取二等者。除宗以外。能別有法。
T2270_.68.0275b14: 二互相離。名爲異品。以天主等。不相離義。
T2270_.68.0275b15: 名之爲宗。明知。異品取空無常。互相離義。
T2270_.68.0275b16: 得名異品。今云一切無宗法處者。無與相
T2270_.68.0275b17: 離。其義一種。有與不相離。翻此可知。准
T2270_.68.0275b18: 理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切
T2270_.68.0275b19: 宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名
T2270_.68.0275b20: 爲宗。無此宗處。定遍無因。名因異品
T2270_.68.0275b21: 文。然雖異品至遍無性也者　通二伏難
T2270_.68.0275b22: 也。初難意云。以宗異品。足止宗濫。何更
T2270_.68.0275b23: 須説有因異品。故通之云。雖有宗異。亦
T2270_.68.0275b24: 取因異顯無宗處。因定隨無。返異成同。
T2270_.68.0275b25: 明知。有ルトコロニハ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後
T2270_.68.0275b26: 難意云。論釋異喩云。若有是常。見非所作。
T2270_.68.0275b27: 如虚空等。何故不先離因。後離其宗。必先
T2270_.68.0275b28: 離宗。後方離因。彼若不然。先因後宗。便
T2270_.68.0275b29: 成常住異法之宗。若有此事。是何失耶。故
T2270_.68.0275c01: 通之云。今顯能立本欲成宗。於異品無。
T2270_.68.0275c02: 其宗便立。故先正離宗。後方異因
T2270_.68.0275c03: 文。問言遍無至遍無性也者　此問意云。宗
T2270_.68.0275c04: 因異品。如光影倶。若言光時。必有其影。若
T2270_.68.0275c05: 言影時。必有其光。宗因兩異。其義亦爾。若
T2270_.68.0275c06: 言因異必有宗異。若言宗異。必有因異。何
T2270_.68.0275c07: 勞雙言有兩異品。此答意云。將作四句。先
T2270_.68.0275c08: 顯是非。但言遍無至非定成宗者。顯非也。
T2270_.68.0275c09: 今顯此因至決定遍無者。顯是也。顯非之
T2270_.68.0275c10: 中。略彰二過。但言遍無不言異品。有成
T2270_.68.0275c11: 異宗之過。及不共不定過。即九句中。四五六
T2270_.68.0275c12: 是。四ノ五六兩句。同無異有。故成相違宗。
T2270_.68.0275c13: 其第五句。同無異無。故即不共不定。但言異
T2270_.68.0275c14: 品。不言遍無。亦有不定相違之過。即九句
T2270_.68.0275c15: 中。除二五八。餘六句是。一三七九。是共不
T2270_.68.0275c16: 定等。四六相違。顯是可知。爲簡非句。故雙
T2270_.68.0275c17: 標也
T2270_.68.0275c18: 文。由此應爲至第五不定者　有異品非
T2270_.68.0275c19: 遍無謂宗異品非因遍無等者。餘ノ六句ナリ。
T2270_.68.0275c20: 言一者。初三第一。同品有異品有。言三者。
T2270_.68.0275c21: 初三第三。同品有異品有非有。言七者。後三
T2270_.68.0275c22: 第一。同品有非有異品有。言九者。後三第
T2270_.68.0275c23: 三。同品有非有異品有非有。今取異品有及
T2270_.68.0275c24: 異品有非有句言非遍無。四六相違。其義亦
T2270_.68.0275c25: 爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同
T2270_.68.0275c26: 品非有異品有非有。既同無異有。故成相違。
T2270_.68.0275c27: 爲簡此六句。不定相違過。雙標之也。沼略
T2270_.68.0275c28: 纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一云。
T2270_.68.0275c29: 謂初中後三因中。各取初句。爲簡此三。兩
T2270_.68.0276a01: 不定一相違。文標遍無也。二云。三三句
T2270_.68.0276a02: 中。加各取後三句。爲簡此三。中三末後句。
T2270_.68.0276a03: 是相違因。初後第三句。不定因故。標遍無
T2270_.68.0276a04: 也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。
T2270_.68.0276a05: 謂九句中。取中三句。此之三句。竝云同品
T2270_.68.0276a06: 非有故。爲簡此三＊一不定兩相違。故標
T2270_.68.0276a07: 異品。今中三句中。但取同品非有句。不取
T2270_.68.0276a08: 異品句。故與前別。言同品者。宗同品也。故
T2270_.68.0276a09: 非異品。謂非宗異品也。有異品亦遍無謂宗
T2270_.68.0276a10: 異品亦因遍無等者。謂初中後。各取中句。
T2270_.68.0276a11: 以中三因竝云異品非有故。此三因内。兩
T2270_.68.0276a12: 是正因。由此文標異品遍無。雖第五句異
T2270_.68.0276a13: 品非有。由同無故。不定因攝
T2270_.68.0276a14: 文。有非異品至遍無性也者　有非異品
T2270_.68.0276a15: 亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於
T2270_.68.0276a16: 九因中。取初後二三句。以此六句。皆於同
T2270_.68.0276a17: 品。非遍無故。雙標爲簡此六因内。不定四
T2270_.68.0276a18: 因。雖六因同品定有名非異品。亦非遍無。
T2270_.68.0276a19: 由於異品。非遍有故。是正因攝。問。遍無
T2270_.68.0276a20: 性因。應名異品。返證初相故。何故此中。
T2270_.68.0276a21: 望宗爲異品。答意顯。異宗之義品處。無
T2270_.68.0276a22: 所立宗。既無能立。返成宗聚。有能立因。明
T2270_.68.0276a23: 知。定有所立宗也。問。何故異無説遍。同有
T2270_.68.0276a24: 言定耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫
T2270_.68.0276a25: 立異無。非遍濫不止。問。若第二相。非要遍
T2270_.68.0276a26: 有。成正因者。何故因云初相要遍方是。若
T2270_.68.0276a27: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0276a28: 遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無
T2270_.68.0276a29: 過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲自。異
T2270_.68.0276b01: 喩非同。故名爲他。即此自句他句無過。即
T2270_.68.0276b02: 是正因也。復有記云。當句之中。雖無其過。
T2270_.68.0276b03: 他句有過者。今此正明異喩。同喩即名他
T2270_.68.0276b04: 也。雖有兩説。義旨未詳。今謂傳云。因三
T2270_.68.0276b05: 相中。各有四句。初相四句。望餘二相。名爲
T2270_.68.0276b06: 自句。餘二相句。名異他句。餘相准之。何以
T2270_.68.0276b07: 得知。即次下云。上來三句。所説過者。各自
T2270_.68.0276b08: 句中。四句之過。故知。一相名自。餘相名他。
T2270_.68.0276b09: 又解。一一相中。各有四句。一四句中。各互
T2270_.68.0276b10: 相望。爲自他句。簡去非句。持取是句。即其
T2270_.68.0276b11: 是句。名爲當句。即第三句也。第五不定。當句
T2270_.68.0276b12: 之中。雖無其過。他句有過。亦亦可簡
T2270_.68.0276b13: 文。問此三相至後二不言者　此問意云。何
T2270_.68.0276b14: 故因望宗。以言遍是宗法性。不言遍是宗
T2270_.68.0276b15: 品性。同異二喩。倶言品耶。此答意云。宗有
T2270_.68.0276b16: 總別。而一所立。總説爲宗。狹不説品。喩寛
T2270_.68.0276b17: 能立。同異體別。皆説品字。以因成宗非成二
T2270_.68.0276b18: 喩者。顯宗是所立。兩喩非所立也。因所成
T2270_.68.0276b19: 故。宗爲所立。同異二喩。非因所成。故非所
T2270_.68.0276b20: 立。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無別
T2270_.68.0276b21: 聚。故云宗法。同異二喩。別聚類法。故得名
T2270_.68.0276b22: 品。意亦同也
T2270_.68.0276b23: 文。問此之三至亦具三相者　問中云。前言
T2270_.68.0276b24: 闕無異品亦成正因者。前説異品遍無性中
T2270_.68.0276b25: 云。品者聚類。非體類義。許無體故。不同同
T2270_.68.0276b26: 品體類解品。賓云。無異成正。掌珍自許。今
T2270_.68.0276b27: 云是過。豈不違理。今此問意。兼取其義。答
T2270_.68.0276b28: 中云要具三相。止異濫而成正因者。今疏
T2270_.68.0276b29: 主意。夫立異喩者。爲遮宗因二有之濫。掌
T2270_.68.0276c01: 珍比量。遮義已成。因不異濫行。豈無異喩體。
T2270_.68.0276c02: 但無異喩所依而已。掌珍論上卷云。爲遮

T2270_.68.0276c03:

異品。立異法喩

同喩證宗令決定已
遮不令入異喩之中

　異品無故。

T2270_.68.0276c04:

遮義已成

遮不入異
其義已成

於辨釋時。假説異品。建

T2270_.68.0276c05:

立比量。亦無有過

已上

假説異喩云。若有

T2270_.68.0276c06: 不空。即非縁生。如龜毛等。此中不空。表其
T2270_.68.0276c07: 無空。謂有爲體。可得説言俗有眞空。今龜
T2270_.68.0276c08: 毛者。非是俗有眞空。故無。其假不空。此中
T2270_.68.0276c09: 非縁生者。表無縁生。若論成立聲是無常。
T2270_.68.0276c10: 空爲異品。假立空法。灼然易解。故無異品
T2270_.68.0276c11: 者。若説不説。皆得知因有第三相。異品遍
T2270_.68.0276c12: 無之義也。是故當知。非無異喩體也。非開
T2270_.68.0276c13: 喩依故者。因非濫行。遮義成時。不擧異喩
T2270_.68.0276c14: 所依。亦成正因。故云非關喩依。故闕無而
T2270_.68.0276c15: 許正者。喩依闕無。而許正也。同必須依體者。
T2270_.68.0276c16: 依者。喩所依也。體者喩體也。此説有體成有
T2270_.68.0276c17: 體宗者。因有三種。一有義因。二無義因。三通
T2270_.68.0276c18: 二因。若有義因。要有所依。依無不立。若無
T2270_.68.0276c19: 義因。不藉所依。依無成就。若通二因。通有
T2270_.68.0276c20: 無法。今此中説。以有義因。成有體宗。故異
T2270_.68.0276c21: 體無。亦具三相。問。若具相三。是正因者。第
T2270_.68.0276c22: 六不定。應非似因。具三相故。答。但是正因。
T2270_.68.0276c23: 必具三相。有具三相。而非正因。故無過也｣
T2270_.68.0276c24: 文。上來三句至非同異喩者　言三句者。
T2270_.68.0276c25: 即因三相。名爲三句。所以得知。下四類
T2270_.68.0276c26: 中初各對者。三相一一。各對自法爲句。初
T2270_.68.0276c27: 相有三。後二各四。今云自句及自法者。其
T2270_.68.0276c28: 義一種。由此知耳。沼略纂云。上來解三相。
T2270_.68.0276c29: 各自相望。有十一句。綺互相望。有二十四

T2270_.68.0277a01:

句。辨正似因

已上

既言三相各自相望。故知。

T2270_.68.0277a02: 三句即因三相。各自句中四句過者。因中三
T2270_.68.0277a03: 相。互有所闕。即是不成。不定相違等過攝
T2270_.68.0277a04: 故。云自句中四句過。一無體闕等者。夫無體
T2270_.68.0277a05: 闕者。約能詮言陳不陳而説之也。有體闕
T2270_.68.0277a06: 者。約所詮義闕不闕而説之也。又無體闕
T2270_.68.0277a07: 者。唯約因一喩二之三支説。有體闕者。約
T2270_.68.0277a08: 因三相。及因一喩二之三支義説。故有差別。
T2270_.68.0277a09: 但在三支等者。在者於也。三支者。因一喩二
T2270_.68.0277a10: 名爲三支。此三支中。談其闕過。而有二義。
T2270_.68.0277a11: 一唯約言闕不闕説。二唯約義闕不闕説。
T2270_.68.0277a12: 今云無體闕三支者。唯約言闕不闕説。若
T2270_.68.0277a13: 有體闕之三支者。唯約義説闕不闕。如次
T2270_.68.0277a14: 下説。若陳因言必有體闕者。雖是因一喩二
T2270_.68.0277a15: 三支。而若陳因言中。隨應闕義。即有體闕。
T2270_.68.0277a16: 三相既義。不陳言故。非無體闕。有闕因非
T2270_.68.0277a17: 同異喩者。即不陳因言。唯陳同異喩言。如
T2270_.68.0277a18: 立宗言。聲應無常。同喩如瓶。異喩如空。
T2270_.68.0277a19: 不陳因言。故云無體闕也。有闕同異喩非
T2270_.68.0277a20: 因者。唯陳因言。不陳二喩言。如立宗云。
T2270_.68.0277a21: 聲應是常。所作性故。不陳二喩言。故云
T2270_.68.0277a22: 無體闕。有闕因亦闕同異喩者。如數論者。
T2270_.68.0277a23: 立我是思　唯陳宗言。不陳因喩。故云無
T2270_.68.0277a24: 體闕。有非闕因非闕同異喩者。如二八正因
T2270_.68.0277a25: 等。問。此四句中。何句爲正。答。第四句爲正。
T2270_.68.0277a26: 問。若爾相違決定。具宗因喩。言義不闕。既
T2270_.68.0277a27: 是第四句。豈是正因。答。相違決定。非第四
T2270_.68.0277a28: 句。是初句攝。雖具三相。他智不決。非是
T2270_.68.0277a29: 正因。故闕因非同異喩句攝。由此義故。相
T2270_.68.0277b01: 違決定。不九句攝。有師亦攝
T2270_.68.0277b02: 文。此四句中至非餘過攝者　第四句非過
T2270_.68.0277b03: 者。由此明知。決定相違。非第四句。若入第
T2270_.68.0277b04: 四。豈非正因。故初句攝。然具三相是正因
T2270_.68.0277b05: 者。其言可簡。但是正因必具三相。有具三
T2270_.68.0277b06: 相而非正因。故無過也。由此有師。相違決
T2270_.68.0277b07: 定。隨一不成等。如前已解。如是乃至三立
T2270_.68.0277b08: 皆闕等者。世親菩薩。宗因喩三皆闕。以之
T2270_.68.0277b09: 爲第七過。世親已後。皆除第七。以宗因喩
T2270_.68.0277b10: 三爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立。
T2270_.68.0277b11: 賢愛論師。陳那菩薩皆除第七。無闕三者。
T2270_.68.0277b12: 自餘諸師。不除第七。因一喩二。即因三相。
T2270_.68.0277b13: 雖有申宗。不申因喩。如數論者。執我
T2270_.68.0277b14: 爲思。不申因喩。豈非過也。又雖有言。而
T2270_.68.0277b15: 相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。徳
T2270_.68.0277b16: 所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非徳依。如
T2270_.68.0277b17: 四大種。此徳依因。雖有所説。三相並闕。何
T2270_.68.0277b18: 得非似。由此第七。亦缺減過。今疏主意。
T2270_.68.0277b19: 立第七過。故云三立皆闕。不闕不定雖有
T2270_.68.0277b20: 所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。徳
T2270_.68.0277b21: 所依因。同喩擇滅。異喩四大。於聲論宗。皆
T2270_.68.0277b22: 所不立。雖有所陳。似立生故。又解。相違決
T2270_.68.0277b23: 定。雖有所陳。似立生故。是似非眞。二八正
T2270_.68.0277b24: 因。有其所陳。似立不生。故其非似。如是差
T2270_.68.0277b25: 別。故云不闕不定。問。次下義少闕中。不闕
T2270_.68.0277b26: 無ト云ヘリ過。何故今此ニ不闕不定ト云ヤ。答。有體
T2270_.68.0277b27: 闕中。體唯是有。義亦不闕。故倶不闕。而非
T2270_.68.0277b28: 是過。今此無體闕。其體不無。故得不闕名。
T2270_.68.0277b29: 不廢體上義有過失。故名不定。三箇四句
T2270_.68.0277c01: 者。因＊一喩二。各有四句。今上所擧。唯因四
T2270_.68.0277c02: 句。一箇兩句者。三立皆闕。三皆不闕。以之
T2270_.68.0277c03: 即爲一箇兩句。但名闕過非餘過攝者。三十
T2270_.68.0277c04: 三過。所不列故。名爲不攝。非不相從。彼
T2270_.68.0277c05: 過所攝。故次文云。唯闕初相。四不成攝。問。
T2270_.68.0277c06: 勝論師對佛弟子。立聲爲常。徳所依故。猶
T2270_.68.0277c07: 如擇滅。諸非常者。皆非徳依。如四大種。
T2270_.68.0277c08: 此徳依因。雖有所言。三相並闕。有人判云。
T2270_.68.0277c09: 此應但是不成因攝。非謂缺減。沼法師云。
T2270_.68.0277c10: 此判不然。若據支顯。此不成收。今據相明。
T2270_.68.0277c11: 三相都闕。故是闕過。又闕初相。可名不成。
T2270_.68.0277c12: 亦闕後二。何獨不成。故名缺減
T2270_.68.0277c13: 文。有體闕者至皆因過故者　有體闕中。復
T2270_.68.0277c14: 有二種。一者以因三相爲能立。二者因一
T2270_.68.0277c15: 喩二爲能立。問。少相少義。二闕何別。答。少
T2270_.68.0277c16: 相但是。闕因三相。少義缺三相。即是因。同
T2270_.68.0277c17: 異二喩。雖陳其言。無因等義。同喩即是。倶
T2270_.68.0277c18: 不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如
T2270_.68.0277c19: 勝論師。對聲論云。外聲無常。勤勇發故。同
T2270_.68.0277c20: 喩如瓶。異喩如空。此勤發因。不遍外聲。故
T2270_.68.0277c21: 闕初相。同有異無。是故不闕後二相也。有
T2270_.68.0277c22: 闕後二非初相者。如聲論師。對勝論云。聲
T2270_.68.0277c23: 應是常。所作性故。同喩如空。異喩如瓶。此
T2270_.68.0277c24: 因遍聲。不闕初相。同無異有。故闕後二。有
T2270_.68.0277c25: 闕初相亦後二者。如聲論立聲應是常。眼所
T2270_.68.0277c26: 見故。空爲同喩。色爲異喩。此眼見因。不遍
T2270_.68.0277c27: 聲宗。故闕初相。同無異有。故闕後二。倶
T2270_.68.0277c28: 非易知。三種四句一種兩句者。開爲四句。
T2270_.68.0277c29: 合爲兩句。如四分開合。若不爾者。一種兩
T2270_.68.0278a01: 句。與四句中第三第四。有何差別。由何義
T2270_.68.0278a02: 故。作此開合。開爲四句者。簡似取眞。合
T2270_.68.0278a03: 爲兩句者。簡古取今。古師六闕。今義七
T2270_.68.0278a04: 闕。爲顯此義。開合不同。然有人云。釋闕過
T2270_.68.0278a05: 中。約因一喩二。及因三相。句雖有七。過
T2270_.68.0278a06: 容有六。以闕異喩。有非遍故。若無故
T2270_.68.0278a07: 明闕。非釋減過　有故辨闕。是過如前。故
T2270_.68.0278a08: 容有六。沼法師云。此説不然。無故辨闕。亦
T2270_.68.0278a09: 不成過可容有六。有故辨闕。既許是過。即
T2270_.68.0278a10: 容有七。何但言六。又標説云及因三相。因
T2270_.68.0278a11: 三相中。七句皆過。何容只六。又言闕異即
T2270_.68.0278a12: 非是過。此非了義。如立無常。常空非有。
T2270_.68.0278a13: 名闕異者。此判定非。理門論云。若所立無。
T2270_.68.0278a14: 説名異品。非與同品相違或異。此意不要
T2270_.68.0278a15: 有體方名異喩。但無所立。即名異故。若要
T2270_.68.0278a16: 有體。方爲異喩。亦是遮詮。何成止濫。即違
T2270_.68.0278a17: 理門云前是遮詮。後唯止濫
T2270_.68.0278a18: 文。若因一喩二至或具三過者　闕因義非
T2270_.68.0278a19: 後二者。因義即遍是宗法性。是初相義。四不
T2270_.68.0278a20: 成過。皆闕初相。故云闕因義非後二。有闕
T2270_.68.0278a21: 第二非初後者。如立聲常無質礙故。瓶爲
T2270_.68.0278a22: 同喩。空爲異喩。同喩瓶等。倶不得成宗之
T2270_.68.0278a23: 與因。故是同喩倶不成攝。有闕第三非初二
T2270_.68.0278a24: 者。前無礙因。於異空轉。彼空不遣常性無
T2270_.68.0278a25: 礙故。倶不遣攝。如是闕二者。前約一闕
T2270_.68.0278a26: 作四句已。如是闕二。亦作四句。有闕初
T2270_.68.0278a27: 二非後一。有闕後一非初二。有闕初二
T2270_.68.0278a28: 亦闕後一。有非闕初二亦非闕後一。乃至
T2270_.68.0278a29: 闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過
T2270_.68.0278b01: 或具三過者。唐前記云。闕二即是二過。或
T2270_.68.0278b02: 具三過者。即是總闕也。又有人云。若具同
T2270_.68.0278b03: 異喩倶過。名具二過。若具同異倶過。并因
T2270_.68.0278b04: 四不成過。名具三過。問。何故少相闕中。初
T2270_.68.0278b05: 名不成。後二名不定及以相違。今此義少闕
T2270_.68.0278b06: 中。後二名倶不成。不名不定過。答。同品之
T2270_.68.0278b07: 上。闕其因相。即不得有所立之宗。異喩准
T2270_.68.0278b08: 知。由此但名不定相違。若闕喩者。二互倶
T2270_.68.0278b09: 無。二倶不立。方名闕喩。故但言不成及倶
T2270_.68.0278b10: 不遣。不言不定等
T2270_.68.0278b11: 文。賢愛論師至故説七闕者　以無體爲闕
T2270_.68.0278b12: 故唯六句者。有言爲有體。無言爲無體。
T2270_.68.0278b13: 且能立中。唯陳因言。不陳喩言。方名爲闕。
T2270_.68.0278b14: 唯陳其宗。不陳因喩。本無能立。何名缺
T2270_.68.0278b15: 過。故唯六句。無第七句。且因中三分。辨闕
T2270_.68.0278b16: 有二。初云唯有六句。謂闕一有三。闕二
T2270_.68.0278b17: 有三。無其闕三爲第七者。前六容是可
T2270_.68.0278b18: 許成闕。第七本非。故不論闕。譬如俗人。
T2270_.68.0278b19: 尸羅非有。何論持犯。此賢愛論師。陳那等
T2270_.68.0278b20: 義。後云容有七句。如聲論師。對佛弟子。立
T2270_.68.0278b21: 聲常宗　徳所依故因。同喩如擇滅。異喩若
T2270_.68.0278b22: 四大種。此之比量。三相竝無。不許第七得
T2270_.68.0278b23: 成理者。此量應是。既容猶闕因中三相。故
T2270_.68.0278b24: 知闕三。亦成闕也。此陳那已後諸徳　皆作
T2270_.68.0278b25: 此説。不言有能立以成過等者。此説立有
T2270_.68.0278b26: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者。
T2270_.68.0278b27: 方名闕能立。可無第七。但言能立闕　名
T2270_.68.0278b28: 闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立
T2270_.68.0278b29: 第七也
T2270_.68.0278c01: 文。問理門論至不攝之盡者　問意可知。
T2270_.68.0278c02: 此答意云。因親成宗。若有初相。方能順成。
T2270_.68.0278c03: 若無初相。不能順成。所以理門。説五不定。
T2270_.68.0278c04: 不説一者。其五不定。雖是不定。而具初相。
T2270_.68.0278c05: 親成於宗。如定因具初相。親成於宗。五
T2270_.68.0278c06: 不定因。亦具初相。親成於宗。其義相順。故
T2270_.68.0278c07: 理門説。五不定因。相違決定。雖具三相。
T2270_.68.0278c08: 不生決智。是似非眞。故亦不説。問。五不
T2270_.68.0278c09: 定因。不順成宗。與四不成。有何差別。而
T2270_.68.0278c10: 説之也。答。五不定因。不成宗者。由後二相
T2270_.68.0278c11: 過。不由初相過。故有差別。同異成宗疎遠
T2270_.68.0278c12: 故但標其順違者。爲隔因故。故云疎遠。順
T2270_.68.0278c13: 者二八正因也。順曳宗故。雖多正因。而
T2270_.68.0278c14: 略説二。即第二第八因。違者四相違因也。
T2270_.68.0278c15: 違害宗故。雖有四相違。而略説一。即法自
T2270_.68.0278c16: 相相違。四相違者。後二相過故。違返二八
T2270_.68.0278c17: 正因。故標順違。由此義故。所餘諸過。不
T2270_.68.0278c18: 攝之盡
T2270_.68.0278c19: 文。上三相中至非定有性者　各自爲句者。
T2270_.68.0278c20: 上三相中。當相爲四句。故云各自爲句。言
T2270_.68.0278c21: 及三對闕者。三相互對。而作四句也。初相
T2270_.68.0278c22: 三句之中者。有云。初有四句。亦有遍而非
T2270_.68.0278c23: 宗法句。今疏主意。依壁法師義。必無遍而
T2270_.68.0278c24: 非宗法句。故云初相三句中。有是宗法而
T2270_.68.0278c25: 非遍非是同品非定有性者。如立宗云無爲
T2270_.68.0278c26: 聲常。非勤發故。同如電瓶。異如虚空。此非
T2270_.68.0278c27: 勤因。遍無爲宗。故是宗法。不遍聲宗。是故
T2270_.68.0278c28: 非遍。所立常宗。於瓶上無。故非同品。非勤
T2270_.68.0278c29: 發因。於電上有。故非定有性。有是同品非
T2270_.68.0279a01: 定有性非是宗法而非遍者。如立宗云。無爲
T2270_.68.0279a02: 聲常。所作性故。同如空等。異如瓶等。所立
T2270_.68.0279a03: 常宗。於空上有。故是同品。所作性因。於空
T2270_.68.0279a04: 上無。故非定有。此所作因。不遍無爲。故
T2270_.68.0279a05: 非宗法。於聲宗有。故非非遍。有是宗法而
T2270_.68.0279a06: 非遍亦是同品非定有性者。如立宗云。一切
T2270_.68.0279a07: 聲常勤勇發故。同如空等。此勤發因。遍於
T2270_.68.0279a08: 内聲。故是宗法。不遍外聲。故是非遍。所立
T2270_.68.0279a09: 常宗。於空上有。故是同品。勤勇發因。於空
T2270_.68.0279a10: 上無。故非定有。有非宗法而非遍亦非同品
T2270_.68.0279a11: 非定有性者。如立宗云。聲是無常。所作性
T2270_.68.0279a12: 故。同如瓶等。異如空等。所作性因。於有法
T2270_.68.0279a13: 有。非是初相之初句也。所立能立。倶於喩
T2270_.68.0279a14: 有。非是第三相之初句也
T2270_.68.0279a15: 文。如是以初至略示而已者　上以初相第
T2270_.68.0279a16: 一之句。對第二相中之初句。作四句已。以
T2270_.68.0279a17: 之即爲一種四句。如是以初相第一句。歴
T2270_.68.0279a18: 第二相四句。總有四種四句。擧一例餘。故
T2270_.68.0279a19: 云如是。且以初相第一句。對第二相中第
T2270_.68.0279a20: 二句。作四句者。有是宗法而非遍。非是定
T2270_.68.0279a21: 有性而非同品。有是定有性而非同品。非
T2270_.68.0279a22: 是宗法而非遍。有是宗法而非遍。亦是定
T2270_.68.0279a23: 有性而非同品。作量作法。准前可知。有
T2270_.68.0279a24: 是有非者。諸四句中第三倶句。名之爲是。
T2270_.68.0279a25: 餘之三句。名之爲非。此約多分。而作此言。
T2270_.68.0279a26: 小分有非。隨應可知
T2270_.68.0279a27: 文。於前諸句至相寛遍故者　各對互隨無
T2270_.68.0279a28: 者。若消其文。四類可消。一者各對。二者互
T2270_.68.0279a29: 隨無。三者各對互隨無。四者各對互隨。含此
T2270_.68.0279b01: 四類。以作一句。故＊云各對互隨無。如應爲
T2270_.68.0279b02: 不成不定等者。此標因中十四過也。如次
T2270_.68.0279b03: 四不成。六不定。四相違等者闕過也。同喩異
T2270_.68.0279b04: 喩諸所＊有失者。同喩五過。異喩五過也。三
T2270_.68.0279b05: 十三過中。除宗九過。餘諸過者。皆入此攝
T2270_.68.0279b06: 因親成宗相寛遍故者。因十四過中。四不成
T2270_.68.0279b07: 過。於宗有失。闕初相故。四相違過。通於
T2270_.68.0279b08: 宗喩。而有所失。六不成過。通於兩喩。而
T2270_.68.0279b09: 有所失。由此義故。故云相寛遍也。宗有
T2270_.68.0279b10: 九過。喩有十過。因貫宗喩。義相寛遍。故有
T2270_.68.0279b11: 十四過
T2270_.68.0279b12: 文。各對互隨至四十種四句者　初相有三
T2270_.68.0279b13: 者。今疏主意。依壁法師義。唯説三句。必
T2270_.68.0279b14: 無遍而非宗法句旨。故唯有三。後二無論。
T2270_.68.0279b15: 故云各四。三相闕中。古今合有兩釋者。賢愛
T2270_.68.0279b16: 論師。陳那等言。唯有六句。無第七句。自此
T2270_.68.0279b17: 已後諸徳等云。非唯六句。亦有第七。問。互
T2270_.68.0279b18: 隨無中。説闕過者。頌終等言。即爲無用。等
T2270_.68.0279b19: 言意顯諸缺減過。前已説故。答等言亦顯同
T2270_.68.0279b20: 喩異過。非唯闕過。故非無用。或有本云。合
T2270_.68.0279b21: 有多釋。此亦可得。古師等云。能立有八。或
T2270_.68.0279b22: 有四。或有三等。約此説闕。其義多有。故
T2270_.68.0279b23: 云多釋。三種四句者。初相對後二相。有三
T2270_.68.0279b24: 種四句。第二相對餘二相。亦有三種。第三
T2270_.68.0279b25: 相對餘二相。亦有三種。總有三三種。故云
T2270_.68.0279b26: 三種四句。初相三種四句者。有遍是宗法性。
T2270_.68.0279b27: 非同品定有性。此犯不共不定過。謂立聲
T2270_.68.0279b28: 常所聞性故。此聲常宗。空爲同品。瓶爲異
T2270_.68.0279b29: 品。此所聞因。於聲上有。名有遍是宗法性
T2270_.68.0279c01: 也。於空等無。名非同品定有性也。既於瓶
T2270_.68.0279c02: 等。所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性
T2270_.68.0279c03: 也。故所聞因。成聲常宗。因三相中。名有遍
T2270_.68.0279c04: 是宗法性。非同品定有。下准此釋有同品定
T2270_.68.0279c05: 有性。非遍是宗法性。此犯不成過。謂聲無
T2270_.68.0279c06: 常。眼所見故。有遍是宗法性。亦同品定有性。
T2270_.68.0279c07: 此是正因。及不定因謂聲無常所作性故。勤
T2270_.68.0279c08: 勇無間所發性故。有非遍是宗法性。非同品
T2270_.68.0279c09: 定有性。此犯相違因過。謂立聲常所作因
T2270_.68.0279c10: 故等。第二四句者。有遍是宗法性。非異品
T2270_.68.0279c11: 遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所量性
T2270_.68.0279c12: 故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量
T2270_.68.0279c13: 因聲宗有故。名爲遍是宗法性也。於瓶等
T2270_.68.0279c14: 轉。名非異品遍無性也。瓶等復有。故所量
T2270_.68.0279c15: 因。成聲常宗。因三相中。名有初相無第
T2270_.68.0279c16: 三也。下准此釋有異品遍無性非遍是宗法
T2270_.68.0279c17: 性。此犯不成過。謂立外聲定是無常　勤勇
T2270_.68.0279c18: 無間所發性故。有遍是宗法性。亦異品遍無
T2270_.68.0279c19: 性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因
T2270_.68.0279c20: 等。有非遍是宗法性。非異品遍無性。此犯
T2270_.68.0279c21: 不成與不定過。謂立聲常非色得蘊故。第
T2270_.68.0279c22: 三四句者。有遍是宗法性。非同品定有。異品
T2270_.68.0279c23: 遍無。此犯相違因。謂九句中。第四因是。此
T2270_.68.0279c24: 所作因。聲宗有故。名遍是宗法。於其空等
T2270_.68.0279c25: 同品不轉。於其瓶等異品有故。名非同品
T2270_.68.0279c26: 定有異品遍無下之三句。准此應釋。有同
T2270_.68.0279c27: 品定有異品遍無。非遍是宗法性。此犯不成
T2270_.68.0279c28: 過。謂聲無常。眼所見故。有遍是宗法。亦同品
T2270_.68.0279c29: 定有異品遍無。此是正因。決定因等。＊有非
T2270_.68.0280a01: 遍是宗法。非同品定有。異品遍無此犯不
T2270_.68.0280a02: 成與不定過。如勝論師對聲論云。聲無常
T2270_.68.0280a03: 宗。徳所依故。同喩如擇滅等。異喩如虚空
T2270_.68.0280a04: 等。是爲初相三種四句。第二相三種四句者。
T2270_.68.0280a05: 第一四句者。有同品定有性。非遍是宗法性。
T2270_.68.0280a06: 此犯不成過。謂聲無常。眼所見故。同如色
T2270_.68.0280a07: 等。異如空等。眼所見因。於聲非有故非遍
T2270_.68.0280a08: 是宗法。於同喩有。故名同品定有。有遍是
T2270_.68.0280a09: 宗法。非同品定有。此犯不共不定過。謂立
T2270_.68.0280a10: 聲常所聞性故。此聲常宗。空爲同品。瓶爲
T2270_.68.0280a11: 異品。此所聞因。於聲上有。名遍是宗法性。
T2270_.68.0280a12: 於空等無。名非同品定有性也。既於瓶等。
T2270_.68.0280a13: 所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性也。
T2270_.68.0280a14: 有同品定有性。亦遍是宗法性。此是正因。及
T2270_.68.0280a15: 決定因。謂聲無常。所作性故。同如瓶等。異
T2270_.68.0280a16: 如空等。有非同品定有性。非遍是宗法性。
T2270_.68.0280a17: 此犯相違因過。謂立聲常所作性故。第二
T2270_.68.0280a18: 四句者。有同品定有。非異品遍無。此犯不
T2270_.68.0280a19: 定過。謂立聲常。所量性故。此所量因。同異
T2270_.68.0280a20: 倶有。名有同品定有。非異品遍無。餘之三
T2270_.68.0280a21: 句。准此應釋。有異品遍無。非同品定有。
T2270_.68.0280a22: 此犯不定過。謂九因中。第五句也。有同品
T2270_.68.0280a23: 定有。亦異品遍無。此是正因。及決定因。有
T2270_.68.0280a24: 非同品定有。非異品遍無。此犯相違因。
T2270_.68.0280a25: 謂九因中。相違因是。第三四句者。有是同
T2270_.68.0280a26: 品定有。非異品遍無遍是宗法。此犯不成
T2270_.68.0280a27: 與不定過。謂聲勤發。眼所見故。此眼見因。
T2270_.68.0280a28: 亦同品轉。名是同品定有。電異品有。於聲
T2270_.68.0280a29: 不成。故名爲非異品遍無。遍是宗法。後之
T2270_.68.0280b01: 三句。准此應知。有異品遍無遍是宗法。非
T2270_.68.0280b02: 同品定有。此犯因不定。謂九句中。第五句
T2270_.68.0280b03: 是。有同品定有。亦異品遍無遍是宗法。此是
T2270_.68.0280b04: 正因。及不定因。謂九句中。第六因。及相違決
T2270_.68.0280b05: 定。有非同品定有。非異品遍無。遍是宗法。
T2270_.68.0280b06: 此犯不成過。謂外聲常。勤勇性故。是爲第
T2270_.68.0280b07: 二相三種四句也。第三相三種四句者。有
T2270_.68.0280b08: 異品遍無性。非遍是宗法性。此犯不成過。
T2270_.68.0280b09: 謂立外聲定無常。勤勇無間所發性故。此
T2270_.68.0280b10: 勤發因。不遍外聲。故云非遍是宗法。於異
T2270_.68.0280b11: 空無。故云異品遍無性也。有遍是宗法性。
T2270_.68.0280b12: 非異品遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所
T2270_.68.0280b13: 量性故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所
T2270_.68.0280b14: 量因。聲宗有故。名爲遍是宗法性也。於瓶
T2270_.68.0280b15: 等轉。名非異品遍無性也。有異品遍無性。
T2270_.68.0280b16: 亦遍是宗法性。此是正因。及決定因。謂九句
T2270_.68.0280b17: 中。第二八因等。有非遍是宗法性。非異品
T2270_.68.0280b18: 遍無性。此犯不成與不定過。謂立聲常非
T2270_.68.0280b19: 色得薀故。第二四句者。有異品遍無。非同品
T2270_.68.0280b20: 定有。此犯不定過。謂九句中。第五句也。謂
T2270_.68.0280b21: 聲是常。所聞性故。同如空等。異如瓶等。此
T2270_.68.0280b22: 所聞因。於異瓶無。故名異品遍無。於同空
T2270_.68.0280b23: 無。故名非同品定有。有同品定有。非異品
T2270_.68.0280b24: 遍無。此犯不定過。謂立聲常所量性故。此
T2270_.68.0280b25: 所量因。同異倶有。名同品定有。非異品遍
T2270_.68.0280b26: 無。有異品遍無。亦同品定有。此是正因。及決
T2270_.68.0280b27: 定因。有非異品遍無。非同品定有。此犯相
T2270_.68.0280b28: 違因。謂九因中。相違因是。第三四句者有異
T2270_.68.0280b29: 品遍無。非同品定有。遍是宗法。此犯不成
T2270_.68.0280c01: 不定過。謂内聲常。徳所依故。同喩如擇滅。
T2270_.68.0280c02: 異喩如外聲。此徳依因。外聲不轉。是名爲
T2270_.68.0280c03: 異品遍無。於其擇滅内聲不轉。故名爲非
T2270_.68.0280c04: 同品定有。遍是宗法。後之三句。准此應知。
T2270_.68.0280c05: 有同品定有遍是宗法。非異品遍無。此犯不
T2270_.68.0280c06: 定。謂九因中。第一句是。有異品遍無。亦同品
T2270_.68.0280c07: 定有遍是宗法。此犯不定。及是正因。謂二八
T2270_.68.0280c08: 因。及決定因。有非異品遍無。非同品定有
T2270_.68.0280c09: 遍是宗法。此犯不成過。謂外聲常。勤勇性
T2270_.68.0280c10: 故。同如空等。異如瓶等。此勤勇因。於異瓶
T2270_.68.0280c11: 轉。故非異品遍無。於同空無。故非同品定
T2270_.68.0280c12: 有。不遍外聲。故非遍是宗法。是爲第三相
T2270_.68.0280c13: 三種四句也。因三相中。各有三種。三數等
T2270_.68.0280c14: 故。總言三種四句。如言三轉十二行相。雖
T2270_.68.0280c15: 有四十八行相。而十二數等。故但名十二
T2270_.68.0280c16: 行相。一種兩句者。無體闕中。一箇兩句。有體
T2270_.68.0280c17: 闕中。以因三相。爲能立中。少相闕内。一箇
T2270_.68.0280c18: 兩句。因一喩二。爲能立中。義少闕内。一箇
T2270_.68.0280c19: 兩句。總合雖有三箇兩句。一數等故。名爲
T2270_.68.0280c20: 一種
T2270_.68.0280c21: 文。四者各對至宗法三相者　初相有過名
T2270_.68.0280c22: 不成者。四不成過。並闕初相。故云初相有
T2270_.68.0280c23: 過。有體闕中。約少相闕。説此三過。若三支
T2270_.68.0280c24: 互開等者。約有體闕中義少闕説。此中合有
T2270_.68.0280c25: 四十五種四句等者。四十種四句者。第三類
T2270_.68.0280c26: 各對互隨無中。以初相三句中一一句。各
T2270_.68.0280c27: 對後二相中各四句一一。更互隨有無。以爲
T2270_.68.0280c28: 四句。合有二十四種四句。以第二相四句一
T2270_.68.0280c29: 一。對第三相四句一一。更互隨有無。以爲四
T2270_.68.0281a01: 句。有十六四句。加前二十四種。合四十種
T2270_.68.0281a02: 四句。言五種四句者。無體闕中。三種四句
T2270_.68.0281a03: 合爲一種。有體闕中。以少相闕三種四句。
T2270_.68.0281a04: 合爲一種。以義少闕三種四句。合爲一種。
T2270_.68.0281a05: 第二相四句。第三相四句是爲五種四句。一
T2270_.68.0281a06: 種三句者初相三句也。一種兩句者。總有三
T2270_.68.0281a07: 種。一無體中一種兩句。二有體中亦有二種。
T2270_.68.0281a08: 一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖
T2270_.68.0281a09: 有三種。一數等故。故云一種兩句
T2270_.68.0281a10: 文。論云何名至故不須簡者　因義有三。
T2270_.68.0281a11: 不徴初一。就後二義。不徴同有異無之義。
T2270_.68.0281a12: 但同異品。各有二義。謂宗與因。即有相濫。
T2270_.68.0281a13: 故唯徴之。問。後二相因是能依。不責其因
T2270_.68.0281a14: 徴所立。初一因相是能立。應不徴因責所
T2270_.68.0281a15: 依。答。初一依聚唯一種。所依無濫不煩徴。
T2270_.68.0281a16: 後二依聚各兩塗。由聚有濫要須責。故言
T2270_.68.0281a17: 云何名爲同品異品。此有二問。一謂云何
T2270_.68.0281a18: 名爲同品。二謂云何名爲異品。此又各二。
T2270_.68.0281a19: 初問名。後問體。云何名者。此問同異兩名。
T2270_.68.0281a20: 云何爲者。此問同異兩體
T2270_.68.0281a21: 文。問遍是宗至故須徴釋者　此問意云。若
T2270_.68.0281a22: 後二相。同異相濫。故偏徴者。初相之中。別
T2270_.68.0281a23: 總相濫。何故不徴。宗有別總者。法與有
T2270_.68.0281a24: 法。名之爲別。不相離性。名之爲總。因於有
T2270_.68.0281a25: 無等者。此答意云。同異於宗因。所隨不定。
T2270_.68.0281a26: 爲簡此過。遂別徴二。宗法於有法。所依恒
T2270_.68.0281a27: 定。既無相濫。故不徴釋。因於有無等者。因
T2270_.68.0281a28: 之有處。説宗同品。因之無處。説宗異品。宗
T2270_.68.0281a29: 成順處。説因同品。即是同喩瓶之處也。宗成
T2270_.68.0281b01: 違處。説因異品。即是異喩空之處也。有此
T2270_.68.0281b02: 宗處。決定有因。名因同品。無此宗處。定
T2270_.68.0281b03: 遍無因。名因異品。不是總宗及法之法者。
T2270_.68.0281b04: 總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯
T2270_.68.0281b05: 有法以爲所依。但是有法宗之法性。不是總
T2270_.68.0281b06: 宗及法之法。爲其所依。無濫可遮。故不徴
T2270_.68.0281b07: 釋。此問體相未顯故者。依唐前記。三本不
T2270_.68.0281b08: 同。或疏本云。相成顯故。問同品異品二體
T2270_.68.0281b09: 者。欲成立顯同品異品。二種相状故。或疏
T2270_.68.0281b10: 本云。相來顯故。問二體者。論中説彼二體
T2270_.68.0281b11: 相次第來顯。欲顯此二體故問也。或疏本
T2270_.68.0281b12: 云相未顯故。若依此本。説未顯彼二體相
T2270_.68.0281b13: 故故問竟。即顯也。後有記云。或疏本云。此
T2270_.68.0281b14: 問二體相故者。此意説云。問中問同異體。
T2270_.68.0281b15: 答中擧同異之相。顯成二喩。亦有本云相
T2270_.68.0281b16: 來顯故。答以二相來顯喩故。雖作此説。理
T2270_.68.0281b17: 即不然。觀下答文。初出喩體。後別指法。
T2270_.68.0281b18: 故不別説。以相成體。及以相來顯也。或
T2270_.68.0281b19: 可字錯。應是未字。以此二體相。以未顯故。

T2270_.68.0281b20:

故論問之

已上

今案諸本。相未顯故。以之

T2270_.68.0281b21: 爲好。義符文故。二者宗是有法等者。前釋
T2270_.68.0281b22: 約濫不濫此釋就説未説。故有別也
T2270_.68.0281b23: 文。論謂所立至説名同品者　言所立法
T2270_.68.0281b24: 者。有云。宗中能別。名之爲法。此能別法爲
T2270_.68.0281b25: 因所成。名所立法者。理定不然。極成能別。
T2270_.68.0281b26: 既是宗依。不爲因成。如何可是名所立
T2270_.68.0281b27: 法。故今解云。此＊有二解。一云。不相離義。總
T2270_.68.0281b28: 宗名法。爲因成故。得所立名。所立即法。名
T2270_.68.0281b29: 所立法。二云。總宗能別。名之爲法。法之所
T2270_.68.0281c01: 立。爲因所成。名所立法。即所立之法。名
T2270_.68.0281c02: 所立法。若爾。法及有法。並非因成。何故唯
T2270_.68.0281c03: 據能別法者。因成所立。顯聲無常。不成
T2270_.68.0281c04: 無常是其聲也。故非謂約有法名法。言法
T2270_.68.0281c05: 謂能別者。總宗能別。非是極成能別也
T2270_.68.0281c06: 文。是中意説至應名同品者　所立宗者因
T2270_.68.0281c07: 之所立等者。此中意云。若不言因之所立。
T2270_.68.0281c08: 不相離性。但言與所立總宗。相似一切種類
T2270_.68.0281c09: 之聚。名同品者。異品空上。所有無我。與聲
T2270_.68.0281c10: 總宗。所有意許無我相似。應名同品。以彼
T2270_.68.0281c11: 無我。非因成故。陳那既取法與有法。不相
T2270_.68.0281c12: 離性。因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗
T2270_.68.0281c13: 已外。有法能別。不相離義。名爲同品。此義
T2270_.68.0281c14: 云何。除宗已外。有法能別。皆名義品。若彼
T2270_.68.0281c15: 義品。亦不相離。與宗均等。説名同品
T2270_.68.0281c16: 文。若與所立至以彰彼聚者　若與所立
T2270_.68.0281c17: 有法相似種類之聚等者。此破軌師義。故
T2270_.68.0281c18: 彼師云。除宗已外。一切有法。倶名義品。
T2270_.68.0281c19: 不得名同。若彼義品。有所立法。與宗所立
T2270_.68.0281c20: 法均等者。如此義品。方得名同。今即破云。
T2270_.68.0281c21: 即一切宗。多無同品。以聲有法與瓶有法。
T2270_.68.0281c22: 不相似故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不爾。
T2270_.68.0281c23: 故不相似。爲遮此二等者。意許無我。及聲
T2270_.68.0281c24: 有法。并非因所成。爲遮此二。標所立法。
T2270_.68.0281c25: 而簡別之。由法能別之所別宗等者。能別
T2270_.68.0281c26: 有二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2270_.68.0281c27: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。
T2270_.68.0281c28: 法之所立。爲因所成。名所立法。即所立之
T2270_.68.0281c29: 法。名所立法。今云法能別者。即總宗能別
T2270_.68.0282a01: 也。爲此能別之所別宗。即是聲無常不相離
T2270_.68.0282a02: 性也。宗因成所立。顯聲無常。不成無常
T2270_.68.0282a03: 是其聲也。此總宗能別。即能簡別聲是無
T2270_.68.0282a04: 常。不成無常是其聲義故云法能別。後有
T2270_.68.0282a05: 記云。即此立者。後陳別他宗故。言之所別
T2270_.68.0282a06: 宗者非也。違義旨故。由此總宗ノ能別法カ
T2270_.68.0282a07: 之所別タル聲無常ノ總宗ハ因之所成ナリ。是故
T2270_.68.0282a08: 擧此所立之法。以彰彼聚。此即顯聲上無
T2270_.68.0282a09: 我。非因所立。是故與彼相似。空上無我非
T2270_.68.0282a10: 是同品。非因所成故
T2270_.68.0282a11: 文。問若爾聲至差別相違者　此問意云。若
T2270_.68.0282a12: 非因所立。非是同品者。聲上無我。非因所
T2270_.68.0282a13: 立。應名異品。彼答意云。彼立論者。若不許
T2270_.68.0282a14: 聲有法上。有此無我者。應成異品。宗無之
T2270_.68.0282a15: 處。因定隨無故。若彼立者。許聲有法有此
T2270_.68.0282a16: 無我。即此無我爲因所成。隨其所諍亦名
T2270_.68.0282a17: 同品。故有有法差別相違。意許所諍。因所
T2270_.68.0282a18: 成故
T2270_.68.0282a19: 文。論如立無至法門相似者　此是彼釋。云
T2270_.68.0282a20: 何爲同品。初指同品體。後結體同品。有云。
T2270_.68.0282a21: 立聲無常。瓶等無常。以其所有無常同故。
T2270_.68.0282a22: 能有瓶等。説同品者。理未必然。以瓶等有
T2270_.68.0282a23: 法。與宗有法。不相似故。設救雖不相似。
T2270_.68.0282a24: 而説同者空等異品。應是同品。空瓶與聲。
T2270_.68.0282a25: 倶非等故。若瓶等上。所有無常。與聲所有
T2270_.68.0282a26: 無常相似。與空異者。聲上所有。立論許瓶
T2270_.68.0282a27: 有無常品可同。宗中能別。敵不成。瓶有無
T2270_.68.0282a28: 常。應異品。今云。如立無常者。謂立聲體定
T2270_.68.0282a29: 是無常。不相離義。是因所成。名爲宗性。瓶
T2270_.68.0282b01: 等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故
T2270_.68.0282b02: 云如立無常。瓶等無常。是名同品者。若准
T2270_.68.0282b03: 舊釋。結シテ有法體ヲ。是名同品トイフ。今云。結
T2270_.68.0282b04: 法有法不相離體。是名同品トイフ。一相状等
T2270_.68.0282b05: 者。顯揚論十一云。謂或於現在。或先所見。
T2270_.68.0282b06: 相貎相屬。遞互相似。名爲相状相似。自體
T2270_.68.0282b07: 相似者。謂彼相貎。更互相似。業相似者。謂彼
T2270_.68.0282b08: 作因。更互相似。法門相似者。謂自體上法
T2270_.68.0282b09: 門差別。展轉相似。如無常法與苦法。乃至
T2270_.68.0282b10: 有爲無爲。如是等無量法門差別。更互相似

T2270_.68.0282b11:

謂有法上。差
別法相似也

因果相似者。謂彼因果。能成所成。

T2270_.68.0282b12:

更互相似

謂如立聲無常。所作性故。解無常之智。即是
所成之果。解所作因之智。即是能成之因。此

T2270_.68.0282b13:

聲上因果。與瓶上因果
相似。故言因果相似也

今此中説法門相似者。瓶

T2270_.68.0282b14: 等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故
T2270_.68.0282b15: 名同品。以有法上差別法相似。名法門相
T2270_.68.0282b16: 似故。廣如瑜伽十五説
T2270_.68.0282b17: 文。論異品者至過如前説者　異品者者。
T2270_.68.0282b18: 去徴既遠。故牒異品。名之爲者。初釋云
T2270_.68.0282b19: 何名異品。後釋云何爲異品。此即初也。釋
T2270_.68.0282b20: 異品名。有云。所立者。即是宗中能別法也。處
T2270_.68.0282b21: 者除宗以外。一切有法。皆名爲處。處即品。
T2270_.68.0282b22: 若於彼是有法品處。但無所立宗中能別。
T2270_.68.0282b23: 名異品者。理未必然。不相離性。許説爲
T2270_.68.0282b24: 宗。明知。總宗相離之義。名爲異品。何得唯
T2270_.68.0282b25: 説有法義品。名爲異品。今云。所立者。即總
T2270_.68.0282b26: 宗也。爲因成故。名爲所立。又言處者。所
T2270_.68.0282b27: 依處也。除宗以外。法及有法。皆名爲處若
T2270_.68.0282b28: 於彼處。無有因成ノ總宗之義。即名異品。
T2270_.68.0282b29: 言所立法。何故釋其品。唯言無所立耶。
T2270_.68.0282c01: 此有二解。一云。廣略説故。二云。離他故。異
T2270_.68.0282c02: 品通無體者。夫異品者。必有喩體而無喩
T2270_.68.0282c03: 依。無喩依故。云通無體。如掌珍比量。無
T2270_.68.0282c04: 異喩所依等
T2270_.68.0282c05: 文。此中不言至亦有五種者　此中不言無
T2270_.68.0282c06: 所立法者。此文中言無其所立。而不言無
T2270_.68.0282c07: 所立法者。前宗同品文中。已言謂所立法
T2270_.68.0282c08: 訖。同品不説處異體通無故者。前同品中。云
T2270_.68.0282c09: 謂所立法。均等義品。説名同品。不説所字。
T2270_.68.0282c10: 所以爾者。異體通無故。而亦不妨通有
T2270_.68.0282c11: 體也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨
T2270_.68.0282c12: 其異義。互不相似。而聲無我。與異ノ空ノ上ノ
T2270_.68.0282c13: 無我之義。同相似故。故云非一切全不相
T2270_.68.0282c14: 似。故＊云少也與同相違亦有五者。一相状
T2270_.68.0282c15: 不相似。乃至五因果不相似
T2270_.68.0282c16: 文。論若有是至兼釋遍無者　此是後釋云
T2270_.68.0282c17: 何爲異品。即指體也。別指異品法體。故云
T2270_.68.0282c18: 指法。如立無常宗等者。先擧同品。翻顯異
T2270_.68.0282c19: 品。故云如立無常宗。所作性爲因。翻顯異
T2270_.68.0282c20: 中。若有處所等者。有云。若有有法。無其所
T2270_.68.0282c21: 立。宗中能別。即名爲常。如此常法。所依有
T2270_.68.0282c22: 法。謂虚空等。是異品體者不然。如前破訖。
T2270_.68.0282c23: 今云。除宗以外。法及有法。與彼總宗不相
T2270_.68.0282c24: 似義。名之爲常。此常依聚。無有所作。是
T2270_.68.0282c25: 異品體故云若有處所是常法聚。見非是所
T2270_.68.0282c26: 作。言如虚空等者。此指異品體之所依。
T2270_.68.0282c27: 非即異品體也。此中既説宗之異品等者。
T2270_.68.0282c28: 此通伏難也。難云。今此論文。説宗異品。
T2270_.68.0282c29: 何故後云見非所作耶。故今通云。今此文
T2270_.68.0283a01: 説宗異品故。唯應説云。謂若是常。如虚空
T2270_.68.0283a02: 等。而復云見非所作者。因擧異品。兼釋遍
T2270_.68.0283a03: 無。問。解其同品。不云見是所作。何故釋其
T2270_.68.0283a04: 異品兼云見非所作耶。答。有兩解。一云。略
T2270_.68.0283a05: 廣説故。二云。釋其同品。若言見是所作。即
T2270_.68.0283a06: 勤勇因。同品非遍。疑非是正。意顯同品少
T2270_.68.0283a07: 有遍有。於異品無。竝名定有。故不得言
T2270_.68.0283a08: 見是所作。於其異品。少分因有。濫即不止。
T2270_.68.0283a09: 欲顯異品因遍不轉。方是後相。故云見非
T2270_.68.0283a10: 所作。此即兼釋遍無性也
T2270_.68.0283a11: 文。問何故前至二品別故＊者　問意可知。
T2270_.68.0283a12: 答中但爲簡別因之同品等者。同品之中所
T2270_.68.0283a13: 以不言見是所作者。同品之中。但説宗之
T2270_.68.0283a14: 同品。爲簡因同。不言見是所作。若同品中。
T2270_.68.0283a15: 言見是所作者。此即要解定即之相。其同
T2270_.68.0283a16: 品中。但爲簡別因之同品。不要解於定有
T2270_.68.0283a17: 之相。異品亦爾。不要解於定無之相。故同
T2270_.68.0283a18: 品中。且文略之。問。若異品中。不要解於定
T2270_.68.0283a19: 無相者。何故文云見非所作耶。答。異品之
T2270_.68.0283a20: 中。乘言便故。兼釋遍無。同品亦爾。乘言
T2270_.68.0283a21: 便故。不言見是所作。第二解中。但許有因
T2270_.68.0283a22: 即成同品等者。同品文中。既不言見是所
T2270_.68.0283a23: 作如何今云但許有因。即成同品耶。答雖
T2270_.68.0283a24: 文不言見是所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶
T2270_.68.0283a25: 有所作立敵先許。故許有因即成同品。是
T2270_.68.0283a26: 故不解因定有性。異品止濫。必須遍無。方
T2270_.68.0283a27: 成濫止。故解異品。兼爲解因遍無之性。復
T2270_.68.0283a28: 云見非所作也。同解同品中。結云是名
T2270_.68.0283a29: 同品。何故釋其異品。不云是名異品耶。答。
T2270_.68.0283b01: 解同無牒有結。釋異有牒無結。故前後
T2270_.68.0283b02: 別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而
T2270_.68.0283b03: 説。不繁言故
T2270_.68.0283b04: 文。問如立無至便入同中者　此問意云。兼
T2270_.68.0283b05: 破古師異品之義。古師有云。若於是處所立
T2270_.68.0283b06: 相違。違害所立説名異品。陳那破云。若違
T2270_.68.0283b07: 所立。方名異品。龜毛非無常。不能違害常。
T2270_.68.0283b08: 即非異品。復非是常。故無所立宗常。不名
T2270_.68.0283b09: 同品。若爾應立非同異品。因義亦須立有
T2270_.68.0283b10: 四相。何論唯言因有三相。不言因有四相。
T2270_.68.0283b11: 既不如是。彼説不然。即兼此意。何故不立
T2270_.68.0283b12: 非同異品。答中云。既無所立即入異品等者。
T2270_.68.0283b13: 問。陳那既云無所立處。名爲異品。指體應
T2270_.68.0283b14: 言若非無常。如何乃言若有是常。此文豈
T2270_.68.0283b15: 不依相違説。答。異品有二。有體無體。異品
T2270_.68.0283b16: 有體。無其所立無常之處。其必是常。異品
T2270_.68.0283b17: 體無。如龜毛等。雖無所立。非體是常。論文
T2270_.68.0283b18: 且依有體異品故説是常。無自違失
T2270_.68.0283b19: 文。論此中所至能詮別故者　初擧兩因者。
T2270_.68.0283b20: 正明因體也。次成三相者。依相顯因也。後
T2270_.68.0283b21: 顯所成者。彰所成果辨能立因也。此中發
T2270_.68.0283b22: 端義者。標擧簡持指斥也。今且擧一也。或於
T2270_.68.0283b23: 此所説因義之中者。即顯簡持義。簡去宗
T2270_.68.0283b24: 喩持取因義。雙擧兩因等者。問。宗云如有
T2270_.68.0283b25: 成立聲是無常。唯標其一。何故解因。即彰
T2270_.68.0283b26: 所作勤勇二耶。答雙擧兩因者。略有三義。
T2270_.68.0283b27: 沼略纂云。此有五解。於此三義。更加二義。
T2270_.68.0283b28: 一有寛狹故。二違四六故。對二師中。開
T2270_.68.0283b29: 爲二義。一對敵異故。二成内外故。初寛狹
T2270_.68.0283c01: 者。因成於宗。略有四句。有寛因成狹宗。謂
T2270_.68.0283c02: 所作因。成於内聲。有狹因成寛宗。謂勤勇
T2270_.68.0283c03: 因。成内外聲有寛因成寛宗。謂所作因成
T2270_.68.0283c04: 内外聲。有狹因成狹宗。謂勤勇因。成於内
T2270_.68.0283c05: 聲。此四句中。狹因成寛宗非正餘三容是。
T2270_.68.0283c06: 宗一因二者。顯宗因有寛狹也。後違四六
T2270_.68.0283c07: 者。第二違四。第八違六。故理門云。於同有
T2270_.68.0283c08: 及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從縁生
T2270_.68.0283c09: 等者。聲生論師計。聲本無。待縁生之。生已
T2270_.68.0283c10: 常住。由音響等所發生故。二聲本常住等
T2270_.68.0283c11: 者。聲顯論者。聲體本有。待縁顯之。體性常
T2270_.68.0283c12: 住。此二皆有一分一切等者。聲生有二。一
T2270_.68.0283c13: 計一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶
T2270_.68.0283c14: 如音響。二計全分。内外諸聲。皆是常住。是
T2270_.68.0283c15: 爲一分一切内外異性也。一體多體等者。此
T2270_.68.0283c16: 計亦二。一計體一。猶如眞如。二計體多。猶
T2270_.68.0283c17: 若非擇滅。音響生縁。體無常法。今取新生
T2270_.68.0283c18: 常聲。爲能詮體。響非能詮。聲顯亦二。一計
T2270_.68.0283c19: 一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。二計
T2270_.68.0283c20: 全分内外諸聲。皆是常住。是爲一分一切内
T2270_.68.0283c21: 外異性也。此計亦二。一計體一。一切法上。
T2270_.68.0283c22: 倶共有一能詮常聲。猶如眞如。二計體多。
T2270_.68.0283c23: 隨一一物。各各有一能詮常聲。猶如非擇
T2270_.68.0283c24: 滅。是爲一體多體能詮別也
T2270_.68.0283c25: 文。若佛弟子至故陳二因者　對聲顯論言
T2270_.68.0283c26: 所作性隨一不成等者。立所作因。唯對聲
T2270_.68.0283c27: 生。若對聲顯。似因攝故。立勤勇因。亦對聲
T2270_.68.0283c28: 顯。以動勇因通生顯故。問。所作性因。對聲
T2270_.68.0283c29: 顯論隨一不成所作通顯。不唯是生。因喩
T2270_.68.0284a01: 之法。不應分別。何故對顯隨一不成。答。内
T2270_.68.0284a02: 外二道。所作不同。如内道釋。聲從衆縁
T2270_.68.0284a03: 所生。爲衆縁所生作。故説聲是所作性。
T2270_.68.0284a04: 如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁作孔。顯
T2270_.68.0284a05: 得虚空。空是所顯。説空是所作。是論亦爾。
T2270_.68.0284a06: 聲是常故。以響顯聲。説聲是其所作。義通
T2270_.68.0284a07: 於生顯。若立聲爲常無常等爲宗。若以所
T2270_.68.0284a08: 作性故爲因。佛弟子對聲顯論。隨一不成。若
T2270_.68.0284a09: 以生義是所作義。聲顯論者。所作義不成。
T2270_.68.0284a10: 若＊以顯義是成作義者。佛弟子生義不成。
T2270_.68.0284a11: 若立論者。敵論者相對立因。隨一不成。亦
T2270_.68.0284a12: 是似因。非眞因也。問。若所作義。如此別
T2270_.68.0284a13: 者。上眞立因中。所作性因者。應是似非眞
T2270_.68.0284a14: 因也答。眞立因中。云所作性故者。且約立
T2270_.68.0284a15: 敵倶立生義是所作義。故是眞因。今對聲顯
T2270_.68.0284a16: 論説。即是隨一不成過。更須以餘義爲立
T2270_.68.0284a17: 因也。問。見上所釋。所作之義。通生與顯。
T2270_.68.0284a18: 若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有
T2270_.68.0284a19: 隨一不成過。不可分別是何所作。爲生カ
T2270_.68.0284a20: 爲顯カヲ故。答。因喩之法。不應分別者。即
T2270_.68.0284a21: 有別意。若自他倶許聲上有咽喉等所作。
T2270_.68.0284a22: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故。可
T2270_.68.0284a23: 總爲因。今生ノ所作ハ。自許他不許。顯ノ所作
T2270_.68.0284a24: ハ。他許自不許。別不倶許。不可總成。故是
T2270_.68.0284a25: 隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虚空。
T2270_.68.0284a26: 既是現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯
T2270_.68.0284a27: 虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二
T2270_.68.0284a28: 正因。應無異喩。若勤發者。第八正因。應無
T2270_.68.0284a29: 異喩倶有不定相違過故。答。二八正因。異
T2270_.68.0284b01: 喩空者。遍法界空。其體常住。非是所作。亦
T2270_.68.0284b02: 非勤發故爲正異。無有諸過。孔中虚空。隱
T2270_.68.0284b03: 顯ノ無常ナリ。位轉變故。不以爲異。問。何以
T2270_.68.0284b04: 得知。孔中虚空。隱顯無常耶。答。遍法界眞。
T2270_.68.0284b05: 凝然常住。離繋涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯
T2270_.68.0284b06: 識第八有其誠文。遍法界如。喩常住空。離
T2270_.68.0284b07: 繋涅槃。喩孔中空。諸人不知此義。於通
T2270_.68.0284b08: 生顯所作。多有疑惑。應設劬勞
T2270_.68.0284b09: 文。釋遍定者至故雙陳之者　勤勇因成同
T2270_.68.0284b10: 定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異
T2270_.68.0284b11: 品非有也。以勤勇因成聲無常。但同定有。
T2270_.68.0284b12: 不得遍有。瓶電爲同喩。瓶有電無。故不遍
T2270_.68.0284b13: 也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因
T2270_.68.0284b14: 於電不轉。即同喩中。應有一分能立不成。
T2270_.68.0284b15: 答。賓師云。此難即墮義准相似過類之中
T2270_.68.0284b16: 故。彼反難云勤發反非勤。勤發聲瓶齊容
T2270_.68.0284b17: 無常。非勤反勤發。非勤電空。并是常。此意
T2270_.68.0284b18: 不敢抑電爲常。但欲待其佛法。不許電
T2270_.68.0284b19: 是常住。接勢即言。汝既自許電是無常。汝
T2270_.68.0284b20: 勤發因。即不遍此無常宗中。故是一分兩倶
T2270_.68.0284b21: 不成。論文亦判。此爲不定。故論文云。故似
T2270_.68.0284b22: 不定也。不要三遍者。宗之有法。同異喩三也。
T2270_.68.0284b23: 能立之因。不要遍於此三之上。若不爾者。
T2270_.68.0284b24: 無第八句。同品之中。有非有故。擧二正中。
T2270_.68.0284b25: 此中所作。彼第二因等者。立所作因。順九句
T2270_.68.0284b26: 中第二句因。謂聲無常。所作性故。是同品有
T2270_.68.0284b27: 異品非有。立勤勇因。順九句中第八句因。
T2270_.68.0284b28: 謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非
T2270_.68.0284b29: 有。異品非有。陳那説二倶是正因具三相故
T2270_.68.0284c01: 等者。問。相違決定。亦在兩句。如何二八名
T2270_.68.0284c02: 正因耶。答。玄應師云。但説正因竝第二八。
T2270_.68.0284c03: 不言二八皆是正因。問。此所作因。亦第四
T2270_.68.0284c04: 句。陳那既言無所立處即名異品。只立聲
T2270_.68.0284c05: 常所作性故　即以瓶等及龜毛等。皆名異
T2270_.68.0284c06: 品無所立故。其所作因。唯於一分瓶等是
T2270_.68.0284c07: 有。然於一分龜毛等。無此所作因。應是第
T2270_.68.0284c08: 六。如何説是第四句耶。答。陳那且依有體
T2270_.68.0284c09: 同異。説因望彼。九句有殊。若通依二。無
T2270_.68.0284c10: 第四句。又解。龜毛遮無常故。亦得稱常。此
T2270_.68.0284c11: 非異品。故無前失。然取前解
T2270_.68.0284c12: 文。論所作性者至之所發顯者　勤謂策發
T2270_.68.0284c13: 等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續
T2270_.68.0284c14: 義。策勵猛利相續爲縁。由自内心。聲從此
T2270_.68.0284c15: 發。故云勤勇無間所發性。染謂懈怠等者。勤
T2270_.68.0284c16: 者勤劬。染法懈怠。勤作諸惡。亦是勤故。無
T2270_.68.0284c17: 記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通三
T2270_.68.0284c18: 性。今約無記。或是作意等者。文軌師傳。西
T2270_.68.0284c19: 方釋云。勤勇者或云精進。或云作意。淨眼
T2270_.68.0284c20: 師云。精進局善。作意通三性。取作意爲正
T2270_.68.0284c21: 也。作意之性。能驚心心所。令起自境。義
T2270_.68.0284c22: 名勤勇。由此作意。得勤勇名。謂勤勇無間
T2270_.68.0284c23: 起心。從心無間起尋伺。從尋伺無間起
T2270_.68.0284c24: 心藏風。展轉乃至。撃動喉舌齒唇等。發其
T2270_.68.0284c25: 語聲。故云勤勇無間所發性。或是尋伺或是
T2270_.68.0284c26: 思惑者。標擧助縁。非是異説。大乘尋伺。思
T2270_.68.0284c27: 惠爲體。即發業思。以惠助之。以起風動。臍
T2270_.68.0284c28: 輪等風者。即心藏風也
T2270_.68.0284c29: 文。論遍是宗至若遍若闕者　此即依生
T2270_.68.0285a01: 顯因。此之二因。要具三相。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮似因攝故。義應一一皆准前作。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准前作。其諸句中。倶句爲遍。餘三爲闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因一。非正因攝。故明因體。因相擧
T2270_.68.0285a06: 三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至隨其所應者　顯因所成
T2270_.68.0285a08: 也。即彰所成果。辨能立因。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨其所應。二因望彼。具三相者。方
T2270_.68.0285a10: 等取之。不可言便皆説所等。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破異説也。有云。等取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空。此未究理。此之二因。若成苦宗。有不
T2270_.68.0285a13: 定過。謂聲是苦。餘苦集諦爲同品。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲異品。取所作因。於同品定有。於異品
T2270_.68.0285a15: 中。有及非有。即是第四不定攝也。取勤勇
T2270_.68.0285a16: 因。於同異品。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧無常宗。等空無我。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如瓶等。此即難解。若成無
T2270_.68.0285a19: 我。有他不定。以此色等内法皆是我故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非不定過。若成空義。有他所立不
T2270_.68.0285a21: 成也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至應設劬勞者　少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋同類中。有五相似。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰法門相似。彼云。如無常與苦法。苦與
T2270_.68.0285a25: 無我法。無我與生法。生與老法。老與死法。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不作此解。所等是何。故隨宗法。
T2270_.68.0285a27: 無過便等。不爾一切。便無異品。若等一切。
T2270_.68.0285a28: 以爲宗者。一切比量。皆無異品。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹
T2270_.68.0285b01: 宗。亦能成立無我寛宗。同品之上等者。以
T2270_.68.0285b02: 勤勇因。成聲無常。但因定不得遍有。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲同喩。瓶有電無。故不遍也。同品之上雖
T2270_.68.0285b04: 因不遍。於異品中。定遍無故。得成正因
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因。成立無我寛宗。此必不能成立無常狹
T2270_.68.0285b07: 宗。所量性因。於異品有。不定過等。隨此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難解。是故於此應設劬

T2270_.68.0285b09:

勞

窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反

T2270_.68.0285b10:

因明論疏明燈抄卷第二

末

T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:

T2270_.68.0285b14:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0285b15: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯
T2270_.68.0285b18: 宗。未圓。立喩彰宗義極。故言見邊。不改
T2270_.68.0285b19: 舊翻。故名爲喩。順返不同言有二種。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未究竟。説二種喩。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見
T2270_.68.0285b22: 邊。而言喩者。是曉喩義。且同舊翻。名之爲
T2270_.68.0285b23: 喩。曉法師云。此間喩名語雖非當。而義不
T2270_.68.0285b24: 乖。故存喩名。是曉喩義。依此比類。曉所況
T2270_.68.0285b25: 義。故名爲喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有
T2270_.68.0285b27: 無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此
T2270_.68.0285b28: 曉喩。令生決定。故名爲喩。今疏主意。同西
T2270_.68.0285b29: 明説。而言喩者。西方音云烏播磨。此譯爲
T2270_.68.0285c01: 喩。今因明中。同異喩支。准西方。云達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多。此云見邊。爲順此方。故義言
T2270_.68.0285c03: 喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至獨得喩名者　故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀
T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等。晝爲大衆講宣妙理。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於説一切有
T2270_.68.0285c18: 部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高
T2270_.68.0285c20: 才有聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修行業。願
T2270_.68.0285c21: 覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以
T2270_.68.0285c22: 知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於
T2270_.68.0285c26: 夜初分。方爲門人教授定法。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有一天仙。乘虚下降。即進階庭敬
T2270_.68.0285c28: 禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從此捨壽命。往覩史多天慈氏内衆蓮華

Footnote:

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