SAT DB

T2270_.68.0285a01: 顯因。此之二因。要具三相。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮似因攝故。義應一一皆准前作。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准前作。其諸句中。倶句爲遍。餘三爲闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因一。非正因攝。故明因體。因相擧
T2270_.68.0285a06: 三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至隨其所應者　顯因所成
T2270_.68.0285a08: 也。即彰所成果。辨能立因。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨其所應。二因望彼。具三相者。方
T2270_.68.0285a10: 等取之。不可言便皆説所等。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破異説也。有云。等取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空。此未究理。此之二因。若成苦宗。有不
T2270_.68.0285a13: 定過。謂聲是苦。餘苦集諦爲同品。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲異品。取所作因。於同品定有。於異品
T2270_.68.0285a15: 中。有及非有。即是第四不定攝也。取勤勇
T2270_.68.0285a16: 因。於同異品。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧無常宗。等空無我。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如瓶等。此即難解。若成無
T2270_.68.0285a19: 我。有他不定。以此色等内法皆是我故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非不定過。若成空義。有他所立不
T2270_.68.0285a21: 成也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至應設劬勞者　少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋同類中。有五相似。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰法門相似。彼云。如無常與苦法。苦與
T2270_.68.0285a25: 無我法。無我與生法。生與老法。老與死法。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不作此解。所等是何。故隨宗法。
T2270_.68.0285a27: 無過便等。不爾一切。便無異品。若等一切。
T2270_.68.0285a28: 以爲宗者。一切比量。皆無異品。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹
T2270_.68.0285b01: 宗。亦能成立無我寛宗。同品之上等者。以
T2270_.68.0285b02: 勤勇因。成聲無常。但因定不得遍有。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲同喩。瓶有電無。故不遍也。同品之上雖
T2270_.68.0285b04: 因不遍。於異品中。定遍無故。得成正因
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因。成立無我寛宗。此必不能成立無常狹
T2270_.68.0285b07: 宗。所量性因。於異品有。不定過等。隨此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難解。是故於此應設劬

T2270_.68.0285b09:

勞

窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反

T2270_.68.0285b10:

因明論疏明燈抄卷第二

末

T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:

T2270_.68.0285b14:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0285b15: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯
T2270_.68.0285b18: 宗。未圓。立喩彰宗義極。故言見邊。不改
T2270_.68.0285b19: 舊翻。故名爲喩。順返不同言有二種。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未究竟。説二種喩。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見
T2270_.68.0285b22: 邊。而言喩者。是曉喩義。且同舊翻。名之爲
T2270_.68.0285b23: 喩。曉法師云。此間喩名語雖非當。而義不
T2270_.68.0285b24: 乖。故存喩名。是曉喩義。依此比類。曉所況
T2270_.68.0285b25: 義。故名爲喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有
T2270_.68.0285b27: 無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此
T2270_.68.0285b28: 曉喩。令生決定。故名爲喩。今疏主意。同西
T2270_.68.0285b29: 明説。而言喩者。西方音云烏播磨。此譯爲
T2270_.68.0285c01: 喩。今因明中。同異喩支。准西方。云達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多。此云見邊。爲順此方。故義言
T2270_.68.0285c03: 喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至獨得喩名者　故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀
T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等。晝爲大衆講宣妙理。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於説一切有
T2270_.68.0285c18: 部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高
T2270_.68.0285c20: 才有聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修行業。願
T2270_.68.0285c21: 覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以
T2270_.68.0285c22: 知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於
T2270_.68.0285c26: 夜初分。方爲門人教授定法。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有一天仙。乘虚下降。即進階庭敬
T2270_.68.0285c28: 禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從此捨壽命。往覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 中生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在
T2270_.68.0286a04: 外衆中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無
T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演説何法。
T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫能宣。演説妙法。義不異
T2270_.68.0286a07: 此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。受者

T2270_.68.0286a08:

無厭

已上

謂以所見邊與未所見邊和合正説

T2270_.68.0286a09: 者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 以此文知。雖共喩外。別加合結。似同古。
T2270_.68.0286a13: 然於喩中。已有合義。明知。不異陳那喩法。
T2270_.68.0286a14: 准此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加
T2270_.68.0286a15: 合結兩支。其實喩中。已有合義。故亦不同
T2270_.68.0286a16: 古師。宜指喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲
T2270_.68.0286a18: 和合。因喩無過。名爲正説。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以喩比況本法。名爲和合。此説
T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲簡似喩。故言正説。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改舊翻。故存喩名。義不乖
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由此譬喩。曉敵未悟。用
T2270_.68.0286a23: 曉前迷。曉明所宗。故名爲喩。前雖擧因亦
T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通伏難也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯宗。何須因外別開兩喩。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 以因顯宗未極。立喩令義至邊。今由此
T2270_.68.0286a27: 喩。宗義明極。故離因外獨得喩名。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不異兩喩。何更須開兩喩之言。
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯初相。後二未了。故
T2270_.68.0286b01: 以兩喩明之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: 顯了是宗法性。非爲顯了同品異品有性
T2270_.68.0286b03: 無性。故須別説同異喩言。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 取所作同喩順成。兼取無常。第三相因。取
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯。復取無宗因喩性。殊助
T2270_.68.0286b06: 成所立。故於因外。別説喩言。理門雖説
T2270_.68.0286b07: 因喩體同爲遮外宗。有法爲喩非顯喩體
T2270_.68.0286b08: 性。即是因。但説顯因非即因。故若説二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因。擧事顯因説。與因別。今不依
T2270_.68.0286b10: 此
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至異者別也者　同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名之爲法。此法有二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有此二法。故名有法。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名之爲法。言所立者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 於有法上之所安立故。名所立義。於體
T2270_.68.0286b20: ＊上之所安立故。名所立。此則同有因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法。名同法喩。無此二法名異法喩。後
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲所立者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 乖疏旨故。言同法者。古因明師。取瓶有
T2270_.68.0286b24: 法。名爲同法。以其瓶等能有無常。同聲
T2270_.68.0286b25: 宗故。陳那破云。若瓶所作。是無常類聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常者瓶是所作可見燒聲是所作應燒
T2270_.68.0286b27: 燒。見見既不類。瓶何得無常類聲也。今
T2270_.68.0286b28: 有二解。一云。同有因法及無常法。名同法
T2270_.68.0286b29: 喩。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名同法喩。言異法者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取空有法名異法喩。以虚空等無其
T2270_.68.0286c05: 無常。異聲宗故。陳那破云。如第三句云聲
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云無常性故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非勤所發。又如第九句云聲是常。因
T2270_.68.0286c09: 云無質礙故。同喩云如空。異喩云非如瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指空爲異喩者。如此二因。應是正因。
T2270_.68.0286c11: 既以異品一分轉故。成不定因。何得但指
T2270_.68.0286c12: 有法爲體也。今解有二。一云無因法及無
T2270_.68.0286c13: 常法。名異法喩。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 有能立不遣過。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名異法喩也｣
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至故皆名品者　此問意云。
T2270_.68.0286c18: 解其因義。唯云同品。不彰同法。何故釋
T2270_.68.0286c19: 喩。唯彰同法。不云同品。彼品ト此法ト差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有三説。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名品者。不相離性。有其二
T2270_.68.0286c22: 種。一所喩中。不相離性。除宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不相離。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名品。不得名同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不相離。與宗相似。如此義品。方得名
T2270_.68.0286c28: 同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性。即能喩中不相離性。若同異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性。種類名之爲品。若不同異
T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不同異於宗有法。
T2270_.68.0287a03: 但同異於有法之上所作義者。名之爲法。
T2270_.68.0287a04: 何以得知。所喩中有不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗爲所依
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至瓶等上。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在瓶。故知。所作至聲上。不相離宗。即在

T2270_.68.0287a08:

聲也

已上

故知不相離性。通在聲瓶。今此初

T2270_.68.0287a09: 釋。當玄應師第四説也。故彼疏云。能別有
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名同異品。同因異因。名同異
T2270_.68.0287a11: 品法。言和合者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言似同。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望能立。故因言品。喩云法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取有法
T2270_.68.0287a16: 中論因有無。是故隨其所有義品。名爲二
T2270_.68.0287a17: 品。喩中以悟類其所迷。令生物解。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名之爲法。此説多好。順憬師等作此説
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與品義殊。喩名同異法。非同異品也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名之爲法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名之爲品。顯因所依故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: 此。名因同品。因異品。者翻此可知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品。法及有法。不相離性。與宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 名同品。此義意云。若以宗望因。因受法
T2270_.68.0287b02: 名。宗不名法。以宗不能自顯。要待其因
T2270_.68.0287b03: 方生解。故今此因者。望前即軌生宗解。望
T2270_.68.0287b04: 後即摸起喩言。對敵論時軌而且摸能成
T2270_.68.0287b05: 於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異
T2270_.68.0287b06: 類。直云同品異品。於因同類異類。乃號
T2270_.68.0287b07: 同法異法。曉法師等作此説也。又解。前明
T2270_.68.0287b08: 因所依。説名同異品。因不依法故。故不立
T2270_.68.0287b09: 法名。今此爲顯因。説名同異法。或雙顯宗
T2270_.68.0287b10: 因。不名同異品。能喩皆名爲法故。於二
T2270_.68.0287b11: 喩不説品言
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至即名同法者　説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結上兩句。同異眞喩也。第四句者。明似
T2270_.68.0287b15: 喩義。初同喩中。因第二相。由在同喩。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云説因也。此小論云若是所作。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云以諸勤勇無間所發諸言即表瓶聲。
T2270_.68.0287b18: 兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲
T2270_.68.0287b19: 與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名之爲宗。是其能隨。是宗非喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: 之。故瓶無常名爲宗所隨也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲同喩義
T2270_.68.0287b27: 體。就中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: 擧所依也。第二句云宗無因不有者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得同喩證説故。得辨意而辨宗無也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: 宗。標爲異説。即辨所無之勤發。并取能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤。總説以爲因不有也。問。無與不有。
T2270_.68.0287c05: 一體異名字。寧知宗無但取能無。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取所不有。及能不有。爲喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非是喩。故所無宗。非喩中攝。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得在喩攝。准如同喩。云
T2270_.68.0287c09: 説因明和合。因若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言説因也。又以同喩能顯示因同品
T2270_.68.0287c11: 定有。故於喩中即含因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: 准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云非所作言表無所作。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲異喩也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。
T2270_.68.0287c18: 即是與因相似品也便決定有宗法者。謂於
T2270_.68.0287c19: 瓶等。有所立法也
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至合名同法者　因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 名因同品。此即説因爲宗所隨也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於瓶等有所
T2270_.68.0287c25: 立法也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有第二
T2270_.68.0287c27: 相因。即説此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有其宗。故云決定有性。
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋成於
T2270_.68.0288a01: 宗之所以。故有能成因必決定有所成宗
T2270_.68.0288a02: 法。故理門云。説因宗所隨。是名同喩。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨有法處。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 有所立無常。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除宗以外有無瓶等聚中。有第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有其宗。不共許法。如是
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 望宗名品。望因名法故。是能所異義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與有法。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名之爲法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通伏難。以定兼正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取無常故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼無常。引喩若闕無常。
T2270_.68.0288a19: 何得名爲同喩。故正取所作因之同品。由
T2270_.68.0288a20: 有此故。宗法必隨。故亦兼取能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品。合爲同法
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至能立不成者　第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非決定有性。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無所立故。非決定有性。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於異喩轉。犯能立不遣。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非顯因同品。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有所立故。是決定有性。因不轉
T2270_.68.0288a29: 故。非顯因同品。能立因之於同喩。無犯能
T2270_.68.0288b01: 立不成
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至決定有性者　此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在第三。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 在第四。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: 似取眞。言便宜故。初之三句是似非眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非似。今簡似句。欲取眞故。
T2270_.68.0288b07: 以其倶句。爲第四句。第三句中。有非顯因
T2270_.68.0288b08: 同品。非決定有性。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取中句。此三句因異品不轉
T2270_.68.0288b10: 故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無能所立。犯倶不成。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 有所立故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: 過。二八正因。異品有過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如
T2270_.68.0288b18: 下説
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲同法喩者　即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應是正因。初句既犯相違不定。
T2270_.68.0288b21: 故文通標決定有性。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應是正因。第二句犯不定
T2270_.68.0288b23: 相違故。文通彰顯因同品。第三倶非。約異
T2270_.68.0288b24: 品説故。無宗因。第四倶句。雖復容有顯因
T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性。然爲因遍異品轉故。非正
T2270_.68.0288b26: 同喩。同法喩體。要於瓶等有因及宗。於空
T2270_.68.0288b27: 等上無宗無因。爲顯此義故。文雙標顯
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性也
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至有法結也者　此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指同喩法體
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯因同品。
T2270_.68.0288c04: 總顯因品也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯宗之同品也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有生處。決定有滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨。有因之處。宗定隨逐。此爲合也。即
T2270_.68.0288c09: 作合云。若有所作。其敵證等。見彼無常。是
T2270_.68.0288c10: 爲合也。如瓶等者。擧其喩依有法結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於是處也。與彼因宗。爲所依
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至瓶等上。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 在瓶。故知所作至聲上。不相離宗即在聲
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異喩後陳
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立同喩已。説合支
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立異喩已。説
T2270_.68.0288c17: 結支云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立合支。異喩後立結支。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前。即此文云。如立聲無常。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲同喩。此中指法。以相明故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 在同後。結在異後。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: 説異喩。其量未成。何故結支。在同喩後。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由此道理。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: 異。結會究竟是名結。既於同喩。有無合過。
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於異喩上。別顯不離。
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案此二説。後説似古
T2270_.68.0289a01: 二喩外應有別體。故大乘基。欲顯離因喩。
T2270_.68.0289a02: 外無別體。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至餘盆甖等者　前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與所作無常法。互不
T2270_.68.0289a06: 相離。彼瓶有法。與所作無常法。互不相離。
T2270_.68.0289a07: 如是相似。是故以瓶爲同法喩。問。言同喩
T2270_.68.0289a08: 者。爲瓶有法。爲同喩體。若瓶上義。爲同喩
T2270_.68.0289a09: 體。答。古師云。以瓶有法。爲同喩體。新師云。
T2270_.68.0289a10: 以瓶上義。爲同喩體。即陳那破古師義云。
T2270_.68.0289a11: 若直以瓶爲同法喩。瓶有所作。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 類聲亦爾者。亦應瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例聲亦爾。若如我解。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲喩體。瓶等非喩。但

T2270_.68.0289a15:

喩所依。即無可燒可見等過瓫

薄憚反
器也

甖

於貢
反。

T2270_.68.0289a16:

方言瓫甖也。自
關而東。謂之瓫

甕

字書亦
瓫字也

甕字

毛多
比

大甕

彌下下三
字。非此所

T2270_.68.0289a17:

用。以字類故。
仍探求示耳

T2270_.68.0289a18: 文。理門論云至爲異喩體者　古因明師因
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非論文。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存因喩別體。以
T2270_.68.0289a21: 起此問。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由於同有異無。即顯因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應非異分。顯因義故。同喩即用因中
T2270_.68.0289a25: 一分。爲其體性。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應非異分。顯因義故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 用因中一分。爲其體性。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧因足得兩喩分。即應喩言
T2270_.68.0289a29: 非別異分。何勞別故兩喩名也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明因喩別體之相。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲是世親。爲餘師耶。答。除世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以瓶有法。爲同喩體。由此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破其義。世親論師出同喩體。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法。爲同喩體。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲同喩體。同陳那意。問。以何得
T2270_.68.0289b07: 知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以瓶有法爲同喩者。其論非是世
T2270_.68.0289b09: 親所造。或是世親未學時造。學成已後。造論
T2270_.68.0289b10: 式論。則以所作無常。爲同喩體。不同我義。
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有此説。故知世親。二時述義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯貫三處。古師之義。同喩如瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 如空。瓶空有法。爲同異體。不顯因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性故。因非喩。問同喩之法。總有三分。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有三分。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其
T2270_.68.0289b19: 因也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖兩喩中。各有一
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有餘之兩分。與因體
T2270_.68.0289b22: 別。何得難言喩非異分也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同理。即應攝餘之兩分。且如論題。但
T2270_.68.0289b24: 號因明。不號喩明。豈可不有喩宗明也。
T2270_.68.0289b25: 擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得隱餘之兩分也
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至何須二喩者　此還釋成前
T2270_.68.0289b28: 難意也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲則二喩。爲二喩外別有二
T2270_.68.0289c01: 相耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如
T2270_.68.0289c02: 因第二相。正取所作。兼取無常。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取所無之所作。兼取能無之常。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應非異分。顯因義故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖實爾。由此文故。作如是釋。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於同品中定有所作。其第三相。於異
T2270_.68.0289c08: 品中遍無所作及其兩喩。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合此三
T2270_.68.0289c10: 門。以爲喩義。異喩即以常非所作。以爲
T2270_.68.0289c11: 能離。并聲所作。是其所離。還以三門。以
T2270_.68.0289c12: 爲異喩。是故應知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云事雖實爾。此謂實爾。
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非謂二相即兩喩之全分也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝兩喩。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二喩即因。非謂二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分也。所作性等貫三處故者。言貫

T2270_.68.0289c18:

者。古亂變

王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。
因貫三處。其義亦爾。如縷貫花也

問。

T2270_.68.0289c19: 其立因。爲依瓶等有法之上。名定有性。爲
T2270_.68.0289c20: 依無常等名定有性。答。有二解。一云。依
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法。義如常解。一云。依無常上。名
T2270_.68.0289c22: 同品定有性。以瓶等體非同品故。所以
T2270_.68.0289c23: 得知。理門論云。以所作性於無常見故。
T2270_.68.0289c24: 於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有所作性。問。若言因依同品無
T2270_.68.0289c26: 常。無常即喩。如何今説。言瓶有所作性。
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准此所作。即依瓶等。答此古師合。非陳
T2270_.68.0289c29: 那義。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 如瓶。瓶等喩依非因依也。問。若言因依同
T2270_.68.0290a02: 品無常。何故差別上無常。非因所依同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲因所依。答。宗中敵不許能別。非因
T2270_.68.0290a04: 依。同品兩倶成故。得爲因依。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所
T2270_.68.0290a06: 作。滅非因生故。答。有二解。一云。言無常
T2270_.68.0290a07: 者。非唯滅相。無彼常故。名爲無常。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名無常。依此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非
T2270_.68.0290a10: 當有性。雖不因生。始滅故。不有違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫瓶處者。於瓶所作。爲伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於瓶中所作上有。正是應理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋成前難意趣。非是論文。古師
T2270_.68.0290a15: 不知因貫三處。即意中存因外有喩。因喩
T2270_.68.0290a16: 別體。方作此難。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應唯宗因二支。何須二喩。以其二喩顯
T2270_.68.0290a18: 因義故
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至令宗義成者　意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非論文也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答前難中。有縱奪詞。且縱許云事
T2270_.68.0290a22: 雖實爾。謂兩喩中。各有一分。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不離初
T2270_.68.0290a25: 相之性。即説同中能喩所作。亦説異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作。既無別體。若不擧喩。直擧因者。但能
T2270_.68.0290a27: 顯了是宗法性初相之義也。非爲顯了同品
T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明
T2270_.68.0290a29: 法門。有可隱者。有不可隱者。有可隱者。且
T2270_.68.0290b01: 如喩宗。不説明名。此即可隱。但稱因明
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除一分。是因體。説復各別
T2270_.68.0290b03: 有餘之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 分。同中所喩。異中能離。方得含取同有異
T2270_.68.0290b05: 無。且如同云諸所作者。皆是無常。擧其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常。方得含取聲上所作。
T2270_.68.0290b07: 故諸説言。又於異中。見非所作。擧其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義。含取聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 作。故今論中。義意説云。然此因云所作性
T2270_.68.0290b10: 故者。唯爲顯了因之初相是宗法性。非是
T2270_.68.0290b11: 爲顯同有異無。故須別説同異喩言。諸所
T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃
T2270_.68.0290b13: 得含取同有異無之義。疏主文中。云意答
T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説者。謂兩喩中。各有
T2270_.68.0290b15: 一分。事實是爾即是因體。不應別説。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立因言者。正唯爲顯宗家法
T2270_.68.0290b17: 性。是宗之因。此之一義。非正爲顯同有異
T2270_.68.0290b18: 無。順成宗義故。於因外別説二喩。顯因有
T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐。并返成故。令宗義成
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至是名爲徳者　古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲因體。瓶等有法。以爲同體。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲異體。因喩體別。各能成宗。堅
T2270_.68.0290b23: 執此義。即復難云。若立論者。唯以所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言。詮其所詮所作性義。説名爲因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説因之初相。不論因後二相者。斯有
T2270_.68.0290b26: 何失。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 無失。復有何功徳也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不相濫
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲徳
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至非爲失故者　應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就彼宗也。言世間者。可破
T2270_.68.0290c03: 壞故。名爲世間。今此意。顯諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 衆。故所説方便。理不正故。爲欲覆藏自宗
T2270_.68.0290c05: 惡故。皆可破壞故。云應如世間所説方便
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立比量云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云譬如虚空。異喩云非
T2270_.68.0290c08: 如瓶等。借此以爲立宗方便。故云所説方
T2270_.68.0290c09: 便也。今若設有是佛弟子。不善立量。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等。此應如他世間愚人説也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 常。可言同喩。釋其因義。其第二相。與因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云譬如瓶等。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 與其聲因。都不相應。不相關渉也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見非所作。異喩即含因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與因相應。既直指云非如虚空。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與空所離。都不相應。不相關渉也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與宗。各自義別。都不相應。
T2270_.68.0290c20: 爲欲覆藏己宗惡故。而今論主。縱而審定。
T2270_.68.0290c21: 不欲令從覆藏瑕疵也。汝於因外説喩亦
T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不善立量者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例外道愚也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引例成云。如外道説有五根識。
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非爲失故。因喩別體。設同外道。
T2270_.68.0290c27: 是有何失
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至不極成義者　下文有二。
T2270_.68.0290c29: 初示義中之過。後示説中之過。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非論文也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應同
T2270_.68.0291a03: 於外道量法。以瓶所立。無常之義。類聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗也。此即審定也。且如外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師。立比量云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 云譬如虚空。聲亦如是。是故聲常。異喩云
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以其若作如是説者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆
T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵。詮其能立。以管所立。但以所立相
T2270_.68.0291a11: 類爲喩故。今陳那即審定云。但應同於外
T2270_.68.0291a12: 道量法。但以所立相類也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應類所立義也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説因喩同體爲極成義。不以爲失。
T2270_.68.0291a15: 説因喩別體爲不極成義。有過失故
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至非能立義者　此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋成前難意也。審定既訖。次正破云。若
T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲喩體。因與此
T2270_.68.0291a19: 別者。但應以瓶類於所立無常之義。謂若
T2270_.68.0291a20: 取其能立之因。管取所立。即如説言諸所
T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常。異喩中云見非所作。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成宗。既喩不言諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常。擧瓶證聲。復既不以能立之
T2270_.68.0291a24: 因。管取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如
T2270_.68.0291a25: 空。即不能簡外道覆瑕之過。故無功能。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非能立之義。由彼擧因。但説所作性。
T2270_.68.0291a27: 擧瓶類聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示彼説中之過也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由彼説量之時。但説初相。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 等。而不説言諸所作者。能立之因。以管所
T2270_.68.0291b03: 立無常之義故。有濫彼外道疑因。無有功
T2270_.68.0291b04: 能。非能立義
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至故有前過者　又若古師直
T2270_.68.0291b06: 指如瓶。爲同喩體者。即招外難。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以瓶爲同法喩。有所作。瓶無常故。
T2270_.68.0291b08: 類聲亦爾。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成。例聲亦爾。若知我解。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如瓶等。所作既爲宗正同法。無常
T2270_.68.0291b11: 隨之亦決定轉。擧瓶等有法。以爲喩所依。
T2270_.68.0291b12: 以顯其事。便無一切可燒見等相類之失。汝
T2270_.68.0291b13: 既不然。故有前過。問。陳那作此難。古豈不
T2270_.68.0291b14: 自違己宗。答。夫喩況法。法必似喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 以瓶喩於聲。此即理合。可燒可見。非是
T2270_.68.0291b16: 難者。強難類瓶。故作此難無自違過問。
T2270_.68.0291b17: 以喩況法。何必皆同。如説人面猶如滿
T2270_.68.0291b18: 月。非彼月法皆面上有。經説但依少分言。
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無異。以月喩面。但取滿義。非總
T2270_.68.0291b20: 以月有法爲體故。瓶喩聲取所作等。非總
T2270_.68.0291b21: 以瓶爲同喩也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取無常。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼無常。引喩若闕無常。何得名爲
T2270_.68.0291b24: 同喩。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 不取滅壞。如前已論。不爾因言。唯顯初
T2270_.68.0291b27: 相。故言所説無常者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取
T2270_.68.0291b29: 無常。順其所立故。得成喩必假無常若
T2270_.68.0291c01: 無無常似喩所攝。問。若爾。應説初相。正爲
T2270_.68.0291c02: 能立。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所
T2270_.68.0291c03: 立宗義。答。此難不然。因體是一。義分三。若
T2270_.68.0291c04: 取無常非因性。喩依瓶等體既別。故取滅
T2270_.68.0291c05: 壞順所成。又解所喩之法。非唯是因。故於
T2270_.68.0291c06: 同喩亦兼所立。謂由瓶等二立和合。況聲
T2270_.68.0291c07: 有法。宗因不離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖説顯第二相。不説
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相。況彼論云。爲顯於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性。故説喩言。明知所喩通二立也
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至非能立義者　此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒外計因與喩
T2270_.68.0291c13: 別也。此有所立同法異法者。釋此文中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與喩有別體者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有與所立宗同法異法。終不能顯宗
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義。二賓師云。若因與喩有
T2270_.68.0291c17: 別體者。此喩但有所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住。終
T2270_.68.0291c19: 不能顯因與所立不相離性。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有所
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異。終不能顯因與所立不相
T2270_.68.0291c22: 離性。有三消文。得意可讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 如瓶。異喩如空者。縱使瓶上具足。知有所
T2270_.68.0291c24: 作無常。而於言中不相合。云諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常。終不能知聲上之因。與所立宗。不
T2270_.68.0291c26: 相離性。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖所作。不妨常也。又異喩上。雖知具
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作。於此異中。若不離言見非所
T2270_.68.0291c29: 作。終不能顯所作之因。不來入此異喩之
T2270_.68.0292a01: 中。即不能顯因與所立不相離性。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 不能顯因所立不相離故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就彼妄立本意論之。以瓶無常。類聲
T2270_.68.0292a05: 所立無常。爲同喩也。然無功能者。無有決
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能也
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至成有能也者　意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説因喩無能所以也以是由也。由彼拙
T2270_.68.0292a10: 説。及由覆瑕。所説同喩。不必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 類也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説簡過。故以因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説。即如説言諸所作者皆是無常。此以
T2270_.68.0292a14: 因力。攬取定同。復除不同故如是説。而
T2270_.68.0292a15: 勝論師由拙説故。又聲論師由覆瑕故。於
T2270_.68.0292a16: 同喩中。不作如此宗法宗義必定相類。而
T2270_.68.0292a17: 立量言。聲是無常。因云所作性故。直指喩
T2270_.68.0292a18: 云。譬如瓶等又聲論師。亦是不作宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類。其意爲欲覆藏瑕疵。對佛法
T2270_.68.0292a20: 立聲定是常。無質礙故。譬如虚空。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文也。若直指瓶。以喩
T2270_.68.0292a24: 無常。或直指空。以喩聲常。故令此聲復更
T2270_.68.0292a25: 有餘別。問。譬喩之所成立。以彼所擧。同法
T2270_.68.0292a26: 喩中。不必説言能立因法。所立宗義。而相
T2270_.68.0292a27: 類之。但言如瓶。不説瓶等是所作故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以不擧彼宗因義故。更擧燈等。成
T2270_.68.0292a29: 瓶無常。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 與宗皆得相類。總苞一切瓶燈等盡。成是
T2270_.68.0292b04: 無常。不須更問。故非無窮成有能也
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至更無彼過者　若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如
T2270_.68.0292b07: 其瓶對彼聲者。瓶上更有諸品之義。或有
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義。聲上不必
T2270_.68.0292b09: 有此諸品。云何但擧其體爲喩。寧知聲上
T2270_.68.0292b10: 定類瓶上無常品耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成過失。若如我説。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等。比類便無彼過。等類便無彼過者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依我義。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 不齊見。何得以見爲同品
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至後二相故者　此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯難意者。汝若唯取遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法以爲因性。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 非因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應成
T2270_.68.0292b21: 正因。唯有初相。無後二故。雖有初相。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至有不定失者　彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有宗爲所立。
T2270_.68.0292b25: 又有同喩能證之法以爲能立。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 顯之。義二種譬喩既是具足。如何抑我而
T2270_.68.0292b27: 有不定之失也。彼意報云。以同順同。以異
T2270_.68.0292b28: 簡異。足得決定。何以乃言。有不定成正
T2270_.68.0292b29: 因之失
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至有此不定者　謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於汝立異喩。直指非如虚空。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二類。與宗爲異。非定一
T2270_.68.0292c05: 類。與宗爲異。使令本因有此不定失。言
T2270_.68.0292c06: 二類者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指事云。如初後三各最後喩。
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲三三。今指初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 喩。及指後三之中最後句喩。論主破云。於
T2270_.68.0292c10: 異品中通有非有。非一種類。便有不定成
T2270_.68.0292c11: 正因過。所以者何。非一種類。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具三義。應成正因。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取初三。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名非一種類。汝既但指瓶一法爲同
T2270_.68.0292c17: 品。空一法爲異喩。雖具二喩。喩若非因。便
T2270_.68.0292c18: 有此不定
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至是正因故者　此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如立聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 發。因云無常性故。同喩云譬如瓶衣。異喩
T2270_.68.0292c23: 云譬如電空。以其電空倶非勤勇。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在空則無。在電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有兩類。非一種類。即有不定。爲如
T2270_.68.0292c26: 電光。無常性故。聲非勤發。爲如瓶等。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對於勝論。立聲是常。因云無質礙故。同
T2270_.68.0293a01: 喩云如虚空極微。異喩云非如瓶樂等。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非是常齊是異品。然無礙因。在樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在瓶則無。故此異品乃有兩類。非一種
T2270_.68.0293a04: 類。即有不定。爲如樂等無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 常。爲如虚空無質礙故。聲是常耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取有義。異取無義。同喩亦具宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩。然由異
T2270_.68.0293a09: 品一分有故。因成不定。汝説一法以爲同
T2270_.68.0293a10: 喩。亦以一法以爲異喩。喩非因故。不別簡。
T2270_.68.0293a11: 言謂若是常見非所作如虚空等。便有不定。
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡本宗并異品義。標之爲異。既標異
T2270_.68.0293a14: 已。復云見非所作。復簡本因。在異中無。
T2270_.68.0293a15: 便令本因是決定因。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲異法喩者。有無能之過及不定
T2270_.68.0293a17: 過
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至亦不相違者　此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋其因喩。雖是體
T2270_.68.0293a20: 同。不妨名別也。文中有二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明不妨名別。於初文
T2270_.68.0293a22: 中。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰因三相。顯了於宗。二喩即因。聲者名
T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯因也。於同喩中。云諸所作
T2270_.68.0293a26: 者。即第二相。作伴而有也。於異喩中。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標異品。又云見非所作。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 由於異品。離其本因故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 攝因後二相。故無相違不定過也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲因。顯了宗義初相初分爲因。可解
T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲順返釋成因義。
T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲因。即是三相名一切分。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無同喩釋因義未成要
T2270_.68.0293b06: 由同釋方成因義。因第三相無異返釋。因
T2270_.68.0293b07: 義未成。有異喩釋方成因義。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲因。故有三相皆能爲因。顯了所立
T2270_.68.0293b09: 無常之宗也。然唯一分且説爲因者。於三
T2270_.68.0293b10: 相中。遍宗法性。唯此一分。且説爲因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名喩。據勝偏明。非盡理説。故名爲且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不説後之二相以爲因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如説言諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常。於諸宗中有所釋因。并有瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常。以爲能釋。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應知。亦就喩名而隱因號也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會違文也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲因。何故前云因有三相。豈
T2270_.68.0293b21: 非違也。答。前文依此顯了宗義。説因有三
T2270_.68.0293b22: 相。據勝偏明。非盡理説。亦不相違。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲因。其義偏勝。答。初相爲主。正
T2270_.68.0293b24: 爲能立。第二之相。能爲助伴。第三雖無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能。若無止濫。即不成立。是故亦立三
T2270_.68.0293b26: 相。故如實論云。因有三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相正是爲因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無別喩。然二相後更説喩者。欲令所
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯。故説二喩。實二相外。無別二
T2270_.68.0293c04: 喩。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二
T2270_.68.0293c05: 喩。其差別者。喩中通取有法及與所作等因
T2270_.68.0293c06: 爲體。後之二相。取有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作。以爲因相。問。何以得知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於同品。有所作因。故成無常。
T2270_.68.0293c10: 證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。
T2270_.68.0293c11: 於異品中。無所作成。故非無常。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖異。成立義齊。故名爲因。故理門云説
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至同喩合論者　此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲宗因。以爲二
T2270_.68.0293c16: 支。瓶有法上。所作無常。合爲同喩。以爲一
T2270_.68.0293c17: 支。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名之爲宗。若
T2270_.68.0293c19: 順他宗。立己成故。故名不共。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 助成前所立宗。及能立因所以爾者。因正
T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取無常。順其所立故。
T2270_.68.0293c23: 得成喩。必假無常。若無無常。有所立不成
T2270_.68.0293c24: 過。若無所作。有能立不成過。若無二立。即
T2270_.68.0293c25: 有倶不成過。同喩二義。倶助前立。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説同喩合論
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至至後當知者　此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳所作。已貫瓶中。曉宗已訖。同

T2270_.68.0293c29:

喩再申。更曉前宗。豈非鄭重。鄭

陳門反。去聲。
廣雅鄭重也。

T2270_.68.0294a01:

合訓
也

此答意云。因言之中。雖總説同喩所

T2270_.68.0294a02: 作。而未顯同有之相。宗義未明。指事欲顯
T2270_.68.0294a03: 因第二相。明前宗義。更説同喩。別有勝能。
T2270_.68.0294a04: 非爲鄭重。故雖陳因。未得喩名。問。擧因
T2270_.68.0294a05: 宗未顯。因不得喩名。陳因智未生。非言
T2270_.68.0294a06: 生因攝。答。言因必對異。無果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未生。非是言生攝。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依古師説量之法應言聲是無
T2270_.68.0294a09: 常。因云所作性故。同喩云譬如瓶等。異喩

T2270_.68.0294a10:

云譬如虚空

直指

聲亦如是。瓶有所作。瓶是

T2270_.68.0294a11:

無常。聲有所作。聲亦無常。

合支

今陳那云諸

T2270_.68.0294a12: 所作者皆是無常。聲瓶無常。必同品。諸所作
T2270_.68.0294a13: 者不齊見。何得以見爲同品。若如陳那。巧
T2270_.68.0294a14: 説合云。諸所作者皆是無常。無有所作。不
T2270_.68.0294a15: 無常。顯略除繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改

T2270_.68.0294a16:

前師。長

沾良反。永
也。平聲

議

牛寄反。去聲。説
文議語也。論也

古師結云是

T2270_.68.0294a17: 故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧喩所依。顯義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與彼因宗爲所依故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至聲上不離宗即在聲也。故於喩
T2270_.68.0294a23: 中。雙陳因宗二種明矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲喩
T2270_.68.0294a26: 也。知言瓶等者。指喩所依。非喩正體。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖理。不可
T2270_.68.0294a28: 依用。事了方結。未擧喩依。何先預結。既違
T2270_.68.0294a29: 結義。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至是名異法者　處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通有無故。云有無法處。若立有宗。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通無體。名之爲處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説無前所立之宗。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非有。即名異法。由此當知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖非無常。無所立常。即名異品。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云若於是處者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與無常不
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲因成故。名爲所立。即空等上。無
T2270_.68.0294b11: 所立也。因遍非有者。謂虚空等。遍無所等
T2270_.68.0294b12: 因也。此義意云。虚空等上闕無常宗。即無
T2270_.68.0294b13: 宗義。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等
T2270_.68.0294b14: 第三相故。云若於是處説所立無因遍非有。
T2270_.68.0294b15: 此即正取無其宗。兼取非所作因爲異法
T2270_.68.0294b16: 喩。以法異故。二倶異故者。逆次可配於前
T2270_.68.0294b17: 三説。以法異故者。前第三説。以總異於所
T2270_.68.0294b18: 作ト無常ト因ト宗トノ法故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説品法別。故以配之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明同法中。先擧能立之
T2270_.68.0294b21: 因。後擧所立無常。明異法中。先擧所立之
T2270_.68.0294b22: 常。後擧能立之因耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 爲於宗内。立聲是無常。爲他不信故。擧
T2270_.68.0294b24: 其所了知因。以證不共了知之無常。令人信
T2270_.68.0294b25: 受。爲此故言譬如瓶等。獨如瓶等。從所作
T2270_.68.0294b26: 因生定是無常。聲亦如是。從所作因生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲是
T2270_.68.0294b28: 義故。先擧其因。後擧無常。對顯異品之
T2270_.68.0294b29: 中。爲欲宗辨異。必須依次第遮異。是故
T2270_.68.0294c01: 先擧常品。遮所異無常。後擧所作。遮異非
T2270_.68.0294c02: 所作。故有如此前後不同。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以所作性證無常故。先擧所作。後
T2270_.68.0294c04: 證無常。異品之中。欲明虚空無所作性。故
T2270_.68.0294c05: 擧虚空常。故無所作性
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至宗定隨無者　言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説所立無
T2270_.68.0294c08: 者。就説所立宗法無也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取所無因法。兼取
T2270_.68.0294c10: 能無宗法。名異法喩。若但無因法即名異

T2270_.68.0294c11:

法者。同品非有。應是異喩

已上

若爾聲無常

T2270_.68.0294c12: 宗等者。此疏主還難軌自難也。九句之中。
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如電瓶。異喩如虚空。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名異法。同品非有應是異喩者。若作是
T2270_.68.0294c16: 難。爾者勤勇之因。於電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應是異品。宗定隨無。若於電上。無無常
T2270_.68.0294c18: 宗。電即應常。即違世間自教等
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至後方無因者　此即正破文
T2270_.68.0294c20: 軌師義。別述正義。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 爲正同。宗爲助同。異法之中。宗爲正異。因
T2270_.68.0294c22: 爲助異。所以爾者。同順成故。因爲正同。異
T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲正異。不爾異喩應成異宗。非
T2270_.68.0294c24: 成本宗。問。若爾同異擧正已足。何須兼助
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無功能。先因後
T2270_.68.0294c26: 宗。方爲順成。先宗後因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非立空常。彼極成故。但遮異品。返成無
T2270_.68.0294c28: 常。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取所
T2270_.68.0294c29: 作。兼取無常。爲同法喩。正取所無因法。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名異法喩。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 如同偏取其因以爲正者。即成異宗。非異
T2270_.68.0295a03: 法故。理門不云因無宗不有名爲異喩。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先因後宗者。應以非所作因成其
T2270_.68.0295a05: 常宗。終不能止所立宗濫。若爾。應成非所
T2270_.68.0295a06: 説宗
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至皆遍非有者　此問意云。
T2270_.68.0295a08: 如論文云説所立無。因遍非有。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言所無。不言遍無。所立能立。唯言因
T2270_.68.0295a10: 遍非有。不言因非有。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 不成因故。不言遍無。因是能成宗。故言
T2270_.68.0295a12: 遍非有。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於異品中。全亦分轉。即成異
T2270_.68.0295a14: 宗。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由此義故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無。異喩顯因第三相。所離而無。正翻
T2270_.68.0295a18: 不定。因異品中有。是故能正。對治相違及不
T2270_.68.0295a19: 定也。第二釋云。因後二相。同中作伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對治相違ト不定トヲ。以其相
T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通伏難。難云。若無宗
T2270_.68.0295a23: 義。名宗異品者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非有。名宗異品者。都無異品。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通之云。空上無我。非
T2270_.68.0295a26: 因所成。故今但無。隨應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名宗異者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 無異品。由此義故。非謂一切皆遍非有｣
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至倶不遣過者　問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有四句。有是説所立無非因遍非有。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取初後句。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 無所立。名異法喩者。因異品轉。應是異喩。
T2270_.68.0295b04: 既不遣能立。似異喩所收。明知。異喩非眞
T2270_.68.0295b05: 宗。無能立亦須非有。故異喩體。不得唯
T2270_.68.0295b06: 説所立無也。有因遍非有。非説所立無。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云因遍非有。名異
T2270_.68.0295b08: 法喩者。同品非有。應是異喩。既唯不遣所
T2270_.68.0295b09: 立。非眞異喩所攝。明知。異喩非直因遍非
T2270_.68.0295b10: 有。亦須説所立無。有非説所立無。非因遍
T2270_.68.0295b11: 非有。謂初後三句。此句易知
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至因遍非有者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取中句初
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違四句例。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去似取直。所除在前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲自。餘三
T2270_.68.0295b18: 爲他。第五不定。自句他句。皆有過失。不爾
T2270_.68.0295b19: 此句非有過收。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有過
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至今成立故者　如無常宗至
T2270_.68.0295b22: 先因後者。同異相對。明其差別也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標本法宗也。是常爲異者。後形宗
T2270_.68.0295b24: 明異也。即異喩中。離其本宗爲第三相。
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯聲所作管瓶所作。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合其本因爲第二相。非作爲異者。遮所
T2270_.68.0295b27: 作因。還止濫非。即異喩中。離其本因爲
T2270_.68.0295b28: 第三相。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許　加以同喩。證宗方定。宗既定已。形宗
T2270_.68.0295c01: 明異。言若是常。表非無常。反顯本宗。次
T2270_.68.0295c02: 即離因。言非所作。表無所作。遮宗因濫。
T2270_.68.0295c03: 名之爲離。明知擧因已。顯同喩相。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯本宗。名之爲合。爲顯此義。同異相對
T2270_.68.0295c05: 明其別也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不擧所作因者。終不能成所立
T2270_.68.0295c07: 之宗。故先因後宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不離所立宗者。終不能止本宗之濫。
T2270_.68.0295c09: 故先宗後因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 簡過也。若異喩中。先因後宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應以非所作因翻成常宗。不以
T2270_.68.0295c12: 其常。止無常濫。若成常者。便犯相符。本
T2270_.68.0295c13: 已定宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至涅槃等法者　同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合同。以爲正
T2270_.68.0295c16: 同。次後合宗。以爲助同。異法喩者。必離前
T2270_.68.0295c17: 立。先離前宗以爲正異。次離後因以爲助
T2270_.68.0295c18: 異。今者宗無因既不轉等者。唯無宗處名爲
T2270_.68.0295c19: 異品。既無宗故。因亦隨無。明有因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨。所以爾者。同法喩者。是順成門。異法
T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於同品有所作因。故成
T2270_.68.0295c22: 無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則
T2270_.68.0295c23: 順成。於異品中無所作性。故知空上無所
T2270_.68.0295c24: 作性。定是其常。即是返成。順返雖異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云能立。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不相濫。爲顯此義故。理門云説因
T2270_.68.0295c27: 宗所隨。宗無因不有。如前已解。問同異喩
T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從因。釋成其宗。故同喩中。先擧能成。
T2270_.68.0296a01: 後明所立。夫簡濫者。理合標異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 依此次第故非顛倒之失也。釋成文云謂
T2270_.68.0296a03: 若是常者。即是説所立無以無宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云宗無因不有也。如虚空等者。擧異體。
T2270_.68.0296a06: 意取空上無所立宗無能立因。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體也。等者等
T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法。謂非擇滅等也今案此文。
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有犯。皆以爲過。於其義有
T2270_.68.0296a11: 違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無

T2270_.68.0296a12:

性無常。性常無故

遍計執性

二起盡無常。有生

T2270_.68.0296a13:

滅故

依他起性

三垢淨無常。位轉變故

圓成實性

T2270_.68.0296a14: 基師疏云。圓成實性。無無常義。何故此論等
T2270_.68.0296a15: 言三性倶有無常。垢淨名轉變。在圓成實。
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非圓成實。會云據實。無常有二義。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無他常。故名無常。此唯
T2270_.68.0296a19: 在二性。圓成實性。二種倶無顯。據此故。
T2270_.68.0296a20: 言無無常。此論。中邊。約詮爲論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名無常。體是常法。非無非有爲。約但

T2270_.68.0296a22:

詮爲論故也

已上

滅諦涅槃。圓成實性。約詮

T2270_.68.0296a23: 爲論。垢淨無常。何取涅槃。爲無常宗。異法
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有所立不遣過。豈得離於
T2270_.68.0296a25: 無常宗耶解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取
T2270_.68.0296a27: 本淨。爲無常異。爲簡此濫。故云隨應。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除本淨外。無有常理。等取何法。亦
T2270_.68.0296a29: 有等字。解云。龜毛等無。皆無宗因。故入異
T2270_.68.0296b01: 品。故云等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至無其異體者　顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言體者。是所依體。非正喩體。
T2270_.68.0296b04: 問既言異無體。即無第三相。如何得言異
T2270_.68.0296b05: 無體亦成三相。答且如掌珍論立量云眞
T2270_.68.0296b06: 性有爲空。因云縁生故。同喩如幻。彼無異
T2270_.68.0296b07: 品不得説言。若是不空。即非縁生。以無
T2270_.68.0296b08: 一法。是不空者。故無異品。雖無異品。亦得
T2270_.68.0296b09: 假立。異品爲標。由此得有因第三相。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮異品。立異法

T2270_.68.0296b11:

喩

同喩證宗。令決定已。
遮不令入異喩之中

異品無故。遮義已成

遮
不

T2270_.68.0296b12:

入異。其
義已成

於辨釋時。假説異品。建立比量。亦

T2270_.68.0296b13:

無有過

已上論文

假説異喩云。若有不空。即

T2270_.68.0296b14: 非縁生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可得説言俗有眞空。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 非是俗有眞空。故無其空。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 表無縁生。如前准釋。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得知因有第三相異品遍無之義也。
T2270_.68.0296b19: 故云異無體亦成三相。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准廣百論第一卷中。因有三
T2270_.68.0296b21: 種。一有體法。如前所作等。二無體法。如非
T2270_.68.0296b22: 作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有
T2270_.68.0296b23: 三種。一有義法。如説聲是無常。無常須表
T2270_.68.0296b24: 生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。
T2270_.68.0296b25: 故須有法有體極成。謂有義法依於有體
T2270_.68.0296b26: 爲有法者。極成之義。此即易知。若是依於
T2270_.68.0296b27: 無體有法。或定不成。或且得成而終不成。
T2270_.68.0296b28: 且定不成者。如立神我是思。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 容得依無體神我也。且得成而終不成者。
T2270_.68.0296c01: 如外道立神我是有。宗未有過。以其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無爲有。正是道理。故未有過。其後立
T2270_.68.0296c03: 因。方始有過。且如因云於一切處。生苦
T2270_.68.0296c04: 樂故。因既有義。即宗有法。不共許故。不得
T2270_.68.0296c05: 成依。故立因時。方破敵論。出過失云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不依有體有法上立。譬如力士脚
T2270_.68.0296c07: 踏虚空。豈得用力。此因無力。不能成宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲所依不成。因既闕依。還即却
T2270_.68.0296c09: 顯宗。闕有法故。知若立有義宗法。必定
T2270_.68.0296c10: 還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必
T2270_.68.0296c11: 須還用有義因法。其有義因。必不得依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應知。有義宗法。至於畢竟必
T2270_.68.0296c13: 須有體有法。方爲極成。何前言立無爲有。
T2270_.68.0296c14: 宗未有過者。若設立云龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執神我是有。但對佛法言神
T2270_.68.0296c16: 我無。對此言無。立之爲有。違他順己。可
T2270_.68.0296c17: 不違世。世無一人執龜毛有。若立此有。
T2270_.68.0296c18: 無己可順世間相違。何得相例。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依於無體有法。二者依於有體
T2270_.68.0296c20: 有法。且依無體有法者。如立神我是無。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不有。若有所依。何得立無。故
T2270_.68.0296c22: 須有法無體極成。二者依於有體有法者。
T2270_.68.0296c23: 如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即
T2270_.68.0296c24: 表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所
T2270_.68.0296c25: 依牛遣誰無馬。無所蘊。遣誰無我。故須
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今云
T2270_.68.0296c29: 以無爲宗者。依於無體有法爲宗。如立
T2270_.68.0297a01: 宗云和合非實有法。和合立者所無。故云
T2270_.68.0297a02: 無體。無能成立者。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以無。爲能成因。如立因云許六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝故。立者宗中無六句攝故。云無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以無爲宗。有爲異品。以有
T2270_.68.0297a06: 爲宗。無爲異品。故云有無皆異。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執和合是現量
T2270_.68.0297a08: 境。由前理故。亦非實有。基師疏云若執和
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得。如前實等。道理破之。亦非實
T2270_.68.0297a10: 有。量云和合性非實有。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如實實徳徳等。前已破故。故得爲喩。此
T2270_.68.0297a12: 約本計。故云六句。若依未計。可言十句。
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破之。宗得爲因喩。故云
T2270_.68.0297a15: 如前五句。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云以無成無。若以
T2270_.68.0297a17: 無成無。應以有法而爲異品。以無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有ノ者。故無異品。無其體故。還以無
T2270_.68.0297a19: 法而爲異。云諸是實者。非六句攝。無其異
T2270_.68.0297a20: 體者。諸是實者。離前宗也。非六句攝者
T2270_.68.0297a21: 離前因也。既無喩依。故云無具異體。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云還以無法而爲異云等。
T2270_.68.0297a23: 無其異體者。無其異喩所依體也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無異喩。爲闕第三相。名
T2270_.68.0297a25: 無異品。爲雖無異品不闕第三相耶。答凡
T2270_.68.0297a26: 成正因。由具三相。若闕一相。不成正因。
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯異無體亦成三相。正因所攝
T2270_.68.0297a28: 故。雖無有異品之體。亦得假立異品爲標。
T2270_.68.0297a29: 就中得具因第三相。異品遍無。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於辨釋時。假説異品。建立比量。亦
T2270_.68.0297b02: 無有過。述曰。假説異喩云。若有不空。即
T2270_.68.0297b03: 非縁生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂
T2270_.68.0297b04: 有爲體。可得説言俗有眞空。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 非是有眞空。故無其空。非縁生者。表無
T2270_.68.0297b06: 縁生。准掌珍意。諸是實者。非六句攝者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩。令得具足因第三相。故具應云。
T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非六句攝。如龜毛等。若不爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得具足因第三相。不可説言。諸是實者。
T2270_.68.0297b10: 非六句攝。以之即爲因第二相。若不言如
T2270_.68.0297b11: 龜毛等者。非喩相故。此中諸是實言。表非
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不欲詮實。非六句言。表無
T2270_.68.0297b13: 六句而已。不欲詮非六句。以龜毛等亦遮
T2270_.68.0297b14: 非實故名實。遮六句故。説非六句。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得言是實非六句攝也。如龜毛。
T2270_.68.0297b16: 雖非常無常。作非作。而遮無常故名常。遮
T2270_.68.0297b17: 所作故説非所作。且約遮義而得有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約遮義亦名爲實亦名非六句。若不爾
T2270_.68.0297b19: 者。違掌珍説。此義深隱。學者應思
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至皆止濫故者　若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如立我無。此但遮有。不別
T2270_.68.0297b22: 證無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必
T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲依。若依有體爲依時　因
T2270_.68.0297b24: 無所依。喩無所立。故可有體法爲其異法。
T2270_.68.0297b25: 異於無故以有爲宗等者。即有義法。如成
T2270_.68.0297b26: 立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生
T2270_.68.0297b27: 滅故。有爲能成者。有體宗法。必依有體有
T2270_.68.0297b28: 法爲依。以有義因。爲其能成。順成有故。
T2270_.68.0297b29: 無義因者。非是能立。若依無體爲依時。因
T2270_.68.0297c01: 無所依。非其能成。喩無所立故。可無體法
T2270_.68.0297c02: 爲其異法。有體無體互爲異品。皆止濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止宗因濫。應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依有體。無義通依有體無體。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲依。其義易了。無義通依二法依有
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但
T2270_.68.0297c08: 遮常等。不別詮顯此等立宗。説名無義。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非表詮者。名無義也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如前立我是無。此既表詮。應名有
T2270_.68.0297c11: 義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無別
T2270_.68.0297c13: 所詮。方名無義。問。如成立宗聲是無常。此
T2270_.68.0297c14: 既遮常。應名無義。如何説遮即非有義。答。
T2270_.68.0297c15: 前約唯遮説名無義。此既遮表。名有義宗。
T2270_.68.0297c16: 然由表詮。能有遮用。亦非是表。即名遮詮
T2270_.68.0297c17: 故説唯遮。名無義也
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二種皆得者　無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如説
T2270_.68.0297c20: 聲是無常。無常須表生滅法相。故云有體。
T2270_.68.0297c21: 若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成。所作瓶等有爲能立者。凡立有
T2270_.68.0297c23: 義宗法時。必須還用有義因法。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不得依無體有法。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲其能立。故云所作瓶等有爲
T2270_.68.0297c26: 能立。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋異品妨云。若無常宗。全無
T2270_.68.0297c28: 異品。對不立有虚空等。論云何得説彼處
T2270_.68.0297c29: 此無。若彼無有。於彼不轉。全無有疑故。

T2270_.68.0298a01:

故無此過

已上論文

文中有二。先難後釋。且

T2270_.68.0298a02: 難意云。若立聲無常。因云所作性故。同喩
T2270_.68.0298a03: 云譬如瓶等。異喩云若有是常見非所作。
T2270_.68.0298a04: 如虚空等。此量若對無空論師。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得説。虚空之中。以無所立無常宗。故
T2270_.68.0298a06: 名之爲常。標爲彼處。又復云何。得説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無有。
T2270_.68.0298a08: 於彼不轉。全無有疑。故無此過。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無有。虚空之處。無有所立無常義
T2270_.68.0298a10: 故。即名異品體者。於彼異品之處。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不轉。有異品體。尚許所作。於中不轉。
T2270_.68.0298a12: 況無異品。全無疑。有所作之義故。無此
T2270_.68.0298a13: 闕第三相過也。以其異品倶須離。其所作
T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不相離故。雖
T2270_.68.0298a15: 無有異品之體。亦得假立異品爲標。就中
T2270_.68.0298a16: 得論因第三相異品遍無也。若論成立聲
T2270_.68.0298a17: 是無常。空爲異品。假立異品。灼然易解故。
T2270_.68.0298a18: 無異品者。若説不説。皆得知因有第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義也問。立聲無常。意破聲論。
T2270_.68.0298a20: 何故乃言對無空論。答。此有二釋。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論之。因明竝是作法之門。不要實有如
T2270_.68.0298a22: 此比量。二云聲論本從勝論流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: 空。是實句義。即言有體。聲論之中。別分諸
T2270_.68.0298a24: 計。一家計云。聲與聲性。可言是有。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在中轉。何煩執空。云有體
T2270_.68.0298a26: 性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 名無空論也。大小二論。唯言無空論。不言
T2270_.68.0298a28: 經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有
T2270_.68.0298a29: 等言。計空無實體。皆無空論耳。不必一定
T2270_.68.0298b01: 名無空論
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至比度義故者　有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成無體宗有體爲異。成有體宗。無體爲
T2270_.68.0298b04: 異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋難也難云。虚空一切立。可得説如
T2270_.68.0298b06: 空。有宗言體無。應無異法喩故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表非無常名常。不欲詮常名常。非所
T2270_.68.0298b08: 作言表無所作。名非所作。不欲詮無所作
T2270_.68.0298b09: 名非所作。由此義故。雖對不立虚空論
T2270_.68.0298b10: 者。亦得指空爲喩所依。遮宗因義名異法
T2270_.68.0298b11: 喩。以無體空亦遮空故名常。遮因故説非
T2270_.68.0298b12: 所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋同喩義。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云前也。同喩中云以諸勤發皆是無常。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立無常。故遮於常。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: 常既訖。故令所立正詮無常。於瓶聲上同
T2270_.68.0298b17: 詮無常。終更不得詮餘常等。故名遮詮。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡無常已。即説爲常。標爲異
T2270_.68.0298b19: 品。標已止其能立之濫。是故見非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見非勤。即是釋成異品之中。亦無所
T2270_.68.0298b21: 立。所立能立。二皆是無。故云止濫也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明轉名。釋兩喩也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: 合者。相比故也。異喩轉名離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從因合遮却成常。次正合宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮無常。故云諸勤勇發皆見無常。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離宗。若不
T2270_.68.0298b27: 離宗。何得知異。既已離宗。次即離因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於異中。無因所立無常之義。故
T2270_.68.0298b29: 云諸常住者見非勤發。即是離宗離因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通遮
T2270_.68.0298c02: 與表。表詮必有遮之用故。言比度者。賓云
T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通同異喩。名比度也
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至無因義成者　由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋異喩疑。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可得説如空。有宗言體無。
T2270_.68.0298c08: 應無異法喩故。今釋云遮宗因義。名異法
T2270_.68.0298c09: 喩。以無體空亦遮宗。因亦得名常及非所
T2270_.68.0298c10: 作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前
T2270_.68.0298c11: 來但取止濫。及取離義。釋異喩雖有不
T2270_.68.0298c12: 立太虚空體。於無體處而得止濫。亦得
T2270_.68.0298c13: 名離。此義意云。無有宗處。標爲異已。次
T2270_.68.0298c14: 明無因。因因義故。必無所立。即是無因
T2270_.68.0298c15: 義成也。然前成立聲是無常。因及兩喩。是
T2270_.68.0298c16: 對聲論。聲論多非無空論師。然於其中。有
T2270_.68.0298c17: 異計云。聲依聲性。已有所依。勝論何用。辨
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依於空實。云空實有也。故有別計。
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不要佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等也。若對經部。立聲是無常。應犯相
T2270_.68.0298c21: 符。故不然也。對彼無空。以立比量。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同前説。其異喩中。雖無空
T2270_.68.0298c23: 體。然得顯示。無有宗處。無因義成也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指經部師。名名無空論者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 不擧別名。但言無空。疏主隨應。且指經
T2270_.68.0298c27: 部約作法門。且示異喩。故無過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至義道亦遠者　謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明初非字。有其二説。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明陳那正義。非是古
T2270_.68.0299a02: 師。異品之中不顯無性。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不顯無性。非是陳那。於異品中有
T2270_.68.0299a04: 所簡別。能爲譬喩。初一非字。通此兩節之
T2270_.68.0299a05: 中反覆用也。二節意云。古師直指異喩。云
T2270_.68.0299a06: 非如虚空者。謂聲無常。非如虚空常也。既
T2270_.68.0299a07: 不説言見非所作。故彼異品。即不顯因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性也。故陳那義。非是如此。在
T2270_.68.0299a09: 於異中不顯無性。故非陳那。於異品中
T2270_.68.0299a10: 有簡別故。故云見非所作。能爲譬喩也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡別所作。云見非所作。意令所作
T2270_.68.0299a12: 還歸本宗。成聲無常。不來濫入異品之中。
T2270_.68.0299a13: 故有功能。而爲譬喩。以其常言顯非無
T2270_.68.0299a14: 常。此常由無所作。來成故名爲常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲譬也。二今疏主意。簡古師義取陳
T2270_.68.0299a16: 那義。是故長讀。非字之勢
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至如我所説者　世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以不眞故。皆可破壞。故名世
T2270_.68.0299a20: 間。叙彼計云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在空上。説此虚空。爲異喩
T2270_.68.0299a22: 體。此牒彼宗。而申難云。汝異喩義。不同陳
T2270_.68.0299a23: 那無宗之處。説之爲常。此常但爲遮無常
T2270_.68.0299a24: 説不欲名下詮有常義。故説以爲宗無之
T2270_.68.0299a25: 處。又云非所作。表無所作。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲因不有性。而外道等取表非遮。故定
T2270_.68.0299a27: 無能。言無能者。若於異中。顯宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 不有性。即是顯因。爲成本宗。是故不得
T2270_.68.0299a29: 來入異中。是有能義。汝既不説異中無宗
T2270_.68.0299b01: 因不有性。即如聲常無礙如空。指異喩
T2270_.68.0299b02: 云非如瓶等。即應許。彼無礙之因。來入
T2270_.68.0299b03: 異中。成心心所無常之品。既前兩邊成常
T2270_.68.0299b04: 住已。復成無常。故定無能成本宗義也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立聲無常。所作如瓶。指異喩云
T2270_.68.0299b06: 非如虚空。其法既同外道。直指即是。容許
T2270_.68.0299b07: 外道之惡。既是濫同外道之惡。如人不偸
T2270_.68.0299b08: 濫。入賊群。便被染惡。故亦名爲定無能
T2270_.68.0299b09: 也
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至非有因者　此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立六句義。
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲其五頂。不信有性實等外有。逐
T2270_.68.0299b14: 以有一實等因。立非實徳業宗。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有有法自相相違。謂大有性。應非離實
T2270_.68.0299b16: 等有性。有一實等故。如同異性。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 引彼爲證。如陳那説非有宗言。但遮有性。
T2270_.68.0299b18: 無別所因。今云常等義亦同之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮有性故。
T2270_.68.0299b20: 説名非有。無別所詮。非有體也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至可如遮有者　第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引彼外道所説六句。以之爲例。非引陳
T2270_.68.0299b24: 那所説非有。汎言非有。即有二義。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除有五句。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表五句故。二者非有。但非於有。
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非是一切有體法故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 無別所詮。但遮有法無。無體故。今言常等。
T2270_.68.0299b29: 亦同此説。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表五體故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮有體法故。問。異喩但言遮。不別
T2270_.68.0299c03: 表有體。同喩表有體。此名應不遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 詮自義。詮自要須遮。遮者詮他義。詮他
T2270_.68.0299c05: 未必表。故同喩有體。異喩亦通無。若對無
T2270_.68.0299c06: 體之宗。同喩無體。異喩亦通於有。文中且
T2270_.68.0299c07: 對有體之宗釋。通異喩故無違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至理如前説者　中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶邊執路。故云中
T2270_.68.0299c10: 道。若法自體。唯證智知。言詮不及。是爲自
T2270_.68.0299c11: 相。若法體性。言説所及。假智所縁。是爲共
T2270_.68.0299c12: 相。問。如一切法。皆言不及。而復乃云言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲共相。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無別體。且如名詮火等時。法遮非
T2270_.68.0299c15: 火等。此義即通一切火上。故言共相。得其
T2270_.68.0299c16: 義也。非苦空等之共相理。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不稱理。答。遮可言故
T2270_.68.0299c18: 言不可言。非不可言。即稱法體。體亦非不
T2270_.68.0299c19: 可言。言與假智。倶不得眞。唯遮非詮。於共
T2270_.68.0299c20: 相轉。因明之法不同彼等者。各附己體名
T2270_.68.0299c21: 爲自相。不通他故。如縷貫花。通他之義。
T2270_.68.0299c22: 名爲共相。故不同彼大乘宗也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成有義宗法。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 有遮用依功能説。亦名遮詮。若成無義亦
T2270_.68.0299c26: 通無體。即是遮。所成無義宗唯遮故。如對
T2270_.68.0299c27: 有空。立空是無。非作故因。如龜毛喩。此既
T2270_.68.0299c28: 成喩。順無義宗。龜毛豈得稱表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 有遮有表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通遮之與表。若對有空爲異
T2270_.68.0300a02: 喩。云若有是常。即是非作。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: 許表。表必遮故。亦能止濫。異喩止濫義。不
T2270_.68.0300a04: 相違。若對無空。既無空體。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通遮表。問。若異法喩通
T2270_.68.0300a06: 遮表者。何故理門云前是遮詮。後唯止濫。
T2270_.68.0300a07: 既云止濫。豈亦通表。答。理門論説前遮詮
T2270_.68.0300a08: 者。意顯同喩亦遮亦詮。由合宗因比度義
T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明異喩但遮不詮。由離宗
T2270_.68.0300a10: 因比度義故。雖異喩言。義通遮表。本意取
T2270_.68.0300a11: 遮不取表。故但遮宗因。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説唯止濫。非唯止濫。詮義全無。故實義
T2270_.68.0300a13: 言。倶通遮表。今疏主意。異喩唯遮。若通表
T2270_.68.0300a14: 者。違理門異。故同異二喩。應無其別
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至因亦隨無者　此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非説因之説也。若不爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説宗者。是何説耶以同准異。各有説字。
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行聲無常宗。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如前釋。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有順逆。故逆問云不説因
T2270_.68.0300a24: 無宗不有耶。其同喩中。略無逆問。准可知
T2270_.68.0300a25: 故
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至倶爲不可者　初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有二。初長
T2270_.68.0300a28: 行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 爲成宗。須陳所由。故次立因。是明所由
T2270_.68.0300b02: 也。今説兩喩。同喩既是。釋前因義。故云
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 得定成。理應簡異。故標異品。以簡本宗。
T2270_.68.0300b05: 名之爲常。標常既訖。須止能成之因。以
T2270_.68.0300b06: 顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不
T2270_.68.0300b07: 爲謬説也。即將此義配論文者。釋前因
T2270_.68.0300b08: 義。成無常故。故有同品定有之義也。標其
T2270_.68.0300b09: 異品。以止因義。故有異品遍無之義也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喩中。先
T2270_.68.0300b11: 擧能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異。
T2270_.68.0300b12: 然後止因。依此次第故。非顛倒之失也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名離。同喩名合。文有二門。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋其寛宗。立同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言不遍者。釋
T2270_.68.0300b17: 其狹宗。立同品中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如立量云内外一切聲是無常。因
T2270_.68.0300b19: 云所作性故。乃至廣説。名爲寛宗遍因也。
T2270_.68.0300b20: 又如量云内聲是無常。因云勤勇發故。喩
T2270_.68.0300b21: 云諸勤發者。皆見無常。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0300b22: 電瓶爲同品。其勤發因。但在瓶有。於電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名狹宗不遍因也。先釋寛宗遍因者。
T2270_.68.0300b24: 於其離中。先明非作。後説是常。又於合中。
T2270_.68.0300b25: 先明無常。後説所作。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 望於本宗。立聲無常。陳其所由。立所作因。
T2270_.68.0300b27: 要假同喩。釋此因義。今倒説中所明同喩。
T2270_.68.0300b28: 以其不攝所作之勢。故非釋因。乃是別以
T2270_.68.0300b29: 無常爲因成所作義也。同喩既非釋因之
T2270_.68.0300c01: 義。其異喩中。所明離者。亦非簡濫。以其不
T2270_.68.0300c02: 接釋因之義。乃是則別以非作爲因。成
T2270_.68.0300c03: 常住義也。今頌之中。爲將異喩當同喩處。
T2270_.68.0300c04: 先説異喩。是倒非正。又將同喩當異喩處。
T2270_.68.0300c05: 後説同喩。是倒非正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由所作故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 助此因。證無常義。故先標所作。後述無常。
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲止濫故。先對宗明異。後方
T2270_.68.0300c09: 辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有
T2270_.68.0300c10: 二種之過。故云返覆相例倶爲不可
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至非本所説者　上明得相例
T2270_.68.0300c12: 意已訖。此次消頌文。標相例倒説之過。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二過。所作性因有二過者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以異離類同喩合。先因
T2270_.68.0300c16: 後宗。將非作因以證常者。本樂成立聲是
T2270_.68.0300c17: 無常。今乃非作。別證於常。常宗乃非本所
T2270_.68.0300c18: 樂説。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲非所善説。合此兩義故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云若爾應成非所説也
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至非本所説者　次於合中
T2270_.68.0300c22: 亦有二過。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名相符極成過。且初過者。若以同合
T2270_.68.0300c24: 類異喩離。先宗後因。將無常以證所作
T2270_.68.0300c25: 者。即應成立非本所説。所樂之宗。此即以
T2270_.68.0300c26: 無常成所作性。非以所作成宗無常若許
T2270_.68.0300c27: 爾者。即應成立非本所諍無常宗義。第二
T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以不共許無
T2270_.68.0301a01: 常。成共許之所作。宗既相符。因亦隨一。合
T2270_.68.0301a02: 此兩義故。頌文云若爾應成非所説
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至常成所作者　此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 云所作性故者。其立因意。由所作故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助此因。證無常義故。須先
T2270_.68.0301a06: 標所作。後述無常。由此義故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲成此無常。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以所作爲能成。無常爲所成。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲成此所作。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以無常爲能成。所作爲所
T2270_.68.0301a11: 成。應聲瓶所作兩倶成。何廢聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 成。此答意云。若依立論。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依敵論。彼聲所作非無常。立敵倶許瓶
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常。擧瓶所作既無常。類聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常。不欲成瓶所作之無常。何得別以無
T2270_.68.0301a16: 常成所作。以聲所作敵先許。故不以爲所
T2270_.68.0301a17: 成。故不可例
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至故無文字者　上來釋頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云不遍非樂等合離者。釋其狹宗。
T2270_.68.0301a21: 立同品中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋勤勇因。亦爲不可也。言不遍者。擧
T2270_.68.0301a23: 其不遍因也。其兩喩中。還依前文。先説異
T2270_.68.0301a24: 喩。後説同喩。各有倒説兩種過失。一者成
T2270_.68.0301a25: 非所樂過。二者別成異宗過。且釋成非所樂
T2270_.68.0301a26: 過者。頌文非樂兩字是也。若以異離類同
T2270_.68.0301a27: 喩合。先因後宗。而倒説異法喩云。諸非勤
T2270_.68.0301a28: 發。見彼是常。既即應非勤以之爲因。成虚
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗。外更成電光等亦應是常。若言
T2270_.68.0301b01: 電常。即非所樂也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 釋不遍義。即不相關。義名爲不遍。宗不遍
T2270_.68.0301b03: 因。故云不遍。局宗寛因不相關故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲常住宗之寛因也。非是
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非本文也。若以同合類離異喩。先宗
T2270_.68.0301b07: 後因。而倒説同法喩云。諸有無常。皆見勤
T2270_.68.0301b08: 發。即應無常以之爲因。成立瓶等勤發之
T2270_.68.0301b09: 外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發
T2270_.68.0301b10: 者。即非所樂也。電等無常非勤所發。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍勤發瓶。非勤電。故勤發宗狹。不遍
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等。故宗狹因寛。是不遍義不相關
T2270_.68.0301b13: 故。若許爾者。有別成異宗過。故云應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説也。此勤勇因既同所作等者。成
T2270_.68.0301b15: 異宗過。所作勤勇二因。有成不樂宗過。唯
T2270_.68.0301b16: 在勤勇因。於所作無。爲簡此別。應置又
T2270_.68.0301b17: 字。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有何差別。答。有不定因。必成不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗。其所作因。若倒説時。雖成異宗。無不
T2270_.68.0301b20: 定過。勤勇發因。若倒説時。於異品有。即有
T2270_.68.0301b21: 不定。故有差別
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至如我所説者　上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至故無又字者。明勤勇因有成異
T2270_.68.0301b24: 宗之過。所作因中亦有此過。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有成不樂宗之過。
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 非勤發。而是其常。電非勤發。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 得以異類同。云諸非勤發。皆是常住。此
T2270_.68.0301b29: 因既於異品中有。即成不定。便爲成立
T2270_.68.0301c01: 電應常住不樂之宗。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得
T2270_.68.0301c04: 以同類異。云諸無常者皆是勤發。如此
T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成立則是成立非
T2270_.68.0301c06: 自所愛電等體是勤發。及是常住。以爲宗
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成非所愛槳宗之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒外人難。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以合類離。先宗後因。以離類
T2270_.68.0301c11: 合。先因後宗。反牒外難。故後句云等合
T2270_.68.0301c12: 離也。不遍因中等合離者亦。牒外難。准
T2270_.68.0301c13: 前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不
T2270_.68.0301c14: 遍。以離類合。先因後宗。即非勤發。證
T2270_.68.0301c15: 其常住。是常住宗。不遍其因。謂如電等。
T2270_.68.0301c16: 雖非勤勇。而無常故。以合類離。先宗後
T2270_.68.0301c17: 因。即以無常證勤發宗。此亦如前。不遍
T2270_.68.0301c18: 其因。以彼電等非勤發故。此即別成非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗。故言非樂。若依
T2270_.68.0301c20: 外難。合離二等。更互相例。咸爲不可。是故
T2270_.68.0301c21: 但應如陳那説
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至以除二過者　此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約兩喩具闕。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二喩。方成能立。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲要具二。方爲能立耶。
T2270_.68.0301c26: 爲如眞因雖有二種。但隨説一耶。勤發所
T2270_.68.0301c27: 作。不遍同品。或遍同品。爲二眞因也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至相違不定者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喩。
T2270_.68.0302a01: 即顯所立聲有法ト法ト不離其因。且有法不
T2270_.68.0302a02: 離因者。遍是宗法性故。法不離因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋前因義。云諸所作者皆是無常。意
T2270_.68.0302a04: 明瓶上所作無常。既不相離。故顯宗中。立
T2270_.68.0302a05: 無常法。不得離因。爲所由義。即顯因第
T2270_.68.0302a06: 二相也。昔雖不知聲有無常。不離所作。
T2270_.68.0302a07: 所由所以今由合故。乃得新知也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明離。以離無常。標之爲
T2270_.68.0302a09: 常。其次復更離所作故。知本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 由所作成。是故所作不得離彼無常。而來
T2270_.68.0302a11: 濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因
T2270_.68.0302a12: 第三相也。以具顯示同品定有等者。此約因
T2270_.68.0302a13: 後二相。唯明簡似也。此文西方有二釋。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無。又異喩顯因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻不定因異中有。故云能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定也。第二釋。因後二相。同中作伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對治相違ト不定トヲ。以其相
T2270_.68.0302a19: 違同無異有故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除決定違。餘四名二有。不共不定名二
T2270_.68.0302a22: 無。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至亦成能立者　謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。
T2270_.68.0302a25: 是故不要具説二喩。然所對機。有其三人。
T2270_.68.0302a26: 一對相接説人。二對速悟之人。三對思審
T2270_.68.0302a27: 之人。且初人者。聞説聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 如瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言。
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不須説。然亦無濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答然者。若有是常。見非所作。如虚空
T2270_.68.0302b03: 故。今約此人。故云有已解同。應但説異。
T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説宗因及同喩已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説異喩。即約此人。故云有已
T2270_.68.0302b06: 解異。應但説同。隨其所宜。不具説二。亦
T2270_.68.0302b07: 成能立
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至一切皆得者　聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對速悟
T2270_.68.0302b10: 之人。不可説二喩也。立量非一。就中且
T2270_.68.0302b11: 指立聲無常。故云若如其聲也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如聲論。先有弟子。毎聞聲常。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不更別思。今者忽遇佛法智人。立聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故。其人速悟。應時即能自立兩
T2270_.68.0302b15: 喩。是故立者倶不須説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依此
T2270_.68.0302b17: 聲有。若如聲上所作性因。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不説二喩。能立亦成。即聲上義因。有
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義。故云聲上兩義。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對思審之人。但爲説一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。
T2270_.68.0302b22: 不勞説同。故告彼云。汝自已知同喩之義。
T2270_.68.0302b23: 吾但説異。敵者聞異能准知同。釋決定因。
T2270_.68.0302b24: 或知彼心。聞同准異。自知異喩。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云或由義准一能顯二也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 有二種。一不厭繁。如前文中。要須具説。
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨樂而説。以隨樂
T2270_.68.0302b28: 故。不隨闕支之過也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲上首也。隨上三機人。隨其機
T2270_.68.0302c02: 宜。二倶不説。或隨説一。或具説二。隨對
T2270_.68.0302c03: 時機。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至總結明之者　若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能爲
T2270_.68.0302c06: 立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二解。一云擧宗等三。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧宗等三。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取所等不取能等。宗即能等。不取其
T2270_.68.0302c10: 宗。言多言者。亦有兩解。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲多
T2270_.68.0302c12: 言。非言多故名爲多言。如前已解。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有問答。問。諸法性相。本無増減。加之
T2270_.68.0302c14: 以言。何益於彼。而説宗等名能立耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖先成。而敵者無智爲令解了説宗等
T2270_.68.0302c16: 言。非由宗等増之所立。故論但云開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立也。問。説宗等言敵不
T2270_.68.0302c18: 生解。豈非能立。何要智生。答。今此且依量
T2270_.68.0302c19: 果故。從開悟多言。理實三分無非不悟。亦
T2270_.68.0302c20: 名能立。問。論説宗等名悟他。雖不悟他
T2270_.68.0302c21: 名能立。現比二量能自悟。有不自悟。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁境生。但慮境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非名能立。解雖不起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 立相符宗。果不生。以無果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 立悟他。他不悟義不顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲違敵論。順彼無於宗過。收能立
T2270_.68.0302c27: 雖將顯所成。無非即名能立攝。敵智不生。
T2270_.68.0302c28: 理雖不顯。以量無非。名能立故。此猶日
T2270_.68.0302c29: 月麗天而盲者不覩。是盲者過。非日月咎。
T2270_.68.0303a01: 三分無非。而愚者不達。是愚者過。非正量
T2270_.68.0303a02: 咎也
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至立宗之言者　文勢有四
T2270_.68.0303a04: 者。一別結宗。二別結因。三別結同喩。四別
T2270_.68.0303a05: 結異喩。如有成立聲是無常者。不標立敵。
T2270_.68.0303a06: 濫有過。量合結無過。示立宗言。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 如佛弟子對聲論師。説云聲是無常者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至故唯牒一者　此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖三相。此但結初。因言唯顯初因
T2270_.68.0303a12: 相。故曉師云。言是宗法言者。此中就因。轉
T2270_.68.0303a13: 名宗法。其故何耶。若直就宗内。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名法。所別非法。若以宗望因。因受
T2270_.68.0303a15: 法名。宗不名法。宗不自顯。要待其因。方
T2270_.68.0303a16: 生解故。今此因者。望前即軌生宗解。望後
T2270_.68.0303a17: 即摸起喩言。對敵論時。軌而且摸。能成於
T2270_.68.0303a18: 宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直
T2270_.68.0303a19: 云同品異品。於因同類異類。乃號同法異
T2270_.68.0303a20: 法。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對敵説因。必須言故。不爾便非
T2270_.68.0303a22: 顯宗所以。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯遍不遍皆有正因。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二因
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至義決定故者　第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結同喩。是第三也。是隨同品言者。言同
T2270_.68.0303a27: 品者。爲因同品耶。爲宗同品耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨此同品故。云是隨同品由
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐同品故。即顯聲上無常隨所作
T2270_.68.0303b03: 因。其所作因通聲瓶兩處。名因同品。今擧
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作故。無常顯聲無常。亦隨因同品。
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 與聲上所作同故。名同品。瓶上無常。隨此
T2270_.68.0303b07: 同品。故名隨同品。由瓶無常隨同品故。即
T2270_.68.0303b08: 顯聲無常亦隨所作因也。亦與此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至無常義立者　是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 言同品者。是宗同品。前雖擧因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: 隨瓶上同品無常義宗。今瓶上所作。既隨
T2270_.68.0303b12: 無常。即顯聲所作亦隨同品無常。結此同
T2270_.68.0303b13: 喩。有作三釋。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名同品。瓶上無常。隨逐所作。二云瓶
T2270_.68.0303b15: 上無常。似聲無常。名爲同品。所作隨逐。名
T2270_.68.0303b16: 隨同品。瓶上所作。既隨同品。即顯聲所作。
T2270_.68.0303b17: 亦隨同品無常。三云瓶上所作無常。似聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常。名爲同品。聲上所作無常。隨瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常。名隨同品。合喩能顯所立之宗。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不離同故。三釋之中。第二釋意。與
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解同
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至亦無過也者　此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖知瓶有無常。而猶未許聲有無常。何
T2270_.68.0303b24: 得以瓶而爲同品。此答意云。立敵共許聲
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似。故同品中。因爲正同。宗
T2270_.68.0303b26: 爲助同。立者本意立無常宗。生敵者故智
T2270_.68.0303b27: 擧於瓶。爲宗同品。亦無過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯因隨逐同品處。有隨同品言。此
T2270_.68.0303b29: 言能顯因第二相同品有故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 隨宗處。故云隨同品。若爾云何。解同喩
T2270_.68.0303c02: 云顯因同品決定有性。即案彼意。有因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨宗處名隨同品。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言隨同品言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因。隨宗同品。合令不離。
T2270_.68.0303c06: 由不離故方得顯宗。若有時合。而有離
T2270_.68.0303c07: 者。不能因此而顯彼也。如雨必不離雲。
T2270_.68.0303c08: 故見雨定知有雲。雲未必合雨。故望雲
T2270_.68.0303c09: 不定知雨。此因亦爾。故必須隨
T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至故名遠離者　第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止於前宗因二濫。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由離宗處其因必離。反成有因
T2270_.68.0303c13: 定有宗也。故云止二濫。是遠離言。望何名
T2270_.68.0303c14: 遠。望何爲離。此有三解。一云望宗名遠。
T2270_.68.0303c15: 望因名離。故云遠宗離因。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通宗因。故云或通遠離。三云體疎名遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名離。所立之中。常與無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與非作體疎義乖。故云與所能
T2270_.68.0303c19: 立體相疎遠。義相理乖耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無暫合義。故言遠離。是抑異
T2270_.68.0303c21: 品與因遠離。即揚同品與因永合。若於異
T2270_.68.0303c22: 品非遠離者。即於同品恐非永合。非永
T2270_.68.0303c23: 合故。宗即傾矣。如似諸火永不生烟。故知
T2270_.68.0303c24: 青烟必生於火。設使彼烟亦合於水。誰能望
T2270_.68.0303c25: 烟定知火乎。又應知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生衆過。如合文中。令因合於
T2270_.68.0303c27: 同品。不令同品合因。離文之中。使異品離
T2270_.68.0303c28: 於因。非使因離異品。何以故。欲令文義隨
T2270_.68.0303c29: 順。故謂離義既與合義相違。離文宜與合
T2270_.68.0304a01: 文相倒。是謂文義相順故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至異因之號者　初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指異喩依。既言指依。不言離喩。故
T2270_.68.0304a05: 作此問。初答意云。若是其常者。別離宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見非所作。爲異喩體。同異喩中。各有宗
T2270_.68.0304a09: 因。擧異喩體。離前同喩。故云合則離喩。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧依離依。非離宗因。不喩體故。
T2270_.68.0304a11: 故不得言合則離喩。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成宗。何故不必須依體耶。答。約順
T2270_.68.0304a13: 成宗以立同喩。是故必須依之與體。止宗
T2270_.68.0304a14: 因濫。以立異喩遮義已成。濫即自止。故不
T2270_.68.0304a15: 必須其喩所依。後問意云。何故別離宗因
T2270_.68.0304a16: 不名異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合能立所立兩法。宗因各一。説異喩
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲告。其告如文。總言異
T2270_.68.0304a19: 喩。含異宗因。更不別説。若准此問。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有此問。何故但名同喩。不名同宗因
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名同喩合同宗因。不別説同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至唯三能立者　唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有兩解。一云唯者簡釋也。能立八中。簡宗
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量。釋取因支同喩支異喩支。此
T2270_.68.0304a26: 之三支説名能立。二云能立五中。簡宗合
T2270_.68.0304a27: 結擇取一因兩喩。此之三分。説名能立。故
T2270_.68.0304a28: 云唯此三分。説名能立。或因中三分名唯此
T2270_.68.0304a29: 三分。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋唯三之理。後示其唯三之義。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有二。謂自悟中正名比
T2270_.68.0304b03: 量。自觀因喩比生宗智。於悟他門中通名
T2270_.68.0304b04: 比量。先立宗言驚動逆情。後擧因喩比校
T2270_.68.0304b05: 成立。於此二種比量之中。唯見如此三分
T2270_.68.0304b06: 正理。故云比量中。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 示唯三義別開三相。初明遍宗法性。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧所比。意取
T2270_.68.0304b09: 有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言
T2270_.68.0304b10: 定遍。次明同品定有性。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説餘言。憶念此
T2270_.68.0304b12: 因於彼定有。故云念此定有。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 不説遍。答。正因中自有二種。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言遍者。恐攝不盡。故説定言。攝遍
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因也。後明異品遍無性因。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於虚空等無宗之處。憶念此因於彼遍
T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐止不遍。故説遍言。顯無其因。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須遍無。方離不定之過。不同同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成。故言遍無不言定無也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結三所由。即由三相。立論之時。令他
T2270_.68.0304b23: 敵論生決定解。乃得圓滿而無増減。故云
T2270_.68.0304b24: 生決定解。即是此中等者。唯見此理。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬當論旨同故
T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至如次別配者　此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於頌文中。初之一句明自比量。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明他比量。廣釋如下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言比量。有其二種。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二種。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 如見烟等知有火等。二言比量。如因師
T2270_.68.0304c03: 教生決定解。他比量者。是其師位。爲彼弟
T2270_.68.0304c04: 子作比量言。令他生解。上之二句。如次別
T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論聲無常義。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: 宗。生新解人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋聖教。生解之類。言弟子者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋經論。而自生解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生新解時。自觀相解。豈直論
T2270_.68.0304c12: 其觀烟見火也。此中言比量者。師雖先説
T2270_.68.0304c13: 立宗之言。後陳因喩。然正自解。乃由先尋
T2270_.68.0304c14: 因喩之理。方生宗解。相比量者。灼然先尋
T2270_.68.0304c15: 因喩之相。不復待言。是故論文總明如此。
T2270_.68.0304c16: 二種量中生決定解。故云是故由此生決
T2270_.68.0304c17: 定解也。次明悟他比量。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲他。發言立量。先立
T2270_.68.0304c19: 其宗。後説因喩。意欲令他生決定解。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得名爲是故由此生決定解也
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至説爲相應者　故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量。不釋上半自悟比量。故云釋下二
T2270_.68.0304c24: 句。文中有四。一釋宗法。二釋相應。三釋所
T2270_.68.0304c25: 立。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋宗
T2270_.68.0304c26: 法也。言所比者。如無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗。由瓶等上無常所比。故名所比。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説宗
T2270_.68.0304c29: 法。爲顯所立因法性故。故説因言。此釋頌
T2270_.68.0305a01: 中宗法言也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順成宗之與因不相離性。異喩返成宗
T2270_.68.0305a03: 之與因不相離性。所説二喩。於此因中不
T2270_.68.0305a04: 相離故。故名相應。此釋頌中相應言也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言所比者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲顯所比。故説宗言。此釋頌
T2270_.68.0305a07: 中所立言也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與宗。脱不相離。是相應
T2270_.68.0305a09: 義
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至申宗致者　即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯所遮。釋頌文中餘遠離言也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於所立宗。除此三
T2270_.68.0305a13: 支更無其餘能立支分。賓師云。於所比中。
T2270_.68.0305a14: 除此更無其餘支者。前於所比之中。顯因
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義。除此三支是正義。已更無其
T2270_.68.0305a16: 餘支分是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲陳那三支能立者。違此前後
T2270_.68.0305a18: 論文也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離故。故頌文中。釋兩喩義。但云
T2270_.68.0305a20: 相應。長行之中。但云爲顯不相離性。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲一言。以顯兩喩。但是一支。加以宗

T2270_.68.0305a22:

因。但三支也

已上

一因二喩爲三支者。疏主

T2270_.68.0305a23: 亦同。故今救云。賓師自云。凡釋能立。自有
T2270_.68.0305a24: 二門。一者總攝門。宗因喩三。望立自宗。皆
T2270_.68.0305a25: 名能立。由此門故。喩伽論等立八能立。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲所立。
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由此門故。陳那等論。宗爲所立。
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲所立。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足三支之能立耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲三支者。尤契論旨。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結。以爲七支。由是唯有三支理故。便能
T2270_.68.0305b05: 遮遣小乘外道及古師等審察等支。及遮小
T2270_.68.0305b06: 乘所説合結。諸外道等將立論時。須與敵
T2270_.68.0305b07: 論平章宗途。定所立義。名爲審察。且如
T2270_.68.0305b08: 審彼聲論師。云汝立聲爲常耶。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不審他宗。不應説其過。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定他宗。云汝何
T2270_.68.0305b11: 所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶
T2270_.68.0305b12: 等耶。聲論答云。不爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如虚空。知此審定。方乃觀察定不定過。
T2270_.68.0305b14: 佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從
T2270_.68.0305b15: 此方得説彼因中不定過失。如是審察。立
T2270_.68.0305b16: 之爲支
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至至下當知者　立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破此繁立
T2270_.68.0305b19: 云。由汝父母生汝身故方能立論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 破此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與宗他智。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破此。即親疎相況破之。立者智生。望
T2270_.68.0305b24: 宗他智。雖是少親隔於言義。故名疎遠。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立宗
T2270_.68.0305b26: 等八。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立宗
T2270_.68.0305b27: 因喩三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四
T2270_.68.0305b28: 三故。故説等言。其合結支。若爲能立。離因
T2270_.68.0305b29: 喩外無別勝能。故不立之。若爲過失。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲過。無合等是。其合結支。准如
T2270_.68.0305c02: 實論。依古師義立以五支。宗因可知。次立
T2270_.68.0305c03: 喩云若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據同喩論之。闕無異喩。亦可准
T2270_.68.0305c06: 知。更説異喩。方加合結。云聲亦如是者。順
T2270_.68.0305c07: 反如是也。結云是故聲無常者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 知聲無常也。問。遮古師立七支能立。唯取
T2270_.68.0305c09: 三分名爲能立。如掌珍論云。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 無異喩。唯二能立。如何此説能立唯三。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。
T2270_.68.0305c12: 問。有叙難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應不能顯宗。無三相故。如一相等因。
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有相違決定因
T2270_.68.0305c15: 過。謂彼二因。定能顯宗。具初二相。不於異
T2270_.68.0305c16: 品行故。如正因等。一云無三相因。自有
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失。無勞別作相違決定。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有異品因不無。可説二因無三相。無
T2270_.68.0305c19: 異品故。因非有。二因三相非是無。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲遮異品異法喩。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無三相因。兩倶不成。問。説能立
T2270_.68.0305c22: 唯三。無唯宗成就言。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: 成。答。同喩順成無同闕助。異喩止濫無異
T2270_.68.0305c24: 濫除。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依立識身。無容得有。是處無有能
T2270_.68.0305c26: 對治故。若處有能治。必定有所治。此無
T2270_.68.0305c27: 同喩。如何得立。答。因明之道。既該諸宗。
T2270_.68.0305c28: 不可唯依一文。失因明之通軌。若有異品
T2270_.68.0305c29: 無異喩。此能立闕。若無異品異喩無。因具
T2270_.68.0306a01: 三相。問。若遮四等。説名唯三。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 説因明名五分論耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。
T2270_.68.0306a05: 名曰無生。非謂別有無生法體。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是
T2270_.68.0306a07: 建立不生。於五分論有多過故。解云由世
T2270_.68.0306a08: 多説名五分論。佛順世俗説五分名。非是
T2270_.68.0306a09: 世尊成立有五。故説三分。不違彼經。言
T2270_.68.0306a10: 五分者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至非是眞宗者　論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖樂爲所成立性。由有現量相違等
T2270_.68.0306a14: 九種失故。故名似宗。非眞宗也。以義應
T2270_.68.0306a15: 言。由與現量相違等故。説名似宗。以所
T2270_.68.0306a16: 等中後四非是相違義故。由此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 由與九義相違。名似宗者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該眞似。雖復樂爲所立之
T2270_.68.0306a19: 宗。然與現量等九義相違。故似非眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與現等九義相違。今破兩師。故
T2270_.68.0306a21: 云非也。樂爲有二等者。凡宗有四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如現見色。二先承禀宗。如二外道共
T2270_.68.0306a23: 承僧佉。對諍本宗。三傍義准宗。如立聲無
T2270_.68.0306a24: 常。傍准顯無我。四不顧論宗。隨立者情所
T2270_.68.0306a25: 樂便立。如佛弟子立佛法義。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: 之便立。不須定顧。此中前三不可建立。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可以爲宗。今云。當時樂
T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對敵申所樂宗。故云當
T2270_.68.0306a29: 時。似宗因喩。更須成立。後方爲宗。雖更可
T2270_.68.0306b01: 成。非今所樂。是第二時所可成故。故云後
T2270_.68.0306b02: 時樂爲也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共
T2270_.68.0306b03: 許及師宗等。謂雖隨自意樂成立爲宗。而
T2270_.68.0306b04: 有法及法。與現等九義相違。既不稱眞。名
T2270_.68.0306b05: 似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自
T2270_.68.0306b06: 所樂。如何説云雖隨自意樂。成立爲宗。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分文段中。初
T2270_.68.0306b08: 復有二。初牒已説有過非眞。後隨標似。
T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指初段。故云前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至故名似宗者　雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於宗内。説樂爲言。簡
T2270_.68.0306b12: 似周訖。因喩略之。若准彼説。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無
T2270_.68.0306b14: 諸過故。此即徳中亦有失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧傍説。非是正義。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不相違。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以義應言。由與現量相違等。
T2270_.68.0306b18: 故説名似宗。以所等中後四非是相違義
T2270_.68.0306b19: 故。此言有理。如何。今云若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 故。所等後四。豈有相違義。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立此五。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加餘四。今論文云由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯
T2270_.68.0306b26: 取五種相違。不取後四。以義應言。由與
T2270_.68.0306b27: 現量等五相違。説名似宗。後之四種既非
T2270_.68.0306b28: 相違。所以略之。天主宗過。不但相違。故加
T2270_.68.0306c01: 後四。今天主意。不違古旨。且擧五違。簡似
T2270_.68.0306c02: 立宗。若隨今簡。具標九過。應簡似宗。人多
T2270_.68.0306c03: 不知。古今別意。説與現等九義但違者。不
T2270_.68.0306c04: 但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: 設劬勞。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖樂成立。由與現量
T2270_.68.0306c07: 等五相違。名似立宗。是故但取後時樂爲。
T2270_.68.0306c08: 名似立宗。然則樂爲。眞取當時。似取後時。
T2270_.68.0306c09: 通其今後。二時不定。是故雖言顯不定義｣
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至此初也者　初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依理門論列五違云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如文可解。
T2270_.68.0306c14: 今云隨古列者。雖次第別。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨古列非是如次。陳那爲古。天主
T2270_.68.0306c16: 爲今。陳那顯五。略後四過。天主得意。且
T2270_.68.0306c17: 加後四。非彼相違義能遣者。此釋眞宗。非
T2270_.68.0306c18: 違所遣。爲顯離餘違。現量等。過失所遣。
T2270_.68.0306c19: 故言非彼相違義能遣。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲自相。局附自體。不共他故。立敵證智。
T2270_.68.0306c24: 名之爲門。由能照顯法自相故。立法有
T2270_.68.0306c25: 法。擬生他順智。今標宗義。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不起。無由照解所宗義。故名
T2270_.68.0306c27: 爲遣門。不容成者。宗依無過。宗可有成。依
T2270_.68.0306c28: 既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立次三過。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: 敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。
T2270_.68.0307a02: 由此相符。亦爲過失。結此九過。名似立宗。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮俗理語言。名之爲法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也

T2270_.68.0307a08:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:

T2270_.68.0307a12:

因明論疏明燈抄卷第三

末

T2270_.68.0307a13: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至皆是過攝者。説五相違。名
T2270_.68.0307a15: 爲乖法。言有二者。有二對也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對餘三種。以爲一對。二者現比對自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語。以爲一對。是名有二。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所競理。必
T2270_.68.0307a19: 有據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違
T2270_.68.0307a20: 他順己。方名眞宗。唯違他非過。違自反
T2270_.68.0307a21: 共。皆是過收。引自爲證。他未信從。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑
T2270_.68.0307a23: 據。即便爲失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不
T2270_.68.0307a25: 相乖角。可相順立。既言我母。明知有子。
T2270_.68.0307a26: 須言石女。明委無兒。我母之體。與石女
T2270_.68.0307a27: 義。有法及法。不相依順。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對敵何所申立。故爲過也。違自及共。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違自而爲失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲現體。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲現得。由來共許。今隨何宗所立。但
T2270_.68.0307b04: 言聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相
T2270_.68.0307b05: 違。違他及倶不違。竝非過攝。立宗本欲違
T2270_.68.0307b06: 害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲常。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共。
T2270_.68.0307b11: 可此過收。違他非過。若倶不違。或非此
T2270_.68.0307b12: 過。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以有
T2270_.68.0307b13: 體故。如日星等。雖因喩正。宗違世間。故名
T2270_.68.0307b14: 爲過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違。
T2270_.68.0307b15: 其義可解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本
T2270_.68.0307b17: 符智境。立宗已乖正智。令智那得會眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准此。自教違所依憑者。如鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立聲爲常。違勝論教説聲無常。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等。簡別立宗。故云眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如立一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆
T2270_.68.0307b25: 妄。此言實不。若言實者。攝在有法一切中
T2270_.68.0307b26: 不。若言攝者。有法一分。違反於法。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實
T2270_.68.0307b28: 故。後不順前。義不符體。標宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所順成。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至故亦過攝者　若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲一科。後四種過。以爲一科。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非是宗。若不共成。闕宗支故。非爲圓
T2270_.68.0307c05: 成。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下

T2270_.68.0307c08:

二人。車軍亦四人。歩軍四人相差

已上

與

T2270_.68.0307c09: 此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不喩數。唯喩闕不。故無妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲
T2270_.68.0307c12: 摧邪義。擬破異宗。聲之所聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符
T2270_.68.0307c14: 過
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至現量相違者　現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名之爲智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲能聞根識所證。是現量境界。而言非
T2270_.68.0307c20: 所聞。乖乎現量。故言與現量相違也。所
T2270_.68.0307c21: 言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在現
T2270_.68.0307c22: 在。是故稱現。言量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於所證之境。稱量而知平等。平等無有増
T2270_.68.0307c25: 減。故稱爲量。問。若聲非所聞。是違現量
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲是現量耶。答。聲是所聞。通
T2270_.68.0307c27: 於現比。設若有人。以分別心觀於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所
T2270_.68.0307c29: 聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量

Footnote:

282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]