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T2270_.68.0261a01:

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末

T2270_.68.0261a03: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0261a04: 文。論何等爲至即因體是者　此列初相顯
T2270_.68.0261a05: 因之體等者。因三相中。唯以初相。爲因自
T2270_.68.0261a06: 體以因初相。正證宗故。此義意云。初相是
T2270_.68.0261a07: 主。正爲能立。藉伴助成。故須第二。雖有主
T2270_.68.0261a08: 伴。其濫未除。故須第三。主ト伴ト止濫ト。顯宗
T2270_.68.0261a09: 義周。故不可増。據所立宗等者。簡宗差別。
T2270_.68.0261a10: 定因所依也。宗有二分。法與有法。亦有總
T2270_.68.0261a11: 別。法與有法。爲別宗。不相離性爲總宗。今
T2270_.68.0261a12: 云宗者。是何宗耶。若據總別。唯取別宗。法
T2270_.68.0261a13: 有法中。唯取有法。以之即爲因之所依。宗
T2270_.68.0261a14: 法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後
T2270_.68.0261a15: 宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取
T2270_.68.0261a16: 宗之法。正明因故。若正明因。何故擧宗。唯
T2270_.68.0261a17: 取因法。此有二解。一云。以因初相。正證宗
T2270_.68.0261a18: 故。若不彰宗。誰之因法。二云。以因初相。於
T2270_.68.0261a19: 宗依上。而建立故。總顯意云。第一相云遍
T2270_.68.0261a20: 是宗法性者。聲有法體。名之爲宗。此有法
T2270_.68.0261a21: 上。所位性義。或勤發義。遍附聲上。而成差
T2270_.68.0261a22: 別異相法門。是初相性。故云遍是宗法性也｣
T2270_.68.0261a23: 文。理門論云至故亦名宗者　且因有三
T2270_.68.0261a24: 相。一遍有法聲宗之上。是其差別。義門法
T2270_.68.0261a25: 性。二同品之中。作伴而定有。三異品之中。
T2270_.68.0261a26: 所離而遍無。今此論文意。正爲明遍是宗法
T2270_.68.0261a27: 性也。故論文云此中宗法。立及敵者。決定
T2270_.68.0261a28: 同許。謂同許是遍宗之法性也。今此唯依證
T2270_.68.0261a29: 了因故者。此釋共許所以也。今此因中唯
T2270_.68.0261b01: 依證解因智。了宗智因。由彼智因。必須
T2270_.68.0261b02: 立敵兩人共許。乃決宗義是非之理。故今此
T2270_.68.0261b03: 因。要須共計。此義意云。即以因智。起了
T2270_.68.0261b04: 宗智。了於本宗。若能立因。非共許時。因智
T2270_.68.0261b05: 不生。若無因智。本宗不了。是故要須彼此
T2270_.68.0261b06: 倶許。既爾等者。此外難言。若謂宗法必須
T2270_.68.0261b07: 共許。知宗法智。是了因者。是則智成立
T2270_.68.0261b08: 所成立義。非由言説。便違上解多言能立。
T2270_.68.0261b09: 論主解云由有言生等者。此答通難。謂宗
T2270_.68.0261b10: 法之因。雖是共許。敵論者忘失。智遂不生。
T2270_.68.0261b11: 今以言詮。令憶共許宗法了已。智生方證
T2270_.68.0261b12: 成所成立義。意以因體共許之法等者。非論
T2270_.68.0261b13: 文也。總顯文意。共許因法。不共許法。此之
T2270_.68.0261b14: 二法。以爲能依。以宗有法。爲其所依。故今
T2270_.68.0261b15: 以有法名宗。若爾不相離性。以爲宗體。何
T2270_.68.0261b16: 取有法。方名宗耶。有法既爲共不共二法
T2270_.68.0261b17: 總主。是總宗之一分。故亦名宗
T2270_.68.0261b18: 文。理門論云至唯詮於法者　此證有法亦
T2270_.68.0261b19: 名爲宗非但總宗。名之爲宗。有法及法。亦
T2270_.68.0261b20: 名爲宗。豈不總以樂所成立爾説爲宗等
T2270_.68.0261b21: 者。此難意云。法與有法。合名爲宗。何故頌
T2270_.68.0261b22: 中宗言。但取有法。此外意。以法望法不相
T2270_.68.0261b23: 屬。屬於有法。既言因是與宗法。明知宗
T2270_.68.0261b24: 言。但有法故。取此義意。以陳難辭。既但是
T2270_.68.0261b25: 有法。不取法者。是宗一分。云何言宗。此無
T2270_.68.0261b26: 有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者
T2270_.68.0261b27: 名也。謂宗法者。有法名宗。望於合後。是總
T2270_.68.0261b28: 中之別。然此不望未合之前。別中之別也。
T2270_.68.0261b29: 由何義故。得有總中之別。非是別中之別
T2270_.68.0261c01: 也擧喩釋云。如言燒衣。謂於一衣。望於
T2270_.68.0261c02: 燒處。得名燒衣。及不燒處。亦名燒衣兩處
T2270_.68.0261c03: 雖別。然是一衣。總名燒衣。以其總聲。於別
T2270_.68.0261c04: 亦轉。其不燒處。亦名燒衣。即如無常。違於
T2270_.68.0261c05: 敵論。而得名宗。其聲有法。不違敵論。亦
T2270_.68.0261c06: 得名宗。二義雖別。然是一體。故總名宗。既
T2270_.68.0261c07: 由總聲於別亦轉。其聲有法。不違敵義。
T2270_.68.0261c08: 亦得名宗。或有宗聲唯詮於法者。或者不定
T2270_.68.0261c09: 義也。或有法名宗。或復據法名宗。不須定
T2270_.68.0261c10: 執也。若望局。據違敵論。故名爲宗者。二
T2270_.68.0261c11: 義之中。或時偏説無常名。唯詮於法。軌法
T2270_.68.0261c12: 師意云。宗聲唯詮於法者。且如無常。是聲
T2270_.68.0261c13: 上法。或亦得作因之所依。如立量云。無常
T2270_.68.0261c14: 是有法。定是共相是法。總性爲宗。因云於
T2270_.68.0261c15: 法體上相相似故。同喩云如無我等。異喩
T2270_.68.0261c16: 云。若是別相。於法體上。相不相似。如色聲
T2270_.68.0261c17: 等各別自性。西明意云。有法一分。既得名
T2270_.68.0261c18: 宗。或法一分。亦名爲宗。意釋類例相似也。
T2270_.68.0261c19: 今存初釋。取違敵義。別總釋之
T2270_.68.0261c20: 文。若以宗中至宗有法故者　若以宗中後
T2270_.68.0261c21: 陳名法等者。明宗法之別也。宗法有二。一
T2270_.68.0261c22: 者能別宗法。宗即法故。名爲宗法。持業釋
T2270_.68.0261c23: 也。總宗之法。依主爲名。二者初相。宗之法
T2270_.68.0261c24: 故。名爲宗法。唯依主釋。先釋宗法性之三
T2270_.68.0261c25: 字。後超而明遍是二字。性者體也者。即宗之
T2270_.68.0261c26: 法。是初相體。此唯義性。非是體性。若是體
T2270_.68.0261c27: 性。因與有法。各有別體。不相應故。不得
T2270_.68.0261c28: 成宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非
T2270_.68.0261c29: 是體性。此共許因等者。明遍是二字。宗依有
T2270_.68.0262a01: 二。謂法有法。宗之因法。以何宗依。爲所依
T2270_.68.0262a02: 耶。此有二解。一云依法。二云依有法。若爾
T2270_.68.0262a03: 爲成於法。成有法耶。設爾何失。二倶有過。
T2270_.68.0262a04: 若依法成法者。凡所立因。皆有二過。一所
T2270_.68.0262a05: 依不成。謂宗無常。立論不許。因法有所依
T2270_.68.0262a06: 能別不成。初相依何止。二兩倶不成。謂宗無
T2270_.68.0262a07: 常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體
T2270_.68.0262a08: 相違。若依兩倶不成過。今疏主文。不擧所
T2270_.68.0262a09: 依不成。又不欲成宗有法者。若依法成有法
T2270_.68.0262a10: 者。亦有二過。一犯相符過。若聲唯立有。因
T2270_.68.0262a11: 成。可違他有法。敵亦成故。無唯順自。二別
T2270_.68.0262a12: 成異宗過。謂初相因。若依能別。便證無常
T2270_.68.0262a13: 是聲。非證聲無常故。是別成異宗過。由
T2270_.68.0262a14: 前過故。此共許因。唯依宗中有法聲上。以
T2270_.68.0262a15: 聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二極
T2270_.68.0262a16: 成法。謂所作生。以極成法。在聲上故。證其
T2270_.68.0262a17: 聲上不成法。亦令極成也
T2270_.68.0262a18: 文。然因明理至成於法耶者　有法不成
T2270_.68.0262a19: 於有法等者。若以有法成有法。兩倶所依
T2270_.68.0262a20: 不成過。及有法成法。亦犯兩倶不成。及相
T2270_.68.0262a21: 違過。如以烟立火者。有法成有法。以火立觸
T2270_.68.0262a22: 者。有法立法。此即外道。古因明師。立此兩
T2270_.68.0262a23: 量。謂爲眞立。初量意云。遠望烟下。是有法
T2270_.68.0262a24: 決定有火。是法。和合爲宗。因云以見烟
T2270_.68.0262a25: 故。同喩云如近處烟。烟是顯色爲性。火是
T2270_.68.0262a26: 煗觸爲性。二性各別。是有法故。知以此有
T2270_.68.0262a27: 法成有法。又如見火云定有熱等者。後量
T2270_.68.0262a28: 意云。遠處火中。是有法。定有熱觸。是法。和
T2270_.68.0262a29: 合爲宗。因云以是火故。喩如近處火。火因
T2270_.68.0262b01: 其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。
T2270_.68.0262b02: 以有法成法也。上云其義云何者。雙陳兩
T2270_.68.0262b03: 疑也。此義難云下。是疏主文。非論文也。曉
T2270_.68.0262b04: 云。問有立量云。此烟處有火。以現烟故。如
T2270_.68.0262b05: 餘火處。此火處中有觸。以是火故。猶如餘
T2270_.68.0262b06: 火。此顯二處火觸相應爲宗。非立火觸是
T2270_.68.0262b07: 火觸性。若爾共許不離。豈不相符。答遠見
T2270_.68.0262b08: 烟等。及見術師邊火爲量故。如幻術人。雖
T2270_.68.0262b09: 踏火中。不燒其足。有人見之。火中無熱。
T2270_.68.0262b10: 又見飡火鼠。火中無熱。今爲此等。立比
T2270_.68.0262b11: 量云。火處應有熱觸等。故無相符
T2270_.68.0262b12: 文。陳那釋云至成熱觸法者　論文之中。
T2270_.68.0262b13: 有其二意。初改前立量。以避兩過。後顯其
T2270_.68.0262b14: 不改更犯餘過。此初文也。今於此中非以成
T2270_.68.0262b15: 立火觸。爲宗者。以者用也。非用烟成立火
T2270_.68.0262b16: 爲宗也。非用火成立觸爲宗也。但爲成立
T2270_.68.0262b17: 此相應物者。遠處山谷。與火相應。遠處爐
T2270_.68.0262b18: 中。與熱相應。此即烟火相應之物也。非以成
T2270_.68.0262b19: 立火觸爲宗者。改前量也。但爲成立此相應
T2270_.68.0262b20: 物者。是避兩過也。謂成山處決定有火等
T2270_.68.0262b21: 下。此疏文。非論文也。山處決定有火。以
T2270_.68.0262b22: 有烟故者。立初量也。應立量云。遠處山
T2270_.68.0262b23: 谷。是有法。必有火。是法。和合爲宗。此即
T2270_.68.0262b24: 不以火體爲宗中法。但以山谷能有火義。
T2270_.68.0262b25: 爲宗中法。故論文云。非以火爲宗也因云。
T2270_.68.0262b26: 以有烟故。此亦不以烟體爲因。但以谷
T2270_.68.0262b27: 能有烟爲因。故上文説是宗之法。此論亦
T2270_.68.0262b28: 云遍是宗法。若以烟爲因者。是遍非宗法。
T2270_.68.0262b29: 故不然也。同喩云如此近處厨中。爐中定熱
T2270_.68.0262c01: 以有火故者。立後量云。遠處爐中。是有法。
T2270_.68.0262c02: 定有熱觸。是法。和合爲宗。因云以有火故。
T2270_.68.0262c03: 同喩云猶如近處爐中。亦是爐體自熱。不
T2270_.68.0262c04: 取爐中別體之火。火中之熱。又云有火
T2270_.68.0262c05: 故者。亦是灰體。有彼火故。不取火體。准
T2270_.68.0262c06: 前應知。遠處山谷。與火相應。遠處爐中。與
T2270_.68.0262c07: 熱相應。是故名爲烟火相應之物。非以有
T2270_.68.0262c08: 法烟。還成有法火。亦不以有法火。而成熱
T2270_.68.0262c09: 觸法
T2270_.68.0262c10: 文。彼論又云至非別後故者。　此顯其不
T2270_.68.0262c11: 改更犯餘過也。若不爾者依烟立火等者。
T2270_.68.0262c12: 陳那意云若不如我所改之量爾者。不但
T2270_.68.0262c13: 犯前有法成有法。有法成法之過。并更犯
T2270_.68.0262c14: 餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相符極
T2270_.68.0262c15: 成。旦初過者。如本量云。烟下有火。以見烟
T2270_.68.0262c16: 故。見烟即是見其宗中有法之體。於有
T2270_.68.0262c17: 法上。無別義門。又本量云。火中有熱以是
T2270_.68.0262c18: 火。還指宗中有法。於有法上。無別義門。宗
T2270_.68.0262c19: 有兩分。有法及法。今者還用有法爲因。故
T2270_.68.0262c20: 云應成宗義一分爲因。還以因中一分有法
T2270_.68.0262c21: 而爲因故等者。此下疏主文。非論文也。此
T2270_.68.0262c22: 破意云。彼烟下定有火。烟爲有法。火爲其
T2270_.68.0262c23: 法。既合名宗。還取有法一分爲因。此有法
T2270_.68.0262c24: 一分。亦名爲宗。如遍宗法言。此即取宗有
T2270_.68.0262c25: 法爲因。既取爲因。闕宗有法。因無所依。故
T2270_.68.0262c26: 云因乃有所依不成。以火立觸云。火爲有
T2270_.68.0262c27: 法。定有熱觸是法。以是火故因。亦取有
T2270_.68.0262c28: 法。以爲其因。還闕所依。亦犯相符。烟下有
T2270_.68.0262c29: 火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有
T2270_.68.0263a01: 法成法等。若如我立。遠谷有火。爐中有
T2270_.68.0263a02: 熱。人即未知。故須立量。方乃無過。准此
T2270_.68.0263a03: 論文。先徳云。陳那不立相符宗過者。即
T2270_.68.0263a04: 遠此文。知謬判也。亦不以法成立有法等
T2270_.68.0263a05: 者。若以法成有法。是有何過耶。若以法
T2270_.68.0263a06: 成有法。即闕同喩。及因第二相同品定有
T2270_.68.0263a07: 性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大
T2270_.68.0263a08: 乘立眼識所縁。定是離識實色。以五境中
T2270_.68.0263a09: 隨一攝故。如香味。香非是色。闕同喩故。
T2270_.68.0263a10: 因此遍轉。故成相違。或取能別爲因。云
T2270_.68.0263a11: 以是色故。還是宗家一分爲因。宗闕能
T2270_.68.0263a12: 立。宗闕支過。由此不得有法成有法等。
T2270_.68.0263a13: 設諍有法。他不許有。因成於此。闕初相
T2270_.68.0263a14: 過
T2270_.68.0263a15: 文。理門又云至彼決定故者　外人疑云。法
T2270_.68.0263a16: 與有法。體用已定。不應迴換。本立烟火。以
T2270_.68.0263a17: 爲有法。論主別取相應之物。以爲有法。豈
T2270_.68.0263a18: 可不違眞比量中。聲是有法。無常是法。聲
T2270_.68.0263a19: 即是體。無常是用。如是決定。不可改耶。故
T2270_.68.0263a20: 答此疑。云觀所成故。立法有法。且如有
T2270_.68.0263a21: 人但信無常。不信有聲。如小乘師。不信
T2270_.68.0263a22: 十方佛説法聲。即應立云。彼十方中。是有法。
T2270_.68.0263a23: 決定有佛説法聲。是法。和合爲宗。因云彼
T2270_.68.0263a24: 諸有情必有感故。同喩云如此方有情。即
T2270_.68.0263a25: 有ノ聲ヲ爲宗中法也。又若有人。但信有ノ
T2270_.68.0263a26: 聲。不信無常。即應立云。聲是無常。所作性
T2270_.68.0263a27: 故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴
T2270_.68.0263a28: 換。非如勝論。徳句爲所有。實句爲能有。一
T2270_.68.0263a29: 向決定。故云非徳有徳也。故無有過者。論
T2270_.68.0263b01: 主迴換。而無過也。前陳名有法等下。是疏主
T2270_.68.0263b02: 文。非論文也。文顯可解
T2270_.68.0263b03: 文。理門頌云至寧無此過者　此即重攝爲
T2270_.68.0263b04: 頌。明宗因之法式也。前兩句遣非。後兩句
T2270_.68.0263b05: 示正。有法非成於有法者。二本量中。初量
T2270_.68.0263b06: 以有法當體。自成有法。并後本量。以餘有
T2270_.68.0263b07: 法。成餘有法。竝墮過中。故眞比量者。有法
T2270_.68.0263b08: 非成於有法也。頌云及法者。上句有法非
T2270_.68.0263b09: 成於五字。通及第二句中法。謂有法非成
T2270_.68.0263b10: 於法也。頌云此非成有法者。此謂此前法
T2270_.68.0263b11: 字。謂此法字。更須重説也。謂法非成有
T2270_.68.0263b12: 法也。下二句示正中。云但由法故成其法
T2270_.68.0263b13: 者。謂眞比量。但由彼所作因法故。成此無
T2270_.68.0263b14: 常宗法也。謂有法因法二倶極成等者。此下
T2270_.68.0263b15: 疏主文。非論文也。有法與因。立敵共許。互
T2270_.68.0263b16: 得相依。能別之法。敵先不許。不爲因依。故
T2270_.68.0263b17: 眞比量。共許之因。遍有法上。成不共許。宗
T2270_.68.0263b18: 中之法。如是資益。有法義成。問何故所作性
T2270_.68.0263b19: 因。唯依有法。不依能別之法耶。答先有三
T2270_.68.0263b20: 解。一云。宗中能別。他不許故。因非遍彼。今
T2270_.68.0263b21: 即難云。若宗能別。他不許者。應犯能別不
T2270_.68.0263b22: 成。若云許無常於別法有。而不在聲故。
T2270_.68.0263b23: 無此過者。即是許有無常。云何不許因遍
T2270_.68.0263b24: 在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今
T2270_.68.0263b25: 言宗者。取此爲宗。故因不依。若依彼者。
T2270_.68.0263b26: 即是隨一所依不成。若爾亦應聲與無常
T2270_.68.0263b27: 不相離者。他亦不許。説因依聲。應隨一
T2270_.68.0263b28: 過。二云。滅法是無。因無依彼。若許因依。
T2270_.68.0263b29: 闕所依過。三今解云。本欲成法依有法。
T2270_.68.0263c01: 不欲成有法依法。故因不得在能別上。
T2270_.68.0263c02: 如擧其喩。顯有所作處。無常必隨逐。故所
T2270_.68.0263c03: 作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無
T2270_.68.0263c04: 常有所作聲。在於無常乃別爭於聲。非爭
T2270_.68.0263c05: 本無常。又以法成法。因イヽ在リ有法上ニ。
T2270_.68.0263c06: 不得以法成有法。故不在法上
T2270_.68.0263c07: 文。又如立宗至非法法也者　上因若依
T2270_.68.0263c08: 法。有他隨一所依不成。此明因若依法。有
T2270_.68.0263c09: 兩倶不成也。若因所作不遍聲宗豈得遍在
T2270_.68.0263c10: 無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是
T2270_.68.0263c11: 生義。生滅既別也。體相違。若許相依。兩
T2270_.68.0263c12: 倶不成。由前過故。唯依宗中有法聲上。以
T2270_.68.0263c13: 聲有法上有二義。一不成ノ法。謂無常滅。二
T2270_.68.0263c14: 極成法。謂所作生。以極成法在聲上故。證
T2270_.68.0263c15: 其聲上。不成ノ滅法。亦合極成ス也。由此故
T2270_.68.0263c16: 知。因但是宗有法之法。非法法也。問大乘
T2270_.68.0263c17: 滅相。居在過去。聲體現在。而非滅無。如何
T2270_.68.0263c18: 以生。證現聲滅。豈不自犯違宗過耶。答現
T2270_.68.0263c19: 聲由因生。當必定非有。故以所作性。證聲
T2270_.68.0263c20: 非是常。不説現聲體即是滅。顯非恒住。故
T2270_.68.0263c21: 不相違
T2270_.68.0263c22: 文。問稱爲宗至名曰相違者　答中云若
T2270_.68.0263c23: 因不遍宗有法上此所不遍等者。如其因性
T2270_.68.0263c24: 不遍有法者。宗寛因狹。不足爲成。如外
T2270_.68.0263c25: 道説。一切草木。皆有心識。有眠覺故。言眠
T2270_.68.0263c26: 覺者。如合觀樹。暮時葉合曰眠。朝旦還開
T2270_.68.0263c27: 曰覺。然此眠覺因。不遍草木故。不能成
T2270_.68.0263c28: 皆有心識。此有過因。便非因成。所立不立。
T2270_.68.0263c29: 顯皆因立。是故稱遍。若但言遍不言宗法即
T2270_.68.0264a01: 不能顯等者。如九句中第一句等。如立宗
T2270_.68.0264a02: 言。聲是常住。所量性故。如虚空等。所量性
T2270_.68.0264a03: 因。遍有法宗。名之爲遍。有不定過。不能
T2270_.68.0264a04: 成宗。故非宗法。又因於宗過名爲不成等
T2270_.68.0264a05: 者。初擧四不成因。次六不定因。後四相違
T2270_.68.0264a06: 因。初四不成因者。夫四不成。必闕初相。無
T2270_.68.0264a07: 有遍義。如何但言遍。不言宗法。是四不成
T2270_.68.0264a08: 耶。解云。四不成因。皆闕初相。故云因於宗
T2270_.68.0264a09: 過。理實言之四不成因。非遍非宗法。今不
T2270_.68.0264a10: 取遍義。但取不能成宗之邊。故云不言
T2270_.68.0264a11: 宗法。此約合説。非一分也。不定相違。其義
T2270_.68.0264a12: 亦爾。不論遍義。但取不能成宗之邊。故
T2270_.68.0264a13: 云但言遍不言宗法。倶有者。共不定等。倶無
T2270_.68.0264a14: 者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同
T2270_.68.0264a15: 無。故云有相返。無相返者。正因異無。違因
T2270_.68.0264a16: 異有。故云無相返
T2270_.68.0264a17: 文。若唯言法至故言法性者　因於宗過等
T2270_.68.0264a18: 者。今此句中。通取全分一分。四不成因。竝
T2270_.68.0264a19: 闕初相。故云不遍。全分一分等隨應有之
T2270_.68.0264a20: 者。一分不成者。宗法非遍。故今取之。全分
T2270_.68.0264a21: 不成者。非遍非宗法。今取非遍之邊。不
T2270_.68.0264a22: 取非宗法之邊。故云隨應有之。言等者
T2270_.68.0264a23: 等取不定相違之過雖有遍義。翻正因倶
T2270_.68.0264a24: 句。故等之也。若但言遍不言宗法不知此因
T2270_.68.0264a25: 誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法
T2270_.68.0264a26: 宗之法性。若唯言遍。不言宗法。不知此因
T2270_.68.0264a27: 是有法宗家之法性。故以宗法言。簡令知
T2270_.68.0264a28: 之。故言遍是宗法性
T2270_.68.0264a29: 文。由此應爲至非有體非者　因初相中。爲
T2270_.68.0264b01: 句分別。三説不同。一玄應師云。因有四句。
T2270_.68.0264b02: 一是遍非宗法。如薩婆多立云眼識非見。
T2270_.68.0264b03: 因云以四相故。猶如色等。其四相體。遍眼
T2270_.68.0264b04: 識上。故是其遍。以體別故。非宗法也。若説
T2270_.68.0264b05: 因云有四相故。此即第三倶句所攝。有顯能
T2270_.68.0264b06: 有。非是別指四相體故。即依此説。仍言初
T2270_.68.0264b07: 句。彼不善量。不應依之。或如大衆對有
T2270_.68.0264b08: 部。立眼根非見以四大故。眼等遍爲四大
T2270_.68.0264b09: 造。故是遍。以別體故非宗法。若言四大所
T2270_.68.0264b10: 造性故。顯所造義。亦倶句攝。二是宗法非
T2270_.68.0264b11: 遍。如有成立内外諸聲。皆是無常。勤勇無
T2270_.68.0264b12: 間所發性故。如心心所。此因於其外聲上。
T2270_.68.0264b13: 無故是非遍。不離内聲故名宗法。三是遍
T2270_.68.0264b14: 亦宗法。如立内外聲是無常。因云所作性
T2270_.68.0264b15: 故。倶縁起故名爲遍。由義別體。不相離
T2270_.68.0264b16: 故名宗法。或有唯立内聲無常。勤勇發故
T2270_.68.0264b17: 因。亦倶句攝。四非遍非宗法。如下四種不
T2270_.68.0264b18: 成是也。兩倶不成。本來非有。隨一不成。自
T2270_.68.0264b19: 他互無。猶豫不成。義非決定。所依不成。因
T2270_.68.0264b20: 無依處。故四不成。皆非遍也。由不成故。竝
T2270_.68.0264b21: 非宗法。初二與後。不能詮宗。唯第三句。
T2270_.68.0264b22: 能成所立。故於宗法。復言遍是。二壁法師
T2270_.68.0264b23: 云。因唯三句。一有宗法非遍。謂佛弟子。對
T2270_.68.0264b24: 聲論師。立内聲定是無常。勤勇無間所發性
T2270_.68.0264b25: 故。此因初相。内聲上有。得言宗法。外聲無
T2270_.68.0264b26: 故。不得言遍。二有宗法亦遍。謂宗如前。因
T2270_.68.0264b27: 云所作性故。此因初相。在内外聲。得是宗
T2270_.68.0264b28: 法。内外皆有。故得言遍。三非宗法非遍。
T2270_.68.0264b29: 如四不成。闕初相故不遍。不能成宗。亦
T2270_.68.0264c01: 非宗法。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。爲
T2270_.68.0264c02: 簡非句。故説遍是宗法性。此師意云。必
T2270_.68.0264c03: 無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若
T2270_.68.0264c04: 無別體。竝能成宗。義相關帶。必是宗法。今此
T2270_.68.0264c05: 疏主。全用壁師義。賓云。今詳一言足爲褒
T2270_.68.0264c06: 貶。准此而論。極迷因明之軌則。故彼製造。都
T2270_.68.0264c07: 不堪用。以甚麁故。如理門云。有法非成
T2270_.68.0264c08: 於有法。今彼宗中。自許眼識。已是有法。其
T2270_.68.0264c09: 四相體。復是有法。特違陳那之聖旨。故甚不
T2270_.68.0264c10: 可。由破壁師。基亦被破。此破意云。若有別
T2270_.68.0264c11: 體。義相關故。必宗法者。應違理門有法非
T2270_.68.0264c12: 成於有法。即特違陳那之聖旨。今救之云。
T2270_.68.0264c13: 因明不許將宗有法還成有法。不障以
T2270_.68.0264c14: 餘有法。成此有法。故理門云。若細立火。以
T2270_.68.0264c15: 火立觸。便成宗義一分爲因。如云彼烟下
T2270_.68.0264c16: 定有火。因云以現烟故。即取宗中有法
T2270_.68.0264c17: 爲因。故是宗義一分爲因。宗因別體。既非
T2270_.68.0264c18: 宗法。四相等因。不可言遍。前第一句。遍非
T2270_.68.0264c19: 宗法。即是第四倶非句攝。沼法師云。有遍而
T2270_.68.0264c20: 非宗法者。理即不然。以四不成所不攝故。
T2270_.68.0264c21: 又其以四相因。亦非別體。以眼識能有四
T2270_.68.0264c22: 相之義。故是倶句。亦非倶非句也。三有人
T2270_.68.0264c23: 云。因唯二句。無是宗法而非遍。如立一切
T2270_.68.0264c24: 聲是無常。勤勇發因。望内聲上。遍是宗法。
T2270_.68.0264c25: 若望外聲。非遍非宗法。沼法師破云。此説
T2270_.68.0264c26: 不然。總立内外一切聲宗。勤勇發因。不可
T2270_.68.0264c27: 別望内外聲分爲是爲非。故勤勇發。必是
T2270_.68.0264c28: 無常。得名宗法。但非遍故。如薩婆多。對
T2270_.68.0264c29: 大乘者。立命根實等者。命根有法。不相應
T2270_.68.0265a01: 收。業即是思。思與命別。然命根是業所感
T2270_.68.0265a02: 故。其有業因。遍有法命。雖是別體。而義相
T2270_.68.0265a03: 關。故爲宗法。既有業因。遍有法命。豈別體
T2270_.68.0265a04: 故。非是宗法。是故必無是遍非宗法句。若
T2270_.68.0265a05: 爾。有體無體。義相關帶。及不相關。其何
T2270_.68.0265a06: 等耶。宗因別體。義相關者。如薩婆多對大
T2270_.68.0265a07: 乘者。立命根實。以有業故。如五根。命根
T2270_.68.0265a08: 與業。是有別體。而義相關。故成正因。以其
T2270_.68.0265a09: 命根業所感故。宗因別體。不相關者。如
T2270_.68.0265a10: 立宗云。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義
T2270_.68.0265a11: 相關者。如立宗云。聲是無常。所作性故。所
T2270_.68.0265a12: 作離聲。無別體故。宗因同體。不相關者。
T2270_.68.0265a13: 如立宗云。烟下有火。以有烟故。以有法
T2270_.68.0265a14: 烟與因。同體無別義故。唯是一烟。無義相
T2270_.68.0265a15: 關。非無體是等者。無體有體。各有是非。無
T2270_.68.0265a16: 體是者。如聲無常所作性故。無體非者。如
T2270_.68.0265a17: 下有火以有烟故。有體是者。如命根實
T2270_.68.0265a18: 以有業故。義相關故。有體非者。如聲是常
T2270_.68.0265a19: 眼所見故。義不相關。故名爲非
T2270_.68.0265a20: 文。初有宗法至一種不成者　故此過是兩
T2270_.68.0265a21: 倶有一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。倶
T2270_.68.0265a22: 許有體。故云有體。餘無體兩倶一分一種不
T2270_.68.0265a23: 成者。如聲論師對佛弟子。説聲常宗。實句
T2270_.68.0265a24: 所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲
T2270_.68.0265a25: 上有。實句所攝。一分因言。兩倶無故。於聲
T2270_.68.0265a26: 不轉。是名無體兩倶一分種不成。復有記
T2270_.68.0265a27: 云。餘無體一種者。即與前有體句一種也。
T2270_.68.0265a28: 但分有體無體。以爲二句者非也。不見疏
T2270_.68.0265a29: 下文。以爲臆説豈是可乎。此兩倶一分不
T2270_.68.0265b01: 成中。不分自他。有體爲一。無體爲一。故但
T2270_.68.0265b02: 二種。此有體無體兩倶一分不成。以之即爲
T2270_.68.0265b03: 宗法而非遍句。有體之中。勤勇發因。望於
T2270_.68.0265b04: 内聲。得是宗法。外聲無故。而非遍也。無體
T2270_.68.0265b05: 之中。耳所取一分因。於聲上有。故是宗法。
T2270_.68.0265b06: 實句攝一分因。於聲不轉。故非遍也
T2270_.68.0265b07: 文。若有體無至皆如下釋者　四種一分隨
T2270_.68.0265b08: 一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自
T2270_.68.0265b09: 隨一。無體他隨一。是爲四種。初有體自一分
T2270_.68.0265b10: 隨一不成者。如聲論師對大乘者。立聲爲
T2270_.68.0265b11: 常。佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於他
T2270_.68.0265b12: 可成。於自一分四根不取。故有體自一分
T2270_.68.0265b13: 隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵倶許。故
T2270_.68.0265b14: 云有體一分。二有體他一分隨一不成者。如
T2270_.68.0265b15: 大乘師對聲論者。立聲無常。佛五根取故。
T2270_.68.0265b16: 大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分
T2270_.68.0265b17: 四根不取。故有體他一分隨一不成。三無體
T2270_.68.0265b18: 自一分隨一不成者。如聲論師。對勝論者。
T2270_.68.0265b19: 立聲爲常。徳句所攝耳根取故。耳根取因。
T2270_.68.0265b20: 而皆許轉。徳句攝因。自分不成。故云無體
T2270_.68.0265b21: 自一分隨一不成。四無體他一分隨一不成
T2270_.68.0265b22: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句所
T2270_.68.0265b23: 攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。徳句攝
T2270_.68.0265b24: 因。他分不成。故云無體他一分隨一不成。
T2270_.68.0265b25: 三種一分猶豫不成者。兩倶一分。自一分。他
T2270_.68.0265b26: 一分。以之爲三。初兩倶一分猶豫不成者。
T2270_.68.0265b27: 如有立敵。倶於近處。見烟決定。遠處霧等。
T2270_.68.0265b28: 疑惑不定。便立量云彼近遠處定有事火。
T2270_.68.0265b29: 以有烟等故。如厨等中。近處一分。見烟決
T2270_.68.0265c01: 定。遠處一分。倶説疑故。故兩倶一分猶豫不
T2270_.68.0265c02: 成。二自一分。猶豫不成者。如有敵者。倶於
T2270_.68.0265c03: 近遠。見烟決定。立者近定。遠者疑。便立量
T2270_.68.0265c04: 云。彼近遠處。定有事火。以有烟等故。如
T2270_.68.0265c05: 厨等中。三他一分猶豫不成者。如有立者。
T2270_.68.0265c06: 倶於近遠。見烟決定。敵者近定。遠處有疑。
T2270_.68.0265c07: 便立量云。彼近遠處。定有事火。以有烟等
T2270_.68.0265c08: 故。如厨等中。敵者近處一分。見烟決定。遠
T2270_.68.0265c09: 處一分。未決定故。而此過中。不分有體無
T2270_.68.0265c10: 體等。但於能別所別。總別猶豫。分三種故。
T2270_.68.0265c11: 三種所依不成者。兩倶有體一分。他有體一
T2270_.68.0265c12: 分隨一。自有體一分隨一。以之爲三。初兩
T2270_.68.0265c13: 倶有體一分所依不成者。如勝論師對大乘
T2270_.68.0265c14: 者。立我業實。有動作故。此動作因。於業
T2270_.68.0265c15: 許轉。於我無故。勝論者計。我體常住。但用
T2270_.68.0265c16: 動作。體不動作。故云於我無故。所依不成
T2270_.68.0265c17: 中。有二類差別。一兩倶所依不成。二隨一所
T2270_.68.0265c18: 依不成。兩倶有體一分者。兩倶所依不成也。
T2270_.68.0265c19: 若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二
T2270_.68.0265c20: 他有體一分隨一所依不成者。如數論師對
T2270_.68.0265c21: 大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二
T2270_.68.0265c22: 倶可成。空大生果。大乘無故。三自有體一分
T2270_.68.0265c23: 隨一所依不成者。如大乘者對數論立五
T2270_.68.0265c24: 大非常。能生果故。空大生果。大乘無故。如
T2270_.68.0265c25: 是更有十一者。如是者。還牒指前也。除今
T2270_.68.0265c26: 現所擧。兩倶有體一分兩倶不成。餘無體兩
T2270_.68.0265c27: 倶一分一種不成下。合有十一。望前現今取
T2270_.68.0265c28: 擧。一種之過。名之爲更。非謂至下更有
T2270_.68.0265c29: 十一。言并前者。并初兩倶一分兩倶不成
T2270_.68.0266a01: 也。前一後十一。合云十二一分不成
T2270_.68.0266a02: 文。後句非遍至猶豫不成者　故此過是有
T2270_.68.0266a03: 體兩倶全分兩倶不成者。眼所見因。雖不遍
T2270_.68.0266a04: 宗而立敵宗。倶許所説。非如聲論佛法。兩
T2270_.68.0266a05: 倶不許實句攝因。故云有體。餘無體兩倶
T2270_.68.0266a06: 全分一種不成者。如聲論師對佛弟子。立
T2270_.68.0266a07: 聲色常實句攝故。此實攝因。兩説無體。共
T2270_.68.0266a08: 説於彼有法無故。四種全分隨一不成者。
T2270_.68.0266a09: 有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體
T2270_.68.0266a10: 他隨一。以之爲四。初有體自全分隨一不成
T2270_.68.0266a11: 者。如聲顯論。對佛弟子。立聲爲常。所作性
T2270_.68.0266a12: 故。聲顯不許所作因故。二有體他全分隨
T2270_.68.0266a13: 一不成者。如勝論師對聲顯論。立聲無常。
T2270_.68.0266a14: 所作性因。所作既生。聲顯不許。故成隨
T2270_.68.0266a15: 一。三無體自全分隨一不成者。如聲顯論
T2270_.68.0266a16: 師。對勝論。立聲是其常。徳句攝故。聲
T2270_.68.0266a17: 論不許徳句攝故。四無體他全分隨一不成
T2270_.68.0266a18: 者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。徳句攝
T2270_.68.0266a19: 故。聲論不許有徳句故。三種猶豫不成者。
T2270_.68.0266a20: 兩倶全分。自全分。他全分。以之爲三。初兩
T2270_.68.0266a21: 倶全分猶豫不成者。如有多人。遠共望彼
T2270_.68.0266a22: 於霧等性。皆共疑惑。其間有人。立有事火
T2270_.68.0266a23: 宗云。彼所見烟等下。似有事火。以現烟
T2270_.68.0266a24: 故。喩＊如厨等。此因不但立者自惑。不
T2270_.68.0266a25: 能成宗。亦令敵者。於所成宗。疑惑不定。是
T2270_.68.0266a26: 故爲過。二隨自一全分猶豫不成者。如有敵
T2270_.68.0266a27: 者從遠處來。見烟決定。立者疑惑。種立量
T2270_.68.0266a28: 云。彼所見烟下。可有事火。以現烟故。如
T2270_.68.0266a29: 厨等處。於現烟因。立者未決。故成自隨一
T2270_.68.0266b01: 猶豫不成。三隨他一全分猶豫不成者。如有
T2270_.68.0266b02: 立者從遠處來。見定是烟。敵者疑惑。便
T2270_.68.0266b03: 立量云。彼所烟見下。可有事火。以現烟
T2270_.68.0266b04: 故。如厨等處。於現烟因。敵者未決。故
T2270_.68.0266b05: 成隨他一全分猶豫不成
T2270_.68.0266b06: 文。有體無體至宗法性言者　六種所依不
T2270_.68.0266b07: 成者。有體兩倶全分。無體兩倶全分。有體自
T2270_.68.0266b08: 隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全
T2270_.68.0266b09: 分。無體他隨一全分。以之爲六。初有體兩倶
T2270_.68.0266b10: 全分所依不成者。如薩婆多對大乘師。立
T2270_.68.0266b11: 我常住。識所縁故。所依我無。能依因有。二無
T2270_.68.0266b12: 體兩倶全分所依不成者。如數論師對佛弟
T2270_.68.0266b13: 子。立我實有。徳所依故。數論佛法。不許徳
T2270_.68.0266b14: 依。故云無體。數論立我。佛法不立。應是
T2270_.68.0266b15: 一分所依不成。何言全分。故知疏錯。三隨一
T2270_.68.0266b16: 所依不成中。有體自隨一全分所依不成者。
T2270_.68.0266b17: 如數論對大乘者立藏識常生死因者。數
T2270_.68.0266b18: 論佛法。倶同所説。故云有體。數論宗中。都
T2270_.68.0266b19: 無藏識。故云有體自隨一全分所依不成。四
T2270_.68.0266b20: 有體他隨一全分所依不成者。如數論師立
T2270_.68.0266b21: 自性有生死因故。五無體自隨一全分所依
T2270_.68.0266b22: 不成者。如經部師。立虚空實有。徳所依故。
T2270_.68.0266b23: 六無體他隨一全分所依不成者。如數論立
T2270_.68.0266b24: 我體周遍。於一切處生樂等故。數論雖立。
T2270_.68.0266b25: 大乘不許。如是更有十四者。除前現擧。有
T2270_.68.0266b26: 體兩倶全分兩倶不成。餘無體兩倶全分一
T2270_.68.0266b27: 種不成下。如是更有十四。如是者。即牒指
T2270_.68.0266b28: 前。并前十五者并前現擧一種不成。十五全
T2270_.68.0266b29: 分不成。此二偏句者。初宗法非遍。後非遍
T2270_.68.0266c01: 非宗法。此二名偏句
T2270_.68.0266c02: 文。同品定有至皆名品故者　同是相似義
T2270_.68.0266c03: 等者。兩物相似曰同。體類差別曰品。一切
T2270_.68.0266c04: 義皆名品者。且同品中。取其品而非同。
T2270_.68.0266c05: 於中即有瓶等可燒可見。所作勤發。色香
T2270_.68.0266c06: 味觸。青黄等異。無量法門。是爲品。品是義
T2270_.68.0266c07: 門差別之品。故云一切義。以天主等。但取
T2270_.68.0266c08: 極成法及有法。二不相離。爲宗性故。瓶與
T2270_.68.0266c09: 無常。別二總一。既非同品。何法與何。相似
T2270_.68.0266c10: 名同。除宗以外。法及有法。二不相離。名爲
T2270_.68.0266c11: 同品。陳那等取法有法不相離義。爲宗性
T2270_.68.0266c12: 故。言定有者。依不相離同品聚中。定有一
T2270_.68.0266c13: 分所作因體。故云同品定有性。若品與所立
T2270_.68.0266c14: 法隣近均等名同品者。瓶上法及有法。不相
T2270_.68.0266c15: 離義品。聲上法及有法。不相離義。隣近均等。
T2270_.68.0266c16: 故名同品。軌法師云。同品者即瓶等。定有性
T2270_.68.0266c17: 者。其遍是宗法。所作性因。於同品瓶中。定
T2270_.68.0266c18: 有其性。方是因相。正取所作。兼取無常。此
T2270_.68.0266c19: 師意云。取瓶有法。以爲同品。若不爾者。因
T2270_.68.0266c20: 第二相。同品中有。豈可於彼瓶上。無常法
T2270_.68.0266c21: 上有耶。今意不然。若執有法爲同品者。
T2270_.68.0266c22: 聲是可聞。瓶可燒見。何得同品。璧法師云。
T2270_.68.0266c23: 所立無常。與瓶上無常。相似義邊。名爲同
T2270_.68.0266c24: 品。若爾所成無常。必許無我。無我既通空
T2270_.68.0266c25: 常上有。應是同品。今取其因正所成法。故
T2270_.68.0266c26: 論文云。與所立法。均等義品。説名同品。玄
T2270_.68.0266c27: 應師云。均等義品。説名同品者。此有四説。
T2270_.68.0266c28: 一有云。除宗已外。一切有法。皆名義品品
T2270_.68.0266c29: 謂品類。義即品故。若彼義品。有所立法。與
T2270_.68.0267a01: 宗所立隣近均等。如此義品。方名同品。均
T2270_.68.0267a02: 平齊等。品類同故。彼意説云。除宗已外。一
T2270_.68.0267a03: 切有法。但有所立。皆名同品。不取所立
T2270_.68.0267a04: 名同品也。二有云。除宗已外。一切差別。名
T2270_.68.0267a05: 爲義品。若彼義品。與宗所立均等相似。如
T2270_.68.0267a06: 此義品。説名同品。三有云。除宗以外。有法
T2270_.68.0267a07: 差別。與宗均等。雙爲同品。四有云。陳那既
T2270_.68.0267a08: 取法與有法。不相離性。以之爲宗。同品亦
T2270_.68.0267a09: 取除宗已外。有法能別。不相離義。名同品
T2270_.68.0267a10: 也。此説意云。除宗已外。有法能別。皆名義
T2270_.68.0267a11: 品。若彼義品。二不相離。與宗均等。説名同
T2270_.68.0267a12: 品。今依後解以之爲正
T2270_.68.0267a13: 文。彼言意説至是體類故者　理門論云。一
T2270_.68.0267a14: 切義皆名品者。但除宗外。所有無常。與所
T2270_.68.0267a15: 諍同。即名同品。此即正取瓶上無常。與
T2270_.68.0267a16: 所立法。相似名同。不言有所立法。瓶等有
T2270_.68.0267a17: 法體。名爲同品。言顯所諍。意許所諍。但是
T2270_.68.0267a18: 兩宗。所諍義法。與此相似。名爲同品。此義
T2270_.68.0267a19: 意云。是因所成。聲上無常。對敵相諍。此所
T2270_.68.0267a20: 諍法。與瓶無常。所立相似。約此名同。即除
T2270_.68.0267a21: 宗中相似之外。總約一聚。名之爲品。品上
T2270_.68.0267a22: 由有此一門同。總名同品。要約因成。聲瓶
T2270_.68.0267a23: 二處。無常門同。勿使棄因而但偏説所立
T2270_.68.0267a24: 義同。以爲同品。即宗同品。正取與宗能別
T2270_.68.0267a25: 法同。名爲同品。不離宗同。必有因同。故
T2270_.68.0267a26: 云定有性。所以爾者。因第二相。其體即是。
T2270_.68.0267a27: 初相之體。由入同喩之所管故。雖無別體。
T2270_.68.0267a28: 然得更立第二相名。故名同品定有性。且
T2270_.68.0267a29: 如同喩云。若是所作者。見彼無常。譬如瓶
T2270_.68.0267b01: 等。明知瓶上。自有所作。復管聲上所作之
T2270_.68.0267b02: 義。故名爲若。若者如也。謂若此若彼。兩相
T2270_.68.0267b03: 如也。故知聲上。所作性義。於同品中。作伴
T2270_.68.0267b04: 而有由此義故。不離宗同必有因同。故
T2270_.68.0267b05: 云定有性
T2270_.68.0267b06: 文。若唯言所至有此名同者　便無有四相
T2270_.68.0267b07: 違之因者。四相違中。有法自相。與法自相。
T2270_.68.0267b08: 此二言顯之所陳也。倶是兩宗。所諍自相。
T2270_.68.0267b09: 言顯宗也。有法差別。與法差別。此二意許
T2270_.68.0267b10: 之所陳也。倶是兩宗。所諍差別。意許宗也。
T2270_.68.0267b11: 若唯取言法之自相。名爲所立。有此法處。
T2270_.68.0267b12: 名同品者。唯有法自相相違因。便無有餘
T2270_.68.0267b13: 三相違因。唯取法自相。名爲所立。餘三相
T2270_.68.0267b14: 違。不名所立。不足四數。故云無有四相
T2270_.68.0267b15: 違因。比量相違。有四所立。謂法自相。有法
T2270_.68.0267b16: 自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有四
T2270_.68.0267b17: 宗。此唯宗中。有此四義。不致因喩。所以
T2270_.68.0267b18: 爾者。四相違因。必須本因。比量相違。決定
T2270_.68.0267b19: 相違。必改他因。義既差別。故唯宗中。有此
T2270_.68.0267b20: 四義。不至因喩。若唯取言陳法自相。名爲
T2270_.68.0267b21: 所立。有此法處。名同品者。比量相違等。皆
T2270_.68.0267b22: 應無四。若全同有法等者。有云。均等義品
T2270_.68.0267b23: 者。除宗已外。一切有法。倶名義品。若彼義
T2270_.68.0267b24: 品。有所立法。與宗所立皆均等者。如此義
T2270_.68.0267b25: 品。方名同品。今破此釋。故云便無同正等。
T2270_.68.0267b26: 若除宗以外。一切有法。倶名義品。同此
T2270_.68.0267b27: 義品。名同品者。以瓶等有法。與宗有法
T2270_.68.0267b28: 不相似故。不得名同。故云便無同品。若
T2270_.68.0267b29: 彼設救。雖不相似。而説同者。空等異品。
T2270_.68.0267c01: 應是同品。故云亦無異品。宗有一分相符
T2270_.68.0267c02: 者。若立聲無常宗時。其無常義。雖違他
T2270_.68.0267c03: 順己。是正眞宗而有法上。一切義中。我無
T2270_.68.0267c04: 我等。立敵共許。爲因所成　立已成故。言
T2270_.68.0267c05: 一分相符。但取所立等者。不相離義。總宗
T2270_.68.0267c06: 名法。爲因成故。得所立名。所立即法。名
T2270_.68.0267c07: 所立法
T2270_.68.0267c08: 文。然下論云至應當深義者　此通伏難
T2270_.68.0267c09: 也。難云。若言顯意許。倶名所立。有此法
T2270_.68.0267c10: 處。名同品者。何故下文。唯擧言顯法自相
T2270_.68.0267c11: 宗。云如立無常。瓶等無常。名爲同品耶彼
T2270_.68.0267c12: 既不擧意許之宗。豈取二宗。今通難云。
T2270_.68.0267c13: 以餘意所許。是傍所諍。略而不説。理皆
T2270_.68.0267c14: 同品。由此即有四相違因。比量相違。決
T2270_.68.0267c15: 定相違。皆有四宗。以此釋文。應當深理。
T2270_.68.0267c16: 然論文云如立無常瓶等無常者。謂立聲
T2270_.68.0267c17: 體是無常。不相離義。名爲宗性。瓶等有
T2270_.68.0267c18: 法。與無常法。互不相離。與宗相似。故
T2270_.68.0267c19: 云如立無常瓶等無常。此依一義。亦有一
T2270_.68.0267c20: 解
T2270_.68.0267c21: 文。同品有二至法必隨故者　所立法者。此
T2270_.68.0267c22: 有兩解。一云。不相離義。總宗名法。爲因成
T2270_.68.0267c23: 故。得所立名。所立即法。名所立法。二云。總
T2270_.68.0267c24: 宗能別。名之爲法。法之所立。爲因所成。名
T2270_.68.0267c25: 所立法。即所立之法。名所立法。若爾法及有
T2270_.68.0267c26: 法。竝非因成何故唯據能別法者。因成所
T2270_.68.0267c27: 立。顯聲無常。不成無常是其聲也。均等
T2270_.68.0267c28: 義品者。有云。除宗已外。一切有法。倶名義
T2270_.68.0267c29: 品。若彼義品。有所立法。與宗所立法均等
T2270_.68.0268a01: 者。如此義品。方得名同者。理定不然。如
T2270_.68.0268a02: 前已破。今云。均等者。均謂齊均。等謂相似。
T2270_.68.0268a03: 義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品。法
T2270_.68.0268a04: 及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方
T2270_.68.0268a05: 得名同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等
T2270_.68.0268a06: 有法處也。顯因同品者。顯者明説也。因謂聲
T2270_.68.0268a07: 上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。決定有性
T2270_.68.0268a08: 者。謂於瓶等。有所立法也。此意云。瓶等法
T2270_.68.0268a09: 上。有第二相因。即説此因是彼聲上。遍宗
T2270_.68.0268a10: 法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗故。若
T2270_.68.0268a11: 於是處。顯因同品。決定有性也。是因同品
T2270_.68.0268a12: 之義也。然論多説宗之同品名同品等者。此
T2270_.68.0268a13: 通伏難也。難云。同品有二。一宗同品。二因
T2270_.68.0268a14: 同品。宗名同品。其義可爾。若因名同品者。
T2270_.68.0268a15: 何故下云。因之同品。名爲同法。故通之云。
T2270_.68.0268a16: 因之同品。名同法者。能喩ト因トハ是宗之法
T2270_.68.0268a17: 故。從能喩因。名之爲法。何須二同等者。所
T2270_.68.0268a18: 以須二同品者。爲顯因之與宗。不相離
T2270_.68.0268a19: 義。故須二同。故理門云。爲於所比。顯宗法
T2270_.68.0268a20: 性。故説因言。爲顯於此不相離性。故説

T2270_.68.0268a21:

喩言

二喩同事。同顯因宗
不相離。故合爲一

爲顯所比。故説宗

T2270_.68.0268a22:

言

三分也

問。爲顯因宗不相離義。説二喩

T2270_.68.0268a23: 者。其能立因。爲依瓶等有法之上。名定有
T2270_.68.0268a24: 性爲依無常等。名定有性。答。纂有二解。一
T2270_.68.0268a25: 云。依瓶等有法。義如常解。一云。依無常上
T2270_.68.0268a26: 名同品定有性。以瓶等體。非同品故。又理
T2270_.68.0268a27: 門云。以所作性。於無常見故。於常不見
T2270_.68.0268a28: 故。不言於瓶上見。故知。同品無常之上。
T2270_.68.0268a29: 有所作性。問。若言因依同品無常。無常即
T2270_.68.0268b01: 喩。如何今説。言瓶有所作性。瓶體是無常。
T2270_.68.0268b02: 當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作
T2270_.68.0268b03: 即依瓶等答。此古師合。非陳那義。陳那立
T2270_.68.0268b04: 云。諸所作者。皆是無常。喩云如瓶等。瓶等
T2270_.68.0268b05: 喩依。非因依也。問。何故能別上無常。非因
T2270_.68.0268b06: 所依。同品是常。即爲因依。答。宗中敵不許。
T2270_.68.0268b07: 能別非因依。同品兩倶成故。得爲因依。問。
T2270_.68.0268b08: 有立量云。瓶上無常。應非因依。所立法故。
T2270_.68.0268b09: 如聲上無常。此有何過。答。此是似破。因
T2270_.68.0268b10: 犯隨一。或倶不成。誰許瓶無常是所立法。
T2270_.68.0268b11: 復是違喩名能立。問。若爾何故。同無能
T2270_.68.0268b12: 別。名闕所立。答。喩上無常。似所立法。從以
T2270_.68.0268b13: 爲名。如所作因。問。若無常同品。定有所作。
T2270_.68.0268b14: 此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生
T2270_.68.0268b15: 故。答。有二解。一云。言無常者。非滅相。
T2270_.68.0268b16: 無彼常故。名爲無常。即住異等。倶名無常。
T2270_.68.0268b17: 依此何過。二云。無常即是滅相。言有性者。
T2270_.68.0268b18: 定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因
T2270_.68.0268b19: 生。因生始滅。故不相違
T2270_.68.0268b20: 文。且宗同品至名因同品者　且宗同品。何
T2270_.68.0268b21: 者名同者。此有二解。一軌法師云。瓶等有
T2270_.68.0268b22: 法。以爲同品。一璧法師云。所立無常。與瓶
T2270_.68.0268b23: 上無常。相似義邊。名爲同品。今云。若同有
T2270_.68.0268b24: 法全不相似等者。破軌師義。瓶有法體。有
T2270_.68.0268b25: 可燒等。聲有法體。有可聞等。二有法體。全
T2270_.68.0268b26: 不相似。若法爲同等者。破璧師義。如文
T2270_.68.0268b27: 可解。不別取二總取一切有宗法處等者。述
T2270_.68.0268b28: 正義也。陳那天主。但取極成法及有法。二
T2270_.68.0268b29: 不相離義。爲宗性故。瓶與無常。別二總
T2270_.68.0268c01: 一。既非同品。未知同品。何者是那。同者相
T2270_.68.0268c02: 似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二
T2270_.68.0268c03: 不相離。瓶上總義。名爲同品。以陳那等取
T2270_.68.0268c04: 法有法不相離義。爲宗性故。如立無常等
T2270_.68.0268c05: 者。謂立聲體定是無常。不相離義。名爲宗
T2270_.68.0268c06: 性。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相
T2270_.68.0268c07: 似。故云如立無常瓶等無常。若准舊釋。結
T2270_.68.0268c08: 有法體。是名同品。今云。結法有法不相離
T2270_.68.0268c09: 體。是名同品
T2270_.68.0268c10: 文。然實同品至定有性也者　約二同品。
T2270_.68.0268c11: 説正兼寛狹義也。因同爲正。貫於宗喩。體
T2270_.68.0268c12: 性寛故。宗同爲兼。不欲以宗成因義故。因
T2270_.68.0268c13: 貫宗喩體性寛遍者。因第二相。其體即是。初
T2270_.68.0268c14: 相之體。由入同喩之所管故。雖無別體。然
T2270_.68.0268c15: 得更立第二相名。故云同品定有性。且同
T2270_.68.0268c16: 喩云若是所作。見彼無常。譬如瓶等。明知。
T2270_.68.0268c17: 瓶上自有所作。復管聲上所作之義。故名
T2270_.68.0268c18: 爲若。若者如也。謂若此若彼。兩處相如也。
T2270_.68.0268c19: 故知。聲上所作性義。於同品中。作伴而有
T2270_.68.0268c20: 也。問。同品同喩。體義同不。答。同品義狹。同
T2270_.68.0268c21: 喩義寛。且同品者。總通瓶上有法及法。能立
T2270_.68.0268c22: 所立。其中一切。總是同品。然得名者。取其
T2270_.68.0268c23: 所立。以之爲同。亦名爲品。而彼能立。及有
T2270_.68.0268c24: 法體。但名爲品。而非是同。然若總收。通名
T2270_.68.0268c25: 同品。譬如七覺支。擇法亦覺亦覺支。餘六
T2270_.68.0268c26: 是覺支而非覺。然若總收。通名覺支也。問。
T2270_.68.0268c27: 所作性因。同品中有。豈可在瓶無常上有。
T2270_.68.0268c28: 答。得同品名。雖有亦同亦品。唯品非同。兩
T2270_.68.0268c29: 分之異。而論因義。同品有者。但於是品非同
T2270_.68.0269a01: 處有。以其總聲。於別亦轉。是品非同。亦名
T2270_.68.0269a02: 同品。譬如宗中。聲及無常。兩分之異。而釋
T2270_.68.0269a03: 因義。名宗法者。但於宗中有法之上。得宗
T2270_.68.0269a04: 法名。故無有失
T2270_.68.0269a05: 文。因既決定至因不有等者　案理門論。
T2270_.68.0269a06: 此頌初後。初立因頌。後二喩頌。初因頌者。説
T2270_.68.0269a07: トコロニハ因宗ノ所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。
T2270_.68.0269a08: 依第五顯喩。由合故知因。後喩頌者。説
T2270_.68.0269a09: トコロニハ因宗所ナリ隨。宗無キトコロニハ因不有。此
T2270_.68.0269a10: 二名譬喩。餘皆此相似。今此所引。初立
T2270_.68.0269a11: 因頌也。言等者。等後二句。依第五顯喩。由
T2270_.68.0269a12: 合故知因トイフヲ。初頌意者。勝論立宗云。聲
T2270_.68.0269a13: 是無常。立二因云。所作非常故。常非所
T2270_.68.0269a14: 作故。此之二因。於宗有法。令是非有。故
T2270_.68.0269a15: 知。非遍。非宗法也。陳那釋云。是喩方便。同
T2270_.68.0269a16: 法異法。如其次第。宣説スルトコロニハ其因。宗定
T2270_.68.0269a17: 隨逐ス。及宗無處。定無因故。以於此中由
T2270_.68.0269a18: 合。顯示所作性因。如是此聲。定是所作。非
T2270_.68.0269a19: 非所作。此所作性。定是宗法。今即重頌此
T2270_.68.0269a20: 長行義。故云説因宗所隨。宗無因不有。依第
T2270_.68.0269a21: 五顯喩。由合故知因。解云。依釋長行。頌意
T2270_.68.0269a22: 明也。是喩方便者。謂喩文下。置其故字。即
T2270_.68.0269a23: 是方便。借取喩力。於其合中。使知有因
T2270_.68.0269a24: 也。同法異法如其次第者。示説兩喩之
T2270_.68.0269a25: 次第也。即出其次第宣説。故論文云。宣説
T2270_.68.0269a26: 其因。宗定隨逐者。配釋前言所作非常故。即
T2270_.68.0269a27: 是同喩也。謂同喩中。總宣説云諸所作者。明
T2270_.68.0269a28: 知即以瓶上所作。管取聲上所作因也。宗
T2270_.68.0269a29: 定隨逐者。又宣説云皆是無常。明知。宗首即
T2270_.68.0269b01: 在瓶上。聲上無常。隨逐此首。瓶上無常。令
T2270_.68.0269b02: 宗作從。故云宗定隨逐也。所作是喩中能
T2270_.68.0269b03: 立。無常是喩中所立。是眞喩體。但不擧喩
T2270_.68.0269b04: 之所依瓶。能立之中。通取能喩所喩。於所
T2270_.68.0269b05: 立中。但取所喩也。及宗無處定無因故者。
T2270_.68.0269b06: 配釋前言常非所作故。即是異喩也。其宗無
T2270_.68.0269b07: 處。即是離宗。標爲異品。宗爲所離。常爲能
T2270_.68.0269b08: 離。此謂遣所立也。定無因者。即是離因。所
T2270_.68.0269b09: 作爲所離。非作爲能離。此謂遣能立也。二
T2270_.68.0269b10: 遣正是異喩。是其喩體。但不擧喩之所依
T2270_.68.0269b11: 也。就中。遣所立者。唯取能離。若遣能立。通
T2270_.68.0269b12: 取所離能離也。即是兩喩。故不須論是
T2270_.68.0269b13: 遍是宗法也。下半二句。至下當釋
T2270_.68.0269b14: 文。依上二相至同品定有者　今此文旦釋
T2270_.68.0269b15: 其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二
T2270_.68.0269b16: 相。初問後答。此問意者。擧因初相。問第二
T2270_.68.0269b17: 相也。且如聲上。因之初相。所作性故。別門
T2270_.68.0269b18: 之法。局附聲有。與瓶等所作性別。何聲
T2270_.68.0269b19: 宗之上別因。於瓶等中別處而轉。或所作
T2270_.68.0269b20: 因。是聲有法宗家別法。云何於彼瓶處轉。
T2270_.68.0269b21: 而言共相。貫在宗喩。遍是宗法。是第一相。
T2270_.68.0269b22: 同品定有。是第二相也。且如喩云。諸所作者
T2270_.68.0269b23: 皆是無常。即指如瓶。明知。第二相在諸中
T2270_.68.0269b24: 含之。於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地。
T2270_.68.0269b25: 轉至餘處也
T2270_.68.0269b26: 文。陳那釋云至故無有失者　由彼相似不
T2270_.68.0269b27: 説異名等者。此答意云。此聲所作。彼瓶所
T2270_.68.0269b28: 作。其實各自附於所依。然聲所作。與瓶所
T2270_.68.0269b29: 作。相似而有。總相合説。總名所作。既總説
T2270_.68.0269c01: 言諸所作者。故知不説兩處異名。總言宗
T2270_.68.0269c02: 法同品定有。譬如無常。貫通五蘊。雖各有
T2270_.68.0269c03: 異。而極似故。總名無常。此亦如是。聲所作
T2270_.68.0269c04: 性。即喩所作。一所作性。遍括兩處。性類既
T2270_.68.0269c05: 同。名亦無別。世間許有相似之法。同説一
T2270_.68.0269c06: 名。及由所作能喩所喩。二處相對。令人
T2270_.68.0269c07: 生解。同名爲喩。但可總言是宗法性。同品
T2270_.68.0269c08: 定有。言彼即此。故無有失
T2270_.68.0269c09: 文。彼復難言至説名宗法者　此明瓶上所
T2270_.68.0269c10: 作。第二相通局也。前難聲宗至説爲宗法
T2270_.68.0269c11: 者。是疏主文。非論文也。此即説前後難。差
T2270_.68.0269c12: 別之義。既不説彼所作性異下。正釋難意
T2270_.68.0269c13: 也。此難意云。既不説彼聲瓶。兩處所作性
T2270_.68.0269c14: 異。總合説者。即應聲上所作義。屬於瓶上。
T2270_.68.0269c15: 説爲不異。所作性因。既於瓶有。若不説其
T2270_.68.0269c16: 兩處異者。云何此因更有初相。説名宗法。
T2270_.68.0269c17: 西明又解。以相似法。遍於二處。云何偏言
T2270_.68.0269c18: 所作之因。是聲宗法。不言瓶宗法
T2270_.68.0269c19: 文。彼復釋言至何所成立者　此釋意言下。
T2270_.68.0269c20: 疏主文也。此答意云。此一所作。總因之中。但
T2270_.68.0269c21: 將欲説因初相義。定是宗法。不欲説言唯
T2270_.68.0269c22: 有初相。局是宗法。以其初相。望宗有法。有
T2270_.68.0269c23: 此因義。別立一門。不妨復有第二相義。望
T2270_.68.0269c24: 於瓶上。有相似義。爲第二門。既許更有第
T2270_.68.0269c25: 二門義。故因門中。不欲説言唯是宗法也。
T2270_.68.0269c26: 故一所作。總宗法言。貫通二處。宗者聲有法
T2270_.68.0269c27: 宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法
T2270_.68.0269c28: 者。宗非宗中。可有宗法。若別異説下。聲瓶
T2270_.68.0269c29: 相對。明因宗法貫二處之義利也。若唯聲
T2270_.68.0270a01: 上所作之義。是宗法者。別不容有擧喩
T2270_.68.0270a02: 成宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦
T2270_.68.0270a03: 不得成是宗法性。何所成立。定言是寛。唯
T2270_.68.0270a04: 言即狹。是故但言定有。不言唯有
T2270_.68.0270a05: 文。彼復難言至即答不然者　此明相例得
T2270_.68.0270a06: 名同異也。初例難。後釋通。初例難中。此意
T2270_.68.0270a07: 難云。至應皆宗諍者。是疏主文也。例難意
T2270_.68.0270a08: 云。如前解因第二相云。由彼相似。不説
T2270_.68.0270a09: 異名。如同喩云諸所作＊者。即是喩中。説因
T2270_.68.0270a10: 第二相。亦應准例。因之所成。名爲同品。瓶
T2270_.68.0270a11: 同品處。所有無常。應亦名宗。西明例云。
T2270_.68.0270a12: 所作通兩處。兩處皆名同。兩種倶無常。宗
T2270_.68.0270a13: 應通聲瓶。彼自釋云至故不相似者。是論
T2270_.68.0270a14: 文也。不然者。先總非也。別處説所成故者。瓶
T2270_.68.0270a15: 上無常。別處同許。非是所成。聲上無常。別
T2270_.68.0270a16: 處乃有。違他順己。説是所成也。因必無異
T2270_.68.0270a17: 方成比量者。夫立因者。必須在於聲瓶兩
T2270_.68.0270a18: 處。立敵同許。以爲無異方成眞因。比生宗
T2270_.68.0270a19: 智之量也。故能立通。所立義局。故不相似
T2270_.68.0270a20: 者。宗有違他。因有同許。理不相似。故於
T2270_.68.0270a21: 喩中。即説有因。而同品中。不説有宗也。
T2270_.68.0270a22: 然文軌師。就此論文。自問答＊云。問。聲瓶
T2270_.68.0270a23: 齊所作。二ツナガラ相竝爲因。無常貫聲瓶。説
T2270_.68.0270a24: 宗通兩處。答。所作兩處。倶成就故。此二相
T2270_.68.0270a25: 竝爲因。無常瓶成聲不成。何得言宗通
T2270_.68.0270a26: 兩處
T2270_.68.0270a27: 文。問何故此至方成宗義者　沼法師略纂。
T2270_.68.0270a28: 有此問答。問。何故異無説遍無。同有言定
T2270_.68.0270a29: 有耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫
T2270_.68.0270b01: 立異。無キコト非ンバ遍ニ濫不止。大意同此。成
T2270_.68.0270b02: 宗不遍如上已陳者。上解因初相中。唯言
T2270_.68.0270b03: 法性。不言遍者。因於宗遍。即是不成。或兩
T2270_.68.0270b04: 倶不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不
T2270_.68.0270b05: 遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣説
T2270_.68.0270b06: 已訖。今指彼文。故云如上已陳。止濫不盡
T2270_.68.0270b07: 至下當悉者。即指異品遍無性。第三相文。
T2270_.68.0270b08: 至下當悉。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
T2270_.68.0270b09: 句之中。第八句云。二同品有非有異品非有。
T2270_.68.0270b10: 如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0270b11: 喩如シト電瓶。此無常宗。空爲異喩。勤勇之
T2270_.68.0270b12: 因。於同品瓶等有。電等上無。異品空中。一
T2270_.68.0270b13: 向非有。既勤勇因。於其同喩電等上無。非
T2270_.68.0270b14: 是遍。能順所立之因。豈同喩中。有一分能
T2270_.68.0270b15: 立不成過。既是正因。故同品上。猶説定言。
T2270_.68.0270b16: 不説遍字
T2270_.68.0270b17: 文。但欲以因至皆説遍也者　但欲以因成
T2270_.68.0270b18: 宗等者。此釋同喩因。不遍有。而得成宗。
T2270_.68.0270b19: 但能立因。將欲成宗。因有ルトコロニハ宗必隨
T2270_.68.0270b20: 逐。即是因同品之義也。故論文云。顯スニ
T2270_.68.0270b21: 因同品ヲ。決定シテ有ナル性ト不欲以宗成因。
T2270_.68.0270b22: 有ルトコロニハ宗因不定有。即是宗同品之義也。
T2270_.68.0270b23: 故論文云。謂所立ノ法ト。均等ナル義品ト。若因
T2270_.68.0270b24: 於異品有。同品半有半無等者。此釋伏難。
T2270_.68.0270b25: 難云。若同品中。雖不遍有。成正因＊者。第
T2270_.68.0270b26: 七九句。同品不遍。豈非正因。故今通云。今
T2270_.68.0270b27: 此所簡。簡第二相過。第七九句。即第三相
T2270_.68.0270b28: 中之過故。故無失也。問。若第二相。非要遍
T2270_.68.0270b29: 有。成正因者。何故因之初相。要遍方是。若
T2270_.68.0270c01: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0270c02: 遍方是。第二助成。少有亦正。問。第八句中。
T2270_.68.0270c03: 電瓶爲同喩。勤發之因。於電不遍。猶成正
T2270_.68.0270c04: 者。第二句中。瓶空爲同喩。所作之因。於空
T2270_.68.0270c05: 不遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即
T2270_.68.0270c06: 第八句所收。非是第二句。故不可致疑
T2270_.68.0270c07: 也
T2270_.68.0270c08: 文。其九句者至故成九句者　宗法者謂宗
T2270_.68.0270c09: 之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名爲宗。
T2270_.68.0270c10: 能有宗因。故名有法。法即因。遍在有法宗
T2270_.68.0270c11: 上。故言宗法。此即有法宗之法性。故名宗
T2270_.68.0270c12: 法。即因三相中。初相名義也。准長行中。因
T2270_.68.0270c13: 便復釋四不成因。闕無初相。今頌文窄。具
T2270_.68.0270c14: 標有初相也。或可。頌中宗法兩字。若言有
T2270_.68.0270c15: 者。即有初相。若言無者。即無初相。文中
T2270_.68.0270c16: 含其有無兩義。與長行中。寛狹即同也。餘
T2270_.68.0270c17: 文易解
T2270_.68.0270c18: 文。理門論中至而成九類者　常無常勤勇
T2270_.68.0270c19: 者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤
T2270_.68.0270c20: 勇。恒住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配三
T2270_.68.0270c21: 常義。基測賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢
T2270_.68.0270c22: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故。綺其
T2270_.68.0270c23: 文也。曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三
T2270_.68.0270c24: 牢性。此三竝是聲常之宗。非勤遷不變者。頌
T2270_.68.0270c25: 第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異
T2270_.68.0270c26: 名。三不變。是常住之異名也
T2270_.68.0270c27: 文。其九因者至即成九也者　所量作無常
T2270_.68.0270c28: 者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無
T2270_.68.0270c29: 常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作
T2270_.68.0271a01: 性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之
T2270_.68.0271a02: 三因也。一無常。二勇。三無觸
T2270_.68.0271a03: 文。一同品有至此是初三者　此初三中。第
T2270_.68.0271a04: 一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三
T2270_.68.0271a05: 句者。異品一分轉同品遍轉過。問。眞能立者。
T2270_.68.0271a06: 必破他宗。眞能破者。亦立自義。若爾第二
T2270_.68.0271a07: 正因。爲是能立。爲能破耶。答。八義同異中。
T2270_.68.0271a08: 有能立非能破。善申比量不斥他故。故第
T2270_.68.0271a09: 二句。唯是能立。非是能破。問。破有二種。一
T2270_.68.0271a10: 立量破。二顯過破。眞能立者。必破他宗。第
T2270_.68.0271a11: 二正因。豈非立量破耶。答。賓云。近代諸師
T2270_.68.0271a12: 復云。更有立量能破之義。今尋諸論。雖則
T2270_.68.0271a13: 有文立量破他。論其義意。終不離前闕等
T2270_.68.0271a14: 名破。破本對立。良由邪宗立義。非眞或
T2270_.68.0271a15: 闕或似。致令破者立量。顯彼或闕或似。是
T2270_.68.0271a16: 故離於或闕或似。更無別義而可別立立
T2270_.68.0271a17: 量破也。且如佛法立聲無常。所作性故。譬
T2270_.68.0271a18: 如瓶等。支既不闕。不墮似中。外人縱以百
T2270_.68.0271a19: 千比量。終不能破償。若破者。墮過類中。故
T2270_.68.0271a20: 不別論立量破也。今疏主意。亦應有之。能
T2270_.68.0271a21: 立自宗。即能破敵。必對彼故。問。第二正因。
T2270_.68.0271a22: 相違決定。倶具三相。何故九中。不説違決。
T2270_.68.0271a23: 答。有二説。一玄應師云。相違決定。二八句
T2270_.68.0271a24: 攝。具二相故。二云。相違決定。其過最重。故
T2270_.68.0271a25: 入隨一不成過攝。且依此義。略而不説。問。
T2270_.68.0271a26: 若相違決。在二八攝。如何二八。名正因耶。
T2270_.68.0271a27: 答。玄應師云。倶説正因。竝是二八。不言
T2270_.68.0271a28: 二八。唯是正因。今疏主意。不入二八。是故
T2270_.68.0271a29: 九句。不攝過盡。問。第二説中。若相違決。隨
T2270_.68.0271b01: 一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名爲隨
T2270_.68.0271b02: 一不成。答。不能令生他決智故。不許正
T2270_.68.0271b03: 因。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕
T2270_.68.0271b04: 初相。所聞性因。豈具三相耶。答。相違決定。
T2270_.68.0271b05: 雖具三相。而似非眞。不能令生他決智
T2270_.68.0271b06: 故。既言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若
T2270_.68.0271b07: 爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相
T2270_.68.0271b08: 攝。答。若二別因。三相雖具。若自決定。成相
T2270_.68.0271b09: 違宗。令敵證智。不隨一定。名相違決
T2270_.68.0271b10: 文。中三句者至此是中三者　第四第六。皆
T2270_.68.0271b11: 相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔
T2270_.68.0271b12: 角等無。皆入異品。即第四句。亦同非有。異
T2270_.68.0271b13: 有非有。與第六句。無有差別。唯應八句。何
T2270_.68.0271b14: 立九句耶。答。失九句者。唯依有體。而作九
T2270_.68.0271b15: 句。若依無體。四六無別。何以故。以第六句。
T2270_.68.0271b16: 同品非有異品有非有。今第四句。取兔角等。
T2270_.68.0271b17: 爲異品者。亦是同非有異有非有也。問。所
T2270_.68.0271b18: 作即是。宗之別法。云何所作。於餘處轉。答。
T2270_.68.0271b19: 理門論云。由彼相似。不説異名。言即是此。
T2270_.68.0271b20: 故無有失。問。若爾既於喩有。云何但説。爲
T2270_.68.0271b21: 宗法耶。答。此中但説定是宗法。不欲説言
T2270_.68.0271b22: 唯是宗法。故亦無妨。問。所量通二品。遍屬
T2270_.68.0271b23: 異品。不定收。所聞因。雖無同品。不屬異
T2270_.68.0271b24: 品非不定。爲顯此難。立比量云。所聞性
T2270_.68.0271b25: 因。非不定攝。異品無故。諸異品無者。皆非
T2270_.68.0271b26: 不定。猶如正因。又所聞性。非不定攝。同品
T2270_.68.0271b27: 無故。諸同品無者。皆非不定。如相違因。答。
T2270_.68.0271b28: 此唯屬有法之聲。不通同異。故是不定。又
T2270_.68.0271b29: 如山中草木。無的所屬。然有此人彼人之
T2270_.68.0271c01: 義。即名不定。今此所聞性亦爾。不在餘品。
T2270_.68.0271c02: 若在餘品者。既容通在同異品義。故是不
T2270_.68.0271c03: 定。又此所聞因。若我因者。佛法立聲是無
T2270_.68.0271c04: 常。勝論立聲是徳句義攝。數論立聲三徳
T2270_.68.0271c05: 爲性。皆以所聞爲因。竝應成立。既立皆不
T2270_.68.0271c06: 成。當知。此因是不定也。前之二量。有相違
T2270_.68.0271c07: 決定。謂所聞性因。是不定攝。闕一相故。諸
T2270_.68.0271c08: 闕一相者。皆不定攝。猶如共等四不定因。
T2270_.68.0271c09: 此之四因。皆闕異品遍無一相。今所聞因。亦
T2270_.68.0271c10: 闕同品定有一相。故是同喩
T2270_.68.0271c11: 文。後三句者至是名九句者　第七句者。同
T2270_.68.0271c12: 品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第
T2270_.68.0271c13: 九句者。倶品一分轉。問。第八句因中。内聲
T2270_.68.0271c14: 無常。勤勇無間所發性故。猶如瓶等。因中
T2270_.68.0271c15: 可有不定之過。有勤勇無間所發。而是常
T2270_.68.0271c16: 住。擇滅無爲。此即正因。有不定過。爲如瓶
T2270_.68.0271c17: 等。勤勇無間所發性故。聲是無常。爲如涅
T2270_.68.0271c18: 槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作法自
T2270_.68.0271c19: 相相違量云。内聲應常。勤勇無間所發性故。
T2270_.68.0271c20: 如汝涅槃。答。軌師云。梵本理門釋論解云。
T2270_.68.0271c21: 聲從勤勇無間所發者。約近因等起。其擇
T2270_.68.0271c22: 滅涅槃。遠因所顯。謂由散心求發入方便。
T2270_.68.0271c23: 或隔無量心。始顯涅槃。故非勤勇所發。賓
T2270_.68.0271c24: 云。勤發但是。斷煩惱用。而涅槃理。勤發亦
T2270_.68.0271c25: 有。不發亦有。是故不關勤發之事。亦勿浪
T2270_.68.0271c26: 稱涅槃勤發。是故不得作不定過。曉云。所
T2270_.68.0271c27: 發者。發動義。以常住法無發動故。非是勤
T2270_.68.0271c28: 勇無間所發。問。若爾加行無間生正體智。正
T2270_.68.0271c29: 智無間斷惑。斷惑無間。得無爲故。豈非是
T2270_.68.0272a01: 勤勇無間所發。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨
T2270_.68.0272a02: 無常。位轉變故。如成唯識論第八卷説。即基
T2270_.68.0272a03: 疏云。約詮爲論。圓成涅槃。亦名無常。即垢
T2270_.68.0272a04: 淨無常也。由此前云相違量中。喩有所立
T2270_.68.0272a05: 不成之過。故第八因。無有不定相違等過。
T2270_.68.0272a06: 問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如電
T2270_.68.0272a07: 瓶。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。於
T2270_.68.0272a08: 電等無。以空爲異品。於彼非有。此即第
T2270_.68.0272a09: 八。同品有非有。異品非有眞因也。此勤發因。
T2270_.68.0272a10: 於電非有。同喩之中。有一分能立不成過。
T2270_.68.0272a11: 既有此過。應非正因。答。由此義故。但言
T2270_.68.0272a12: 同品定有。不言遍有。若言遍有者。此因
T2270_.68.0272a13: 不遍於電等上。應有一分能立不成。既言
T2270_.68.0272a14: 定有。故無此過。如美好珍菓。雖有少疵。即
T2270_.68.0272a15: 攝爲上味。而不捨之。此因亦爾。同喩別體。
T2270_.68.0272a16: 即有兩物。一物能助能立之因。得成其宗。
T2270_.68.0272a17: 一物有過。雖不助因。而不爲過。若引一
T2270_.68.0272a18: 物。爲同喩中。有一分過。此必爲過。若一分
T2270_.68.0272a19: 不成能立因者。是一分能立不成過。若一
T2270_.68.0272a20: 分不成所立宗者。是一分所立不成過。問。
T2270_.68.0272a21: 因第二相。於同喩上。一分非有。而成正者。
T2270_.68.0272a22: 因初相中。於有法上。一分非有。亦應成正。
T2270_.68.0272a23: 即不應有一分所依不成之過。答。初相是
T2270_.68.0272a24: 主。分無成過。其第二相。是助非主。雖無一
T2270_.68.0272a25: 分。而得成正。約第八句。説遍定義。意
T2270_.68.0272a26: 在此也。此義玄妙。學者應思
T2270_.68.0272a27: 文。然理門論至攝餘不盡者　於同有及
T2270_.68.0272a28: 及二等者。本頌文也。論主先製二十餘頌。
T2270_.68.0272a29: 以之爲本。後造長行解釋。解釋之時。更
T2270_.68.0272b01: 造諸頌。名爲末頌。亦名子頌。今此即是本
T2270_.68.0272b02: 頌之數也。有三類因。第一類者。初兩句頌
T2270_.68.0272b03: 正因。正因有二。第一於同品有。第二及二
T2270_.68.0272b04: 者。同品有非有二合也。同中既然。復於異品
T2270_.68.0272b05: 無故。云在異無也。言是因者。此之二句。
T2270_.68.0272b06: 皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正
T2270_.68.0272b07: 因。要具三相耶。若言具＊者。掌珍比量。無
T2270_.68.0272b08: 異法喩。應非正因。答。具三相者。必是正
T2270_.68.0272b09: 因。自有正因不必具三相。沼師云。此釋全
T2270_.68.0272b10: 非。誰言此因。不具三相。既無異品有法。即
T2270_.68.0272b11: 因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相。
T2270_.68.0272b12: 是眞因者。諸不定因。皆闕此相。亦應名正。
T2270_.68.0272b13: 又若具三。皆正因者。決定相違。應正因攝。
T2270_.68.0272b14: 又復此量。亦非正因。成唯識説。爲似量故。
T2270_.68.0272b15: 翻此名相違者。第二類也。翻此二正因。即
T2270_.68.0272b16: 名相違。一者同品非有異品有。即翻此第二
T2270_.68.0272b17: 正因。同有異無。二者同品非有異品有非有。
T2270_.68.0272b18: 即翻第八正因。同有非有異無。即九句中。四
T2270_.68.0272b19: 六句攝。竝是法自相相違因也。餘三相違。
T2270_.68.0272b20: 不入九中。故云攝餘不盡。問。四六兩句。無
T2270_.68.0272b21: 其別體。何以爲二。答。今此九句。唯依有體。
T2270_.68.0272b22: 不依無體。若依無體。四六無別。何以故。
T2270_.68.0272b23: 以第六句。同品非有異品有非有。今第四句。
T2270_.68.0272b24: 若收兔角等。爲異品者。亦是同品非有異
T2270_.68.0272b25: 品有非有。故無別也。問。九句之中。何故唯
T2270_.68.0272b26: 有法自相相違。無餘三違。答。准彼論意。
T2270_.68.0272b27: 具有四違。然九句中。唯有一過。無餘三違。
T2270_.68.0272b28: 故云攝餘不盡。沼義纂云。九句之中。亦攝
T2270_.68.0272b29: 餘三。准文如是。立聲爲常。所作勤勇二法
T2270_.68.0272c01: 爲因。唯法自相。豈名爲餘。若不明四。次下
T2270_.68.0272c02: 攝頌。何故云邪證法有法。自性或差別。此
T2270_.68.0272c03: 成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知
T2270_.68.0272c04: 九因。亦有攝四。問。若云九句有攝四違。
T2270_.68.0272c05: 如何説言如法成法。不言成有法。又彼
T2270_.68.0272c06: 九因。望違於常及非勤勇。此但違法。如何
T2270_.68.0272c07: 攝四。答。雖云違有法。實唯成法。如難有
T2270_.68.0272c08: 性而非有性。難彼意許離實有而非有性。
T2270_.68.0272c09: 故唯成法。廣如彼説
T2270_.68.0272c10: 文。所餘皆不至至下當知者　此第三類。即
T2270_.68.0272c11: 是九句之中。除前四句已外。所餘五句也。
T2270_.68.0272c12: 此之五句。皆名不定。即六不定中。但除相
T2270_.68.0272c13: 違決定。故云餘五。問。何故九句。無相違決
T2270_.68.0272c14: 定。答。義纂云。理門頌中。據別而説。不對シテ
T2270_.68.0272c15: 許有聲性論者。立ルニアラ所作因。故九中無。
T2270_.68.0272c16: 故彼中難セリ所聞性因ヲ。若對許有聲性是
T2270_.68.0272c17: 常。此應成因。此難セリ不共不定。准此故知。
T2270_.68.0272c18: 不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。
T2270_.68.0272c19: 故有相違決定。淨眼疏云問。第二。第八。是
T2270_.68.0272c20: 正因收。且如不成因。亦於同有。異無。應是
T2270_.68.0272c21: 正因耶。答。因遍宗法。方論九句。既不成因。
T2270_.68.0272c22: 何用同有異無之相。故非第二第八所收。
T2270_.68.0272c23: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0272c24: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0272c25: 第八所收。不説第二第八。皆正因攝。約此
T2270_.68.0272c26: 義説。亦不相違
T2270_.68.0272c27: 文。上九宗中至智不決故者　問。比量相
T2270_.68.0272c28: 違。與決定相違。有何差別。答。前比量相違。
T2270_.68.0272c29: 但立其宗。即違其因。今立因也。方違其因。
T2270_.68.0273a01: 故不同也。問。比量相違。立其宗時。即違
T2270_.68.0273a02: 其因。其義如何。答。如立宗云瓶等常。立此
T2270_.68.0273a03: 宗時。即違後ノ共ノ初無後無故因。謂瓶等
T2270_.68.0273a04: 定是無常。初無後無故。如燈焔等。此義意
T2270_.68.0273a05: 云。前宗違後因。名比量相違。後因違前因。
T2270_.68.0273a06: 名決定相違。今大乘基云。彼宗違因。此因
T2270_.68.0273a07: 違宗。彼寛此狹。二類別故。彼比量相違。前
T2270_.68.0273a08: 宗違後因。此決定相違。後因違前宗。問。決
T2270_.68.0273a09: 定相違。比量相違。寛狹云何。答。但相違決
T2270_.68.0273a10: 定。即比量相違　自有比量相違。非相違決
T2270_.68.0273a11: 定。如立宗違其比量。而立因別有餘過。故
T2270_.68.0273a12: 非相違決定。至下當知。問。二八因。是正因
T2270_.68.0273a13: 者。第二正因。應有決定相違之過。量云。聲
T2270_.68.0273a14: 應是常。兩倶極成無常所不攝故。猶如虚
T2270_.68.0273a15: 空。既有此過。如何二八名正因耶。答。此是
T2270_.68.0273a16: 似破。此因非但違害他宗。亦害自宗。故非
T2270_.68.0273a17: 眞破。即立量云。聲應無常。兩倶極成常所
T2270_.68.0273a18: 不攝故。譬如瓶等。一云。相違決定。雖具三
T2270_.68.0273a19: 相。是疑因故。二八不攝。或決定相違不具三
T2270_.68.0273a20: 相他智不決故者。由此有云。相違決定過者。
T2270_.68.0273a21: 隨一不成攝。故理門論。九句因中。不攝違
T2270_.68.0273a22: 決。如前已解
T2270_.68.0273a23: 文。問言定有至決定有性者　此問意者。
T2270_.68.0273a24: 將作四句。宗同因同。相對而問。言定有性
T2270_.68.0273a25: 者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言因同
T2270_.68.0273a26: 品。已顯必有宗同品。何復須言宗同品。既
T2270_.68.0273a27: 言宗同品。即顯必有因同品。何須復言因
T2270_.68.0273a28: 同品定有性耶。答中云。乃顯此因成義不定
T2270_.68.0273a29: 等者。顯有相違方及不共不定。即九句中。
T2270_.68.0273b01: 中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成
T2270_.68.0273b02: 宗等者。顯有相違及餘四不定。即九句中。
T2270_.68.0273b03: 除二五八。餘六句是
T2270_.68.0273b04: 文。由此應爲至品一分轉者　有同品非定
T2270_.68.0273b05: 有等者。略纂云。有是同品非定有者。此有
T2270_.68.0273b06: 兩解。一云。於同品中。因遍非有。名是同品
T2270_.68.0273b07: 非定有。謂九句内。中三句也。二云。於同品
T2270_.68.0273b08: 中。因少分有。亦是同品非定有。謂九句内。後
T2270_.68.0273b09: 三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一
T2270_.68.0273b10: 第三第五。此三句不定因收。故文不得唯
T2270_.68.0273b11: 據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二
T2270_.68.0273b12: 解云後三亦是同品非定有耶。答。因明文
T2270_.68.0273b13: 云同品定有。自有兩義。一云。因於同品遍。
T2270_.68.0273b14: 故言定有。二云。因於同品少有。亦得名爲
T2270_.68.0273b15: 定有。既對少有。第二解云同品非定有。亦
T2270_.68.0273b16: 攝後三句也。今疏所擧。依第一説。唯取中
T2270_.68.0273b17: 三句。不取後三故。有定有非同品等者。謂
T2270_.68.0273b18: 九句内。各取初後。以各初句異品有故。以
T2270_.68.0273b19: 各後句異品有非有故。然六句中。四六兩句。
T2270_.68.0273b20: 相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不得
T2270_.68.0273b21: 唯＊據定有也
T2270_.68.0273b22: 文。有亦定有至定有性也者　此第三句。准
T2270_.68.0273b23: 四句文例。應云有亦同品亦定有。作法定
T2270_.68.0273b24: 故。然今云有亦定有亦同品者。蓋寫謬乎。
T2270_.68.0273b25: 案諸四句。無此文例。故知謬也。有同品亦
T2270_.68.0273b26: 定有等者。謂九因内。初後兩三句。以彼六
T2270_.68.0273b27: 句竝云同品有故。然六句中。兩句是正因。
T2270_.68.0273b28: 爲簡餘四不定之因故。文雙標同品亦定
T2270_.68.0273b29: 有也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦應
T2270_.68.0273c01: 是正。竝云同品定有故。答。此之四因。雖是
T2270_.68.0273c02: 同品亦定有。非異品遍無。不同第二第八。
T2270_.68.0273c03: 同品亦定有。異品遍無。故四因非正也。有非
T2270_.68.0273c04: 同品非定有者。此有兩解。一云。九句中。各
T2270_.68.0273c05: 取中句。以此三句竝異品非有故。二云。亦
T2270_.68.0273c06: 取初中後三内。各加後句。以各後三句。異
T2270_.68.0273c07: 品一分非有故。異品一分無。亦得言定無。
T2270_.68.0273c08: 以同一分有得言定有故。六句内。兩句是
T2270_.68.0273c09: 正因。爲簡一句相違因。三句不定因云同
T2270_.68.0273c10: 品。簡異品。定有簡遍無。故文雙標同品定
T2270_.68.0273c11: 有。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。
T2270_.68.0273c12: 亦如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無ナリ。應是
T2270_.68.0273c13: 正因耶。答。因遍宗法。論九句。既不成因。
T2270_.68.0273c14: 何用同有異無之相。故非第二第八所收。
T2270_.68.0273c15: 問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二
T2270_.68.0273c16: 第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二
T2270_.68.0273c17: 第八所收。不説第二第八。皆正因攝。約此
T2270_.68.0273c18: 義説。亦不相違
T2270_.68.0273c19: 文。異品遍無至即名異品者　異者別義等
T2270_.68.0273c20: 者。釋異品義。總有三説。一云。除宗以外。一
T2270_.68.0273c21: 切有法。皆名義品。不得名異。若彼義品。
T2270_.68.0273c22: 無有所立宗中能別。與宗相似。如此義
T2270_.68.0273c23: 品。得名異品。此説非理。瓶等亦應非同品
T2270_.68.0273c24: 攝。瓶空望聲。倶不相似故。若空等上。無其
T2270_.68.0273c25: 無常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論
T2270_.68.0273c26: 許聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲
T2270_.68.0273c27: 是常。空等亦應是同品。二云。除宗以外。
T2270_.68.0273c28: 空無無常。爲異品。三云。除宗以外。雙取空
T2270_.68.0273c29: 等并能無之常。以爲異品。此後二説。廣破如
T2270_.68.0274a01: 決。別二總一。既非異品。未知異品。何者
T2270_.68.0274a02: 是耶。今正義云。異者別義。品者類義。即是聚
T2270_.68.0274a03: 類。非體類義。許無體故。同喩必有喩依喩
T2270_.68.0274a04: 體。異喩無依。有其喩體亦得成宗。爲顯
T2270_.68.0274a05: 異喩無喩所依。亦得成宗。故云許無體故。
T2270_.68.0274a06: 言體者。所依名體。非是喩體。隨體有無等
T2270_.68.0274a07: ＊者。除宗以外。能別有法。二互相離。名爲異
T2270_.68.0274a08: 品。以天主等不相離義。名之爲宗。明知。異
T2270_.68.0274a09: 品ハ取空ト無常トノ互相離義。得名異品。又
T2270_.68.0274a10: 准同品取不相離。違同成異。明知。相離
T2270_.68.0274a11: 名爲異品。言遍無者。依於相離ノ異品聚ノ
T2270_.68.0274a12: 中ニ。遍無一分ノ所作因ノ體。故云異品遍無
T2270_.68.0274a13: 性也。即准同中。要由因力。所成之同ニ於テ
T2270_.68.0274a14: 得同品名。對此同品。翻説爲異。故異品中。
T2270_.68.0274a15: 無其所立無常之宗。名之爲常。此之常義。
T2270_.68.0274a16: 即非所作因之所成。故名爲異。除異之外。
T2270_.68.0274a17: 總約一聚。名之爲品。故必須記。彼之本
T2270_.68.0274a18: 因。不來成此。故名異品。且異品者。總與瓶
T2270_.68.0274a19: 上有法及法。能立所立。義不相似。諸法聚
T2270_.68.0274a20: 類。其中一切。總是異品。然得名者。但無所
T2270_.68.0274a21: 立。名之爲異。亦名爲品。而無キト能立。及異
T2270_.68.0274a22: 所依虚空之體トハ。但名爲異品。而非是異。
T2270_.68.0274a23: 然若總收。通名異品
T2270_.68.0274a24: 文。古因明云至皆名異品者　此簡古説。
T2270_.68.0274a25: 即陳那已前内外道等。古因明師也。與其同
T2270_.68.0274a26: 品相違或異説名異品等者。此有二義。一者
T2270_.68.0274a27: 約法相違。立爲異品。故云與同品違也。
T2270_.68.0274a28: 二者約有法不同。立爲異品。故云或異也。
T2270_.68.0274a29: 且約法相違者。自有二義。一者如水火上。
T2270_.68.0274b01: 冷熱相害。相違之義。此以不同陳那義中。
T2270_.68.0274b02: 要據因力。所成之同。説爲同品。而彼但據
T2270_.68.0274b03: 宗中説常。取常爲同。又宗常故。但取無常。
T2270_.68.0274b04: 即説爲異。彼既不據本因之力。成與不成。
T2270_.68.0274b05: 是故濫取不定量中。同異二品。説爲兩品。
T2270_.68.0274b06: 且如立聲定是常。無質礙故。譬如虚空。異
T2270_.68.0274b07: 喩云如瓶等。此中瓶等。既是無常。與本宗
T2270_.68.0274b08: 中及同喩中常義相違。即作異品。既不約
T2270_.68.0274b09: 因所成不成故。但喩於冷熱相害也。此是
T2270_.68.0274b10: 十四過類中。同法異法兩種相似。僞難破眞。
T2270_.68.0274b11: 然後即作如是僞立也。二者又有外道古
T2270_.68.0274b12: 因明師。約於無常與無我異。如是一切義
T2270_.68.0274b13: 門異者。義既不同。不相容受。相違之義。即
T2270_.68.0274b14: 名異品。良由意欲立聲爲常。求同不得。
T2270_.68.0274b15: 唯取異證。故強分別一切義門。皆悉令異。
T2270_.68.0274b16: 此是十四過類中。分別相似。僞破眞立。然後
T2270_.68.0274b17: 即作如是僞立也。或説與前所立有異名
T2270_.68.0274b18: 爲異品等者。第二約有法不同者。聲論師
T2270_.68.0274b19: 立聲爲常。非作爲因。而執瓶等與聲體別。
T2270_.68.0274b20: 瓶等體中。無容有聲。故名爲異。故知。瓶等
T2270_.68.0274b21: 自是所作無常。不關聲事。此是下所作相似
T2270_.68.0274b22: 者。僞破眞立。然後即如此妄立也。上叙彼
T2270_.68.0274b23: 宗二義竟
T2270_.68.0274b24: 文。陳那以後至便無彼過者　陳那以後皆
T2270_.68.0274b25: 不許然等者。今陳那明異品者。要據本因。
T2270_.68.0274b26: 於此處中。無所立故。説名異品。是故非斥
T2270_.68.0274b27: 古師兩義。云非與同品相違或異也。若相違
T2270_.68.0274b28: 者應唯簡別等者。此初破相違爲異品義。
T2270_.68.0274b29: 通破冷熱相違。及異門相違。故云應唯簡
T2270_.68.0274c01: 別也。異門相違者。如無常宗。應簡無我以
T2270_.68.0274c02: 爲異品等是也。且約冷熱相違者。相承釋
T2270_.68.0274c03: 云。此令本宗疑濫不定。且如立於火爐
T2270_.68.0274c04: 中定有熱觸。因云以有火故。同喩云如
T2270_.68.0274c05: 燒窯中。異喩云如雪山氷凍之處。即知一
T2270_.68.0274c06: 切有火之處。皆爲同品。諸有冷處。皆是異
T2270_.68.0274c07: 品。其有不熱不冷之處。復是何品。是則唯
T2270_.68.0274c08: 立相違之法。簡別同品。不是返遮宗因二
T2270_.68.0274c09: 有。若許爾者。則一切法。應有三品。本立熱
T2270_.68.0274c10: 宗。以熱簡冷。簡異品訖。復須更簡不熱
T2270_.68.0274c11: 不冷。非同非異。第三品義。若其許簡不熱
T2270_.68.0274c12: 不冷。非同非異第三品者。便令本宗亦熱
T2270_.68.0274c13: 亦冷。方得簡除不熱不冷也。是故令宗不
T2270_.68.0274c14: 得定成。故有過也。准此冷熱相違之義。善
T2270_.68.0274c15: 惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切
T2270_.68.0274c16: 可知。賓師云。准類上説。義即不然。若立
T2270_.68.0274c17: 聲常。空爲同品。瓶爲異品。乾闥婆城。復是
T2270_.68.0274c18: 何品。故不然也。今詳或可。如前已叙。立聲
T2270_.68.0274c19: 是常。無礙爲因。雖復立因。不約因力所成
T2270_.68.0274c20: 不成。立同異品。但唯偏就所立之中。簡同
T2270_.68.0274c21: 説異。故云應唯簡別者。即令不定量中。所
T2270_.68.0274c22: 有異品。濫成眞異。以之爲過
T2270_.68.0274c23: 文。又難或異至即名異品者　此次破或異
T2270_.68.0274c24: 爲異品義。若別異者應無有因等者。此亦且
T2270_.68.0274c25: 標有過之相。謂若説言下。疏主文也。若謂
T2270_.68.0274c26: 隨與宗法別異。皆名異品即無有因。所
T2270_.68.0274c27: 以然者。且如聲是無常。所作性故因者。即
T2270_.68.0274c28: 於聲上有空無我等義。與無常義。有別異
T2270_.68.0274c29: 故。名爲異品。然所作性因。亦於無我等義
T2270_.68.0275a01: 處轉。即名異品。有便是不定因。非謂正
T2270_.68.0275a02: 因。是則一切。皆有兩義。豈有ンヤ一因トシテモ
T2270_.68.0275a03: 非ルコト異品有。如是一切。應無正因。有正
T2270_.68.0275a04: 因故。故知異品。非別異義。但是當知。無所
T2270_.68.0275a05: 立處。即名異品
T2270_.68.0275a06: 文。此亦有二至定必先無者　一宗異品等
T2270_.68.0275a07: 者。即准同中要由因力所成之同得同品
T2270_.68.0275a08: 名。對此同品。翻説爲異。故異品中。無其
T2270_.68.0275a09: 所立無常之宗。名之爲常。此之常義。即非
T2270_.68.0275a10: 所作因之所成。故名爲異。次言品者。除異
T2270_.68.0275a11: 之外。總約一聚。名之爲品。故必須記彼之
T2270_.68.0275a12: 本因。不來成此故名異品。問。異品者。爲異
T2270_.68.0275a13: 即品。爲異與品。爲異之品耶。答。但無所
T2270_.68.0275a14: 立。名之爲異。亦名爲品。而無能立。及異所
T2270_.68.0275a15: 依。虚空之體。但名爲品。而非是異。然若總
T2270_.68.0275a16: 收。通名異品。譬如七覺。今言宗異品者。
T2270_.68.0275a17: 取其所立。以之爲異。亦名爲品。而無能立
T2270_.68.0275a18: 及有法體。但名爲品。而非是異。然論多説
T2270_.68.0275a19: 宗之異品等者。通伏難也。難云。異品有二。
T2270_.68.0275a20: 一宗異品。二因異品。何故下云宗異品名品。
T2270_.68.0275a21: 因異品名法。是故通云。無常是所離。常是
T2270_.68.0275a22: 能離。今從所離。宗之品類。名之爲品。又從
T2270_.68.0275a23: 所離。因之宗法。名之爲法。因無之處説宗
T2270_.68.0275a24: 異品等者。因異品處。須宗異品。欲顯其因
T2270_.68.0275a25: 隨宗無故。異法喩中。宗爲所隨。爲能隨。
T2270_.68.0275a26: 故云隨宗無也。如言若有是常。見非所
T2270_.68.0275a27: 作。前爲所隨。後爲能隨宗之無處等者。宗
T2270_.68.0275a28: 異品處須因異品。須因無處。宗必先無。言
T2270_.68.0275a29: 先無者。顯所隨是先也
T2270_.68.0275b01: 文。且宗異品至名因異品者　若異有法等
T2270_.68.0275b02: 者。此簡異説也。有云。除宗以外。一切有
T2270_.68.0275b03: 法。皆名義品。若彼義品。無有所立宗中能
T2270_.68.0275b04: 別。與宗相似。如此義品。得名異品。理即
T2270_.68.0275b05: 不然。瓶等亦應非同品攝瓶空望聲。倶不
T2270_.68.0275b06: 相似故。同法所依者。即是瓶等。喩所依也。
T2270_.68.0275b07: 有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與聲有
T2270_.68.0275b08: 法。其體必別。亦應名異。今簡此説。故云若
T2270_.68.0275b09: 異有法等。若異於法等者。若空等上。無其無
T2270_.68.0275b10: 常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論許
T2270_.68.0275b11: 聲是無常。空無所立成異品。敵論説聲是
T2270_.68.0275b12: 常住。空等亦應是同品故。云皆應名同。此
T2270_.68.0275b13: 異品者不別取二等者。除宗以外。能別有法。
T2270_.68.0275b14: 二互相離。名爲異品。以天主等。不相離義。
T2270_.68.0275b15: 名之爲宗。明知。異品取空無常。互相離義。
T2270_.68.0275b16: 得名異品。今云一切無宗法處者。無與相
T2270_.68.0275b17: 離。其義一種。有與不相離。翻此可知。准
T2270_.68.0275b18: 理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切
T2270_.68.0275b19: 宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名
T2270_.68.0275b20: 爲宗。無此宗處。定遍無因。名因異品
T2270_.68.0275b21: 文。然雖異品至遍無性也者　通二伏難
T2270_.68.0275b22: 也。初難意云。以宗異品。足止宗濫。何更
T2270_.68.0275b23: 須説有因異品。故通之云。雖有宗異。亦
T2270_.68.0275b24: 取因異顯無宗處。因定隨無。返異成同。
T2270_.68.0275b25: 明知。有ルトコロニハ因宗定隨轉ストイフコトヲ。後
T2270_.68.0275b26: 難意云。論釋異喩云。若有是常。見非所作。
T2270_.68.0275b27: 如虚空等。何故不先離因。後離其宗。必先
T2270_.68.0275b28: 離宗。後方離因。彼若不然。先因後宗。便
T2270_.68.0275b29: 成常住異法之宗。若有此事。是何失耶。故
T2270_.68.0275c01: 通之云。今顯能立本欲成宗。於異品無。
T2270_.68.0275c02: 其宗便立。故先正離宗。後方異因
T2270_.68.0275c03: 文。問言遍無至遍無性也者　此問意云。宗
T2270_.68.0275c04: 因異品。如光影倶。若言光時。必有其影。若
T2270_.68.0275c05: 言影時。必有其光。宗因兩異。其義亦爾。若
T2270_.68.0275c06: 言因異必有宗異。若言宗異。必有因異。何
T2270_.68.0275c07: 勞雙言有兩異品。此答意云。將作四句。先
T2270_.68.0275c08: 顯是非。但言遍無至非定成宗者。顯非也。
T2270_.68.0275c09: 今顯此因至決定遍無者。顯是也。顯非之
T2270_.68.0275c10: 中。略彰二過。但言遍無不言異品。有成
T2270_.68.0275c11: 異宗之過。及不共不定過。即九句中。四五六
T2270_.68.0275c12: 是。四ノ五六兩句。同無異有。故成相違宗。
T2270_.68.0275c13: 其第五句。同無異無。故即不共不定。但言異
T2270_.68.0275c14: 品。不言遍無。亦有不定相違之過。即九句
T2270_.68.0275c15: 中。除二五八。餘六句是。一三七九。是共不
T2270_.68.0275c16: 定等。四六相違。顯是可知。爲簡非句。故雙
T2270_.68.0275c17: 標也
T2270_.68.0275c18: 文。由此應爲至第五不定者　有異品非
T2270_.68.0275c19: 遍無謂宗異品非因遍無等者。餘ノ六句ナリ。
T2270_.68.0275c20: 言一者。初三第一。同品有異品有。言三者。
T2270_.68.0275c21: 初三第三。同品有異品有非有。言七者。後三
T2270_.68.0275c22: 第一。同品有非有異品有。言九者。後三第
T2270_.68.0275c23: 三。同品有非有異品有非有。今取異品有及
T2270_.68.0275c24: 異品有非有句言非遍無。四六相違。其義亦
T2270_.68.0275c25: 爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同
T2270_.68.0275c26: 品非有異品有非有。既同無異有。故成相違。
T2270_.68.0275c27: 爲簡此六句。不定相違過。雙標之也。沼略
T2270_.68.0275c28: 纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一云。
T2270_.68.0275c29: 謂初中後三因中。各取初句。爲簡此三。兩
T2270_.68.0276a01: 不定一相違。文標遍無也。二云。三三句
T2270_.68.0276a02: 中。加各取後三句。爲簡此三。中三末後句。
T2270_.68.0276a03: 是相違因。初後第三句。不定因故。標遍無
T2270_.68.0276a04: 也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。
T2270_.68.0276a05: 謂九句中。取中三句。此之三句。竝云同品
T2270_.68.0276a06: 非有故。爲簡此三＊一不定兩相違。故標
T2270_.68.0276a07: 異品。今中三句中。但取同品非有句。不取
T2270_.68.0276a08: 異品句。故與前別。言同品者。宗同品也。故
T2270_.68.0276a09: 非異品。謂非宗異品也。有異品亦遍無謂宗
T2270_.68.0276a10: 異品亦因遍無等者。謂初中後。各取中句。
T2270_.68.0276a11: 以中三因竝云異品非有故。此三因内。兩
T2270_.68.0276a12: 是正因。由此文標異品遍無。雖第五句異
T2270_.68.0276a13: 品非有。由同無故。不定因攝
T2270_.68.0276a14: 文。有非異品至遍無性也者　有非異品
T2270_.68.0276a15: 亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於
T2270_.68.0276a16: 九因中。取初後二三句。以此六句。皆於同
T2270_.68.0276a17: 品。非遍無故。雙標爲簡此六因内。不定四
T2270_.68.0276a18: 因。雖六因同品定有名非異品。亦非遍無。
T2270_.68.0276a19: 由於異品。非遍有故。是正因攝。問。遍無
T2270_.68.0276a20: 性因。應名異品。返證初相故。何故此中。
T2270_.68.0276a21: 望宗爲異品。答意顯。異宗之義品處。無
T2270_.68.0276a22: 所立宗。既無能立。返成宗聚。有能立因。明
T2270_.68.0276a23: 知。定有所立宗也。問。何故異無説遍。同有
T2270_.68.0276a24: 言定耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫
T2270_.68.0276a25: 立異無。非遍濫不止。問。若第二相。非要遍
T2270_.68.0276a26: 有。成正因者。何故因云初相要遍方是。若
T2270_.68.0276a27: 一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要
T2270_.68.0276a28: 遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無
T2270_.68.0276a29: 過者。唐前記云。同喩同是所作。故名爲自。異
T2270_.68.0276b01: 喩非同。故名爲他。即此自句他句無過。即
T2270_.68.0276b02: 是正因也。復有記云。當句之中。雖無其過。
T2270_.68.0276b03: 他句有過者。今此正明異喩。同喩即名他
T2270_.68.0276b04: 也。雖有兩説。義旨未詳。今謂傳云。因三
T2270_.68.0276b05: 相中。各有四句。初相四句。望餘二相。名爲
T2270_.68.0276b06: 自句。餘二相句。名異他句。餘相准之。何以
T2270_.68.0276b07: 得知。即次下云。上來三句。所説過者。各自
T2270_.68.0276b08: 句中。四句之過。故知。一相名自。餘相名他。
T2270_.68.0276b09: 又解。一一相中。各有四句。一四句中。各互
T2270_.68.0276b10: 相望。爲自他句。簡去非句。持取是句。即其
T2270_.68.0276b11: 是句。名爲當句。即第三句也。第五不定。當句
T2270_.68.0276b12: 之中。雖無其過。他句有過。亦亦可簡
T2270_.68.0276b13: 文。問此三相至後二不言者　此問意云。何
T2270_.68.0276b14: 故因望宗。以言遍是宗法性。不言遍是宗
T2270_.68.0276b15: 品性。同異二喩。倶言品耶。此答意云。宗有
T2270_.68.0276b16: 總別。而一所立。總説爲宗。狹不説品。喩寛
T2270_.68.0276b17: 能立。同異體別。皆説品字。以因成宗非成二
T2270_.68.0276b18: 喩者。顯宗是所立。兩喩非所立也。因所成
T2270_.68.0276b19: 故。宗爲所立。同異二喩。非因所成。故非所
T2270_.68.0276b20: 立。沼義纂云。因即宗法。體義分故。更無別
T2270_.68.0276b21: 聚。故云宗法。同異二喩。別聚類法。故得名
T2270_.68.0276b22: 品。意亦同也
T2270_.68.0276b23: 文。問此之三至亦具三相者　問中云。前言
T2270_.68.0276b24: 闕無異品亦成正因者。前説異品遍無性中
T2270_.68.0276b25: 云。品者聚類。非體類義。許無體故。不同同
T2270_.68.0276b26: 品體類解品。賓云。無異成正。掌珍自許。今
T2270_.68.0276b27: 云是過。豈不違理。今此問意。兼取其義。答
T2270_.68.0276b28: 中云要具三相。止異濫而成正因者。今疏
T2270_.68.0276b29: 主意。夫立異喩者。爲遮宗因二有之濫。掌
T2270_.68.0276c01: 珍比量。遮義已成。因不異濫行。豈無異喩體。
T2270_.68.0276c02: 但無異喩所依而已。掌珍論上卷云。爲遮

T2270_.68.0276c03:

異品。立異法喩

同喩證宗令決定已
遮不令入異喩之中

　異品無故。

T2270_.68.0276c04:

遮義已成

遮不入異
其義已成

於辨釋時。假説異品。建

T2270_.68.0276c05:

立比量。亦無有過

已上

假説異喩云。若有

T2270_.68.0276c06: 不空。即非縁生。如龜毛等。此中不空。表其
T2270_.68.0276c07: 無空。謂有爲體。可得説言俗有眞空。今龜
T2270_.68.0276c08: 毛者。非是俗有眞空。故無。其假不空。此中
T2270_.68.0276c09: 非縁生者。表無縁生。若論成立聲是無常。
T2270_.68.0276c10: 空爲異品。假立空法。灼然易解。故無異品
T2270_.68.0276c11: 者。若説不説。皆得知因有第三相。異品遍
T2270_.68.0276c12: 無之義也。是故當知。非無異喩體也。非開
T2270_.68.0276c13: 喩依故者。因非濫行。遮義成時。不擧異喩
T2270_.68.0276c14: 所依。亦成正因。故云非關喩依。故闕無而
T2270_.68.0276c15: 許正者。喩依闕無。而許正也。同必須依體者。
T2270_.68.0276c16: 依者。喩所依也。體者喩體也。此説有體成有
T2270_.68.0276c17: 體宗者。因有三種。一有義因。二無義因。三通
T2270_.68.0276c18: 二因。若有義因。要有所依。依無不立。若無
T2270_.68.0276c19: 義因。不藉所依。依無成就。若通二因。通有
T2270_.68.0276c20: 無法。今此中説。以有義因。成有體宗。故異
T2270_.68.0276c21: 體無。亦具三相。問。若具相三。是正因者。第
T2270_.68.0276c22: 六不定。應非似因。具三相故。答。但是正因。
T2270_.68.0276c23: 必具三相。有具三相。而非正因。故無過也｣
T2270_.68.0276c24: 文。上來三句至非同異喩者　言三句者。
T2270_.68.0276c25: 即因三相。名爲三句。所以得知。下四類
T2270_.68.0276c26: 中初各對者。三相一一。各對自法爲句。初
T2270_.68.0276c27: 相有三。後二各四。今云自句及自法者。其
T2270_.68.0276c28: 義一種。由此知耳。沼略纂云。上來解三相。
T2270_.68.0276c29: 各自相望。有十一句。綺互相望。有二十四

T2270_.68.0277a01:

句。辨正似因

已上

既言三相各自相望。故知。

T2270_.68.0277a02: 三句即因三相。各自句中四句過者。因中三
T2270_.68.0277a03: 相。互有所闕。即是不成。不定相違等過攝
T2270_.68.0277a04: 故。云自句中四句過。一無體闕等者。夫無體
T2270_.68.0277a05: 闕者。約能詮言陳不陳而説之也。有體闕
T2270_.68.0277a06: 者。約所詮義闕不闕而説之也。又無體闕
T2270_.68.0277a07: 者。唯約因一喩二之三支説。有體闕者。約
T2270_.68.0277a08: 因三相。及因一喩二之三支義説。故有差別。
T2270_.68.0277a09: 但在三支等者。在者於也。三支者。因一喩二
T2270_.68.0277a10: 名爲三支。此三支中。談其闕過。而有二義。
T2270_.68.0277a11: 一唯約言闕不闕説。二唯約義闕不闕説。
T2270_.68.0277a12: 今云無體闕三支者。唯約言闕不闕説。若
T2270_.68.0277a13: 有體闕之三支者。唯約義説闕不闕。如次
T2270_.68.0277a14: 下説。若陳因言必有體闕者。雖是因一喩二
T2270_.68.0277a15: 三支。而若陳因言中。隨應闕義。即有體闕。
T2270_.68.0277a16: 三相既義。不陳言故。非無體闕。有闕因非
T2270_.68.0277a17: 同異喩者。即不陳因言。唯陳同異喩言。如
T2270_.68.0277a18: 立宗言。聲應無常。同喩如瓶。異喩如空。
T2270_.68.0277a19: 不陳因言。故云無體闕也。有闕同異喩非
T2270_.68.0277a20: 因者。唯陳因言。不陳二喩言。如立宗云。
T2270_.68.0277a21: 聲應是常。所作性故。不陳二喩言。故云
T2270_.68.0277a22: 無體闕。有闕因亦闕同異喩者。如數論者。
T2270_.68.0277a23: 立我是思　唯陳宗言。不陳因喩。故云無
T2270_.68.0277a24: 體闕。有非闕因非闕同異喩者。如二八正因
T2270_.68.0277a25: 等。問。此四句中。何句爲正。答。第四句爲正。
T2270_.68.0277a26: 問。若爾相違決定。具宗因喩。言義不闕。既
T2270_.68.0277a27: 是第四句。豈是正因。答。相違決定。非第四
T2270_.68.0277a28: 句。是初句攝。雖具三相。他智不決。非是
T2270_.68.0277a29: 正因。故闕因非同異喩句攝。由此義故。相
T2270_.68.0277b01: 違決定。不九句攝。有師亦攝
T2270_.68.0277b02: 文。此四句中至非餘過攝者　第四句非過
T2270_.68.0277b03: 者。由此明知。決定相違。非第四句。若入第
T2270_.68.0277b04: 四。豈非正因。故初句攝。然具三相是正因
T2270_.68.0277b05: 者。其言可簡。但是正因必具三相。有具三
T2270_.68.0277b06: 相而非正因。故無過也。由此有師。相違決
T2270_.68.0277b07: 定。隨一不成等。如前已解。如是乃至三立
T2270_.68.0277b08: 皆闕等者。世親菩薩。宗因喩三皆闕。以之
T2270_.68.0277b09: 爲第七過。世親已後。皆除第七。以宗因喩
T2270_.68.0277b10: 三爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立。
T2270_.68.0277b11: 賢愛論師。陳那菩薩皆除第七。無闕三者。
T2270_.68.0277b12: 自餘諸師。不除第七。因一喩二。即因三相。
T2270_.68.0277b13: 雖有申宗。不申因喩。如數論者。執我
T2270_.68.0277b14: 爲思。不申因喩。豈非過也。又雖有言。而
T2270_.68.0277b15: 相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。徳
T2270_.68.0277b16: 所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非徳依。如
T2270_.68.0277b17: 四大種。此徳依因。雖有所説。三相並闕。何
T2270_.68.0277b18: 得非似。由此第七。亦缺減過。今疏主意。
T2270_.68.0277b19: 立第七過。故云三立皆闕。不闕不定雖有
T2270_.68.0277b20: 所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。徳
T2270_.68.0277b21: 所依因。同喩擇滅。異喩四大。於聲論宗。皆
T2270_.68.0277b22: 所不立。雖有所陳。似立生故。又解。相違決
T2270_.68.0277b23: 定。雖有所陳。似立生故。是似非眞。二八正
T2270_.68.0277b24: 因。有其所陳。似立不生。故其非似。如是差
T2270_.68.0277b25: 別。故云不闕不定。問。次下義少闕中。不闕
T2270_.68.0277b26: 無ト云ヘリ過。何故今此ニ不闕不定ト云ヤ。答。有體
T2270_.68.0277b27: 闕中。體唯是有。義亦不闕。故倶不闕。而非
T2270_.68.0277b28: 是過。今此無體闕。其體不無。故得不闕名。
T2270_.68.0277b29: 不廢體上義有過失。故名不定。三箇四句
T2270_.68.0277c01: 者。因＊一喩二。各有四句。今上所擧。唯因四
T2270_.68.0277c02: 句。一箇兩句者。三立皆闕。三皆不闕。以之
T2270_.68.0277c03: 即爲一箇兩句。但名闕過非餘過攝者。三十
T2270_.68.0277c04: 三過。所不列故。名爲不攝。非不相從。彼
T2270_.68.0277c05: 過所攝。故次文云。唯闕初相。四不成攝。問。
T2270_.68.0277c06: 勝論師對佛弟子。立聲爲常。徳所依故。猶
T2270_.68.0277c07: 如擇滅。諸非常者。皆非徳依。如四大種。
T2270_.68.0277c08: 此徳依因。雖有所言。三相並闕。有人判云。
T2270_.68.0277c09: 此應但是不成因攝。非謂缺減。沼法師云。
T2270_.68.0277c10: 此判不然。若據支顯。此不成收。今據相明。
T2270_.68.0277c11: 三相都闕。故是闕過。又闕初相。可名不成。
T2270_.68.0277c12: 亦闕後二。何獨不成。故名缺減
T2270_.68.0277c13: 文。有體闕者至皆因過故者　有體闕中。復
T2270_.68.0277c14: 有二種。一者以因三相爲能立。二者因一
T2270_.68.0277c15: 喩二爲能立。問。少相少義。二闕何別。答。少
T2270_.68.0277c16: 相但是。闕因三相。少義缺三相。即是因。同
T2270_.68.0277c17: 異二喩。雖陳其言。無因等義。同喩即是。倶
T2270_.68.0277c18: 不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如
T2270_.68.0277c19: 勝論師。對聲論云。外聲無常。勤勇發故。同
T2270_.68.0277c20: 喩如瓶。異喩如空。此勤發因。不遍外聲。故
T2270_.68.0277c21: 闕初相。同有異無。是故不闕後二相也。有
T2270_.68.0277c22: 闕後二非初相者。如聲論師。對勝論云。聲
T2270_.68.0277c23: 應是常。所作性故。同喩如空。異喩如瓶。此
T2270_.68.0277c24: 因遍聲。不闕初相。同無異有。故闕後二。有
T2270_.68.0277c25: 闕初相亦後二者。如聲論立聲應是常。眼所
T2270_.68.0277c26: 見故。空爲同喩。色爲異喩。此眼見因。不遍
T2270_.68.0277c27: 聲宗。故闕初相。同無異有。故闕後二。倶
T2270_.68.0277c28: 非易知。三種四句一種兩句者。開爲四句。
T2270_.68.0277c29: 合爲兩句。如四分開合。若不爾者。一種兩
T2270_.68.0278a01: 句。與四句中第三第四。有何差別。由何義
T2270_.68.0278a02: 故。作此開合。開爲四句者。簡似取眞。合
T2270_.68.0278a03: 爲兩句者。簡古取今。古師六闕。今義七
T2270_.68.0278a04: 闕。爲顯此義。開合不同。然有人云。釋闕過
T2270_.68.0278a05: 中。約因一喩二。及因三相。句雖有七。過
T2270_.68.0278a06: 容有六。以闕異喩。有非遍故。若無故
T2270_.68.0278a07: 明闕。非釋減過　有故辨闕。是過如前。故
T2270_.68.0278a08: 容有六。沼法師云。此説不然。無故辨闕。亦
T2270_.68.0278a09: 不成過可容有六。有故辨闕。既許是過。即
T2270_.68.0278a10: 容有七。何但言六。又標説云及因三相。因
T2270_.68.0278a11: 三相中。七句皆過。何容只六。又言闕異即
T2270_.68.0278a12: 非是過。此非了義。如立無常。常空非有。
T2270_.68.0278a13: 名闕異者。此判定非。理門論云。若所立無。
T2270_.68.0278a14: 説名異品。非與同品相違或異。此意不要
T2270_.68.0278a15: 有體方名異喩。但無所立。即名異故。若要
T2270_.68.0278a16: 有體。方爲異喩。亦是遮詮。何成止濫。即違
T2270_.68.0278a17: 理門云前是遮詮。後唯止濫
T2270_.68.0278a18: 文。若因一喩二至或具三過者　闕因義非
T2270_.68.0278a19: 後二者。因義即遍是宗法性。是初相義。四不
T2270_.68.0278a20: 成過。皆闕初相。故云闕因義非後二。有闕
T2270_.68.0278a21: 第二非初後者。如立聲常無質礙故。瓶爲
T2270_.68.0278a22: 同喩。空爲異喩。同喩瓶等。倶不得成宗之
T2270_.68.0278a23: 與因。故是同喩倶不成攝。有闕第三非初二
T2270_.68.0278a24: 者。前無礙因。於異空轉。彼空不遣常性無
T2270_.68.0278a25: 礙故。倶不遣攝。如是闕二者。前約一闕
T2270_.68.0278a26: 作四句已。如是闕二。亦作四句。有闕初
T2270_.68.0278a27: 二非後一。有闕後一非初二。有闕初二
T2270_.68.0278a28: 亦闕後一。有非闕初二亦非闕後一。乃至
T2270_.68.0278a29: 闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過
T2270_.68.0278b01: 或具三過者。唐前記云。闕二即是二過。或
T2270_.68.0278b02: 具三過者。即是總闕也。又有人云。若具同
T2270_.68.0278b03: 異喩倶過。名具二過。若具同異倶過。并因
T2270_.68.0278b04: 四不成過。名具三過。問。何故少相闕中。初
T2270_.68.0278b05: 名不成。後二名不定及以相違。今此義少闕
T2270_.68.0278b06: 中。後二名倶不成。不名不定過。答。同品之
T2270_.68.0278b07: 上。闕其因相。即不得有所立之宗。異喩准
T2270_.68.0278b08: 知。由此但名不定相違。若闕喩者。二互倶
T2270_.68.0278b09: 無。二倶不立。方名闕喩。故但言不成及倶
T2270_.68.0278b10: 不遣。不言不定等
T2270_.68.0278b11: 文。賢愛論師至故説七闕者　以無體爲闕
T2270_.68.0278b12: 故唯六句者。有言爲有體。無言爲無體。
T2270_.68.0278b13: 且能立中。唯陳因言。不陳喩言。方名爲闕。
T2270_.68.0278b14: 唯陳其宗。不陳因喩。本無能立。何名缺
T2270_.68.0278b15: 過。故唯六句。無第七句。且因中三分。辨闕
T2270_.68.0278b16: 有二。初云唯有六句。謂闕一有三。闕二
T2270_.68.0278b17: 有三。無其闕三爲第七者。前六容是可
T2270_.68.0278b18: 許成闕。第七本非。故不論闕。譬如俗人。
T2270_.68.0278b19: 尸羅非有。何論持犯。此賢愛論師。陳那等
T2270_.68.0278b20: 義。後云容有七句。如聲論師。對佛弟子。立
T2270_.68.0278b21: 聲常宗　徳所依故因。同喩如擇滅。異喩若
T2270_.68.0278b22: 四大種。此之比量。三相竝無。不許第七得
T2270_.68.0278b23: 成理者。此量應是。既容猶闕因中三相。故
T2270_.68.0278b24: 知闕三。亦成闕也。此陳那已後諸徳　皆作
T2270_.68.0278b25: 此説。不言有能立以成過等者。此説立有
T2270_.68.0278b26: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者。
T2270_.68.0278b27: 方名闕能立。可無第七。但言能立闕　名
T2270_.68.0278b28: 闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立
T2270_.68.0278b29: 第七也
T2270_.68.0278c01: 文。問理門論至不攝之盡者　問意可知。
T2270_.68.0278c02: 此答意云。因親成宗。若有初相。方能順成。
T2270_.68.0278c03: 若無初相。不能順成。所以理門。説五不定。
T2270_.68.0278c04: 不説一者。其五不定。雖是不定。而具初相。
T2270_.68.0278c05: 親成於宗。如定因具初相。親成於宗。五
T2270_.68.0278c06: 不定因。亦具初相。親成於宗。其義相順。故
T2270_.68.0278c07: 理門説。五不定因。相違決定。雖具三相。
T2270_.68.0278c08: 不生決智。是似非眞。故亦不説。問。五不
T2270_.68.0278c09: 定因。不順成宗。與四不成。有何差別。而
T2270_.68.0278c10: 説之也。答。五不定因。不成宗者。由後二相
T2270_.68.0278c11: 過。不由初相過。故有差別。同異成宗疎遠
T2270_.68.0278c12: 故但標其順違者。爲隔因故。故云疎遠。順
T2270_.68.0278c13: 者二八正因也。順曳宗故。雖多正因。而
T2270_.68.0278c14: 略説二。即第二第八因。違者四相違因也。
T2270_.68.0278c15: 違害宗故。雖有四相違。而略説一。即法自
T2270_.68.0278c16: 相相違。四相違者。後二相過故。違返二八
T2270_.68.0278c17: 正因。故標順違。由此義故。所餘諸過。不
T2270_.68.0278c18: 攝之盡
T2270_.68.0278c19: 文。上三相中至非定有性者　各自爲句者。
T2270_.68.0278c20: 上三相中。當相爲四句。故云各自爲句。言
T2270_.68.0278c21: 及三對闕者。三相互對。而作四句也。初相
T2270_.68.0278c22: 三句之中者。有云。初有四句。亦有遍而非
T2270_.68.0278c23: 宗法句。今疏主意。依壁法師義。必無遍而
T2270_.68.0278c24: 非宗法句。故云初相三句中。有是宗法而
T2270_.68.0278c25: 非遍非是同品非定有性者。如立宗云無爲
T2270_.68.0278c26: 聲常。非勤發故。同如電瓶。異如虚空。此非
T2270_.68.0278c27: 勤因。遍無爲宗。故是宗法。不遍聲宗。是故
T2270_.68.0278c28: 非遍。所立常宗。於瓶上無。故非同品。非勤
T2270_.68.0278c29: 發因。於電上有。故非定有性。有是同品非
T2270_.68.0279a01: 定有性非是宗法而非遍者。如立宗云。無爲
T2270_.68.0279a02: 聲常。所作性故。同如空等。異如瓶等。所立
T2270_.68.0279a03: 常宗。於空上有。故是同品。所作性因。於空
T2270_.68.0279a04: 上無。故非定有。此所作因。不遍無爲。故
T2270_.68.0279a05: 非宗法。於聲宗有。故非非遍。有是宗法而
T2270_.68.0279a06: 非遍亦是同品非定有性者。如立宗云。一切
T2270_.68.0279a07: 聲常勤勇發故。同如空等。此勤發因。遍於
T2270_.68.0279a08: 内聲。故是宗法。不遍外聲。故是非遍。所立
T2270_.68.0279a09: 常宗。於空上有。故是同品。勤勇發因。於空
T2270_.68.0279a10: 上無。故非定有。有非宗法而非遍亦非同品
T2270_.68.0279a11: 非定有性者。如立宗云。聲是無常。所作性
T2270_.68.0279a12: 故。同如瓶等。異如空等。所作性因。於有法
T2270_.68.0279a13: 有。非是初相之初句也。所立能立。倶於喩
T2270_.68.0279a14: 有。非是第三相之初句也
T2270_.68.0279a15: 文。如是以初至略示而已者　上以初相第
T2270_.68.0279a16: 一之句。對第二相中之初句。作四句已。以
T2270_.68.0279a17: 之即爲一種四句。如是以初相第一句。歴
T2270_.68.0279a18: 第二相四句。總有四種四句。擧一例餘。故
T2270_.68.0279a19: 云如是。且以初相第一句。對第二相中第
T2270_.68.0279a20: 二句。作四句者。有是宗法而非遍。非是定
T2270_.68.0279a21: 有性而非同品。有是定有性而非同品。非
T2270_.68.0279a22: 是宗法而非遍。有是宗法而非遍。亦是定
T2270_.68.0279a23: 有性而非同品。作量作法。准前可知。有
T2270_.68.0279a24: 是有非者。諸四句中第三倶句。名之爲是。
T2270_.68.0279a25: 餘之三句。名之爲非。此約多分。而作此言。
T2270_.68.0279a26: 小分有非。隨應可知
T2270_.68.0279a27: 文。於前諸句至相寛遍故者　各對互隨無
T2270_.68.0279a28: 者。若消其文。四類可消。一者各對。二者互
T2270_.68.0279a29: 隨無。三者各對互隨無。四者各對互隨。含此
T2270_.68.0279b01: 四類。以作一句。故＊云各對互隨無。如應爲
T2270_.68.0279b02: 不成不定等者。此標因中十四過也。如次
T2270_.68.0279b03: 四不成。六不定。四相違等者闕過也。同喩異
T2270_.68.0279b04: 喩諸所＊有失者。同喩五過。異喩五過也。三
T2270_.68.0279b05: 十三過中。除宗九過。餘諸過者。皆入此攝
T2270_.68.0279b06: 因親成宗相寛遍故者。因十四過中。四不成
T2270_.68.0279b07: 過。於宗有失。闕初相故。四相違過。通於
T2270_.68.0279b08: 宗喩。而有所失。六不成過。通於兩喩。而
T2270_.68.0279b09: 有所失。由此義故。故云相寛遍也。宗有
T2270_.68.0279b10: 九過。喩有十過。因貫宗喩。義相寛遍。故有
T2270_.68.0279b11: 十四過
T2270_.68.0279b12: 文。各對互隨至四十種四句者　初相有三
T2270_.68.0279b13: 者。今疏主意。依壁法師義。唯説三句。必
T2270_.68.0279b14: 無遍而非宗法句旨。故唯有三。後二無論。
T2270_.68.0279b15: 故云各四。三相闕中。古今合有兩釋者。賢愛
T2270_.68.0279b16: 論師。陳那等言。唯有六句。無第七句。自此
T2270_.68.0279b17: 已後諸徳等云。非唯六句。亦有第七。問。互
T2270_.68.0279b18: 隨無中。説闕過者。頌終等言。即爲無用。等
T2270_.68.0279b19: 言意顯諸缺減過。前已説故。答等言亦顯同
T2270_.68.0279b20: 喩異過。非唯闕過。故非無用。或有本云。合
T2270_.68.0279b21: 有多釋。此亦可得。古師等云。能立有八。或
T2270_.68.0279b22: 有四。或有三等。約此説闕。其義多有。故
T2270_.68.0279b23: 云多釋。三種四句者。初相對後二相。有三
T2270_.68.0279b24: 種四句。第二相對餘二相。亦有三種。第三
T2270_.68.0279b25: 相對餘二相。亦有三種。總有三三種。故云
T2270_.68.0279b26: 三種四句。初相三種四句者。有遍是宗法性。
T2270_.68.0279b27: 非同品定有性。此犯不共不定過。謂立聲
T2270_.68.0279b28: 常所聞性故。此聲常宗。空爲同品。瓶爲異
T2270_.68.0279b29: 品。此所聞因。於聲上有。名有遍是宗法性
T2270_.68.0279c01: 也。於空等無。名非同品定有性也。既於瓶
T2270_.68.0279c02: 等。所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性
T2270_.68.0279c03: 也。故所聞因。成聲常宗。因三相中。名有遍
T2270_.68.0279c04: 是宗法性。非同品定有。下准此釋有同品定
T2270_.68.0279c05: 有性。非遍是宗法性。此犯不成過。謂聲無
T2270_.68.0279c06: 常。眼所見故。有遍是宗法性。亦同品定有性。
T2270_.68.0279c07: 此是正因。及不定因謂聲無常所作性故。勤
T2270_.68.0279c08: 勇無間所發性故。有非遍是宗法性。非同品
T2270_.68.0279c09: 定有性。此犯相違因過。謂立聲常所作因
T2270_.68.0279c10: 故等。第二四句者。有遍是宗法性。非異品
T2270_.68.0279c11: 遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所量性
T2270_.68.0279c12: 故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量
T2270_.68.0279c13: 因聲宗有故。名爲遍是宗法性也。於瓶等
T2270_.68.0279c14: 轉。名非異品遍無性也。瓶等復有。故所量
T2270_.68.0279c15: 因。成聲常宗。因三相中。名有初相無第
T2270_.68.0279c16: 三也。下准此釋有異品遍無性非遍是宗法
T2270_.68.0279c17: 性。此犯不成過。謂立外聲定是無常　勤勇
T2270_.68.0279c18: 無間所發性故。有遍是宗法性。亦異品遍無
T2270_.68.0279c19: 性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因
T2270_.68.0279c20: 等。有非遍是宗法性。非異品遍無性。此犯
T2270_.68.0279c21: 不成與不定過。謂立聲常非色得蘊故。第
T2270_.68.0279c22: 三四句者。有遍是宗法性。非同品定有。異品
T2270_.68.0279c23: 遍無。此犯相違因。謂九句中。第四因是。此
T2270_.68.0279c24: 所作因。聲宗有故。名遍是宗法。於其空等
T2270_.68.0279c25: 同品不轉。於其瓶等異品有故。名非同品
T2270_.68.0279c26: 定有異品遍無下之三句。准此應釋。有同
T2270_.68.0279c27: 品定有異品遍無。非遍是宗法性。此犯不成
T2270_.68.0279c28: 過。謂聲無常。眼所見故。有遍是宗法。亦同品
T2270_.68.0279c29: 定有異品遍無。此是正因。決定因等。＊有非
T2270_.68.0280a01: 遍是宗法。非同品定有。異品遍無此犯不
T2270_.68.0280a02: 成與不定過。如勝論師對聲論云。聲無常
T2270_.68.0280a03: 宗。徳所依故。同喩如擇滅等。異喩如虚空
T2270_.68.0280a04: 等。是爲初相三種四句。第二相三種四句者。
T2270_.68.0280a05: 第一四句者。有同品定有性。非遍是宗法性。
T2270_.68.0280a06: 此犯不成過。謂聲無常。眼所見故。同如色
T2270_.68.0280a07: 等。異如空等。眼所見因。於聲非有故非遍
T2270_.68.0280a08: 是宗法。於同喩有。故名同品定有。有遍是
T2270_.68.0280a09: 宗法。非同品定有。此犯不共不定過。謂立
T2270_.68.0280a10: 聲常所聞性故。此聲常宗。空爲同品。瓶爲
T2270_.68.0280a11: 異品。此所聞因。於聲上有。名遍是宗法性。
T2270_.68.0280a12: 於空等無。名非同品定有性也。既於瓶等。
T2270_.68.0280a13: 所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性也。
T2270_.68.0280a14: 有同品定有性。亦遍是宗法性。此是正因。及
T2270_.68.0280a15: 決定因。謂聲無常。所作性故。同如瓶等。異
T2270_.68.0280a16: 如空等。有非同品定有性。非遍是宗法性。
T2270_.68.0280a17: 此犯相違因過。謂立聲常所作性故。第二
T2270_.68.0280a18: 四句者。有同品定有。非異品遍無。此犯不
T2270_.68.0280a19: 定過。謂立聲常。所量性故。此所量因。同異
T2270_.68.0280a20: 倶有。名有同品定有。非異品遍無。餘之三
T2270_.68.0280a21: 句。准此應釋。有異品遍無。非同品定有。
T2270_.68.0280a22: 此犯不定過。謂九因中。第五句也。有同品
T2270_.68.0280a23: 定有。亦異品遍無。此是正因。及決定因。有
T2270_.68.0280a24: 非同品定有。非異品遍無。此犯相違因。
T2270_.68.0280a25: 謂九因中。相違因是。第三四句者。有是同
T2270_.68.0280a26: 品定有。非異品遍無遍是宗法。此犯不成
T2270_.68.0280a27: 與不定過。謂聲勤發。眼所見故。此眼見因。
T2270_.68.0280a28: 亦同品轉。名是同品定有。電異品有。於聲
T2270_.68.0280a29: 不成。故名爲非異品遍無。遍是宗法。後之
T2270_.68.0280b01: 三句。准此應知。有異品遍無遍是宗法。非
T2270_.68.0280b02: 同品定有。此犯因不定。謂九句中。第五句
T2270_.68.0280b03: 是。有同品定有。亦異品遍無遍是宗法。此是
T2270_.68.0280b04: 正因。及不定因。謂九句中。第六因。及相違決
T2270_.68.0280b05: 定。有非同品定有。非異品遍無。遍是宗法。
T2270_.68.0280b06: 此犯不成過。謂外聲常。勤勇性故。是爲第
T2270_.68.0280b07: 二相三種四句也。第三相三種四句者。有
T2270_.68.0280b08: 異品遍無性。非遍是宗法性。此犯不成過。
T2270_.68.0280b09: 謂立外聲定無常。勤勇無間所發性故。此
T2270_.68.0280b10: 勤發因。不遍外聲。故云非遍是宗法。於異
T2270_.68.0280b11: 空無。故云異品遍無性也。有遍是宗法性。
T2270_.68.0280b12: 非異品遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所
T2270_.68.0280b13: 量性故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所
T2270_.68.0280b14: 量因。聲宗有故。名爲遍是宗法性也。於瓶
T2270_.68.0280b15: 等轉。名非異品遍無性也。有異品遍無性。
T2270_.68.0280b16: 亦遍是宗法性。此是正因。及決定因。謂九句
T2270_.68.0280b17: 中。第二八因等。有非遍是宗法性。非異品
T2270_.68.0280b18: 遍無性。此犯不成與不定過。謂立聲常非
T2270_.68.0280b19: 色得薀故。第二四句者。有異品遍無。非同品
T2270_.68.0280b20: 定有。此犯不定過。謂九句中。第五句也。謂
T2270_.68.0280b21: 聲是常。所聞性故。同如空等。異如瓶等。此
T2270_.68.0280b22: 所聞因。於異瓶無。故名異品遍無。於同空
T2270_.68.0280b23: 無。故名非同品定有。有同品定有。非異品
T2270_.68.0280b24: 遍無。此犯不定過。謂立聲常所量性故。此
T2270_.68.0280b25: 所量因。同異倶有。名同品定有。非異品遍
T2270_.68.0280b26: 無。有異品遍無。亦同品定有。此是正因。及決
T2270_.68.0280b27: 定因。有非異品遍無。非同品定有。此犯相
T2270_.68.0280b28: 違因。謂九因中。相違因是。第三四句者有異
T2270_.68.0280b29: 品遍無。非同品定有。遍是宗法。此犯不成
T2270_.68.0280c01: 不定過。謂内聲常。徳所依故。同喩如擇滅。
T2270_.68.0280c02: 異喩如外聲。此徳依因。外聲不轉。是名爲
T2270_.68.0280c03: 異品遍無。於其擇滅内聲不轉。故名爲非
T2270_.68.0280c04: 同品定有。遍是宗法。後之三句。准此應知。
T2270_.68.0280c05: 有同品定有遍是宗法。非異品遍無。此犯不
T2270_.68.0280c06: 定。謂九因中。第一句是。有異品遍無。亦同品
T2270_.68.0280c07: 定有遍是宗法。此犯不定。及是正因。謂二八
T2270_.68.0280c08: 因。及決定因。有非異品遍無。非同品定有
T2270_.68.0280c09: 遍是宗法。此犯不成過。謂外聲常。勤勇性
T2270_.68.0280c10: 故。同如空等。異如瓶等。此勤勇因。於異瓶
T2270_.68.0280c11: 轉。故非異品遍無。於同空無。故非同品定
T2270_.68.0280c12: 有。不遍外聲。故非遍是宗法。是爲第三相
T2270_.68.0280c13: 三種四句也。因三相中。各有三種。三數等
T2270_.68.0280c14: 故。總言三種四句。如言三轉十二行相。雖
T2270_.68.0280c15: 有四十八行相。而十二數等。故但名十二
T2270_.68.0280c16: 行相。一種兩句者。無體闕中。一箇兩句。有體
T2270_.68.0280c17: 闕中。以因三相。爲能立中。少相闕内。一箇
T2270_.68.0280c18: 兩句。因一喩二。爲能立中。義少闕内。一箇
T2270_.68.0280c19: 兩句。總合雖有三箇兩句。一數等故。名爲
T2270_.68.0280c20: 一種
T2270_.68.0280c21: 文。四者各對至宗法三相者　初相有過名
T2270_.68.0280c22: 不成者。四不成過。並闕初相。故云初相有
T2270_.68.0280c23: 過。有體闕中。約少相闕。説此三過。若三支
T2270_.68.0280c24: 互開等者。約有體闕中義少闕説。此中合有
T2270_.68.0280c25: 四十五種四句等者。四十種四句者。第三類
T2270_.68.0280c26: 各對互隨無中。以初相三句中一一句。各
T2270_.68.0280c27: 對後二相中各四句一一。更互隨有無。以爲
T2270_.68.0280c28: 四句。合有二十四種四句。以第二相四句一
T2270_.68.0280c29: 一。對第三相四句一一。更互隨有無。以爲四
T2270_.68.0281a01: 句。有十六四句。加前二十四種。合四十種
T2270_.68.0281a02: 四句。言五種四句者。無體闕中。三種四句
T2270_.68.0281a03: 合爲一種。有體闕中。以少相闕三種四句。
T2270_.68.0281a04: 合爲一種。以義少闕三種四句。合爲一種。
T2270_.68.0281a05: 第二相四句。第三相四句是爲五種四句。一
T2270_.68.0281a06: 種三句者初相三句也。一種兩句者。總有三
T2270_.68.0281a07: 種。一無體中一種兩句。二有體中亦有二種。
T2270_.68.0281a08: 一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖
T2270_.68.0281a09: 有三種。一數等故。故云一種兩句
T2270_.68.0281a10: 文。論云何名至故不須簡者　因義有三。
T2270_.68.0281a11: 不徴初一。就後二義。不徴同有異無之義。
T2270_.68.0281a12: 但同異品。各有二義。謂宗與因。即有相濫。
T2270_.68.0281a13: 故唯徴之。問。後二相因是能依。不責其因
T2270_.68.0281a14: 徴所立。初一因相是能立。應不徴因責所
T2270_.68.0281a15: 依。答。初一依聚唯一種。所依無濫不煩徴。
T2270_.68.0281a16: 後二依聚各兩塗。由聚有濫要須責。故言
T2270_.68.0281a17: 云何名爲同品異品。此有二問。一謂云何
T2270_.68.0281a18: 名爲同品。二謂云何名爲異品。此又各二。
T2270_.68.0281a19: 初問名。後問體。云何名者。此問同異兩名。
T2270_.68.0281a20: 云何爲者。此問同異兩體
T2270_.68.0281a21: 文。問遍是宗至故須徴釋者　此問意云。若
T2270_.68.0281a22: 後二相。同異相濫。故偏徴者。初相之中。別
T2270_.68.0281a23: 總相濫。何故不徴。宗有別總者。法與有
T2270_.68.0281a24: 法。名之爲別。不相離性。名之爲總。因於有
T2270_.68.0281a25: 無等者。此答意云。同異於宗因。所隨不定。
T2270_.68.0281a26: 爲簡此過。遂別徴二。宗法於有法。所依恒
T2270_.68.0281a27: 定。既無相濫。故不徴釋。因於有無等者。因
T2270_.68.0281a28: 之有處。説宗同品。因之無處。説宗異品。宗
T2270_.68.0281a29: 成順處。説因同品。即是同喩瓶之處也。宗成
T2270_.68.0281b01: 違處。説因異品。即是異喩空之處也。有此
T2270_.68.0281b02: 宗處。決定有因。名因同品。無此宗處。定
T2270_.68.0281b03: 遍無因。名因異品。不是總宗及法之法者。
T2270_.68.0281b04: 總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯
T2270_.68.0281b05: 有法以爲所依。但是有法宗之法性。不是總
T2270_.68.0281b06: 宗及法之法。爲其所依。無濫可遮。故不徴
T2270_.68.0281b07: 釋。此問體相未顯故者。依唐前記。三本不
T2270_.68.0281b08: 同。或疏本云。相成顯故。問同品異品二體
T2270_.68.0281b09: 者。欲成立顯同品異品。二種相状故。或疏
T2270_.68.0281b10: 本云。相來顯故。問二體者。論中説彼二體
T2270_.68.0281b11: 相次第來顯。欲顯此二體故問也。或疏本
T2270_.68.0281b12: 云相未顯故。若依此本。説未顯彼二體相
T2270_.68.0281b13: 故故問竟。即顯也。後有記云。或疏本云。此
T2270_.68.0281b14: 問二體相故者。此意説云。問中問同異體。
T2270_.68.0281b15: 答中擧同異之相。顯成二喩。亦有本云相
T2270_.68.0281b16: 來顯故。答以二相來顯喩故。雖作此説。理
T2270_.68.0281b17: 即不然。觀下答文。初出喩體。後別指法。
T2270_.68.0281b18: 故不別説。以相成體。及以相來顯也。或
T2270_.68.0281b19: 可字錯。應是未字。以此二體相。以未顯故。

T2270_.68.0281b20:

故論問之

已上

今案諸本。相未顯故。以之

T2270_.68.0281b21: 爲好。義符文故。二者宗是有法等者。前釋
T2270_.68.0281b22: 約濫不濫此釋就説未説。故有別也
T2270_.68.0281b23: 文。論謂所立至説名同品者　言所立法
T2270_.68.0281b24: 者。有云。宗中能別。名之爲法。此能別法爲
T2270_.68.0281b25: 因所成。名所立法者。理定不然。極成能別。
T2270_.68.0281b26: 既是宗依。不爲因成。如何可是名所立
T2270_.68.0281b27: 法。故今解云。此＊有二解。一云。不相離義。總
T2270_.68.0281b28: 宗名法。爲因成故。得所立名。所立即法。名
T2270_.68.0281b29: 所立法。二云。總宗能別。名之爲法。法之所
T2270_.68.0281c01: 立。爲因所成。名所立法。即所立之法。名
T2270_.68.0281c02: 所立法。若爾。法及有法。並非因成。何故唯
T2270_.68.0281c03: 據能別法者。因成所立。顯聲無常。不成
T2270_.68.0281c04: 無常是其聲也。故非謂約有法名法。言法
T2270_.68.0281c05: 謂能別者。總宗能別。非是極成能別也
T2270_.68.0281c06: 文。是中意説至應名同品者　所立宗者因
T2270_.68.0281c07: 之所立等者。此中意云。若不言因之所立。
T2270_.68.0281c08: 不相離性。但言與所立總宗。相似一切種類
T2270_.68.0281c09: 之聚。名同品者。異品空上。所有無我。與聲
T2270_.68.0281c10: 總宗。所有意許無我相似。應名同品。以彼
T2270_.68.0281c11: 無我。非因成故。陳那既取法與有法。不相
T2270_.68.0281c12: 離性。因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗
T2270_.68.0281c13: 已外。有法能別。不相離義。名爲同品。此義
T2270_.68.0281c14: 云何。除宗已外。有法能別。皆名義品。若彼
T2270_.68.0281c15: 義品。亦不相離。與宗均等。説名同品
T2270_.68.0281c16: 文。若與所立至以彰彼聚者　若與所立
T2270_.68.0281c17: 有法相似種類之聚等者。此破軌師義。故
T2270_.68.0281c18: 彼師云。除宗已外。一切有法。倶名義品。
T2270_.68.0281c19: 不得名同。若彼義品。有所立法。與宗所立
T2270_.68.0281c20: 法均等者。如此義品。方得名同。今即破云。
T2270_.68.0281c21: 即一切宗。多無同品。以聲有法與瓶有法。
T2270_.68.0281c22: 不相似故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不爾。
T2270_.68.0281c23: 故不相似。爲遮此二等者。意許無我。及聲
T2270_.68.0281c24: 有法。并非因所成。爲遮此二。標所立法。
T2270_.68.0281c25: 而簡別之。由法能別之所別宗等者。能別
T2270_.68.0281c26: 有二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2270_.68.0281c27: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。
T2270_.68.0281c28: 法之所立。爲因所成。名所立法。即所立之
T2270_.68.0281c29: 法。名所立法。今云法能別者。即總宗能別
T2270_.68.0282a01: 也。爲此能別之所別宗。即是聲無常不相離
T2270_.68.0282a02: 性也。宗因成所立。顯聲無常。不成無常
T2270_.68.0282a03: 是其聲也。此總宗能別。即能簡別聲是無
T2270_.68.0282a04: 常。不成無常是其聲義故云法能別。後有
T2270_.68.0282a05: 記云。即此立者。後陳別他宗故。言之所別
T2270_.68.0282a06: 宗者非也。違義旨故。由此總宗ノ能別法カ
T2270_.68.0282a07: 之所別タル聲無常ノ總宗ハ因之所成ナリ。是故
T2270_.68.0282a08: 擧此所立之法。以彰彼聚。此即顯聲上無
T2270_.68.0282a09: 我。非因所立。是故與彼相似。空上無我非
T2270_.68.0282a10: 是同品。非因所成故
T2270_.68.0282a11: 文。問若爾聲至差別相違者　此問意云。若
T2270_.68.0282a12: 非因所立。非是同品者。聲上無我。非因所
T2270_.68.0282a13: 立。應名異品。彼答意云。彼立論者。若不許
T2270_.68.0282a14: 聲有法上。有此無我者。應成異品。宗無之
T2270_.68.0282a15: 處。因定隨無故。若彼立者。許聲有法有此
T2270_.68.0282a16: 無我。即此無我爲因所成。隨其所諍亦名
T2270_.68.0282a17: 同品。故有有法差別相違。意許所諍。因所
T2270_.68.0282a18: 成故
T2270_.68.0282a19: 文。論如立無至法門相似者　此是彼釋。云
T2270_.68.0282a20: 何爲同品。初指同品體。後結體同品。有云。
T2270_.68.0282a21: 立聲無常。瓶等無常。以其所有無常同故。
T2270_.68.0282a22: 能有瓶等。説同品者。理未必然。以瓶等有
T2270_.68.0282a23: 法。與宗有法。不相似故。設救雖不相似。
T2270_.68.0282a24: 而説同者空等異品。應是同品。空瓶與聲。
T2270_.68.0282a25: 倶非等故。若瓶等上。所有無常。與聲所有
T2270_.68.0282a26: 無常相似。與空異者。聲上所有。立論許瓶
T2270_.68.0282a27: 有無常品可同。宗中能別。敵不成。瓶有無
T2270_.68.0282a28: 常。應異品。今云。如立無常者。謂立聲體定
T2270_.68.0282a29: 是無常。不相離義。是因所成。名爲宗性。瓶
T2270_.68.0282b01: 等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故
T2270_.68.0282b02: 云如立無常。瓶等無常。是名同品者。若准
T2270_.68.0282b03: 舊釋。結シテ有法體ヲ。是名同品トイフ。今云。結
T2270_.68.0282b04: 法有法不相離體。是名同品トイフ。一相状等
T2270_.68.0282b05: 者。顯揚論十一云。謂或於現在。或先所見。
T2270_.68.0282b06: 相貎相屬。遞互相似。名爲相状相似。自體
T2270_.68.0282b07: 相似者。謂彼相貎。更互相似。業相似者。謂彼
T2270_.68.0282b08: 作因。更互相似。法門相似者。謂自體上法
T2270_.68.0282b09: 門差別。展轉相似。如無常法與苦法。乃至
T2270_.68.0282b10: 有爲無爲。如是等無量法門差別。更互相似

T2270_.68.0282b11:

謂有法上。差
別法相似也

因果相似者。謂彼因果。能成所成。

T2270_.68.0282b12:

更互相似

謂如立聲無常。所作性故。解無常之智。即是
所成之果。解所作因之智。即是能成之因。此

T2270_.68.0282b13:

聲上因果。與瓶上因果
相似。故言因果相似也

今此中説法門相似者。瓶

T2270_.68.0282b14: 等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故
T2270_.68.0282b15: 名同品。以有法上差別法相似。名法門相
T2270_.68.0282b16: 似故。廣如瑜伽十五説
T2270_.68.0282b17: 文。論異品者至過如前説者　異品者者。
T2270_.68.0282b18: 去徴既遠。故牒異品。名之爲者。初釋云
T2270_.68.0282b19: 何名異品。後釋云何爲異品。此即初也。釋
T2270_.68.0282b20: 異品名。有云。所立者。即是宗中能別法也。處
T2270_.68.0282b21: 者除宗以外。一切有法。皆名爲處。處即品。
T2270_.68.0282b22: 若於彼是有法品處。但無所立宗中能別。
T2270_.68.0282b23: 名異品者。理未必然。不相離性。許説爲
T2270_.68.0282b24: 宗。明知。總宗相離之義。名爲異品。何得唯
T2270_.68.0282b25: 説有法義品。名爲異品。今云。所立者。即總
T2270_.68.0282b26: 宗也。爲因成故。名爲所立。又言處者。所
T2270_.68.0282b27: 依處也。除宗以外。法及有法。皆名爲處若
T2270_.68.0282b28: 於彼處。無有因成ノ總宗之義。即名異品。
T2270_.68.0282b29: 言所立法。何故釋其品。唯言無所立耶。
T2270_.68.0282c01: 此有二解。一云。廣略説故。二云。離他故。異
T2270_.68.0282c02: 品通無體者。夫異品者。必有喩體而無喩
T2270_.68.0282c03: 依。無喩依故。云通無體。如掌珍比量。無
T2270_.68.0282c04: 異喩所依等
T2270_.68.0282c05: 文。此中不言至亦有五種者　此中不言無
T2270_.68.0282c06: 所立法者。此文中言無其所立。而不言無
T2270_.68.0282c07: 所立法者。前宗同品文中。已言謂所立法
T2270_.68.0282c08: 訖。同品不説處異體通無故者。前同品中。云
T2270_.68.0282c09: 謂所立法。均等義品。説名同品。不説所字。
T2270_.68.0282c10: 所以爾者。異體通無故。而亦不妨通有
T2270_.68.0282c11: 體也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨
T2270_.68.0282c12: 其異義。互不相似。而聲無我。與異ノ空ノ上ノ
T2270_.68.0282c13: 無我之義。同相似故。故云非一切全不相
T2270_.68.0282c14: 似。故＊云少也與同相違亦有五者。一相状
T2270_.68.0282c15: 不相似。乃至五因果不相似
T2270_.68.0282c16: 文。論若有是至兼釋遍無者　此是後釋云
T2270_.68.0282c17: 何爲異品。即指體也。別指異品法體。故云
T2270_.68.0282c18: 指法。如立無常宗等者。先擧同品。翻顯異
T2270_.68.0282c19: 品。故云如立無常宗。所作性爲因。翻顯異
T2270_.68.0282c20: 中。若有處所等者。有云。若有有法。無其所
T2270_.68.0282c21: 立。宗中能別。即名爲常。如此常法。所依有
T2270_.68.0282c22: 法。謂虚空等。是異品體者不然。如前破訖。
T2270_.68.0282c23: 今云。除宗以外。法及有法。與彼總宗不相
T2270_.68.0282c24: 似義。名之爲常。此常依聚。無有所作。是
T2270_.68.0282c25: 異品體故云若有處所是常法聚。見非是所
T2270_.68.0282c26: 作。言如虚空等者。此指異品體之所依。
T2270_.68.0282c27: 非即異品體也。此中既説宗之異品等者。
T2270_.68.0282c28: 此通伏難也。難云。今此論文。説宗異品。
T2270_.68.0282c29: 何故後云見非所作耶。故今通云。今此文
T2270_.68.0283a01: 説宗異品故。唯應説云。謂若是常。如虚空
T2270_.68.0283a02: 等。而復云見非所作者。因擧異品。兼釋遍
T2270_.68.0283a03: 無。問。解其同品。不云見是所作。何故釋其
T2270_.68.0283a04: 異品兼云見非所作耶。答。有兩解。一云。略
T2270_.68.0283a05: 廣説故。二云。釋其同品。若言見是所作。即
T2270_.68.0283a06: 勤勇因。同品非遍。疑非是正。意顯同品少
T2270_.68.0283a07: 有遍有。於異品無。竝名定有。故不得言
T2270_.68.0283a08: 見是所作。於其異品。少分因有。濫即不止。
T2270_.68.0283a09: 欲顯異品因遍不轉。方是後相。故云見非
T2270_.68.0283a10: 所作。此即兼釋遍無性也
T2270_.68.0283a11: 文。問何故前至二品別故＊者　問意可知。
T2270_.68.0283a12: 答中但爲簡別因之同品等者。同品之中所
T2270_.68.0283a13: 以不言見是所作者。同品之中。但説宗之
T2270_.68.0283a14: 同品。爲簡因同。不言見是所作。若同品中。
T2270_.68.0283a15: 言見是所作者。此即要解定即之相。其同
T2270_.68.0283a16: 品中。但爲簡別因之同品。不要解於定有
T2270_.68.0283a17: 之相。異品亦爾。不要解於定無之相。故同
T2270_.68.0283a18: 品中。且文略之。問。若異品中。不要解於定
T2270_.68.0283a19: 無相者。何故文云見非所作耶。答。異品之
T2270_.68.0283a20: 中。乘言便故。兼釋遍無。同品亦爾。乘言
T2270_.68.0283a21: 便故。不言見是所作。第二解中。但許有因
T2270_.68.0283a22: 即成同品等者。同品文中。既不言見是所
T2270_.68.0283a23: 作如何今云但許有因。即成同品耶。答雖
T2270_.68.0283a24: 文不言見是所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶
T2270_.68.0283a25: 有所作立敵先許。故許有因即成同品。是
T2270_.68.0283a26: 故不解因定有性。異品止濫。必須遍無。方
T2270_.68.0283a27: 成濫止。故解異品。兼爲解因遍無之性。復
T2270_.68.0283a28: 云見非所作也。同解同品中。結云是名
T2270_.68.0283a29: 同品。何故釋其異品。不云是名異品耶。答。
T2270_.68.0283b01: 解同無牒有結。釋異有牒無結。故前後
T2270_.68.0283b02: 別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而
T2270_.68.0283b03: 説。不繁言故
T2270_.68.0283b04: 文。問如立無至便入同中者　此問意云。兼
T2270_.68.0283b05: 破古師異品之義。古師有云。若於是處所立
T2270_.68.0283b06: 相違。違害所立説名異品。陳那破云。若違
T2270_.68.0283b07: 所立。方名異品。龜毛非無常。不能違害常。
T2270_.68.0283b08: 即非異品。復非是常。故無所立宗常。不名
T2270_.68.0283b09: 同品。若爾應立非同異品。因義亦須立有
T2270_.68.0283b10: 四相。何論唯言因有三相。不言因有四相。
T2270_.68.0283b11: 既不如是。彼説不然。即兼此意。何故不立
T2270_.68.0283b12: 非同異品。答中云。既無所立即入異品等者。
T2270_.68.0283b13: 問。陳那既云無所立處。名爲異品。指體應
T2270_.68.0283b14: 言若非無常。如何乃言若有是常。此文豈
T2270_.68.0283b15: 不依相違説。答。異品有二。有體無體。異品
T2270_.68.0283b16: 有體。無其所立無常之處。其必是常。異品
T2270_.68.0283b17: 體無。如龜毛等。雖無所立。非體是常。論文
T2270_.68.0283b18: 且依有體異品故説是常。無自違失
T2270_.68.0283b19: 文。論此中所至能詮別故者　初擧兩因者。
T2270_.68.0283b20: 正明因體也。次成三相者。依相顯因也。後
T2270_.68.0283b21: 顯所成者。彰所成果辨能立因也。此中發
T2270_.68.0283b22: 端義者。標擧簡持指斥也。今且擧一也。或於
T2270_.68.0283b23: 此所説因義之中者。即顯簡持義。簡去宗
T2270_.68.0283b24: 喩持取因義。雙擧兩因等者。問。宗云如有
T2270_.68.0283b25: 成立聲是無常。唯標其一。何故解因。即彰
T2270_.68.0283b26: 所作勤勇二耶。答雙擧兩因者。略有三義。
T2270_.68.0283b27: 沼略纂云。此有五解。於此三義。更加二義。
T2270_.68.0283b28: 一有寛狹故。二違四六故。對二師中。開
T2270_.68.0283b29: 爲二義。一對敵異故。二成内外故。初寛狹
T2270_.68.0283c01: 者。因成於宗。略有四句。有寛因成狹宗。謂
T2270_.68.0283c02: 所作因。成於内聲。有狹因成寛宗。謂勤勇
T2270_.68.0283c03: 因。成内外聲有寛因成寛宗。謂所作因成
T2270_.68.0283c04: 内外聲。有狹因成狹宗。謂勤勇因。成於内
T2270_.68.0283c05: 聲。此四句中。狹因成寛宗非正餘三容是。
T2270_.68.0283c06: 宗一因二者。顯宗因有寛狹也。後違四六
T2270_.68.0283c07: 者。第二違四。第八違六。故理門云。於同有
T2270_.68.0283c08: 及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從縁生
T2270_.68.0283c09: 等者。聲生論師計。聲本無。待縁生之。生已
T2270_.68.0283c10: 常住。由音響等所發生故。二聲本常住等
T2270_.68.0283c11: 者。聲顯論者。聲體本有。待縁顯之。體性常
T2270_.68.0283c12: 住。此二皆有一分一切等者。聲生有二。一
T2270_.68.0283c13: 計一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶
T2270_.68.0283c14: 如音響。二計全分。内外諸聲。皆是常住。是
T2270_.68.0283c15: 爲一分一切内外異性也。一體多體等者。此
T2270_.68.0283c16: 計亦二。一計體一。猶如眞如。二計體多。猶
T2270_.68.0283c17: 若非擇滅。音響生縁。體無常法。今取新生
T2270_.68.0283c18: 常聲。爲能詮體。響非能詮。聲顯亦二。一計
T2270_.68.0283c19: 一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。二計
T2270_.68.0283c20: 全分内外諸聲。皆是常住。是爲一分一切内
T2270_.68.0283c21: 外異性也。此計亦二。一計體一。一切法上。
T2270_.68.0283c22: 倶共有一能詮常聲。猶如眞如。二計體多。
T2270_.68.0283c23: 隨一一物。各各有一能詮常聲。猶如非擇
T2270_.68.0283c24: 滅。是爲一體多體能詮別也
T2270_.68.0283c25: 文。若佛弟子至故陳二因者　對聲顯論言
T2270_.68.0283c26: 所作性隨一不成等者。立所作因。唯對聲
T2270_.68.0283c27: 生。若對聲顯。似因攝故。立勤勇因。亦對聲
T2270_.68.0283c28: 顯。以動勇因通生顯故。問。所作性因。對聲
T2270_.68.0283c29: 顯論隨一不成所作通顯。不唯是生。因喩
T2270_.68.0284a01: 之法。不應分別。何故對顯隨一不成。答。内
T2270_.68.0284a02: 外二道。所作不同。如内道釋。聲從衆縁
T2270_.68.0284a03: 所生。爲衆縁所生作。故説聲是所作性。
T2270_.68.0284a04: 如聲論説。説顯爲所作。如鑿壁作孔。顯
T2270_.68.0284a05: 得虚空。空是所顯。説空是所作。是論亦爾。
T2270_.68.0284a06: 聲是常故。以響顯聲。説聲是其所作。義通
T2270_.68.0284a07: 於生顯。若立聲爲常無常等爲宗。若以所
T2270_.68.0284a08: 作性故爲因。佛弟子對聲顯論。隨一不成。若
T2270_.68.0284a09: 以生義是所作義。聲顯論者。所作義不成。
T2270_.68.0284a10: 若＊以顯義是成作義者。佛弟子生義不成。
T2270_.68.0284a11: 若立論者。敵論者相對立因。隨一不成。亦
T2270_.68.0284a12: 是似因。非眞因也。問。若所作義。如此別
T2270_.68.0284a13: 者。上眞立因中。所作性因者。應是似非眞
T2270_.68.0284a14: 因也答。眞立因中。云所作性故者。且約立
T2270_.68.0284a15: 敵倶立生義是所作義。故是眞因。今對聲顯
T2270_.68.0284a16: 論説。即是隨一不成過。更須以餘義爲立
T2270_.68.0284a17: 因也。問。見上所釋。所作之義。通生與顯。
T2270_.68.0284a18: 若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有
T2270_.68.0284a19: 隨一不成過。不可分別是何所作。爲生カ
T2270_.68.0284a20: 爲顯カヲ故。答。因喩之法。不應分別者。即
T2270_.68.0284a21: 有別意。若自他倶許聲上有咽喉等所作。
T2270_.68.0284a22: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故。可
T2270_.68.0284a23: 總爲因。今生ノ所作ハ。自許他不許。顯ノ所作
T2270_.68.0284a24: ハ。他許自不許。別不倶許。不可總成。故是
T2270_.68.0284a25: 隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虚空。
T2270_.68.0284a26: 既是現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯
T2270_.68.0284a27: 虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二
T2270_.68.0284a28: 正因。應無異喩。若勤發者。第八正因。應無
T2270_.68.0284a29: 異喩倶有不定相違過故。答。二八正因。異
T2270_.68.0284b01: 喩空者。遍法界空。其體常住。非是所作。亦
T2270_.68.0284b02: 非勤發故爲正異。無有諸過。孔中虚空。隱
T2270_.68.0284b03: 顯ノ無常ナリ。位轉變故。不以爲異。問。何以
T2270_.68.0284b04: 得知。孔中虚空。隱顯無常耶。答。遍法界眞。
T2270_.68.0284b05: 凝然常住。離繋涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯
T2270_.68.0284b06: 識第八有其誠文。遍法界如。喩常住空。離
T2270_.68.0284b07: 繋涅槃。喩孔中空。諸人不知此義。於通
T2270_.68.0284b08: 生顯所作。多有疑惑。應設劬勞
T2270_.68.0284b09: 文。釋遍定者至故雙陳之者　勤勇因成同
T2270_.68.0284b10: 定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異
T2270_.68.0284b11: 品非有也。以勤勇因成聲無常。但同定有。
T2270_.68.0284b12: 不得遍有。瓶電爲同喩。瓶有電無。故不遍
T2270_.68.0284b13: 也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因
T2270_.68.0284b14: 於電不轉。即同喩中。應有一分能立不成。
T2270_.68.0284b15: 答。賓師云。此難即墮義准相似過類之中
T2270_.68.0284b16: 故。彼反難云勤發反非勤。勤發聲瓶齊容
T2270_.68.0284b17: 無常。非勤反勤發。非勤電空。并是常。此意
T2270_.68.0284b18: 不敢抑電爲常。但欲待其佛法。不許電
T2270_.68.0284b19: 是常住。接勢即言。汝既自許電是無常。汝
T2270_.68.0284b20: 勤發因。即不遍此無常宗中。故是一分兩倶
T2270_.68.0284b21: 不成。論文亦判。此爲不定。故論文云。故似
T2270_.68.0284b22: 不定也。不要三遍者。宗之有法。同異喩三也。
T2270_.68.0284b23: 能立之因。不要遍於此三之上。若不爾者。
T2270_.68.0284b24: 無第八句。同品之中。有非有故。擧二正中。
T2270_.68.0284b25: 此中所作。彼第二因等者。立所作因。順九句
T2270_.68.0284b26: 中第二句因。謂聲無常。所作性故。是同品有
T2270_.68.0284b27: 異品非有。立勤勇因。順九句中第八句因。
T2270_.68.0284b28: 謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非
T2270_.68.0284b29: 有。異品非有。陳那説二倶是正因具三相故
T2270_.68.0284c01: 等者。問。相違決定。亦在兩句。如何二八名
T2270_.68.0284c02: 正因耶。答。玄應師云。但説正因竝第二八。
T2270_.68.0284c03: 不言二八皆是正因。問。此所作因。亦第四
T2270_.68.0284c04: 句。陳那既言無所立處即名異品。只立聲
T2270_.68.0284c05: 常所作性故　即以瓶等及龜毛等。皆名異
T2270_.68.0284c06: 品無所立故。其所作因。唯於一分瓶等是
T2270_.68.0284c07: 有。然於一分龜毛等。無此所作因。應是第
T2270_.68.0284c08: 六。如何説是第四句耶。答。陳那且依有體
T2270_.68.0284c09: 同異。説因望彼。九句有殊。若通依二。無
T2270_.68.0284c10: 第四句。又解。龜毛遮無常故。亦得稱常。此
T2270_.68.0284c11: 非異品。故無前失。然取前解
T2270_.68.0284c12: 文。論所作性者至之所發顯者　勤謂策發
T2270_.68.0284c13: 等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續
T2270_.68.0284c14: 義。策勵猛利相續爲縁。由自内心。聲從此
T2270_.68.0284c15: 發。故云勤勇無間所發性。染謂懈怠等者。勤
T2270_.68.0284c16: 者勤劬。染法懈怠。勤作諸惡。亦是勤故。無
T2270_.68.0284c17: 記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通三
T2270_.68.0284c18: 性。今約無記。或是作意等者。文軌師傳。西
T2270_.68.0284c19: 方釋云。勤勇者或云精進。或云作意。淨眼
T2270_.68.0284c20: 師云。精進局善。作意通三性。取作意爲正
T2270_.68.0284c21: 也。作意之性。能驚心心所。令起自境。義
T2270_.68.0284c22: 名勤勇。由此作意。得勤勇名。謂勤勇無間
T2270_.68.0284c23: 起心。從心無間起尋伺。從尋伺無間起
T2270_.68.0284c24: 心藏風。展轉乃至。撃動喉舌齒唇等。發其
T2270_.68.0284c25: 語聲。故云勤勇無間所發性。或是尋伺或是
T2270_.68.0284c26: 思惑者。標擧助縁。非是異説。大乘尋伺。思
T2270_.68.0284c27: 惠爲體。即發業思。以惠助之。以起風動。臍
T2270_.68.0284c28: 輪等風者。即心藏風也
T2270_.68.0284c29: 文。論遍是宗至若遍若闕者　此即依生
T2270_.68.0285a01: 顯因。此之二因。要具三相。方是正因。若闕
T2270_.68.0285a02: 則墮似因攝故。義應一一皆准前作。若遍
T2270_.68.0285a03: 若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆
T2270_.68.0285a04: 准前作。其諸句中。倶句爲遍。餘三爲闕。
T2270_.68.0285a05: 若隨因一。非正因攝。故明因體。因相擧
T2270_.68.0285a06: 三
T2270_.68.0285a07: 文。論是無常至隨其所應者　顯因所成
T2270_.68.0285a08: 也。即彰所成果。辨能立因。隨其所應非取
T2270_.68.0285a09: 一切者。隨其所應。二因望彼。具三相者。方
T2270_.68.0285a10: 等取之。不可言便皆説所等。若所作因亦
T2270_.68.0285a11: 能成立等者。即破異説也。有云。等取無我
T2270_.68.0285a12: 苦空。此未究理。此之二因。若成苦宗。有不
T2270_.68.0285a13: 定過。謂聲是苦。餘苦集諦爲同品。滅道諦等
T2270_.68.0285a14: 爲異品。取所作因。於同品定有。於異品
T2270_.68.0285a15: 中。有及非有。即是第四不定攝也。取勤勇
T2270_.68.0285a16: 因。於同異品。各即非有。即是第五不定攝
T2270_.68.0285a17: 也。今云。等者擧無常宗。等空無我。謂聲空
T2270_.68.0285a18: 無我。所作性故。如瓶等。此即難解。若成無
T2270_.68.0285a19: 我。有他不定。以此色等内法皆是我故。然
T2270_.68.0285a20: 他不定。非不定過。若成空義。有他所立不
T2270_.68.0285a21: 成也
T2270_.68.0285a22: 文。論故瑜伽説至應設劬勞者　少分相似
T2270_.68.0285a23: 等者。瑜伽十五。釋同類中。有五相似。第四
T2270_.68.0285a24: 名曰法門相似。彼云。如無常與苦法。苦與
T2270_.68.0285a25: 無我法。無我與生法。生與老法。老與死法。
T2270_.68.0285a26: 乃至廣説。不作此解。所等是何。故隨宗法。
T2270_.68.0285a27: 無過便等。不爾一切。便無異品。若等一切。
T2270_.68.0285a28: 以爲宗者。一切比量。皆無異品。因狹若能
T2270_.68.0285a29: 成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹
T2270_.68.0285b01: 宗。亦能成立無我寛宗。同品之上等者。以
T2270_.68.0285b02: 勤勇因。成聲無常。但因定不得遍有。瓶電
T2270_.68.0285b03: 爲同喩。瓶有電無。故不遍也。同品之上雖
T2270_.68.0285b04: 因不遍。於異品中。定遍無故。得成正因
T2270_.68.0285b05: 也。因寛若能成立寛法等者。若擧所量性寛
T2270_.68.0285b06: 因。成立無我寛宗。此必不能成立無常狹
T2270_.68.0285b07: 宗。所量性因。於異品有。不定過等。隨此生
T2270_.68.0285b08: 故。宗因寛狹。混雜難解。是故於此應設劬

T2270_.68.0285b09:

勞

窶倶反。韓詩劬數也。詩傳
曰。劬勞病也。數音所角反

T2270_.68.0285b10:

因明論疏明燈抄卷第二

末

T2270_.68.0285b11:
T2270_.68.0285b12:
T2270_.68.0285b13:

T2270_.68.0285b14:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0285b15: 日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0285b16: 文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等
T2270_.68.0285b17: 者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯
T2270_.68.0285b18: 宗。未圓。立喩彰宗義極。故言見邊。不改
T2270_.68.0285b19: 舊翻。故名爲喩。順返不同言有二種。西明
T2270_.68.0285b20: 云。立因生智。猶未究竟。説二種喩。同有異
T2270_.68.0285b21: 無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見
T2270_.68.0285b22: 邊。而言喩者。是曉喩義。且同舊翻。名之爲
T2270_.68.0285b23: 喩。曉法師云。此間喩名語雖非當。而義不
T2270_.68.0285b24: 乖。故存喩名。是曉喩義。依此比類。曉所況
T2270_.68.0285b25: 義。故名爲喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。
T2270_.68.0285b26: 此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有
T2270_.68.0285b27: 無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此
T2270_.68.0285b28: 曉喩。令生決定。故名爲喩。今疏主意。同西
T2270_.68.0285b29: 明説。而言喩者。西方音云烏播磨。此譯爲
T2270_.68.0285c01: 喩。今因明中。同異喩支。准西方。云達利
T2270_.68.0285c02: 瑟致案多。此云見邊。爲順此方。故義言
T2270_.68.0285c03: 喩
T2270_.68.0285c04: 文。故無著云至獨得喩名者　故無著云等
T2270_.68.0285c05: 者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀
T2270_.68.0285c06: 期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五
T2270_.68.0285c07: 千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花
T2270_.68.0285c08: 菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。
T2270_.68.0285c09: 大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩。請益
T2270_.68.0285c10: 導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩
T2270_.68.0285c11: 所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論
T2270_.68.0285c12: 等。晝爲大衆講宣妙理。菴沒羅林西北百
T2270_.68.0285c13: 餘歩。有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親
T2270_.68.0285c14: 菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著
T2270_.68.0285c15: 菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕
T2270_.68.0285c16: 靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。
T2270_.68.0285c17: 頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於説一切有
T2270_.68.0285c18: 部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟
T2270_.68.0285c19: 子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高
T2270_.68.0285c20: 才有聞。二三賢哲。毎相謂曰。凡修行業。願
T2270_.68.0285c21: 覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以
T2270_.68.0285c22: 知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。
T2270_.68.0285c23: 世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。
T2270_.68.0285c24: 時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子
T2270_.68.0285c25: 覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於
T2270_.68.0285c26: 夜初分。方爲門人教授定法。燈光忽翳。空
T2270_.68.0285c27: 中大明。有一天仙。乘虚下降。即進階庭敬
T2270_.68.0285c28: 禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。
T2270_.68.0285c29: 從此捨壽命。往覩史多天慈氏内衆蓮華
T2270_.68.0286a01: 中生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。善來
T2270_.68.0286a02: 廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子
T2270_.68.0286a03: 覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在
T2270_.68.0286a04: 外衆中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無
T2270_.68.0286a05: 著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演説何法。
T2270_.68.0286a06: 曰慈氏相好。言莫能宣。演説妙法。義不異
T2270_.68.0286a07: 此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。受者

T2270_.68.0286a08:

無厭

已上

謂以所見邊與未所見邊和合正説

T2270_.68.0286a09: 者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之
T2270_.68.0286a10: 勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。
T2270_.68.0286a11: 是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。
T2270_.68.0286a12: 以此文知。雖共喩外。別加合結。似同古。
T2270_.68.0286a13: 然於喩中。已有合義。明知。不異陳那喩法。
T2270_.68.0286a14: 准此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加
T2270_.68.0286a15: 合結兩支。其實喩中。已有合義。故亦不同
T2270_.68.0286a16: 古師。宜指喩也。令義平等等者。平等即和
T2270_.68.0286a17: 合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲
T2270_.68.0286a18: 和合。因喩無過。名爲正説。範師云。和合即
T2270_.68.0286a19: 是比況義。以喩比況本法。名爲和合。此説
T2270_.68.0286a20: 即是喩體。爲簡似喩。故言正説。今順方言
T2270_.68.0286a21: 名爲喩者。反改舊翻。故存喩名。義不乖
T2270_.68.0286a22: 故。由此譬況等者。由此譬喩。曉敵未悟。用
T2270_.68.0286a23: 曉前迷。曉明所宗。故名爲喩。前雖擧因亦
T2270_.68.0286a24: 曉宗義等者。此通伏難也。難云。前因三相。
T2270_.68.0286a25: 已能顯宗。何須因外別開兩喩。故今通云。
T2270_.68.0286a26: 以因顯宗未極。立喩令義至邊。今由此
T2270_.68.0286a27: 喩。宗義明極。故離因外獨得喩名。問。若爾。
T2270_.68.0286a28: 因後二相。不異兩喩。何更須開兩喩之言。
T2270_.68.0286a29: 答。立因之言。唯詮能顯初相。後二未了。故
T2270_.68.0286b01: 以兩喩明之。理門亦云。然此因言。唯爲
T2270_.68.0286b02: 顯了是宗法性。非爲顯了同品異品有性
T2270_.68.0286b03: 無性。故須別説同異喩言。又第二相因。唯
T2270_.68.0286b04: 取所作同喩順成。兼取無常。第三相因。取
T2270_.68.0286b05: 無因義異喩反顯。復取無宗因喩性。殊助
T2270_.68.0286b06: 成所立。故於因外。別説喩言。理門雖説
T2270_.68.0286b07: 因喩體同爲遮外宗。有法爲喩非顯喩體
T2270_.68.0286b08: 性。即是因。但説顯因非即因。故若説二喩
T2270_.68.0286b09: 性即是因。擧事顯因説。與因別。今不依
T2270_.68.0286b10: 此
T2270_.68.0286b11: 文。論一者同至異者別也者　同者相似義。
T2270_.68.0286b12: 異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有
T2270_.68.0286b13: 別義。名之爲法。此法有二。一不共有。宗中
T2270_.68.0286b14: 法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是
T2270_.68.0286b15: 有法之上差別之義。共許自性名有法者。共
T2270_.68.0286b16: 許自性。有此二法。故名有法。此上差別所
T2270_.68.0286b17: 立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差
T2270_.68.0286b18: 別所立。名之爲法。言所立者。此之二法。
T2270_.68.0286b19: 於有法上之所安立故。名所立義。於體
T2270_.68.0286b20: ＊上之所安立故。名所立。此則同有因法及
T2270_.68.0286b21: 無常法。名同法喩。無此二法名異法喩。後
T2270_.68.0286b22: 有記云。唯因所作爲所立者。是大妄語也。
T2270_.68.0286b23: 乖疏旨故。言同法者。古因明師。取瓶有
T2270_.68.0286b24: 法。名爲同法。以其瓶等能有無常。同聲
T2270_.68.0286b25: 宗故。陳那破云。若瓶所作。是無常類聲所
T2270_.68.0286b26: 作無常者瓶是所作可見燒聲是所作應燒
T2270_.68.0286b27: 燒。見見既不類。瓶何得無常類聲也。今
T2270_.68.0286b28: 有二解。一云。同有因法及無常法。名同法
T2270_.68.0286b29: 喩。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因倶
T2270_.68.0286c01: 同。宗因倶不同。此四句中。初句能立不成過。
T2270_.68.0286c02: 第二句所立不成過。第四句倶不成過。唯第
T2270_.68.0286c03: 三句。宗因法同名同法喩。言異法者。古因
T2270_.68.0286c04: 明師。取空有法名異法喩。以虚空等無其
T2270_.68.0286c05: 無常。異聲宗故。陳那破云。如第三句云聲
T2270_.68.0286c06: 是勤勇無間所發。因云無常性故。同喩云。
T2270_.68.0286c07: 如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如
T2270_.68.0286c08: 空空非勤所發。又如第九句云聲是常。因
T2270_.68.0286c09: 云無質礙故。同喩云如空。異喩云非如瓶。
T2270_.68.0286c10: 若汝指空爲異喩者。如此二因。應是正因。
T2270_.68.0286c11: 既以異品一分轉故。成不定因。何得但指
T2270_.68.0286c12: 有法爲體也。今解有二。一云無因法及無
T2270_.68.0286c13: 常法。名異法喩。二云宗異因不異。因異宗不
T2270_.68.0286c14: 異。宗因倶異。宗因倶不異。此四句中。初句
T2270_.68.0286c15: 有能立不遣過。第二句所立不遣過。第四句
T2270_.68.0286c16: 倶不遣。唯第三句。宗因＊法異。名異法喩也｣
T2270_.68.0286c17: 文。問何故宗至故皆名品者　此問意云。
T2270_.68.0286c18: 解其因義。唯云同品。不彰同法。何故釋
T2270_.68.0286c19: 喩。唯彰同法。不云同品。彼品ト此法ト差別
T2270_.68.0286c20: ナラハ者。何答中有三説。初説中云。若同異總
T2270_.68.0286c21: 宗不相離性種名品者。不相離性。有其二
T2270_.68.0286c22: 種。一所喩中。不相離性。除宗以外。瓶等體
T2270_.68.0286c23: 上。法及有法。互不相離。即所喩中。不相離
T2270_.68.0286c24: 性。此唯名品。不得名同。二能喩中。不相離
T2270_.68.0286c25: 性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離
T2270_.68.0286c26: 性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法
T2270_.68.0286c27: 互不相離。與宗相似。如此義品。方得名
T2270_.68.0286c28: 同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總
T2270_.68.0286c29: 宗不相離性。即能喩中不相離性。若同異此
T2270_.68.0287a01: 總宗不相離性。種類名之爲品。若不同異
T2270_.68.0287a02: 於能喩總宗不相離性。亦不同異於宗有法。
T2270_.68.0287a03: 但同異於有法之上所作義者。名之爲法。
T2270_.68.0287a04: 何以得知。所喩中有不相離性。沼略纂云。
T2270_.68.0287a05: 譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗爲所依
T2270_.68.0287a06: 故。此喩意云。所作因。至瓶等上。不相離宗。
T2270_.68.0287a07: 即在瓶。故知。所作至聲上。不相離宗。即在

T2270_.68.0287a08:

聲也

已上

故知不相離性。通在聲瓶。今此初

T2270_.68.0287a09: 釋。當玄應師第四説也。故彼疏云。能別有
T2270_.68.0287a10: 法。和合相離。名同異品。同因異因。名同異
T2270_.68.0287a11: 品法。言和合者。不相離義。又此所作非總
T2270_.68.0287a12: 所立等者。此第二説。言似同。前義意不同。
T2270_.68.0287a13: 此第二説意云。因中同品唯望宗陳。喩中同
T2270_.68.0287a14: 法亦望能立。故因言品。喩云法也。能立所
T2270_.68.0287a15: 立。其義異故。此義意云。因中之意。取有法
T2270_.68.0287a16: 中論因有無。是故隨其所有義品。名爲二
T2270_.68.0287a17: 品。喩中以悟類其所迷。令生物解。是故兩
T2270_.68.0287a18: 喩。名之爲法。此説多好。順憬師等作此説
T2270_.68.0287a19: 也。又因宗二同異名法等者。第三説也。此説
T2270_.68.0287a20: 意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異
T2270_.68.0287a21: 法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同
T2270_.68.0287a22: 異法與品義殊。喩名同異法。非同異品也。
T2270_.68.0287a23: 即總同異。名之爲法。總同異於所作無常能
T2270_.68.0287a24: 所法故其別同異。名之爲品。顯因所依故。
T2270_.68.0287a25: 次下因同異者。即次文云顯因同品決定有
T2270_.68.0287a26: 性因者。即是有法之上。共許之法。若處有
T2270_.68.0287a27: 此。名因同品。因異品。者翻此可知。及上宗
T2270_.68.0287a28: 同異者。即上文云謂所立法均等義品説名
T2270_.68.0287a29: 同品。法及有法。不相離性。與宗均等。説
T2270_.68.0287b01: 名同品。此義意云。若以宗望因。因受法
T2270_.68.0287b02: 名。宗不名法。以宗不能自顯。要待其因
T2270_.68.0287b03: 方生解。故今此因者。望前即軌生宗解。望
T2270_.68.0287b04: 後即摸起喩言。對敵論時軌而且摸能成
T2270_.68.0287b05: 於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異
T2270_.68.0287b06: 類。直云同品異品。於因同類異類。乃號
T2270_.68.0287b07: 同法異法。曉法師等作此説也。又解。前明
T2270_.68.0287b08: 因所依。説名同異品。因不依法故。故不立
T2270_.68.0287b09: 法名。今此爲顯因。説名同異法。或雙顯宗
T2270_.68.0287b10: 因。不名同異品。能喩皆名爲法故。於二
T2270_.68.0287b11: 喩不説品言
T2270_.68.0287b12: 文。論同法者至即名同法者　説因宗所隨
T2270_.68.0287b13: 等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句
T2270_.68.0287b14: 者結上兩句。同異眞喩也。第四句者。明似
T2270_.68.0287b15: 喩義。初同喩中。因第二相。由在同喩。含取
T2270_.68.0287b16: 而説故。云説因也。此小論云若是所作。彼
T2270_.68.0287b17: 大論云以諸勤勇無間所發諸言即表瓶聲。
T2270_.68.0287b18: 兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲
T2270_.68.0287b19: 與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤
T2270_.68.0287b20: 發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第
T2270_.68.0287b21: 二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上
T2270_.68.0287b22: 無常。名之爲宗。是其能隨。是宗非喩。瓶上
T2270_.68.0287b23: 無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。
T2270_.68.0287b24: 齊瓶上無常先見爲首。聲上無常。隨後見
T2270_.68.0287b25: 之。故瓶無常名爲宗所隨也。明知勤發之
T2270_.68.0287b26: 中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲同喩義
T2270_.68.0287b27: 體。就中一分即是因體也。今此頌中。略不
T2270_.68.0287b28: 擧所依也。第二句云宗無因不有者。本宗
T2270_.68.0287b29: 已得同喩證説故。得辨意而辨宗無也。宗
T2270_.68.0287c01: 無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無
T2270_.68.0287c02: 也。所無之宗。是宗非喩。能無之常是喩非
T2270_.68.0287c03: 宗。標爲異説。即辨所無之勤發。并取能無
T2270_.68.0287c04: 之非勤。總説以爲因不有也。問。無與不有。
T2270_.68.0287c05: 一體異名字。寧知宗無但取能無。而因不
T2270_.68.0287c06: 有。雙取所不有。及能不有。爲喩義也。答。宗
T2270_.68.0287c07: 是新成。理非是喩。故所無宗。非喩中攝。因
T2270_.68.0287c08: 是舊許故。所無因得在喩攝。准如同喩。云
T2270_.68.0287c09: 説因明和合。因若不含因。應名説喩。何
T2270_.68.0287c10: 以乃言説因也。又以同喩能顯示因同品
T2270_.68.0287c11: 定有。故於喩中即含因也。而今異喩。理須
T2270_.68.0287c12: 准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。
T2270_.68.0287c13: 竝是喩也。下文中云非所作言表無所作。即
T2270_.68.0287c14: 其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之
T2270_.68.0287c15: 常。三分爲異喩也。除宗以外有無法處等
T2270_.68.0287c16: 者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。
T2270_.68.0287c17: 因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。
T2270_.68.0287c18: 即是與因相似品也便決定有宗法者。謂於
T2270_.68.0287c19: 瓶等。有所立法也
T2270_.68.0287c20: 文。因者即是至合名同法者　因者即是有
T2270_.68.0287c21: 法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是
T2270_.68.0287c22: 所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。
T2270_.68.0287c23: 名因同品。此即説因爲宗所隨也。所立之
T2270_.68.0287c24: 法是有法上不共許法等者謂於瓶等有所
T2270_.68.0287c25: 立法也。此亦所有法也。若處有共因決定有
T2270_.68.0287c26: 此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有第二
T2270_.68.0287c27: 相因。即説此因是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0287c28: 因品。所依瓶等。定有其宗。故云決定有性。
T2270_.68.0287c29: 以共許法成不共許者。其共許法。釋成於
T2270_.68.0288a01: 宗之所以。故有能成因必決定有所成宗
T2270_.68.0288a02: 法。故理門云。説因宗所隨。是名同喩。聲上
T2270_.68.0288a03: 無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意説
T2270_.68.0288a04: 云。隨有法處。其因同品。所作之處。即決定
T2270_.68.0288a05: 有所立無常。是同法喩。除宗以外有無聚中
T2270_.68.0288a06: 等者。除宗以外有無瓶等聚中。有第二相共
T2270_.68.0288a07: 許因法。即説此因。是彼聲上。遍宗法性。因之
T2270_.68.0288a08: 同品。所依瓶等。定有其宗。不共許法。如是
T2270_.68.0288a09: 相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。
T2270_.68.0288a10: 配前三説以法同故者。第三説也。同異因法。
T2270_.68.0288a11: 同異宗法名爲法故。能所同故者。第二説也。
T2270_.68.0288a12: 望宗名品。望因名法故。是能所異義。二
T2270_.68.0288a13: 合同故者。第一説也。法與有法。不相離性。
T2270_.68.0288a14: 同異於此種類名品。同異所作。名之爲法。
T2270_.68.0288a15: 不相離義名爲合。故此中正取因之同品等
T2270_.68.0288a16: 者。此通伏難。以定兼正。難云所譬之因體
T2270_.68.0288a17: 唯所作。何故能喩乃取無常故今通云。因體
T2270_.68.0288a18: 正是。所作言故。即兼無常。引喩若闕無常。
T2270_.68.0288a19: 何得名爲同喩。故正取所作因之同品。由
T2270_.68.0288a20: 有此故。宗法必隨。故亦兼取能別無常宗
T2270_.68.0288a21: 之同品。合爲同法
T2270_.68.0288a22: 文。問顯因同至能立不成者　第一句中。有
T2270_.68.0288a23: 顯因同品。非決定有性。即九句中。諸異品
T2270_.68.0288a24: 有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。
T2270_.68.0288a25: 是因同品。無所立故。非決定有性。能立之
T2270_.68.0288a26: 因。於異喩轉。犯能立不遣。第二句中。有決
T2270_.68.0288a27: 定有性。非顯因同品。即九句中。同品非有
T2270_.68.0288a28: 是。中三句。有所立故。是決定有性。因不轉
T2270_.68.0288a29: 故。非顯因同品。能立因之於同喩。無犯能
T2270_.68.0288b01: 立不成
T2270_.68.0288b02: 文。若非因同至決定有性者　此第三句。違
T2270_.68.0288b03: 四句例。其倶句者。必在第三。倶非句者。必
T2270_.68.0288b04: 在第四。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣
T2270_.68.0288b05: 似取眞。言便宜故。初之三句是似非眞。後
T2270_.68.0288b06: 之一句。是眞非似。今簡似句。欲取眞故。
T2270_.68.0288b07: 以其倶句。爲第四句。第三句中。有非顯因
T2270_.68.0288b08: 同品。非決定有性。即九句中。異品非有。謂
T2270_.68.0288b09: 初中後三句。各取中句。此三句因異品不轉
T2270_.68.0288b10: 故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既
T2270_.68.0288b11: 同喩中。無能所立。犯倶不成。第四句中。有
T2270_.68.0288b12: 顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。
T2270_.68.0288b13: 謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。
T2270_.68.0288b14: 有所立故。決定有性。正因不定二種所攝
T2270_.68.0288b15: 者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無
T2270_.68.0288b16: 過。二八正因。異品有過。餘四句也。此同異
T2270_.68.0288b17: 喩。所犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如
T2270_.68.0288b18: 下説
T2270_.68.0288b19: 文。若准標顯因同品爲同法喩者　即四句
T2270_.68.0288b20: 中。第一句應是正因。初句既犯相違不定。
T2270_.68.0288b21: 故文通標決定有性。若文唯標決定有性爲
T2270_.68.0288b22: 同喩者。第二句應是正因。第二句犯不定
T2270_.68.0288b23: 相違故。文通彰顯因同品。第三倶非。約異
T2270_.68.0288b24: 品説故。無宗因。第四倶句。雖復容有顯因
T2270_.68.0288b25: 同品。決定有性。然爲因遍異品轉故。非正
T2270_.68.0288b26: 同喩。同法喩體。要於瓶等有因及宗。於空
T2270_.68.0288b27: 等上無宗無因。爲顯此義故。文雙標顯
T2270_.68.0288b28: 因同品。決定有性也
T2270_.68.0288b29: 文。論謂若所至有法結也者　此中指法以
T2270_.68.0288c01: 相明故合結總陳者。指法者。指同喩法體
T2270_.68.0288c02: 也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。
T2270_.68.0288c03: 結也。合中。若所作者。即前論文。顯因同品。
T2270_.68.0288c04: 總顯因品也。見彼無常者。亦即前文。決定
T2270_.68.0288c05: 有性。總顯宗之同品也。即者著也。所作者
T2270_.68.0288c06: 生義。無常者滅義。諸有生處。決定有滅。此
T2270_.68.0288c07: 意云。所作至處。無常定隨。猶如母牛去處犢
T2270_.68.0288c08: 子必隨。有因之處。宗定隨逐。此爲合也。即
T2270_.68.0288c09: 作合云。若有所作。其敵證等。見彼無常。是
T2270_.68.0288c10: 爲合也。如瓶等者。擧其喩依有法結也。瓶
T2270_.68.0288c11: 等者。即若於是處也。與彼因宗。爲所依
T2270_.68.0288c12: 故。此喩意云。所作因至瓶等上。不相離宗即
T2270_.68.0288c13: 在瓶。故知所作至聲上。不相離宗即在聲
T2270_.68.0288c14: 也。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異喩後陳
T2270_.68.0288c15: 耶。答。古今不同。古師立同喩已。説合支
T2270_.68.0288c16: 云。聲既所作。故知亦是無常。立異喩已。説
T2270_.68.0288c17: 結支云。聲既所作。故知必是無常。此古師
T2270_.68.0288c18: 意。同喩後立合支。異喩後立結支。今陳那
T2270_.68.0288c19: 意。兩説不同。一疏主云。合結皆在同喩之
T2270_.68.0288c20: 後。異喩之前。即此文云。如立聲無常。所作
T2270_.68.0288c21: 性故。瓶爲同喩。此中指法。以相明故。合結
T2270_.68.0288c22: 總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合
T2270_.68.0288c23: 在同後。結在異後。故彼疏云。結謂結成。未
T2270_.68.0288c24: 説異喩。其量未成。何故結支。在同喩後。故
T2270_.68.0288c25: 對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正
T2270_.68.0288c26: 説。由此道理。極善成就。是故此事決定無
T2270_.68.0288c27: 異。結會究竟是名結。既於同喩。有無合過。
T2270_.68.0288c28: 即和合分同喩後陳。於異喩上。別顯不離。
T2270_.68.0288c29: 明知結支異喩後説。案此二説。後説似古
T2270_.68.0289a01: 二喩外應有別體。故大乘基。欲顯離因喩。
T2270_.68.0289a02: 外無別體。故同喩之後。合結總陳。即此陳那
T2270_.68.0289a03: 之本意也
T2270_.68.0289a04: 文。前宗以聲至餘盆甖等者　前宗以聲爲
T2270_.68.0289a05: 有法等者。彼聲有法。與所作無常法。互不
T2270_.68.0289a06: 相離。彼瓶有法。與所作無常法。互不相離。
T2270_.68.0289a07: 如是相似。是故以瓶爲同法喩。問。言同喩
T2270_.68.0289a08: 者。爲瓶有法。爲同喩體。若瓶上義。爲同喩
T2270_.68.0289a09: 體。答。古師云。以瓶有法。爲同喩體。新師云。
T2270_.68.0289a10: 以瓶上義。爲同喩體。即陳那破古師義云。
T2270_.68.0289a11: 若直以瓶爲同法喩。瓶有所作。瓶無常故。
T2270_.68.0289a12: 類聲亦爾者。亦應瓶是所作。可燒可見。四
T2270_.68.0289a13: 塵所成。例聲亦爾。若如我解。諸所作者。皆
T2270_.68.0289a14: 是無常。所作無常。以爲喩體。瓶等非喩。但

T2270_.68.0289a15:

喩所依。即無可燒可見等過瓫

薄憚反
器也

甖

於貢
反。

T2270_.68.0289a16:

方言瓫甖也。自
關而東。謂之瓫

甕

字書亦
瓫字也

甕字

毛多
比

大甕

彌下下三
字。非此所

T2270_.68.0289a17:

用。以字類故。
仍探求示耳

T2270_.68.0289a18: 文。理門論云至爲異喩體者　古因明師因
T2270_.68.0289a19: 外有喩等者。此疏主文。非論文。若爾喩言應
T2270_.68.0289a20: 非異分顯因義故者。古師意。存因喩別體。以
T2270_.68.0289a21: 起此問。此問意云。前文所説。同中定有。異
T2270_.68.0289a22: 中遍無。又説由於同有異無。即顯因宗不相
T2270_.68.0289a23: 離性。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。
T2270_.68.0289a24: 同喩應非異分。顯因義故。同喩即用因中
T2270_.68.0289a25: 一分。爲其體性。又説異無所無。即是因第三
T2270_.68.0289a26: 相。若爾異喩。應非異分。顯因義故。異喩即
T2270_.68.0289a27: 用因中一分。爲其體性。兩喩之中。既各一
T2270_.68.0289a28: 分。即是因體。擧因足得兩喩分。即應喩言
T2270_.68.0289a29: 非別異分。何勞別故兩喩名也。古因明師
T2270_.68.0289b01: 因外有喩等者。此明因喩別體之相。問。古因
T2270_.68.0289b02: 明師者。爲是世親。爲餘師耶。答。除世親外
T2270_.68.0289b03: 古因明師。以瓶有法。爲同喩體。由此陳那。
T2270_.68.0289b04: 廣破其義。世親論師出同喩體。前後不同。
T2270_.68.0289b05: 初學時説。以瓶有法。爲同喩體。學成後説。
T2270_.68.0289b06: 所作無常。爲同喩體。同陳那意。問。以何得
T2270_.68.0289b07: 知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論
T2270_.68.0289b08: 軌論中。以瓶有法爲同喩者。其論非是世
T2270_.68.0289b09: 親所造。或是世親未學時造。學成已後。造論
T2270_.68.0289b10: 式論。則以所作無常。爲同喩體。不同我義。
T2270_.68.0289b11: 集量論中。既有此説。故知世親。二時述義。
T2270_.68.0289b12: 不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆
T2270_.68.0289b13: 二字。顯貫三處。古師之義。同喩如瓶。異喩
T2270_.68.0289b14: 如空。瓶空有法。爲同異體。不顯因宗不相
T2270_.68.0289b15: 離性故。因非喩。問同喩之法。總有三分。一
T2270_.68.0289b16: 者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩
T2270_.68.0289b17: 之無常。異喩之法。亦有三分。一者能離之
T2270_.68.0289b18: 常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其
T2270_.68.0289b19: 因也。因第二相。但是能喩之所作。因因第
T2270_.68.0289b20: 三相。但是所離之所作。雖兩喩中。各有一
T2270_.68.0289b21: 分。即是因體。復各更有餘之兩分。與因體
T2270_.68.0289b22: 別。何得難言喩非異分也。答此中問意。一
T2270_.68.0289b23: 分若同理。即應攝餘之兩分。且如論題。但
T2270_.68.0289b24: 號因明。不號喩明。豈可不有喩宗明也。
T2270_.68.0289b25: 擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩。一分是因。
T2270_.68.0289b26: 亦即得隱餘之兩分也
T2270_.68.0289b27: 文。陳那已後至何須二喩者　此還釋成前
T2270_.68.0289b28: 難意也。説因三相即攝二喩二喩即因等者。
T2270_.68.0289b29: 問因後二相。爲則二喩。爲二喩外別有二
T2270_.68.0289c01: 相耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如
T2270_.68.0289c02: 因第二相。正取所作。兼取無常。第三相中。
T2270_.68.0289c03: 正取所無之所作。兼取能無之常。故理門
T2270_.68.0289c04: 云。若爾喩言。應非異分。顯因義故。論即答
T2270_.68.0289c05: 云。事雖實爾。由此文故。作如是釋。今賓
T2270_.68.0289c06: 師云。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第
T2270_.68.0289c07: 二相。於同品中定有所作。其第三相。於異
T2270_.68.0289c08: 品中遍無所作及其兩喩。同喩之中所喩。即
T2270_.68.0289c09: 是所作無常。能喩即是聲上所作。合此三
T2270_.68.0289c10: 門。以爲喩義。異喩即以常非所作。以爲
T2270_.68.0289c11: 能離。并聲所作。是其所離。還以三門。以
T2270_.68.0289c12: 爲異喩。是故應知。因後二相。但是兩喩。
T2270_.68.0289c13: 各少分義。是故論云事雖實爾。此謂實爾。
T2270_.68.0289c14: 少分體同。非謂二相即兩喩之全分也。今
T2270_.68.0289c15: 云。二喩即因者。因後二相。即攝兩喩。各
T2270_.68.0289c16: 少分義故。云二喩即因。非謂二相即兩
T2270_.68.0289c17: 喩之全分也。所作性等貫三處故者。言貫

T2270_.68.0289c18:

者。古亂變

王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。
因貫三處。其義亦爾。如縷貫花也

問。

T2270_.68.0289c19: 其立因。爲依瓶等有法之上。名定有性。爲
T2270_.68.0289c20: 依無常等名定有性。答。有二解。一云。依
T2270_.68.0289c21: 瓶等有法。義如常解。一云。依無常上。名
T2270_.68.0289c22: 同品定有性。以瓶等體非同品故。所以
T2270_.68.0289c23: 得知。理門論云。以所作性於無常見故。
T2270_.68.0289c24: 於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。
T2270_.68.0289c25: 無常之上有所作性。問。若言因依同品無
T2270_.68.0289c26: 常。無常即喩。如何今説。言瓶有所作性。
T2270_.68.0289c27: 瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無
T2270_.68.0289c28: 常。准此所作。即依瓶等。答此古師合。非陳
T2270_.68.0289c29: 那義。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云
T2270_.68.0290a01: 如瓶。瓶等喩依非因依也。問。若言因依同
T2270_.68.0290a02: 品無常。何故差別上無常。非因所依同品
T2270_.68.0290a03: 無常。爲因所依。答。宗中敵不許能別。非因
T2270_.68.0290a04: 依。同品兩倶成故。得爲因依。問若無常同
T2270_.68.0290a05: 品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所
T2270_.68.0290a06: 作。滅非因生故。答。有二解。一云。言無常
T2270_.68.0290a07: 者。非唯滅相。無彼常故。名爲無常。即住
T2270_.68.0290a08: 異等。倶名無常。依此何過。二云。無常是即
T2270_.68.0290a09: 滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非
T2270_.68.0290a10: 當有性。雖不因生。始滅故。不有違。賓師
T2270_.68.0290a11: 云。因第二相。貫瓶處者。於瓶所作。爲伴而
T2270_.68.0290a12: 有故。於瓶中所作上有。正是應理也。古師
T2270_.68.0290a13: 難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分
T2270_.68.0290a14: 等者。此還釋成前難意趣。非是論文。古師
T2270_.68.0290a15: 不知因貫三處。即意中存因外有喩。因喩
T2270_.68.0290a16: 別體。方作此難。應唯二支者。若二喩即因
T2270_.68.0290a17: 者。應唯宗因二支。何須二喩。以其二喩顯
T2270_.68.0290a18: 因義故
T2270_.68.0290a19: 文。陳那釋云至令宗義成者　意答喩體等
T2270_.68.0290a20: 下。是疏主文。非論文也。論文中云。事雖實
T2270_.68.0290a21: 爾等者。答前難中。有縱奪詞。且縱許云事
T2270_.68.0290a22: 雖實爾。謂兩喩中。各有一分。事雖實爾。即
T2270_.68.0290a23: 因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗
T2270_.68.0290a24: 法性者。謂因三相。體一義異。是故不離初
T2270_.68.0290a25: 相之性。即説同中能喩所作。亦説異中所離
T2270_.68.0290a26: 所作。既無別體。若不擧喩。直擧因者。但能
T2270_.68.0290a27: 顯了是宗法性初相之義也。非爲顯了同品
T2270_.68.0290a28: 異品有性無性故須別説同異喩言者。意明
T2270_.68.0290a29: 法門。有可隱者。有不可隱者。有可隱者。且
T2270_.68.0290b01: 如喩宗。不説明名。此即可隱。但稱因明
T2270_.68.0290b02: 也。兩喩之中。各除一分。是因體。説復各別
T2270_.68.0290b03: 有餘之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩
T2270_.68.0290b04: 分。同中所喩。異中能離。方得含取同有異
T2270_.68.0290b05: 無。且如同云諸所作者。皆是無常。擧其瓶上
T2270_.68.0290b06: 所喩分中。所作無常。方得含取聲上所作。
T2270_.68.0290b07: 故諸説言。又於異中。見非所作。擧其虚
T2270_.68.0290b08: 空能離分中。常非所作義。含取聲上所離所
T2270_.68.0290b09: 作。故今論中。義意説云。然此因云所作性
T2270_.68.0290b10: 故者。唯爲顯了因之初相是宗法性。非是
T2270_.68.0290b11: 爲顯同有異無。故須別説同異喩言。諸所
T2270_.68.0290b12: 作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃
T2270_.68.0290b13: 得含取同有異無之義。疏主文中。云意答
T2270_.68.0290b14: 喩體實是因爾不應別説者。謂兩喩中。各有
T2270_.68.0290b15: 一分。事實是爾即是因體。不應別説。然立宗
T2270_.68.0290b16: 後。引喩之前。立因言者。正唯爲顯宗家法
T2270_.68.0290b17: 性。是宗之因。此之一義。非正爲顯同有異
T2270_.68.0290b18: 無。順成宗義故。於因外別説二喩。顯因有
T2270_.68.0290b19: 處。宗必隨逐。并返成故。令宗義成
T2270_.68.0290b20: 文。彼復難言至是名爲徳者　古師意云。唯
T2270_.68.0290b21: 所作言。以爲因體。瓶等有法。以爲同體。空
T2270_.68.0290b22: 等有法。以爲異體。因喩體別。各能成宗。堅
T2270_.68.0290b23: 執此義。即復難云。若立論者。唯以所作能
T2270_.68.0290b24: 詮因言。詮其所詮所作性義。説名爲因。此
T2270_.68.0290b25: 是但説因之初相。不論因後二相者。斯有
T2270_.68.0290b26: 何失。復問彼言復有何徳者。論主徴云。若言
T2270_.68.0290b27: 無失。復有何功徳也。彼古答言別説喩分
T2270_.68.0290b28: 是名爲徳者。因分喩分。歴然各別。不相濫
T2270_.68.0290b29: 故。是名爲徳
T2270_.68.0290c01: 文。陳那復難至非爲失故者　應如世間所
T2270_.68.0290c02: 説方便者。此縱就彼宗也。言世間者。可破
T2270_.68.0290c03: 壞故。名爲世間。今此意。顯諸外道等愚者
T2270_.68.0290c04: 衆。故所説方便。理不正故。爲欲覆藏自宗
T2270_.68.0290c05: 惡故。皆可破壞故。云應如世間所説方便
T2270_.68.0290c06: 也。彼愚人世間。立比量云。聲法定是常。因
T2270_.68.0290c07: 云無觸對故。同喩云譬如虚空。異喩云非
T2270_.68.0290c08: 如瓶等。借此以爲立宗方便。故云所説方
T2270_.68.0290c09: 便也。今若設有是佛弟子。不善立量。云聲
T2270_.68.0290c10: 是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云
T2270_.68.0290c11: 譬如瓶等。此應如他世間愚人説也。與其
T2270_.68.0290c12: 因義都不相應者。若言諸所作者。皆是無
T2270_.68.0290c13: 常。可言同喩。釋其因義。其第二相。與因相
T2270_.68.0290c14: 應。既直指云譬如瓶等。即知喩中所作之義。
T2270_.68.0290c15: 與其聲因。都不相應。不相關渉也。又異喩
T2270_.68.0290c16: 中。見非所作。異喩即含因第三相。所離所
T2270_.68.0290c17: 作。與因相應。既直指云非如虚空。故聲所
T2270_.68.0290c18: 作。與空所離。都不相應。不相關渉也。他
T2270_.68.0290c19: 宗本執。因之與宗。各自義別。都不相應。
T2270_.68.0290c20: 爲欲覆藏己宗惡故。而今論主。縱而審定。
T2270_.68.0290c21: 不欲令從覆藏瑕疵也。汝於因外説喩亦
T2270_.68.0290c22: 爾者。汝者即佛弟子。不善立量者也。是
T2270_.68.0290c23: 故以例外道愚也。若爾何失者。是論文也。
T2270_.68.0290c24: 縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歴然別説。
T2270_.68.0290c25: 爾者何失。引例成云。如外道説有五根識。
T2270_.68.0290c26: 佛法亦有。非爲失故。因喩別體。設同外道。
T2270_.68.0290c27: 是有何失
T2270_.68.0290c28: 文。陳那難云至不極成義者　下文有二。
T2270_.68.0290c29: 初示義中之過。後示説中之過。此初也。此
T2270_.68.0291a01: 中難意下。是疏主文。非論文也。此説但應
T2270_.68.0291a02: 類所立義者。此因喩別。古師説者。但應同
T2270_.68.0291a03: 於外道量法。以瓶所立。無常之義。類聲所
T2270_.68.0291a04: 立。無常之宗也。此即審定也。且如外道聲
T2270_.68.0291a05: 論師。立比量云。聲定是常。無質礙故。同喩
T2270_.68.0291a06: 云譬如虚空。聲亦如是。是故聲常。異喩云
T2270_.68.0291a07: 非如瓶等。彼同喩中意避説云。諸無質礙。皆
T2270_.68.0291a08: 悉是常。以其若作如是説者。心心所等。無
T2270_.68.0291a09: 質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆
T2270_.68.0291a10: 藏瑕疵。詮其能立。以管所立。但以所立相
T2270_.68.0291a11: 類爲喩故。今陳那即審定云。但應同於外
T2270_.68.0291a12: 道量法。但以所立相類也。故總説言。此説
T2270_.68.0291a13: 但應類所立義也。由同彼説不極成義有過
T2270_.68.0291a14: 失故者。説因喩同體爲極成義。不以爲失。
T2270_.68.0291a15: 説因喩別體爲不極成義。有過失故
T2270_.68.0291a16: 文。陳那難云至非能立義者　此疏主文。還
T2270_.68.0291a17: 以釋成前難意也。審定既訖。次正破云。若
T2270_.68.0291a18: 説瓶有法體。空有法體。以爲喩體。因與此
T2270_.68.0291a19: 別者。但應以瓶類於所立無常之義。謂若
T2270_.68.0291a20: 取其能立之因。管取所立。即如説言諸所
T2270_.68.0291a21: 作者。皆是無常。異喩中云見非所作。其因即
T2270_.68.0291a22: 定。同有異無。定能成宗。既喩不言諸所作
T2270_.68.0291a23: 者皆是無常。擧瓶證聲。復既不以能立之
T2270_.68.0291a24: 因。管取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如
T2270_.68.0291a25: 空。即不能簡外道覆瑕之過。故無功能。其
T2270_.68.0291a26: 喩便非能立之義。由彼擧因。但説所作性。
T2270_.68.0291a27: 擧瓶類聲。同無常不説能立諸所作者及與
T2270_.68.0291a28: 所立皆是無常者。此後示彼説中之過也。向
T2270_.68.0291a29: 者過失。由彼説量之時。但説初相。所作性
T2270_.68.0291b01: 故。其次即説。所類同法。直爾指云譬如瓶
T2270_.68.0291b02: 等。而不説言諸所作者。能立之因。以管所
T2270_.68.0291b03: 立無常之義故。有濫彼外道疑因。無有功
T2270_.68.0291b04: 能。非能立義
T2270_.68.0291b05: 文。又若以瓶至故有前過者　又若古師直
T2270_.68.0291b06: 指如瓶。爲同喩體者。即招外難。陳那破
T2270_.68.0291b07: 云。若直以瓶爲同法喩。有所作。瓶無常故。
T2270_.68.0291b08: 類聲亦爾。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵
T2270_.68.0291b09: 所成。例聲亦爾。若知我解。諸所作者。皆是
T2270_.68.0291b10: 無常。譬如瓶等。所作既爲宗正同法。無常
T2270_.68.0291b11: 隨之亦決定轉。擧瓶等有法。以爲喩所依。
T2270_.68.0291b12: 以顯其事。便無一切可燒見等相類之失。汝
T2270_.68.0291b13: 既不然。故有前過。問。陳那作此難。古豈不
T2270_.68.0291b14: 自違己宗。答。夫喩況法。法必似喩。古師既
T2270_.68.0291b15: 以瓶喩於聲。此即理合。可燒可見。非是
T2270_.68.0291b16: 難者。強難類瓶。故作此難無自違過問。
T2270_.68.0291b17: 以喩況法。何必皆同。如説人面猶如滿
T2270_.68.0291b18: 月。非彼月法皆面上有。經説但依少分言。
T2270_.68.0291b19: 故答此亦無異。以月喩面。但取滿義。非總
T2270_.68.0291b20: 以月有法爲體故。瓶喩聲取所作等。非總
T2270_.68.0291b21: 以瓶爲同喩也。問。所譬之因體唯所作。何
T2270_.68.0291b22: 故同喩復取無常。答。有云。因體正是所作
T2270_.68.0291b23: 言故。即兼無常。引喩若闕無常。何得名爲
T2270_.68.0291b24: 同喩。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所
T2270_.68.0291b25: 以非由故宗因取無常二立有殊。因喩體別。
T2270_.68.0291b26: 不取滅壞。如前已論。不爾因言。唯顯初
T2270_.68.0291b27: 相。故言所説無常者。何不可聲無常即説爲
T2270_.68.0291b28: 因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取
T2270_.68.0291b29: 無常。順其所立故。得成喩必假無常若
T2270_.68.0291c01: 無無常似喩所攝。問。若爾。應説初相。正爲
T2270_.68.0291c02: 能立。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所
T2270_.68.0291c03: 立宗義。答。此難不然。因體是一。義分三。若
T2270_.68.0291c04: 取無常非因性。喩依瓶等體既別。故取滅
T2270_.68.0291c05: 壞順所成。又解所喩之法。非唯是因。故於
T2270_.68.0291c06: 同喩亦兼所立。謂由瓶等二立和合。況聲
T2270_.68.0291c07: 有法。宗因不離。故能所成。皆是所喩。瓶唯
T2270_.68.0291c08: 所作。能喩不成。理門雖説顯第二相。不説
T2270_.68.0291c09: 所喩唯第二相。況彼論云。爲顯於此不相
T2270_.68.0291c10: 離性。故説喩言。明知所喩通二立也
T2270_.68.0291c11: 文。陳那又難至非能立義者　此意難言下。
T2270_.68.0291c12: 是疏主文也。又因喩別者。重牒外計因與喩
T2270_.68.0291c13: 別也。此有所立同法異法者。釋此文中。三
T2270_.68.0291c14: 師不同。一西明云。若因與喩有別體者。此
T2270_.68.0291c15: 但唯有與所立宗同法異法。終不能顯宗
T2270_.68.0291c16: 因不離相應之義。二賓師云。若因與喩有
T2270_.68.0291c17: 別體者。此喩但有所立無常之同法。即瓶
T2270_.68.0291c18: 上無常。所立無常之異法。即空上常住。終
T2270_.68.0291c19: 不能顯因與所立不相離性。三疏主云。又
T2270_.68.0291c20: 因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有所
T2270_.68.0291c21: 立無常同法異。終不能顯因與所立不相
T2270_.68.0291c22: 離性。有三消文。得意可讀。若因喩別。同喩
T2270_.68.0291c23: 如瓶。異喩如空者。縱使瓶上具足。知有所
T2270_.68.0291c24: 作無常。而於言中不相合。云諸所作者皆
T2270_.68.0291c25: 是無常。終不能知聲上之因。與所立宗。不
T2270_.68.0291c26: 相離性。･容可他横生疑云瓶是所作。自無常。
T2270_.68.0291c27: 聲雖所作。不妨常也。又異喩上。雖知具
T2270_.68.0291c28: 足。常及非作。於此異中。若不離言見非所
T2270_.68.0291c29: 作。終不能顯所作之因。不來入此異喩之
T2270_.68.0292a01: 中。即不能顯因與所立不相離性。總結中
T2270_.68.0292a02: 云。是故但有類所立義等者。是故者。是前
T2270_.68.0292a03: 不能顯因所立不相離故也。但有類所立
T2270_.68.0292a04: 義者。就彼妄立本意論之。以瓶無常。類聲
T2270_.68.0292a05: 所立無常。爲同喩也。然無功能者。無有決
T2270_.68.0292a06: 定相類之功能也
T2270_.68.0292a07: 文。古師復問至成有能也者　意説因喩下。
T2270_.68.0292a08: 疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。
T2270_.68.0292a09: 此説因喩無能所以也以是由也。由彼拙
T2270_.68.0292a10: 説。及由覆瑕。所説同喩。不必宗法宗義相
T2270_.68.0292a11: 類也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常
T2270_.68.0292a12: 宗也。謂有智人。巧説簡過。故以因宗相類
T2270_.68.0292a13: 而説。即如説言諸所作者皆是無常。此以
T2270_.68.0292a14: 因力。攬取定同。復除不同故如是説。而
T2270_.68.0292a15: 勝論師由拙説故。又聲論師由覆瑕故。於
T2270_.68.0292a16: 同喩中。不作如此宗法宗義必定相類。而
T2270_.68.0292a17: 立量言。聲是無常。因云所作性故。直指喩
T2270_.68.0292a18: 云。譬如瓶等又聲論師。亦是不作宗法宗
T2270_.68.0292a19: 義必定相類。其意爲欲覆藏瑕疵。對佛法
T2270_.68.0292a20: 立聲定是常。無質礙故。譬如虚空。故外道
T2270_.68.0292a21: 師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有
T2270_.68.0292a22: 問瓶復如何無常等者。此釋次文此復餘譬
T2270_.68.0292a23: 所成立故應成無窮文也。若直指瓶。以喩
T2270_.68.0292a24: 無常。或直指空。以喩聲常。故令此聲復更
T2270_.68.0292a25: 有餘別。問。譬喩之所成立。以彼所擧。同法
T2270_.68.0292a26: 喩中。不必説言能立因法。所立宗義。而相
T2270_.68.0292a27: 類之。但言如瓶。不説瓶等是所作故是無
T2270_.68.0292a28: 常者。以不擧彼宗因義故。更擧燈等。成
T2270_.68.0292a29: 瓶無常。如是展轉應成無窮是無能義我若
T2270_.68.0292b01: 喩言等者。翻失顯徳也。諸所作者者。是能
T2270_.68.0292b02: 立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因
T2270_.68.0292b03: 與宗皆得相類。總苞一切瓶燈等盡。成是
T2270_.68.0292b04: 無常。不須更問。故非無窮成有能也
T2270_.68.0292b05: 文。復難彼言至更無彼過者　若但瓶體下。
T2270_.68.0292b06: 疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如
T2270_.68.0292b07: 其瓶對彼聲者。瓶上更有諸品之義。或有
T2270_.68.0292b08: 可見可燒。可打可觸。四塵之義。聲上不必
T2270_.68.0292b09: 有此諸品。云何但擧其體爲喩。寧知聲上
T2270_.68.0292b10: 定類瓶上無常品耶。故云非燒見等一切皆
T2270_.68.0292b11: 類若皆類者。便成過失。若如我説。諸所作
T2270_.68.0292b12: 者。皆是無常。彼喩依中。但以所作無常。皆
T2270_.68.0292b13: 悉齊等。比類便無彼過。等類便無彼過者。
T2270_.68.0292b14: 等者齊等也。類者比類也。若依我義。諸所
T2270_.68.0292b15: 作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。
T2270_.68.0292b16: 不齊見。何得以見爲同品
T2270_.68.0292b17: 文。彼又難言至後二相故者　此意難言下。
T2270_.68.0292b18: 疏主文也。總顯難意者。汝若唯取遍是
T2270_.68.0292b19: 宗法以爲因性。同品定有。異品遍無。但喩
T2270_.68.0292b20: 非因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應成
T2270_.68.0292b21: 正因。唯有初相。無後二故。雖有初相。然
T2270_.68.0292b22: 是不定。由此故知。同有異無。亦是因相
T2270_.68.0292b23: 文。古返難言至有不定失者　彼意難言下。
T2270_.68.0292b24: 疏主文也。總難意云。云何具有宗爲所立。
T2270_.68.0292b25: 又有同喩能證之法以爲能立。及異品法返
T2270_.68.0292b26: 顯之。義二種譬喩既是具足。如何抑我而
T2270_.68.0292b27: 有不定之失也。彼意報云。以同順同。以異
T2270_.68.0292b28: 簡異。足得決定。何以乃言。有不定成正
T2270_.68.0292b29: 因之失
T2270_.68.0292c01: 文。陳那難云至有此不定者　謂立量時下。
T2270_.68.0292c02: 疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等
T2270_.68.0292c03: 者。若於汝立異喩。直指非如虚空。爾時之
T2270_.68.0292c04: 中。所立異品。便容二類。與宗爲異。非定一
T2270_.68.0292c05: 類。與宗爲異。使令本因有此不定失。言
T2270_.68.0292c06: 二類者。此異品中。一類有因。一類無因也。
T2270_.68.0292c07: 此義如何。即指事云。如初後三各最後喩。
T2270_.68.0292c08: 上文九句合爲三三。今指初三之中最後句
T2270_.68.0292c09: 喩。及指後三之中最後句喩。論主破云。於
T2270_.68.0292c10: 異品中通有非有。非一種類。便有不定成
T2270_.68.0292c11: 正因過。所以者何。非一種類。二不定因具。
T2270_.68.0292c12: 汝所説因及二喩。既具三義。應成正因。其
T2270_.68.0292c13: 義如何。今取初三。最後同有。異有非有。六
T2270_.68.0292c14: 不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。
T2270_.68.0292c15: 最後同有非有。異有非有。六不定中。倶品一
T2270_.68.0292c16: 分轉名非一種類。汝既但指瓶一法爲同
T2270_.68.0292c17: 品。空一法爲異喩。雖具二喩。喩若非因。便
T2270_.68.0292c18: 有此不定
T2270_.68.0292c19: 文。如初三最至是正因故者　此竝疏主文
T2270_.68.0292c20: 也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。
T2270_.68.0292c21: 同品有異品有非有。如立聲是勤勇無簡所
T2270_.68.0292c22: 發。因云無常性故。同喩云譬如瓶衣。異喩
T2270_.68.0292c23: 云譬如電空。以其電空倶非勤勇。齊是異
T2270_.68.0292c24: 品。然無常因。在空則無。在電則有。故此異
T2270_.68.0292c25: 品。乃有兩類。非一種類。即有不定。爲如
T2270_.68.0292c26: 電光。無常性故。聲非勤發。爲如瓶等。無常
T2270_.68.0292c27: 性故。聲是勤發。後三最後喩者。謂九句中。後
T2270_.68.0292c28: 三第三句。同品有非有。異品有非有。如聲論
T2270_.68.0292c29: 師。對於勝論。立聲是常。因云無質礙故。同
T2270_.68.0293a01: 喩云如虚空極微。異喩云非如瓶樂等。此樂
T2270_.68.0293a02: 等但非是常齊是異品。然無礙因。在樂則
T2270_.68.0293a03: 有。在瓶則無。故此異品乃有兩類。非一種
T2270_.68.0293a04: 類。即有不定。爲如樂等無質礙故。聲是無
T2270_.68.0293a05: 常。爲如虚空無質礙故。聲是常耶。此二喩
T2270_.68.0293a06: 中若同取有義等者。如是二量。二種喩中。若
T2270_.68.0293a07: 同取有義。異取無義。同喩亦具宗中所立。
T2270_.68.0293a08: 并同喩之能立。及異品法二種譬喩。然由異
T2270_.68.0293a09: 品一分有故。因成不定。汝説一法以爲同
T2270_.68.0293a10: 喩。亦以一法以爲異喩。喩非因故。不別簡。
T2270_.68.0293a11: 言謂若是常見非所作如虚空等。便有不定。
T2270_.68.0293a12: 若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。
T2270_.68.0293a13: 已簡本宗并異品義。標之爲異。既標異
T2270_.68.0293a14: 已。復云見非所作。復簡本因。在異中無。
T2270_.68.0293a15: 便令本因是決定因。故知世間宗因異品同
T2270_.68.0293a16: 處有性爲異法喩者。有無能之過及不定
T2270_.68.0293a17: 過
T2270_.68.0293a18: 文。彼復結云至亦不相違者　此中故定下。
T2270_.68.0293a19: 疏主文也。此一段之文。釋其因喩。雖是體
T2270_.68.0293a20: 同。不妨名別也。文中有二。初明因喩雖是
T2270_.68.0293a21: 體同後由是道理下。明不妨名別。於初文
T2270_.68.0293a22: 中。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之
T2270_.68.0293a23: 聲。彰因三相。顯了於宗。二喩即因。聲者名
T2270_.68.0293a24: 也。初相是因。其義不惑。其後二相即是喩。
T2270_.68.0293a25: 喩義義亦是顯因也。於同喩中。云諸所作
T2270_.68.0293a26: 者。即第二相。作伴而有也。於異喩中。若是
T2270_.68.0293a27: 其常。且標異品。又云見非所作。即第三相。
T2270_.68.0293a28: 由於異品。離其本因故。異品無也。兩喩既
T2270_.68.0293a29: 攝因後二相。故無相違不定過也。由是道理
T2270_.68.0293b01: 雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖因三相
T2270_.68.0293b02: 倶是爲因。顯了宗義初相初分爲因。可解
T2270_.68.0293b03: 後二相者是二喩分。然爲順返釋成因義。
T2270_.68.0293b04: 故并二喩亦名爲因。即是三相名一切分。此
T2270_.68.0293b05: 中意者。若第二相無同喩釋因義未成要
T2270_.68.0293b06: 由同釋方成因義。因第三相無異返釋。因
T2270_.68.0293b07: 義未成。有異喩釋方成因義。是故二喩即
T2270_.68.0293b08: 名爲因。故有三相皆能爲因。顯了所立
T2270_.68.0293b09: 無常之宗也。然唯一分且説爲因者。於三
T2270_.68.0293b10: 相中。遍宗法性。唯此一分。且説爲因。餘
T2270_.68.0293b11: 二名喩。據勝偏明。非盡理説。故名爲且。
T2270_.68.0293b12: 問。何故不説後之二相以爲因耶。答。後
T2270_.68.0293b13: 之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因
T2270_.68.0293b14: 義已成。喩義亦立。且如説言諸作者皆是
T2270_.68.0293b15: 無常。於諸宗中有所釋因。并有瓶上所作
T2270_.68.0293b16: 無常。以爲能釋。既因義成。喩義復立。故
T2270_.68.0293b17: 且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩反
T2270_.68.0293b18: 釋。准此應知。亦就喩名而隱因號也。前
T2270_.68.0293b19: 文依此等者。會違文也。問。理門論云。然
T2270_.68.0293b20: 唯一分。且説爲因。何故前云因有三相。豈
T2270_.68.0293b21: 非違也。答。前文依此顯了宗義。説因有三
T2270_.68.0293b22: 相。據勝偏明。非盡理説。亦不相違。問。因三
T2270_.68.0293b23: 相中。何相爲因。其義偏勝。答。初相爲主。正
T2270_.68.0293b24: 爲能立。第二之相。能爲助伴。第三雖無主
T2270_.68.0293b25: 伴之能。若無止濫。即不成立。是故亦立三
T2270_.68.0293b26: 相。故如實論云。因有三。謂根本法。同類所
T2270_.68.0293b27: 攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同
T2270_.68.0293b28: 類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三
T2270_.68.0293b29: 相。然此三相。古今説別。陳那以前諸師所
T2270_.68.0293c01: 説。初之一相正是爲因。後之二相。即是二
T2270_.68.0293c02: 喩。更無別喩。然二相後更説喩者。欲令所
T2270_.68.0293c03: 立更重明顯。故説二喩。實二相外。無別二
T2270_.68.0293c04: 喩。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二
T2270_.68.0293c05: 喩。其差別者。喩中通取有法及與所作等因
T2270_.68.0293c06: 爲體。後之二相。取有法上所作性故等及非
T2270_.68.0293c07: 所作。以爲因相。問。何以得知。後之二相。亦
T2270_.68.0293c08: 是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。
T2270_.68.0293c09: 是變成門。謂於同品。有所作因。故成無常。
T2270_.68.0293c10: 證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。
T2270_.68.0293c11: 於異品中。無所作成。故非無常。即是變成。
T2270_.68.0293c12: 變雖異。成立義齊。故名爲因。故理門云説
T2270_.68.0293c13: 因宗所立隨宗無因不有
T2270_.68.0293c14: 文。問何故共至同喩合論者　此問意云。何
T2270_.68.0293c15: 故聲有法上。所作無常。分爲宗因。以爲二
T2270_.68.0293c16: 支。瓶有法上。所作無常。合爲同喩。以爲一
T2270_.68.0293c17: 支。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中
T2270_.68.0293c18: 不共而爲所立者違他順己。名之爲宗。若
T2270_.68.0293c19: 順他宗。立己成故。故名不共。而爲所立二
T2270_.68.0293c20: 倶助成前立者。同喩之上。所作無常。二倶
T2270_.68.0293c21: 助成前所立宗。及能立因所以爾者。因正
T2270_.68.0293c22: 能立。同喩助成。兼取無常。順其所立故。
T2270_.68.0293c23: 得成喩。必假無常。若無無常。有所立不成
T2270_.68.0293c24: 過。若無所作。有能立不成過。若無二立。即
T2270_.68.0293c25: 有倶不成過。同喩二義。倶助前立。故因宗
T2270_.68.0293c26: 別。説同喩合論
T2270_.68.0293c27: 文。問因陳所至至後當知者　此問意云。立
T2270_.68.0293c28: 宗之後。因陳所作。已貫瓶中。曉宗已訖。同

T2270_.68.0293c29:

喩再申。更曉前宗。豈非鄭重。鄭

陳門反。去聲。
廣雅鄭重也。

T2270_.68.0294a01:

合訓
也

此答意云。因言之中。雖總説同喩所

T2270_.68.0294a02: 作。而未顯同有之相。宗義未明。指事欲顯
T2270_.68.0294a03: 因第二相。明前宗義。更説同喩。別有勝能。
T2270_.68.0294a04: 非爲鄭重。故雖陳因。未得喩名。問。擧因
T2270_.68.0294a05: 宗未顯。因不得喩名。陳因智未生。非言
T2270_.68.0294a06: 生因攝。答。言因必對異。無果是誰因。故
T2270_.68.0294a07: 敵智未生。非是言生攝。古師合云瓶有所作
T2270_.68.0294a08: 性等者。若依古師説量之法應言聲是無
T2270_.68.0294a09: 常。因云所作性故。同喩云譬如瓶等。異喩

T2270_.68.0294a10:

云譬如虚空

直指

聲亦如是。瓶有所作。瓶是

T2270_.68.0294a11:

無常。聲有所作。聲亦無常。

合支

今陳那云諸

T2270_.68.0294a12: 所作者皆是無常。聲瓶無常。必同品。諸所作
T2270_.68.0294a13: 者不齊見。何得以見爲同品。若如陳那。巧
T2270_.68.0294a14: 説合云。諸所作者皆是無常。無有所作。不
T2270_.68.0294a15: 無常。顯略除繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改

T2270_.68.0294a16:

前師。長

沾良反。永
也。平聲

議

牛寄反。去聲。説
文議語也。論也

古師結云是

T2270_.68.0294a17: 故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知
T2270_.68.0294a18: 聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那
T2270_.68.0294a19: 云。譬如瓶等。擧喩所依。顯義已成。何勞重
T2270_.68.0294a20: 述。喩所依者。與彼因宗爲所依故。此喩意
T2270_.68.0294a21: 云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故
T2270_.68.0294a22: 知所作至聲上不離宗即在聲也。故於喩
T2270_.68.0294a23: 中。雙陳因宗二種明矣。因者所作因也。宗
T2270_.68.0294a24: 者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分
T2270_.68.0294a25: 也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲喩
T2270_.68.0294a26: 也。知言瓶等者。指喩所依。非喩正體。今疏
T2270_.68.0294a27: 主意。如瓶等者。是結分也。賢説乖理。不可
T2270_.68.0294a28: 依用。事了方結。未擧喩依。何先預結。既違
T2270_.68.0294a29: 結義。故不可也
T2270_.68.0294b01: 文。論異法者至是名異法者　處謂處所等
T2270_.68.0294b02: 者。即虚空等有法處也。則除宗外。餘一切
T2270_.68.0294b03: 法。體通有無故。云有無法處。若立有宗。同
T2270_.68.0294b04: 品必有體。異品通無體。名之爲處。若有體
T2270_.68.0294b05: 法。若無體法。但説無前所立之宗。前能立
T2270_.68.0294b06: 因亦遍非有。即名異法。由此當知。龜毛等
T2270_.68.0294b07: 無。雖非無常。無所立常。即名異品。即是無
T2270_.68.0294b08: 常。異品中收。今論文云若於是處者。即虚
T2270_.68.0294b09: 空等。有法處也。説所立無者。聲與無常不
T2270_.68.0294b10: 相離義。爲因成故。名爲所立。即空等上。無
T2270_.68.0294b11: 所立也。因遍非有者。謂虚空等。遍無所等
T2270_.68.0294b12: 因也。此義意云。虚空等上闕無常宗。即無
T2270_.68.0294b13: 宗義。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等
T2270_.68.0294b14: 第三相故。云若於是處説所立無因遍非有。
T2270_.68.0294b15: 此即正取無其宗。兼取非所作因爲異法
T2270_.68.0294b16: 喩。以法異故。二倶異故者。逆次可配於前
T2270_.68.0294b17: 三説。以法異故者。前第三説。以總異於所
T2270_.68.0294b18: 作ト無常ト因ト宗トノ法故。二倶異故者。初二
T2270_.68.0294b19: 説也。能所相對。説品法別。故以配之。宗無
T2270_.68.0294b20: 因不有者。問。何故明同法中。先擧能立之
T2270_.68.0294b21: 因。後擧所立無常。明異法中。先擧所立之
T2270_.68.0294b22: 常。後擧能立之因耶。答。靖邁師云。同品中
T2270_.68.0294b23: 爲於宗内。立聲是無常。爲他不信故。擧
T2270_.68.0294b24: 其所了知因。以證不共了知之無常。令人信
T2270_.68.0294b25: 受。爲此故言譬如瓶等。獨如瓶等。從所作
T2270_.68.0294b26: 因生定是無常。聲亦如是。從所作因生。故
T2270_.68.0294b27: 知無常同品中。所作之因。正是所明。爲是
T2270_.68.0294b28: 義故。先擧其因。後擧無常。對顯異品之
T2270_.68.0294b29: 中。爲欲宗辨異。必須依次第遮異。是故
T2270_.68.0294c01: 先擧常品。遮所異無常。後擧所作。遮異非
T2270_.68.0294c02: 所作。故有如此前後不同。泰法師云。同品
T2270_.68.0294c03: 之中。以所作性證無常故。先擧所作。後
T2270_.68.0294c04: 證無常。異品之中。欲明虚空無所作性。故
T2270_.68.0294c05: 擧虚空常。故無所作性
T2270_.68.0294c06: 文。有解正取至宗定隨無者　言有解者。文
T2270_.68.0294c07: 軌師也。故彼疏云。處謂有法處。説所立無
T2270_.68.0294c08: 者。就説所立宗法無也。因遍非有者。能立
T2270_.68.0294c09: 因法。遍非有也。此即正取所無因法。兼取
T2270_.68.0294c10: 能無宗法。名異法喩。若但無因法即名異

T2270_.68.0294c11:

法者。同品非有。應是異喩

已上

若爾聲無常

T2270_.68.0294c12: 宗等者。此疏主還難軌自難也。九句之中。
T2270_.68.0294c13: 第八正因云。内聲無常。宗勤勇無間所發性
T2270_.68.0294c14: 故。因同喩如電瓶。異喩如虚空。若但無因
T2270_.68.0294c15: 即名異法。同品非有應是異喩者。若作是
T2270_.68.0294c16: 難。爾者勤勇之因。於電非有。第八句同品一
T2270_.68.0294c17: 分。應是異品。宗定隨無。若於電上。無無常
T2270_.68.0294c18: 宗。電即應常。即違世間自教等
T2270_.68.0294c19: 文。由此應言至後方無因者　此即正破文
T2270_.68.0294c20: 軌師義。別述正義。此義意云。同法之中。因
T2270_.68.0294c21: 爲正同。宗爲助同。異法之中。宗爲正異。因
T2270_.68.0294c22: 爲助異。所以爾者。同順成故。因爲正同。異
T2270_.68.0294c23: 返成故。宗爲正異。不爾異喩應成異宗。非
T2270_.68.0294c24: 成本宗。問。若爾同異擧正已足。何須兼助
T2270_.68.0294c25: 而後擧耶。答。若隨一擧即無功能。先因後
T2270_.68.0294c26: 宗。方爲順成。先宗後因。方遠離故。謂異法
T2270_.68.0294c27: 喩非立空常。彼極成故。但遮異品。返成無
T2270_.68.0294c28: 常。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取所
T2270_.68.0294c29: 作。兼取無常。爲同法喩。正取所無因法。兼
T2270_.68.0295a01: 取能無宗法。名異法喩。今即破云。若異中
T2270_.68.0295a02: 如同偏取其因以爲正者。即成異宗。非異
T2270_.68.0295a03: 法故。理門不云因無宗不有名爲異喩。若
T2270_.68.0295a04: 異法喩先因後宗者。應以非所作因成其
T2270_.68.0295a05: 常宗。終不能止所立宗濫。若爾。應成非所
T2270_.68.0295a06: 説宗
T2270_.68.0295a07: 文。問何故所至皆遍非有者　此問意云。
T2270_.68.0295a08: 如論文云説所立無。因遍非有。何故所立。
T2270_.68.0295a09: 唯言所無。不言遍無。所立能立。唯言因
T2270_.68.0295a10: 遍非有。不言因非有。此答意云。宗是所成。
T2270_.68.0295a11: 不成因故。不言遍無。因是能成宗。故言
T2270_.68.0295a12: 遍非有。因若異品有異品有非有非是遍無
T2270_.68.0295a13: 者。能立之因。於異品中。全亦分轉。即成異
T2270_.68.0295a14: 宗。此不定ト相違ト。種種過起。此等諸過。同異
T2270_.68.0295a15: 相翻能正對治。由此義故。西方二釋。一者
T2270_.68.0295a16: 同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因。
T2270_.68.0295a17: 同品中無。異喩顯因第三相。所離而無。正翻
T2270_.68.0295a18: 不定。因異品中有。是故能正。對治相違及不
T2270_.68.0295a19: 定也。第二釋云。因後二相。同中作伴有。異
T2270_.68.0295a20: 中所離無。通用對治相違ト不定トヲ。以其相
T2270_.68.0295a21: 違同無異有故。不定同有異有故也。宗之所
T2270_.68.0295a22: 立其法極寛等者。此通伏難。難云。若無宗
T2270_.68.0295a23: 義。名宗異品者。聲上無我空等亦有。若異
T2270_.68.0295a24: 喩上。皆遍非有。名宗異品者。都無異品。如
T2270_.68.0295a25: 空等言。便徒施設。今通之云。空上無我。非
T2270_.68.0295a26: 因所成。故今但無。隨應少分。因之所立。即
T2270_.68.0295a27: 是異宗。若異皆無名宗異者。一切比量。都
T2270_.68.0295a28: 無異品。由此義故。非謂一切皆遍非有｣
T2270_.68.0295a29: 文。問説所立至倶不遣過者　問意何知。答
T2270_.68.0295b01: 中有四句。有是説所立無非因遍非有。謂
T2270_.68.0295b02: 初中後三内。各取初後句。此句意云。若唯
T2270_.68.0295b03: 無所立。名異法喩者。因異品轉。應是異喩。
T2270_.68.0295b04: 既不遣能立。似異喩所收。明知。異喩非眞
T2270_.68.0295b05: 宗。無能立亦須非有。故異喩體。不得唯
T2270_.68.0295b06: 説所立無也。有因遍非有。非説所立無。謂
T2270_.68.0295b07: 中三句。此句意云。若唯云因遍非有。名異
T2270_.68.0295b08: 法喩者。同品非有。應是異喩。既唯不遣所
T2270_.68.0295b09: 立。非眞異喩所攝。明知。異喩非直因遍非
T2270_.68.0295b10: 有。亦須説所立無。有非説所立無。非因遍
T2270_.68.0295b11: 非有。謂初後三句。此句易知
T2270_.68.0295b12: 文。若説所立至因遍非有者。有説所立
T2270_.68.0295b13: 無亦遍非有。謂初中後三中。各取中句初
T2270_.68.0295b14: 後正因。中句不定。即不共不定也。今此句
T2270_.68.0295b15: 次。違四句例。其常四句。倶句第三。倶非第
T2270_.68.0295b16: 四。去似取直。所除在前。所待後。他句有
T2270_.68.0295b17: 過故此有過者。一四句中。倶句爲自。餘三
T2270_.68.0295b18: 爲他。第五不定。自句他句。皆有過失。不爾
T2270_.68.0295b19: 此句非有過收。第四少分者。二八正因。餘
T2270_.68.0295b20: 皆有過
T2270_.68.0295b21: 文。論謂若是至今成立故者　如無常宗至
T2270_.68.0295b22: 先因後者。同異相對。明其差別也。如無常
T2270_.68.0295b23: 宗者。先標本法宗也。是常爲異者。後形宗
T2270_.68.0295b24: 明異也。即異喩中。離其本宗爲第三相。
T2270_.68.0295b25: 所作性因者。顯聲所作管瓶所作。即同喩
T2270_.68.0295b26: 中。合其本因爲第二相。非作爲異者。遮所
T2270_.68.0295b27: 作因。還止濫非。即異喩中。離其本因爲
T2270_.68.0295b28: 第三相。返顯義言等者。謂立宗持敵論未
T2270_.68.0295b29: 許　加以同喩。證宗方定。宗既定已。形宗
T2270_.68.0295c01: 明異。言若是常。表非無常。反顯本宗。次
T2270_.68.0295c02: 即離因。言非所作。表無所作。遮宗因濫。
T2270_.68.0295c03: 名之爲離。明知擧因已。顯同喩相。管取義
T2270_.68.0295c04: 復顯本宗。名之爲合。爲顯此義。同異相對
T2270_.68.0295c05: 明其別也。同成宗故等者。夫同法喩。順成
T2270_.68.0295c06: 方便。若先不擧所作因者。終不能成所立
T2270_.68.0295c07: 之宗。故先因後宗。若異法喩。止濫方便。
T2270_.68.0295c08: 若先不離所立宗者。終不能止本宗之濫。
T2270_.68.0295c09: 故先宗後因。若異離中等者。此即返釋。以
T2270_.68.0295c10: 簡過也。若異喩中。先因後宗如言非作宗
T2270_.68.0295c11: 定常住者。應以非所作因翻成常宗。不以
T2270_.68.0295c12: 其常。止無常濫。若成常者。便犯相符。本
T2270_.68.0295c13: 已定宗。今成立故
T2270_.68.0295c14: 文。同既成立至涅槃等法者　同既成立等
T2270_.68.0295c15: 者。同法喩者。既是順成。必先合同。以爲正
T2270_.68.0295c16: 同。次後合宗。以爲助同。異法喩者。必離前
T2270_.68.0295c17: 立。先離前宗以爲正異。次離後因以爲助
T2270_.68.0295c18: 異。今者宗無因既不轉等者。唯無宗處名爲
T2270_.68.0295c19: 異品。既無宗故。因亦隨無。明有因處。宗必
T2270_.68.0295c20: 定隨。所以爾者。同法喩者。是順成門。異法
T2270_.68.0295c21: 喩者。是返成門。既於同品有所作因。故成
T2270_.68.0295c22: 無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則
T2270_.68.0295c23: 順成。於異品中無所作性。故知空上無所
T2270_.68.0295c24: 作性。定是其常。即是返成。順返雖異。成宗
T2270_.68.0295c25: 義齊。故云能立。同異兩品。先後既定。所成所
T2270_.68.0295c26: 離。互不相濫。爲顯此義故。理門云説因
T2270_.68.0295c27: 宗所隨。宗無因不有。如前已解。問同異喩
T2270_.68.0295c28: 中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。
T2270_.68.0295c29: 理合從因。釋成其宗。故同喩中。先擧能成。
T2270_.68.0296a01: 後明所立。夫簡濫者。理合標異。然後正同。
T2270_.68.0296a02: 依此次第故非顛倒之失也。釋成文云謂
T2270_.68.0296a03: 若是常者。即是説所立無以無宗故。見非
T2270_.68.0296a04: 所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理
T2270_.68.0296a05: 門云宗無因不有也。如虚空等者。擧異體。
T2270_.68.0296a06: 意取空上無所立宗無能立因。其虚空等。
T2270_.68.0296a07: 但是喩依非喩喩依以彰喩體也。等者等
T2270_.68.0296a08: 取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等
T2270_.68.0296a09: 取虚空以外常法。謂非擇滅等也今案此文。
T2270_.68.0296a10: 夫因明者。言中有犯。皆以爲過。於其義有
T2270_.68.0296a11: 違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無

T2270_.68.0296a12:

性無常。性常無故

遍計執性

二起盡無常。有生

T2270_.68.0296a13:

滅故

依他起性

三垢淨無常。位轉變故

圓成實性

T2270_.68.0296a14: 基師疏云。圓成實性。無無常義。何故此論等
T2270_.68.0296a15: 言三性倶有無常。垢淨名轉變。在圓成實。
T2270_.68.0296a16: 顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他
T2270_.68.0296a17: 起。非圓成實。會云據實。無常有二義。一有
T2270_.68.0296a18: 生滅體之無常。二無他常。故名無常。此唯
T2270_.68.0296a19: 在二性。圓成實性。二種倶無顯。據此故。
T2270_.68.0296a20: 言無無常。此論。中邊。約詮爲論。圓成實
T2270_.68.0296a21: 性。亦名無常。體是常法。非無非有爲。約但

T2270_.68.0296a22:

詮爲論故也

已上

滅諦涅槃。圓成實性。約詮

T2270_.68.0296a23: 爲論。垢淨無常。何取涅槃。爲無常宗。異法
T2270_.68.0296a24: 喩攝。即異喩中有所立不遣過。豈得離於
T2270_.68.0296a25: 無常宗耶解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然
T2270_.68.0296a26: 常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取
T2270_.68.0296a27: 本淨。爲無常異。爲簡此濫。故云隨應。問
T2270_.68.0296a28: 若爾。除本淨外。無有常理。等取何法。亦
T2270_.68.0296a29: 有等字。解云。龜毛等無。皆無宗因。故入異
T2270_.68.0296b01: 品。故云等也
T2270_.68.0296b02: 文。論此中常至無其異體者　顯異無體亦
T2270_.68.0296b03: 成三相等者言體者。是所依體。非正喩體。
T2270_.68.0296b04: 問既言異無體。即無第三相。如何得言異
T2270_.68.0296b05: 無體亦成三相。答且如掌珍論立量云眞
T2270_.68.0296b06: 性有爲空。因云縁生故。同喩如幻。彼無異
T2270_.68.0296b07: 品不得説言。若是不空。即非縁生。以無
T2270_.68.0296b08: 一法。是不空者。故無異品。雖無異品。亦得
T2270_.68.0296b09: 假立。異品爲標。由此得有因第三相。異品
T2270_.68.0296b10: 遍無故。掌珍論上卷云。爲遮異品。立異法

T2270_.68.0296b11:

喩

同喩證宗。令決定已。
遮不令入異喩之中

異品無故。遮義已成

遮
不

T2270_.68.0296b12:

入異。其
義已成

於辨釋時。假説異品。建立比量。亦

T2270_.68.0296b13:

無有過

已上論文

假説異喩云。若有不空。即

T2270_.68.0296b14: 非縁生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂
T2270_.68.0296b15: 有爲體。可得説言俗有眞空。今龜毛者。
T2270_.68.0296b16: 非是俗有眞空。故無其空。此中非縁生者。
T2270_.68.0296b17: 表無縁生。如前准釋。故無異品者。若説不
T2270_.68.0296b18: 説。皆得知因有第三相異品遍無之義也。
T2270_.68.0296b19: 故云異無體亦成三相。正因所攝因明之法
T2270_.68.0296b20: 以無爲宗等者。准廣百論第一卷中。因有三
T2270_.68.0296b21: 種。一有體法。如前所作等。二無體法。如非
T2270_.68.0296b22: 作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有
T2270_.68.0296b23: 三種。一有義法。如説聲是無常。無常須表
T2270_.68.0296b24: 生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。
T2270_.68.0296b25: 故須有法有體極成。謂有義法依於有體
T2270_.68.0296b26: 爲有法者。極成之義。此即易知。若是依於
T2270_.68.0296b27: 無體有法。或定不成。或且得成而終不成。
T2270_.68.0296b28: 且定不成者。如立神我是思。思是有義。豈
T2270_.68.0296b29: 容得依無體神我也。且得成而終不成者。
T2270_.68.0296c01: 如外道立神我是有。宗未有過。以其宗中
T2270_.68.0296c02: 亦無爲有。正是道理。故未有過。其後立
T2270_.68.0296c03: 因。方始有過。且如因云於一切處。生苦
T2270_.68.0296c04: 樂故。因既有義。即宗有法。不共許故。不得
T2270_.68.0296c05: 成依。故立因時。方破敵論。出過失云。汝
T2270_.68.0296c06: 有義因。不依有體有法上立。譬如力士脚
T2270_.68.0296c07: 踏虚空。豈得用力。此因無力。不能成宗。
T2270_.68.0296c08: 故説名爲所依不成。因既闕依。還即却
T2270_.68.0296c09: 顯宗。闕有法故。知若立有義宗法。必定
T2270_.68.0296c10: 還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必
T2270_.68.0296c11: 須還用有義因法。其有義因。必不得依。無
T2270_.68.0296c12: 體有法。是故應知。有義宗法。至於畢竟必
T2270_.68.0296c13: 須有體有法。方爲極成。何前言立無爲有。
T2270_.68.0296c14: 宗未有過者。若設立云龜毛是有得無過
T2270_.68.0296c15: 不。答。世間皆執神我是有。但對佛法言神
T2270_.68.0296c16: 我無。對此言無。立之爲有。違他順己。可
T2270_.68.0296c17: 不違世。世無一人執龜毛有。若立此有。
T2270_.68.0296c18: 無己可順世間相違。何得相例。二者無義
T2270_.68.0296c19: 法有二。一者依於無體有法。二者依於有體
T2270_.68.0296c20: 有法。且依無體有法者。如立神我是無。無
T2270_.68.0296c21: 即表體。本來不有。若有所依。何得立無。故
T2270_.68.0296c22: 須有法無體極成。二者依於有體有法者。
T2270_.68.0296c23: 如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即
T2270_.68.0296c24: 表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所
T2270_.68.0296c25: 依牛遣誰無馬。無所蘊。遣誰無我。故須
T2270_.68.0296c26: 有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是
T2270_.68.0296c27: 所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無
T2270_.68.0296c28: 宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今云
T2270_.68.0296c29: 以無爲宗者。依於無體有法爲宗。如立
T2270_.68.0297a01: 宗云和合非實有法。和合立者所無。故云
T2270_.68.0297a02: 無體。無能成立者。所依既無。能依何有。是
T2270_.68.0297a03: 故以無。爲能成因。如立因云許六句中
T2270_.68.0297a04: 隨一攝故。立者宗中無六句攝故。云無也。
T2270_.68.0297a05: 有無皆異者。以無爲宗。有爲異品。以有
T2270_.68.0297a06: 爲宗。無爲異品。故云有無皆異。即如論云
T2270_.68.0297a07: 等者。成唯識論第一卷云。設執和合是現量
T2270_.68.0297a08: 境。由前理故。亦非實有。基師疏云若執和
T2270_.68.0297a09: 合亦現量得。如前實等。道理破之。亦非實
T2270_.68.0297a10: 有。量云和合性非實有。實等六句隨一攝
T2270_.68.0297a11: 故。如實實徳徳等。前已破故。故得爲喩。此
T2270_.68.0297a12: 約本計。故云六句。若依未計。可言十句。
T2270_.68.0297a13: 如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五
T2270_.68.0297a14: 句。和合之前已破之。宗得爲因喩。故云
T2270_.68.0297a15: 如前五句。此中以無而成無者。此量之中。
T2270_.68.0297a16: 有法因喩。皆是無法故。云以無成無。若以
T2270_.68.0297a17: 無成無。應以有法而爲異品。以無一法
T2270_.68.0297a18: 是實有ノ者。故無異品。無其體故。還以無
T2270_.68.0297a19: 法而爲異。云諸是實者。非六句攝。無其異
T2270_.68.0297a20: 體者。諸是實者。離前宗也。非六句攝者
T2270_.68.0297a21: 離前因也。既無喩依。故云無具異體。能離
T2270_.68.0297a22: 所離。皆是無法故云還以無法而爲異云等。
T2270_.68.0297a23: 無其異體者。無其異喩所依體也。問。此論
T2270_.68.0297a24: 和合。掌珍空量。皆無異喩。爲闕第三相。名
T2270_.68.0297a25: 無異品。爲雖無異品不闕第三相耶。答凡
T2270_.68.0297a26: 成正因。由具三相。若闕一相。不成正因。
T2270_.68.0297a27: 故此文云。顯異無體亦成三相。正因所攝
T2270_.68.0297a28: 故。雖無有異品之體。亦得假立異品爲標。
T2270_.68.0297a29: 就中得具因第三相。異品遍無。故掌珍
T2270_.68.0297b01: 論云。於辨釋時。假説異品。建立比量。亦
T2270_.68.0297b02: 無有過。述曰。假説異喩云。若有不空。即
T2270_.68.0297b03: 非縁生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂
T2270_.68.0297b04: 有爲體。可得説言俗有眞空。今龜毛等者。
T2270_.68.0297b05: 非是有眞空。故無其空。非縁生者。表無
T2270_.68.0297b06: 縁生。准掌珍意。諸是實者。非六句攝者。是
T2270_.68.0297b07: 假説異喩。令得具足因第三相。故具應云。
T2270_.68.0297b08: 諸是實者。非六句攝。如龜毛等。若不爾者。
T2270_.68.0297b09: 何得具足因第三相。不可説言。諸是實者。
T2270_.68.0297b10: 非六句攝。以之即爲因第二相。若不言如
T2270_.68.0297b11: 龜毛等者。非喩相故。此中諸是實言。表非
T2270_.68.0297b12: 非實而已。不欲詮實。非六句言。表無
T2270_.68.0297b13: 六句而已。不欲詮非六句。以龜毛等亦遮
T2270_.68.0297b14: 非實故名實。遮六句故。説非六句。是故
T2270_.68.0297b15: 龜毛。亦得言是實非六句攝也。如龜毛。
T2270_.68.0297b16: 雖非常無常。作非作。而遮無常故名常。遮
T2270_.68.0297b17: 所作故説非所作。且約遮義而得有此何
T2270_.68.0297b18: 妨。約遮義亦名爲實亦名非六句。若不爾
T2270_.68.0297b19: 者。違掌珍説。此義深隱。學者應思
T2270_.68.0297b20: 文。若無爲宗至皆止濫故者　若無爲宗等
T2270_.68.0297b21: 者。即無義法。如立我無。此但遮有。不別
T2270_.68.0297b22: 證無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必
T2270_.68.0297b23: 依無體有法爲依。若依有體爲依時　因
T2270_.68.0297b24: 無所依。喩無所立。故可有體法爲其異法。
T2270_.68.0297b25: 異於無故以有爲宗等者。即有義法。如成
T2270_.68.0297b26: 立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生
T2270_.68.0297b27: 滅故。有爲能成者。有體宗法。必依有體有
T2270_.68.0297b28: 法爲依。以有義因。爲其能成。順成有故。
T2270_.68.0297b29: 無義因者。非是能立。若依無體爲依時。因
T2270_.68.0297c01: 無所依。非其能成。喩無所立故。可無體法
T2270_.68.0297c02: 爲其異法。有體無體互爲異品。皆止濫故。
T2270_.68.0297c03: 今疏主意。有義之因。依有體宗。無義之因
T2270_.68.0297c04: 依無體宗。有無竝異。止宗因濫。應賓等云。
T2270_.68.0297c05: 有義唯依有體。無義通依有體無體。問有義
T2270_.68.0297c06: 有體爲依。其義易了。無義通依二法依有
T2270_.68.0297c07: 如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但
T2270_.68.0297c08: 遮常等。不別詮顯此等立宗。説名無義。此
T2270_.68.0297c09: 即立宗。但是遮詮。非表詮者。名無義也。
T2270_.68.0297c10: 問。若爾如前立我是無。此既表詮。應名有
T2270_.68.0297c11: 義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表
T2270_.68.0297c12: 若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無別
T2270_.68.0297c13: 所詮。方名無義。問。如成立宗聲是無常。此
T2270_.68.0297c14: 既遮常。應名無義。如何説遮即非有義。答。
T2270_.68.0297c15: 前約唯遮説名無義。此既遮表。名有義宗。
T2270_.68.0297c16: 然由表詮。能有遮用。亦非是表。即名遮詮
T2270_.68.0297c17: 故説唯遮。名無義也
T2270_.68.0297c18: 文。無常之宗至二種皆得者　無常之種宗
T2270_.68.0297c19: 既是有體等者。即無常宗。是有義法。如説
T2270_.68.0297c20: 聲是無常。無常須表生滅法相。故云有體。
T2270_.68.0297c21: 若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法
T2270_.68.0297c22: 有體極成。所作瓶等有爲能立者。凡立有
T2270_.68.0297c23: 義宗法時。必須還用有義因法。其有義因。
T2270_.68.0297c24: 必不得依無體有法。所依有法。既是有體。
T2270_.68.0297c25: 有義因喩。爲其能立。故云所作瓶等有爲
T2270_.68.0297c26: 能立。若薩婆多有體空經部等無體空爲異
T2270_.68.0297c27: 者。理門論中釋異品妨云。若無常宗。全無
T2270_.68.0297c28: 異品。對不立有虚空等。論云何得説彼處
T2270_.68.0297c29: 此無。若彼無有。於彼不轉。全無有疑故。

T2270_.68.0298a01:

故無此過

已上論文

文中有二。先難後釋。且

T2270_.68.0298a02: 難意云。若立聲無常。因云所作性故。同喩
T2270_.68.0298a03: 云譬如瓶等。異喩云若有是常見非所作。
T2270_.68.0298a04: 如虚空等。此量若對無空論師。空體既無。
T2270_.68.0298a05: 云何得説。虚空之中。以無所立無常宗。故
T2270_.68.0298a06: 名之爲常。標爲彼處。又復云何。得説彼處
T2270_.68.0298a07: 此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無有。
T2270_.68.0298a08: 於彼不轉。全無有疑。故無此過。此答意
T2270_.68.0298a09: 云若彼無有。虚空之處。無有所立無常義
T2270_.68.0298a10: 故。即名異品體者。於彼異品之處。所作自
T2270_.68.0298a11: 然不轉。有異品體。尚許所作。於中不轉。
T2270_.68.0298a12: 況無異品。全無疑。有所作之義故。無此
T2270_.68.0298a13: 闕第三相過也。以其異品倶須離。其所作
T2270_.68.0298a14: 因性。及與本宗無常。相屬而不相離故。雖
T2270_.68.0298a15: 無有異品之體。亦得假立異品爲標。就中
T2270_.68.0298a16: 得論因第三相異品遍無也。若論成立聲
T2270_.68.0298a17: 是無常。空爲異品。假立異品。灼然易解故。
T2270_.68.0298a18: 無異品者。若説不説。皆得知因有第三相
T2270_.68.0298a19: 異品遍無之義也問。立聲無常。意破聲論。
T2270_.68.0298a20: 何故乃言對無空論。答。此有二釋。一云假
T2270_.68.0298a21: 設論之。因明竝是作法之門。不要實有如
T2270_.68.0298a22: 此比量。二云聲論本從勝論流出。勝論言
T2270_.68.0298a23: 空。是實句義。即言有體。聲論之中。別分諸
T2270_.68.0298a24: 計。一家計云。聲與聲性。可言是有。虚空倶
T2270_.68.0298a25: 是。無障礙處。聲在中轉。何煩執空。云有體
T2270_.68.0298a26: 性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中
T2270_.68.0298a27: 名無空論也。大小二論。唯言無空論。不言
T2270_.68.0298a28: 經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有
T2270_.68.0298a29: 等言。計空無實體。皆無空論耳。不必一定
T2270_.68.0298b01: 名無空論
T2270_.68.0298b02: 文。異喩不爾至比度義故者　有體無體等
T2270_.68.0298b03: 者。成無體宗有體爲異。成有體宗。無體爲
T2270_.68.0298b04: 異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等
T2270_.68.0298b05: 者。此釋難也難云。虚空一切立。可得説如
T2270_.68.0298b06: 空。有宗言體無。應無異法喩故。今釋云。常
T2270_.68.0298b07: 言表非無常名常。不欲詮常名常。非所
T2270_.68.0298b08: 作言表無所作。名非所作。不欲詮無所作
T2270_.68.0298b09: 名非所作。由此義故。雖對不立虚空論
T2270_.68.0298b10: 者。亦得指空爲喩所依。遮宗因義名異法
T2270_.68.0298b11: 喩。以無體空亦遮空故名常。遮因故説非
T2270_.68.0298b12: 所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理門
T2270_.68.0298b13: 論云前是遮詮等者。釋同喩義。同喩在前。
T2270_.68.0298b14: 故云前也。同喩中云以諸勤發皆是無常。此
T2270_.68.0298b15: 中能立。唯立無常。故遮於常。能立之中。遮
T2270_.68.0298b16: 常既訖。故令所立正詮無常。於瓶聲上同
T2270_.68.0298b17: 詮無常。終更不得詮餘常等。故名遮詮。後
T2270_.68.0298b18: 唯止濫等者。簡無常已。即説爲常。標爲異
T2270_.68.0298b19: 品。標已止其能立之濫。是故見非勤勇所
T2270_.68.0298b20: 發。既見非勤。即是釋成異品之中。亦無所
T2270_.68.0298b21: 立。所立能立。二皆是無。故云止濫也。由合
T2270_.68.0298b22: 及離等者。次明轉名。釋兩喩也。同喩轉名
T2270_.68.0298b23: 合者。相比故也。異喩轉名離者。准度故也。
T2270_.68.0298b24: 且如同中。先從因合遮却成常。次正合宗。
T2270_.68.0298b25: 正詮無常。故云諸勤勇發皆見無常。諸皆之
T2270_.68.0298b26: 言。是相比合也。異喩之中。先且離宗。若不
T2270_.68.0298b27: 離宗。何得知異。既已離宗。次即離因。因
T2270_.68.0298b28: 既離已。必於異中。無因所立無常之義。故
T2270_.68.0298b29: 云諸常住者見非勤發。即是離宗離因也。
T2270_.68.0298c01: 成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通遮
T2270_.68.0298c02: 與表。表詮必有遮之用故。言比度者。賓云
T2270_.68.0298c03: 同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主
T2270_.68.0298c04: 意。通同異喩。名比度也
T2270_.68.0298c05: 文。彼復結云至無因義成者　由是雖對不
T2270_.68.0298c06: 立實有太虚空等等者。此釋異喩疑。外人疑
T2270_.68.0298c07: 云。虚空一切立。可得説如空。有宗言體無。
T2270_.68.0298c08: 應無異法喩故。今釋云遮宗因義。名異法
T2270_.68.0298c09: 喩。以無體空亦遮宗。因亦得名常及非所
T2270_.68.0298c10: 作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前
T2270_.68.0298c11: 來但取止濫。及取離義。釋異喩雖有不
T2270_.68.0298c12: 立太虚空體。於無體處而得止濫。亦得
T2270_.68.0298c13: 名離。此義意云。無有宗處。標爲異已。次
T2270_.68.0298c14: 明無因。因因義故。必無所立。即是無因
T2270_.68.0298c15: 義成也。然前成立聲是無常。因及兩喩。是
T2270_.68.0298c16: 對聲論。聲論多非無空論師。然於其中。有
T2270_.68.0298c17: 異計云。聲依聲性。已有所依。勝論何用。辨
T2270_.68.0298c18: 其聲徳依於空實。云空實有也。故有別計。
T2270_.68.0298c19: 聲論師宗。亦是無空論師。不要佛法之中經
T2270_.68.0298c20: 部等也。若對經部。立聲是無常。應犯相
T2270_.68.0298c21: 符。故不然也。對彼無空。以立比量。聲是無
T2270_.68.0298c22: 常。因及兩喩。竝同前説。其異喩中。雖無空
T2270_.68.0298c23: 體。然得顯示。無有宗處。無因義成也。問。
T2270_.68.0298c24: 今疏主意。指經部師。名名無空論者。彼經
T2270_.68.0298c25: 部師立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門
T2270_.68.0298c26: 不擧別名。但言無空。疏主隨應。且指經
T2270_.68.0298c27: 部約作法門。且示異喩。故無過也
T2270_.68.0298c28: 文。古説聲無至義道亦遠者　謂於無常下。
T2270_.68.0298c29: 疏主文也。明初非字。有其二説。一賓師意
T2270_.68.0299a01: 云。文中兩節。一者意明陳那正義。非是古
T2270_.68.0299a02: 師。異品之中不顯無性。二者古師邪義。是
T2270_.68.0299a03: 異品中不顯無性。非是陳那。於異品中有
T2270_.68.0299a04: 所簡別。能爲譬喩。初一非字。通此兩節之
T2270_.68.0299a05: 中反覆用也。二節意云。古師直指異喩。云
T2270_.68.0299a06: 非如虚空者。謂聲無常。非如虚空常也。既
T2270_.68.0299a07: 不説言見非所作。故彼異品。即不顯因第
T2270_.68.0299a08: 三相義異無性也。故陳那義。非是如此。在
T2270_.68.0299a09: 於異中不顯無性。故非陳那。於異品中
T2270_.68.0299a10: 有簡別故。故云見非所作。能爲譬喩也。謂
T2270_.68.0299a11: 常空中。簡別所作。云見非所作。意令所作
T2270_.68.0299a12: 還歸本宗。成聲無常。不來濫入異品之中。
T2270_.68.0299a13: 故有功能。而爲譬喩。以其常言顯非無
T2270_.68.0299a14: 常。此常由無所作。來成故名爲常。故知此
T2270_.68.0299a15: 常能爲譬也。二今疏主意。簡古師義取陳
T2270_.68.0299a16: 那義。是故長讀。非字之勢
T2270_.68.0299a17: 文。又難古言至如我所説者　世間但顯宗
T2270_.68.0299a18: 因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所
T2270_.68.0299a19: 立。異法喩體。以不眞故。皆可破壞。故名世
T2270_.68.0299a20: 間。叙彼計云。世間但顯。常住宗異。非作因
T2270_.68.0299a21: 異此二種義。同在空上。説此虚空。爲異喩
T2270_.68.0299a22: 體。此牒彼宗。而申難云。汝異喩義。不同陳
T2270_.68.0299a23: 那無宗之處。説之爲常。此常但爲遮無常
T2270_.68.0299a24: 説不欲名下詮有常義。故説以爲宗無之
T2270_.68.0299a25: 處。又云非所作。表無所作。還復是遮。故説
T2270_.68.0299a26: 以爲因不有性。而外道等取表非遮。故定
T2270_.68.0299a27: 無能。言無能者。若於異中。顯宗無處。因
T2270_.68.0299a28: 不有性。即是顯因。爲成本宗。是故不得
T2270_.68.0299a29: 來入異中。是有能義。汝既不説異中無宗
T2270_.68.0299b01: 因不有性。即如聲常無礙如空。指異喩
T2270_.68.0299b02: 云非如瓶等。即應許。彼無礙之因。來入
T2270_.68.0299b03: 異中。成心心所無常之品。既前兩邊成常
T2270_.68.0299b04: 住已。復成無常。故定無能成本宗義也。
T2270_.68.0299b05: 假令古師立聲無常。所作如瓶。指異喩云
T2270_.68.0299b06: 非如虚空。其法既同外道。直指即是。容許
T2270_.68.0299b07: 外道之惡。既是濫同外道之惡。如人不偸
T2270_.68.0299b08: 濫。入賊群。便被染惡。故亦名爲定無能
T2270_.68.0299b09: 也
T2270_.68.0299b10: 文。論如有非至非有因者　此引陳那有非
T2270_.68.0299b11: 有言等者。初説意云。勝論宗中。立六句義。
T2270_.68.0299b12: 一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。如
T2270_.68.0299b13: 勝論師爲其五頂。不信有性實等外有。逐
T2270_.68.0299b14: 以有一實等因。立非實徳業宗。陳那破云。
T2270_.68.0299b15: 因有有法自相相違。謂大有性。應非離實
T2270_.68.0299b16: 等有性。有一實等故。如同異性。今此論主。
T2270_.68.0299b17: 引彼爲證。如陳那説非有宗言。但遮有性。
T2270_.68.0299b18: 無別所因。今云常等義亦同之。如有者有法
T2270_.68.0299b19: 也。非有者宗法也。説名非有者。遮有性故。
T2270_.68.0299b20: 説名非有。無別所詮。非有體也。如有者。第
T2270_.68.0299b21: 四有句也
T2270_.68.0299b22: 文。二云此言至可如遮有者　第二説意。此
T2270_.68.0299b23: 中引彼外道所説六句。以之爲例。非引陳
T2270_.68.0299b24: 那所説非有。汎言非有。即有二義。一者非
T2270_.68.0299b25: 有者。非有句也。勝論除有五句。皆是非有。
T2270_.68.0299b26: 此即表詮。表五句故。二者非有。但非於有。
T2270_.68.0299b27: 即無體法。非是一切有體法故。非有言下。
T2270_.68.0299b28: 無別所詮。但遮有法無。無體故。今言常等。
T2270_.68.0299b29: 亦同此説。欲顯同喩成有體宗可如表五。
T2270_.68.0299c01: 非有之言表五體故。異喩止濫可如遮有。
T2270_.68.0299c02: 無體法遮有體法故。問。異喩但言遮。不別
T2270_.68.0299c03: 表有體。同喩表有體。此名應不遮。答。表者
T2270_.68.0299c04: 詮自義。詮自要須遮。遮者詮他義。詮他
T2270_.68.0299c05: 未必表。故同喩有體。異喩亦通無。若對無
T2270_.68.0299c06: 體之宗。同喩無體。異喩亦通於有。文中且
T2270_.68.0299c07: 對有體之宗釋。通異喩故無違也
T2270_.68.0299c08: 文。然中道大至理如前説者　中道大乘等
T2270_.68.0299c09: 者。法相大乘。所説眞理。絶邊執路。故云中
T2270_.68.0299c10: 道。若法自體。唯證智知。言詮不及。是爲自
T2270_.68.0299c11: 相。若法體性。言説所及。假智所縁。是爲共
T2270_.68.0299c12: 相。問。如一切法。皆言不及。而復乃云言説
T2270_.68.0299c13: 及者是爲共相。一何乖返。答。共相是法自體
T2270_.68.0299c14: 上義。更無別體。且如名詮火等時。法遮非
T2270_.68.0299c15: 火等。此義即通一切火上。故言共相。得其
T2270_.68.0299c16: 義也。非苦空等之共相理。問。若爾即一切
T2270_.68.0299c17: 法。不不可可言言亦不稱理。答。遮可言故
T2270_.68.0299c18: 言不可言。非不可言。即稱法體。體亦非不
T2270_.68.0299c19: 可言。言與假智。倶不得眞。唯遮非詮。於共
T2270_.68.0299c20: 相轉。因明之法不同彼等者。各附己體名
T2270_.68.0299c21: 爲自相。不通他故。如縷貫花。通他之義。
T2270_.68.0299c22: 名爲共相。故不同彼大乘宗也。同喩成立
T2270_.68.0299c23: 有無二法等者。同喩若成有義宗法。其義必
T2270_.68.0299c24: 有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必
T2270_.68.0299c25: 有遮用依功能説。亦名遮詮。若成無義亦
T2270_.68.0299c26: 通無體。即是遮。所成無義宗唯遮故。如對
T2270_.68.0299c27: 有空。立空是無。非作故因。如龜毛喩。此既
T2270_.68.0299c28: 成喩。順無義宗。龜毛豈得稱表。故同喩言。
T2270_.68.0299c29: 有遮有表。異喩必遮。非有所表等者。玄應
T2270_.68.0300a01: 師云。異喩亦通遮之與表。若對有空爲異
T2270_.68.0300a02: 喩。云若有是常。即是非作。此異喩言何不
T2270_.68.0300a03: 許表。表必遮故。亦能止濫。異喩止濫義。不
T2270_.68.0300a04: 相違。若對無空。既無空體。此異喩言。即唯
T2270_.68.0300a05: 遮也。故異法喩亦通遮表。問。若異法喩通
T2270_.68.0300a06: 遮表者。何故理門云前是遮詮。後唯止濫。
T2270_.68.0300a07: 既云止濫。豈亦通表。答。理門論説前遮詮
T2270_.68.0300a08: 者。意顯同喩亦遮亦詮。由合宗因比度義
T2270_.68.0300a09: 故。後止濫者。意明異喩但遮不詮。由離宗
T2270_.68.0300a10: 因比度義故。雖異喩言。義通遮表。本意取
T2270_.68.0300a11: 遮不取表。故但遮宗因。其濫即除。故異喩
T2270_.68.0300a12: 言。説唯止濫。非唯止濫。詮義全無。故實義
T2270_.68.0300a13: 言。倶通遮表。今疏主意。異喩唯遮。若通表
T2270_.68.0300a14: 者。違理門異。故同異二喩。應無其別
T2270_.68.0300a15: 文。理門論中至因亦隨無者　此中難意下。
T2270_.68.0300a16: 疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言
T2270_.68.0300a17: 第一者。同喩也。説因者。含説因也。又云説
T2270_.68.0300a18: 者。相例之説。非説因之説也。若不爾者。異
T2270_.68.0300a19: 喩説宗者。是何説耶以同准異。各有説字。
T2270_.68.0300a20: 皆是相例之説也。宗所隨逐者。瓶上無常。先
T2270_.68.0300a21: 首而行聲無常宗。故是能隨。今明所隨逐者。
T2270_.68.0300a22: 即是喩也。言第二者。異喩也。竝如前釋。然
T2270_.68.0300a23: 問辭中。異喩具有順逆。故逆問云不説因
T2270_.68.0300a24: 無宗不有耶。其同喩中。略無逆問。准可知
T2270_.68.0300a25: 故
T2270_.68.0300a26: 文。彼論答云至倶爲不可者　初三句答下。
T2270_.68.0300a27: 疏主文也。由如是説等者。文中有二。初長
T2270_.68.0300a28: 行ハ順釋。後頌文ハ變顯。此即長行順釋也。此
T2270_.68.0300a29: 中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復
T2270_.68.0300b01: 爲成宗。須陳所由。故次立因。是明所由
T2270_.68.0300b02: 也。今説兩喩。同喩既是。釋前因義。故云
T2270_.68.0300b03: 諸勤勇發。皆是無常。釋既已了。宗無常義。已
T2270_.68.0300b04: 得定成。理應簡異。故標異品。以簡本宗。
T2270_.68.0300b05: 名之爲常。標常既訖。須止能成之因。以
T2270_.68.0300b06: 顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不
T2270_.68.0300b07: 爲謬説也。即將此義配論文者。釋前因
T2270_.68.0300b08: 義。成無常故。故有同品定有之義也。標其
T2270_.68.0300b09: 異品。以止因義。故有異品遍無之義也。夫
T2270_.68.0300b10: 釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喩中。先
T2270_.68.0300b11: 擧能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異。
T2270_.68.0300b12: 然後止因。依此次第故。非顛倒之失也。應
T2270_.68.0300b13: 以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此
T2270_.68.0300b14: 頌文中。異喩名離。同喩名合。文有二門。初
T2270_.68.0300b15: 之三句。釋其寛宗。立同品中。遍有之因。所
T2270_.68.0300b16: 有兩喩。倒説之過。第四句中言不遍者。釋
T2270_.68.0300b17: 其狹宗。立同品中。不遍之因所有兩喩。倒
T2270_.68.0300b18: 説之過。且如立量云内外一切聲是無常。因
T2270_.68.0300b19: 云所作性故。乃至廣説。名爲寛宗遍因也。
T2270_.68.0300b20: 又如量云内聲是無常。因云勤勇發故。喩
T2270_.68.0300b21: 云諸勤發者。皆見無常。譬如瓶等。此量以
T2270_.68.0300b22: 電瓶爲同品。其勤發因。但在瓶有。於電則
T2270_.68.0300b23: 無。故名狹宗不遍因也。先釋寛宗遍因者。
T2270_.68.0300b24: 於其離中。先明非作。後説是常。又於合中。
T2270_.68.0300b25: 先明無常。後説所作。竝是倒説。此倒説者。
T2270_.68.0300b26: 望於本宗。立聲無常。陳其所由。立所作因。
T2270_.68.0300b27: 要假同喩。釋此因義。今倒説中所明同喩。
T2270_.68.0300b28: 以其不攝所作之勢。故非釋因。乃是別以
T2270_.68.0300b29: 無常爲因成所作義也。同喩既非釋因之
T2270_.68.0300c01: 義。其異喩中。所明離者。亦非簡濫。以其不
T2270_.68.0300c02: 接釋因之義。乃是則別以非作爲因。成
T2270_.68.0300c03: 常住義也。今頌之中。爲將異喩當同喩處。
T2270_.68.0300c04: 先説異喩。是倒非正。又將同喩當異喩處。
T2270_.68.0300c05: 後説同喩。是倒非正。總答意云。因云所作
T2270_.68.0300c06: 性故者。由所作故。故亦無常。其同法喩。既
T2270_.68.0300c07: 助此因。證無常義。故先標所作。後述無常。
T2270_.68.0300c08: 其異法喩。本爲止濫故。先對宗明異。後方
T2270_.68.0300c09: 辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有
T2270_.68.0300c10: 二種之過。故云返覆相例倶爲不可
T2270_.68.0300c11: 文。若以離類至非本所説者　上明得相例
T2270_.68.0300c12: 意已訖。此次消頌文。標相例倒説之過。所
T2270_.68.0300c13: 作勤勇。各有二過。所作性因有二過者。一
T2270_.68.0300c14: 者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極
T2270_.68.0300c15: 成過。且初過者。若以異離類同喩合。先因
T2270_.68.0300c16: 後宗。將非作因以證常者。本樂成立聲是
T2270_.68.0300c17: 無常。今乃非作。別證於常。常宗乃非本所
T2270_.68.0300c18: 樂説。二者空既是常。先已同許。若更證成。便
T2270_.68.0300c19: 是相符。此復名爲非所善説。合此兩義故。
T2270_.68.0300c20: 頌文云若爾應成非所説也
T2270_.68.0300c21: 文。若以合類至非本所説者　次於合中
T2270_.68.0300c22: 亦有二過。一者別成異宗過。二者重成已立
T2270_.68.0300c23: 過。亦名相符極成過。且初過者。若以同合
T2270_.68.0300c24: 類異喩離。先宗後因。將無常以證所作
T2270_.68.0300c25: 者。即應成立非本所説。所樂之宗。此即以
T2270_.68.0300c26: 無常成所作性。非以所作成宗無常若許
T2270_.68.0300c27: 爾者。即應成立非本所諍無常宗義。第二
T2270_.68.0300c28: 過者。瓶是所作。先已同許。若以不共許無
T2270_.68.0301a01: 常。成共許之所作。宗既相符。因亦隨一。合
T2270_.68.0301a02: 此兩義故。頌文云若爾應成非所説
T2270_.68.0301a03: 文。問聲瓶倶至常成所作者　此問意云。因
T2270_.68.0301a04: 云所作性故者。其立因意。由所作故。是無
T2270_.68.0301a05: 常。其同法喩。既助此因。證無常義故。須先
T2270_.68.0301a06: 標所作。後述無常。由此義故。倶相例云。聲
T2270_.68.0301a07: 瓶倶無常。爲成此無常。故諸所作者皆無
T2270_.68.0301a08: 常。以所作爲能成。無常爲所成。聲瓶無常
T2270_.68.0301a09: 兩倶成者。聲瓶倶所作。爲成此所作。故諸
T2270_.68.0301a10: 無常皆是所作。以無常爲能成。所作爲所
T2270_.68.0301a11: 成。應聲瓶所作兩倶成。何廢聲瓶所作兩倶
T2270_.68.0301a12: 成。此答意云。若依立論。彼聲所作亦無常。
T2270_.68.0301a13: 若依敵論。彼聲所作非無常。立敵倶許瓶
T2270_.68.0301a14: 所作亦無常。擧瓶所作既無常。類聲所作亦
T2270_.68.0301a15: 無常。不欲成瓶所作之無常。何得別以無
T2270_.68.0301a16: 常成所作。以聲所作敵先許。故不以爲所
T2270_.68.0301a17: 成。故不可例
T2270_.68.0301a18: 文。其第四句至故無文字者　上來釋頌前
T2270_.68.0301a19: 三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒説過訖。次
T2270_.68.0301a20: 第四句云不遍非樂等合離者。釋其狹宗。
T2270_.68.0301a21: 立同品中。不遍之因。所有兩喩。倒説之過。
T2270_.68.0301a22: 即釋勤勇因。亦爲不可也。言不遍者。擧
T2270_.68.0301a23: 其不遍因也。其兩喩中。還依前文。先説異
T2270_.68.0301a24: 喩。後説同喩。各有倒説兩種過失。一者成
T2270_.68.0301a25: 非所樂過。二者別成異宗過。且釋成非所樂
T2270_.68.0301a26: 過者。頌文非樂兩字是也。若以異離類同
T2270_.68.0301a27: 喩合。先因後宗。而倒説異法喩云。諸非勤
T2270_.68.0301a28: 發。見彼是常。既即應非勤以之爲因。成虚
T2270_.68.0301a29: 空等常住宗。外更成電光等亦應是常。若言
T2270_.68.0301b01: 電常。即非所樂也。局宗不遍常住寛因者。
T2270_.68.0301b02: 釋不遍義。即不相關。義名爲不遍。宗不遍
T2270_.68.0301b03: 因。故云不遍。局宗寛因不相關故。常住寛
T2270_.68.0301b04: 因者。非勤因者爲常住宗之寛因也。非是
T2270_.68.0301b05: 常住即寛因也。有本云。非勤寛因者。人謬正
T2270_.68.0301b06: 也。非本文也。若以同合類離異喩。先宗
T2270_.68.0301b07: 後因。而倒説同法喩云。諸有無常。皆見勤
T2270_.68.0301b08: 發。即應無常以之爲因。成立瓶等勤發之
T2270_.68.0301b09: 外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發
T2270_.68.0301b10: 者。即非所樂也。電等無常非勤所發。無常
T2270_.68.0301b11: 因寛遍勤發瓶。非勤電。故勤發宗狹。不遍
T2270_.68.0301b12: 外聲及電等。故宗狹因寛。是不遍義不相關
T2270_.68.0301b13: 故。若許爾者。有別成異宗過。故云應成非
T2270_.68.0301b14: 本所諍之説也。此勤勇因既同所作等者。成
T2270_.68.0301b15: 異宗過。所作勤勇二因。有成不樂宗過。唯
T2270_.68.0301b16: 在勤勇因。於所作無。爲簡此別。應置又
T2270_.68.0301b17: 字。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍
T2270_.68.0301b18: 不遍因。有何差別。答。有不定因。必成不樂
T2270_.68.0301b19: 之宗。其所作因。若倒説時。雖成異宗。無不
T2270_.68.0301b20: 定過。勤勇發因。若倒説時。於異品有。即有
T2270_.68.0301b21: 不定。故有差別
T2270_.68.0301b22: 文。其不樂者至如我所説者　上文之中。其
T2270_.68.0301b23: 第四句。至故無又字者。明勤勇因有成異
T2270_.68.0301b24: 宗之過。所作因中亦有此過。其不樂者下。
T2270_.68.0301b25: 此不遍因。與所作別。更有成不樂宗之過。
T2270_.68.0301b26: 謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空
T2270_.68.0301b27: 非勤發。而是其常。電非勤發。而是無常。何
T2270_.68.0301b28: 得以異類同。云諸非勤發。皆是常住。此
T2270_.68.0301b29: 因既於異品中有。即成不定。便爲成立
T2270_.68.0301c01: 電應常住不樂之宗。又若以合類異言諸無
T2270_.68.0301c02: 常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤
T2270_.68.0301c03: 勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得
T2270_.68.0301c04: 以同類異。云諸無常者皆是勤發。如此
T2270_.68.0301c05: 二因。倶異品有。便亦成立則是成立非
T2270_.68.0301c06: 自所愛電等體是勤發。及是常住。以爲宗
T2270_.68.0301c07: 也。此則別成非所愛槳宗之過也。由此
T2270_.68.0301c08: 合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合
T2270_.68.0301c09: 離者。牒外人難。合謂同喩。離即異喩等
T2270_.68.0301c10: 者。類義以合類離。先宗後因。以離類
T2270_.68.0301c11: 合。先因後宗。反牒外難。故後句云等合
T2270_.68.0301c12: 離也。不遍因中等合離者亦。牒外難。准
T2270_.68.0301c13: 前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不
T2270_.68.0301c14: 遍。以離類合。先因後宗。即非勤發。證
T2270_.68.0301c15: 其常住。是常住宗。不遍其因。謂如電等。
T2270_.68.0301c16: 雖非勤勇。而無常故。以合類離。先宗後
T2270_.68.0301c17: 因。即以無常證勤發宗。此亦如前。不遍
T2270_.68.0301c18: 其因。以彼電等非勤發故。此即別成非意
T2270_.68.0301c19: 所樂。電等常住。及勤發宗。故言非樂。若依
T2270_.68.0301c20: 外難。合離二等。更互相例。咸爲不可。是故
T2270_.68.0301c21: 但應如陳那説
T2270_.68.0301c22: 文。彼又問言至以除二過者　此問二喩下。
T2270_.68.0301c23: 疏主文也。此約兩喩具闕。問答分別也。此問
T2270_.68.0301c24: 意云。夫立義法必具二喩。方成能立。眞喩
T2270_.68.0301c25: 總有。同異二種。爲要具二。方爲能立耶。
T2270_.68.0301c26: 爲如眞因雖有二種。但隨説一耶。勤發所
T2270_.68.0301c27: 作。不遍同品。或遍同品。爲二眞因也。彼答
T2270_.68.0301c28: 言若就正理至相違不定者。是論文也。若就
T2270_.68.0301c29: 正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喩。
T2270_.68.0302a01: 即顯所立聲有法ト法ト不離其因。且有法不
T2270_.68.0302a02: 離因者。遍是宗法性故。法不離因者。謂同
T2270_.68.0302a03: 喩中。釋前因義。云諸所作者皆是無常。意
T2270_.68.0302a04: 明瓶上所作無常。既不相離。故顯宗中。立
T2270_.68.0302a05: 無常法。不得離因。爲所由義。即顯因第
T2270_.68.0302a06: 二相也。昔雖不知聲有無常。不離所作。
T2270_.68.0302a07: 所由所以今由合故。乃得新知也。同喩釋
T2270_.68.0302a08: 説。無常已定。故須明離。以離無常。標之爲
T2270_.68.0302a09: 常。其次復更離所作故。知本宗無常之義。
T2270_.68.0302a10: 由所作成。是故所作不得離彼無常。而來
T2270_.68.0302a11: 濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因
T2270_.68.0302a12: 第三相也。以具顯示同品定有等者。此約因
T2270_.68.0302a13: 後二相。唯明簡似也。此文西方有二釋。一
T2270_.68.0302a14: 者同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違
T2270_.68.0302a15: 因同品中無。又異喩顯因第三相。所離而無。
T2270_.68.0302a16: 正翻不定因異中有。故云能正對治相違及
T2270_.68.0302a17: 不定也。第二釋。因後二相。同中作伴有。異
T2270_.68.0302a18: 中所離無。通用對治相違ト不定トヲ。以其相
T2270_.68.0302a19: 違同無異有故。不定同有異有故。由具顯二
T2270_.68.0302a20: 下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定
T2270_.68.0302a21: 中。除決定違。餘四名二有。不共不定名二
T2270_.68.0302a22: 無。同無異無故
T2270_.68.0302a23: 文。彼次又言至亦成能立者　謂於二喩下。
T2270_.68.0302a24: 疏主文也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。
T2270_.68.0302a25: 是故不要具説二喩。然所對機。有其三人。
T2270_.68.0302a26: 一對相接説人。二對速悟之人。三對思審
T2270_.68.0302a27: 之人。且初人者。聞説聲是無常。所作性故。
T2270_.68.0302a28: 其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬
T2270_.68.0302a29: 如瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言。
T2270_.68.0302b01: 汝之同喩。一分已成。故不須説。然亦無濫。
T2270_.68.0302b02: 何以答然者。若有是常。見非所作。如虚空
T2270_.68.0302b03: 故。今約此人。故云有已解同。應但説異。
T2270_.68.0302b04: 或立論者。適説宗因及同喩已。其敵論者。
T2270_.68.0302b05: 接次即能廣説異喩。即約此人。故云有已
T2270_.68.0302b06: 解異。應但説同。隨其所宜。不具説二。亦
T2270_.68.0302b07: 成能立
T2270_.68.0302b08: 文。彼論又言至一切皆得者　聲謂有法下
T2270_.68.0302b09: 疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對速悟
T2270_.68.0302b10: 之人。不可説二喩也。立量非一。就中且
T2270_.68.0302b11: 指立聲無常。故云若如其聲也。兩義許同
T2270_.68.0302b12: 者。且如聲論。先有弟子。毎聞聲常。久已串
T2270_.68.0302b13: 習。不更別思。今者忽遇佛法智人。立聲無
T2270_.68.0302b14: 常。所作性故。其人速悟。應時即能自立兩
T2270_.68.0302b15: 喩。是故立者倶不須説。今疏主意。若如其
T2270_.68.0302b16: 聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依此
T2270_.68.0302b17: 聲有。若如聲上所作性因。同有異無。兩義
T2270_.68.0302b18: 同許。不説二喩。能立亦成。即聲上義因。有
T2270_.68.0302b19: 同有異無兩義。故云聲上兩義。或由義准一
T2270_.68.0302b20: 能顯二等者。此對思審之人。但爲説一也。
T2270_.68.0302b21: 立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。
T2270_.68.0302b22: 不勞説同。故告彼云。汝自已知同喩之義。
T2270_.68.0302b23: 吾但説異。敵者聞異能准知同。釋決定因。
T2270_.68.0302b24: 或知彼心。聞同准異。自知異喩。是止濫義
T2270_.68.0302b25: 故。云或由義准一能顯二也。利智之人自
T2270_.68.0302b26: 有二種。一不厭繁。如前文中。要須具説。
T2270_.68.0302b27: 二者厭繁。如此文中。隨樂而説。以隨樂
T2270_.68.0302b28: 故。不隨闕支之過也。又復前文爲顯説者。
T2270_.68.0302b29: 大智圓滿相。此文爲顯説者。大智隨機相。即
T2270_.68.0302c01: 陳那菩薩爲上首也。隨上三機人。隨其機
T2270_.68.0302c02: 宜。二倶不説。或隨説一。或具説二。隨對
T2270_.68.0302c03: 時機。一切皆得
T2270_.68.0302c04: 文。論已説宗至總結明之者　若順世親宗
T2270_.68.0302c05: 亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名能爲
T2270_.68.0302c06: 立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。
T2270_.68.0302c07: 陳那之義即有二解。一云擧宗等三。謂一因
T2270_.68.0302c08: 兩喩。二云擧宗等三。謂因中三相。此之兩解
T2270_.68.0302c09: 意。取所等不取能等。宗即能等。不取其
T2270_.68.0302c10: 宗。言多言者。亦有兩解。一云一因兩喩之
T2270_.68.0302c11: 言。二云因中三相之言。即多相言。名爲多
T2270_.68.0302c12: 言。非言多故名爲多言。如前已解。此一段
T2270_.68.0302c13: 中即有問答。問。諸法性相。本無増減。加之
T2270_.68.0302c14: 以言。何益於彼。而説宗等名能立耶。答。
T2270_.68.0302c15: 法雖先成。而敵者無智爲令解了説宗等
T2270_.68.0302c16: 言。非由宗等増之所立。故論但云開悟他
T2270_.68.0302c17: 時。如是多言。名能立也。問。説宗等言敵不
T2270_.68.0302c18: 生解。豈非能立。何要智生。答。今此且依量
T2270_.68.0302c19: 果故。從開悟多言。理實三分無非不悟。亦
T2270_.68.0302c20: 名能立。問。論説宗等名悟他。雖不悟他
T2270_.68.0302c21: 名能立。現比二量能自悟。有不自悟。現比
T2270_.68.0302c22: 收。答。現比心等縁境生。但慮境生。皆自悟。
T2270_.68.0302c23: 三分無。非名能立。解雖不起能立收。問。
T2270_.68.0302c24: 立相符宗。果不生。以無果故。宗過攝。能
T2270_.68.0302c25: 立悟他。他不悟義不顯。故似立收。答。宗
T2270_.68.0302c26: 言本爲違敵論。順彼無於宗過。收能立
T2270_.68.0302c27: 雖將顯所成。無非即名能立攝。敵智不生。
T2270_.68.0302c28: 理雖不顯。以量無非。名能立故。此猶日
T2270_.68.0302c29: 月麗天而盲者不覩。是盲者過。非日月咎。
T2270_.68.0303a01: 三分無非。而愚者不達。是愚者過。非正量
T2270_.68.0303a02: 咎也
T2270_.68.0303a03: 文。説如説聲至立宗之言者　文勢有四
T2270_.68.0303a04: 者。一別結宗。二別結因。三別結同喩。四別
T2270_.68.0303a05: 結異喩。如有成立聲是無常者。不標立敵。
T2270_.68.0303a06: 濫有過。量合結無過。示立宗言。是故指云。
T2270_.68.0303a07: 如佛弟子對聲論師。説云聲是無常者。是
T2270_.68.0303a08: 立宗言也
T2270_.68.0303a09: 文。論所作性至故唯牒一者　此中所作性
T2270_.68.0303a10: 者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法
T2270_.68.0303a11: 言也。因雖三相。此但結初。因言唯顯初因
T2270_.68.0303a12: 相。故曉師云。言是宗法言者。此中就因。轉
T2270_.68.0303a13: 名宗法。其故何耶。若直就宗内。二義相望。
T2270_.68.0303a14: 能別名法。所別非法。若以宗望因。因受
T2270_.68.0303a15: 法名。宗不名法。宗不自顯。要待其因。方
T2270_.68.0303a16: 生解故。今此因者。望前即軌生宗解。望後
T2270_.68.0303a17: 即摸起喩言。對敵論時。軌而且摸。能成於
T2270_.68.0303a18: 宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直
T2270_.68.0303a19: 云同品異品。於因同類異類。乃號同法異
T2270_.68.0303a20: 法。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須
T2270_.68.0303a21: 言故者。對敵説因。必須言故。不爾便非
T2270_.68.0303a22: 顯宗所以。前者欲顯同品定有等者。前指法
T2270_.68.0303a23: 中擧二因者。顯遍不遍皆有正因。三相異
T2270_.68.0303a24: 故。別顯二因
T2270_.68.0303a25: 文。論若是所至義決定故者　第三文也者。
T2270_.68.0303a26: 別結同喩。是第三也。是隨同品言者。言同
T2270_.68.0303a27: 品者。爲因同品耶。爲宗同品耶。今此疏
T2270_.68.0303a28: 主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等
T2270_.68.0303a29: 所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無
T2270_.68.0303b01: 常。不相離義。隨此同品故。云是隨同品由
T2270_.68.0303b02: 瓶無常逐同品故。即顯聲上無常隨所作
T2270_.68.0303b03: 因。其所作因通聲瓶兩處。名因同品。今擧
T2270_.68.0303b04: 瓶上所作故。無常顯聲無常。亦隨因同品。
T2270_.68.0303b05: 義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。
T2270_.68.0303b06: 與聲上所作同故。名同品。瓶上無常。隨此
T2270_.68.0303b07: 同品。故名隨同品。由瓶無常隨同品故。即
T2270_.68.0303b08: 顯聲無常亦隨所作因也。亦與此同
T2270_.68.0303b09: 文。又同品者至無常義立者　是第二解也。
T2270_.68.0303b10: 言同品者。是宗同品。前雖擧因。宗猶未
T2270_.68.0303b11: 隨瓶上同品無常義宗。今瓶上所作。既隨
T2270_.68.0303b12: 無常。即顯聲所作亦隨同品無常。結此同
T2270_.68.0303b13: 喩。有作三釋。一云瓶等所作。與聲所作。相
T2270_.68.0303b14: 似故名同品。瓶上無常。隨逐所作。二云瓶
T2270_.68.0303b15: 上無常。似聲無常。名爲同品。所作隨逐。名
T2270_.68.0303b16: 隨同品。瓶上所作。既隨同品。即顯聲所作。
T2270_.68.0303b17: 亦隨同品無常。三云瓶上所作無常。似聲所
T2270_.68.0303b18: 作無常。名爲同品。聲上所作無常。隨瓶所
T2270_.68.0303b19: 作無常。名隨同品。合喩能顯所立之宗。隨
T2270_.68.0303b20: 同品喩。不離同故。三釋之中。第二釋意。與
T2270_.68.0303b21: 此疏主第二解同
T2270_.68.0303b22: 文。問敵者不至亦無過也者　此問意云。敵
T2270_.68.0303b23: 者雖知瓶有無常。而猶未許聲有無常。何
T2270_.68.0303b24: 得以瓶而爲同品。此答意云。立敵共許聲
T2270_.68.0303b25: 瓶所作。彼此相似。故同品中。因爲正同。宗
T2270_.68.0303b26: 爲助同。立者本意立無常宗。生敵者故智
T2270_.68.0303b27: 擧於瓶。爲宗同品。亦無過也。應師云。同
T2270_.68.0303b28: 法喩言。顯因隨逐同品處。有隨同品言。此
T2270_.68.0303b29: 言能顯因第二相同品有故。今案此解。因
T2270_.68.0303c01: 隨宗處。故云隨同品。若爾云何。解同喩
T2270_.68.0303c02: 云顯因同品決定有性。即案彼意。有因之
T2270_.68.0303c03: 處。宗必隨逐。豈因隨宗處名隨同品。曉
T2270_.68.0303c04: 師云。同喩中言隨同品言者。隨言不不離
T2270_.68.0303c05: 離。即合擧能立因。隨宗同品。合令不離。
T2270_.68.0303c06: 由不離故方得顯宗。若有時合。而有離
T2270_.68.0303c07: 者。不能因此而顯彼也。如雨必不離雲。
T2270_.68.0303c08: 故見雨定知有雲。雲未必合雨。故望雲
T2270_.68.0303c09: 不定知雨。此因亦爾。故必須隨
T2270_.68.0303c10: 文。論若是其至故名遠離者　第四文也者
T2270_.68.0303c11: 結異喩者是第四也。此止於前宗因二濫。名
T2270_.68.0303c12: 遠離言者。由離宗處其因必離。反成有因
T2270_.68.0303c13: 定有宗也。故云止二濫。是遠離言。望何名
T2270_.68.0303c14: 遠。望何爲離。此有三解。一云望宗名遠。
T2270_.68.0303c15: 望因名離。故云遠宗離因。二云遠離之言。
T2270_.68.0303c16: 並通宗因。故云或通遠離。三云體疎名遠。
T2270_.68.0303c17: 義乖名離。所立之中。常與無常體疎義乖。能
T2270_.68.0303c18: 立之中。作與非作體疎義乖。故云與所能
T2270_.68.0303c19: 立體相疎遠。義相理乖耶。曉師云。異喩中
T2270_.68.0303c20: 言。遠離言者。無暫合義。故言遠離。是抑異
T2270_.68.0303c21: 品與因遠離。即揚同品與因永合。若於異
T2270_.68.0303c22: 品非遠離者。即於同品恐非永合。非永
T2270_.68.0303c23: 合故。宗即傾矣。如似諸火永不生烟。故知
T2270_.68.0303c24: 青烟必生於火。設使彼烟亦合於水。誰能望
T2270_.68.0303c25: 烟定知火乎。又應知。是合離文言。調揩定
T2270_.68.0303c26: 告之一言。即生衆過。如合文中。令因合於
T2270_.68.0303c27: 同品。不令同品合因。離文之中。使異品離
T2270_.68.0303c28: 於因。非使因離異品。何以故。欲令文義隨
T2270_.68.0303c29: 順。故謂離義既與合義相違。離文宜與合
T2270_.68.0304a01: 文相倒。是謂文義相順故也
T2270_.68.0304a02: 文。問何故但至異因之號者　初問意云。若
T2270_.68.0304a03: 是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚
T2270_.68.0304a04: 空者。指異喩依。既言指依。不言離喩。故
T2270_.68.0304a05: 作此問。初答意云。若是其常者。別離宗也。
T2270_.68.0304a06: 見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是所
T2270_.68.0304a07: 作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是其
T2270_.68.0304a08: 常見非所作。爲異喩體。同異喩中。各有宗
T2270_.68.0304a09: 因。擧異喩體。離前同喩。故云合則離喩。如
T2270_.68.0304a10: 虚空者。擧依離依。非離宗因。不喩體故。
T2270_.68.0304a11: 故不得言合則離喩。然同成宗等者。問。異
T2270_.68.0304a12: 喩亦成宗。何故不必須依體耶。答。約順
T2270_.68.0304a13: 成宗以立同喩。是故必須依之與體。止宗
T2270_.68.0304a14: 因濫。以立異喩遮義已成。濫即自止。故不
T2270_.68.0304a15: 必須其喩所依。後問意云。何故別離宗因
T2270_.68.0304a16: 不名異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意
T2270_.68.0304a17: 云。喩合能立所立兩法。宗因各一。説異喩
T2270_.68.0304a18: 以總苞。異二而爲告。其告如文。總言異
T2270_.68.0304a19: 喩。含異宗因。更不別説。若准此問。前同喩
T2270_.68.0304a20: 中亦有此問。何故但名同喩。不名同宗因
T2270_.68.0304a21: 耶。答。總名同喩合同宗因。不別説同宗
T2270_.68.0304a22: 同因之號
T2270_.68.0304a23: 文。論唯此三至唯三能立者　唯此三分者。
T2270_.68.0304a24: 此有兩解。一云唯者簡釋也。能立八中。簡宗
T2270_.68.0304a25: 合結及與三量。釋取因支同喩支異喩支。此
T2270_.68.0304a26: 之三支説名能立。二云能立五中。簡宗合
T2270_.68.0304a27: 結擇取一因兩喩。此之三分。説名能立。故
T2270_.68.0304a28: 云唯此三分。説名能立。或因中三分名唯此
T2270_.68.0304a29: 三分。理門論云。又比量中等者。文中有二。初
T2270_.68.0304b01: 總釋唯三之理。後示其唯三之義。又比量中
T2270_.68.0304b02: 唯見此理者。比量有二。謂自悟中正名比
T2270_.68.0304b03: 量。自觀因喩比生宗智。於悟他門中通名
T2270_.68.0304b04: 比量。先立宗言驚動逆情。後擧因喩比校
T2270_.68.0304b05: 成立。於此二種比量之中。唯見如此三分
T2270_.68.0304b06: 正理。故云比量中。唯見此理若所比度等者。
T2270_.68.0304b07: 示唯三義別開三相。初明遍宗法性。所比
T2270_.68.0304b08: 處者。所比是宗處。即有法。此擧所比。意取
T2270_.68.0304b09: 有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言
T2270_.68.0304b10: 定遍。次明同品定有性。於餘同類者。類即品
T2270_.68.0304b11: 類。瓶等同類。有法之餘。故説餘言。憶念此
T2270_.68.0304b12: 因於彼定有。故云念此定有。問。此相中何
T2270_.68.0304b13: 不説遍。答。正因中自有二種。一者遍因。立
T2270_.68.0304b14: 聲無常所作性因。二不遍因。如説勤勇所發
T2270_.68.0304b15: 等因。若言遍者。恐攝不盡。故説定言。攝遍
T2270_.68.0304b16: 不遍二種因也。後明異品遍無性因。彼無處
T2270_.68.0304b17: 者。於虚空等無宗之處。憶念此因於彼遍
T2270_.68.0304b18: 無。問。此相中何故説遍。答。異法喩止濫方
T2270_.68.0304b19: 便。恐止不遍。故説遍言。顯無其因。又此異
T2270_.68.0304b20: 中。要須遍無。方離不定之過。不同同中不
T2270_.68.0304b21: 遍亦成。故言遍無不言定無也。是故由此
T2270_.68.0304b22: 等者。結三所由。即由三相。立論之時。令他
T2270_.68.0304b23: 敵論生決定解。乃得圓滿而無増減。故云
T2270_.68.0304b24: 生決定解。即是此中等者。唯見此理。唯三能
T2270_.68.0304b25: 立二文。屬當論旨同故
T2270_.68.0304b26: 文。彼引本頌至如次別配者　此説二比下
T2270_.68.0304b27: 疏主文也。於頌文中。初之一句明自比量。次
T2270_.68.0304b28: 之一句明他比量。廣釋如下。此説二比等者
T2270_.68.0304b29: 夫言比量。有其二種。一自比量。二他比量。
T2270_.68.0304c01: 自比量者。是弟子位。此有二種。一相比量。
T2270_.68.0304c02: 如見烟等知有火等。二言比量。如因師
T2270_.68.0304c03: 教生決定解。他比量者。是其師位。爲彼弟
T2270_.68.0304c04: 子作比量言。令他生解。上之二句。如次別
T2270_.68.0304c05: 配。此二量意。前量即是。從師聽人。生解之
T2270_.68.0304c06: 類。豈直獨論聲無常義。乃是遍明。一切於
T2270_.68.0304c07: 宗。生新解人。從師聽者。是弟子位。後量即
T2270_.68.0304c08: 是。自尋聖教。生解之類。言弟子者。自是諸
T2270_.68.0304c09: 佛菩薩弟子。以尋經論。而自生解。經論既
T2270_.68.0304c10: 是。佛菩薩説故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍
T2270_.68.0304c11: 明。一切宗義。生新解時。自觀相解。豈直論
T2270_.68.0304c12: 其觀烟見火也。此中言比量者。師雖先説
T2270_.68.0304c13: 立宗之言。後陳因喩。然正自解。乃由先尋
T2270_.68.0304c14: 因喩之理。方生宗解。相比量者。灼然先尋
T2270_.68.0304c15: 因喩之相。不復待言。是故論文總明如此。
T2270_.68.0304c16: 二種量中生決定解。故云是故由此生決
T2270_.68.0304c17: 定解也。次明悟他比量。即是師位者。向者
T2270_.68.0304c18: 自悟。既明達已。然後爲他。發言立量。先立
T2270_.68.0304c19: 其宗。後説因喩。意欲令他生決定解。所以
T2270_.68.0304c20: 論文復得名爲是故由此生決定解也
T2270_.68.0304c21: 文。彼論自釋至説爲相應者　故因三相下
T2270_.68.0304c22: 疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋下半
T2270_.68.0304c23: 悟他比量。不釋上半自悟比量。故云釋下二
T2270_.68.0304c24: 句。文中有四。一釋宗法。二釋相應。三釋所
T2270_.68.0304c25: 立。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋宗
T2270_.68.0304c26: 法也。言所比者。如無常等有法之上。所立
T2270_.68.0304c27: 之宗。由瓶等上無常所比。故名所比。宗法
T2270_.68.0304c28: 性者。此即因明。有法宗上因法性故。故説宗
T2270_.68.0304c29: 法。爲顯所立因法性故。故説因言。此釋頌
T2270_.68.0305a01: 中宗法言也。爲顯於此不相離故説喩言者。
T2270_.68.0305a02: 同喩順成宗之與因不相離性。異喩返成宗
T2270_.68.0305a03: 之與因不相離性。所説二喩。於此因中不
T2270_.68.0305a04: 相離故。故名相應。此釋頌中相應言也。爲
T2270_.68.0305a05: 顯所比故説宗言者。言所比者。所立之宗。
T2270_.68.0305a06: 因喩所比。爲顯所比。故説宗言。此釋頌
T2270_.68.0305a07: 中所立言也。故因三相宗之法性與所立宗
T2270_.68.0305a08: 説爲相應者。故因與宗。脱不相離。是相應
T2270_.68.0305a09: 義
T2270_.68.0305a10: 文。釋餘遠離至申宗致者　即是此論下疏
T2270_.68.0305a11: 主文也。此顯所遮。釋頌文中餘遠離言也。
T2270_.68.0305a12: 除此更無其餘支分者。於所立宗。除此三
T2270_.68.0305a13: 支更無其餘能立支分。賓師云。於所比中。
T2270_.68.0305a14: 除此更無其餘支者。前於所比之中。顯因
T2270_.68.0305a15: 喩宗三支之義。除此三支是正義。已更無其
T2270_.68.0305a16: 餘支分是正也。故知軌法師等。入理疏中。一
T2270_.68.0305a17: 因二喩。以爲陳那三支能立者。違此前後
T2270_.68.0305a18: 論文也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯
T2270_.68.0305a19: 宗因不相離故。故頌文中。釋兩喩義。但云
T2270_.68.0305a20: 相應。長行之中。但云爲顯不相離性。是故二
T2270_.68.0305a21: 喩。合爲一言。以顯兩喩。但是一支。加以宗

T2270_.68.0305a22:

因。但三支也

已上

一因二喩爲三支者。疏主

T2270_.68.0305a23: 亦同。故今救云。賓師自云。凡釋能立。自有
T2270_.68.0305a24: 二門。一者總攝門。宗因喩三。望立自宗。皆
T2270_.68.0305a25: 名能立。由此門故。喩伽論等立八能立。二
T2270_.68.0305a26: 者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲所立。
T2270_.68.0305a27: 因喩能立。由此門故。陳那等論。宗爲所立。
T2270_.68.0305a28: 此相形門。賓師所建。然則此三支文。宗因喩
T2270_.68.0305a29: 三。相形之門。宗爲所立。二喩合一。因支唯
T2270_.68.0305b01: 一。豈足三支之能立耶。故疏主等。一因二
T2270_.68.0305b02: 喩。爲三支者。尤契論旨。由是遮遣餘審察
T2270_.68.0305b03: 等等者。外道妄立。審察支上。更加宗因二喩
T2270_.68.0305b04: 合結。以爲七支。由是唯有三支理故。便能
T2270_.68.0305b05: 遮遣小乘外道及古師等審察等支。及遮小
T2270_.68.0305b06: 乘所説合結。諸外道等將立論時。須與敵
T2270_.68.0305b07: 論平章宗途。定所立義。名爲審察。且如
T2270_.68.0305b08: 審彼聲論師。云汝立聲爲常耶。婆沙二十
T2270_.68.0305b09: 七云。若不審他宗。不應説其過。是此義
T2270_.68.0305b10: 也。聲論答云。如是佛法。反定他宗。云汝何
T2270_.68.0305b11: 所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶
T2270_.68.0305b12: 等耶。聲論答云。不爾聲是常住。無觸對故。
T2270_.68.0305b13: 譬如虚空。知此審定。方乃觀察定不定過。
T2270_.68.0305b14: 佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從
T2270_.68.0305b15: 此方得説彼因中不定過失。如是審察。立
T2270_.68.0305b16: 之爲支
T2270_.68.0305b17: 文。集量破云至至下當知者　立者智生下
T2270_.68.0305b18: 疏主文也。陳那所造集量論中。破此繁立
T2270_.68.0305b19: 云。由汝父母生汝身故方能立論等。此破
T2270_.68.0305b20: 意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例
T2270_.68.0305b21: 破此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口
T2270_.68.0305b22: 舌等是。立者智生。與宗他智。少分親近故。
T2270_.68.0305b23: 相況破此。即親疎相況破之。立者智生。望
T2270_.68.0305b24: 宗他智。雖是少親隔於言義。故名疎遠。古
T2270_.68.0305b25: 師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立宗
T2270_.68.0305b26: 等八。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立宗
T2270_.68.0305b27: 因喩三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四
T2270_.68.0305b28: 三故。故説等言。其合結支。若爲能立。離因
T2270_.68.0305b29: 喩外無別勝能。故不立之。若爲過失。其過
T2270_.68.0305c01: 増勝。故立爲過。無合等是。其合結支。准如
T2270_.68.0305c02: 實論。依古師義立以五支。宗因可知。次立
T2270_.68.0305c03: 喩云若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。
T2270_.68.0305c04: 次復合云。聲亦如是。次復結云。是故聲無
T2270_.68.0305c05: 常。此乃但據同喩論之。闕無異喩。亦可准
T2270_.68.0305c06: 知。更説異喩。方加合結。云聲亦如是者。順
T2270_.68.0305c07: 反如是也。結云是故聲無常者。是故順反。
T2270_.68.0305c08: 知聲無常也。問。遮古師立七支能立。唯取
T2270_.68.0305c09: 三分名爲能立。如掌珍論云。一諸法空。既
T2270_.68.0305c10: 無異喩。唯二能立。如何此説能立唯三。答。
T2270_.68.0305c11: 能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。
T2270_.68.0305c12: 問。有叙難云。彼論所立。縁生不起。有無爲
T2270_.68.0305c13: 因。應不能顯宗。無三相故。如一相等因。
T2270_.68.0305c14: 此何會通。答。二説別。一云即有相違決定因
T2270_.68.0305c15: 過。謂彼二因。定能顯宗。具初二相。不於異
T2270_.68.0305c16: 品行故。如正因等。一云無三相因。自有
T2270_.68.0305c17: 兩倶不成之失。無勞別作相違決定。何者。
T2270_.68.0305c18: 若有異品因不無。可説二因無三相。無
T2270_.68.0305c19: 異品故。因非有。二因三相非是無。故掌珍
T2270_.68.0305c20: 云。爲遮異品異法喩。異品無故。遮義已成。
T2270_.68.0305c21: 故知彼説無三相因。兩倶不成。問。説能立
T2270_.68.0305c22: 唯三。無唯宗成就言。唯三能立。同無義得
T2270_.68.0305c23: 成。答。同喩順成無同闕助。異喩止濫無異
T2270_.68.0305c24: 濫除。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共
T2270_.68.0305c25: 無明。依立識身。無容得有。是處無有能
T2270_.68.0305c26: 對治故。若處有能治。必定有所治。此無
T2270_.68.0305c27: 同喩。如何得立。答。因明之道。既該諸宗。
T2270_.68.0305c28: 不可唯依一文。失因明之通軌。若有異品
T2270_.68.0305c29: 無異喩。此能立闕。若無異品異喩無。因具
T2270_.68.0306a01: 三相。問。若遮四等。説名唯三。何故楞伽經
T2270_.68.0306a02: 説因明名五分論耶。故彼經云復次大惠
T2270_.68.0306a03: 一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。
T2270_.68.0306a04: 五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。
T2270_.68.0306a05: 名曰無生。非謂別有無生法體。然大惠意。
T2270_.68.0306a06: 欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是
T2270_.68.0306a07: 建立不生。於五分論有多過故。解云由世
T2270_.68.0306a08: 多説名五分論。佛順世俗説五分名。非是
T2270_.68.0306a09: 世尊成立有五。故説三分。不違彼經。言
T2270_.68.0306a10: 五分者。宗因喩合結也
T2270_.68.0306a11: 文。論雖樂成至非是眞宗者　論文云。雖樂
T2270_.68.0306a12: 成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師
T2270_.68.0306a13: 云。謂雖樂爲所成立性。由有現量相違等
T2270_.68.0306a14: 九種失故。故名似宗。非眞宗也。以義應
T2270_.68.0306a15: 言。由與現量相違等故。説名似宗。以所
T2270_.68.0306a16: 等中後四非是相違義故。由此即知。有説
T2270_.68.0306a17: 由與九義相違。名似宗者非也。即文軌師
T2270_.68.0306a18: 云。樂所成立。義該眞似。雖復樂爲所立之
T2270_.68.0306a19: 宗。然與現量等九義相違。故似非眞也。邁
T2270_.68.0306a20: 法師亦云。與現等九義相違。今破兩師。故
T2270_.68.0306a21: 云非也。樂爲有二等者。凡宗有四。一遍所
T2270_.68.0306a22: 許宗。如現見色。二先承禀宗。如二外道共
T2270_.68.0306a23: 承僧佉。對諍本宗。三傍義准宗。如立聲無
T2270_.68.0306a24: 常。傍准顯無我。四不顧論宗。隨立者情所
T2270_.68.0306a25: 樂便立。如佛弟子立佛法義。若吾外宗樂
T2270_.68.0306a26: 之便立。不須定顧。此中前三不可建立。唯
T2270_.68.0306a27: 有第四不顧論宗。可以爲宗。今云。當時樂
T2270_.68.0306a28: 爲。即第四宗。今正對敵申所樂宗。故云當
T2270_.68.0306a29: 時。似宗因喩。更須成立。後方爲宗。雖更可
T2270_.68.0306b01: 成。非今所樂。是第二時所可成故。故云後
T2270_.68.0306b02: 時樂爲也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共
T2270_.68.0306b03: 許及師宗等。謂雖隨自意樂成立爲宗。而
T2270_.68.0306b04: 有法及法。與現等九義相違。既不稱眞。名
T2270_.68.0306b05: 似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自
T2270_.68.0306b06: 所樂。如何説云雖隨自意樂。成立爲宗。故知
T2270_.68.0306b07: 非也。前將當時之樂爲等者。分文段中。初
T2270_.68.0306b08: 復有二。初牒已説有過非眞。後隨標似。
T2270_.68.0306b09: 列指釋結。今指初段。故云前也
T2270_.68.0306b10: 文。論説雖言至故名似宗者　雖言義兼徳
T2270_.68.0306b11: 失等者。疏上卷云。又於宗内。説樂爲言。簡
T2270_.68.0306b12: 似周訖。因喩略之。若准彼説。因喩亦是樂
T2270_.68.0306b13: 所成立。豈是徳收。眞因喩等。當時立故。無
T2270_.68.0306b14: 諸過故。此即徳中亦有失也。義兼徳失。其
T2270_.68.0306b15: 言虚也。然上卷文。且擧傍説。非是正義。故
T2270_.68.0306b16: 前後文理不相違。若與現量等相違故等者。
T2270_.68.0306b17: 玄應師云。以義應言。由與現量相違等。
T2270_.68.0306b18: 故説名似宗。以所等中後四非是相違義
T2270_.68.0306b19: 故。此言有理。如何。今云若與現量等相違
T2270_.68.0306b20: 故。所等後四。豈有相違義。故今解云。列名
T2270_.68.0306b21: 有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量
T2270_.68.0306b22: 相違等五是也。陳那唯立此五。故理門云。
T2270_.68.0306b23: 非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等
T2270_.68.0306b24: 四是也。天主更加餘四。今論文云由與現量
T2270_.68.0306b25: 等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯
T2270_.68.0306b26: 取五種相違。不取後四。以義應言。由與
T2270_.68.0306b27: 現量等五相違。説名似宗。後之四種既非
T2270_.68.0306b28: 相違。所以略之。天主宗過。不但相違。故加
T2270_.68.0306c01: 後四。今天主意。不違古旨。且擧五違。簡似
T2270_.68.0306c02: 立宗。若隨今簡。具標九過。應簡似宗。人多
T2270_.68.0306c03: 不知。古今別意。説與現等九義但違者。不
T2270_.68.0306c04: 但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應
T2270_.68.0306c05: 設劬勞。又此雖言亦顯不定等者。第二説也。
T2270_.68.0306c06: 此説意云。似宗因喩。雖樂成立。由與現量
T2270_.68.0306c07: 等五相違。名似立宗。是故但取後時樂爲。
T2270_.68.0306c08: 名似立宗。然則樂爲。眞取當時。似取後時。
T2270_.68.0306c09: 通其今後。二時不定。是故雖言顯不定義｣
T2270_.68.0306c10: 文。論現量相違至此初也者　初隨古列者。
T2270_.68.0306c11: 列名次第。彼此各別。依理門論列五違云。
T2270_.68.0306c12: 一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現
T2270_.68.0306c13: 量相違。五比量相違。此論列名。如文可解。
T2270_.68.0306c14: 今云隨古列者。雖次第別。而五相違。一處
T2270_.68.0306c15: 列故。故隨古列非是如次。陳那爲古。天主
T2270_.68.0306c16: 爲今。陳那顯五。略後四過。天主得意。且
T2270_.68.0306c17: 加後四。非彼相違義能遣者。此釋眞宗。非
T2270_.68.0306c18: 違所遣。爲顯離餘違。現量等。過失所遣。
T2270_.68.0306c19: 故言非彼相違義能遣。若依結文等者。論下
T2270_.68.0306c20: 結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成
T2270_.68.0306c21: 故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。
T2270_.68.0306c22: 自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法。
T2270_.68.0306c23: 名爲自相。局附自體。不共他故。立敵證智。
T2270_.68.0306c24: 名之爲門。由能照顯法自相故。立法有
T2270_.68.0306c25: 法。擬生他順智。今標宗義。他智解返生。異
T2270_.68.0306c26: 智既生。正解不起。無由照解所宗義。故名
T2270_.68.0306c27: 爲遣門。不容成者。宗依無過。宗可有成。依
T2270_.68.0306c28: 既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故
T2270_.68.0306c29: 似宗内立次三過。立無果者。果謂果利。對
T2270_.68.0307a01: 敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。
T2270_.68.0307a02: 由此相符。亦爲過失。結此九過。名似立宗。
T2270_.68.0307a03: 今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法
T2270_.68.0307a04: 者現比教。詮俗理語言。名之爲法。五種似
T2270_.68.0307a05: 宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三
T2270_.68.0307a06: 不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯
T2270_.68.0307a07: 虚功者。相符過也

T2270_.68.0307a08:

因明論疏明燈抄卷第三

本

T2270_.68.0307a09:
T2270_.68.0307a10:
T2270_.68.0307a11:

T2270_.68.0307a12:

因明論疏明燈抄卷第三

末

T2270_.68.0307a13: 　　　　　　　　　日本沙門釋善珠抄
T2270_.68.0307a14: 文。乖法有二至皆是過攝者。説五相違。名
T2270_.68.0307a15: 爲乖法。言有二者。有二對也。一者自教自
T2270_.68.0307a16: 語。對餘三種。以爲一對。二者現比對自教
T2270_.68.0307a17: 世間自語。以爲一對。是名有二。自教自語
T2270_.68.0307a18: 唯違自而爲失者。自教相違者。凡所競理。必
T2270_.68.0307a19: 有據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違
T2270_.68.0307a20: 他順己。方名眞宗。唯違他非過。違自反
T2270_.68.0307a21: 共。皆是過收。引自爲證。他未信從。能立之
T2270_.68.0307a22: 法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑
T2270_.68.0307a23: 據。即便爲失。自語相違者。宗之所依。謂法
T2270_.68.0307a24: 有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不
T2270_.68.0307a25: 相乖角。可相順立。既言我母。明知有子。
T2270_.68.0307a26: 須言石女。明委無兒。我母之體。與石女
T2270_.68.0307a27: 義。有法及法。不相依順。自言既已乖反。
T2270_.68.0307a28: 對敵何所申立。故爲過也。違自及共。皆此
T2270_.68.0307a29: 過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自
T2270_.68.0307b01: 教自語。唯違自而爲失也。餘之三種違自共
T2270_.68.0307b02: 而爲過者。現量相違者。耳爲現體。彼此極
T2270_.68.0307b03: 成。聲爲現得。由來共許。今隨何宗所立。但
T2270_.68.0307b04: 言聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相
T2270_.68.0307b05: 違。違他及倶不違。竝非過攝。立宗本欲違
T2270_.68.0307b06: 害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。
T2270_.68.0307b07: 宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。
T2270_.68.0307b08: 此義意云。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今
T2270_.68.0307b09: 立爲常。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他
T2270_.68.0307b10: 智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共。
T2270_.68.0307b11: 可此過收。違他非過。若倶不違。或非此
T2270_.68.0307b12: 過。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以有
T2270_.68.0307b13: 體故。如日星等。雖因喩正。宗違世間。故名
T2270_.68.0307b14: 爲過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違。
T2270_.68.0307b15: 其義可解。又現比違立敵之智等者。且現
T2270_.68.0307b16: 量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本
T2270_.68.0307b17: 符智境。立宗已乖正智。令智那得會眞。
T2270_.68.0307b18: 比量准此。自教違所依憑者。如鵂鶹子
T2270_.68.0307b19: 立聲爲常。違勝論教説聲無常。世間依勝
T2270_.68.0307b20: 義而無違等者。如眞性有爲。眞故極成色
T2270_.68.0307b21: 不離於眼識等。簡別立宗。故云眞也。自語
T2270_.68.0307b22: 立論之法有體有義等者。如立一切言皆是
T2270_.68.0307b23: 妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。
T2270_.68.0307b24: 和合爲宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆
T2270_.68.0307b25: 妄。此言實不。若言實者。攝在有法一切中
T2270_.68.0307b26: 不。若言攝者。有法一分。違反於法。法中汝
T2270_.68.0307b27: 云皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實
T2270_.68.0307b28: 故。後不順前。義不符體。標宗既已乖角。
T2270_.68.0307b29: 能立何所順成。故此五違。皆是過攝
T2270_.68.0307c01: 文。論能別不至故亦過攝者　若爲二科等
T2270_.68.0307c02: 者。初五違以爲一科。後四種過。以爲一科。
T2270_.68.0307c03: 宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。
T2270_.68.0307c04: 而非是宗。若不共成。闕宗支故。非爲圓
T2270_.68.0307c05: 成。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。
T2270_.68.0307c06: 四支者。一象。二馬。三車。四歩。百論疏云。外
T2270_.68.0307c07: 國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下

T2270_.68.0307c08:

二人。車軍亦四人。歩軍四人相差

已上

與

T2270_.68.0307c09: 此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喩唯三。
T2270_.68.0307c10: 所喩四支。今不喩數。唯喩闕不。故無妨也。
T2270_.68.0307c11: 此顯虚功等者。相符極成者。夫論之興。爲
T2270_.68.0307c12: 摧邪義。擬破異宗。聲之所聞。玄賓咸許。
T2270_.68.0307c13: 所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符
T2270_.68.0307c14: 過
T2270_.68.0307c15: 文。論中此現至現量相違者　現量體者
T2270_.68.0307c16: 立敵親證法自相智等者。耳識及同縁意識。
T2270_.68.0307c17: 相應惠數。名之爲智。聲爲現得由來共許
T2270_.68.0307c18: 等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之
T2270_.68.0307c19: 聲爲能聞根識所證。是現量境界。而言非
T2270_.68.0307c20: 所聞。乖乎現量。故言與現量相違也。所
T2270_.68.0307c21: 言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在現
T2270_.68.0307c22: 在。是故稱現。言量者三。一境是所量。二識
T2270_.68.0307c23: 是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。
T2270_.68.0307c24: 於所證之境。稱量而知平等。平等無有増
T2270_.68.0307c25: 減。故稱爲量。問。若聲非所聞。是違現量
T2270_.68.0307c26: 者。聲是所聞。爲是現量耶。答。聲是所聞。通
T2270_.68.0307c27: 於現比。設若有人。以分別心觀於昔時聲
T2270_.68.0307c28: 是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所
T2270_.68.0307c29: 聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量

Footnote:

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