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成唯識論略疏 (No. 2267_ 普寂撰 ) in Vol. 68 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2267_.68.0059a01: T2267_.68.0059a02: T2267_.68.0059a03: T2267_.68.0059a04: 東都長泉律院苾芻普寂撰 T2267_.68.0059a05: ○自下大文第三明二開導依一中有二三師解一。初 T2267_.68.0059a06: 難陀師解。次安慧師解。後護法師解。初解中 T2267_.68.0059a07: 三。一辨二五識一。二辨二第六一。三辨二七・八一。今乃 T2267_.68.0059a08: 初也
T2267_.68.0059a11: 主。若前若後必意識起。是故五識必以二第六一
T2267_.68.0059a18: 六識爲二開導依一耶。答。此但第六無漏觀爲二 T2267_.68.0059a19: 増上縁一令二第七識轉變一而已。非二開導依一○ T2267_.68.0059a20: 自下第二安慧師解。此中有レ二。一破斥。二 T2267_.68.0059a21: 申レ正。初中三。一總非。二別破。三結。今初 T2267_.68.0059a22: 有義前説未爲究理 西明道證以爲。今是 T2267_.68.0059a23: 淨月師計。非二安慧師一。未レ知孰是○二別破中 T2267_.68.0059a24: 四。初破二五識一。二破二第六一。三破二第七一。四破二第 T2267_.68.0059a25: 八一。初中二。初縱。後奪。今初
T2267_.68.0059a28: 位應下如二所説一不許二多念相續一故今先縱レ之 T2267_.68.0059a29: ○二奪中三。初翻二未自在位一。二翻二卒爾遇境 T2267_.68.0059b01: 位一。三翻二遇非勝境一。今初
T2267_.68.0059b04: 唯佛果起。然五識自在不三必在二無漏位一。八地 T2267_.68.0059b05: 已上雖レ未レ得二無漏五識一。勝定果力於二五根 T2267_.68.0059b06: 識一得二於自在一。定通無レ擁名爲二自在一。如二勝定 T2267_.68.0059b07: 果章明一。五心義如二五心章明一。諸佛及大菩薩 T2267_.68.0059b08: 定通自在。彼五識身寧不二相續一○二翻二第二 T2267_.68.0059b09: 位一
T2267_.68.0059b12: 流五識由二決定染淨第六識作意一所レ引專注 T2267_.68.0059b13: 一縁一。多念相續如レ瞻仰佛像一。豈可二刹那轉
T2267_.68.0059b16: 計中五識與レ意必不二俱起一五後意識起意後五 T2267_.68.0059b17: 識起互相間起相續上故今難言二既眼識等一○ T2267_.68.0059b18: 三翻二遇非勝境一
T2267_.68.0059b29: 唯意識一。然瑜伽説三六識爲二六等無間縁一。故 T2267_.68.0059c01: 知五識相續或更互起○二破二第六一
T2267_.68.0059c04: 記辨○三破二第七一
T2267_.68.0059c07: レ釋。若西明等以二第二師一爲二淨月一故應下約二淨 T2267_.68.0059c08: 末那一而釋上也。寂曰。今此一文似レ有二淨末那一。 T2267_.68.0059c09: 由レ是觀レ之此第二師蓋淨月師也。淄州以二三 T2267_.68.0059c10: 義一扶成基師一。恐救叵レ成乎。何者今文分明 T2267_.68.0059c11: 言。淨末那必由二第六識一起故。七識應用二第 T2267_.68.0059c12: 六一爲中開導依上。豈是不レ許レ有二淨第七一師之所 T2267_.68.0059c13: 解乎。應レ思○四破二第八一
T2267_.68.0059c20: 第八識亦以二六・七一爲中開導依上也○三結 T2267_.68.0059c21: 由此彼言都未究理 ○第二申レ正
T2267_.68.0059c24: 結レ正。今初 T2267_.68.0059c25: 有義此説亦不レ應レ理 ○二申二正義一中四。 T2267_.68.0059c26: 一出二體義一。二破二前非一。三申二正理一四釋二違難一。 T2267_.68.0059c27: 今初
T2267_.68.0060a01: 色不相應一。爲主簡二心所作一。等無間縁者。簡二 T2267_.68.0060a02: 異類識他識及俱時心自類後心一。後此於下 T2267_.68.0060a03: 顯レ義○第二破二前非一中二。初諸識不俱難。 T2267_.68.0060a04: 二色心無異難。今初
T2267_.68.0060a07: 也。同異部等者。有部計。六識體一。二心不二
T2267_.68.0060a10: 初難無異一。二釋二相違一。今初
T2267_.68.0060a18: 子一應丙唯有二等無間縁増上縁一而無乙因縁甲也。 T2267_.68.0060a19: 婆沙及瑜伽論説全不レ許二色法等無間縁一。經 T2267_.68.0060a20: 部一計執三色法有二等無間縁一。婆沙云四譬喩者 T2267_.68.0060a21: 執三色法有二等無間縁一是也。述記所釋似レ有二 T2267_.68.0060a22: 錯誤一。可レ考。若謂下牒レ救破○三申二正理一
T2267_.68.0060a27: 縁一○釋二第二難一
T2267_.68.0060b01: 心所唯自類爲縁
T2267_.68.0060b04: 色一爲レ縁。心唯與レ心受唯與レ受想唯與レ想爲 T2267_.68.0060b05: レ縁等。是名二相似相續沙門義一。亦名二著名沙
T2267_.68.0060b08: 四通二後起由レ他難一
T2267_.68.0060b17: レ正 T2267_.68.0060b18: 故自類依深契教理 上來三師異計竟 T2267_.68.0060b19: T2267_.68.0060b20: [IMAGE] T2267_.68.0060b21: [IMAGE] T2267_.68.0060b22: [IMAGE] T2267_.68.0060b23: [IMAGE] T2267_.68.0060b24: [IMAGE] T2267_.68.0060b25: [IMAGE] T2267_.68.0060b26: [IMAGE] T2267_.68.0060b27: [IMAGE] T2267_.68.0060b28: [IMAGE] T2267_.68.0060b29: [IMAGE] T2267_.68.0060c01: ○自下第三結歸正義一
T2267_.68.0060c04: 依於二三依中一是何上。此即正論。此能變下正 T2267_.68.0060c05: 明下此識所依唯在二初二依一除中等無間依上。依 T2267_.68.0060c06: 彼之言泛説難レ知故今乃去取。次爲顯下明下 T2267_.68.0060c07: 唯説二前二依一所以上。此中有レ二。初謂。爲レ顯下此 T2267_.68.0060c08: 識以二第八一爲二所依一亦以二第八一爲二所縁一依・ T2267_.68.0060c09: 縁是同上。後謂。初二依有二勝用一難レ知故特辨二 T2267_.68.0060c10: 此二一。開導依是自類前滅。不レ待二細辨一故不 T2267_.68.0060c11: レ言レ此。可レ知○自下第三門明二所縁一中二。一 T2267_.68.0060c12: 結前問後。二依頌別釋。今初
T2267_.68.0060c15: 所縁相一。三釋二妨難一。初中二。初擧レ頌答。二別 T2267_.68.0060c16: 釋。今初 T2267_.68.0060c17: 謂即縁彼 ○二別釋中二。初總解。二別解。 T2267_.68.0060c18: 今初
T2267_.68.0060c25: 自攝二心所一。論言。但縁二彼識一不レ言レ縁レ所。而 T2267_.68.0060c26: 無レ所レ違○第二火辨等義
T2267_.68.0060c29: 慧解
T2267_.68.0061a03: 曰。此破恐不二極成一。第八相分是不可知境。 T2267_.68.0061a04: 非下如二五識所縁一麁顯上。雖曰レ縁レ色不レ離二識 T2267_.68.0061a05: 體一。不レ可二眞爾言縁色蘊若第八相分根境 T2267_.68.0061a06: 如二五所縁一。根・境・識相對何以二五塵唯對二五 T2267_.68.0061a07: 識耶惟夫第八相分根境猶如三燈火帶二於光 T2267_.68.0061a08: 明一。何以例同五識所縁麁顯境一而致レ難耶。 T2267_.68.0061a09: 次應同下難二末那亦應縁レ外。寂曰。此破亦 T2267_.68.0061a10: 不二允當一。本識相分不可知境五識以此爲二本 T2267_.68.0061a11: 質一變二己相分一。五識所縁是外塵可知境。本識 T2267_.68.0061a12: 所變是内境最極微細。離二三界繫一者。方始少 T2267_.68.0061a13: 分知二其麁相一果位淨識親實證之一。第八見分 T2267_.68.0061a14: 縁レ此則是親所縁。第七縁レ此以爲本質變二 T2267_.68.0061a15: 己相分一。此皆内境非二可知色一。非三是凡識之 T2267_.68.0061a16: 所圖想一。五識杖二彼内境變己相分一。此境麁 T2267_.68.0061a17: 顯。是爲二外境一。安得下類例五所縁麁顯色法一 T2267_.68.0061a18: 以難斥第七所縁不可知境上乎。諸註所解甚
T2267_.68.0061a24: 解。於レ中有レ二。初破二前師一。後申二正義一。今初」
T2267_.68.0061a27: 三家計三別執二我我所一寂曰。此破亦恐不レ允。 T2267_.68.0061a28: 何者第七執二我我所一。是亦不可知境。此識帶二 T2267_.68.0061a29: 極微細我我所一與三第六識起二分別倶生我我 T2267_.68.0061b01: 所執一爲二其妄根一。由三枝末有二麁顯我我所一。比 T2267_.68.0061b02: 知其妄根有二微細我我所一。何以二第六麁顯差 T2267_.68.0061b03: 別我我所難二第七微細不可知境一。豈可下例二 T2267_.68.0061b04: 斷・常二見一以難斥之上哉。前三師言三別執二我 T2267_.68.0061b05: 我所。甚有二道理一。學者應レ思。以レ愚思レ之。諸師 T2267_.68.0061b06: 所立各有二道理一。立破抑揚乃學者生レ智之資 T2267_.68.0061b07: 糧也。其所二破斥一多不二的當一。學者莫下偏黨一 T2267_.68.0061b08: 師一恣斷中是非上矣○第二申二正義一
T2267_.68.0061b13: 我見之義分一説二我我所一之旨上。其義差池似 T2267_.68.0061b14: レ不二穩當一。第七既與二四煩惱一相應。何妨三此識 T2267_.68.0061b15: 微細執二我我所一。以レ寂言レ之。前三家所立穩 T2267_.68.0061b16: 調應思。後若作下結釋引證○第二明二因果 T2267_.68.0061b17: 識所縁相一
T2267_.68.0061b20: 無漏觀一時不レ縁二藏識一。餘時仍縁二藏識一。可レ知。
T2267_.68.0061b23: 謂。縁二眞如實際一。縁二平等性一故。第三如實義 T2267_.68.0061b24: 謂亦能縁二一切一。普縁二一切平等性一故。無漏 T2267_.68.0061b25: 名レ悟。有漏名レ迷。局・通遍・不遍可レ知○第三 T2267_.68.0061b26: 釋二妨難一
T2267_.68.0061c02: 量爲レ性。餘識名レ識。於二境界一了別爲レ相。如 T2267_.68.0061c03: レ是三種有心位中心・意・識於二一切時倶有 T2267_.68.0061c04: 而轉如レ是。或時四識倶轉。乃至或時八識倶 T2267_.68.0061c05: 轉。又一意識於二一時間分別一境或二境或 T2267_.68.0061c06: 多自境他境一。故説二意識不可思議一。問。若末那 T2267_.68.0061c07: 於二一切時一思量爲レ相相續而轉如二世尊説一。 T2267_.68.0061c08: 出世末那云何建立。答。名假施設不二必如
T2267_.68.0061c11: 門。第七觸等相應門中二。初問。後答。今初」 T2267_.68.0061c12: 此意相應有幾心所 ○二答中有レ二。初解二 T2267_.68.0061c13: 因相應一。後明二果相應一。初中三。一解二染倶一。二 T2267_.68.0061c14: 釋二餘倶一。三解二受倶一。初中有レ二。初釋二頌文一。後 T2267_.68.0061c15: 辨二廢立一。初中有レ三。一釋二總句一。二釋二別句一。三 T2267_.68.0061c16: 解二並及煩惱一。今初
T2267_.68.0061c21: 見慢或愛慢等倶起一。如二倶舍論第四等明一。瑜
T2267_.68.0062a02: 答。今初 T2267_.68.0062a03: 此意心所唯有四耶 ○二答中有レ二。初擧 T2267_.68.0062a04: レ頌答 T2267_.68.0062a05: 不爾及餘觸等倶故 ○二廣分別中二。初 T2267_.68.0062a06: 叙下四惑之外唯有二觸等五之計上。後出下觸等 T2267_.68.0062a07: 餘更有二若干心所一之計上。初中有レ二。初釋二本 T2267_.68.0062a08: 頌一。後釋二無餘所以一。今初
T2267_.68.0062a15: 隨煩惱一。後惡作下簡二不定○第二出下觸等餘 T2267_.68.0062a16: 更有二若干一之計上中二。初總釋二餘字一。後別釋。 T2267_.68.0062a17: 今初
T2267_.68.0062a20: 爲二觸等餘一○二別釋中有二四師解一。初師中 T2267_.68.0062a21: 二。初汎出二遍染隨一。後解二此識倶一。初中四。一 T2267_.68.0062a22: 標レ宗。二引レ證。三立レ理。四會レ違。今初
T2267_.68.0062b03: 莫二更多釋○二明二此識倶一
T2267_.68.0062b06: ○次明二第二師一中。初明二遍隨一。二明二此識倶一。 T2267_.68.0062b07: 今初
T2267_.68.0062b10: レ解。四會レ違中初明レ無二惛沈・掉擧一。次會二對 T2267_.68.0062b11: 法一。後會二十遍一○二明二此識倶一
T2267_.68.0062b17: 勝解一。是爲二疑煩惱一。迷レ事猶預非二疑煩惱一。然 T2267_.68.0062b18: 餘處不下以二邪欲邪勝解一爲中遍染上者。縁二非愛 T2267_.68.0062b19: 事一疑相應心於二此二境一欲及勝解不二麁顯一 T2267_.68.0062b20: 故耳。餘義準レ上應レ知○二明二此識倶一
T2267_.68.0062b23: 有義前説皆未盡理 ○二申レ理中二。一顯二 T2267_.68.0062b24: 遍隨一。二明二此識倶一。初中亦二。初破レ前。後顯 T2267_.68.0062b25: レ遍。今初
T2267_.68.0062b28: 第二師不中以二沈・掉一而爲中遍染上。後若染心下 T2267_.68.0062b29: 破丁第一師不丙以二散亂・失念・不正知一爲乙遍染甲 T2267_.68.0062c01: ○二明二遍隨一
T2267_.68.0062c05: 遍一爲レ正○三總結 T2267_.68.0062c06: 若作是説不違理教 上來染倶觸等相應門 T2267_.68.0062c07: 竟 T2267_.68.0062c08: 第七相應心所異計
T2267_.68.0062c15: ○自下第三解二受倶一中二。初問。後答。今初」 T2267_.68.0062c16: 此染那意何受相應 ○二答中三。今乃第 T2267_.68.0062c17: 一解
T2267_.68.0062c24: 文一。次應説下明下此意與二四受一倶上。唯除二苦受一。 T2267_.68.0062c25: 苦唯五識相應故。文旨應レ解○第三解
T2267_.68.0062c28: 捨受一倶上。寂曰。上三解中第三解者深得二正 T2267_.68.0062c29: 旨一○二辨二果相應一
T2267_.68.0063a05: 答。今初 T2267_.68.0063a06: 末那心所何性所攝 ○後答中二。初明二因 T2267_.68.0063a07: 位一。後明二果位一。今乃初也
T2267_.68.0063a10: 上二界惑一以證二任運無記一。可レ解○二明二果 T2267_.68.0063a11: 位唯善性一 T2267_.68.0063a12: 若已轉依唯是善性 ○自下第七明二第九 T2267_.68.0063a13: 界繋門一中二。初問。後答。今初 T2267_.68.0063a14: 末那心所何地繋耶 ○二答中二。初染。後 T2267_.68.0063a15: 淨。染中二。初擧レ頌答。後釋レ頌答。今初 T2267_.68.0063a16: 隨彼所生彼地所繋 ○二釋レ頌答中。初正 T2267_.68.0063a17: 明レ隨二所生一繋上。二別明二繋義一。今初
T2267_.68.0063a21: 煩惱所繋名中彼所繋。其旨明著。可レ解○二 T2267_.68.0063a22: 明二淨位一 T2267_.68.0063a23: 若已轉依即非所繋 ○第八明二第十起滅 T2267_.68.0063a24: 分位門一中二。初問。後答。今初
T2267_.68.0063a27: 亦二。初擧レ頌答。後解。初中有レ二。一擧レ頌。二 T2267_.68.0063a28: 別釋。今初 T2267_.68.0063a29: 阿羅漢滅定出世道無有 ○二別釋。於レ中 T2267_.68.0063b01: 分レ二。一總解。二別釋。今乃初也
T2267_.68.0063b04: 今名二染汚一亦通二法執一。要集以爲。今唯説二人 T2267_.68.0063b05: 執一不レ説二法執一。何以故。若説二法執一何故論言三 T2267_.68.0063b06: 三乘聖道有二伏滅義一。二乘無學不レ應二永捨一
T2267_.68.0063b09: 若是法執三位或有或無。何得三定説二三位無一 T2267_.68.0063b10: 耶。且此識法執有無乃安慧・護法二家異諍。 T2267_.68.0063b11: 如二上已出一。今以二此論文一觀レ之。其説二此識唯 T2267_.68.0063b12: 我執相應一者。頗有二道理一。唯憾未見二安慧全 T2267_.68.0063b13: 論一叵レ知二其説始末如何一○二別解。於レ中有 T2267_.68.0063b14: レ二。一解二滅定聖道不行。二解二阿羅漢一。今 T2267_.68.0063b15: 初
T2267_.68.0063b21: 別智位一。後明二等流後得智位一。次明二滅定位一。 T2267_.68.0063b22: 後明二二位暫不行一。可レ解○二解二阿羅漢一
T2267_.68.0063b25: 之。初中先明レ非二見所斷一。次明非二非所斷一。後 T2267_.68.0063b26: 明二金剛心斷一。此識相應惑品數異解。述記第 T2267_.68.0063b27: 十末及法苑斷障章各有二二解一。一云。九地九 T2267_.68.0063b28: 品細分則爲二八十一品一。二云。九地最下品總
T2267_.68.0063c02: 不行。亦阿羅漢攝。以二應供義齊一故。寂曰。準二 T2267_.68.0063c03: 此一段文旨一。此染汚意唯説二人執一不レ關二法 T2267_.68.0063c04: 執一。安慧論師符順論旨可レ察○第二廣解中 T2267_.68.0063c05: 二。初安慧義。二護法義。今初
T2267_.68.0063c08: 云。唯我勝軍師亦法戒賢師。略纂十六云。護 T2267_.68.0063c09: 月云。末那唯有二人執一故二乘。無漏觀唯第八
T2267_.68.0063c12: 法執位・淨位轉一。聖教者。瑜伽及對法第二等
T2267_.68.0063c16: 一眞識。雖レ現二六識本識示現猶如二明鏡中 T2267_.68.0063c17: 現影。一切異生有二六種識一。如來藏識隱覆不 T2267_.68.0063c18: レ現。但由下如來藏識與二無明一合上成一阿梨耶一生二 T2267_.68.0063c19: 能所取一。是名二法執一。染汚意識帶二我見一起。是 T2267_.68.0063c20: 爲二我執一。如レ是法・我内縁微細非二凡所知。妄 T2267_.68.0063c21: 動轉麁乃爲二六識一。麁分二執於是現起。第八 T2267_.68.0063c22: 法執爲二六識法執之根抵一。第七我執爲二第六 T2267_.68.0063c23: 我執之根抵一。是故諸八識皆一如來藏轉變。
T2267_.68.0063c26: 之趣也。蓋夫護法論師所説。乃大乘始教當 T2267_.68.0063c27: 分之理。而李唐已來之提倡低低乎卑二於護 T2267_.68.0063c28: 法宗致一也遠矣。後學不レ省二此旨一執守護法
T2267_.68.0064a02: ⾷一。僕僕爾只拾收瑣瑣名相一。宛如下上二崑丘一 T2267_.68.0064a03: 而拾取土石上爾。鳴呼吾道其幾乎熄與○ T2267_.68.0064a04: 二明二護法論師義一。於レ中分レ十。一責二違教失一
T2267_.68.0064a12: 違二瑜伽一失
T2267_.68.0064a24: 伎理未二極成一。可レ知。世間事相尚有レ叵レ以二因 T2267_.68.0064a25: 量而推上。況於二我教至玄至妙非思量離言説 T2267_.68.0064a26: 之理乎○八二執不均失
T2267_.68.0064a29: 應二恒行一。恒行法執必應レ依二恒行識一。非二是第 T2267_.68.0064b01: 七一而何也。第八不二與レ慧倶一。故不レ許二法執相 T2267_.68.0064b02: 應一。豈成二彼依一耶○九五・六不同失
T2267_.68.0064b05: 止一故。意識得轉。譬如下依止眼等五根一五識
T2267_.68.0064b09: 又五同法亦不レ得レ有。成二過失一故。所以者何。
T2267_.68.0064b14: 今初 T2267_.68.0064b15: 此意差別略有三種 ○二列レ名
T2267_.68.0064b18: 見相應一
T2267_.68.0064b21: 位一
T2267_.68.0064b24: 異熟識一。可レ知○三明二平等性智相應一
T2267_.68.0064b27: 道一位。此識與二平等性智相應唯縁レ眞如一不 T2267_.68.0064b28: レ縁二第八一。其相見道及修道中後得智品縁二異 T2267_.68.0064b29: 熟識一。如二述記辨一。但相宗教限未レ説二如來藏一 T2267_.68.0064c01: 未レ談二相性相即事理不二一故。釋義不レ得二明 T2267_.68.0064c02: 了了地一。可レ察○二重料簡中二。一廣二人執一。 T2267_.68.0064c03: 二廣二法執一。初中亦二。初明二二執寛狹一。後明二 T2267_.68.0064c04: 體用同別一。今初
T2267_.68.0064c07: 起故。其體寛廣。一切未レ成二法空智一補特伽 T2267_.68.0064c08: 羅悉有二此執一。人執即執二蘊中有我。此執由 T2267_.68.0064c09: レ不三如レ實了二五蘊唯法聚集此中無我而故 T2267_.68.0064c10: 其體狹少。但有二一切異生一而起二此執一故。無 T2267_.68.0064c11: レ有下起二我執一者不レ帶二法執一者上。而有下執二心外 T2267_.68.0064c12: 有法者無中人我執上。寛狹可レ知。杌人之喩如二 T2267_.68.0064c13: 述記辨一○二明二體用同別一
T2267_.68.0064c16: 正明下護法宗許三我執生時必帶二法執之旨上。 T2267_.68.0064c17: 如二彼安慧一不レ然。許下第七識唯有二我執無中法 T2267_.68.0064c18: 執上。故述記云二不共許執心一。寂曰。安慧宗致甚 T2267_.68.0064c19: 有二道理一。第八識帶二細法執一内門恒轉。第七 T2267_.68.0064c20: 識執二細我執一内縁微細。此二内識而爲二根 T2267_.68.0064c21: 柢一生二諸六識一。意識法我並執内外境轉。前
T2267_.68.0064c24: 斥他師上矣○第二廣二法執一中三。一總廣二一 T2267_.68.0064c25: 切法執位一。二重辨二八地已上一。三明二染不染一。 T2267_.68.0064c26: 今初
T2267_.68.0064c29: 果智果現在前時法執相應第七識轉一。後明二 T2267_.68.0065a01: 二乘無學及無學囘心菩薩生空智位亦法執 T2267_.68.0065a02: 相應一○二重辨二八地上一
T2267_.68.0065a10: 亦在二無覆無記心中一。二乘無學亦現行故。無 T2267_.68.0065a11: 學位中無レ有二不善・有覆無記一。此就二二乘一名 T2267_.68.0065a12: 爲二無覆一。若望二菩薩一是染汚故亦名二有覆一。故 T2267_.68.0065a13: 所知障亦名二無覆一亦名二有覆一。一體二名。所
T2267_.68.0065a17: 薩道一障礙最強。可レ知。法苑三科章判二法執一 T2267_.68.0065a18: 爲二自性無記一。然婆沙・倶舍等諸論並於二色法 T2267_.68.0065a19: 不相應等無記一立二自性無記名一。大乘論判大 T2267_.68.0065a20: 旨相似。但對法中少有二異釋一。具如二法苑纂註 T2267_.68.0065a21: 辨一。若依二安慧等一。法執通二三性一等如下前引二倫 T2267_.68.0065a22: 記一辨上○自下大段第二。引二教及理一證レ有二此 T2267_.68.0065a23: 識一中三。一問。二答。三會三唯立二六識一。今初
T2267_.68.0065a26: 聖教正理爲定量故 ○二別答中二。一依二 T2267_.68.0065a27: 顯經一以レ教證レ有。二依二隱經一以レ理證レ有。初 T2267_.68.0065a28: 中亦二。初不共許經。二共許經。今乃初也」
T2267_.68.0065b12: レ理證レ有中三。一結前生後。二隨釋。三總結。 T2267_.68.0065b13: 今初 T2267_.68.0065b14: 已引聖教當顯正理 ○二隨釋中有二六證一。 T2267_.68.0065b15: 初引二縁起經一明中二。初引レ經證。後以レ理徴 T2267_.68.0065b16: 釋。今初
T2267_.68.0065b19: 情我不レ成。今乃初不共證也。契經説者。即縁 T2267_.68.0065b20: 起經也。縁起經者。具名二分別縁起初勝法門
T2267_.68.0065b23: 無明。四不共轉異無明○二理徴釋中二。一 T2267_.68.0065b24: 破二小乘一立レ有二第七一。二釋二不共義一。初中有 T2267_.68.0065b25: レ二。初引經釋。二正申レ難。今乃初也
T2267_.68.0065c02: 識一立二不共無明一者。汝不共無明應レ有二間斷一。 T2267_.68.0065c03: 若言無間斷一者。應二第六識恒時染汚一。立レ有二 T2267_.68.0065c04: 末那一無二此兩失一○第二解二不共義一中二。初 T2267_.68.0065c05: 問。後答。今乃初也
T2267_.68.0065c12: 不共一○第二説
T2267_.68.0065c17: 純隨一。諸論純隨中不レ説二貪慢見一。何得レ言レ非二 T2267_.68.0065c18: 根本一。次申レ義。可レ知。後釋難中。述記作二四解一。 T2267_.68.0065c19: 寂評曰。前二解各有レ理。後二釋恐不二允當一。 T2267_.68.0065c20: 可レ知○第三説中三。一釋二不共一。二問答辨 T2267_.68.0065c21: 釋。三顯二其差別一。今初
T2267_.68.0065c24: 乘一共上故名二不共法一。今亦應レ爾○二問答辨 T2267_.68.0065c25: 釋
T2267_.68.0065c28: 中二解。可レ知○三顯二其差別中三。一彰二二 T2267_.68.0065c29: 別一明二識有無一。二引レ證。三辨二大小異一。今乃初 T2267_.68.0066a01: 也
T2267_.68.0066a04: T2267_.68.0066a05: T2267_.68.0066a06:
T2267_.68.0066a10: 識之有無可レ解○二引證
T2267_.68.0066a14: 是恒行一。此二之中。初唯分別起是見所斷後 T2267_.68.0066a15: 通二見修斷一。可レ知○三明二大小異一
T2267_.68.0066a21: 部師一。四破二先後説一。今初
T2267_.68.0066b02: 爲レ依不レ假二第七一。次彼與下破。初以二現見極
T2267_.68.0066b05: 是乃以二青蓮華根與レ芽倶及形影倶時一爲 T2267_.68.0066b06: レ喩。或可。牙字形字寫誤。後以二五根五境同 T2267_.68.0066b07: 一境一立レ量破斥。如二諸註辨一○四總破二前後 T2267_.68.0066b08: 説一
T2267_.68.0066b12: 婆多等一。於レ中初破可滅意爲二思量一。次破三彼 T2267_.68.0066b13: 計二過未有體明二無體故思量用不レ成而不 T2267_.68.0066b14: 應レ名レ意。後若謂下破二假説一。謂現在無二正思 T2267_.68.0066b15: 量一。何成二假説一。若言三現在曾有二思量一則不レ然。 T2267_.68.0066b16: 現在了別得二識名一故。寂曰。此一段文以斥二 T2267_.68.0066b17: 二部一。則義意混雜。應レ言下對破有部一中有中正 T2267_.68.0066b18: 破及以設遮上也。總結可レ知○第四二定無差 T2267_.68.0066b19: 失證
T2267_.68.0066b24: 意一。此有此無在二凡相續一在二聖相續一。如二其次 T2267_.68.0066b25: 第一二定差別道理成就。若不レ爾者倶想受滅
T2267_.68.0066b28: 同故。二定差別具如二倶舍論第五等明一○第 T2267_.68.0066b29: 五無想許レ有レ染證
T2267_.68.0066c03: 一總破二諸部一。二初後有下破二薩婆多救一。三不 T2267_.68.0066c04: 相應下破二大衆部一。四藏識下破二經部一。可レ知 T2267_.68.0066c05: ○第六我執不有失。於レ中有レ三。一引レ經證 T2267_.68.0066c06: レ有。二立理斥レ他。三總結。今初
T2267_.68.0066c12: レ相所レ縛。非二必由有レ執。若依二安慧師一。謂八 T2267_.68.0066c13: 識皆有レ執故通二諸八識相縛二於見一。若依二護 T2267_.68.0066c14: 法宗一。謂有漏八識有二分別一故。相縛見分一名 T2267_.68.0066c15: 爲二相縛一非二要有執。是乃有漏相貌縛二能縁 T2267_.68.0066c16: 心一。非相者即相分也。然無漏後得智雖レ有二分 T2267_.68.0066c17: 別一斷漏方得二證解明淨不二與レ相所縛故。非 T2267_.68.0066c18: レ有二相縛麁重縛者。即一切有漏法。瑜伽説二 T2267_.68.0066c19: 二麁重一。一漏麁重。二有漏麁重。漏者。一切 T2267_.68.0066c20: 有二隨眠一者身中不安穩性無堪能性。有漏麁 T2267_.68.0066c21: 重者。無學身中從漏所生漏所重發本所得
T2267_.68.0066c24: 縛一。於二二自性一正無二所得一及無二所見一。又云。此 T2267_.68.0066c25: 依他起性以相及麁重縛一爲レ體云何説爲二依 T2267_.68.0066c26: 他一。由二此二種更互爲レ縁而得生故。謂相爲 T2267_.68.0066c27: レ縁起二麁重麁重爲縁生二相縛一。相縛縛二衆生一。
T2267_.68.0067a01: 執一。一切有漏心皆有相縛。是本義也。二謂。其 T2267_.68.0067a02: 之所以成二有漏一。即由レ有二第七内我一。就二於我 T2267_.68.0067a03: 執一以辨二二縛一。非レ謂下必有二我執一心成中二縛上
T2267_.68.0067a06: 時一義不二符順一。施等善位亦有二我執一。常所二 T2267_.68.0067a07: 隨逐一自謂三我能修行施等一。非下離二無明一我執 T2267_.68.0067a08: 隨逐上。非下離二依止而有中無明上。是心法故。此所 T2267_.68.0067a09: 依止離二染汚意一。定無二所有一。非二即善心是無 T2267_.68.0067a10: 明依應二正道理一。如レ説。如レ是染汚意。此識之
T2267_.68.0067a13: 以二第七内縁我一云レ執レ我。二謂。以二第六識我一 T2267_.68.0067a14: 爲二執我一。此我由レ七生由レ七増明故。以レ此證 T2267_.68.0067a15: レ有二第七一。此解爲レ正。了義燈云。疏有二二解一。 T2267_.68.0067a16: 取二後解一正。西明要集竝取二前解一。今謂。後釋 T2267_.68.0067a17: 爲レ勝。寂曰。西明等甚有二道理一。論已云二内恒
T2267_.68.0067a21: 取一者。皆必有レ執則必爲二所縁一所レ縛不レ得二自 T2267_.68.0067a22: 在一恒帶二不安穩性・不調柔性一。是名二相縛・麁
T2267_.68.0067a25: 所執不レ轉則恒爲二二縛一所レ拘。故入二三乘見 T2267_.68.0067a26: 道一時。方知下己心爲二相縛・麁重縛一之所縛。法 T2267_.68.0067a27: 執爲レ縛。於レ義爲レ主。然第七内我爲二一切妄 T2267_.68.0067a28: 執之根本一故。今於二執我一以辨二二縛一證レ有二染 T2267_.68.0067a29: 汚意一。有伽陀者。乃攝論第一所引。可レ知○第 T2267_.68.0067b01: 二破レ他中三。一破二有部等一。二破二大衆部等一。 T2267_.68.0067b02: 三破二經部師一。今初
T2267_.68.0067b05: 斥下無學身由三他所二縁縛一故成中有漏上。可レ知○ T2267_.68.0067b06: 二破二大衆部等一
T2267_.68.0067b10: 成二有漏一。若以二有漏種隨逐一爲二有漏一者。勿三有 T2267_.68.0067b11: 學無漏心亦成二有漏一。故大乘中説。善心等位 T2267_.68.0067b12: 第七相應惑恒現行故成二有漏一。無漏心時惑 T2267_.68.0067b13: 不二現行一故不レ成二有漏一。汝若不レ立二第七一善心 T2267_.68.0067b14: 等位何成二有漏一。餘文可レ解○第三成二有漏 T2267_.68.0067b15: 義一
T2267_.68.0067b20: 有二根莖枝葉一。一法起時互相増益。諸識煩惱 T2267_.68.0067b21: 皆亦應爾。諸六識有漏心現起時。第七内我 T2267_.68.0067b22: 任運資益。第七識惑恒増益諸有漏識乃諸 T2267_.68.0067b23: 惑一。互相増益意趣顯然○第三總結
T2267_.68.0067b28: 上來釋二第二能變一訖○第三能變三段九 T2267_.68.0067b29: 門─────────────── T2267_.68.0067c01: T2267_.68.0067c02: [IMAGE] T2267_.68.0067c03: [IMAGE] T2267_.68.0067c04: [IMAGE] T2267_.68.0067c05: [IMAGE] T2267_.68.0067c06: [IMAGE] T2267_.68.0067c07: [IMAGE] T2267_.68.0067c08: [IMAGE] T2267_.68.0067c09: [IMAGE] T2267_.68.0067c10: T2267_.68.0067c11: T2267_.68.0067c12: T2267_.68.0067c13: ○自下大文第三明二第三能變一中二。初結前 T2267_.68.0067c14: 生後。二擧レ頌正答。今乃初也
T2267_.68.0067c19: 初釋二第一句一
T2267_.68.0067c22: 初
T2267_.68.0067c25: レ境名識。初中亦二。一總明二依レ根得名。二別 T2267_.68.0067c26: 明二意識名一。今初
T2267_.68.0068a05: 六識得二意識名一。如下五識各依二不共依一得名 T2267_.68.0068a06: 故無二相濫失一○二明二隨レ境名識
T2267_.68.0068a09: 以二十三界一爲二意所縁一。唯意能縁故。可レ知○ T2267_.68.0068a10: 二料簡
T2267_.68.0068a13: 自在位一。後引二佛地一明二果位遍縁自在一。初中
T2267_.68.0068a18: 二依二同類一。實縁二一切一皆無二障礙一。爲レ縁レ如 T2267_.68.0068a19: 不。西方二説。一云。許レ縁。佛智通故。二云。不
T2267_.68.0068a25: 萬四千法門如二大集經第十五・報恩經第六・ T2267_.68.0068a26: 智論五十九・無性攝論八・對法第十一・探玄 T2267_.68.0068a27: 十四等明一。四記如二上已辨一○三顯不説
T2267_.68.0068b02: 是但乘二義便一説耳。非二是正説一。故長行亦不 T2267_.68.0068b03: レ正説根境一○自下第二段釋二第三句一明二自 T2267_.68.0068b04: 性行相一中二。初釋レ頌。後會レ經。今初
T2267_.68.0068b08: 所依者。指二根本依・染淨依等一。了者指三上明二 T2267_.68.0068b09: 四分一○自下第三段解二第三性門一中二。初寄 T2267_.68.0068b10: レ問起。二依レ問答。今初 T2267_.68.0068b11: 此六轉識何性攝耶 ○二答中二。今初擧 T2267_.68.0068b12: レ頌答 T2267_.68.0068b13: 謂善不善倶非性攝 ○二別釋中三。一正 T2267_.68.0068b14: 解二頌文一。二諍申二同異一。三顯二果位一。今初
T2267_.68.0068b17: 性諸門如二上已辨一○二諍申二同異一中二説。 T2267_.68.0068b18: 今初説
T2267_.68.0068b21: 立レ理。五識一刹那必以二意識一爲二等無間縁一。 T2267_.68.0068b22: 由二意善染一五亦善染。若五識三性倶起意亦 T2267_.68.0068b23: 應レ通二三性一。三瑜伽等下釋レ難。瑜伽五十一
T2267_.68.0068b29: 有義六識三性容倶 此護法宗義○二立 T2267_.68.0068c01: レ理
T2267_.68.0068c09: 生。非三即彼定相應意識能取二此聲一。若不レ爾 T2267_.68.0068c10: 者。於二此音聲一不二領受一故不レ應レ出レ定。非二取 T2267_.68.0068c11: レ聲時即便出定。領二受聲一已若有二希望一後時
T2267_.68.0068c14: 解レ違
T2267_.68.0068c20: 無記性上。可レ知○三顯二果位一
T2267_.68.0068c23: 心一切皆善。具如二佛地論等明一○自下第二 T2267_.68.0068c24: 段解二第五相應門第六受倶門一中二。一總明二 T2267_.68.0068c25: 相應及受倶門一。二重解二六位心所一。初中亦二。 T2267_.68.0068c26: 初問起。後答。今初 T2267_.68.0068c27: 六識與幾心所相應 ○二答中二。初擧レ頌」
T2267_.68.0069a01: 別解。今初
T2267_.68.0069a04: 解二心所之義一。二解二心所行相一。三總結。今 T2267_.68.0069a05: 初
T2267_.68.0069a11: 者謬也一。寂曰。此導非也。應レ言二作模者正也一。 T2267_.68.0069a12: 南都末徒用二莫音一來。蓋乃承襲導本錯一者 T2267_.68.0069a13: 已○二引二瑜伽略顯二行相一
T2267_.68.0069a16: レ中初明二遍行一。次明二別境一。後由此下略叙二善 T2267_.68.0069a17: 染不定一。可レ知。演祕叙二四説辨三心心所取二總 T2267_.68.0069a18: 別相一。初以二他意一取二第四一爲レ正。後以二自意一 T2267_.68.0069a19: 評取第二一。演祕依二瑜伽・中邊・今論等明據 T2267_.68.0069a20: 顯了一以二第二一爲レ正。若依二相應力難思一。則古 T2267_.68.0069a21: 人評取第四一亦有二道理一。倶舍光記出二四解一。 T2267_.68.0069a22: 第一解與二祕第一解一同。是入阿毘達磨論二
T2267_.68.0069a25: 同二於祕第二一。第四解者。彼此全同 T2267_.68.0069a26: T2267_.68.0069a27: 寂曰。此四解以備二生智之檢押一則各有二道 T2267_.68.0069a28: 理一。若偏執局取則却失二聖旨一。心心所法一刹 T2267_.68.0069a29: 那際行相難思。雖二補處智一而所レ難レ究。豈容三 T2267_.68.0069b01: T2267_.68.0069b02: [IMAGE] T2267_.68.0069b03: [IMAGE] T2267_.68.0069b04: [IMAGE] T2267_.68.0069b05: [IMAGE] T2267_.68.0069b06: [IMAGE] T2267_.68.0069b07: [IMAGE] T2267_.68.0069b08: [IMAGE] T2267_.68.0069b09: [IMAGE] T2267_.68.0069b10: [IMAGE] T2267_.68.0069b11: [IMAGE] T2267_.68.0069b12: 凡智之所二圖度一哉。具如二倶舍論要解中辨一 T2267_.68.0069b13: ○第三總結
T2267_.68.0069b22: 煩惱一。後釋二不定一。至レ下可レ悉○五會レ文
T2267_.68.0069b26: レ穩。導本分明作二一切耶。耶字是問辭。應レ考二
T2267_.68.0069b29: 切地有尋等。三時即一切時。一切有心位無二 T2267_.68.0069c01: 時不起。倶即定倶生。五位心所於二四一切一 T2267_.68.0069c02: 具缺可レ知○六總結 T2267_.68.0069c03: 由此五位種類差別 ○自下第二解二第四句 T2267_.68.0069c04: 受倶一中二。一明二因位一。二解二果位一。初中亦二。 T2267_.68.0069c05: 初釋二本頌一
T2267_.68.0069c08: 義一。初中從レ二至レ五。有二二二・兩三・二四・一 T2267_.68.0069c09: 五一。初二二之中今初明二身受・心受一
T2267_.68.0069c14: 引皆通無漏一。後謂苦根由二無漏引一通二無漏一。
T2267_.68.0069c17: 斷分別。後三學分別。今初
T2267_.68.0069c20: 所斷。無漏心相應受是非所斷○二三學分 T2267_.68.0069c21: 別 T2267_.68.0069c22: 又學無學非二爲三 三學心相應受可レ知。 T2267_.68.0069c23: 三學分齊如二倶舍根品・瑜伽六十六・對法第 T2267_.68.0069c24: 二等明一諸説少異。可レ知○二四中二。今初善 T2267_.68.0069c25: 等四受
T2267_.68.0070a01: 處住一。今初 T2267_.68.0070a02: 或總分五謂苦樂憂喜捨 ○釋二開合一
T2267_.68.0070a05: 有二此辨○三辨二處位一中二。初解二悦受一。後明二 T2267_.68.0070a06: 迫受一。今初
T2267_.68.0070a13: レ苦。可レ知○第二護法等説。於レ中有レ五。一標
T2267_.68.0070a24: 此返徴一。客捨即指二六識相應捨以對二第八主 T2267_.68.0070a25: 捨一○三更徴有レ三。一乘レ前徴。二別生レ徴。三 T2267_.68.0070a26: 擧レ例徴。今初
T2267_.68.0070a29: 無客捨上。知三根不成是喜・樂・憂也○二別生 T2267_.68.0070b01: T2267_.68.0070b02: [IMAGE] T2267_.68.0070b03: [IMAGE] T2267_.68.0070b04: [IMAGE] T2267_.68.0070b05: [IMAGE] T2267_.68.0070b06: [IMAGE] T2267_.68.0070b07: [IMAGE] T2267_.68.0070b08: [IMAGE] T2267_.68.0070b09: [IMAGE] T2267_.68.0070b10: [IMAGE] T2267_.68.0070b11: [IMAGE] T2267_.68.0070b12: [IMAGE] T2267_.68.0070b13: [IMAGE] T2267_.68.0070b14: [IMAGE] T2267_.68.0070b15: [IMAGE] T2267_.68.0070b16: [IMAGE] T2267_.68.0070b17: レ徴
T2267_.68.0070c08: 今初
T2267_.68.0070c11: 中五段。初一頌明遍行別境一。次一頌辨二善 T2267_.68.0070c12: 位一。次半頌辨二煩惱位一。次二頌辨二隨煩惱位一。 T2267_.68.0070c13: 後半頌辨一不定位一。初中三。今初問 T2267_.68.0070c14: 且初二位其相如何 ○二答中二。初擧レ頌」
T2267_.68.0070c17: 後釋二遍行義一。今初
T2267_.68.0070c20: 此遍行相云何應知 ○二答中二。今初總 T2267_.68.0070c21: 答 T2267_.68.0070c22: 由教及理爲定量故 ○二別答中三。初教 T2267_.68.0070c23: 證
T2267_.68.0071a01: 有レ五。今初列名
T2267_.68.0071a04: 初問。後答。今初 T2267_.68.0071a05: 云何爲欲 ○答中三。一解二體業一。二叙二三異 T2267_.68.0071a06: 解一。三破二異執一。今乃初也
T2267_.68.0071a11: ○二明二勝解一
T2267_.68.0071a14: 辨○三解レ念
T2267_.68.0071a20: 云。一切心所皆體即心。一云。受・想・思三體
T2267_.68.0071b12: 分別
T2267_.68.0071b19: 善心所一中二。初結レ前問レ後。二依レ問別答。今 T2267_.68.0071b20: 初
T2267_.68.0071b27: 體一中分爲二八段一。初解レ信中二。一申二正義一。二 T2267_.68.0071b28: 破二異執一。初中二初略
T2267_.68.0071c05: 起二忍可信一。古師依レ此謂此四諦體實有世。 T2267_.68.0071c06: 今此中言。若信二虚空此是何等體。非レ實故 T2267_.68.0071c07: 亦非レ諦。故爲下信二虚空即此攝上故但可三總言二
T2267_.68.0071c10: 四諦眞理即因果理。故五蘊云。於二業果諦實一 T2267_.68.0071c11: 極正符順。名レ信二業果一。大乘虚空滅諦所收。
T2267_.68.0071c23: レ解○二破レ執
T2267_.68.0071c26: 大衆部一。異部中異説頗多。如二成實第七信品 T2267_.68.0071c27: 等明一○自下第二段合二慚愧一中二。初別解。 T2267_.68.0071c28: 後總解。今初
T2267_.68.0072a18: 標レ宗
T2267_.68.0072b13: 明二行捨一
T2267_.68.0072c11: 識一。今初
T2267_.68.0072c18: 事智自能與二輕安一倶。第二解。謂定所引善 T2267_.68.0072c19: 雖二是因位一雖二是有漏一能與二輕安一倶。若成事 T2267_.68.0072c20: 智或在二佛果一或初地上起必有二輕安一。問。若 T2267_.68.0072c21: 五識與二輕安一倶者。鼻・舌二識是欲界繋而 T2267_.68.0072c22: 有二輕安一。豈不レ違三前所説欲界無二輕安一。解云。 T2267_.68.0072c23: 前所説乃約二一切異生五識及欲界意識一説。
T2267_.68.0072c26: 五識一者言總而已演祕問。三解何正。答。有 T2267_.68.0072c27: 斷云。第三爲レ正。初説違レ文。果位唯善自他 T2267_.68.0072c28: 共許。何煩更説二定所引言一。第二違レ理。前云二 T2267_.68.0072c29: 欲界無有二輕安一。今復成レ有。故違レ理也。有義
T2267_.68.0073a07: 分別
T2267_.68.0073a14: 者是修所斷。其無漏者非所斷。今擧二此文一以 T2267_.68.0073a15: 例證十一皆亦然一。例レ諸可レ知。上來釋レ善竟 T2267_.68.0073a16: ○自下第四解二煩惱一中二。初結前生後
T2267_.68.0073a25: 論下文説。與二見等一倶縁二無漏一起縁生レ貪者 T2267_.68.0073a26: 皆名二有具一。薩婆多師縁二無漏一貪是善法欲。 T2267_.68.0073a27: 今大乘説。愛レ佛貪レ滅皆染汚收。與レ見倶生 T2267_.68.0073a28: 縁二無漏一起故。無漏法能資長有一。亦名二有具一。 T2267_.68.0073a29: 演祕云。有義。今解此等非二是法執一。若不二堅 T2267_.68.0073b01: 著一但起二欣求一。此既善心不レ可レ名レ執。可レ同三 T2267_.68.0073b02: 有部名二善法欲一。若起二染愛是煩惱貪。詳曰。 T2267_.68.0073b03: 如レ名起レ義既名レ貪佛。豈有下貪法非染執名 T2267_.68.0073b04: 爲染。若但欣求不レ起二染執。誰言二此等名レ之 T2267_.68.0073b05: 爲貪。又又誰不レ知二是善法欲一。勞爲分別。寂 T2267_.68.0073b06: 曰。欣樂愛樂其旨相似故。恐丙人見下述記對二 T2267_.68.0073b07: 有部善法欲一以辨中大乘上便謂乙大乘中欣樂 T2267_.68.0073b08: 善法一亦是貪煩惱甲。故作二此揀一。樸揚不レ領二有 T2267_.68.0073b09: 義所拶輒加二此彈一者不レ穩。旦述記以二無漏
T2267_.68.0073b14: 有・有具相似一以二三界有漏法一爲二有・有具一。於
T2267_.68.0073b20: レ己他見他有情所及於二所愛一不饒益所於二所
T2267_.68.0073b25: 無一亦非二邪智一。何以故。若彼無明唯明無者。 T2267_.68.0073b26: 應レ不レ立軟中上品一。由三無性法都無二三品異一
T2267_.68.0073c03: レ詳。演祕救云 邪見言通含五見一。此救恐難 T2267_.68.0073c04: レ成 何者邪見下有二撥無二字一。何言通レ五也。
T2267_.68.0073c07: 決定者。謂顛倒智疑者。猶豫。雜染生起者。謂 T2267_.68.0073c08: 貪等煩惱。彼所依者。由三愚癡起二諸煩惱一。又
T2267_.68.0073c14: 不共。又瑜伽第九・第五十五・第十六・第五十
T2267_.68.0073c27: 一切皆通下明二大小異一。婆沙等説。聖位我慢 T2267_.68.0073c28: 不レ行慢類亦不レ起。大乘不レ然。故揀レ之○五 T2267_.68.0073c29: 明レ疑 T2267_.68.0074a01: T2267_.68.0074a02: [IMAGE] T2267_.68.0074a03: [IMAGE] T2267_.68.0074a04: [IMAGE] T2267_.68.0074a05: [IMAGE] T2267_.68.0074a06: [IMAGE] T2267_.68.0074a07: [IMAGE] T2267_.68.0074a08: [IMAGE] T2267_.68.0074a09: [IMAGE] T2267_.68.0074a10: [IMAGE] T2267_.68.0074a11: [IMAGE] T2267_.68.0074a12: [IMAGE]
T2267_.68.0074a15: 世・作用・因果・諦・寶。此中言レ諦亦攝彼盡。 T2267_.68.0074a16: 如レ理應レ思。即縁理・事倶是疑也。然疑レ杌爲 T2267_.68.0074a17: レ人者非二此疑惑一。或異熟心等有義下出二二
T2267_.68.0074b07: 薩迦耶見執二我倒一已。此邊執見隨二於前蘊一
T2267_.68.0074b12: 不可記中一分一。十四不可記事者。出二於増
T2267_.68.0074b20: 十・大乘義章・法苑章並四末等。今此不レ辨○ T2267_.68.0074b21: 三明二邪見一
T2267_.68.0074b28: 等一異上。婆沙等中以二非因計因非道計道爲二 T2267_.68.0074b29: 戒取攝一大乘所説其異可レ知○四明二見取一」
T2267_.68.0074c03: 辨一○五戒禁取
T2267_.68.0074c11: 五十八説。非滅計レ滅非レ勝計勝故應是見 T2267_.68.0074c12: 取非道計道亦執レ得レ淨故應レ名二戒取然大 T2267_.68.0074c13: 乘中不下以此二類一而爲中二取上。攝二之邪見一。故 T2267_.68.0074c14: 知單執最勝偏執二得淨一者。非二是二取一也○ T2267_.68.0074c15: 自下第三諸門分別。於レ中十二。今初分別・倶 T2267_.68.0074c16: 生
T2267_.68.0074c19: 四及利二。並通二分別・倶生可レ知。次疑乃後 T2267_.68.0074c20: 三見唯分別起。後明上邊執見有二異説一瑜伽等
T2267_.68.0074c28: 一理一。而基師推理以通二見道前後一之意上而 T2267_.68.0074c29: 作レ釋。亦無二巨害一。應レ思。二釋可レ解○第二 T2267_.68.0075a01: 自類相應門
T2267_.68.0075a06: 見展轉下明二五見不倶後癡與下明二無明倶 T2267_.68.0075a07: 起一○第三識相應門
T2267_.68.0075a10: 明二實義一。二明二麁相一。今乃初也
T2267_.68.0075a14: 見一。四有義倶下明二身・邊二見一。義演問答會 T2267_.68.0075a15: 釋。可レ見○二明二麁相一
T2267_.68.0075a26: 本定一。次明二有漏道不能レ伏二分別起惑及倶 T2267_.68.0075a27: 生身・邊見一。寂曰。有漏六行能離二下染一得二上 T2267_.68.0075a28: 地法。此乃由レ離下貪等事惑障二上地一者上。分別 T2267_.68.0075a29: 起及倶生身見等不レ障レ得上。婆沙家説二五 T2267_.68.0075b01: 部合斷一。雖二二説殊一。理不二相違一。但大乘所説 T2267_.68.0075b02: 深究二理趣一耳。次生在下明下在二上地現起下
T2267_.68.0075b05: 許三天中有轉生二地獄一。有宗不レ爾。對法云。或 T2267_.68.0075b06: 時移轉者。謂於二此位往餘生處強縁現前。 T2267_.68.0075b07: 如下得二第四靜慮一起二阿羅漢増上慢一比丘上。彼 T2267_.68.0075b08: 地中有生時。由下謗二解脱一邪見上故轉生二地獄一。 T2267_.68.0075b09: 經部師者。婆沙論云。譬喩者説。中有可レ轉。 T2267_.68.0075b10: 以二一切業可轉故。有部計者。如二婆沙六十 T2267_.68.0075b11: 九云一。問。若中有於レ界不レ轉。無聞苾芻事云 T2267_.68.0075b12: 何通。彼佛法中適出家已修二世俗定一。初靜慮 T2267_.68.0075b13: 時謂レ得二初果一。乃至第 謂得二阿羅漢一。起二増 T2267_.68.0075b14: 上慢未レ得謂レ得。彼命終時。第四靜慮中有 T2267_.68.0075b15: 現前。便作二是念一。一切繋縳我已永盡。應三般 T2267_.68.0075b16: 涅槃更無二生處一。何縁有二此中有現前一。遂起二 T2267_.68.0075b17: 邪見一撥レ無二解脱一。由二謗見力一。彼中有滅無間 T2267_.68.0075b18: 地獄中有現前生二無間獄一。答。住二本有一時有二 T2267_.68.0075b19: 此移轉一非二中有位一。謂彼將レ死由業勢力一第
T2267_.68.0075c06: 別解二迷諦一。今初
T2267_.68.0075c10: 迷諦親疎一。今初
T2267_.68.0075c15: 明一。彼宗不レ論二總迷一。今論分二通別一以明二迷諦一。 T2267_.68.0075c16: 以三十惑皆迷二四諦一爲レ總。以二十・八・八・八・六一 T2267_.68.0075c17: 上二界除レ瞋。合爲二百十一。是名爲レ別。文義明 T2267_.68.0075c18: 暢。無二復違濫一。述記於二數・行相一各分二總別一。且 T2267_.68.0075c19: 擧二數總行相別行相總數別二二迷三三迷 T2267_.68.0075c20: 等一。義燈亦雪上加レ霜。是皆瑜伽・對法等所 T2267_.68.0075c21: レ未二曾言一。鑿説贅義惱殺學者一。宜二削除一焉。若 T2267_.68.0075c22: 約總數則欲四諦下各有二十種一。加二修道六一 T2267_.68.0075c23: 成二四十六一。上二界五部除レ瞋有二四十一一。二 T2267_.68.0075c24: 界合成二八十二一。三界總合成二一百二十八一。可 T2267_.68.0075c25: レ知○二明二迷諦親疎一
T2267_.68.0075c28: 是疎レ次於自他下明二貪恚慢是疎迷一。次相應 T2267_.68.0075c29: 下明下相應無明通二親疎迷一不共無明唯親迷上。 T2267_.68.0076a01: 次疑邪見下明三疑・邪見親迷二集・滅・道一。次明二 T2267_.68.0076a02: 二取等準レ苦判一。次明三瞋親迷二滅・道委細説 T2267_.68.0076a03: 可レ知。寂曰。毘婆沙宗判迷親疎一。如二倶舍論 T2267_.68.0076a04: 第十九明一。與レ今有異。可レ知○第二明二倶生一」
T2267_.68.0076a09: 有事。今不レ取レ此。唯從二本質疎所縁一論二有事
T2267_.68.0076a12: 惱一。是有事縁○第十一有漏縁無漏縁門
T2267_.68.0076a15: 爲下縁二有漏無漏惑上。非下辨別有漏縁無漏縁一 T2267_.68.0076a16: 之義門上也。上有事無事縁全就二本質一判。今
T2267_.68.0076a21: 明二第五位隨惑一中二。初結前生後。後正釋。 T2267_.68.0076a22: 今初
T2267_.68.0076b21: 初
T2267_.68.0076b25: 明二行相一。後然諸聖教下釋二違文一○十三明二 T2267_.68.0076b26: 掉擧一
T2267_.68.0076c15: 大衆部三藏外別立雜藏一。大乘・薩婆多無二別
T2267_.68.0076c21: 趣向一。若諸苾芻於二如レ是事一最初前行故名二 T2267_.68.0076c22: 趣向前行一○第六釋二其廢立一
T2267_.68.0076c28: 上已辨○二倶生分別門
T2267_.68.0077a04: 伺一心竝起。後義爲レ正。經部・大乘竝不レ許二 T2267_.68.0077a05: 尋伺一心竝起一。惛・掉倶・不倶與二尋伺一相似
T2267_.68.0077a12: 癡・慢一倶起。忿・恨・惱・嫉・害・慳與二癡・慢一倶起。 T2267_.68.0077a13: 憍唯與レ癡倶起○八三性門
T2267_.68.0077a24: 親疎一。文旨可レ解。○二明二前十一
T2267_.68.0077a29: 下例餘門一。諸門分別十二門中。述記越二第十 T2267_.68.0077b01: 門一故成二十三門一。恐是寫誤。莫二勞穿鑿一矣○ T2267_.68.0077b02: 自下第五段釋二第六不定心所一。於レ中有レ二。 T2267_.68.0077b03: 初結前生後。後正釋。今初
T2267_.68.0077b08: 別體一。後釋二二各二一。今初
T2267_.68.0077b11: 通二諸識一相應上。亦非レ如下別境通二三界一起上。故 T2267_.68.0077b12: 立二不定名一 T2267_.68.0077b13: T2267_.68.0077b14: [IMAGE] T2267_.68.0077b15: [IMAGE] T2267_.68.0077b16: [IMAGE] T2267_.68.0077b17: [IMAGE] T2267_.68.0077b18: ○二解別體中二。初解二悔眠一。二解二尋伺一。初 T2267_.68.0077b19: 中亦二。初別。後總。初中自二。初明。後明 T2267_.68.0077b20: レ眠。今初
T2267_.68.0077b24: 未了。以二惡字一爲厭惡義一。雖二其義無所二大 T2267_.68.0077b25: 違一。不レ順二論文一。何者論文分明言三於レ果假立 T2267_.68.0077b26: 因名一。亦云二是我惡作一。明知惡作 T2267_.68.0077b27: 二字全指二前所作一非二憎レ作義一。應レ思。言二障
T2267_.68.0077c04: 爲二一意根門一。述記以爲二一意識門一。次釋二昧 T2267_.68.0077c05: 略一。次釋レ令。明レ非レ無體用一。世於二無心一名爲二 T2267_.68.0077c06: 睡眠一。是假立耳。蓋纒者。五蓋・八纒。五蓋者。 T2267_.68.0077c07: 如二婆沙三十八・四十八・瑜伽二十一・八十
T2267_.68.0077c18: 思想慧宗一。此二有二別體一。似二癡相一故。名爲二癡 T2267_.68.0077c19: 分一。非二是即癡一○二明二尋伺一
T2267_.68.0078a01: 義。可レ知○第二諸門分別二。初出二十二門一。 T2267_.68.0078a02: 後指例。初中今初假實分別
T2267_.68.0078a06: 義意謂。假實與二世俗勝義一其致不レ同。何以
T2267_.68.0078a09: 切諸法遍計自性妄執習氣。是名二安立種子一。 T2267_.68.0078a10: 然此習氣是實物有是世俗有。寂曰。述記引二
T2267_.68.0078a13: 世俗勝義與二假實一同。應レ思○二自相應門」
T2267_.68.0078a18: 所前後相續可レ有二尋伺共相應一。故名二有尋有 T2267_.68.0078a19: 伺地一。靜慮中間麁心心所前後相續定無有 T2267_.68.0078a20: レ尋。但可レ有二伺共相應一。故名二無尋唯伺地一。第 T2267_.68.0078a21: 二靜慮已上諸地諸心心所前後相續決定
T2267_.68.0078a24: 諸法假者於二尋及伺一竝未二離欲一。名二有尋有 T2267_.68.0078a25: 伺地一。靜慮中間諸法及假者尋已離レ欲伺未 T2267_.68.0078a26: レ離レ欲。名二無尋唯伺地一。第二靜慮已上諸地 T2267_.68.0078a27: 諸法假者於二尋及伺一竝已離レ欲。名二無尋無 T2267_.68.0078a28: 伺地一。若在二下地一竝已離レ欲。亦得三説名二無尋
T2267_.68.0078b02: 於レ中尋伺倶可得故。名二第一地一。靜慮中間有 T2267_.68.0078b03: 漏無漏諸法。於レ中無レ尋唯有レ伺故。名二第二 T2267_.68.0078b04: 地一。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於レ中
T2267_.68.0078b07: 識一有異。倫記二上云。問。唯識第七護法約二 T2267_.68.0078b08: 離欲一而立二三地一。與二釋論所破第二師義一相 T2267_.68.0078b09: 似。云何會釋。謂釋論破二第二師一云。已離欲 T2267_.68.0078b10: 者下地諸法名二無尋伺等一。未離欲者上地諸 T2267_.68.0078b11: 法應レ名二有尋有伺等一。由レ此應レ成二雜亂過一。測
T2267_.68.0078b17: 説一。其第三解者極應二論旨一。意謂。有尋等三全 T2267_.68.0078b18: 依二界地一。而其地尋伺之有無在四於離二不レ離三 T2267_.68.0078b19: 尋伺欲一。不レ由二現行・不現行一。欲界及初靜慮
T2267_.68.0078b22: 然二定已上所レ起尋伺即是初禪繋非二是上 T2267_.68.0078b23: 地繋一。欲界或時由二教導作意力一尋伺不レ起。 T2267_.68.0078b24: 不レ離二尋伺地欲一故云二有尋伺一。故今論與二瑜 T2267_.68.0078b25: 伽一不二符順一者何耶○三識相應門
T2267_.68.0078c06: レ知○四五受倶門
T2267_.68.0078c16: 覆無覆一。惡作麁猛故。若是染汚則必是不善
T2267_.68.0078c19: 於二聲聞乘一是無覆無記。在二菩薩道一是有覆。 T2267_.68.0078c20: 故安慧師等謂。法執通二三性一。如二護法宗判 T2267_.68.0078c21: 爲二無記一。染與二不染一於乘分別。佛地論七初
T2267_.68.0078c29: 捨故猶如二憂根一。無學所レ無。如二諸律説一。無學 T2267_.68.0079a01: 無記犯戒生レ悔。是厭。假説二悔名一○十二三 T2267_.68.0079a02: 斷門中二段。初明二悔・眠一。後尋・伺。今初
T2267_.68.0079a18: 餘門准レ上如レ理應レ思
T2267_.68.0079a21: T2267_.68.0079a22:
T2267_.68.0079a25: ○自下大文第二總料簡心心所一異一。於レ中 T2267_.68.0079a26: 有レ四。謂問答徴釋。今初問
T2267_.68.0079a29: 二。一離レ心有レ所難。二離レ心無レ所難。今初
T2267_.68.0079b03: 音不レ立。勘レ文不レ獲。楞伽中百論師等。不レ關二
T2267_.68.0079b06: レ立二心所一之説上。蓋基諳記之差錯指覺天耳。
T2267_.68.0079b13: 信光二光無二二法一。引レ此以徴二離レ心別有所 T2267_.68.0079b14: ○二離レ心無レ所難
T2267_.68.0079b21: レ成故。彼覺天等言。非二別有所。但心前後分 T2267_.68.0079b22: 位別故説レ有レ五者。是諸分位相望。有無皆 T2267_.68.0079b23: 成レ失。故有二諸分位作用別一者。由二相異一故體 T2267_.68.0079b24: 亦應レ異。離レ體無レ相故。若無二作用別一者。如 T2267_.68.0079b25: 何可レ言三分位別故立二五蘊一也。分位差過失 T2267_.68.0079b26: 者。彼論又言。不レ應レ謂レ如三六識分位説二其差 T2267_.68.0079b27: 別一。彼計下六識體一而所依分位別故説二六識一 T2267_.68.0079b28: 此蘊亦爾上者不レ然。設許三六識無二別六體一。六 T2267_.68.0079b29: 識依縁皆各別故。可レ説レ有レ六。今此心所所 T2267_.68.0079c01: 依所縁。一處可レ得故成二非理一。乃至因縁無 T2267_.68.0079c02: レ別故者。謂現在一念有二種種行相不同一。既唯 T2267_.68.0079c03: 一識無二心所一者。有二何差別一。因縁令下一識有二
T2267_.68.0079c09: 識心下。總會二第一難諸文一。文旨明著可レ解○ T2267_.68.0079c10: 二勝義釋
T2267_.68.0079c13: 是道理世俗意言分別境。非二眞實義一。其眞實 T2267_.68.0079c14: 義。則心與二心所一一異叵レ得。諸識相望亦復 T2267_.68.0079c15: 如レ是。寂曰。此一段文。雖二少文字一。乃能總綜 T2267_.68.0079c16: 二諦玄猷一。若能如レ是性相二宗融會無礙。無二 T2267_.68.0079c17: 復牴牾一。奇哉李唐已來學二唯識一者。唯於二世 T2267_.68.0079c18: 俗一恢張名相一。非三即離等以爲二如性一。殊不 T2267_.68.0079c19: レ思二蘊處界當體。非即非離非一非異不可思 T2267_.68.0079c20: 議一。豈是唯識正宗哉○自下第三段。明二第七 T2267_.68.0079c21: 門六識所依。第八門六識倶轉。第九門起滅 T2267_.68.0079c22: 分位一。於レ中有レ二。初結前問起。二正釋。今 T2267_.68.0079c23: 初
T2267_.68.0079c28: 一明二所依一。二明二倶不倶一。三明二起滅分位一。今 T2267_.68.0079c29: 初
T2267_.68.0080a03: 出世道無有一。是明下斷二有漏一分位上。而不レ明二起 T2267_.68.0080a04: 滅分位一。今六轉識。但明二起滅分位一故。頌云二
T2267_.68.0080a08: 位一不レ明レ斷二有漏一。至二下轉依一。明下六識斷二有 T2267_.68.0080a09: 漏一分齊上。可レ知。前六識以二現行第八一爲二共依一。 T2267_.68.0080a10: 以二種子第八識一爲二親依一。依義具如二上第四 T2267_.68.0080a11: 卷中明一○二明二諸識倶不倶一
T2267_.68.0080a14: 間斷上 T2267_.68.0080a15:
T2267_.68.0080a19: 生無想天等一。初中二解。今初
T2267_.68.0080a22: 異第六或時由二違縁一故不起。可レ知○第二 T2267_.68.0080a23: 解
T2267_.68.0080a26: 可レ知○自下第二解二除生無想天等一中三。初 T2267_.68.0080a27: 問。二答。三總料簡。今初 T2267_.68.0080a28: 五位者何 ○二答中三。初總答。二別解五 T2267_.68.0080a29: 位。三總結。今乃初也 T2267_.68.0080b01: T2267_.68.0080b02: [IMAGE] T2267_.68.0080b03: [IMAGE] T2267_.68.0080b04: [IMAGE] T2267_.68.0080b05: [IMAGE] T2267_.68.0080b06: [IMAGE] T2267_.68.0080b07: [IMAGE] T2267_.68.0080b08: [IMAGE] T2267_.68.0080b09: [IMAGE] T2267_.68.0080b10: [IMAGE] T2267_.68.0080b11: [IMAGE] T2267_.68.0080b12: [IMAGE] T2267_.68.0080b13: [IMAGE] T2267_.68.0080b14: [IMAGE] T2267_.68.0080b15: [IMAGE] T2267_.68.0080b16: [IMAGE] T2267_.68.0080b17: [IMAGE] T2267_.68.0080b18: [IMAGE] T2267_.68.0080b19: [IMAGE] T2267_.68.0080b20: [IMAGE] T2267_.68.0080b21: [IMAGE] T2267_.68.0080b22: [IMAGE] T2267_.68.0080b23: 生無想等 ○二別解五位中三。初解二無想 T2267_.68.0080b24: 天一。二解二二定一。三解二睡悶一。初中五。今初明二得 T2267_.68.0080b25: 名一
T2267_.68.0080b29: 近一。但就二當地一遠三近一。若通二異地一遠五近 T2267_.68.0080c01: 一○三解二一期有心無心一中。有二三師解一。今 T2267_.68.0080c02: 乃第一師
T2267_.68.0080c10: 彼果初生命終皆無心○第二師
T2267_.68.0080c20: 有二報異熟心一。此識滅故云二生得心等一。太師 T2267_.68.0080c21: 云。此天受生命終無二意識一。但中有末心。染汚 T2267_.68.0080c22: 心任運起名爲二生得一。寂曰。此處決擇。以二前 T2267_.68.0080c23: 後有心一爲二隨轉理門一。以二生有一向無心一爲二 T2267_.68.0080c24: 實義一。而不レ遮二中有有心一可レ尋。婆沙百五十
T2267_.68.0081a02: [IMAGE] T2267_.68.0081a03: [IMAGE] T2267_.68.0081a04: [IMAGE] T2267_.68.0081a05: [IMAGE] T2267_.68.0081a06: [IMAGE] T2267_.68.0081a07: [IMAGE] T2267_.68.0081a08: [IMAGE]
T2267_.68.0081a11: 今初
T2267_.68.0081a14: 一義一。今初門攝レ五
T2267_.68.0081b04: 還能起。當レ生二無想有情天中一。故得二此定一。必
T2267_.68.0081b09: 欲界。有説。通二欲及下三定一。有説。通二欲界及 T2267_.68.0081b10: 四靜慮一。唯除二無想天一。具如二述:釋一○第六 T2267_.68.0081b11: 門明二第十一義漏無漏一
T2267_.68.0081b15: 攝二五義一
T2267_.68.0081b18: 瑜伽五十六。雜集第九。第十。大乘義章第九
T2267_.68.0081b21: 必得。部行之中有二得不得一可レ知。了義燈云。
T2267_.68.0081b26: 相應一。本釋意解。簡二不レ得人一。除二此所簡。顯二 T2267_.68.0081b27: 皆是得一。何攝不レ盡。寂曰。要集所レ拶固有二一 T2267_.68.0081b28: 理一。淄州所救亦有二一理一。何者下明二伏斷一。已 T2267_.68.0081b29: 後述:所レ辨。皆約二三乘一。豈可三得人一科唯 T2267_.68.0081c01: 約二二乘一乎應レ思。二已伏或離下明二伏斷分 T2267_.68.0081c02: 齊。無所有處者出二伏斷最頂一。上貪者指二非想 T2267_.68.0081c03: 地惑一。下地煩惱有二斷伏別一。至レ下當知。此約二 T2267_.68.0081c04: 二乘一辨。若是菩薩則不二必然一。或有下不三伏斷 T2267_.68.0081c05: 下地諸惑而能入中此定上。以下已斷二三果分別 T2267_.68.0081c06: 二障一證二人法二空一心漸自在上故。三由止息 T2267_.68.0081c07: 等者。明下與二前定作意別上。可レ知。四令不恒下。
T2267_.68.0081c11: 人執一。故第七識全不レ行。爲レ對二第八一。言二恒行 T2267_.68.0081c12: 一分一。若依二護法論師一。則第七識中有二我法二 T2267_.68.0081c13: 執一。若二乘滅定人執不レ行法執尚在。故名二恒 T2267_.68.0081c14: 行一分一。若菩薩滅定二執雙不レ行。即有二平等 T2267_.68.0081c15: 性智相應第七一轉。非二第七全無一故。言二恒行 T2267_.68.0081c16: 一分一。寂曰二家各有二道理一。不レ可二偏取一五由 T2267_.68.0081c17: 偏下釋レ名可レ知。如二述:明一○第二門明二第 T2267_.68.0081c18: 六義三品修一
T2267_.68.0082a10: 義上。是似二涅槃一法故爲二非二攝一○第五門明二 T2267_.68.0082a11: 第十義三界初起一
T2267_.68.0082a18: 利子意在レ色。後起未レ説二無色一。出現意成天 T2267_.68.0082a19: 謂二非想一者。不レ了二舍利子意一。所レ訶依二何文 T2267_.68.0082a20: 義一。證三無色界亦入二滅定一。云二此誠證一。故非二善
T2267_.68.0082a23: 重現前一而已。非レ證二於無色界得入二此定一。彼 T2267_.68.0082a24: 鄔陀夷經。是聲聞教中未レ説二阿頼耶一之教。 T2267_.68.0082a25: 故不レ許二無色入二此定一故。鄔陀夷拒レ之。世尊 T2267_.68.0082a26: 亦呵レ之。説二色界天重現前一。今何爲三彼説即 T2267_.68.0082a27: 證二無色界得定一。然述:文勢。似下於以二鄔陀 T2267_.68.0082a28: 夷經一證中無色得定上。故要集致二此彈詰一耳。燈 T2267_.68.0082a29: 主救釋。何得二穩當一也。雖レ然意成天名通二上 T2267_.68.0082b01: 二界一故。彼經文自成二無色得足之義一。故述:
T2267_.68.0082b05: 伏二第四定已上惑一。得レ入二此定一。後退二滅定一。生二 T2267_.68.0082b06: 於色界重起二滅定。恐レ成二斷滅一。要依二色身一方 T2267_.68.0082b07: 入レ定。故無色界中不レ起二滅定一。若依下眞實理 T2267_.68.0082b08: 門建立頼耶一教上。説生二無色界一。雖下無二色身一及 T2267_.68.0082b09: 滅中六識上。而依二頼耶一亦起二滅定一。故於二三界處一。 T2267_.68.0082b10: 皆得二現前一。又解。依下般若等不レ立二頼耶一教上。唯 T2267_.68.0082b11: 依二色身一得レ起二滅定一。若依下解深密經等建立
T2267_.68.0082b14: レ理。瑜伽既言建立不建立教一。由レ是觀レ之。舊 T2267_.68.0082b15: 解應レ正○第六門明二第十一義見修斷一中二。 T2267_.68.0082b16: 初明二見惑一。後明二修惑一。今初
T2267_.68.0082b19: 修惑斷一。於レ中有レ二。一明二二乘一。二明二菩薩一。初 T2267_.68.0082b20: 中二。初異説。後問答。今初
T2267_.68.0082b24: 答分別
T2267_.68.0082c01: 地惑一。方生二上地一。故不下與二異生伏惑上生一而
T2267_.68.0082c06: 往一
T2267_.68.0082c15: 睡悶有レ輕有レ重。輕乃有心。重是無心。雖二然 T2267_.68.0082c16: 重位無心一。由二有心睡悶一。亦似二有心睡悶一。故 T2267_.68.0082c17: 立二睡悶名一。後説則此二倶觸處少分。或云。此 T2267_.68.0082c18: 二唯第八境。是極微細故。有云。第八不レ縁。 T2267_.68.0082c19: 以下二十種皆是假法。依二四大上一假立上故。第
T2267_.68.0082c22: 除此五位意識恒起 ○第三料簡五位一。於 T2267_.68.0082c23: レ中有レ三。一問答死生一。二明レ不レ説二無餘一。三 T2267_.68.0082c24: 解二誰具一。今初
T2267_.68.0083a02: 地上菩薩唯有一○自下第二總料簡三能 T2267_.68.0083a03: 變一中三。一明二八倶轉一。二問答分別。三總解二
T2267_.68.0083a07: 一問答
T2267_.68.0083a12: 三又心所下擧二心所一例二心王一。四又如下引二
T2267_.68.0083a16: 了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別
T2267_.68.0083a19: 縁之境。末那乃了別我業。六識即了別境業。 T2267_.68.0083a20: 此四竝有二縁境能一故名爲レ業。五又若不許
T2267_.68.0083a24: 時憶念過去曾所受境一。爾時意識行不二明了一。 T2267_.68.0083a25: 非下於二現境一意現行時。得有二如レ是不明了相一。 T2267_.68.0083a26: 是故應レ許二諸識但轉一○第三問答
T2267_.68.0083b10: 識所變一。於レ中有レ二。一結前問後二答。今初」
T2267_.68.0083b15: 今乃初復次
T2267_.68.0083b20: 現。唯有二見相之内識一。都無二所變外境一。外境 T2267_.68.0083b21: 通有二能取所取一。此依下攝論等説二唯二一義上。不 T2267_.68.0083b22: レ説二自證分一。師義與二前師一別也。無性攝論第
T2267_.68.0083b29: 會中道一。中道有レ二。一約レ詮。即以二不有不空一 T2267_.68.0083c01: 名爲二中道一。二廢詮。則離言絶想名爲二中道一。 T2267_.68.0083c02: 以二理順智名レ契。以レ智證レ理名レ會。可レ知○ T2267_.68.0083c03: 第二問答廣辨中有レ十。初九乃問答。後一結。 T2267_.68.0083c04: 問答中九。初唯識所因難。此中五。謂問・答・ T2267_.68.0083c05: 徴・釋・結。今初 T2267_.68.0083c06: 由何教理唯識義成 ○二論主答 T2267_.68.0083c07: 豈不已説 ○三外人徴
T2267_.68.0083c10: 中今初四文
T2267_.68.0083c24: 智乃正入。地前智乃隨順入。可レ知○二別顯」
T2267_.68.0083c28: 就無所縁識現可得智。如三過去未來夢影像
T2267_.68.0084a03: 轉妙智。何等爲レ三。一得二心自在一切菩薩得 T2267_.68.0084a04: 靜慮一者。隨勝解力諸義顯現。二得二奢摩他 T2267_.68.0084a05: 修法覩一者。纔作意時。諸義顯現。三已得二無 T2267_.68.0084a06: 分別智一者。無分別智現在前時。一切諸義皆 T2267_.68.0084a07: 不二顯現一。由二此所説三種勝智隨轉妙智。及前 T2267_.68.0084a08: 所説三種因縁一。諸義無義道理成就。無性廣
T2267_.68.0084a14: 識一○二總指 T2267_.68.0084a15: 此等聖教誠證非一 ○第二顯理
T2267_.68.0084a23: 此虚妄分別一。永無二所取能取二性一。此中唯有 T2267_.68.0084a24: 空者。謂虚妄分別中。但有下離二所取及能取一 T2267_.68.0084a25: 空性上。於彼亦有此者。謂即於二彼二空性中一。 T2267_.68.0084a26: 亦但有二此虚妄分別一。若於二此非有一。由レ彼觀 T2267_.68.0084a27: 爲レ空。所餘非レ無故。如レ實知爲レ有。若如レ是
T2267_.68.0084b01: 爲一。二取空性名二無爲一。依二前理一故。説三此一切 T2267_.68.0084b02: 法非レ空非二不空一。由レ有二空性虚妄分別一故説二 T2267_.68.0084b03: 非空一。由レ無二所取能取性一故説二非不空一。有故 T2267_.68.0084b04: 者。謂有二空性虚妄分別一故。無故者。謂無二所 T2267_.68.0084b05: 取能取二性一故。及有故者。謂虚妄分別中有二 T2267_.68.0084b06: 空性一故。及空性中有二虚妄分別一故。是則契 T2267_.68.0084b07: 中道者。謂一切法非二一向空一。亦非二一向不 T2267_.68.0084b08: 空一。如レ是理趣妙契二中道一。亦善符順般若等
T2267_.68.0084b11: 能所取一。皆是虚妄分別。唯有二如來一一識湛然 T2267_.68.0084b12: 永絶二能所一。故此頌攝二一切分別心一。非二唯依 T2267_.68.0084b13: 染。梁攝論等。往往有二此趣一。不レ可二偏取一○第 T2267_.68.0084b14: 二問答世事乖レ宗難
T2267_.68.0084b21: 而轉。爲レ成二内外處一。佛説レ彼爲レ十。依二此教一 T2267_.68.0084b22: 能入二數取無我一。依二彼所化生一。世尊密意趣説 T2267_.68.0084b23: レ有二色等處一。如二化生有情一。所執法無我。復依二
T2267_.68.0084b26: 説二化生有情以遮乙斷見甲。後明下爲レ使三執レ法有 T2267_.68.0084b27: 情入二法無我一故。説中一切唯識等上。意趣甚深 T2267_.68.0084b28: 可レ察○第四問答唯識成空難
T2267_.68.0084c02: 前三眞。義渉二依圓一。第四眞即圓成眞如。三性 T2267_.68.0084c03: 即大乘所知相。缺レ一非レ理故。四眞四俗理致 T2267_.68.0084c04: 相依可レ知。佛説不可治者。演祕云。按二寶積 T2267_.68.0084c05: 經一云。一切諸見。以レ空得レ脱。若起二空見一即不 T2267_.68.0084c06: レ可レ除○第五問答色相非心難
T2267_.68.0084c15: 妄分別執以爲レ外。刹那迅疾轉故。恒障二正 T2267_.68.0084c16: 智一令レ不二顯現一。可レ知。五倶意識有二妄分別一。今 T2267_.68.0084c17: 約二多分一故云二後意一○第七問答夢覺相違 T2267_.68.0084c18: 難
T2267_.68.0084c25: 難
T2267_.68.0084c28: 必如是。如二起信論等所説一。雖二然如是。此論 T2267_.68.0084c29: 所説。即法無我教。破却愚夫遍計妄執一之金 T2267_.68.0085a01: 剛寶杵也。可レ尚○第十總結
T2267_.68.0085a04: 一頌正明二因縁生法一。後一頌釋二生死相續一。初 T2267_.68.0085a05: 中釋二第一頌一中初外問
T2267_.68.0085a09: 淨法一。初中亦二。初別解二四句一。後總結二頌意一。 T2267_.68.0085a10: 初中四。今釋二第一句一
T2267_.68.0085a13: 爲法。悉從二本識種一生。而所生果名二等流・士 T2267_.68.0085a14: 用・異熟・増上一。等流有レ二。一種子前後自類 T2267_.68.0085a15: 相生。二種生二現行一。善惡有漏増上縁種所生 T2267_.68.0085a16: 名二異熟果一。相應倶有等所生名二士用果一。能作 T2267_.68.0085a17: 因増上縁所生名二増上果一。除二離繋果一。其致可 T2267_.68.0085a18: レ解。後此識爲體下。明二種識一。此中初明三種識 T2267_.68.0085a19: 無二別體一。次簡レ非二種識一。後明レ不レ取二現行第 T2267_.68.0085a20: 八寂曰。按攝論等意。阿頼耶識種現一異叵 T2267_.68.0085a21: レ得。或義分二種現一。其實則非一非異。非二言慮 T2267_.68.0085a22: 境一。今言二種識一語。最深玄可レ察○釋二第二 T2267_.68.0085a23: 句一
T2267_.68.0085b04: 中亦二。初明二四縁一。後傍乘レ義明二十五依處 T2267_.68.0085b05: 等一。初中二。今初總 T2267_.68.0085b06: 縁且有四 ○二別解二四縁一中。自有二四別一。 T2267_.68.0085b07: 初明二因縁一中三。一出體。二簡略。三釋妨。初 T2267_.68.0085b08: 中二。初總後別。今初 T2267_.68.0085b09: 一因縁謂有爲法親辨自果 ○二別出體」
T2267_.68.0085b12: 明二現行熏種子。亦因縁性一。佛果善極劣無記。 T2267_.68.0085b13: 無二熏種義一○二簡略
T2267_.68.0085b16: 爲二極微一。要集取爲レ正。義燈意謂。極微之言。 T2267_.68.0085b17: 兼取極劣異熟心爲レ正。寂燈辨當矣。第二 T2267_.68.0085b18: 簡略現行同類一。第三簡略異類展轉相望。亦 T2267_.68.0085b19: 非二因縁可レ知○三釋レ妨
T2267_.68.0085b22: 建立六因一。以二因縁一爲二五因性一。異類同類。現 T2267_.68.0085b23: 現相望而爲二因縁一。隨轉此計一。現現相望説二
T2267_.68.0085c05: 後簡下入二無餘一心非中等無間縁上。述記引二八十一
T2267_.68.0085c09: 二。初顯レ相後問答今乃初也
T2267_.68.0085c12: 頓漸二人生二無漏一之地上。後別顯。今初 T2267_.68.0085c13: 或從色界或欲界後 ○二別顯中二。初明二 T2267_.68.0085c14: 頓悟一
T2267_.68.0085c17: 益摩醯首羅智處生故。釋曰。行滿二今生一。即 T2267_.68.0085c18: 證二佛果一名爲二現報一。菩薩後身地前業感故名二
T2267_.68.0085c23: 問。八地已上已上既受二變易一。如何云二極熏修 T2267_.68.0085c24: 第十地生彼耶。答。八地已上已生二第四下三 T2267_.68.0085c25: 天處一。今極純無漏勝前三地業資感而得レ生 T2267_.68.0085c26: レ彼。據レ實非二更新生一。以二同地業一。往二彼受果 T2267_.68.0085c27: 處一。往名レ生。第四禪主。爲二第十地報一。於二自在 T2267_.68.0085c28: 宮一起二十種果相一。現二大寶蓮華座一故得レ生レ彼。 T2267_.68.0085c29: 非二第八地已得生レ彼。大自在天宮者。瑜伽 T2267_.68.0086a01: T2267_.68.0086a02: [IMAGE] T2267_.68.0086a03: [IMAGE] T2267_.68.0086a04: [IMAGE] T2267_.68.0086a05: [IMAGE] T2267_.68.0086a06: [IMAGE] T2267_.68.0086a07: [IMAGE] T2267_.68.0086a08: [IMAGE] T2267_.68.0086a09: [IMAGE] T2267_.68.0086a10: [IMAGE] T2267_.68.0086a11: [IMAGE]
T2267_.68.0086a16: 中第四靜慮一者。受下出過淨宮一大自在天生
T2267_.68.0086a19: 故。然由二大願清淨善根増上所引一。此所生處 T2267_.68.0086a20: 不可思議。唯佛所覺。尚非下得二靜慮一者靜慮
T2267_.68.0086a25: 依二相宗意一。是實義説。若據二大乘終極一。則是 T2267_.68.0086a26: 表顯説如二探玄第三第九等辨。華嚴經二十
T2267_.68.0086a29: 實身成佛。成佛已身土周遍法界一。是名二自受 T2267_.68.0086b01: 用身土一。若依二大乘終極一。則大千界頂。示現成 T2267_.68.0086b02: 佛。是四善根所感勝應身土。若初地所感他 T2267_.68.0086b03: 受用身土。在二於百箇三千大千世界頂一。從レ是 T2267_.68.0086b04: 已去。地地倍増。乃至第十地滿。所坐蓮華周 T2267_.68.0086b05: 圓。如二十阿僧祇百千三千大千諸佛世界一。是
T2267_.68.0086b08: 地所感他報身土。尚其如レ是。於二自受用身 T2267_.68.0086b09: 土一乎。大自在天宮實身成佛。是寄顯説。可 T2267_.68.0086b10: レ知○第二明二漸悟一中有二二解一。今乃初解
T2267_.68.0086b13: 無二上界留身。欲界留レ身。成佛之時。必往二
T2267_.68.0086b16: 相家所二得擬議一。可レ解○二明二第二解一中有 T2267_.68.0086b17: レ二。初正出二所解一。二簡三色界地有二迴不迴一。今 T2267_.68.0086b18: 初
T2267_.68.0086b21: 覺一。是故色界不還。容レ有三色界後引生無漏一
T2267_.68.0086b26: 伽般若。皆説二菩薩不生二無色一。瑜伽等同。寂 T2267_.68.0086b27: 曰。經中異説。旨趣深玄。不レ可三強加二會釋一。且 T2267_.68.0086b28: 大衆部計レ無二中有。何以二此經一爲二彼部經一。有 T2267_.68.0086b29: 云。彼約二本計一。今約二末計一是亦推度。何足二依
T2267_.68.0086c07: 有二迴心一。即引二不空羂索經本業經一。又首楞嚴 T2267_.68.0086c08: 經説二淨居迴心一。經論異説。不レ須二和會一。述記 T2267_.68.0086c09: 廣明下迴心已去受二變易一分齊上。前三果囘心必 T2267_.68.0086c10: 入地已去受二變易一。無學迴心通二地前地上一 T2267_.68.0086c11: 受二變易身一。可レ知○二明二第七識等無間縁一」
T2267_.68.0086c14: 二乘有學入二人空無漏一。得下染末那與二法執不 T2267_.68.0086c15: 染末那爲縁。若無學無二染汚末那一。有漏無 T2267_.68.0086c16: 漏心位恒與二法執末那一倶。若頓悟菩薩。初 T2267_.68.0086c17: 地已上入二法空無漏觀一。則七地已前。染汚末 T2267_.68.0086c18: 那與二平等性智一互爲レ縁。八地已上。入二人空 T2267_.68.0086c19: 觀一。則法執不染末那轉入二法空觀一。則平等性 T2267_.68.0086c20: 智相應淨識轉故。此二互爲レ縁。迴心菩薩有 T2267_.68.0086c21: 學無學。及入滅定位。如レ理應レ知。有漏無漏 T2267_.68.0086c22: 互爲レ縁。唯約二欲色界一。然無色定與二平等性 T2267_.68.0086c23: 智淨識一互爲レ縁者。非レ所二遮簡一。生定義別可 T2267_.68.0086c24: レ察○三明二第六識等無間縁一
T2267_.68.0086c27: 漏相望爲レ縁。四三性互爲レ縁。五簡二初無漏
T2267_.68.0087a04: 識轉依二師異解。第二爲レ正。具如二此論第 T2267_.68.0087a05: 十。及佛地論明一。淄州云。問。第二説二因位一。何 T2267_.68.0087a06: 故不レ生二無漏一。答。以二因位五根第八相分一。不 T2267_.68.0087a07: レ可三有漏不共必倶同境根。發二無漏識一。明昧
T2267_.68.0087a12: 相状一爲レ相。唐三藏以二境相一爲レ義。如下述記 T2267_.68.0087a13: 引二般若毱多一明上。一切心心所對境時。能縁心 T2267_.68.0087a14: 必有レ所二杖託生。是名所縁縁一。親疎差別次 T2267_.68.0087a15: 下當レ辨○二辨二其差別一
T2267_.68.0087a18: 疎所縁縁一。後親所縁縁能縁下。總辨二二所縁 T2267_.68.0087a19: 有無一可レ知。七轉識。即以二第八見相分一爲二本 T2267_.68.0087a20: 質一。疎所縁縁他心智境。及第八識。以二他識所 T2267_.68.0087a21: 變一爲二本質一。可レ知。親所縁縁。是内所慮託故。 T2267_.68.0087a22: 一切能縁皆有。若疎所縁縁。或有或無。獨影 T2267_.68.0087a23: 境中離二本質一生レ心故○三約レ識分別中亦 T2267_.68.0087a24: 四。初明二第八識一
T2267_.68.0087a27: 八所縁三境。皆杖託他所變一起。第三師謂。 T2267_.68.0087a28: 器界及扶根。與他互爲二本質一。種子及五根。
T2267_.68.0087b02: 變三境。與二他所變一互爲二疎所縁縁一。頗有二道 T2267_.68.0087b03: 理一。應レ知。非諸有情等者。謂或多或少。有二三 T2267_.68.0087b04: 乘五性等差別一故。述記云。此中且以二種子一 T2267_.68.0087b05: 爲レ難。五根亦無二受用之義一。又云。此言レ品
T2267_.68.0087b09: 二明二第七心品一
T2267_.68.0087b12: 位自在縁二眞如虚空去來一。無二外質起一故。疎 T2267_.68.0087b13: 所縁縁有無不定。餘如二述記明一○三明二第六 T2267_.68.0087b14: 心品一
T2267_.68.0087b18: 縁一中三。一出體。二明二用果一。三辨二顯勝差別一。 T2267_.68.0087b19: 今初
T2267_.68.0087b22: 爲二此縁一。或違者與三後生二異法一爲レ縁。寂曰。十 T2267_.68.0087b23: 因之中相違因義。亦似二此趣一。然此與二瑜伽一 T2267_.68.0087b24: 其致不レ同。至レ下當レ辨○二明二用果一
T2267_.68.0087c01: 總標。二出體。三指例。今初
T2267_.68.0087c09: 有二此根一。四會レ違。今初
T2267_.68.0087c17: 憂根一非二正根攝一故多不説○三明三前三無 T2267_.68.0087c18: 色有二此根一
T2267_.68.0087c21: 亦有二二意一。初約二菩薩一。謂有菩薩。見道先時。 T2267_.68.0087c22: 曾異生時修習。得二彼定一已後入二見道一。傍修二
T2267_.68.0088a02: 地所攝生空無漏已知根具知根一。爲二菩薩見 T2267_.68.0088a03: 道未知根一可レ知○四會二違文一
T2267_.68.0088a09: 前。今從二多時一顯二易レ了處一。故云二勝解行地一。此 T2267_.68.0088a10: 竝正法藏解。寂曰。前解有レ致應レ思○四明二 T2267_.68.0088a11: 已知根一
T2267_.68.0088a18: 例
T2267_.68.0088a21: 辨レ縁依二十五處建立十因上中三。初正顯下四 T2267_.68.0088a22: 縁依二十五處一説爲中十因上三。初問起。二正答。 T2267_.68.0088a23: 三總結。今初
T2267_.68.0088a26: 攝上。三明下四縁與二諸因一相攝上。四明二四縁等得 T2267_.68.0088a27: レ果多少一。初中有二十五依處一。今初明二語依處一」
T2267_.68.0088b04: 無顛倒因一。攝二一切因一。或雜染或清淨或世間。
T2267_.68.0088b07: 因一。其義云何。若廢名相説一以求二諸法一。諸法 T2267_.68.0088b08: 體同猶如二幻化一。因縁虚集非有非無。無三一定 T2267_.68.0088b09: 相可二以自別一。隨二名相説一。諸法差別因。此釋 T2267_.68.0088b10: 最有二深致一可レ味。顯揚云。隨一切法名爲レ先。 T2267_.68.0088b11: 故説是彼諸法隨説因。略纂曰。如由三先有二色 T2267_.68.0088b12: 名一故。後聞二此名一。遂起レ想取レ像。善惡由二此 T2267_.68.0088b13: 取像故遂起二言説因爲二色等一。又云。此語爲 T2267_.68.0088b14: レ因顯二義果一故。語體之上有二能詮用一。體爲二 T2267_.68.0088b15: 依處用則稱レ因故言二隨説因一○第二領受依 T2267_.68.0088b16: 處
T2267_.68.0088b19: 諸有欲求欲繋樂一者。彼觀待此一。於二諸欲具一。 T2267_.68.0088b20: 或爲二求得一。或爲二積集一。或爲二受用一。諸有欲求 T2267_.68.0088b21: 色無色繋及不繋樂一者亦復爾。諸有不レ欲レ苦 T2267_.68.0088b22: 者。彼觀待此一。於二彼生縁一。於二彼斷縁一。或爲二遠
T2267_.68.0088b25: 觀待因一。如三觀待手一故。手爲レ因故有二執持 T2267_.68.0088b26: 業一。觀待足一故。足爲レ因故有二往來業一。觀待 T2267_.68.0088b27: 節故節爲レ因故有二屈伸業一。觀待飢渇一故飢 T2267_.68.0088b28: 渇爲レ因故。於二諸飮⻝一。若求若取。如レ是等無
T2267_.68.0088c03: 不淨業熏習一。三界諸行。於二愛不愛趣中一牽 T2267_.68.0088c04: 引愛不愛趣自體又即由此増上力一故。外物 T2267_.68.0088c05: 盛衰。三十八明二清淨因云安住種姓。補特 T2267_.68.0088c06: 迦羅種姓。具足能爲二上首一。證二有餘依無餘依 T2267_.68.0088c07: 二涅槃界一。彼望二清淨爲二牽引因一。明二雜染因一 T2267_.68.0088c08: 云。於二現法中一。無明等法所有已生已長種子。 T2267_.68.0088c09: 今此種子。望二餘生老等一爲二牽引因一。明二無記 T2267_.68.0088c10: 因一云。由二彼各別自種子一故。種種稼穡差別
T2267_.68.0088c13: 依處
T2267_.68.0088c26: 依處
T2267_.68.0089a01: T2267_.68.0089a02: [IMAGE] T2267_.68.0089a03: [IMAGE] T2267_.68.0089a04: [IMAGE] T2267_.68.0089a05: [IMAGE] T2267_.68.0089a06: [IMAGE] T2267_.68.0089a07: [IMAGE] T2267_.68.0089a08: [IMAGE] T2267_.68.0089a09: 餘如二述記辨一○十一隨順依處
T2267_.68.0089a17: 順二後有爲自界他界及無爲果一能引上爲レ性。 T2267_.68.0089a18: 文中勝品之言。簡二同品下品一。非レ如下同類因 T2267_.68.0089a19: 若生得善及染汚九品相望得レ爲レ因。若方便 T2267_.68.0089a20: 善與二等勝一因上。然此引發因。望二他法一故亦得 T2267_.68.0089a21: レ爲レ因。同類因但以二自法一爲果故。二因用互
T2267_.68.0089a25: 乘一能般涅槃。大乘種姓。以無上乘能般涅 T2267_.68.0089a26: 槃。彼望二清淨一爲二定別因一。又云。餘無明支及 T2267_.68.0089a27: 自種子乃至有支。能生二傍生餓鬼人天一當レ知 T2267_.68.0089a28: 亦爾。即此望二彼諸雜染法一名二定別因一。略纂 T2267_.68.0089a29: 云。差別功能依。以二一切有爲一。各於二自界有 T2267_.68.0089b01: 爲一能起。無爲能證。而爲二自性一。此等同性。及 T2267_.68.0089b02: 得二異性異熟無記果一故。今論總説。不レ違二餘
T2267_.68.0089b07: 四障礙依處
T2267_.68.0089b10: 士一。不三聽聞正法一。不二如理作意一。數習二邪行一。彼
T2267_.68.0089b13: 又第五云。依障礙因依處。施設相違因一。所 T2267_.68.0089b14: 以者何由欲繋法將得レ生。若障礙不レ得レ生。 T2267_.68.0089b15: 乃至色無色繋及不繋法亦爾。如生如是。得 T2267_.68.0089b16: 成辨用亦爾。又三十八云。於二所障法一。能障礙 T2267_.68.0089b17: 因名二相違因一。此障礙因。若闕若離名二不相違
T2267_.68.0089b24: 林十因章。竝立下相違法却爲二後生法縁一之 T2267_.68.0089b25: 義上。雖二是有理。全非二瑜伽及今文意一。主因客 T2267_.68.0089b26: 因。以判二生滅一。三宗異義如二上已圖一。大乘明二 T2267_.68.0089b27: 滅相一中。立下相違法爲二生レ後因一之義上。而不 T2267_.68.0089b28: レ可三引レ彼釋二此相違因一。若作二異釋一。則直違二瑜 T2267_.68.0089b29: 伽及今論一可レ知○第十五不障礙依處
T2267_.68.0089c03: 攝一。有二二師一説初師中二。初釋二菩薩地文一後 T2267_.68.0089c04: 釋。有尋伺地文一。初中有レ三初引文。二正釋。 T2267_.68.0089c05: 三立理今初
T2267_.68.0089c10: 現通取 T2267_.68.0089c11: T2267_.68.0089c12: [IMAGE] T2267_.68.0089c13: [IMAGE] T2267_.68.0089c14: [IMAGE] T2267_.68.0089c15: [IMAGE] T2267_.68.0089c16: [IMAGE] T2267_.68.0089c17: [IMAGE] T2267_.68.0089c18: [IMAGE] T2267_.68.0089c19: [IMAGE] T2267_.68.0089c20: [IMAGE] T2267_.68.0089c21: ○三立理
T2267_.68.0089c28: レ中有レ二。初問後答。今乃初也
T2267_.68.0090a02: [IMAGE] T2267_.68.0090a03: [IMAGE] T2267_.68.0090a04: [IMAGE] T2267_.68.0090a05: [IMAGE] T2267_.68.0090a06: [IMAGE] T2267_.68.0090a07: [IMAGE] T2267_.68.0090a08: 縁依レ處。二辨二與レ因相攝一。初中亦二。初引レ文。 T2267_.68.0090a09: 後正解。今初
T2267_.68.0090a12: 處一。今初
T2267_.68.0090a21: 果一。今初
T2267_.68.0090a24: 無明受二有爲生滅之果一。是故善果。從二善因一 T2267_.68.0090a25: 生惡果從二惡因一生名下善不レ受二生滅之果一。唯 T2267_.68.0090a26: 受中成佛之果上。論云三善惡倶招二異熟一。豈非二相 T2267_.68.0090a27: 違一。答。有釋云。感二三界一業。若善不善。皆無明 T2267_.68.0090a28: 引總名二無明一。資糧等道。有無漏善。皆向二佛 T2267_.68.0090a29: 果一。非二無明起一。總名爲レ善。非レ謂二無明所發福 T2267_.68.0090b01: 等不感二三界一。詳曰。若資糧道有漏善法。皆
T2267_.68.0090b04: 因一。二據三乘無漏資糧加行正位漏善遠近。 T2267_.68.0090b05: 皆名二佛果因一也。明爲レ縁故。無明惑本所引
T2267_.68.0090b08: 倶感二異熟果一。二正不レ感二異熟果一。此二釋之
T2267_.68.0090b14: 計。善非二有因一。本業瓔珞云。一切善受二佛
T2267_.68.0090b18: 一切善名二無漏一者。順二寂靜性一。逆二諸漏一故。生 T2267_.68.0090b19: 得善隨順本覺一。正從二性淨本覺一而來轉成二
T2267_.68.0090b22: 解脱分善一。成二三佛果一。其已與果者。報因報 T2267_.68.0090b23: 果。雖レ似二已謝一。習因習果展轉増勝。悉歸二道 T2267_.68.0090b24: 分一。善體本妙。其義可レ察。凡一切善法。皆從二 T2267_.68.0090b25: 眞如空性一起。故剋レ體焉則悉趣二佛果一不レ爲二 T2267_.68.0090b26: 有因一。三有果報。悉從二無明不善一起。其感二三 T2267_.68.0090b27: 惡一者。麁重不善也。其感二人天一者。乃輕微不 T2267_.68.0090b28: 善也。瓔珞所説及化地部計。其旨如レ是。若二 T2267_.68.0090b29: 夫諸部方等及有部經部等一。則謂世間善即 T2267_.68.0090c01: 引二世善果一。出世間善即引二出世果一。世善以 T2267_.68.0090c02: 囘二三乘一。則爲二順解脱分善一。出世大善。亦能
T2267_.68.0090c07: 清淨既一未レ至二大清淨位一。無二住義一故。皆悉 T2267_.68.0090c08: 應三同歸菩薩大道一。大日經疏一云。如二最初 T2267_.68.0090c09: 種子一。離二微塵許心垢一時。即顯下如二微塵計一淨 T2267_.68.0090c10: 心勢力上。雖レ云二善種子生一。其實相是不生生。 T2267_.68.0090c11: 以三此堅固性故在二衆生識心一。終不二敗亡一。未 T2267_.68.0090c12: レ至二自心實際大金剛輪一。中間更無二住處一。雖下 T2267_.68.0090c13: 果復成二種子一。展轉滋長上。然亦不レ出二阿字門一 T2267_.68.0090c14: 故。云二最上大乘句心續生之相一。諸佛大祕密 T2267_.68.0090c15: 外道不レ能レ知。法華藥草喩品意。亦在二于此一
T2267_.68.0090c19: 修習善法一故。樂住善法一。善法増長。或似二先
T2267_.68.0090c22: 前業一。是假説爲二等流果一。實増上果可レ知。述 T2267_.68.0090c23: 記云。亦現望レ種。種望レ現。亦是瑜伽等。依下據二 T2267_.68.0090c24: 前後一即通論上也。第三明二離繋果一中。述記云。 T2267_.68.0090c25: 此即無漏斷レ障所レ證。八無爲中。不動想受滅 T2267_.68.0090c26: 擇滅三性眞如是。對法云。隨眠永滅此果故
T2267_.68.0091a11: 指。今初 T2267_.68.0091a12: 傍論已了應辨正論 傍論者何。此有二二解一。 T2267_.68.0091a13: 一以下依二十五處一。説中四縁上。名爲二傍論一。二四縁
T2267_.68.0091a16: 有レ二。初辨二生現一。後辨二生種一。初中亦二。一辨二 T2267_.68.0091a17: 種生一。二辨二現生一。初中二。初染後淨。今初
T2267_.68.0091a20: 生淨現行應知亦爾 ○二明二現生現中亦 T2267_.68.0091a21: 二。初明レ染後解レ淨。初中二。初總後別。今初」
T2267_.68.0091a28: レ同。如レ理應レ知○第三子門自類前後相望」
T2267_.68.0091b02: 後相望一。義趣紛雜。何成二依憑一。應レ以二前解一而 T2267_.68.0091b03: 爲レ正也○第四子門
T2267_.68.0091b06: 心心所必同二本質一故。無二相縁義一。第二師義。
T2267_.68.0091b09: 乃名相學。非下如來説二四縁一之正旨上。何況如二 T2267_.68.0091b10: 此第二解一乎○第五子門
T2267_.68.0091b15: 種一起上
T2267_.68.0091b18: 明二種望種。上來解二縁生分別一訖○第二總 T2267_.68.0091b19: 結
T2267_.68.0091c03: 意一。初中四段。一解二初一句一。二解二次一句一。三 T2267_.68.0091c04: 解二下二句一。四解二由字既盡字復生等字一。初中 T2267_.68.0091c05: 三。一解二諸業一。二解二習氣一。三總解。今初
T2267_.68.0091c08: 熟一。非三上二界業有二如レ是事一。所受異熟界地
T2267_.68.0091c12: 之眷屬者。謂諸業倶時五蘊是也。引業果者。 T2267_.68.0091c13: 第八眞異熟滿業果。即前六識異熟生果○ T2267_.68.0091c14: 二釋二習氣一
T2267_.68.0091c17: 無慚計二業皆宿作。並是曾有一。化地部等業入二 T2267_.68.0091c18: 過去一現皆有體。又此習氣。簡二薩婆多等過 T2267_.68.0091c19: 去有レ體之曾業一。及簡三順世外道説二一切果唯
T2267_.68.0091c25: 五彼取者。即彼上四取也。即一取言通二上四 T2267_.68.0091c26: 處一。是單取及通二彼上一。是重取謂有レ取。取二前 T2267_.68.0091c27: 能所取之取一。如二熏縁心一。取二下三取一亦然。故 T2267_.68.0091c28: 有二八解一。此八皆二取所攝。即是現行之取也。
T2267_.68.0092a02: 種○二釋倶
T2267_.68.0092a08: 取習氣引二等流増上果一。同性易レ招異性レ難 T2267_.68.0092a09: 感。故辨二二相一也○四解二由字等一
T2267_.68.0092a23: 非下指二能熏一以爲中習氣上也○三指例 T2267_.68.0092a24: 倶等餘文義如前釋 三種熏習。即一有情 T2267_.68.0092a25: 相續。親疎二縁展轉相資故名爲レ倶可レ知○ T2267_.68.0092a26: 第三復次於レ中分レ三。初汎解二惑業苦一屬釋 T2267_.68.0092a27: 論文一。次以二有支一釋二惑業若一。三結レ三歸二本頌 T2267_.68.0092a28: 文一。初中三。一總擧三生死由二惑業苦一。二別解二 T2267_.68.0092a29: 惑業苦一。三指例餘文一。今乃初也 T2267_.68.0092b01: 復次生死相續申惑業苦 ○二別解二惑業 T2267_.68.0092b02: 苦一
T2267_.68.0092b06: 指例餘文一 T2267_.68.0092b07: 倶等餘文義如前釋 ○第二以二有支一釋二惑 T2267_.68.0092b08: 業苦一。於レ中分レ三。一以レ三總攝二十二支一。二廣 T2267_.68.0092b09: 明二十二有支一。三總結歸惑業苦一。今乃初也」
T2267_.68.0092b12: 三定世斥二異執一。四諸門分別。初中四。今初 T2267_.68.0092b13: 明二能引支一
T2267_.68.0092b18: 不發レ業者一。又發業中有通發二總別業一者上。有下 T2267_.68.0092b19: 但發二總報業一者上。有下唯發二別報業一者上。今唯取二
T2267_.68.0092b24: 内法異生者。義燈出二三説一。一説謂十信已上。 T2267_.68.0092b25: 第二説謂第四住已上。第三説謂四加行位。 T2267_.68.0092b26: 寂曰。經論之中未レ見二的判一。蓋斯指二三賢已
T2267_.68.0092b29: 所有善業寂靜業者。謂住二此法一。非異生者所 T2267_.68.0092c01: T2267_.68.0092c02: [IMAGE] T2267_.68.0092c03: [IMAGE] T2267_.68.0092c04: [IMAGE] T2267_.68.0092c05: [IMAGE] T2267_.68.0092c06: [IMAGE] T2267_.68.0092c07: [IMAGE] T2267_.68.0092c08: [IMAGE] T2267_.68.0092c09: [IMAGE] T2267_.68.0092c10: [IMAGE] T2267_.68.0092c11: [IMAGE] T2267_.68.0092c12: [IMAGE] T2267_.68.0092c13: [IMAGE] T2267_.68.0092c14: [IMAGE] T2267_.68.0092c15: [IMAGE] T2267_.68.0092c16: [IMAGE] T2267_.68.0092c17: [IMAGE] T2267_.68.0092c18: [IMAGE] T2267_.68.0092c19: [IMAGE] T2267_.68.0092c20: [IMAGE] T2267_.68.0092c21: [IMAGE] T2267_.68.0092c22: [IMAGE]
T2267_.68.0092c27: 明行識爲レ起二未來生一。於二諸諦境一無知爲レ先 T2267_.68.0092c28: 造二諸行業一熏習在レ心。所引者乃名色六處觸 T2267_.68.0092c29: 受。謂由二心熏習力一。能令二當來名色等前後相 T2267_.68.0093a01: 依次第生起一。能生者乃愛取有。所生即生老
T2267_.68.0093a06: 難一中有レ五。今初會二集論四一
T2267_.68.0093a09: 此論以二本識種一爲二第三支一。故爲二之所引支一。 T2267_.68.0093a10: 彼論乃第四支中攝二本識種一。今論以二異熟名 T2267_.68.0093a11: 色種一爲二第四支一可レ知○二會二契經一
T2267_.68.0093a18: 釋一。申レ業所レ熏五果種子。雖二是同時一。由二此二 T2267_.68.0093a19: 義一故假説二前後一。名言熏習隨二識生一。隨熏前 T2267_.68.0093a20: 後雜亂難レ定。無明行熏二業種一時由二惑業力一。 T2267_.68.0093a21: 本識五果種子同時轉變。集成當生一期蘊 T2267_.68.0093a22: 之種一。當來與果次第生起○四會二現行難一」
T2267_.68.0093a29: 世尊告云。一時而起次第宣説。若一時而起 T2267_.68.0093b01: 何因縁故。先説二其引一後説二其生一。世尊告曰。
T2267_.68.0093b04: 何有二後生因一。雖三已潤位方與二生名一。其實則 T2267_.68.0093b05: 生義。在二熏種時一故。説二生引同時一○自下第 T2267_.68.0093b06: 三明二能生支一中二。初出レ體釋レ名。二重釋。今 T2267_.68.0093b07: 乃初也
T2267_.68.0093b14: 麁細耳○二正解二潤生相一
T2267_.68.0093b24: 則應下取二業及五種一以爲有也○自下第四 T2267_.68.0093b25: 明二所生支一中二。初出體。後重解。今乃初也」
T2267_.68.0093c04: 畜三趣有レ病。雖レ有不定天及地獄亦無レ病。
T2267_.68.0093c18: 眠隨縛未レ缺未レ減。乃至又阿羅漢。雖下盡二諸 T2267_.68.0093c19: 漏一脱中煩惱障上。應レ知尚有二所知障攝無明隨 T2267_.68.0093c20: 縛一。如レ是無明。應レ知極遠隨逐有情一。唯除レ佛
T2267_.68.0093c25: 明一。如三未至定依二下地無明一。五十六説依二多 T2267_.68.0093c26: 分支一耳○第七問答
T2267_.68.0094a02: 重。雖レ説二三世一。由三順後受業潤惑在二於異世一。
T2267_.68.0094a05: 世事一。愛取有生老死是見二未來世事一。於レ是 T2267_.68.0094a06: 見二三世轉一。寂曰。此説與二婆沙説一雖レ有二少異一。
T2267_.68.0094a09: 中際生。從二中際一後際生。中際生已。若趣二流
T2267_.68.0094a12: 則解脱人。此生生分盡。從二中際一至二後際一。一 T2267_.68.0094a13: 重亦有二二類一。一類則生死流轉異生。一類則 T2267_.68.0094a14: 於二今生聞二正法一。正見正思惟斷レ惑證レ理。得二 T2267_.68.0094a15: 二涅槃一。由二此道理一建立三際一。了義燈六末。 T2267_.68.0094a16: 約二順後業一釋二此三際一。恐不二允當一。涅槃經寶 T2267_.68.0094a17: 疏第十二云。唯識論云。如レ是十二一重因果。 T2267_.68.0094a18: 足下顯二輪轉一及離中斷常上。施設兩重一實爲二無 T2267_.68.0094a19: 用一。此言兇悖。指斥三世諸佛一説二無用一故。若 T2267_.68.0094a20: 謂二無用一。佛成道已來三十八年已前。皆觀二二 T2267_.68.0094a21: 重因果十二因縁一。得レ道非レ一。法華涅槃所説 T2267_.68.0094a22: 縁起。皆是三世因果非二一世一也。觀二一重因 T2267_.68.0094a23: 果一得レ道。出二何經論一勝二三世一耶。是佛隨レ機 T2267_.68.0094a24: 別説。云何執レ文非二其三世一。寂曰。三世兩重 T2267_.68.0094a25: 聖教如レ雲。豈謂二之非一也。二世一重因果者。 T2267_.68.0094a26: 諸經論中未レ見二的證一。大集經中。雖レ説二二世 T2267_.68.0094a27: 十二因縁一。其旨碩異。涅槃經。十地經。智論第 T2267_.68.0094a28: 五。竝皆説二三世因果一。瑜伽論文容預。不レ可三 T2267_.68.0094a29: 以證二一重一也。唯識所説一重因果。雖二極精 T2267_.68.0094b01: 妙一。不レ應三取レ此撥棄餘説一。一重兩重。竝悉檀 T2267_.68.0094b02: 之善説也。不レ可二偏取一焉○自下第四諸門分 T2267_.68.0094b03: 別。於レ中有二十七門一。今初假實門
T2267_.68.0094b26: 後有一業上。後通二伏難一。雜修靜慮者。婆沙百七
T2267_.68.0094c01: 乘少別。且談二雜修一總有二五種一。一純有漏定 T2267_.68.0094c02: 熏修。生二四靜慮一除二五淨居一。二純無漏定熏 T2267_.68.0094c03: 修。八地已去受二變易生一。有漏定盡故。三漏無
T2267_.68.0094c06: 五無漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩
T2267_.68.0094c10: 漏。是爲二雜修靜慮究竟一。若大乘則前後有漏。 T2267_.68.0094c11: 中間一刹那無漏。名爲二雜修一。婆沙宗則初後 T2267_.68.0094c12: 無漏。資二中間有漏一。令レ感二淨居一。若大乘則有 T2267_.68.0094c13: 漏資二無漏一。無漏勝力助二下三天故業種子一。令 T2267_.68.0094c14: レ生二淨居一可レ知。餘如二述記辨一○十二三斷門 T2267_.68.0094c15: 中有二二師説一。今乃初説
T2267_.68.0094c25: 二。今初結二三支一
T2267_.68.0095a02: 性斷一。後明三不染汚法有二離縛不生二斷一。對法
T2267_.68.0095a05: [IMAGE] T2267_.68.0095a06: [IMAGE] T2267_.68.0095a07: [IMAGE] T2267_.68.0095a08: [IMAGE] T2267_.68.0095a09: [IMAGE] T2267_.68.0095a10: [IMAGE] T2267_.68.0095a11: [IMAGE] T2267_.68.0095a12: [IMAGE] T2267_.68.0095a13: 依離縛斷下。會二五十七文一。後説十二支下。 T2267_.68.0095a14: 判二十二支一。無明愛取是自性斷行。及有少分 T2267_.68.0095a15: 通二三斷一。識等七唯離縳不生可レ解○十三三 T2267_.68.0095a16: 受倶門
T2267_.68.0095a28: 資加二道是道諦攝故。非二是苦集一。瑜伽・攝 T2267_.68.0095a29: 大乘・對法。竝皆同致。雖二資加二道有漏位中 T2267_.68.0095b01: 起一。所起法體由二最清淨法界等流正法教一。開二 T2267_.68.0095b02: 覺本覺解性一。故是即碎破苦集一之金剛種。而 T2267_.68.0095b03: 非二是苦集二諦攝一。此不三翅五分本末論旨有二 T2267_.68.0095b04: 此義一。如二華嚴般若法華涅槃一。竝皆有二此理 T2267_.68.0095b05: 趣一。應二深尊信一矣。述記後義。恐不二允當一。瑜伽
T2267_.68.0095b15: 續一。三結歸唯識一。初中三。一總解二頌文一。二別 T2267_.68.0095b16: 解二二死一。三屬釋頌文一。今初
T2267_.68.0095b19: 今初
T2267_.68.0095b22: 者。謂三界善業欲不善業。如二上行支中明一。無 T2267_.68.0095b23: 漏業者。除二無分別三智一。唯取下後得有分別 T2267_.68.0095b24: 縁二安立諦一者上。縁乃二障助二前二業一。感二於生 T2267_.68.0095b25: 死一可レ解○第二出二生死體等一中二。初問 T2267_.68.0095b26: 所以者何 ○二答中亦二。初總答。後別解。 T2267_.68.0095b27: 今初 T2267_.68.0095b28: 生死有二 ○二別解中二。初明二分段一。後變 T2267_.68.0095b29: 易。今初
T2267_.68.0095c03: 易生死一中五。一出體。二釋名得人。三釋二妨 T2267_.68.0095c04: 難一。四明二二死別一。五總結。今初
T2267_.68.0095c08: 力一。又云三無漏定願正所二資感一。又云二無漏有 T2267_.68.0095c09: 分別業一。勝鬘云。無漏業爲レ因。所知障爲レ縁。 T2267_.68.0095c10: 然其實則以二識等名言種一爲レ因。體是有漏。而 T2267_.68.0095c11: 言二無漏一。約二勝縁一説。無二煩惱漏一所レ受生死故
T2267_.68.0095c15: 感二變易生死一。至レ下當レ知。此變易身細異熟 T2267_.68.0095c16: 果。若分段身無レ問二凡聖一。皆不レ能レ見二於變易 T2267_.68.0095c17: 身一。設得二天眼一亦不レ能レ見。同類相見。上得レ見 T2267_.68.0095c18: レ下。下不レ得レ見レ上。向果菩薩。如レ應應レ知。八
T2267_.68.0095c21: 所留實身。於二此界贍部洲一。隨二其所樂一遠離 T2267_.68.0095c22: 而住。一切諸天尚不レ能レ見。何況其餘衆生能 T2267_.68.0095c23: 見。遍遊行彼彼世界一。親近供養佛菩薩中。 T2267_.68.0095c24: 於下修習菩提資糧一諸聖道中上。若放逸時。諸 T2267_.68.0095c25: 佛菩薩數數覺悟。被二覺悟一已。於二所修行一能
T2267_.68.0096a01: 有分別業。有二阿羅漢獨覺已得自在菩薩一。由二 T2267_.68.0096a02: 彼所知障及無漏業縁因一。生二此三種意成身一。
T2267_.68.0096a05: 中一得二自在一故。此隨二經文一就二決定者一以判。 T2267_.68.0096a06: 若細判。則前三果及七地前菩薩。亦有下受二變
T2267_.68.0096a12: 二問二答一。答釋逆次初難。所知障助二無漏 T2267_.68.0096a13: 業一。能感二生死一。二乘定姓。恒感二生死一。應丁不レ得 T2267_.68.0096a14: レ入二涅槃一。如丙異生由レ有二煩惱一恒處乙生死甲。次 T2267_.68.0096a15: 難二無漏業感苦。次誰言下答二第二道諦感苦 T2267_.68.0096a16: 問一。後然所知障下。答下初定姓二乘應レ不レ入二 T2267_.68.0096a17: 涅槃之問難上也。應レ思○第二問答
T2267_.68.0096b01: 執レ有レ體不レ捨二自性一故。但法執收。寂曰。此釋 T2267_.68.0096b02: 不レ允。今説。我見已斷菩薩所縁菩提有情。是 T2267_.68.0096b03: 從レ空出レ假之道。雖レ縁二有情一。如二空中種樹。 T2267_.68.0096b04: 非二是實我一。何云レ執二有體一乎。應レ思○四明二二 T2267_.68.0096b05: 死別一
T2267_.68.0096b08: 會違
T2267_.68.0096b21: 説。文旨明著可レ解○第二因例二淨法相續一」
T2267_.68.0096b24: 由此應知唯有内識 上來七頌。釋二諸妨難一 T2267_.68.0096b25: 中。初二頌釋二違理一訖○自下大文第二。六頌 T2267_.68.0096b26: 明二唯識性一中二。初三頌釋二三自性一。後三頌 T2267_.68.0096b27: 釋二三無性一。初中有レ四。一總問。二略答。三徴。 T2267_.68.0096b28: 四釋。今初
T2267_.68.0096c02: 所以者何 ○四釋中二。初擧レ頌後長行釋。 T2267_.68.0096c03: 今初
T2267_.68.0096c06: 頌文一。二總釋二頌意一。初中分レ三。初二頌解二三 T2267_.68.0096c07: 性一。次三句辨二異不異義一。後一句辨證見前 T2267_.68.0096c08: 後一。初解二三性一中二。初釋二初頌遍計及次半 T2267_.68.0096c09: 頌依他一。後釋二半頌圓成實一。初中二。初但釋二 T2267_.68.0096c10: 初頌一。後與二次二句依他一合釋。初中亦二。初 T2267_.68.0096c11: 略解二初頌一。後重廣解二初二句一。初中二説。今 T2267_.68.0096c12: 乃初説。難陀等解
T2267_.68.0096c15: 實法一。次此所下解二第三句一。後如是下解二第四 T2267_.68.0096c16: 句一○第二師釋
T2267_.68.0096c19: 成二性一。下自當レ知。然攝大乘等。但説二依他一。 T2267_.68.0096c20: 安足處故。稍相近故。凡夫境故。易レ可レ知故。
T2267_.68.0096c26: 初中二。初廣二遍計一。後廣二彼彼一。初中二初安 T2267_.68.0096c27: 慧等師解。後護法等師解。今初
T2267_.68.0097a01: 唯有我執。六通二二種一。楞伽第二初。中邊論上
T2267_.68.0097a04: 能所取一現。皆悉有レ執説。阿頼耶等者。五十
T2267_.68.0097a07: 了別内執受一者。能了別遍計所執自性妄執
T2267_.68.0097a10: 一者有色諸根及所依執受。二者相名分別
T2267_.68.0097a13: レ種。而論處處説。遍計所執自性妄執習氣等。 T2267_.68.0097a14: 明知。諸識有漏有分別者。悉爲レ有レ執。惜哉。 T2267_.68.0097a15: 不レ傳二此師全論一。無レ由三復見二釋義之始終一也 T2267_.68.0097a16: ○第二明二護法宗一中四。一標宗。二立證。三 T2267_.68.0097a17: 會違。四總結。今初
T2267_.68.0097a22: 非二與レ慧倶一故。餘六可レ解。寂曰。諸識有レ執。 T2267_.68.0097a23: 法執與二三性一倶等之義。即大乘始門。向二終 T2267_.68.0097a24: 門一之深趣。古對法中。往往存二此致一。豈可レ遮 T2267_.68.0097a25: 耶。李唐以來。偏執二護法一以爲二定量一。妄斥二安 T2267_.68.0097a26: 慧難陀等義一。謬之甚矣可レ知○三會違
T2267_.68.0097b05: 漏心品一。皆不三了達法無我一故。似二相分見分一
T2267_.68.0097b12: 五十一一之文。會甚叵レ成。彼文全順二於安慧 T2267_.68.0097b13: 宗一可レ思○四總結
T2267_.68.0097b25: 地一亦然。九結倶品執亦是應レ思。無性論四
T2267_.68.0097b28: 六十二見等一。於二一切依他起法一。分別以爲二實 T2267_.68.0097b29: 我實法一。是名二遍計一○二廣二第二句一
T2267_.68.0097c06: 二。初與二初句一合釋。後釋二第二句一。初中二。初 T2267_.68.0097c07: 問
T2267_.68.0097c10: 初安慧等師義
T2267_.68.0097c13: 所取一。見相二分悉遍計所執。問。相見既遍計。 T2267_.68.0097c14: 云何攝論云。唯量唯二。皆名二依他一。西明三 T2267_.68.0097c15: 釋。一云。識自體分與二相見種一爲レ依。假説二自 T2267_.68.0097c16: 體一。名二見相分一。非下取二見相一名中依他起上。一云。 T2267_.68.0097c17: 自體分上似見相現。由二斯道理一。説二見相分一 T2267_.68.0097c18: 名二依他起一。一云。據二實見相一意取二所依一。非三即
T2267_.68.0097c21: 指二當情現能取所取一。其識上所現似二能所取一 T2267_.68.0097c22: 者。是離言法性。即自體分上義分耳。護法宗 T2267_.68.0097c23: 則眞取二依他離言法體一以爲二相見一。非下以二凡 T2267_.68.0097c24: 夫遍計能所取一而爲中識二分上也。然則二家所 T2267_.68.0097c25: 立大旨不レ違。但施設有レ異而已。如二上已明一。
T2267_.68.0097c28: 二分屬二之依他一。屬二之遍計一。並不二相差一可レ知 T2267_.68.0097c29: ○二明二護法師義一中四。一標宗。二引證。三 T2267_.68.0098a01: 破斥。四結正。今初
T2267_.68.0098a04: 離言上○二引證
T2267_.68.0098a07: 由二唯識一無レ有レ義故。二由二二性一有相有見二
T2267_.68.0098a11: 達義。云何入唯量。論云。唯有二識量一故。釋云。 T2267_.68.0098a12: 於二六識中一。若如理硏尋。唯見レ識不レ見二餘法一。 T2267_.68.0098a13: 何以故。論曰。外塵無所有故。乃至云何入唯
T2267_.68.0098a21: 中。分明有下以二二分一判爲二依他一。或爲二遍計一之 T2267_.68.0098a22: 二途上。而二義不二相乖角一。今此五難。一一可 T2267_.68.0098a23: レ會。未レ見二安慧全論一。只應レ論二二家大綱一。不 T2267_.68.0098a24: レ應三強辨二其是非一也○四結正
T2267_.68.0098a28: 染分一言二分別一故。復淨分依他。亦圓成攝故。
T2267_.68.0098b04: 有爲無漏一。後明下今頌以二無爲眞如一爲二圓成 T2267_.68.0098b05: 實一。而不出二淨依他一。可レ知 T2267_.68.0098b06: T2267_.68.0098b07: [IMAGE] T2267_.68.0098b08: [IMAGE] T2267_.68.0098b09: [IMAGE] T2267_.68.0098b10: [IMAGE] T2267_.68.0098b11: [IMAGE]
T2267_.68.0098b14: 性一故。一切善法最勝性故。由二最勝義一名二圓
T2267_.68.0098b20: 非不異一。乃至廣明下依他起自性由二異門一故
T2267_.68.0098b23: 之旨上。理致圓備。無二復餘蘊一可レ尋○二解レ喩」
T2267_.68.0098b27: 第四勝義。依他毛乃隨レ應。後三世俗前三勝 T2267_.68.0098b28: 義所攝。四句之中。是亦眞亦俗所收○第三 T2267_.68.0098b29: 釋二證見前後一中二。初標章。後廣釋二其所以一。 T2267_.68.0098c01: 今乃初也
T2267_.68.0098c04: 是故無レ有下未レ證見眞如一。而如レ實見二依他性一 T2267_.68.0098c05: 者上也○二廣釋二其所以一
T2267_.68.0098c10: レ有離レ有離レ無。當レ知。依圓之有。唯智所レ照。 T2267_.68.0098c11: 不レ應三以レ情計較有無一矣○自下第二。總釋二 T2267_.68.0098c12: 頌意一中三。一總。二別。三結。今初
T2267_.68.0098c16: 與レ法性相都無一。後明二二空所顯眞如即圓成 T2267_.68.0098c17: 實一。其文雖レ易。其義則含二無窮深趣一。學者莫二 T2267_.68.0098c18: 匇匇一矣○三結 T2267_.68.0098c19: 是故此三不離心等 上來釋二頌文一竟 T2267_.68.0098c20: 成唯識論略疏第五 T2267_.68.0098c21: T2267_.68.0098c22: T2267_.68.0098c23:
T2267_.68.0098c26: ○自下第二諸門解釋中二。初十一門分別。 T2267_.68.0098c27: 後指例。初中今初三無爲相攝門
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