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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0599a01:
T2266_.67.0599a02: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0599a03: 七本
之一
T2266_.67.0599a04:
T2266_.67.0599a05: 初紙
次五字烈別名字 演祕云。疏次五
T2266_.67.0599a06: 字列名者。第一謂字列名所須。亦名列名
T2266_.67.0599a07: 已上今謂。謂字係下列名。此意與無性同。彼
T2266_.67.0599a08: 第一三紙右云。本論曰。謂依大乘諸佛世尊
T2266_.67.0599a09: 十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝語。
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標所説十勝處義
T2266_.67.0599a12: 初紙
一解皆不定故 義演云。疏一解顯
T2266_.67.0599a13: 不定義界性識等皆不定故者。此解意。通約
T2266_.67.0599a14: 諸門不定義。以等中攝識界故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 三染淨性門故。若對善染。即唯約
T2266_.67.0599a16: 界識也。第二解。以體對所簡
T2266_.67.0599a17:
T2266_.67.0599a18: 初紙
彼類非一 義演云。疏云。彼類非一者。
T2266_.67.0599a19: 等字也。即擧性等界識。類非一品。以
T2266_.67.0599a20: 善等或可取無記。或以善染名類非
T2266_.67.0599a21: 故云等也。意説。四不定皆通三性。悔・眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋・伺欲界及初禪。於八識中。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在第六識。餘識皆無
T2266_.67.0599a24: 初紙
於五七八識多分無故 義演云。疏
T2266_.67.0599a25: 於五七八識至多分無者。五・七・八識全無
T2266_.67.0599a26: 四種。上界多分無。以禪有尋伺故。餘者
T2266_.67.0599a27: 無故。二禪已上總無四種蘊云。疏上
T2266_.67.0599a28: 二界全多分無故者。不定四中。悔・眠上二
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋・伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b02: 初紙
作用先故 義演云。疏作用先故者。意
T2266_.67.0599b03: 云。既於善染等不定。立不定名者如何。
T2266_.67.0599b04: 論云非如觸等定邊心故。答。以觸等五
T2266_.67.0599b05: 六位中初所以先擧。故云作用先故
T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非是。今釋就遍行中。先擧觸名
T2266_.67.0599b07: 先擧遍行故。疏言先擧觸。又言
T2266_.67.0599b08: 。百法等論。列作意觸等。此論先觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指彼説。言六位中遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b11: 二紙
此界繋局亦非遍無漏 義演云。疏此
T2266_.67.0599b12: 界繋局亦非遍無漏者。意云。界繋局者。悔・眠
T2266_.67.0599b13: 唯在欲界上界也。若尋・伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不二禪已上也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無無漏。初禪根本定中亦有
T2266_.67.0599b16: 無漏。然此無漏中。有根本・後得智。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無尋・伺。後得智中有尋・伺。故曰亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏。故論下文云後得智中爲他説法。必
T2266_.67.0599b19: 尋伺。然初禪已上根本・後得智中。與無
T2266_.67.0599b20: 尋・伺。地法故。謂有者借起故已上今謂。無
T2266_.67.0599b21: 漏九地者。取未至中間等九地。今言未至
T2266_.67.0599b22: 定中無漏者非也
T2266_.67.0599b23: 二紙
悔謂惡作者以體即因 義演云。疏悔
T2266_.67.0599b24: 謂惡作者以體即因者。解悔體名即惡作名
T2266_.67.0599b25: 也。故云體即因也
T2266_.67.0599b26: 二紙
即諸論説可知 義演云。疏即諸論
T2266_.67.0599b27: 説至可知者。但是叙諸論悔與惡作別義
T2266_.67.0599b28: 是引證。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以
T2266_.67.0599c01: 體性也。然論中不惡作性故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於惡作體性而大
T2266_.67.0599c03: 二紙
所作是惡此義應思 義演云。疏若取
T2266_.67.0599c04: 作是惡作至此義應思者。意云。更重問惡作
T2266_.67.0599c05: 體爲悔不是悔。汝若言前所作惡事名
T2266_.67.0599c06: 惡作。然悔先時惡事悔者。悔即應唯善
T2266_.67.0599c07: 如何下文説言悔通三姓耶。又汝若言
T2266_.67.0599c08: 重嫌舊惡事者。惡作體即應是悔
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云惡作爲悔因。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所嫌。能嫌惡之心體寧非悔云是悔因
T2266_.67.0599c11: 又汝若言先作惡後方追悔悔不是惡
T2266_.67.0599c12: 者。未審。惡作以何爲體。但問惡作體
T2266_.67.0599c13: 悔體也。量此最遂無逃避處。既有
T2266_.67.0599c14: 。惡作寧故。疏云此義應思。准前正義。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不重云。如下別有
T2266_.67.0599c16: 二紙
若爾至唯是 義演云。疏若爾厭
T2266_.67.0599c17: 至唯是善者。意云。此難前解云。若言惡作
T2266_.67.0599c18: 是厭者。厭通三性。何故有宗説厭唯善。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通三性。今依小乘宗難。故不相違
T2266_.67.0599c20: 若厭善體即染。若厭即是善。若厭
T2266_.67.0599c21: 厭體即無記
T2266_.67.0599c22: 二紙
薩婆多正理論師 正理論十一七右云。
T2266_.67.0599c23: 厭謂善心。審觀無量過患法性。此増上力所
T2266_.67.0599c24: 起。順無貪心。厭背性與此相應名厭作意
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説厭體
T2266_.67.0599c26: 二紙
若同於彼 義演二。疏若同於彼。即。
T2266_.67.0599c27: 前説者。厭通三性。疏有云。此厭至
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋前妨者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 薩婆多。厭體唯是善者。即有前通
T2266_.67.0600a01: 。若許是善者。云何大乘前説厭通
T2266_.67.0600a02:
T2266_.67.0600a03: 二紙
有云是省察心心所無別體性 正理
T2266_.67.0600a04: 十一十一右云。然此惡作通善不善
T2266_.67.0600a05: 。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非
T2266_.67.0600a06: 記法有是事。然有追戀。我頃何爲不
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不此壁。如是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未憂根。但是省察未惡作。若觸
T2266_.67.0600a09: 憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根故。説
T2266_.67.0600a10: 惡作有是相。謂令心感。惡作心品。若離
T2266_.67.0600a11: 憂根誰令心感倶舍寶疏第四二十
六左
T2266_.67.0600a12: 正理文已夾註云。名省察誤。今謂。寶師指
T2266_.67.0600a13: 斥似此疏等。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋
T2266_.67.0600a15: 。今應更解。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無別體。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 下解三性倶體是惠也。故大乘厭通
T2266_.67.0600a19: 。於理無違。今者或云。省察心心所以爲
T2266_.67.0600a20: 惡作體。此省察中亦通三性。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21:
T2266_.67.0600a22: 三紙
有欣上惡是貪厭下惡法是 義蘊云。
T2266_.67.0600a23: 此中不善爲染爲下。但從所欣所
T2266_.67.0600a24: 上下也。故説貪是欣之惡法。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭下之惡法。所欣之中亦通於善。愛
T2266_.67.0600a26: 滅。亦貪故所厭之中亦通於染。縁他見
T2266_.67.0600a27: 嗔忿*文義演云。疏有欣上惡法者。
T2266_.67.0600a28: 意云。若於上惡法欣者。但可貪。不
T2266_.67.0600a29: 厭。厭下惡法。亦是嗔分者。如
T2266_.67.0600b01: 此惡事我嫌不作等。此釋厭通不善所以
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如
T2266_.67.0600b04: 疏言。欣上惡法者。縁中爲欣上厭下相對解
T2266_.67.0600b05: 盡理也。應上惡法是貪。若厭
T2266_.67.0600b06: 是嗔。無記之厭體是欲也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: 義蘊爲正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: 別其善惡別。能欣能厭若是惡法。則
T2266_.67.0600b09: 次貪瞋一分
T2266_.67.0600b10: 三紙
如信不信此亦應爾 義演云。疏如信
T2266_.67.0600b11: 不信至此亦應爾者。意云。引例以明。且如
T2266_.67.0600b12: 信與不信倶於善染上立。不無記法
T2266_.67.0600b13: 信。若於無記法上信者。但可
T2266_.67.0600b14: 欲勝解。不信。此亦如是。於無記上
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可欲不厭。故云應爾。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説厭通三性
T2266_.67.0600b17: 答。言三性者。從悔果説也
T2266_.67.0600b18: 三紙
或有解云是悔惡義 倶舍四八右云。
T2266_.67.0600b19: 惡作者何。惡所作體名爲惡作。應知此中
T2266_.67.0600b20: 惡作法説名惡作。謂縁惡作心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 空解脱門説名爲空。縁不淨無貪説
T2266_.67.0600b22: 不淨。又見世間。約所依處能依事。如
T2266_.67.0600b23: 一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約所依説爲惡作。又於果體假立
T2266_.67.0600b25: 因名此六觸處應知名宿作業。光記
T2266_.67.0600b26: 三十一
紙右
云。惡作者何者問。惡所*作體至
T2266_.67.0600b27: 爲不淨者答。惡所*作之體名惡*作。惡*作
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所*作事名爲惡*作。此即正解惡作。應
T2266_.67.0600c01: 此中縁惡*作法。心追悔性説名惡*作。此即
T2266_.67.0600c02: 所縁名。如空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 空者從所縁名。亦如不淨觀以無貪
T2266_.67.0600c04: 體。説爲不淨所縁名。又見世間至
T2266_.67.0600c05: 説爲惡*作者。第二解悔名惡作。從所依
T2266_.67.0600c06: 立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依
T2266_.67.0600c07: 。如村邑等皆來集會。此擧所依意顯
T2266_.67.0600c08: 依人也。又於果體至名宿*作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡*作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。
T2266_.67.0600c10: 其果體假立因名。如此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: 知名宿作業因。此亦於果立因名也。六觸
T2266_.67.0600c12: 所依處即是眼等六根*文義演云。疏或有解
T2266_.67.0600c13: 云所作是境乃至其實惡者即是悔也者。各
T2266_.67.0600c14: 別師解。非疏主意。就此文中總有二解。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至是悔惡義。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示心。即此心知所作事而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從今言作者
T2266_.67.0600c19: 依之生悔等。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所
T2266_.67.0600c21: 故。故惡作即是此境界爲因。方生悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依惡。惡爲悔因。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言惡作能生
T2266_.67.0600c24: 。又解。應言作即是境。惡通心境。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所嫌惡也。故惡字通心境也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如疏中言。惡作言通説彼心
T2266_.67.0600c27: 者。此文即雙結前二解*文今謂。義演
T2266_.67.0600c28: 疏文二解。不文勢。又惡爲境非
T2266_.67.0600c29: 此中意
T2266_.67.0601a01: 三紙
又解惡作善者慧所攝故 義演云。
T2266_.67.0601a02: 疏惡作善是悔者。意云。此明惡作通三性
T2266_.67.0601a03: 所由。悔即惡作。今悔惡修善名惡作善也。
T2266_.67.0601a04: 不善可知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不是縁威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 故無記悔。乃在威儀等攝不餘處攝
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不是異熟無記。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不通果心
T2266_.67.0601a10: 三紙
言先不作後方追悔 倶舍四八紙右云。
T2266_.67.0601a11: 若縁未作事云何名惡作。於未作事亦立
T2266_.67.0601a12: 作名。如追悔言我先不是事業。是我
T2266_.67.0601a13: 惡作。光記四三十二右云。若縁未作事云何名惡作
T2266_.67.0601a14: 者難。縁已作事惡作。縁未作事云何
T2266_.67.0601a15: 惡作。於未作事至是我惡作者釋。於
T2266_.67.0601a16: 作事業亦立作名。如追悔言我先不
T2266_.67.0601a17: 是受戒等事業。是我惡作。此即縁未作事
T2266_.67.0601a18: 亦名惡作。亦得境爲
T2266_.67.0601a19: 三紙
或即倶時義説先後 義演云。疏或即
T2266_.67.0601a20: 倶時者。意云。惡作是悔之因者。約同時因
T2266_.67.0601a21: 説也。如世言。彼事甚多。我當作。何故
T2266_.67.0601a22: 作。故知。悔與惡作同時。言前後者是假
T2266_.67.0601a23: 之。雖先見好事而不作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合作。今不作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以同時因果。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由同時境爲因。方生同時果故名同時
T2266_.67.0601a28: 因果。此文亦即今論文中。説先惡所作業
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故之論文也
T2266_.67.0601b01: 四紙
非是五蓋之中止下心故 演祕云。
T2266_.67.0601b02: 言蓋者。按對法第七云。能令善品不
T2266_.67.0601b03: 顯了。是蓋義。覆蔽其心諸善品
T2266_.67.0601b04: 故。問。於何等位諸善法。答。於出家
T2266_.67.0601b05: 位覺正行位止擧捨人立。謂於樂出家時。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲障。希求受用外境界門。於彼下
T2266_.67.0601b07: 故。於覺正行時。瞋恚蓋爲障。於所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時。由心瞋恚正學
T2266_.67.0601b09: 故。於止擧兩位。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: 障。如前所説。能引沈沒及散亂故。於
T2266_.67.0601b11: 疑蓋爲障。遠離決定能捨故。疏中所
T2266_.67.0601b12: 辨言中少別。意同於此。問。惛沈等四合爲
T2266_.67.0601b13: 二蓋。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲惛沈近縁。生諸煩惱故合爲蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名惛沈。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 時。無餘近縁如睡眠。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不等。由掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 故。合立一蓋。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所經事。而起之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由前掉擧與此惡作處所等故。合説
T2266_.67.0601b22: 。處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦
T2266_.67.0601b23: 愛變之相。是故與彼雜説一蓋。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按大論七十七云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐掉擧時。諸可厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名止相。若心沈沒。或恐沈沒
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名
T2266_.67.0601b28: 。若於一向止道。或於一向觀道。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c01: 及心任運轉中所有作意。是名捨相義演
T2266_.67.0601c02: 云。疏非是五蓋中止至止下心故者。意云。五
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通定慧也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起囂浮。定慧功能。制令
T2266_.67.0601c05: 起故名止相。下心者。謂掉擧令心高擧
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止此高心下故。名止下心。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通定慧也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心注一境。即唯是定。不
T2266_.67.0601c09: 於慧。即是此論之所明也。非令正下者。顯
T2266_.67.0601c10: 此止相不前五蓋中止*文次下
T2266_.67.0601c11: 六左義蘊
T2266_.67.0601c12: 四紙
如追悔言是我惡作文 此倶舍第四
T2266_.67.0601c13: 之文。如上已引
T2266_.67.0601c14: 四紙
是我惡邊作 演祕云。疏是我惡邊作
T2266_.67.0601c15: 者。言我邊者。顯指己。然疏文倒。而應
T2266_.67.0601c16: 説云我邊惡作。有本云措。今從錯字故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨其所
T2266_.67.0601c18: 。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我
T2266_.67.0601c19: 昔應作不作非返作義演云。疏如是
T2266_.67.0601c20: 之事是我惡邊作者。此據先所作悔。非
T2266_.67.0601c21: 先不今謂。演祕義演竝不允當。此悔
T2266_.67.0601c22: 作。義演云非先不作者非也。又言惡邊
T2266_.67.0601c23: 者。今於善惡二邊之中。簡而言之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不是善邊故言惡邊。然
T2266_.67.0601c25: 解爲己他邊以言疏文倒。今所言邊。非
T2266_.67.0601c26: 己他二邊而言。疏意約善惡邊。文非顛倒
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也*又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: 作時名爲惡邊嫌惡心之爲作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應是我邊惡作。文言倒也
T2266_.67.0602a01: 已上今謂。此釋不允。或云。之説與演祕同。
T2266_.67.0602a02: 謂演祕義蘊義演竝非疏意。疏意本據
T2266_.67.0602a03: 。如上已所引倶舍幷光記等
T2266_.67.0602a04: 四紙左作者措也 措字字彙處置也。又委置
T2266_.67.0602a05: 也。玉篇頓也
T2266_.67.0602a06: 四紙
錯作一體異名 義蘊云。疏俗云錯作
T2266_.67.0602a07: 一體異名者。錯音倉各反。是失錯錯亂之字。
T2266_.67.0602a08: 作全別。俗無此言。實是措字應倉故
T2266_.67.0602a09: 已上今謂。演祕爲錯非也。義蘊爲正」
T2266_.67.0602a10: 四紙
顯揚第一爲體 第一十右云。惡作者。
T2266_.67.0602a11: 謂於已作未作善不善事若染不染。悵怏追
T2266_.67.0602a12: 戀爲體。能障奢摩他業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 業。如經説。若懷追悔則不安隱。乃
T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a15: 四紙
論昧略爲性 義演云。論昧略爲性者。
T2266_.67.0602a16: 昧爲闇昧。略爲輕略。取境不深稱輕。縁
T2266_.67.0602a17: 境不略。言不明利沈重故者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫通於下
T2266_.67.0602a19: 四紙
以此單名即諸教複 義演云。疏此以
T2266_.67.0602a20: 單名即諸教複者。意云。論但單言眠者。意
T2266_.67.0602a21: 睡眠也。即以睡眠故名爲眠。諸教中云
T2266_.67.0602a22: 睡眠。故是複號也今謂。上以體即因言
T2266_.67.0602a23: 謂惡作*單即複言眠謂睡眠。因果單
T2266_.67.0602a24: 複所即雖別。而將他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a25: 五紙
非如蓋中惠令心高也 義演云。疏
T2266_.67.0602a26: 非如蓋能障於擧擧通定惠者。意云。今言
T2266_.67.0602a27: 者。説此之睡眠別障於惠障觀也。不
T2266_.67.0602a28: 五蓋中能障於擧。意説。惛沈睡眠爲
T2266_.67.0602a29: 。擧爲所。所即定惠也。故疏云擧通定惠
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不明利。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心沈沒増加
T2266_.67.0602b03: 明利。即喚此定惠及明利心名爲擧相。由
T2266_.67.0602b04: 故。心得明利。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心。令極明初。名之爲
T2266_.67.0602b06: 高。非高擧*文或云。擧通定惠 者。擧謂掉
T2266_.67.0602b07: 擧者誤。如次下辨。演祕五末二十七紙大論七
T2266_.67.0602b08: 十七
T2266_.67.0602b09: 五紙
論謂睡眠位一門轉故 義燈云。論
T2266_.67.0602b10: 一門轉故西明云一意根門 轉故。今謂不然。
T2266_.67.0602b11: 既有色根。何不依轉。即應解云。猶無
T2266_.67.0602b12: 此釋。更無別因。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不彼五色根門。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明五倶意。非專爲五識所縁。又於
T2266_.67.0602b15: 所縁。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應一門
T2266_.67.0602b17: 五紙
身不自在下自在 顯揚第一十右
T2266_.67.0602b18: 云。如經説著睡眠味。如大魚所
T2266_.67.0602b19: 五紙
唯一意識無明了 義演云。疏唯
T2266_.67.0602b20: 一意識至無明了時者。意云。意識與睡眠
T2266_.67.0602b21: 時。都無五識。何以故。以極闇劣轉故。無
T2266_.67.0602b22: 了時故。若與五識倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b23: 五紙
爲別餘心亦有五識 義演云。疏爲別 
T2266_.67.0602b24: 餘心亦有五識者。簡別也。爲意與眠倶。與
T2266_.67.0602b25: 餘心同故。故云爲別餘心。餘心者有
T2266_.67.0602b26: 。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有五識
T2266_.67.0602b27: 故云餘心。二云。餘心者。即餘境時心有
T2266_.67.0602b28: 五識今謂。二釋迂矣。餘者指眠相應
T2266_.67.0602b29: 心之外
T2266_.67.0602c01: 五紙
有闇劣味無明了時故 義演云。疏雖
T2266_.67.0602c02: 無五識至無明了時故者。此釋外伏難。難
T2266_.67.0602c03: 云。定中無五識。定中意明了。今此散意無
T2266_.67.0602c04: 五識。應劣亦明了。答不然。今此散意雖
T2266_.67.0602c05: 五識而不明了。何以故。以眠倶故。極劣
T2266_.67.0602c06: 明了時。故不五識即令
T2266_.67.0602c07: 定中意識而得明了。定中不眠倶故。故
T2266_.67.0602c08: 明了亦不相違也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約獨頭意識難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無五識。應定意識而亦明了
T2266_.67.0602c11: 答不然。獨頭意識有昧劣故。無明了時故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應是所簡。不然下疏云。雖闇與不
T2266_.67.0602c13: 離。取境審故。又論云。一門轉者。簡五倶
T2266_.67.0602c14: 意識也。極闇劣昧者。簡五識倶
T2266_.67.0602c15: 了者。如定心等今謂。義演本有雖無五
T2266_.67.0602c16: 之句故。爲伏難今現行疏無
T2266_.67.0602c17: 五紙
除散心廣故 義演云。疏餘散心至
T2266_.67.0602c18: 廣故者。意云。除定心外餘散心雖亦闇昧
T2266_.67.0602c19: 而不輕略。輕者即行相浮淺。取境不深。亦
T2266_.67.0602c20: 明了。所以輕略之言。以簡餘寤時心等
T2266_.67.0602c21: 寤時心廣故者。即然取種種境行相廣
T2266_.67.0602c22:
T2266_.67.0602c23: 五紙
瑜伽第十一爲性 十一四右云。睡眠
T2266_.67.0602c24: 者。謂心極昧略。又云。心極略性名睡眠
T2266_.67.0602c25: 五紙
然俗中言亦言睡眠故義演云。疏
T2266_.67.0602c26: 然俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如上言
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以昧略性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨假睡眠。如汝等睡在無心。亦
T2266_.67.0602c29: 眠也。意者非但有心名眠。無心時亦得
T2266_.67.0603a01: 眠也。由眠所引。至無心眠故。無心
T2266_.67.0603a02: 時假立眠也。故論云。令睡眠非體用
T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡無體眠
T2266_.67.0603a04: 五紙
或復有義置令言 義演云。疏或復
T2266_.67.0603a05: 有義至置令言者。意云。此第二義簡。意云。
T2266_.67.0603a06: 經部師於五蘊總別聚心心所法上假
T2266_.67.0603a07: 睡眠。而無實體。今言令顯睡眠非無體用
T2266_.67.0603a08: 之意。簡假眠也。睡若有體。可身心而
T2266_.67.0603a09: 自在。若如無心假眠及經部假眠。云何能
T2266_.67.0603a10: 身心不自在。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名也。別聚者。即依行蘊中通
T2266_.67.0603a12: 立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於此總聚身上立睡眠
T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同
T2266_.67.0603a16: 云説
T2266_.67.0603a17: 五紙
論有無心位心相應故 義燈云。論
T2266_.67.0603a18: 如餘蓋纒。要集云。有説不量也。西明二
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非體用。是蓋纒故。如餘蓋
T2266_.67.0603a20: 。今謂。此量亦一分違宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗
T2266_.67.0603a22: 失。猶言不簡立量。應言實睡眠非無心位
T2266_.67.0603a23: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠
T2266_.67.0603a24: 別實體。以經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假故。取蓋纒喩。即有一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 。是因所須故。性相爲文。非次第。前
T2266_.67.0603b01: 有無心位者。立量應云。非無心位。文中
T2266_.67.0603b02: 略無宗中有法。前文彰訖。故略不言。本疏
T2266_.67.0603b03: 即無心。必是心所。是二宗法。如餘蓋
T2266_.67.0603b04: 故。即是指喩。又云。非無體法。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不具。然論文中初二句會
T2266_.67.0603b06: 。後兩佝破異執
T2266_.67.0603b07: 六紙
寧知睡眠非即無心 義演云。疏寧
T2266_.67.0603b08: 知睡眠至非即無心者。此即經部宗。問曰。何
T2266_.67.0603b09: 以得知。無心不是睡眠體。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立量成云。睡眠體有法。定不是無心
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如餘蓋纒喩也
T2266_.67.0603b12: 六紙
言五蓋者 此依對法第七。如上演祕
T2266_.67.0603b13: 所引之文
T2266_.67.0603b14: 六紙
由嗔諫犯障覺正行 義演云。疏由嗔
T2266_.67.0603b15: 諫犯部覺邪正行者。如有比丘。受具於已
T2266_.67.0603b16: 煩惱重故。則耽邪婬及四重罪等。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見此比丘犯重罪已。即諫彼比丘
T2266_.67.0603b18: 其覺察。語言。汝既出家。何故犯重罪。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被他覺察自身罪已。則起嗔忿。由
T2266_.67.0603b20: 嗔故。傍人更不覺察諫悔也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: 諫。及障邪行。意説。若不犯者正行
T2266_.67.0603b22: 若犯者名邪行又按對法。明本作邪行
T2266_.67.0603b23: 宋本作正行。義演合爲邪正行。以正行
T2266_.67.0603b24:
T2266_.67.0603b25: 六紙
惛沈障止引沈沒故 義演云。疏惛眠
T2266_.67.0603b26: 障止引沈沒故者。意云。止者即是定惠。謂高
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加明了。不今高
T2266_.67.0603b28: 。亦不沈沒故得止名。今此惛眠。引心沈
T2266_.67.0603b29: 明利。得止名。故疏云止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障定惠
T2266_.67.0603c02: 六紙
掉悔障擧引散亂故 義演云。疏掉悔
T2266_.67.0603c03: 障擧引散亂故者。以掉悔令心演浮多起
T2266_.67.0603c04: 散亂故。障定惠明利之心所。皆説掉悔能
T2266_.67.0603c05: 於擧。擧即定惠。定惠令心不沈沒。能明
T2266_.67.0603c06: 了取境名擧。即是定惠之能也。如前應
T2266_.67.0603c07: 知。問。止擧兩種倶通定惠。何故惛眠偏障
T2266_.67.0603c08: 於止。掉悔偏障於擧。答。且各據増勝而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得通障。於理無
T2266_.67.0603c10: 六紙
疑不決定障捨位故 義演云。疏疑不
T2266_.67.0603c11: 決定障捨位故者。意説。而八纒中所障捨不
T2266_.67.0603c12: 同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於定中
T2266_.67.0603c13: 心不止擧。即名爲捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於自他得利普生平等心
T2266_.67.0603c15: 亦不嫉者。即是平等普供養亦爲捨也
T2266_.67.0603c16: 蘊云。疏惛沈障止引沈沒等者。惛沈睡眠二。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲蓋。言止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭諸染法。由惛沈等生諸煩惱故障止。
T2266_.67.0603c19: 掉悔麁動故。合爲蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由心掉動。善法不生故障擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c22: 生故疑*彰也今謂五蓋所障捨者。
T2266_.67.0603c23: 平等靜住之義。義蘊誤矣。疏中分釋彼此之
T2266_.67.0603c24: 。又如演釋。次下疏六紙左中具釋
T2266_.67.0603c25: 六紙
此總五蓋能障三位 義演云。疏此總
T2266_.67.0603c26: 五蓋能障三位者。貪欲蓋能障出家。嗔恚蓋
T2266_.67.0603c27: 正行。自餘三蓋障正定。惛眠障
T2266_.67.0603c28: 止。悼悔障擧。疑障於捨。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障定也。修止擧捨
T2266_.67.0604a01: 障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障定。即惛悼疑如次障止擧捨也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通定惠。總得定名。三蓋能
T2266_.67.0604a04:
T2266_.67.0604a05: 六紙
若言蓋因縁必是心所 義演云。疏
T2266_.67.0604a06: 若言蓋因縁至非必是心所者。意云。此經部
T2266_.67.0604a07: 故。云睡眠蓋必是心所。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名蓋故。如無心等。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名微勞。因
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名睡眠因縁。總得蓋名
T2266_.67.0604a11: 六紙
纒有八種 此依對法第七初右云。纒
T2266_.67.0604a12: 八種。謂惛・沈・睡眠・掉擧・惡作・嫉・慳・無
T2266_.67.0604a13: 慚・無愧。數數増盛纒繞於心故名纒。由
T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心。於
T2266_.67.0604a15: 障礙。故修善品者。謂隨修習止擧捨
T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修止時。惛沈睡眠爲障。於内引沈沒
T2266_.67.0604a18: 故。修擧時。掉擧惡作爲障。於外引散亂
T2266_.67.0604a19: 故。修捨時。嫉慳爲障。由就此。於自他
T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中。數數搖心故。修淨尸羅時。
T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲障。由此二。犯諸學處。無
T2266_.67.0604a22: 演祕蓋不纒。今爲補
T2266_.67.0604a23: 六紙
嫉慳障捨於自他利悋妬心中數動心故
T2266_.67.0604a24:  義演云。疏女嫉慳障捨於自他利悋妬心中
T2266_.67.0604a25: 數動心故者。謂嫉嫉他人好財法榮
T2266_.67.0604a26: 利事。心中數動心而生嫉妬。若悋即於
T2266_.67.0604a27: 有財法榮盛等利。心中而生慳悋等
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利増身心。心
T2266_.67.0604a29: 行既高故。非平等故。辨嫉與慳障捨也。即
T2266_.67.0604b01: 不嫉不慳平等之行也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物捨也。嫉他得利不
T2266_.67.0604b03: 他捨。自慳悋不捨。言非止非擧者。意説。非
T2266_.67.0604b04: 高非下名爲平等捨也。疑謂障
T2266_.67.0604b05: 七紙
瑜伽五十五對法亦然 演祕云。論
T2266_.67.0604b06: 説隨煩惱及癡分故者。按瑜伽論五十五
T2266_.67.0604b07: 十一
紙大
。隨煩惱自性者。謂忿至惡作睡眠尋
T2266_.67.0604b08: 。又云。睡眠惡作是癡分故。皆世俗有
T2266_.67.0604b09: 法第一十九右云。睡眠者。依睡因縁。是愚癡
T2266_.67.0604b10: 分心略爲
T2266_.67.0604b11: 七紙
隨彼聚多少心心所爲體 義蘊云。疏
T2266_.67.0604b12: 隨彼聚多少心心所爲體者。此説。善無記悔
T2266_.67.0604b13: 眠。即以善無記心心所體。隨彼多少總
T2266_.67.0604b14: 立也。善中必無輕安。可餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 。無記准可
T2266_.67.0604b16: 七紙
言通三性 義演云。疏言通三性者。意
T2266_.67.0604b17: 云。此初師説悔眠二種以癡爲體。若瑜伽
T2266_.67.0604b18: 對法説悔眠通三性者會之。彼據悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚論。以彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通三性故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云癡染中
T2266_.67.0604b22: 七紙
若唯癡者總數爲體 義演云。疏若
T2266_.67.0604b23: 唯癡者如何善中至爲體者。意云。此難前師
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用心心所多少總數體耶。既有此理
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用癡分體。若通善時。即用
T2266_.67.0604b27: 體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通善。何故即會對法。云
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所體耶。故悔眠先通染淨。不
T2266_.67.0604c01: 唯癡分
T2266_.67.0604c02: 七紙
對法言通非定癡分 對法第一十九
T2266_.67.0604c03: 云。或善或不善或無記。或時或非時。或應
T2266_.67.0604c04: 爾或不爾。越失所作依止爲業。乃至愚
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲於定。又善等言爲此睡非
T2266_.67.0604c06: 定癡分
T2266_.67.0604c07: 七紙
如顯揚第一追戀爲體 如上已引
T2266_.67.0604c08: 下疏二十
七左
云。顯揚小乘故。多分起
T2266_.67.0604c09: 故。唯説憂倶者
T2266_.67.0604c10: 七紙
不言無記彼是通言 義演云。疏不言
T2266_.67.0604c11: 無記彼是通言者。顯揚第一解惡作。但言
T2266_.67.0604c12: 染不染無記者。彼是通言。以無記寛
T2266_.67.0604c13: 故。但説染不染時。即攝得無記。以無記亦
T2266_.67.0604c14: 染淨故。云染無記者。謂有無記我見相
T2266_.67.0604c15: 。淨無記者。謂威儀等四無記。既通染淨
T2266_.67.0604c16: 但説染不染。言即攝無記故云通言。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言三性。此論爲別體。所以
T2266_.67.0604c18: 無記。又以別體總説無記亦無
T2266_.67.0604c19: 義蘊通言義。同義演第一解
T2266_.67.0604c20: 七紙
又無記之中是總數故 義演云。疏又
T2266_.67.0604c21: 無記之中是總數者。謂此師説。悔眠通善不
T2266_.67.0604c22: 善性無記性。餘論説言悔眠通無記
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約悔同時總聚心心所。許
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通無記性故。説悔通無記故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通無記
T2266_.67.0604c26: 八紙
文有其四 義演云。疏文有其四者。一
T2266_.67.0604c27: 者斥前師。二者立理。第三義。第四會
T2266_.67.0604c28: 違*論云。亦不理。疏有義不然。是第一
T2266_.67.0604c29: 前師。論無記下。疏對法下。是第二立
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a02: 八紙
論無記非癡無癡故 義演云。論無記
T2266_.67.0605a03: 非癡性故者。意説。悔眠通三性也。若是善
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以癡無癡體。是無記者。以
T2266_.67.0605a05: 體。無記不癡無癡體故。云無記
T2266_.67.0605a06: 癡無癡性
T2266_.67.0605a07: 八紙
何故染淨而依總立 義演云。疏由此
T2266_.67.0605a08: 故染淨至總聚立者。破第二師云。何故説
T2266_.67.0605a09: 悔眠通染淨。即依別數立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 別依。但依總聚心心所
T2266_.67.0605a11: 八紙
由此亦有依餘上立 義演云。疏由此
T2266_.67.0605a12: 亦有依餘上位者。意云。如前所明。或説
T2266_.67.0605a13: 二唯依癡分。或有説云。亦依無癡。今不
T2266_.67.0605a14: 彼故言依餘上立。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解餘者。對前師餘。今更解
T2266_.67.0605a17: 者。後師依體名之。惡作用思惠體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用思想體。思義悔眠倶用爲體。無
T2266_.67.0605a19: 煩竝説。唯有惠想二法不同。即惠想是思
T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云由此亦有依餘上立也。幸審
T2266_.67.0605a21: 之。必有此理。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 思惠想各別有立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦尋伺。尋伺既依餘法而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依法上
T2266_.67.0605a25: 八紙
彼説増上者皆有欲故 義演云。疏
T2266_.67.0605a26: 彼説増上者。解云。増上*者即是欲也。由
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於夢中欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘・不而睡者。即夢中無欲也
T2266_.67.0605a29: 九紙
此合爲因 義演云。疏此合爲因者。意
T2266_.67.0605b01: 云。如惡作用思惠體。眠用思想
T2266_.67.0605b02: 故。所以言此合爲因。即兩法合一處故。
T2266_.67.0605b03: 合爲因
T2266_.67.0605b04: 九紙
有二分破 義演云。疏有二分破者。意
T2266_.67.0605b05: 云。不悔眠以思等體故。總分作
T2266_.67.0605b06: 破。以染及淨無記別論故。名二分破。此
T2266_.67.0605b07: 各各別破。且先破染者
T2266_.67.0605b08: 九紙
初破欲界染分爲纒 義演云。疏初
T2266_.67.0605b09: 破欲界至染分爲纒者。即第一先破染也。量
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至一分爲眠以成有法。非
T2266_.67.0605b11: 纒性。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取淨思等也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取上二界。今以
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解喩也。餘染者。即除前染分
T2266_.67.0605b16: 悔體已外餘。有染思等不悔體
T2266_.67.0605b17: 取爲喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b18: 染者是義燈云。論非思惠想纒彼性故。本
T2266_.67.0605b19: 疏如初量云。染思惠一分爲悔。染思想一分
T2266_.67.0605b20: 眠。應纒性。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 惡作等。一分非染。思惠想是有法。非
T2266_.67.0605b22: 惡作等二法性是法是思惠想故。要集云。有
T2266_.67.0605b23: 説。初釋稍不文。文云思惠。是宗
T2266_.67.0605b24: 法非是有法。亦非因故。今謂。初釋亦無
T2266_.67.0605b25: 過。以性相文。且除非字一染字。言
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲。爲有法初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 因。文言彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: 喩。應加如彼餘如彼餘者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有
T2266_.67.0605c02: 法取染思惠想悔眠。同喩取悔眠
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩故皆具足
T2266_.67.0605c05: 九紙
第二破爲彼睡體 義演云。疏第二
T2266_.67.0605c06: 破至爲體者。如上破染思惠等爲悔等體
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破淨及無記思等爲悔等體
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立量云。爲惡作等一分至思想
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二法性。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如餘上界思惠想喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不惡作等性。以惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有故。故將上界思等
T2266_.67.0605c13: 九紙
此量准文有宗具足 義演云。疏此量
T2266_.67.0605c14: 准文有宗具足者。意説。將以前非染思惠想
T2266_.67.0605c15: 等比量。准其論之文。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言非思惠想
T2266_.67.0605c17: 此爲有法。文中略無染字。文取第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字宗法他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲宗故。云有宗具
T2266_.67.0605c21: 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如
T2266_.67.0605c22: 疏辨。有義復云。或彼睡眠皆應説云。染不染
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: 是思惠想故。若説後因。有法爲因。違
T2266_.67.0605c25: 理門故。詳曰。觀疏染淨前後二因。實無
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不思惠。直云睡眠。可
T2266_.67.0605c27: 責。前既標云染思惠。已後因彼。何有
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取有法。可理門。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與因増減。全有不同。何有論。若如
T2266_.67.0606a01: 。染非染因乃非論意。如疏所明。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有染淨。染淨別開便成
T2266_.67.0606a03: 。疏合言
T2266_.67.0606a04: 九紙
取宗中有法爲因亦得 義演云。疏
T2266_.67.0606a05: 取宗中有法至爲因亦得者。意説。取論初句
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字。爲因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非染思惠想有法。非
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體。因云。是思惠想性故。如餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等
T2266_.67.0606a10: 十紙
然此文中及因具足 義演云。疏然
T2266_.67.0606a11: 此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合宗法及因皆悉具足。尋
T2266_.67.0606a13: 此比量論。宗因理可明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 論文非思想總合爲量者。悔眠合破。以
T2266_.67.0606a15: 非思惠想宗等。如此比量即是順
T2266_.67.0606a16: 十紙
義如前説 義演云。疏言義如前説者。
T2266_.67.0606a17: 護法正宗。准前出體業解。即釋論中行
T2266_.67.0606a18: 別言
T2266_.67.0606a19: 十紙
即七分別中尋求分別 七分別者。瑜
T2266_.67.0606a20: 伽第一十紙右云。云何分別所縁。由七種分
T2266_.67.0606a21: 。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如
T2266_.67.0606a23: 具釋
T2266_.67.0606a24: 十紙
以單相下准可知 義演云。疏以單
T2266_.67.0606a25: 相即複號者。意云。如頌説尋伺二各二等
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言尋求即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言伺察即是複號
T2266_.67.0606a28: 十紙
此有三解 對法抄中亦三解
T2266_.67.0606a29: 十紙
三從果名爲言境 義蘊云。疏三從果
T2266_.67.0606b01: 至言所取境名爲言境者。問。此云意所取境
T2266_.67.0606b02: 意言境能論。言即是意之所取境。爲
T2266_.67.0606b03: 所言詮境意言境。答。今取彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名意言境。若言所詮境即通
T2266_.67.0606b05: 。此不意之所發故無因果義。非此所
T2266_.67.0606b06: 。問。若言即意境名意言境。與第二解
T2266_.67.0606b07: 何別。答。寛狹雖同。虍據因果。彼約
T2266_.67.0606b08: 。望義別也今謂。義蘊誤也。疏中三解唯
T2266_.67.0606b09: 意言二字。以意識名意言三義故。意
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋意言境三字。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不二字三字釋有差別故非也
T2266_.67.0606b12: 十紙
疏亦通一切心所勝故偏説*文 義蘊
T2266_.67.0606b13: 云。此文通會前三解。皆有此義。疏今此境
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結前三解。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: 喩爲名。其境可一法。若後二解。唯取
T2266_.67.0606b16: 境。即不一切。據言所詮理亦無
T2266_.67.0606b17: 妨。然前三解。初釋爲
T2266_.67.0606b18: 十一
大論第五云 第五二左尋伺義
T2266_.67.0606b19: 略有七種。於中第二尋伺所縁。又云。尋伺
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依名句身文身。義爲所縁
T2266_.67.0606b21: 十一
名不目及如涅槃等 演祕云。疏名不
T2266_.67.0606b22: 目及如涅槃等者。若但云境無境者
T2266_.67.0606b23: 名境。名境便局。以名不及。如涅槃
T2266_.67.0606b24: 。今云意境。意境及寛。以意内證眞如等
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據
T2266_.67.0606b26: 爲之法名言。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 及也
T2266_.67.0606b28: 十一
論此二倶以所依爲業 對法抄中亦
T2266_.67.0606b29: 此文。與此疏第二解大同。彼二末二十
七左
T2266_.67.0606c01: 云。成唯識説。尋伺倶以安不安位身心分位
T2266_.67.0606c02: 所依業。所依即身通五蘊故。倶依思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不深推度故。倶依惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不
T2266_.67.0606c05: 深推度所縁思爲體性。若深推度所縁
T2266_.67.0606c06: 體性
T2266_.67.0606c07: 十一
身心若不安倶通思惠 義蘊云。此
T2266_.67.0606c08: 尋伺皆通安不安住。論中且據不安故。
T2266_.67.0606c09: 二皆言思遽也。問。尋伺皆通思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不然。論説倶以安爲
T2266_.67.0606c12:
T2266_.67.0606c13: 十一
或思名安簡擇性故 瑜伽五十八
T2266_.67.0606c14: 紙左云。當知尋伺惠思爲性。猶如諸見。若惠
T2266_.67.0606c15: 止意言而生。於所縁境惶推究。
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名尋伺。於諸境界遽務推來。
T2266_.67.0606c17: 止意言麁慧名尋。即於此境甚遽務
T2266_.67.0606c18: 而隨究察。依止意言細慧名伺*義蘊云。
T2266_.67.0606c19: 疏或思名安徐等者。此解別配思惠理稍難
T2266_.67.0606c20: 詳。何者且論云。尋伺竝用思惠一分
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不倶時。豈思與惠不
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配淺推度。亦有此妨故。取前解
T2266_.67.0606c23: 正。又此疏云思細惠麁。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 尋伺。豈可思惠亦別配耶。然以簡擇相
T2266_.67.0606c25: 。別配於惠。不思惠別配尋伺。不
T2266_.67.0606c26: 論也
T2266_.67.0606c27: 十一
顯揚五蘊等皆言意言境 等者等
T2266_.67.0606c28: 對法。然五蘊對法言意言境。顯揚無文。下
T2266_.67.0606c29: 三文以示同異。顯揚第一十右云。尋者謂
T2266_.67.0607a01: 或時由思於法造作。或時由慧於法推求。
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲體。障心内淨爲業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋業。伺者謂從阿頼耶識種
T2266_.67.0607a04: 生。依心所起。與心倶轉相應。於
T2266_.67.0607a05: 尋法。略行外境*令心細轉爲體。餘如尋説
T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺業。由此與伺縁一境
T2266_.67.0607a07: 故。説和合非不和合。如薄伽梵説。若於
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不
T2266_.67.0607a10: 施設。離別殊異。復如説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證此二阿笈摩者。如薄伽梵
T2266_.67.0607a12: 。由依尋伺故發起言説。非尋伺
T2266_.67.0607a13: 蘊論二十二
紙左
云。云何爲尋。謂能尋求。意言分
T2266_.67.0607a14: 別思惠差別。令心麁性。云何爲伺。謂能
T2266_.67.0607a15: 伺察。意言分別思惠差別。令心細
T2266_.67.0607a16: 慧廣五蘊論十三
紙右
云。云何尋。謂思惠差別意言
T2266_.67.0607a17: 尋求。令心麁相分別爲性。意言者。謂是意
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依思或依惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 心細相分別爲性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a22: 分別細相成不成等差別之義對法第一
T2266_.67.0607a23: 九右云。尋者或依思或依惠尋求意言令
T2266_.67.0607a24: 體。依思依惠者。於推度不推度位。如
T2266_.67.0607a25: 次第追求行相意言分別。伺者。或依
T2266_.67.0607a26: 或依慧伺察意言令心細體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於推度不推度位。如其次第伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如是二種安不安住所依爲業。尋
T2266_.67.0607a29: 伺二種行相相類故。以麁細建立差別
T2266_.67.0607b01: 法抄中引瑜伽第五尋伺二種七門分
T2266_.67.0607b02: 此疏
T2266_.67.0607b03: 十一
不深推度是尋深推度是何*文義蘊
T2266_.67.0607b04: 云。問。尋伺並用思惠體。豈此思惠爲
T2266_.67.0607b05: 之體。則二倶不*深爲伺之體。即倶*深推
T2266_.67.0607b06: 。答。思淺惠*深。行相定爾。但起尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云不*深推度尋。起伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言推度不推度耶。答。彼約思惠
T2266_.67.0607b10: 行相故。云推與不推。此據尋伺相顯故。説
T2266_.67.0607b11: 淺*深異。設以惠爲尋體。望伺仍是不
T2266_.67.0607b12: *深也。若以惠對思。可推不推度。故無
T2266_.67.0607b13: 違也
T2266_.67.0607b14: 十一
此有二義 義燈云。論不*深推度及深
T2266_.67.0607b15: 推度。本疏初云。不*深即不推度。以對法
T2266_.67.0607b16: 推度故。二云。雖惠有深推度
T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會對法推度者。不*深推
T2266_.67.0607b18: 。要集斷云。雖二説。合爲初釋。違大論
T2266_.67.0607b19: 。今謂。此斷何太猛乎。以對法同瑜伽
T2266_.67.0607b20: 。從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲性。以惠故。深推度時。以惠爲性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違瑜伽所説不深推度。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二法假合爲性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不深推度。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不倶。如何二用一刹那分。若謂
T2266_.67.0607b26: 尋時有思。伺時有惠。違論所説若言或起
T2266_.67.0607b27: 尋時。或起伺時。倶依思惠二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言麁轉細
T2266_.67.0607b29: 。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖倶依二。尋時思増名深度。伺
T2266_.67.0607c02: 時惠増名深度。故五蘊論云。尋求意言
T2266_.67.0607c03: 惠差別。令心麁性。伺察意言思惠差別。
T2266_.67.0607c04: 心細性。此論復云思惠合成。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由思於違作。或時由惠於
T2266_.67.0607c06: 法推度者。據増相説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不深推度所縁。思爲體性
T2266_.67.0607c08: 尋説若深推度所縁。惠爲體性。據伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約増語。實尋伺二皆依思惠。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論
T2266_.67.0607c11: 。釋彼論云。尋言推度淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: 深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與尋何別。復如何此論云不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別。答。伺言推。望尋猶深。但望
T2266_.67.0607c15: 。惠増深度。思増不深推。故亦無失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於推度不推度
T2266_.67.0607c17: 。如其次第。不別以淺度尋深推
T2266_.67.0607c18: 伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相
T2266_.67.0607c19: 相類故。以麁細建立差別。答。亦不違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於意言推度之行相相類。非於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類。彼論且約他用麁細建立。此論約
T2266_.67.0607c22: 行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉
T2266_.67.0607c23: 各據一義理。應言尋伺於境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 心於境麁細而轉。如次差別
T2266_.67.0607c25: 十一
然對法配此非此相違 瑜伽倫記二
T2266_.67.0607c26: 二十
二左
云。第二解相中。尋伺體性者。謂不
T2266_.67.0607c27: 度所縁思爲體性。若*深推度所縁
T2266_.67.0607c28: 體性者。對法相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如其次第。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依瑜伽正。會彼對法。應逆次屬
T2266_.67.0608a02: 。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不
T2266_.67.0608a03: 時。但思爲性。若推度時倶惠爲義蘊
T2266_.67.0608a04: 云。疏對法配此至顛倒逆次者。復彼論第二
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於推度不推度位。如
T2266_.67.0608a06: 次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。於
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位。如其次第伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如是二種安不安住所依爲業。此論以
T2266_.67.0608a09: 不深推度*深思惠。即順次第也。彼中以
T2266_.67.0608a10: 推度不推度思惠。非此論故云逆也
T2266_.67.0608a11: 義演云。疏對法配此如是次第至非此相
T2266_.67.0608a12: 違者。對法云推度不推度。推度是伺。不推度
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言推度惠。後言不推度思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在先思居後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: 先説。伺在後説。惠則對法上句推度。配
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠。惠能推度故。即將彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度。逆配此論中上句中思。思有
T2266_.67.0608a18: 深推度故。故二論不相違
T2266_.67.0608a19: 十二
即如大論五蘊皆同 第五十三左
T2266_.67.0608a20: 十五十紙左五十八八紙左顯揚一十紙右對法一
T2266_.67.0608a21: 十九
紙左
五蘊論二十二右皆如上引
T2266_.67.0608a22: 十三
聲轉別故 義演云。持縛兩字雖同。炎
T2266_.67.0608a23: 曳二聲有
T2266_.67.0608a24: 十三
一繋界種類別無漏類別 義演云。
T2266_.67.0608a25: 疏一界繋種別故者。謂悔眠唯欲界繋。若尋
T2266_.67.0608a26: 伺通欲界及初靜慮故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依思惠悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依思惠何別。答。第二但論思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠。不假實。此論假實故有別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如尋伺。若離欲界斷。以
T2266_.67.0608b03: 禪有等也。惡作離欲界即斷也。若睡眠離
T2266_.67.0608b04: 欲界亦不斷。即阿羅漢。離欲界染身中亦
T2266_.67.0608b05: 眠故。五下上地起不起種類別者。若生
T2266_.67.0608b06: 禪已上。起下地初禪尋伺。若上地必不
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非是禪支。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 眼即是纒蓋。尋伺非蓋纒也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非語加行。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通定散。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: 定。十通有無漏類別者。尋伺通有無漏。悔
T2266_.67.0608b13: 眠唯有漏不無漏或云。二依思惠等
T2266_.67.0608b14: 者。悔眠思惠。或癡等尋伺思惠一分。三假
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實・者非也
T2266_.67.0608b16: 十三
其二無記隨應配故 義演云。疏其二
T2266_.67.0608b17: 無記隨應配之者。二無記者。謂有覆無記・無
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配入染中。若淨無記配
T2266_.67.0608b19: 入不染中。以威儀等不是染故。我見等非
T2266_.67.0608b20: 是淨
T2266_.67.0608b21: 十四
瑜伽五十五爲隨煩惱 五十五十右
T2266_.67.0608b22: 云。復次隨煩惱自性云何。謂忿・恨・覆・惱・
T2266_.67.0608b23: 嫉・慳・誑・謟・憍・害・無慚・無愧・惛沈・掉擧・不
T2266_.67.0608b24: 信・懈怠・放逸・妄念・散亂・不正知・惡作・睡眠・
T2266_.67.0608b25: 尋・伺。如本地分已廣宣説。如是等類。名
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性
T2266_.67.0608b27: 十四
問彼所對別故 義蘊云。疏問至所
T2266_.67.0608b28: 對別故者。悔眠既假。何不尋伺而言
T2266_.67.0608b29: 。答云。所對別故者。尋伺據假實門。悔眠
T2266_.67.0608c01: 世俗勝義門。又尋伺約相待故言假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約他分故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c03: 少分。雖倶是假對望不*文演祕云。疏所
T2266_.67.0608c04: 對別故者。尋伺約彼假實相對。悔眠據於眞
T2266_.67.0608c05: 俗相形故。雖總假立名有義演云。答
T2266_.67.0608c06: 云所對別故。言所對別者。若尋伺依思惠
T2266_.67.0608c07: 立。論説是假。若悔眠雖世俗有。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有假有實也。喚不信等世俗有。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如悔眠等世俗有即假有他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言假。據假實門
T2266_.67.0608c11: 是假有。悔眠説爲世俗有者。約勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 説故。云世俗有。疏但所對別者。此言
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有者。謂對勝義世俗有
T2266_.67.0608c14: 十五
五十二説其體實有 五十二十五右
T2266_.67.0608c15: 云。復次種子云何。非諸行實物名爲
T2266_.67.0608c16: 種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如
T2266_.67.0608c17: 等生如是安布名爲種子。亦名爲果。當知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與種子相雜亂。何以故。若望
T2266_.67.0608c19: 去諸行。即此名果。若望未來諸行。即此名
T2266_.67.0608c20: 種子。如是若時望彼名爲種子。非爾時
T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望彼名果。非爾時
T2266_.67.0608c22: 種子。是故當知。種子與果不相雜亂。譬
T2266_.67.0608c23: 穀麥等物所有牙莖葉等種子。於彼物中
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求異種子。了不得。亦非餘處
T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如是種性。如是等生如是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲彼縁。令彼得生説名
T2266_.67.0608c27: 。當知此中道理亦爾
T2266_.67.0608c28: 十五
但所對別一切定假 演祕云。疏但
T2266_.67.0608c29: 所對別至一切定假者。雖實有體。非勝義
T2266_.67.0609a01: 故得世俗名
T2266_.67.0609a02: 十五
世親攝論假非因故 第二十左云。復
T2266_.67.0609a03: 別義。謂於雜染清淨明了唯世俗者。謂外
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就世俗説種子。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所變現
T2266_.67.0609a06: 十五
如上下受等 義演云。疏如上下地受
T2266_.67.0609a07: 等者。意説。尋伺麁細則不並生。亦如一心
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不並起上地受下
T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不並。以麁細異
T2266_.67.0609a10: 十五
問若尋伺無此地故 義演云。疏問若
T2266_.67.0609a11: 尋伺二不得倶生至二不倶起無此地故者。
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難大乘也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得並生故有三地。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不倶。應三地。此如欲界起
T2266_.67.0609a15: 伺無尋時。應有伺無尋。若唯起尋無
T2266_.67.0609a16: 者。應有尋無伺地。二倶不起時。應
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地。即汝大乘三地。應皆不成。以
T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無此三地
T2266_.67.0609a19: 十五
此同瑜伽第四卷説 第四初左云。此中
T2266_.67.0609a20: 欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生
T2266_.67.0609a21: 有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地。隨一有情由此故得大梵
T2266_.67.0609a23: 第二靜慮。餘有色界及無色界全名無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地。此中由尋伺欲道理故。説名
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地現行故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時
T2266_.67.0609a27: 亦有無尋伺意現行。已離尋伺欲者。亦
T2266_.67.0609a28: 尋伺現行。如彼定及生彼者。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法眞如境入此定故。不
T2266_.67.0609b02: 分別現行略纂第二十九右云。若定者在
T2266_.67.0609b03: 上下地彼定。若生者謂生彼地。無尋唯
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由此故得大梵者。雖
T2266_.67.0609b05: 初禪。同一地繋無別品數。離於尋染
T2266_.67.0609b06: 尋貪。方得彼定。如欲界不淨觀
T2266_.67.0609b07: 品數。折伏下染。要暫伏貪方能入觀。
T2266_.67.0609b08: 此亦如是故。名別修得爲大梵。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有此中間定業故得正生
T2266_.67.0609b10: 初爲大梵。非二定生報生此中。由
T2266_.67.0609b11: 尋伺欲道理故。説名無尋無伺地等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引此爲證。未尋伺染。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名有尋伺地。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離尋染曾離伺染。名無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 。二定已上諸法假者。倶已離染並名無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲亦名
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離
T2266_.67.0609b18: 二染第三地。不彼下二地染
T2266_.67.0609b19: 初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名彼地等。引次上文證。
T2266_.67.0609b22: 有染名爲彼地。若已離染染名
T2266_.67.0609b23: 。若作此解便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋伺地等。
T2266_.67.0609b25: 若就相應及三離欲三地別。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲
T2266_.67.0609b27: 無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏。皆彼定離尋伺染故。下
T2266_.67.0609b29: 地不然。不有染彼地無染便非
T2266_.67.0609c01: 故。唯説彼二定已上。由此不下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離彼染即非彼地。教導作意者。謂在
T2266_.67.0609c03: 心無尋伺故。出彼定者。身在
T2266_.67.0609c04: 欲界。已離初定欲無尋伺定。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起尋伺生。彼者倫記。若生二定等亦起
T2266_.67.0609c06: 下尋伺故。論説言如彼定及生彼者。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 二義。唯識第七。一説後得智因位。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依此義。彼根本智。依此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法。縁眞如境起故。名尋有伺地
T2266_.67.0609c11: 根本智與分別現行*尋伺倶名有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地。二云。後得智亦非*尋伺倶。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依初定尋伺處法
T2266_.67.0609c14: 覺故。名有尋有伺地。非是二智與
T2266_.67.0609c15: 別尋伺現行倶名爲彼地倫記二上四右
T2266_.67.0609c16: 云。若無漏界有爲定所攝等者。如初定
T2266_.67.0609c17: 無分別智眞如境。 亦名有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 。以尋伺地此智故。不尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行有尋伺。以十地云證時離
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別故。是故此位不言説。若
T2266_.67.0609c21: 初定後得智。爲衆説法。即與尋伺
T2266_.67.0609c22: 應。若無尋伺。即不風起語説法故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由尋伺故發
T2266_.67.0609c24: 言説。非尋伺。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於諸上妙地力不解釋。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起言説因也。言餘如前
T2266_.67.0609c27: 者。上來分別離尋伺欲故。説名無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地。不有尋有伺地無尋
T2266_.67.0609c29: 。即知。未*尋伺欲故名有尋有伺地
T2266_.67.0610a01: 無尋無伺等故。説名有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地
T2266_.67.0610a03: 十五
其五十六亦有此文 五十六十三右云。
T2266_.67.0610a04: 問。生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不
T2266_.67.0610a06: 。云何於彼有色諸根而能領受彼地境
T2266_.67.0610a07: 。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無
T2266_.67.0610a08: 伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲無尋無伺三摩地種子
T2266_.67.0610a10: 隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由
T2266_.67.0610a11: 彼有情於諸尋伺性離欲而離欲故。彼
T2266_.67.0610a12: 地雖無尋無伺。此復現行亦無過失
T2266_.67.0610a13: 纂十五十右云。答。由尋伺諸識種隨逐無尋
T2266_.67.0610a14: 無伺定我出定已後現者。此中有意識倶
T2266_.67.0610a15: 尋伺必爲能引生五識。非如小乘五
T2266_.67.0610a16: 識自有尋伺方生。由彼以對治道或厭
T2266_.67.0610a17: 已除尋伺欲故。名性*離欲。故名無尋伺
T2266_.67.0610a18: 種尚行故。二無
T2266_.67.0610a19: 十六
此簡現起故 義演云。疏此簡至許
T2266_.67.0610a20: 現起故者。意説。生第四禪中淨尋伺亦許
T2266_.67.0610a21: 現起故。若依現起三地者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 三地所。故知。不現起前三地。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有尋伺。縱離尋伺染時。得尋伺地
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無尋伺染縱起尋伺時。得
T2266_.67.0610a25: 尋伺地不。答。如欲界及初禪。地法有
T2266_.67.0610a26: 。設離尋伺染。若後起自地尋伺。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以尋伺是此地法故。總名尋伺地
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離尋染。名之無尋唯伺地。設離
T2266_.67.0610a29: 伺染亦名有伺地。由此設生第四禪。起
T2266_.67.0610b01: 伺等時。地法終是無尋無伺地。不
T2266_.67.0610b02: 尋等。即説爲尋伺等地
T2266_.67.0610b03: 十六
然伏*尋染未離故 義演云。疏然伏
T2266_.67.0610b04: *尋染至未離欲故者。意云。要伏初禪第三
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染。方得中間禪。或生於彼無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: 起。名中間定者。應欲界別。欲界
T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦有暫時不起故。問。欲界如何有
T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如不淨觀時。染尋
T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説染尋
T2266_.67.0610b11: 染伺。何故疏擧染伺別離。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等*尋。明知。等取尋也。以欲界*尋伺
T2266_.67.0610b13: 染故。疏文増略影在擧也。有云。然伏
T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生初禪已。要伏於尋
T2266_.67.0610b15: 初禪上品定。則入中間禪。中間禪名
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地。若中間禪不*尋染。倶不
T2266_.67.0610b17: 尋。則名有伺無尋地。爾者則欲界無別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不尋染。亦有尋唯伺。欲
T2266_.67.0610b19: 界應有伺無尋地。故知。中間禪能伏
T2266_.67.0610b20: 。則與欲有別。唯此文意。疏合尋染未
T2266_.67.0610b21: 離故。今言伺等染未離者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與中間禪何別。答。初天是下。中者名
T2266_.67.0610b23: 根本。第三天上者名中間禪今謂有云。之
T2266_.67.0610b24: 釋不疏意。疏文無錯。釋中間禪大謬
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未辨別。何測本疏之差當。又初
T2266_.67.0610b26: *釋欲界無別者。約尋染不起時亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不疏意。疏意立三地別。不現起
T2266_.67.0610b28: 有無染。是故中間。唯離尋染。若依現不
T2266_.67.0610b29: 。欲界亦有尋伺二法。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨無伺尋。無伺地故云伺等。疏文無
T2266_.67.0610c02:
T2266_.67.0610c03: 十六
如身在欲界此亦如是 義演云。疏
T2266_.67.0610c04: 如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身
T2266_.67.0610c05: 欲界。若不欣厭六行等觀。則不
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 不淨觀。唯能伏欲界貪心也。若後若出
T2266_.67.0610c08: 不淨觀時。或是起欲界貪欲心。或不退起
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如是。何者即次下説
T2266_.67.0610c10: 十六
初定中間非以品離 義演云。疏初定
T2266_.67.0610c11: 中間至非以品離者。意云。釋通外難。兼釋
T2266_.67.0610c12: 定所。問。如初禪與中間禪既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏尋染時。伺染亦應伏名無尋
T2266_.67.0610c14: 伺地。如何但言有伺無尋地。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪・中間雖同一地繋。要伏尋方得中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退定即布起尋染。若不退定即不
T2266_.67.0610c18: 尋染。然亦不初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱。言彼定。但於初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪少製伏尋染故名靜慮也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不斷也。非以品離者。意説。非惑品
T2266_.67.0610c22: 故云定也。但於初定及中間禪少製
T2266_.67.0610c23: 尋染故名靜慮*文義蘊云。疏初禪中
T2266_.67.0610c24: 間至方得彼定者。且初禪之中。通於二地
T2266_.67.0610c25: 尋染者。初禪九品惑中。非要全離一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品。方能離染。但能伏盡染尋之或
T2266_.67.0610c27: 離尋染。方入中間妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離一品乃至九品。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二地別。問。同在初禪尋伺二染有
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a02: 十六
其無漏定攝法 盡 義演云。疏其無
T2266_.67.0611a03: 漏定至攝法不盡者。意云。然無漏言初禪
T2266_.67.0611a04: 三地別者。依惑説。若無漏定依
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地者。其無漏定即名有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地。然還
T2266_.67.0611a07: 無*尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離尋伺染。 此無漏定即名無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 。故無漏定依此有漏三地而立三地。皆
T2266_.67.0611a10: 離染三地別。言彼三地法是此類者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 漏有尋等地亦名三地。若不是此類
T2266_.67.0611a13: 者。即成法不盡。亦如無漏定。斷惑而
T2266_.67.0611a14: 三地。然有漏定等既非此類。不三地
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所攝。故知。攝法不盡。或可。言
T2266_.67.0611a16: 有漏定立三地無漏定無三地者。則三地
T2266_.67.0611a17: 法不盡。唯攝有漏得不無漏故是不
T2266_.67.0611a18: 盡也今謂。義演前釋誤也。無漏不隨界法。
T2266_.67.0611a19: 説爲三地法者。以此地故也。無漏是
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬三地。非有漏爲無漏類。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離染。依此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依盡伺有染離染三地別。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應
T2266_.67.0611a26: 三地差別
T2266_.67.0611a27: 十六
更有異釋如如樞要説 樞要下末云。
T2266_.67.0611a28: 尋伺染離染三地別。不
T2266_.67.0611a29: 種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可尋伺共相應
T2266_.67.0611b03: 故。名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無尋。唯可共相應故。
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不尋伺相應。名無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 尋伺共相應者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不尋伺共相應故。亦皆説名
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地。故後論言。有尋有伺地・無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠・無心
T2266_.67.0611b12: 絶・無想定・無想生・滅盡定・及無餘依涅・槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕嘸心。有義。此三就二離欲分
T2266_.67.0611b14: 建立。謂欲界地・及初靜慮諸法・假者。於
T2266_.67.0611b15: 尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法・假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於
T2266_.67.0611b18: 及伺。並色離欲。名無尋無伺地。若在下地
T2266_.67.0611b19: 並已離欲。亦得説名無尋無伺地。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言此中由尋伺欲故説名無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地。不現行故。所以者何。未
T2266_.67.0611b22: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間
T2266_.67.0611b23: 亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦
T2266_.67.0611b24: 尋伺現行。如彼定及生彼地。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就界地建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於中尋伺倶可得故。名
T2266_.67.0611b27: 第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無
T2266_.67.0611b28: 唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於中尋伺倶無有故。名第三
T2266_.67.0611c01: 。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名有尋有伺地。靜慮中間若定若生名
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 無尋無伺地。無漏有爲初靜慮定。亦名
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地。依尋伺處法。縁眞如境。入
T2266_.67.0611c06: 故。不分別現行。故餘如前説。若就
T2266_.67.0611c07: 及就離欲立三地。攝法不盡。亦大雜
T2266_.67.0611c08: 亂。雖有尋有伺等地。唯是有心。此就
T2266_.67.0611c09: 。麁相辨地。於此門中。唯説二靜慮已
T2266_.67.0611c10: 上無尋無伺地中無想定・無想生・滅盡定
T2266_.67.0611c11: 無心地。餘一切位名有心地。後有四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立。如後當説。雖此中由尋伺欲
T2266_.67.0611c13: 故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離尋伺欲故。不已離
T2266_.67.0611c15: 伺欲者。下地諸法亦得説名無尋無伺。若
T2266_.67.0611c16: 是者。未下地尋伺欲者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 説名有*尋伺等。如是建立成大雜亂。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就界地上下建立。今觀此意。依
T2266_.67.0611c19: 染・離染有*尋有伺無尋唯伺地。但釋
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地。即此論文。便非理。云何可
T2266_.67.0611c21: 有尋無染立三地別。身在下界
T2266_.67.0611c22: 地染*三地。已隨所離彼地故。
T2266_.67.0611c23: 今應此第三。界地何由得差別
T2266_.67.0611c24: 地法麁細異故。彼麁細異如何得成。
T2266_.67.0611c25: 必依有染繋法別故。無漏離染。依此地法
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言
T2266_.67.0611c27: 者。有現行染。故身在下雖三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染。不三地。言離染者。據上義。即
T2266_.67.0611c29: 前地。不已離此染即非此地故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不瑜伽。瑜伽但依第二禪以上
T2266_.67.0612a02: 論。如前第三師會。又解。此中言有染者。
T2266_.67.0612a03: 彼現行染。離染者。即無漏等。隨
T2266_.67.0612a04: 。即前有染之地今離故名離染。隨此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應所應二種
T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所攝。不有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 。故文無妨。不瑜伽。瑜伽但説第三地
T2266_.67.0612a08: 故。由此眞智亦屬三地。依尋・伺處法
T2266_.67.0612a09: 境。入此定故。不分別現行。以
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依彼地。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: 染。三地有漏法而非三地。故文正義。不
T2266_.67.0612a12: 便爲不正義倫記二上初左云。問。唯識
T2266_.67.0612a13: 第七卷。護法約離欲而立三地釋論所
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似如何會釋。謂釋論破第二
T2266_.67.0612a15: 云。已離欲者。下地諸法名無尋伺。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應有尋有伺等。由
T2266_.67.0612a17: 雜亂過去測法師云。又助難。若依
T2266_.67.0612a18: 三地者。中間・根本同縳同離。應
T2266_.67.0612a19: 。有雜亂過。解云。論意自有兩釋。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用第二説以爲正義。而無兩失。不劣從
T2266_.67.0612a21: 上勝離染無伺等。上勝怕下劣。未離非
T2266_.67.0612a22: 伺等。故無前失。又説離欲其二時。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依加行離欲言故。先離
T2266_.67.0612a24: 尋後離伺欲。故無後失。二云。識論説離欲
T2266_.67.0612a25: 。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨其自
T2266_.67.0612a27: 性不相厭。義説爲欲。隨應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭下地。義説離欲。五十六云。由彼有
T2266_.67.0612a29: 情於諸尋伺性離欲而離欲。彼地雖
T2266_.67.0612b01: 無尋無伺。此後現行亦無過失。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 煩惱欲前二過失。識論正義。依
T2266_.67.0612b03: 自性欲説故無兩失
T2266_.67.0612b04: 十七
大論第一意不共業 第一十右云。又
T2266_.67.0612b05: 諸意識望餘識身勝作業。謂分別所縁
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b08: 退。若斷善根。若續善根。若死若生等略纂
T2266_.67.0612b09: 二十
三左
云。不共業中。初標列十五門。後別
T2266_.67.0612b10: 四段釋。雜心六事不共。謂離欲・及退・斷善
T2266_.67.0612b11: 根・幷續・受生・命終。大乘不唯十五。更有
T2266_.67.0612b12: 憂等故。論説等言説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由
T2266_.67.0612b14: 死生一段之故成十四樞要下末
T2266_.67.0612b15: 云。十五不共業。頌曰。分別・審所縁・醉・狂・
T2266_.67.0612b16: 夢・覺・悶・醒・發業・離欲・退・斷・續・生・死
T2266_.67.0612b17: 十七左五十六下彼地境界等 此文如
T2266_.67.0612b18: 已引略纂。義蘊云。疏五十六云。問至彼
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引問詞。彼復答云。由有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: 彼起已此得現前。此師意云。彼論既
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得
T2266_.67.0612b24: 十七
大論第五即七分別 第五十三
紙左
T2266_.67.0612b25: 伺七相中。第五尋伺差別者。有七種差別
T2266_.67.0612b26: 謂有相無相乃至不染行。如前説又云。
T2266_.67.0612b27: 謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺
T2266_.67.0612b28:
T2266_.67.0612b29: 十七
謂有相染汚 瑜伽第一十左云。有相
T2266_.67.0612c01: 別・任運分別・尋求分別・伺察分別・染汚
T2266_.67.0612c02: 分別・不染汚分別。有相分別者。謂於先所受
T2266_.67.0612c03: 諸根成就。善名言者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨先所引。及嬰兒等。不名言
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨
T2266_.67.0612c06: 境勢力。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 諸法觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於已所尋求已所觀察。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶行。於
T2266_.67.0612c10: 未來希樂倶行。於現在執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱相應所起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別
T2266_.67.0612c16: 所縁略纂第一二十四右云。七分別義。如下第
T2266_.67.0612c17: 五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別。若
T2266_.67.0612c18: 對法。攝三分別中自性隨念二。以五識
T2266_.67.0612c19: 自性。體*尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説
T2266_.67.0612c21: 。謂於先所受義。唯攝故。與彼論
T2266_.67.0612c22: 寛狹不同。或此與對法兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝自性隨念分別。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁前卒爾心位所受境故。所受境。不
T2266_.67.0612c25: 前解。若攝自性任運何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由過現境引。未來欲得分別名隨前
T2266_.67.0612c27: 。上二分別。對法唯依法。此中通説人。善
T2266_.67.0612c28: 名即解語言。不善名言返倫記全同
T2266_.67.0612c29: 十七
雜集第二謂五識 第二十二左云。問。
T2266_.67.0613a01: 六識中幾有分別。答。唯一意識由三分
T2266_.67.0613a02: 故有分別。三分別者。謂自性分別・隨念
T2266_.67.0613a03: 分別・計度分別。自性分別者。謂於現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所
T2266_.67.0613a05: 受諸行追念行分別。計度分別者。謂於
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事思構行分別。復有七種分別
T2266_.67.0613a07: 謂於所縁任運分別・有相分別・無相分別・
T2266_.67.0613a08: 尋求分別・伺察分別・染汚分別・不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如所縁相異分別
T2266_.67.0613a10: 自境界任運轉故。有相分別者。謂自性・
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取現種種相故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境行分別。所餘分別。皆
T2266_.67.0613a13: 計度分別以爲自性。所以者何。以思度
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a15: 汚。種種分別。文對法抄詳釋。至下當
T2266_.67.0613a16: 燈云。本疏云。自性有二。一尋伺爲體。即雜
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非尋伺爲體。即此論第五。及攝論
T2266_.67.0613a19: 第一。許五識有自性分別。但不隨念・
T2266_.67.0613a20: 計度二分別故。問。論不説言五識中有
T2266_.67.0613a21: 性分別。但破他意識隨念計度二
T2266_.67.0613a22: 。答。論雖明言五識有。但破
T2266_.67.0613a23: 隨念計度意。即許自性分別。不爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二種分別自性。又有二義
T2266_.67.0613a25: 一依邊義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據此三種
T2266_.67.0613a28: 分別。云唯一意識由三分別故有分別。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有分別非尋伺。謂望
T2266_.67.0613b01: 出世智。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 尋伺。既名分別。復非尋伺。若非自性各
T2266_.67.0613b03: 分別。豈由他耶。不定執二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無
T2266_.67.0613b05: 論説故。問。既約自性八識皆有任運分別
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約三乘通七八。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別・無相分
T2266_.67.0613b09: 別・任運分別・尋來分別・伺察分別・染汚分
T2266_.67.0613b10: 別・不染汚分別・雜集第二亦有七分別。名
T2266_.67.0613b11: 瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以尋伺體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有七種差別。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺
T2266_.67.0613b15: 謂望出世智所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除任運一。餘亦尋伺爲體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以三攝七。除任運一。皆三所攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念・計度。亦尋伺爲體。自性一種有其二説
T2266_.67.0613b22: 雜集論。唯在意識。即尋伺爲體。准攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識。許五識有。若隨轉門。亦尋伺爲體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲性。上總相出。若別出體。
T2266_.67.0613b25: 廣如慈恩對法疏辨
T2266_.67.0613b26: 十八
然攝論第二有自性 二字形誤。無
T2266_.67.0613b27: 性第一十七右云。經部所立色。爲意識倶生
T2266_.67.0613b28: 別依。此不成就。不道理。以思擇隨念
T2266_.67.0613b29: 分別。應一切時無分別。故由此道理。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不成就。如
T2266_.67.0613c02: 説過。恒隨逐故。譬如止色根諸識。如日是
T2266_.67.0613c03: 難通應廣決擇
T2266_.67.0613c04: 十八
對法説爲任運分別 對法第二十二右
T2266_.67.0613c05: 云。初分別者。謂五識身。如所縁相。無異分
T2266_.67.0613c06: 。於自境界。任運轉故演祕云。疏雖無自
T2266_.67.0613c07: 性至亦有尋伺者。雖復無文説彼自性即是
T2266_.67.0613c08: 尋伺。然對法論。説彼自性即是有相。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説是尋伺。以此展轉而談之者。故知。五
T2266_.67.0613c10: 識有尋伺今謂。此釋不疏意。疏引
T2266_.67.0613c11: 對法説爲任運分別。不彼自性即是
T2266_.67.0613c12: 有相。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説是尋伺。以瑜伽説尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有任運等七分別故。如是展轉而説之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有尋伺必矣
T2266_.67.0613c16: 十八
非直義通大小亦理中於是 義演云。
T2266_.67.0613c17: 疏非直義通大等者。小乘有宗。尋伺與五識
T2266_.67.0613c18: 倶以三分別中許自性分別
T2266_.67.0613c19: 十八
大論 第一是意不共故 第一第五之
T2266_.67.0613c20: 文。皆如如上引
T2266_.67.0613c21: 十八
彼第五復説彼各別作 第五十三左
T2266_.67.0613c22: 尋伺七差別中。第軋尋伺流轉之文。彼云。尋
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那洛
T2266_.67.0613c25: 。如是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 非愛境發於苦。與憂相應。常求脱苦
T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如那洛迦尋伺一向受苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分
T2266_.67.0614a02: *慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸
T2266_.67.0614a03: 愛境多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少
T2266_.67.0614a04: 分喜相應。多分求脱苦。少分求遇樂。嬈心
T2266_.67.0614a05: 業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行。少分慼
T2266_.67.0614a06: 行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引
T2266_.67.0614a07: 樂 少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多
T2266_.67.0614a08: 分求過樂。少分求脱苦。嬈心業轉。初靜慮
T2266_.67.0614a09: 地天所有尋伺。一向欣行。一向觸内可愛境
T2266_.67.0614a10: 。一向引樂。一向喜相應 唯求不離樂。不
T2266_.67.0614a11: 嬈心業轉略纂二四十
紙右
云。尋伺流轉中。那
T2266_.67.0614a12: 落迦尋伺。引發於苦。與憂相應。唯識二説。
T2266_.67.0614a13: 一云。五識有尋伺。意*慼受名憂。此言
T2266_.67.0614a14: 發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不五識無
T2266_.67.0614a15: 尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續故。與
T2266_.67.0614a16: 憂相應。不苦倶。亦無過失。二云。五識
T2266_.67.0614a17: 尋伺。此文爲證。如文可知。不説捨者。一
T2266_.67.0614a18: 切心所。定與倶故。意逼迫受實是苦根。以
T2266_.67.0614a19: 憂。或隨他宗。意慼受名憂。不相違也。
T2266_.67.0614a20: 問。喜樂寂動及初定得倶生。憂苦動寂殊。地
T2266_.67.0614a21: 獄得倶起。答。資色資心別。適悦不乖得
T2266_.67.0614a22: 。迫重迫輕殊。逼慼相乖各別轉。問。二義常
T2266_.67.0614a23: 齊倶生不等故。於此義劬勞。初靜慮
T2266_.67.0614a24: 地喜相應者。雖亦樂倶。而不喜總説
T2266_.67.0614a25:
T2266_.67.0614a26: 十九
初定有意樂義説爲樂 義演云。疏
T2266_.67.0614a27: 即一喜受義説爲樂者。初定意地喜受。據
T2266_.67.0614a28: 重邊樂名。不喜總名喜受。然不離
T2266_.67.0614a29: 二義。一者不上地喜。初禪與喜相應
T2266_.67.0614b01: 故。二者不離意識。即説意中樂喜受
T2266_.67.0614b02: 故。具此二義故。云而不離喜總得喜名
T2266_.67.0614b03: 論及略纂等云。總立喜名。今疏云。義
T2266_.67.0614b04: 説爲樂者。約在意地喜名。約悦重
T2266_.67.0614b05: 樂名。所望不同。有此左右。今謂。
T2266_.67.0614b06: 初定樂名喜。地獄苦名憂。並是別義。故次
T2266_.67.0614b07: 下指二十五
紙右
此中文意
T2266_.67.0614b08: 十九
如對法七顯揚二等説 對法七七左
T2266_.67.0614b09: 云。若爾於初二靜慮。云何與樂相應。與
T2266_.67.0614b10: 地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由
T2266_.67.0614b11: 彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。謂
T2266_.67.0614b12: 已轉衣者。依於轉識。心悦心踊。心適心調
T2266_.67.0614b13: 心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識
T2266_.67.0614b14: 三摩呬多位 餘識無故。云何爲樂。謂已
T2266_.67.0614b15: 轉依者。依頼耶識攝受所依。所依怡悦
T2266_.67.0614b16: 安適受受所攝。此經意説。樂受依初二靜慮
T2266_.67.0614b17: 生時。與是心心所聚相應。由欣踊行
T2266_.67.0614b18: 還令此聚皆得踊悦。又令所依阿頼識自
T2266_.67.0614b19: 體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖
T2266_.67.0614b20: 立二種。若喜若樂。是故説此相應
T2266_.67.0614b21: 五十七八右云。問。喜於彼有。何教爲證。答。
T2266_.67.0614b22: 世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身
T2266_.67.0614b23: 周遍滋潤。遍流遍悦。無少分不充不滿。
T2266_.67.0614b24: 是名爲離生喜樂。此中初門説未至位
T2266_.67.0614b25: 後門説根本位顯揚第二四右於瑜伽
T2266_.67.0614b26: 此等論文。如上頻引
T2266_.67.0614b27: 十九
彼意地苦總説爲憂 義燈云。論云
T2266_.67.0614b28: 而似憂故總説爲憂者。問。第五論云。有
T2266_.67.0614b29: 故憂。無分別故苦 如何得而似
T2266_.67.0614c01: 。解云。前分別非分別。且約六識。五無六
T2266_.67.0614c02: 有。相顯故説於意識中。分別意識。得
T2266_.67.0614c03: 。倶分別故。相從名憂*義蘊云。問。前
T2266_.67.0614c04: 第五卷云。由無分別有分別故。即苦受無分
T2266_.67.0614c05: 別。何故今説。若有分別與憂相似。答。前論
T2266_.67.0614c06: 意説。遍身爲苦。迫心名憂。故説苦無分別。
T2266_.67.0614c07: 憂有分別。此中苦憂倶説意識故*若分別
T2266_.67.0614c08: 憂名
T2266_.67.0614c09: 二十
餘趣憂苦何縁不説 義演云。餘趣
T2266_.67.0614c10: 至何縁不説者。此亦後師難前師云。既許
T2266_.67.0614c11: 餘趣等憂在意。苦在五識者。何故説尋伺
T2266_.67.0614c12: 憂倶。不苦倶。既是別識亦合説也。
T2266_.67.0614c13: 但説憂倶苦者。明知。五識無尋伺
T2266_.67.0614c14:
T2266_.67.0614c15: 二十
彼第五卷義爲所縁 第五十三左云。
T2266_.67.0614c16: 尋伺所縁者。謂依名身・句身・文身。義爲
T2266_.67.0614c17: 義燈云。論以名身等義爲境故者。等
T2266_.67.0614c18: 句・文。義通。一境義。二道理義。即取
T2266_.67.0614c19: 名等及所詮義。倶爲意境。非五識縁。據
T2266_.67.0614c20: 自在。然文即字非正能詮。爲二所依。相從
T2266_.67.0614c21: 而説能詮義。諸論但説。名詮自性。句詮
T2266_.67.0614c22: 差別。不別説字爲能詮
T2266_.67.0614c23: 二十
五十六等 五十六十三右云。問。生
T2266_.67.0614c24: 二靜慮。或生上地。若有尋有伺眼等識現
T2266_.67.0614c25: 在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於
T2266_.67.0614c26: 彼有色諸根而能領受彼地境界。答。由
T2266_.67.0614c27: 尋有伺諸識種子。隨逐無尋無伺三摩地故。
T2266_.67.0614c28: 彼起已此得現前。又此起已識現行時。復
T2266_.67.0614c29: 無尋無伺三摩地種子之所隨逐 是故
T2266_.67.0615a01: 此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋
T2266_.67.0615a02: 性離欲而離欲故。彼地雖無尋無
T2266_.67.0615a03: 。此復現行亦無過失
T2266_.67.0615a04: 二十
謂彼文説彼意識起 義演云。疏謂
T2266_.67.0615a05: 彼文説至由彼尋伺意識起者。意云。此會
T2266_.67.0615a06: 瑜伽論五十六云。云何彼地諸根。而能領
T2266_.67.0615a07: 受彼境界等文也。彼論許二定已上地 有
T2266_.67.0615a08: 尋伺根等識。如前説。今會不然。二定已上
T2266_.67.0615a09: 下五識等者。意説。此人生在二定已上
T2266_.67.0615a10: 若起下初定眼等三識時。還以初禪尋伺倶
T2266_.67.0615a11: 意識引生縁境等。何以故。二禪已上意識無
T2266_.67.0615a12: 尋伺故。今論説尋伺意識故。故知。但
T2266_.67.0615a13: 初禪意識。還引初禪眼等識也。前瑜
T2266_.67.0615a14: 伽文也。唯除卒爾心餘者。皆由尋伺意識
T2266_.67.0615a15: 引生故。論云顯由彼起者。正會此文。言
T2266_.67.0615a16: 識有尋伺者。但由彼尋伺意識引生。不
T2266_.67.0615a17: 五識中而有尋伺也。故云由彼起
T2266_.67.0615a18: 二十
若在欲界倶時起故 義演云。疏曰
T2266_.67.0615a19: 若在欲界至倶時起故者。此引例也。如大目
T2266_.67.0615a20: 乾連。身在欲界無處有處定。聞象王哮
T2266_.67.0615a21: 吼聲。即無所有處心。與欲界耳識卒爾心
T2266_.67.0615a22: 時。時同縁前境故。耳識不尋伺意識
T2266_.67.0615a23: 。既知。如是唯除卒爾五識餘者。皆由
T2266_.67.0615a24: 伺意引。已上定心亦與至倶時起故者。意云。
T2266_.67.0615a25: 但初禪意識與自地眼等識卒爾倶時。即
T2266_.67.0615a26: 此無處有處意識。亦與欲界定中耳識倶時
T2266_.67.0615a27: 也。此釋由彼起
T2266_.67.0615a28: 二十
五識餘時初定有故 義演云。疏五
T2266_.67.0615a29: 識餘時多由至亦通初定有故者。意云。此釋
T2266_.67.0615b01: 多由彼起也。如前在二定已上下識
T2266_.67.0615b02: 由彼起。如前説。今言多由彼起者。不
T2266_.67.0615b03: 第二定等。但約自地説。問。既約
T2266_.67.0615b04: 説者。如何言多由彼起耶。答。除卒爾
T2266_.67.0615b05: 。以自地境強。不尋伺意識引。以
T2266_.67.0615b06: 自起故。除卒爾外餘等流法。染淨心起時。
T2266_.67.0615b07: 必尋伺意識引生故。言多由彼起也。疏二會
T2266_.67.0615b08: 合爲一文故。云顯多由彼起非説彼相應
T2266_.67.0615b09:
T2266_.67.0615b10: 二十
一右
其顯由彼言傍會 義演云。疏其顯
T2266_.67.0615b11: 由彼言正會至傍會者。此會大論五十六説
T2266_.67.0615b12: 五識中有尋伺也。疏傍會者。意云。即除
T2266_.67.0615b13: 瑜伽二定已上等文已外。約自地説等名
T2266_.67.0615b14: 傍會。非是此師本意。但傍乘文勢會也。如
T2266_.67.0615b15: 論文説欲界初禪等尋伺。引自地五識
T2266_.67.0615b16: 者。但多分由尋伺引起。意云。若作意觀境。
T2266_.67.0615b17: 即由尋伺意識引生。若任運縁境。雖
T2266_.67.0615b18: 。即不尋伺引
T2266_.67.0615b19: 二十
一右
設有初定五卷中廣解 義演云。疏
T2266_.67.0615b20: 設有初定至第五卷中廣解者。意云。此總釋
T2266_.67.0615b21: 會多由彼起所由也。無是事者。謂有宗諸識
T2266_.67.0615b22: 並生故。在定中耳識。由此不
T2266_.67.0615b23: 卒爾起時無尋伺故。云無是事
T2266_.67.0615b24: 二十
一右
欲界卒爾五識非必由意引 義蘊
T2266_.67.0615b25: 云。非意識導引。可五識得生。此説
T2266_.67.0615b26: 必要由尋伺意引
T2266_.67.0615b27: 二十
一右
二禪以上除卒爾心 義演云。疏二
T2266_.67.0615b28: 禪以上至除卒爾心者。釋會前二定已上由
T2266_.67.0615b29: 彼所由也。二定已上。唯欲界卒爾五識等意
T2266_.67.0615c01: 起故。如卒爾五識聞象王聲。既不尋伺
T2266_.67.0615c02: 。唯知。前所説二定以上。起下眼等識。亦
T2266_.67.0615c03: 尋伺引生。上來雖多義不同。總是
T2266_.67.0615c04: 第一解也
T2266_.67.0615c05: 二十
一左
又解由彼起 義演云。疏又解至由
T2266_.67.0615c06: 彼起者。意云。此第二解。此中有二。第一解
T2266_.67.0615c07: 多由彼起。第二解顯由彼起。且第一云。若
T2266_.67.0615c08: 初禪自地及欲界自地。眼等識起時。唯由
T2266_.67.0615c09: 意識引生。 然此意識。未必與尋伺
T2266_.67.0615c10: 自地法強故。即卒爾等五心。皆由意識
T2266_.67.0615c11: 。然意識不必與尋伺。故與前別也。前
T2266_.67.0615c12: 卒爾。解餘四心皆由尋伺引。問。既言
T2266_.67.0615c13: 識無尋伺五識者。何故云五識多由
T2266_.67.0615c14: 伺等引生。答。此約増勝説。許餘時五識亦
T2266_.67.0615c15: 尋伺引故。故云多由彼起。即多分由尋伺
T2266_.67.0615c16: 起非一切時也。第二顯由彼起者。第二
T2266_.67.0615c17: 定以上。起眼等識。必藉尋伺意識引。非
T2266_.67.0615c18: 地法故者。非是二定以上法也。必假尋伺
T2266_.67.0615c19: 者。上起初禪卒爾眼等識時。必藉初禪尋
T2266_.67.0615c20: 伺意識引生。二定以上地。無尋伺故。問。與
T2266_.67.0615c21: 前第一初會何別。答。彼除卒爾餘心。必藉
T2266_.67.0615c22: 尋伺意引。今此兼卒爾。亦是尋伺等引生故。
T2266_.67.0615c23: 前別。故云顯由彼起也*義燈云。相攝
T2266_.67.0615c24: 二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝
T2266_.67.0615c25: 七。有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七。攝
T2266_.67.0615c26: 集七者。先顯三分別行相。後方辨攝。雜集
T2266_.67.0615c27: 論云。自性分別者謂於現在所受諸行自相
T2266_.67.0615c28: 行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行
T2266_.67.0615c29: 追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現
T2266_.67.0616a01: 見事搆行分別。初依現境自相而縁。次
T2266_.67.0616a02: 過去。彼通三世。於所縁境異相異相分
T2266_.67.0616a03: 別。次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別。不
T2266_.67.0616a04: 任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別
T2266_.67.0616a05: 唯意識故。彼云。於六識中幾有分別。答。唯
T2266_.67.0616a06: 一意。由三分別故有分別。爲此不七中
T2266_.67.0616a07: 初一。有相一種。即自性・隨念二分別攝。以
T2266_.67.0616a08: 自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁
T2266_.67.0616a09: 過現故。此二攝。故彼論云。有相分別。謂自
T2266_.67.0616a10: 性隨念。取過現境種種相故。此意由有相
T2266_.67.0616a11: 過現境種種相故。彼二種攝。無相分別。
T2266_.67.0616a12: 但縁未來。計度分別通縁三世。文雖
T2266_.67.0616a13: 三相攝。實計度攝。以未來。非初二攝
T2266_.67.0616a14: 計度小分。故計度攝。後四皆是計度所攝。彼
T2266_.67.0616a15: 論釋云。所餘分別。皆用計度分別以爲
T2266_.67.0616a16: 。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺
T2266_.67.0616a17: 察。或時染汚。或不染汚。三中總。合之爲
T2266_.67.0616a18: 下。七中約別故離爲四。以此准知。後四
T2266_.67.0616a19: 皆通縁。於三世唯是尋伺。彼云。以思度故。
T2266_.67.0616a20: 前三不定。寛狹而言。七寛三狹。據遍行相
T2266_.67.0616a21: 唯識等説。任運即是自性所攝。有漏心心所。
T2266_.67.0616a22: 因循取境異無漏故。名爲分別。是心心所
T2266_.67.0616a23: 本自性 故。名爲自性。自性即分別。又自性
T2266_.67.0616a24: 言。亦通境説。雜集論云。如所縁相無異分
T2266_.67.0616a25: 。於自境界。任運轉故。即自性之分別。名
T2266_.67.0616a26: 自性分別。故知。任運亦自性攝
T2266_.67.0616a27:
T2266_.67.0616a28:
T2266_.67.0616a29:
T2266_.67.0616b01:   任運        五
T2266_.67.0616b02: 有相 現  自性分別
T2266_.67.0616b03:   過  隨念分別
T2266_.67.0616b04:   以三 無相    第六識
T2266_.67.0616b05: 攝雜 尋求    過 計度
T2266_.67.0616b06: 第七 伺察    現 分別
T2266_.67.0616b07:   染汚 未
T2266_.67.0616b08: 不染汚
T2266_.67.0616b09: 義燈云。次三攝彼瑜伽七者。依下遍行相
T2266_.67.0616b10: 唯是意識不共業故。即全相攝。以其三七倶
T2266_.67.0616b11: 尋伺二法體。即尋伺皆分別句。有相
T2266_.67.0616b12: 即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸
T2266_.67.0616b13: 根成熟善名言者。於先即縁過去境故隨
T2266_.67.0616b14: 念攝。無相即自性及隨念攝。縁過現故。故
T2266_.67.0616b15: 彼論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等
T2266_.67.0616b16: 名言者所有分別。任運分別。亦自性
T2266_.67.0616b17: 攝。縁現在故。彼論云。隨境勢力。任運而
T2266_.67.0616b18: 轉所有分別。故自性攝。餘四同前。計度所
T2266_.67.0616b19: 攝。通縁境故。依遍行相。自性少分攝於任
T2266_.67.0616b20: 義燈云。次以七攝七者。以雜集七瑜伽
T2266_.67.0616b21: 。雜集任運不瑜伽。非尋伺故。有相少
T2266_.67.0616b22:   有相   自性分別
T2266_.67.0616b23: 無相
T2266_.67.0616b24:   以三 任運   隨念分別
T2266_.67.0616b25: 攝瑜 尋求        第六意識
T2266_.67.0616b26: 伽七 伺察   計度分別
T2266_.67.0616b27:   染汚
T2266_.67.0616b28: 不染汚
T2266_.67.0616b29: 。即瑜伽論第五所説。或有分別非尋伺
T2266_.67.0616b30:
T2266_.67.0616c01: 分攝伽有相。彼縁過現瑜伽有相唯縁
T2266_.67.0616c02: 。論云。謂先所受義。既説先受故唯過去。
T2266_.67.0616c03: 或通過現。論云。於先所受義。諸根成熟。善
T2266_.67.0616c04: 名言者所起分別。先受之類。亦云先受。即
T2266_.67.0616c05: 全相攝。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。
T2266_.67.0616c06: 雜集唯未來。或瑜伽無相。亦雜集論有相所
T2266_.67.0616c07: 攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不
T2266_.67.0616c08: 者所有分別。但約善不善。言分有無相。縁
T2266_.67.0616c09: 境無異故有相攝。前解爲勝。任運據通攝
T2266_.67.0616c10: 彼少分。以尋伺及自性別。據説。
T2266_.67.0616c11: 雜集任運不瑜伽任運分別射性別故。
T2266_.67.0616c12: 餘各如名自類相攝。説無別故
T2266_.67.0616c13:   雜集論     瑜伽論第一十紙左
T2266_.67.0616c14: 以雜集七攝瑜伽七
T2266_.67.0616c15:   任運 唯過
過現
有相第一義
第二義
T2266_.67.0616c16: 有相 
 

無相
T2266_.67.0616c17: 無相 未 尋伺
自性
 任運 任運據
通攝彼
少分據
不遍不
T2266_.67.0616c18:
T2266_.67.0616c19: 尋求   尋求
T2266_.67.0616c20: 伺察   伺察 四各如名
自類相攝
T2266_.67.0616c21: 染汚   染汚
T2266_.67.0616c22: 不染汚  不染汚
T2266_.67.0616c23:
T2266_.67.0616c24: 論雜集所言至相應尋伺 義演云。論彼説
T2266_.67.0616c25: 任運即是五識乃至相應尋伺者。然雜集論
T2266_.67.0616c26: 説。七分別即不尋伺故。任運分別是
T2266_.67.0616c27: 五識。然瑜伽任運等七分別。即是尋伺故。任
T2266_.67.0616c28: 運分別即是尋伺。故五識無尋伺也。任運分
T2266_.67.0616c29: 別雖同義各別
T2266_.67.0617a01: 二十
二右
但言尋伺故無 義燈云。問。准
T2266_.67.0617a02: 瑜伽第一。尋伺是意不共業攝。七種分別尋
T2266_.67.0617a03: 伺爲體。如何得餘識餘地。答。准瑜伽第
T2266_.67.0617a04: 云。若尋伺皆分別。有分別非尋伺。准
T2266_.67.0617a05: 二句。只言尋伺必是七分別七分別
T2266_.67.0617a06: 定是尋伺。不爾者。爲是句。答由有
T2266_.67.0617a07: 分別非皆尋伺。攝論唯識。許自性一通
T2266_.67.0617a08: 。雜集論許任運分別即五識身下爾
T2266_.67.0617a09: 相違。問。設若分別皆是尋伺何過不許。答。
T2266_.67.0617a10: 一違論説有分別非尋伺。復有三失。一地
T2266_.67.0617a11: 遍。二識不遍。三行不遍。不九地故。
T2266_.67.0617a12: 二於地中識故。三於識中
T2266_.67.0617a13: 故。無尋伺時。非分別
T2266_.67.0617a14: 二十
二左
自性不是任運所收 義演云。疏自性
T2266_.67.0617a15: 不是任運所收者。意説。五倶意識自性分別。
T2266_.67.0617a16: 是對法説七分別中任運所收者。有云。此
T2266_.67.0617a17: 既言自性是有相。不是五識中任運收者。何
T2266_.67.0617a18: 五識有自相。不是意中自相攝。以任運
T2266_.67.0617a19: 即五識
T2266_.67.0617a20: 二十
二左
自性不是任運所收 對法抄第五
T2266_.67.0617a21:
云。二體者。彼師如小乘。今解自性有
T2266_.67.0617a22: 。一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意
T2266_.67.0617a23: 體。攝論破上座部師色爲意根。即五識
T2266_.67.0617a24: 無顯示。隨念不自性。明五識身有自性
T2266_.67.0617a25: 分別。即是五識。此中復説。自性即是有相所
T2266_.67.0617a26: 攝。瑜伽説是尋伺自性故。以五識同時意
T2266_.67.0617a27: 識相應尋伺體。隨念計度。皆以尋伺
T2266_.67.0617a28: 體。即有相故。若爾二定已上應後二。故
T2266_.67.0617a29: 知。上界者並以惠爲體性。推度分別故非
T2266_.67.0617b01: 思。下界者通以伺及思惠體。非必倶
T2266_.67.0617b02: 故。第七名計度。非必亦倶故。第八亦自性
T2266_.67.0617b03: 故。第六有惠倶隨念計度應非意識
T2266_.67.0617b04: 以上依攝法盡。名總不攝盡。並以尋伺
T2266_.67.0617b05: 體。即分別故。下地心廣。意識亦爾。不
T2266_.67.0617b06: 五識。縁他心故。一地不盡。二識不盡。三行
T2266_.67.0617b07: 相不盡。上下相望地不盡。自地相望識不盡。
T2266_.67.0617b08: 自識相望行不盡
T2266_.67.0617b09: 二十
二左
總非前教爲證不成了 義演云。疏了
T2266_.67.0617b10: 者。疏前教爲證不成。了別者別。結上文云。
T2266_.67.0617b11: 此理故。五識定無尋伺。故上了字非
T2266_.67.0617b12: 。下別字結理成今謂。准義演牒文。了
T2266_.67.0617b13: 字下更有別字故有此釋。恐了應
T2266_.67.0617b14:
T2266_.67.0617b15: 二十
二左
何故五識方名任運 義演云。疏何
T2266_.67.0617b16: 故五識即任運至方名任運者。此中問意者。
T2266_.67.0617b17: 何故五識體即是任運。其意識體不任運
T2266_.67.0617b18: 意倶時尋伺體方名任運義蘊云。疏
T2266_.67.0617b19: 何故五識即是任運意倶尋伺方名任運等
T2266_.67.0617b20: 者。此問意云。若雜集所言任運。即是五識自
T2266_.67.0617b21: 體。非尋伺倶得任運。何故瑜伽不
T2266_.67.0617b22: 。即説意倶尋伺方名任運耶。答。意云。五
T2266_.67.0617b23: 識無分別籌度。但以因循縁境名爲任運
T2266_.67.0617b24: 瑜伽所言七分別中任運故。説尋伺任運強
T2266_.67.0617b25: 思分別任運也。問。若以五識無分別籌
T2266_.67.0617b26: 任運者。即應第八亦名任運。何故雜
T2266_.67.0617b27: 集唯言五識。答。通三乘説。不第八
T2266_.67.0617b28: 相違
T2266_.67.0617b29: 二十
三右
答意倶分別 義演云。疏答意倶分別
T2266_.67.0617c01: 者。意説。與七分別倶多起尋伺。五識不爾。
T2266_.67.0617c02: 倶者相應義。非是同時倶
T2266_.67.0617c03: 二十
三右
自性等亦然 義演云。疏自性等亦然
T2266_.67.0617c04: 者。意倶尋伺。分別強故。以爲自性。五識無
T2266_.67.0617c05: 相應尋伺故。五識體即是自性。云自性等亦
T2266_.67.0617c06: 。即如攝論説自性分別也*義蘊云。疏
T2266_.67.0617c07: 自性等亦然者。若心心所法性能縁慮名
T2266_.67.0617c08: 性分別。五亦有。若自性強思名自性分別。即
T2266_.67.0617c09: 唯意識
T2266_.67.0617c10: 二十
三右
或無五倶散意無尋伺 義演云。疏或
T2266_.67.0617c11: 無五倶散意無尋伺者。此第二解。意説。無
T2266_.67.0617c12: 散意不尋伺。所以七分別收法亦
T2266_.67.0617c13: 盡。若盡者即違深密經。彼文云。五倶
T2266_.67.0617c14: 意識必有一分別意識。故知。許有不
T2266_.67.0617c15:
T2266_.67.0617c16: 二十
三右
解深密經分別意識 解深密第一
T2266_.67.0617c17: 六左云。此中有識眼及色爲縁生眼識。與
T2266_.67.0617c18: 倶隨行。同時同境。有分別意識轉。有
T2266_.67.0617c19: 耳鼻舌身及聲香味觸爲縁。生耳鼻舌身識
T2266_.67.0617c20: 耳鼻舌身識倶隨行。同時同境有分別意
T2266_.67.0617c21: 識轉。廣惠若於爾時。一眼識轉。即於此時
T2266_.67.0617c22: 唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若於
T2266_.67.0617c23: 爾時。二三四五諸識身轉。即於此時。唯有
T2266_.67.0617c24: 一分別意識。與五識身同所行轉。廣惠譬
T2266_.67.0617c25: 大暴水流。若有一浪生縁現前。唯一浪
T2266_.67.0617c26: 轉。若二若多浪生縁現前。有多浪轉。然此
T2266_.67.0617c27: 暴水自類恒流無斷無盡七十三
T2266_.67.0617c28: 文義。三字寫誤。文見七十六二紙右
T2266_.67.0617c29: 二十
三右
此違定中聞聲等事 演祕云。疏此違
T2266_.67.0618a01: 定中聞聲等者。詳曰。深密據散。多分而説故
T2266_.67.0618a02: 亦無違義蘊云。疏此違定中聞聲者。若前
T2266_.67.0618a03: 無處有處定意。無尋伺故。今解不違。明
T2266_.67.0618a04: 了思擇名分別意。非惡尋伺故。廣惠聲聞。
T2266_.67.0618a05: 聲聞以無色界心。遍縁三界法也。又彼言
T2266_.67.0618a06: 五倶有分別意者。約散意説*義演云。疏
T2266_.67.0618a07: 此違定中聞聲等事者。若經説五倶意識定
T2266_.67.0618a08: 尋伺分別者。便違定中聞聲等事。以
T2266_.67.0618a09: 目連定中卒爾聞聲。五倶意識無分別尋
T2266_.67.0618a10: 故。故不此解
T2266_.67.0618a11: 二十
三右
其七分別並如別 對法・瑜伽・及
T2266_.67.0618a12: 攝論文。如上已別。別抄者。如對法抄第
T2266_.67.0618a13: 六十左略纂第一二十
四右
第二四十
二左
中廣説。又如
T2266_.67.0618a14: 伽倫記一上三十右二上二十
三右
具辨對法瑜伽
T2266_.67.0618a15: 相攝。無了義燈五末三十九
紙左
T2266_.67.0618a16: 二十
四右
或於善染方與捨倶 義演云。疏或
T2266_.67.0618a17: 捨善染至方捨倶者。此第二解。即通相續
T2266_.67.0618a18: 解也。若善惡性悔約強盛時。即唯與憂倶
T2266_.67.0618a19: 也。若善染性悔勢力微劣未位。亦得
T2266_.67.0618a20:
T2266_.67.0618a21: 二十
四右
故善染時可與倶也 義演云。疏故善
T2266_.67.0618a22: 染時即無捨受至可倶者。此文意説。若善染
T2266_.67.0618a23: 悔。初強盛時。即無捨受倶。唯與憂倶。若善
T2266_.67.0618a24: 染勢分盡。至相續未位。即與慼行捨受
T2266_.67.0618a25: 倶。通*慼行者。但不説名*慼也。故捨有
T2266_.67.0618a26: 。一者順益捨。如飮食等順益是。二中
T2266_.67.0618a27: 容捨。非苦樂等。*三慼行捨。不多分別
T2266_.67.0618a28: *慼行捨。若多分別。即是憂故。善染悔*未位。
T2266_.67.0618a29: 即*慼行捨受倶。強思生故者。意説。善染末
T2266_.67.0618b01: 位有捨通*慼行者。謂此捨是染悔相應強
T2266_.67.0618b02: 思引生故。通*慼行也。故捨受不是憂。憂離
T2266_.67.0618b03: 欲捨故。又強思生故者。有云。此釋外難。難
T2266_.67.0618b04: 云。既許捨受通其*慼行。善染惡作何非
T2266_.67.0618b05: 捨倶。解云。善染悔體強田性故。捨雖通*慼。
T2266_.67.0618b06: 而非強思故。不善染悔。但可
T2266_.67.0618b07: 無記悔及善染末位今謂。捨立
T2266_.67.0618b08: 三種。未曲據。言捨受通*慼行者。不
T2266_.67.0618b09: 多分別故名捨。非全無分別故。言*慼
T2266_.67.0618b10: 。非別有*慼行捨
T2266_.67.0618b11: 二十
四右
與薩婆多別違下文故 倶舍二十一
T2266_.67.0618b12: 八右云。頌曰。嫉・悔・忿及惱・害・恨・憂倶起。長
T2266_.67.0618b13: 行曰。論云。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與
T2266_.67.0618b14: 憂根相應。以慼行轉唯意地又十九
T2266_.67.0618b15:
云。不善惡作。是疑所増。故聖身中。皆定
T2266_.67.0618b16: 義演云。疏與薩婆多別至違下文故
T2266_.67.0618b17: 者。然小乘説。善染悔唯與憂倶。乃至善染
T2266_.67.0618b18: 悔至相續末位。亦唯與憂倶。非捨倶也。故
T2266_.67.0618b19: 有宗説不還果等。離欲界染已。即捨悔也。
T2266_.67.0618b20: 若初二果人未欲界故。初二果人猶有
T2266_.67.0618b21: 悔故。故大乘説。善惡悔末位。既捨受倶。又
T2266_.67.0618b22: 無記悔。亦與捨受倶。即第三果人雖欲。
T2266_.67.0618b23: 身中由有悔故。若作此解。即違下文云。悔
T2266_.67.0618b24: 無學。離欲捨故。故此義不正。由此義故。
T2266_.67.0618b25: 疏文又明
T2266_.67.0618b26: 二十
四右
應説惡作亦離欲捨 義演云。疏應
T2266_.67.0618b27: 説惡作至亦離欲捨者。此第二解也。意云。
T2266_.67.0618b28: 然悔多與憂根相應者。行相相順故。是伴類
T2266_.67.0618b29: 故者。意云。與捨相應。無記之悔。是善染悔
T2266_.67.0618c01: 宗之伴類也。若善染悔無之時。此無記悔亦
T2266_.67.0618c02: 無。離欲捨者。以憂・悔及捨相應無記也。悔
T2266_.67.0618c03: *慼行轉。所以同憂倶悔。亦離欲捨
T2266_.67.0618c04: 二十
四右
聖者起悔善中是厭 樞要云。法華
T2266_.67.0618c05: 第二。舍利弗云。而今從佛聞聞未曾
T2266_.67.0618c06: 有法。斷諸疑悔。彼偈又云。我已得漏盡。聞
T2266_.67.0618c07: 亦除憂惱。疑悔即惡作厭也。惠倶無貪。疑即
T2266_.67.0618c08: 事疑疑佛。憂即是悔。悔先惡故。悔即
T2266_.67.0618c09: 是疑。又云。悔離欲捨者。法華第二。舍利子
T2266_.67.0618c10: 云。我從昔來。終日竟夜毎自剋責。而今從
T2266_.67.0618c11: 佛聞聞未曾有法。斷諸疑悔。悔者是
T2266_.67.0618c12: 法疑悔非煩惱義演云。疏聖者所起悔
T2266_.67.0618c13: 但是惡作者。意云。如聖者。却觀昔日在
T2266_.67.0618c14: 位中不善時。但是惡作。非體是悔。何
T2266_.67.0618c15: 以故。已得生故。更有何憂行相而言
T2266_.67.0618c16: 。故知非悔。若於善中生悔。二不早偏。但
T2266_.67.0618c17: 是厭也。厭惡欣善故。問。若爾如何前云
T2266_.67.0618c18: 謂惡作耶。答。前文通凡。此唯約聖故不
T2266_.67.0618c19:
T2266_.67.0618c20: 二十
四左
憂根無故悔離欲捨 悔與憂倶故。憂
T2266_.67.0618c21: 根無故。悔亦不生。憂既唯在欲界故。悔離
T2266_.67.0618c22: 欲捨。疏文略説。此下辨離欲捨有漏無漏勝
T2266_.67.0618c23: 劣之別
T2266_.67.0618c24: 二十
五右
以不言與苦欲界樂倶故 義演云。疏
T2266_.67.0618c25: 以不言與欲界樂倶者。此師意説。然欲界
T2266_.67.0618c26: 五識中。有苦樂受。尋伺唯在意故。説尋伺
T2266_.67.0618c27: 欲界苦樂受
T2266_.67.0618c28: 二十
五右
極苦之處亦有眠 義蘊云。疏極苦之
T2266_.67.0618c29: 處亦有眠者。以地獄苦逼迫時心漸惛昧。假
T2266_.67.0619a01: 説爲眠。又鬼趣傍生許眠無
T2266_.67.0619a02: 二十
五右
大論第五彼約別義 次前論四左云。
T2266_.67.0619a03: 又説大論
第五
尋伺憂・喜相應。曾不苦樂
T2266_.67.0619a04: 。捨受遍故可説。何縁不
T2266_.67.0619a05: 。雖初靜慮有意地樂。而不喜。總
T2266_.67.0619a06: 喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。
T2266_.67.0619a07: 總説爲
T2266_.67.0619a08: 二十
五右
論四皆與五別境倶 義蘊云。論皆容
T2266_.67.0619a09: 與五別境倶者。問。前言。悔止眠障觀。此
T2266_.67.0619a10: 即悔眠與定惠倶起。如何論説行相
T2266_.67.0619a11: 。答。前據等引及殊勝惠故説爲障。
T2266_.67.0619a12: 此約等持聞思劣惠。悔眠可與倶也。問。尋
T2266_.67.0619a13: 伺依惠。如何惠倶。答。依思分者可惠倶
T2266_.67.0619a14: 故。問。前言思惠合。既必有惠。何得
T2266_.67.0619a15: 惠倶。答。覆誑貪癡分得貪癡。此説
T2266_.67.0619a16: 思分。惠倶亦爾。又約別引倶亦無失。前解
T2266_.67.0619a17:
T2266_.67.0619a18: 二十
五左
有人云初靜慮也 義燈云。疏云有
T2266_.67.0619a19: 人云。三藏言西方有二説。一云。未至定有
T2266_.67.0619a20: 尋伺。非根本地者。不然。尋伺支非未至故。
T2266_.67.0619a21: 論有誠文。初靜慮也。此意不是不尋伺
T2266_.67.0619a22: 近分地。但説禪支近分故。破
T2266_.67.0619a23: 他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋伺在
T2266_.67.0619a24: 至定根本地故。諸徳不悉。皆妄㡰。
T2266_.67.0619a25: 此説本爲眞。問。何以得知。靜慮
T2266_.67.0619a26: 支立唯依根本。答。顯揚第二云。離欲惡不
T2266_.67.0619a27: 善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。
T2266_.67.0619a28: 釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住
T2266_.67.0619a29: 。隨意自在。若此諸支在近分立。何名
T2266_.67.0619b01: 滿出入自在。若分有故亦得支。無色應
T2266_.67.0619b02: 立。何故對法第九不無色故唯根本
T2266_.67.0619b03: 演云。疏有人言三藏言西方至説初靜慮者。
T2266_.67.0619b04: 有人云。傳三藏法師。説未至定中有尋伺
T2266_.67.0619b05: 者不然。唯論云。即四禪根本定中。應
T2266_.67.0619b06: 八禪支。非未至定有尋伺支。若許支者。
T2266_.67.0619b07: 初禪未至定中有喜受。應立爲支。又二禪
T2266_.67.0619b08: 未至喜受。三禪未至定中有樂受。此等應
T2266_.67.0619b09: 支。若不支者。明知。依根本定支。
T2266_.67.0619b10: 未至定中支也。所言支者。由
T2266_.67.0619b11: 於樹林根莖等多支葉生。即顯此樹
T2266_.67.0619b12: 林榮盛相也。禪支亦爾。依根本定
T2266_.67.0619b13: 故。而生十八禪支。此支即是功徳支葉
T2266_.67.0619b14: 也。設未至定中有尋伺者。亦不是禪支。乃
T2266_.67.0619b15: 至爲未至定中根。既未來如何能生支葉。雖
T2266_.67.0619b16: 此難。或可未切。又難云。未至定中有
T2266_.67.0619b17: 。即立爲禪支。欲界有尋伺。應立爲禪支
T2266_.67.0619b18: 彼既不爾。此云何乃然。由此道理。雖地法
T2266_.67.0619b19: 合有禪支。要依根本定立也。支者支分
T2266_.67.0619b20: 義也。然禪支有十八種者。瑜伽六十三。倶 
T2266_.67.0619b21: 舍二十八云。初靜慮有五支。一尋・二伺・三
T2266_.67.0619b22: 喜・四樂・五心一境性。二定有四支。一内等
T2266_.67.0619b23: 淨・二喜・三樂・四心一境性。三定有五支。一
T2266_.67.0619b24: 捨・二念・三正知・四樂・五心一境性・四定有
T2266_.67.0619b25: 四支。一捨清淨・二念清淨・三不苦不樂・四心
T2266_.67.0619b26: 一境性。此名十八禪支。具如瑜伽六十三
T2266_.67.0619b27:
T2266_.67.0619b28: 成唯識論述記集成編卷第二十九終
T2266_.67.0619b29:
T2266_.67.0619c01:
T2266_.67.0619c02: 成唯識論述記集成編卷第三
T2266_.67.0619c03: 七本
之二
T2266_.67.0619c04:
T2266_.67.0619c05: 二十
六右
論悔但容與貪等細故 演祕云。論
T2266_.67.0619c06: 悔但容與無明相應者。問。此倶無明應唯不
T2266_.67.0619c07: 。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二倶
T2266_.67.0619c08: 失。若不迷者何名相應。所縁異故。若言
T2266_.67.0619c09: 迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。
T2266_.67.0619c10: 傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非
T2266_.67.0619c11: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不見起
T2266_.67.0619c12: 故亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染
T2266_.67.0619c13: 悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難
T2266_.67.0619c14: 故。説不共有非親迷。雖論文理相順也。
T2266_.67.0619c15: 詳曰。夫染悔者。悔偱於善悔不惡。此豈
T2266_.67.0619c16: 苦諦理耶。雖復邪見前後引生
T2266_.67.0619c17: 境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有
T2266_.67.0619c18: 悔眠故者。問。眠無五識。何得聞。答。有
T2266_.67.0619c19: 二釋。一云。縁所受逆説法等亦得
T2266_.67.0619c20: 聞。二云。眼但有思。文中總擧非眠位
T2266_.67.0619c21: 聞也。今取前釋
T2266_.67.0619c22: 二十
六右
合瞋邪見不得 義演云。疏合嗔邪
T2266_.67.0619c23: 見貪我見至不得者。此言悔與嗔邪見及癡
T2266_.67.0619c24: 而五法倶起故。此解亦好。論文且爲麁相
T2266_.67.0619c25: 九或倶。據實亦得倶也。問。此
T2266_.67.0619c26: 悔何故不慢・疑・邊見・見取・戒取等
T2266_.67.0619c27: 。答。思之可
T2266_.67.0619c28: 二十
六右
又解必不得倶與悔間起 義演云。疏
T2266_.67.0619c29: 又解。必不得倶與悔間起者。此言不根本
T2266_.67.0620a01: 煩惱者。且順論文此解
T2266_.67.0620a02: 二十
六左
如大論第七染汚分別説 義演云。疏
T2266_.67.0620a03: 如本得相應有。意説。嗔與慢相應也。依
T2266_.67.0620a04: 瑜伽第一明七種分別。其中有染汚分別不
T2266_.67.0620a05: 染汚分別。若染汚分別者。即通不善染有覆
T2266_.67.0620a06: 無記。不染汚分別者。即通善淨無覆無記
T2266_.67.0620a07: 故。於尋伺差別七種分別今謂。若指
T2266_.67.0620a08: 七分別中染汚者。染汚日是第六。何言
T2266_.67.0620a09: 恐七字形誤。合一字。次下引同於
T2266_.67.0620a10: 。今檢瑜伽第七文。第第六初第七
T2266_.67.0620a11: 。明十六異論六十二見等
T2266_.67.0620a12: 二十
七右
如五十五對法等同 五十五初紙
四紙
T2266_.67.0620a13: 十八七右對法第一十九右之文。皆如上引
T2266_.67.0620a14: 二十
七左
顯揚第一不言無記 第一十七右云。
T2266_.67.0620a15: 惡作者。謂於已作未作善不善事。若染不染
T2266_.67.0620a16: 悵怏追戀爲次上七左疏云。不言無記
T2266_.67.0620a17: 彼是通言故。義蘊・義演。並言染・不染中含
T2266_.67.0620a18: 二無記故。云通言。又次下二十
九左
瑜伽七分
T2266_.67.0620a19: 別中不染汚。此不染汚通善無覆無記。又次
T2266_.67.0620a20: 四十
四左
文詳易
T2266_.67.0620a21: 二十
八右
聞所成等即狹劣也 義演云。疏於聞
T2266_.67.0620a22: 思修三位皆有尋伺故者。故瑜伽第一曰。聞
T2266_.67.0620a23: 所成地者。謂從聞所生解文義惠。及惠相
T2266_.67.0620a24: 應心心所等。思所成地者。謂從思生解
T2266_.67.0620a25: 惠。及惠相應心心所等。修所成地者。謂從
T2266_.67.0620a26: 生解理事惠。及相應心心所等。聞謂聽
T2266_.67.0620a27: 聞。即是耳根發生耳識言教故。思謂思
T2266_.67.0620a28: 慮。即是思數。發生於惠擇法故。修謂修
T2266_.67.0620a29: 習。即是勝定。發生於惠對治故。解云。三
T2266_.67.0620b01: 惠即用別境惠自性。若據瑜伽論。
T2266_.67.0620b02: 三惠地故。通心等三地體。疏皆是此
T2266_.67.0620b03: 故者。意云。聞等位中取成諸法。皆日是聞思修
T2266_.67.0620b04: 三位所攝。皆有尋伺故。若但云聞惠等
T2266_.67.0620b05: 取成者即狡故。言所成即寛。兼攝
T2266_.67.0620b06: 略纂六九右云。聞謂聞惠。聞縁教故。以
T2266_.67.0620b07: 此爲因。所成諸法名聞所成。即以彼惠及
T2266_.67.0620b08: 相應法。幷聞所縁。若文若義。幷所得果
T2266_.67.0620b09: 彼地體
T2266_.67.0620b10: 二十
八右
論有義初二有悔眠故 演祕云。論
T2266_.67.0620b11: 聞思位中有悔眠故者。問。眠無五識。何得
T2266_.67.0620b12: 聞。答。有二釋。一云。縁所受境説法
T2266_.67.0620b13: 亦得聞。二云。眠但有思。文中總擧非
T2266_.67.0620b14: 眠位聞也。今取前釋*文義蘊云。
T2266_.67.0620b15: 聞思位中有悔眠故者。問。眠無耳識。因
T2266_.67.0620b16: 聞。答。因先所聞。睡眠位中有惠生故。亦
T2266_.67.0620b17: 聞惠。故瑜伽説。聞謂比量。睡眠時既無
T2266_.67.0620b18: 説者。實不教。但第六識思推聽教。似
T2266_.67.0620b19: 耳識故亦名聞也。疏解眠位説有思據決定
T2266_.67.0620b20: 者。故不聞。或疏爲正。論言聞思。義兼
T2266_.67.0620b21: 於悔。不眠故
T2266_.67.0620b22: 二十
八右
次應辨染故先不説 義演云。疏次
T2266_.67.0620b23: 應辨染至故不説者。意云。既説悔通善性
T2266_.67.0620b24: 次即合悔通不善。何故不不善。乃
T2266_.67.0620b25: 説。通無記。答。以次第問。合悔通
T2266_.67.0620b26: 善謂後説悔通見修二斷。即於彼處自説所
T2266_.67.0620b27: 以。今時不述也
T2266_.67.0620b28: 二十
八右
染謂有覆眠等三皆通 義演云。疏
T2266_.67.0620b29: 染謂有覆至*眼等三皆通者。意説。染無記
T2266_.67.0620c01: 者。謂我見倶時無記心等。淨記者。謂威儀
T2266_.67.0620c02: 等四。今言眠等三法通染淨二無記者。如
T2266_.67.0620c03: 何通耶。答。與欲界修道身邊二見倶時。即
T2266_.67.0620c04: 於染。意説。眠位之中得任運身邊二
T2266_.67.0620c05: 。身邊二見。既有覆無記性故。得眠倶
T2266_.67.0620c06: 如何尋・伺通染無記耶。答。尋・伺既通
T2266_.67.0620c07: 運分別故。我見倶時得尋・伺。問。若爾者
T2266_.67.0620c08: 即第七識中我見。應亦有尋・伺倶。答。此不
T2266_.67.0620c09: 爾。尋・伺説爲第六識有。不第七有
T2266_.67.0620c10: 尋伺。故知。且據第六識説。問。五識既許
T2266_.67.0620c11: 尋・伺。五識應當我見。答。不爾。五識
T2266_.67.0620c12: 尋伺者。由第六識引故言有。五識實
T2266_.67.0620c13: 尋伺故不相違。此據欲界説。其悔行相
T2266_.67.0620c14: 麁猛。未染無記。染無記行相微細故。若
T2266_.67.0620c15: 悔通染者。乃是不善非是無記故。惡作即
T2266_.67.0620c16: 欲界中倶生身邊二見倶起也。上來
T2266_.67.0620c17: 欲界辨。初定豈有二無記。尋伺故者。意
T2266_.67.0620c18: 説。尋・伺通染淨無記也。初定豈有第六
T2266_.67.0620c19: 識中倶生身邊二見相應尋・伺。初定中亦有
T2266_.67.0620c20: 威儀等相應尋・伺故。云初定有二無記尋
T2266_.67.0620c21:
T2266_.67.0620c22: 二十
八右
論四無記中非定果故 義燈云。論
T2266_.67.0620c23: 四無記中悔唯中二者。問。異熟通果倶容
T2266_.67.0620c24: 威儀・工巧。悔既容與中二性倶應
T2266_.67.0620c25: 。答。雖色界天起通果心來。至佛所
T2266_.67.0620c26: 身威儀及語工巧。又諸聖者。起通果心。屈申
T2266_.67.0620c27: 言語不利樂。皆是無記。此皆上界及異熟
T2266_.67.0620c28: 心起。非單四無記故皆不倶。今據單起威
T2266_.67.0620c29: 儀・工巧悔倶。問。悔非染無記倶者。
T2266_.67.0621a01: 所知障望菩薩人。即是染汚。豈非彼倶
T2266_.67.0621a02: 答。據煩惱障染無記。依所知障
T2266_.67.0621a03: 無記故不相違
T2266_.67.0621a04: 二十
九右
此説異熟有二二謂法執 義林三科
T2266_.67.0621a05: 章云。依瑜伽第三。説無記有四。無此自性
T2266_.67.0621a06: 唯識亦説。法執不二乘故。異熟生攝。準
T2266_.67.0621a07: 瑜伽六十六。説無記有五。初四如前。更加
T2266_.67.0621a08: 第五自性無記。謂諸色根是長養者。外諸色
T2266_.67.0621a09: 處非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除
T2266_.67.0621a10: 善・染・色處・聲處。案此文。唯論色蘊是自性
T2266_.67.0621a11: 無記性。不四蘊通自性無記。今解。四蘊
T2266_.67.0621a12: 亦通自性。如二乘等所起法執。是異熟生亦
T2266_.67.0621a13: 自性。然異熟生有二種。一是業感。二是
T2266_.67.0621a14: 從生。所以本地第三説四無記。已攝自性
T2266_.67.0621a15: 盡。六十六中開第五者。以從生者體非
T2266_.67.0621a16: 立爲自性。前後二文不相乖返故。五蘊
T2266_.67.0621a17: 法並通自性。諸師於此闕而不論。後學之
T2266_.67.0621a18: 徒。遂無憑據。略纂十三九右云。異熟生有
T2266_.67.0621a19: 。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第
T2266_.67.0621a20: 六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如
T2266_.67.0621a21: 眞異。其第八識是異熟相續生。前念
T2266_.67.0621a22: 後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能
T2266_.67.0621a23: 執持。非六種識故有異也佛地論七四左
T2266_.67.0621a24: 云。若法執等所知障體。亦在無覆無記心中
T2266_.67.0621a25: 二乘無學亦現行故。無學位中無不善有
T2266_.67.0621a26: 覆無記。此就二乘名爲無覆。若望菩薩
T2266_.67.0621a27: 染汚故。亦名有覆。故所知障亦名無覆
T2266_.67.0621a28: 有覆。一體二名所望別故。煩惱障中有所
T2266_.67.0621a29: 知障。是所依故。必執法而計我故。體雖
T2266_.67.0621b01: 二而用有別。如一識體取境用多。由
T2266_.67.0621b02: 熏生一種子體。亦有多用。起時雖倶而漸
T2266_.67.0621b03: 次斷。聖道勢力有分齊故。若所知障就
T2266_.67.0621b04: 説。無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生
T2266_.67.0621b05: 攝。以異熟識生起故。若爾何者非異熟
T2266_.67.0621b06: 。如増上縁餘所攝。皆此攝故異熟
T2266_.67.0621b07: 差別。具出瑜伽六十六十七紙
六紙
略纂・及倫記・
T2266_.67.0621b08: 對法抄四等。如上已辨
T2266_.67.0621b09: 二十
九右
二謂法執不通惡作 義演云。疏二
T2266_.67.0621b10: 謂法執至不通惡作者。意説。此法執無記心
T2266_.67.0621b11: 心所。以染故。不惡作。前説染無
T2266_.67.0621b12: 記不惡作故。此明於淨無記。法執染
T2266_.67.0621b13: 故。此不説也。此中云異熟生無記。是業果
T2266_.67.0621b14: 異熟心心所故。不法執無記。所以此中
T2266_.67.0621b15: 説也。法執無記名異熟生者。非是業果
T2266_.67.0621b16: 異熟生。但從異熟識中種子生故。名異熟
T2266_.67.0621b17:
T2266_.67.0621b18: 二十
九左
其餘無記心亦是彼攝 義演云。疏
T2266_.67.0621b19: 其餘無記心至亦是彼攝者。第一解云。其惡
T2266_.67.0621b20: 作通無覆無記性者。若縁威儀・工巧。即是
T2266_.67.0621b21: 威儀工巧無記攝。若無覆無記惡作。設不
T2266_.67.0621b22: 威儀・工巧。亦是威儀工巧心攝。是縁威儀工
T2266_.67.0621b23: 心之類故。非餘異熟生心攝也。此解即
T2266_.67.0621b24: 論文故。云異熟性。又其餘無記心
T2266_.67.0621b25: 至亦是彼攝者。有云。同薩婆多宗。威儀寛
T2266_.67.0621b26: 故。設乘餘無記心。雖威儀・工巧。是
T2266_.67.0621b27: 威儀等攝。問。威儀何不法執無記心心
T2266_.67.0621b28: 。答。謂威儀等唯無覆無記性。法執有覆
T2266_.67.0621b29: 故非彼倶。又設除業果及法執異熟無記。並
T2266_.67.0621c01: 威儀心等。外餘汎起無記心者。亦是威儀
T2266_.67.0621c02: 中收。許是異熟生攝。今且隨小乘亦威
T2266_.67.0621c03: 儀攝也。周云。其餘無記等者。即指前法執染
T2266_.67.0621c04: 無記。是四無記之餘。雖威儀等。以
T2266_.67.0621c05: 威儀心之流類。亦威儀中攝。此義未詳。
T2266_.67.0621c06: 謂法執心是染。威儀心是非染。如何言是威
T2266_.67.0621c07: 儀心之類。答。倶無記故。據此意者。悔與
T2266_.67.0621c08: 法執無記倶。謂悔不異熟性故。所以法
T2266_.67.0621c09: 執無記。非異熟生中。若許染無記
T2266_.67.0621c10: 者。違前疏文。不惡作與染無記
T2266_.67.0621c11: 故。解云。雖我執無記。不法執
T2266_.67.0621c12: 無記倶今謂。諸説未穩。其餘無記者。
T2266_.67.0621c13: 向二種異熟生。外餘無記心不威儀
T2266_.67.0621c14: 者。此心雖威儀等。而無記類。故攝
T2266_.67.0621c15: 威儀等中。有云薩婆多者。疏文無
T2266_.67.0621c16: 。略纂十六二十
七左
云。即異熟生心獨頭起者。
T2266_.67.0621c17: 及縁威儀工巧心後等流引生異熟生心。亦
T2266_.67.0621c18: 威儀心工巧心縁
T2266_.67.0621c19: 二十
九右
又解彼不縁亦惡作倶 義演云。疏
T2266_.67.0621c20: 又解。彼不縁威儀心等至亦惡作倶者。第二
T2266_.67.0621c21: 解也。意説。其惡作無記生者。若縁威儀等
T2266_.67.0621c22: 即威儀心等攝。若惡作無記性者。若不
T2266_.67.0621c23: 儀等。即合是異熟生無記攝。如卒爾生
T2266_.67.0621c24: 悔。悔昨日過見問。問。彼人在
T2266_.67.0621c25: 之心。既非染淨。若非異熟生者。更是何心
T2266_.67.0621c26: 收。答。據大乘中。異熟生心寛。餘不攝者。皆
T2266_.67.0621c27: 異熟生攝。如増上縁也。今此解者。即違
T2266_.67.0621c28: 。所以會云。論中且據業果無記説。説云。
T2266_.67.0621c29: 倶不妨。異熟生中一分無記。亦得倶也。
T2266_.67.0622a01: 故云異熟生無記亦惡作倶今謂。此釋非
T2266_.67.0622a02: 也。此解意。謂法執異熟生無記。亦惡作倶。
T2266_.67.0622a03: 卒爾心等而言易可
T2266_.67.0622a04: 二十
九右
應勘諸論佛地二障等文 瑜伽佛地。
T2266_.67.0622a05: 上已引
T2266_.67.0622a06: 二十
九左
此異熟生心非實異熟 義演云。疏此
T2266_.67.0622a07: 異熟生心非實異熟尋伺亦然者。意説。睡眠・
T2266_.67.0622a08: 尋・伺。但名異熟生眞異熟。若現行第
T2266_.67.0622a09: 八識。名眞異熟亦名異熟生。以異熟識自
T2266_.67.0622a10: 種子生故。得異熟生名。不六識別報心
T2266_.67.0622a11: 心所等*文義蘊云。疏此異熟生非實異熟者。
T2266_.67.0622a12: 此説眠與異熟生倶非第八也。故此與
T2266_.67.0622a13: 第三卷明第八識中無散動故相違
T2266_.67.0622a14: 也。此言尋伺亦然者。後解尋・伺非異熟。但
T2266_.67.0622a15: 亦非眞異熟倶
T2266_.67.0622a16: 二十
九左
不與第三相違也 義演云。疏不與
T2266_.67.0622a17: 第三第八識中亦相違者。第三卷説。異熟者
T2266_.67.0622a18: 是第八眞異熟。此言異熟者。是異熟生非
T2266_.67.0622a19: 眞異熟。故與前第三論相違
T2266_.67.0622a20: 二十
九左
非謂信等別唯起一 義演云。疏謂信
T2266_.67.0622a21: 等別唯起一者。意非唯與信等一法。瑜
T2266_.67.0622a22: 伽爲但十一中隨與一善相應即名爲義」
T2266_.67.0622a23: 三十
或靜及妙皆通二種 義演云。疏或靜
T2266_.67.0622a24: 及妙皆通二種者。意説。妙靜簡尋・伺二種
T2266_.67.0622a25: 有云。皆通二種者。意説。妙通簡悔眠・尋・伺
T2266_.67.0622a26: 二種靜亦爾也今謂。後説爲
T2266_.67.0622a27: 三十
又解亦是生上起下 義演云。疏云。
T2266_.67.0622a28: 又解至亦是生上起下者。唯第二解。即先聞
T2266_.67.0622a29: 比丘。於色界中有中亦得悔。今言上不
T2266_.67.0622b01: 起下者。據多分説等者。此會違也。據
T2266_.67.0622b02: 説者。如無聞比丘。於中有位悔。餘
T2266_.67.0622b03: 時不起故云多分。及生有故言無也者。又
T2266_.67.0622b04: 色界生有説也。若有在色界
T2266_.67.0622b05: 下地悔。據此一時故云不起下悔
T2266_.67.0622b06: 三十
一左
彼時極促此據本有位 義蘊云。疏
T2266_.67.0622b07: 後時極位不容生悔此據本有者。問。此何本
T2266_.67.0622b08: 有。答。有多釋。一云。無用比丘。欲界本有
T2266_.67.0622b09: 先得定有天眼通。見上中有。即便起
T2266_.67.0622b10: 者。此理不然。中有之身亦具五蘊。若有
T2266_.67.0622b11: 即是生彼。如何上界更有悔耶。又天眼
T2266_.67.0622b12: 通力上界繋。彼倶之悔云何得是下地繋耶。
T2266_.67.0622b13: 若悔是上界繋者。即是上縁於上。云何此説
T2266_.67.0622b14: 下縁於上。亦不惡作通上界。若退
T2266_.67.0622b15: 已方起此悔者。既無天眼。如何見彼中
T2266_.67.0622b16: 。故爲下可。又一解云。中有心謗滅便
T2266_.67.0622b17: 地獄。地獄本有起此悔者。理亦不然。此
T2266_.67.0622b18: 邪見悔倶。地獄既無分別煩惱。如何得
T2266_.67.0622b19: 邪見。又一云第四禪本有者。亦爲不可
T2266_.67.0622b20: 中有起謗便生地獄。必不上故皆不當。
T2266_.67.0622b21: 今應釋云。疏言此據本有邪見悔者倶。此
T2266_.67.0622b22: 餘時。欲界本有悔上定説。非増上悔
T2266_.67.0622b23: 故不
T2266_.67.0622b24: 三十
一左
上煩惱等皆以三界分別 義演云。疏
T2266_.67.0622b25: 上煩惱等皆以三界分別者。即上差明煩惱
T2266_.67.0622b26: 等約三界上下分別皆得起故。准此亦應
T2266_.67.0622b27: 上起下悔
T2266_.67.0622b28: 三十
二右
論不許故不相違 義演云。疏論不
T2266_.67.0622b29: 許至故不相違者。此明下悔所以也。
T2266_.67.0622c01: 且如前第六卷。既將煩惱三界分別上下得
T2266_.67.0622c02: 起。准知。悔亦合三界所以。今説
T2266_.67.0622c03: 上得下悔。如何知。以邪見者悔修定故。
T2266_.67.0622c04: 故得下。若爾何故論文不許耶。答。論但
T2266_.67.0622c05: 十根本煩惱中。但與無明相應。更不
T2266_.67.0622c06: 餘九惑相應。所以中有起邪見。不
T2266_.67.0622c07: 。今言得下者。據別時説。別時者。即
T2266_.67.0622c08: 邪見前得起故名倶。故知。得下悔故。
T2266_.67.0622c09: 論文亦無違返
T2266_.67.0622c10: 三十
二右
許倶義隱 義演云。疏許倶義隱者。然
T2266_.67.0622c11: 悔與邪見及嗔倶起。義稍隱故。故云
T2266_.67.0622c12: 。其實亦倶。然此一段疏總有四解。第一
T2266_.67.0622c13: 第四品別。下知嗔也今謂。義
T2266_.67.0622c14: 演牒文穩字作隱。現本正。隱字順疏文
T2266_.67.0622c15:
T2266_.67.0622c16: 三十
二右
悔非無學離欲捨故 義演云。論悔非
T2266_.67.0622c17: 無學離欲捨故者。此是三學分別。然有宗悔
T2266_.67.0622c18: 眠二種。非學無學。是有漏故。尋・伺具三。通
T2266_.67.0622c19: 無漏故。依經部宗。四皆通三。無學身中有
T2266_.67.0622c20: 悔眠故。今依大乘悔非無學。離欲捨故。猶
T2266_.67.0622c21: 憂根。問。如諸律説。無學無記犯戒生悔。
T2266_.67.0622c22: 是非惡作。解云。是厭假説悔名。於無記
T2266_.67.0622c23: 悔者。未誠文。應是惠及勝解。義亦無
T2266_.67.0622c24:
T2266_.67.0622c25: 三十
二右
善法欲已去皆名爲學故 瑜伽五十
T2266_.67.0622c26: 十一右云。問。未知根何義。答。修諦現觀
T2266_.67.0622c27: 者。從善法欲已去。於一切方便道中。即彼
T2266_.67.0622c28: 五根義。當知是此義
T2266_.67.0622c29: 三十
二左
對法第四皆通此説 對法第四六左
T2266_.67.0623a01: 云。謂求解脱者。所有善法是有學義。從
T2266_.67.0623a02: 集資糧已去。名求解脱者。當知求
T2266_.67.0623a03: 脱分位名積集資糧位。又云。謂於諸學處
T2266_.67.0623a04: 已得究竟者。所有善法是無學義。以阿羅
T2266_.67.0623a05: 漢等於増上戒心惠學處。已得究竟故名
T2266_.67.0623a06: 無學六十六十七右云。復次云何學法。謂或
T2266_.67.0623a07: 預流或一來或不還。有學補特伽羅。若出世
T2266_.67.0623a08: 有爲法。若世間善法。是名學法。何以故。依
T2266_.67.0623a09: 止此法。於時時中。精進修學増上戒學増上
T2266_.67.0623a10: 心學増上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸
T2266_.67.0623a11: 漏已盡。若出世有爲法。若世間善法。是名
T2266_.67.0623a12: 學法五十七十二左二十二根中亦明
T2266_.67.0623a13:
T2266_.67.0623a14: 三十
三右
問苦根名不斷 瑜伽略纂第十五
T2266_.67.0623a15:
云。問曰。何故憂苦二根説不斷耶。苦根
T2266_.67.0623a16: 體是斷法。在無學身起故。如前説。憂根
T2266_.67.0623a17: 離欲説爲初二無漏根體。二無漏根體。
T2266_.67.0623a18: 不斷相從説不斷。雖無學身。無以體善法
T2266_.67.0623a19: 故。唯斷縁縛。不是斷體。欣求涅槃故。亦
T2266_.67.0623a20: 不斷。於第三果已去。非擇滅不起故。言
T2266_.67.0623a21: 修斷及不斷
T2266_.67.0623a22: 三十
三右
謂苦根由無漏 義演云。疏謂苦根
T2266_.67.0623a23: 在五識由無漏故者。釋所以也。意説。聖人
T2266_.67.0623a24: 身中有苦根者。以無漏故有也。後得位
T2266_.67.0623a25: 引者。意云。五識中苦根。聖人得成就者。由
T2266_.67.0623a26: 無漏後得倶時。能引五識中諸精進等
T2266_.67.0623a27: 苦根。此約苦根與無漏後得倶時
T2266_.67.0623a28: 引。即五識同時意識無漏智引起也
T2266_.67.0623a29: 三十
三右
或引後時五識等生 義演云。疏或引
T2266_.67.0623b01: 後時五識生等者。意云。或前念無漏後得。能
T2266_.67.0623b02: 得後念五識中苦根也。此約前後念相
T2266_.67.0623b03: 故。與前解同也
T2266_.67.0623b04: 三十
三左
五十七説如對法第十 演祕・義演
T2266_.67.0623b05: 並引對法。不五十七何也。疏擧其
T2266_.67.0623b06: 全文。五十七二十云。如經言
T2266_.67.0623b07: 上解脱希求憂慼云何。希謂修行者作
T2266_.67.0623b08: 。是處衆聖能具足住。求云何。謂修行者作
T2266_.67.0623b09: 是念。我於是處具足住。慼云何。謂於
T2266_.67.0623b10: 下劣喜足。憂云何。謂於無上心生
T2266_.67.0623b11: 。此中預流一來。於一切種皆圓滿故。建
T2266_.67.0623b12: 立憂根。若不還果雖初二。餘二無故不
T2266_.67.0623b13: 憂根。唯善法欲
T2266_.67.0623b14: 三十
三左
如對法第十 演祕云。論亦非如憂深
T2266_.67.0623b15: 求解脱故者。憂求解脱是無漏根。故通
T2266_.67.0623b16: 。故對法論第十云。未知根者。謂信等五意
T2266_.67.0623b17: 喜樂憂捨。已知根體數亦同
T2266_.67.0623b18: 三十
三左
隨順行相等 義演云。疏隨順行相
T2266_.67.0623b19: 者。憂行相修於所求。如早不解脱
T2266_.67.0623b20: 等。又後非無漏道親所引生故。亦非憂。
T2266_.67.0623b21: 深求解脱故者。又解云。此文別釋眠悔二
T2266_.67.0623b22: 。眠雖無漏道引。非親所生故。非
T2266_.67.0623b23: 。悔雖解脱而非深求故。非憂。由
T2266_.67.0623b24: 斯悔眠非非所斷
T2266_.67.0623b25: 三十
三左
論已斷故名非所斷 義演云。論若已
T2266_.67.0623b26: 斷故名非所斷者。重釋睡眠容非所斷。謂若
T2266_.67.0623b27: 已斷名非所斷者。無學身中善無記眠。亦非
T2266_.67.0623b28: 所斷。於中縁縛先已斷故。故於此起眠無
T2266_.67.0623b29: 縛所斷名非所斷。此即約縁縛斷名爲
T2266_.67.0623c01: 所斷。故六十六云。云何非所斷法。謂一切有
T2266_.67.0623c02: 學世間法。一切無學相續中所有諸法。此中
T2266_.67.0623c03: 若出世法。於一切時自性淨故。名非所斷
T2266_.67.0623c04: 餘世間法由已斷非所斷
T2266_.67.0623c05: 三十
三左
六十六説皆已斷故 六十六十七左
T2266_.67.0623c06: 云。云何非所斷法。謂一切有學出世間法。一
T2266_.67.0623c07: 切無學相續中所有諸法。此中若出世法。於
T2266_.67.0623c08: 一切時自性淨故名非所斷。餘世間法。由
T2266_.67.0623c09: 已斷故名非所斷演祕云。問。不還斷眠。
T2266_.67.0623c10: 何故唯言無學斷已名非所斷。答。不還能縁
T2266_.67.0623c11: 縛未盡故。不無學義蘊云。疏六十六
T2266_.67.0623c12: 説至皆已斷故者。彼文意説。二乘無學。煩
T2266_.67.0623c13: 惱之縛盡故。彼身中有有漏諸法皆名
T2266_.67.0623c14: 。約已斷故名非所斷。即此有漏諸法皆
T2266_.67.0623c15: 非斷故。此睡眠亦通非斷。問。悔眠二法
T2266_.67.0623c16: 倶欲界繋。何故悔離欲斷。而眠乃通非所斷
T2266_.67.0623c17: 耶。答。悔唯慼行多與憂倶故離欲捨。眠行通
T2266_.67.0623c18: 欣由段食起。無學既食故眠不
T2266_.67.0623c19: 三十
三左
據求無漏即非非斷 義演云。疏據
T2266_.67.0623c20: 求無漏無漏所引即非非斷者。此文意説。若
T2266_.67.0623c21: 憂即能深求無漏。憂何時早證等。若苦即
T2266_.67.0623c22: 無漏所引。苦根亦名無漏。今者眠若望
T2266_.67.0623c23: 能求無漏苦無漏所引者。其眠即合是斷
T2266_.67.0623c24: 法不不斷。何以故眠不無漏。又眠
T2266_.67.0623c25: 無記性者。無漏後不引。然眠善性者。雖
T2266_.67.0623c26: 無漏遠引。以親引生故。以親言簡。若
T2266_.67.0623c27: 眠同憂苦。即不非斷。若約縁縛
T2266_.67.0623c28: 非所斷。即通非斷。又由無學者有段食
T2266_.67.0623c29: 眠。眠通不斷
T2266_.67.0624a01: 三十
三左
惡作雖悔故深言簡 義演云。疏惡
T2266_.67.0624a02: 作雖至故深言簡者。意云。且如悔。若悔
T2266_.67.0624a03: 涅槃等。雖亦是善悔。然行相不深。不
T2266_.67.0624a04: 於憂。憂行相深故
T2266_.67.0624a05: 三十
四右
又解此據多分不得者 義演云。疏又
T2266_.67.0624a06: 解。此據多分不得者。意云。説悔不不斷
T2266_.67.0624a07: 者。據多分有涅槃善悔説。
T2266_.67.0624a08: 出世深生悔故。亦通不斷
T2266_.67.0624a09: 三十
四右
遠引生故 義演云。疏遠引生故者。意
T2266_.67.0624a10: 説。無漏遠引眠者。如聖者或經一日二日
T2266_.67.0624a11: 入觀疲勞與睡眠是也
T2266_.67.0624a12: 三十
四右
二法雖非通無漏師義 義演云。疏
T2266_.67.0624a13: 尋伺二法雖非無分別智乃至此解即通無漏
T2266_.67.0624a14: 師義者。此師意。然雖本智中即不尋伺
T2266_.67.0624a15: 。然由加行位中尋伺能引眞見道故。或
T2266_.67.0624a16: 後得智中。同時亦引起尋伺故。尋伺得
T2266_.67.0624a17: 無漏非所斷。故後解雖非乃至即不通無
T2266_.67.0624a18: 漏師義者。此義意説。若根本後得智中皆無
T2266_.67.0624a19: 尋伺。然由尋伺能引無漏智。由如於憂。或
T2266_.67.0624a20: 彼後得智引相應尋伺。由如於苦。故尋伺
T2266_.67.0624a21: 憂苦亦名無漏。義蘊亦同
T2266_.67.0624a22: 三十
四右
大論第五非尋伺故 第五十三右云。
T2266_.67.0624a23: 尋伺七種相中第六尋伺決擇者。若尋伺即
T2266_.67.0624a24: 分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分
T2266_.67.0624a25: 別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一
T2266_.67.0624a26: 切三界心心法。皆是分別而非尋伺
T2266_.67.0624a27: 三十
五右
顯揚第二是無漏故 演祕云。按
T2266_.67.0624a28: 揚第二十四左。爲無漏及爲尋也。即彼論
T2266_.67.0624a29: 云。二正思惟。謂依正見。與彼倶行離欲思
T2266_.67.0624b01: 惟。云恚思惟。無害思惟。於修道中。相續作
T2266_.67.0624b02: 意思惟諸諦。與無漏作意相應。令心趣入
T2266_.67.0624b03: 極趣入。尋求極尋求。釋曰。趣猶向也。入是
T2266_.67.0624b04: 解也。尋謂推尋。此趣尋等各有勝劣故有
T2266_.67.0624b05: 極言。餘文可悉。問。伺何不八道支耶。
T2266_.67.0624b06: 答。未大乘所明之文。且依有宗。婆沙論
T2266_.67.0624b07: 九十九云。伺無彼相。是故不立。復次菩提
T2266_.67.0624b08: 分法。行相猛利。伺用微劣。是故不立。復次
T2266_.67.0624b09: 伺用。爲尋所覆損故。於正見。尋用偏
T2266_.67.0624b10: 増。故伺不菩提分法。有義。顯揚論云。尋
T2266_.67.0624b11: 求極尋求。此即是尋。趣入極趣入。此即是伺。
T2266_.67.0624b12: 二種總名正思惟支。與小乘別故亦無失。
T2266_.67.0624b13: 又瑜伽二十九十一右云。由此正見増上力
T2266_.67.0624b14: 故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟
T2266_.67.0624b15: 若心趣入諸所尋伺。彼唯尋思如是相状
T2266_.67.0624b16: 有尋伺。若心趣入諸所言論。即由正見
T2266_.67.0624b17: 増上力故。起善思惟。發起種種如法言論
T2266_.67.0624b18: 是名正語
T2266_.67.0624b19: 三十
五右
顯揚第二故有等言 如上已引
T2266_.67.0624b20: 三十
五右
對法第十是語言因 對法第十八左
T2266_.67.0624b21: 云。正思惟者。是誨示他支。如其所證。方便
T2266_.67.0624b22: 安立發語言十第一十七右云。何故
T2266_.67.0624b23: 淨覺人。念智功徳具。説諸上妙地。有力不
T2266_.67.0624b24: 解釋。何故唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名
T2266_.67.0624b25: 覺觀。是口言行演祕云。即瑜伽云。若心趣
T2266_.67.0624b26: 入諸所言論。亦言説因。又云。問。彼論無
T2266_.67.0624b27: 正思惟言。據何説有。答。彼論牒頌。淨覺人
T2266_.67.0624b28: 者。依梵論本思惟也。疏依梵文故無
T2266_.67.0624b29: 失。問。經云思惟。云何即證尋成無漏
T2266_.67.0624c01:  答。言思惟者。八道支一。體即是尋故得
T2266_.67.0624c02: 證。又解脱月。諸菩薩衆。請金剛藏釋十地
T2266_.67.0624c03: 。准十地經歎菩薩徳。金剛藏等。八地上
T2266_.67.0624c04: 位。上位意識。唯是無漏。解脱月等歎云
T2266_.67.0624c05: 。淨覺明知。體非有漏
T2266_.67.0624c06: 三十
五右
問既引十地語言因 演祕云。疏問
T2266_.67.0624c07: 既引十地至語言因故者。此難意云。言思惟
T2266_.67.0624c08: 者。是本經頌。論家云釋。何故唯歎淨覺。淨
T2266_.67.0624c09: 覺是言説因故。覺名覺觀。是口言行。准
T2266_.67.0624c10: 論文。亦得證。何故不引*義蘊大同
T2266_.67.0624c11: 三十
五左
答若依梵本淨思惟也 義燈云。西
T2266_.67.0624c12: 明釋云。正引十地三諸之中第一請文。長
T2266_.67.0624c13: 行釋云。唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名
T2266_.67.0624c14: 。即口言行。三藏解云。應尋伺。言覺觀
T2266_.67.0624c15: 者。譯家謬也。今護法師。引爲誠證者。今恐
T2266_.67.0624c16: 傳謬。何以故。本疏主説。親承三藏云。撿
T2266_.67.0624c17: 僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況
T2266_.67.0624c18: 是尋。言覺者覺觀。此説覺爲觀。譯家増故
T2266_.67.0624c19: 雷斧下・二十五紙左云。梵云。僧羯臘波。翻云思惟。子
註云。梁眞諦譯。唐三藏譯 云。作意 者未詳。何據今准慈
T2266_.67.0624c20: 恩西明淄州等。何
有唐三藏譯云作意耶
今西明云。三藏解云。應
T2266_.67.0624c21: 尋伺。言覺觀者。譯家謬也。經但説云淨覺
T2266_.67.0624c22: 覺即是尋。如何得尋伺。故知。傳謬。
T2266_.67.0624c23: 問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故
T2266_.67.0624c24: 引爲證。答。正思惟支體有二種。一通
T2266_.67.0624c25: 。二乘因果。及大乘因後得位體。即唯是尋。
T2266_.67.0624c26: 一唯大乘因果通本後體。即思及惠。瑜伽二
T2266_.67.0624c27: 十九云。若心趣入諸取尋思。彼唯尋思如
T2266_.67.0624c28: 是相状所有尋思。乃至云。起善思惟。發
T2266_.67.0624c29: 種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語
T2266_.67.0625a01: 因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺
T2266_.67.0625a02: 了計算觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。
T2266_.67.0625a03: 若得彼已以惠安立。如證而覺。總立此二
T2266_.67.0625a04: 合名正見。准知。此倶正思惟支皆是初體。
T2266_.67.0625a05: 對法第十説。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十
T2266_.67.0625a06: 八云。若出世間以正智自性。除諸戒支
T2266_.67.0625a07: 安立。非安立眞如爲所縁。瑜伽二十九云。
T2266_.67.0625a08: 八支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱
T2266_.67.0625a09: 能於解脱究竟作證。是故名爲八支聖道
T2266_.67.0625a10: 知。此中若覺支時所得眞覺此根本位。若
T2266_.67.0625a11: 彼已以惠安立。如證而覺。此後得位。云
T2266_.67.0625a12: 證而覺故。此等皆是後八支體不
T2266_.67.0625a13: 故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非
T2266_.67.0625a14: 是尋故。所以不演祕云。疏故引不同彼
T2266_.67.0625a15: 但應云淨思惟者。顯今論家但引本經
T2266_.67.0625a16: 論釋。不論意。具辨如燈。問。若引
T2266_.67.0625a17: 經頌否正思惟者是語言因。何得
T2266_.67.0625a18: 之證是説因。答。文雖言理必可故。故經
T2266_.67.0625a19: 頌云。何故淨覺人。念智功徳具。説諸上妙
T2266_.67.0625a20: 。有力不解釋。既云淨覺説上妙地。今何
T2266_.67.0625a21: 釋。明知。淨覺即是説因。不爾如何叙
T2266_.67.0625a22: 淨覺釋耶。詳曰。觀文察理兼論無
T2266_.67.0625a23: 傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不
T2266_.67.0625a24: 譯主加増。若梵本無。想唯識師不
T2266_.67.0625a25: 彼正論思惟之言。通證因果言説之
T2266_.67.0625a26: 。竟有何失。論説説因甚明著故。更思
T2266_.67.0625a27: 今謂。演祕云論意如燈。燈云。非
T2266_.67.0625a28: 故。所以不引。然按疏意全不引。雖
T2266_.67.0625a29: 引與舊譯別故。疏云引不同。燈云
T2266_.67.0625b01: 故不引者未詳。笠置師會云。疏外縱現行
T2266_.67.0625b02: 一重問答等。具如彼中云云。義蘊云。疏答
T2266_.67.0625b03: 若依梵本等者。此答意云。若説覺觀理合
T2266_.67.0625b04: 是尋。准梵本既云僧羯臘波。即是思惟。元
T2266_.67.0625b05: 覺觀。翻譯失錯。實不是等。今此論引與
T2266_.67.0625b06: 梵本同。與此方十地論別也。問據此方
T2266_.67.0625b07: 梵本。即彼此二論不違返。問。設僧羯臘
T2266_.67.0625b08: 波是思惟。更加淨字。與此所引少別。何得
T2266_.67.0625b09: 因。答。淨思惟即八道中正思惟支。倶語
T2266_.67.0625b10: 言因故不違也
T2266_.67.0625b11: 三十
六右
又解十無學法無尋故 十無學法者。
T2266_.67.0625b12: 對法第十十五左曰。又十無學法。當
T2266_.67.0625b13: 無學戒蘊定蘊慧蘊解脱蘊解脱智見蘊説。
T2266_.67.0625b14: 何以故。無學正語正業正命。是無學戒蘊。無
T2266_.67.0625b15: 學正念正定。是無學定蘊。無學正見正思惟
T2266_.67.0625b16: 正精進。是無學惠蘊。無學正解脱。是無學解
T2266_.67.0625b17: 脱蘊。無學正智。是無學解脱智見蘊義演
T2266_.67.0625b18: 云。此師意説。正思惟即是尋伺。故知。佛十無
T2266_.67.0625b19: 學法中除正思惟。唯有九無學法。又八聖道
T2266_.67.0625b20: 支中。既許正思惟是一數。即應佛有七聖
T2266_.67.0625b21: 道支
T2266_.67.0625b22: 三十
六左
八地已去有漏五識 義演云。疏八
T2266_.67.0625b23: 地已上無漏觀心既相續轉至有漏五識者。
T2266_.67.0625b24: 此即難也。難云。五識要由尋伺引者。八地
T2266_.67.0625b25: 以去。無漏心常相續。若無尋伺時。如何發
T2266_.67.0625b26: 起有漏五識。答。不爾。大目連定中聞聲。非
T2266_.67.0625b27: 尋伺五識。故知。八地菩薩起五識。未
T2266_.67.0625b28: 必由尋伺引。無漏意識相續。雖尋伺。不
T2266_.67.0625b29: 五識亦得起。前顯五識多由彼尋伺
T2266_.67.0625c01: 一切時要由尋伺引五識起
T2266_.67.0625c02: 三十
六左
大乘不爾如樞要説 樞要下末七右
T2266_.67.0625c03: 云。五十六説。身行有三。謂出・入息・及身業。
T2266_.67.0625c04: 語行亦三。謂尋・伺・及語業。正思惟與語爲
T2266_.67.0625c05: 因故。尋通無漏。五十七。五根不三十七
T2266_.67.0625c06: 品中六語・業・命・喜・安・捨。不不攝正思
T2266_.67.0625c07: 。即是惠故。此云何通。瑜伽五十六十八右
T2266_.67.0625c08: 説。身行有三。謂入・出息・及身業。語行亦三。
T2266_.67.0625c09: 謂尋・伺・及語業。意行亦三。謂受・想・及意業。
T2266_.67.0625c10: 故佛無尋・伺何妨語轉。業不無故。第四
T2266_.67.0625c11: 禪中二息等。既無其身得住。二定處應
T2266_.67.0625c12: 尋・伺及語業。故語應亦轉邊・非*邊行故。
T2266_.67.0625c13: 前已説。身業唯染不例。又論且擧
T2266_.67.0625c14: 身業染者。論實亦有無漏善法。不爾佛身語
T2266_.67.0625c15: 如何得轉耶。故以業思轉。常入第四定
T2266_.67.0625c16: 義燈五末四十
九左
云。問。身語心行有*邊非
T2266_.67.0625c17: *邊。第四定地雖無出入息。有思*邊行
T2266_.67.0625c18: 業得轉。在佛果位既無尋伺語之*邊行。語
T2266_.67.0625c19: 轉。答。如疏及樞要説。問。既説語業
T2266_.67.0625c20: 語*邊行。第二定上地法有語。同身行
T2266_.67.0625c21: 故。答。約佛可爾。語不尋。除佛已外語。
T2266_.67.0625c22: 必尋引故已上無。問。説法逗機。語假尋伺
T2266_.67.0625c23: 汎爾言説何假尋伺。猶如五識多由彼起。
T2266_.67.0625c24: 亦有五識非尋伺。如無色定起耳聞
T2266_.67.0625c25: 。答。二定已上起語時難。猶如五識
T2266_.67.0625c26: 假尋伺。問。身在欲界及初靜慮。起語時易。
T2266_.67.0625c27: 五識。答。語皆推度。起必尋伺。五識不
T2266_.67.0625c28: 爾故不例。又設一解。欲界汎語二定已
T2266_.67.0625c29: 上。或有語言非尋伺。但用思生。諸論但
T2266_.67.0626a01: 尋伺起者。隨麁相説。如思惟支。問。正
T2266_.67.0626a02: 思惟支以尋爲體。佛身闕過。諸靜慮支。既
T2266_.67.0626a03: 尋伺。佛無應過。齊功徳故。答。道支唯無
T2266_.67.0626a04: 漏。佛無可過。禪支漏無漏。縱&T055762;亦非過。
T2266_.67.0626a05: 爾功徳即令具者。諸佛應有漏。禪支
T2266_.67.0626a06: 是功徳故。又如疏解。依於思惠。若爾無
T2266_.67.0626a07: 。何成對治支。答。亦依思惠分爲麁細及
T2266_.67.0626a08: 對治支。如正思惟。亦無過失具如上疏
T2266_.67.0626a09: 四末二十
二左
及義燈釋
T2266_.67.0626a10: 三十
七右
以七十三四句爲證 演祕云。問。根
T2266_.67.0626a11: 本智中有尋伺耶。答無。故瑜伽論七十三
T2266_.67.0626a12: 初左云。問。若思惟眞如即觀眞如耶。設觀
T2266_.67.0626a13: 眞如即思惟眞如耶。答。應四句。有思
T2266_.67.0626a14: 惟眞如眞如。謂以分別所攝如理作
T2266_.67.0626a15: 惟眞如。但見眞如相實眞如。乃
T2266_.67.0626a16: 至未正通達位。及通達後作意思惟安立
T2266_.67.0626a17: 眞如。有觀眞如惟眞如。謂通達眞如
T2266_.67.0626a18: 時。由勝義故。惟其相。有思惟眞如
T2266_.67.0626a19: 眞如。謂通達後相續思惟非安立眞如。有
T2266_.67.0626a20: 惟眞如。亦不眞如。謂離如理所引
T2266_.67.0626a21: 作意惟諸相。釋曰。其第二句。即根本智。
T2266_.67.0626a22: 非思惟明無尋伺。若爾云何言勝義
T2266_.67.0626a23: 惟其相。答。不加行後得智等。云
T2266_.67.0626a24: 思惟。爾親證眞勝義。名惟其相
T2266_.67.0626a25: 思惟即是能縁異名。亦如出世末那之名。非
T2266_.67.0626a26: 染意故不思量。無漏正思亦名爲
T2266_.67.0626a27: 謂。瑜伽四句中第二句。檗本作勝義
T2266_.67.0626a28: 惟其相。鮮本思惟之上更有非字。鮮本爲
T2266_.67.0626a29: 正。演祕依錯本故消釋芸芸
T2266_.67.0626b01: 三十
七左
然大論第五名分別 此尋伺決擇之
T2266_.67.0626b02: 文。如上已引義演云。疏大論第五解。此二
T2266_.67.0626b03: 是三界心心所者。大論約此二種分別辨。一
T2266_.67.0626b04: 有漏心名分別。二*邊計心名分別。解此二
T2266_.67.0626b05: 種有漏。即是三界心心所。名分別
T2266_.67.0626b06: 三十
七左
雖據有漏作論 義演云。疏雖據有漏
T2266_.67.0626b07: 作論者。意云。分別於五法中第三者。據
T2266_.67.0626b08: 有漏論。不唯屬第三。以尋伺亦
T2266_.67.0626b09: 無漏後得智
T2266_.67.0626b10: 三十
七左
若准第二師此義應思 義演云。疏
T2266_.67.0626b11: 若准第二師至佛便無乃至此義應思者。據
T2266_.67.0626b12: 第二師説因中十地及二乘等無漏心中有
T2266_.67.0626b13: 無漏尋伺。佛果全無尋伺。若爾佛果但有
T2266_.67.0626b14: 而無尋伺。言無麁細者。意説。尋是麁伺
T2266_.67.0626b15: 是細故。可立爲能治支。佛果思惠。既無
T2266_.67.0626b16: 故。無能治支。若自餘人有煩惱。在初修
T2266_.67.0626b17: 初定。初禪中有尋伺支。以尋伺支能治
T2266_.67.0626b18: 界中恚害不善法故。故説尋伺支是對治支。
T2266_.67.0626b19: 喜樂是攝益支。定體是所依支。此定體是餘
T2266_.67.0626b20: 尋伺喜樂之所依也。如來身中煩惱既無故。
T2266_.67.0626b21: 尋伺爲能治支。同不放逸能對治放逸
T2266_.67.0626b22: 如來無斷有不放逸。尋伺既名對治支。如
T2266_.67.0626b23: 來應尋伺支。答。護法須防如來則有
T2266_.67.0626b24: 放逸。尋侵是語行。佛無無漏語行故。無
T2266_.67.0626b25: 伺支
T2266_.67.0626b26: 三十
七左
如樞要説 樞要下末六右云。此中正思
T2266_.67.0626b27: 惟。若體是尋通無漏者。何故五十七二十二
T2266_.67.0626b28: 根中五根。不三十七中六法。謂語・業・命・
T2266_.67.0626b29: 喜・安・捨。故正思惟別即惠根。此師以因果
T2266_.67.0626c01: 通論。故體即惠。前師此可正故。尋非
T2266_.67.0626c02: 。以尋名之。如三界適悦名樂。瑜伽第
T2266_.67.0626c03: 四云。若無漏界有爲定所攝。初靜慮亦名
T2266_.67.0626c04: 尋有伺。依尋伺處法。縁眞如境入此定
T2266_.67.0626c05: 故。不分別現行故。故知。尋伺引無漏。無
T2266_.67.0626c06: 漏引中兩解皆得。若言尋伺必是分別。而
T2266_.67.0626c07: 定説唯屬第三故。通無漏。何不
T2266_.67.0626c08: 四句分別。以互有
T2266_.67.0626c09: 三十
八右
其楞伽師第一卷解 義演云。疏其
T2266_.67.0626c10: 楞伽師乃至立差別者。諸楞伽師。即執楞伽
T2266_.67.0626c11: 經中八九種種識如水中諸波。土八識尚不
T2266_.67.0626c12: 別。何既別有心所。故不心所。中百論師。
T2266_.67.0626c13: 諸法皆空。諸法尚不立。豈別立心所
T2266_.67.0626c14: 經部師及妙音師。唯立三心所。所謂五蘊中。
T2266_.67.0626c15: 受・想・思三。餘善染中。皆依思上假立。無
T2266_.67.0626c16: 體。若更立心所。則經文應多蘊
T2266_.67.0626c17: 唯立五蘊。故知。心所唯有三種。此等
T2266_.67.0626c18: 心所。少故名無。妙音尊者亦同經部
T2266_.67.0626c19: 此説。即是婆沙論中四評家師中一人
T2266_.67.0626c20: 也。餘者謂覺天・世友等。彼雖一切心
T2266_.67.0626c21: 所幷無等者。經部計有三心所等少也。餘
T2266_.67.0626c22: 染善等。是思分位假也。據此道理總爲
T2266_.67.0626c23: 。如前第一卷解。思想等是實。觸等是假。
T2266_.67.0626c24: 前既難義燈云。要集云。妙音不立。勘
T2266_.67.0626c25: 文不獲。楞伽中百論師等者。護法造論不
T2266_.67.0626c26: 此地諸師所難。智度論等廣辨心所
T2266_.67.0626c27: 何人也。或可。護法假叙賓主。今謂本意云。
T2266_.67.0626c28: 楞伽中百論等諸師。非此地。但説西國
T2266_.67.0626c29:  理門論云古因明師。古因明師不
T2266_.67.0627a01: 之者。非無著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖
T2266_.67.0627a02: 智度論廣明心所何妨。有説。即心分位。如
T2266_.67.0627a03: 智度論。廣辨諸法何妨。清辨云勝義空俗
T2266_.67.0627a04: 妄爲有不妨。護法依彼等計。假立賓主
T2266_.67.0627a05: 此問端今謂。如要集辨。妙音無此計
T2266_.67.0627a06: 疏上下文。皆言覺天。此言妙音。恐應
T2266_.67.0627a07: 。撿婆沙百四十二七左覺天計
T2266_.67.0627a08: 妙音
T2266_.67.0627a09: 三十
八左
如倶舍妙音等計 倶舍第十三紙云。
T2266_.67.0627a10: 有説。三和即名爲觸。彼引經證。如契經言
T2266_.67.0627a11: 是三法聚集和合説名爲此擧經部
T2266_.67.0627a12: 觸心所假無實體。婆沙百四十二七左
T2266_.67.0627a13: 三十
八左
即攝論第四如前引 攝論第四
T2266_.67.0627a14: 五左十地論第八楞伽第十。廣説其相
T2266_.67.0627a15: 三十
八左
攝論第四故此略頌 無性攝論第四
T2266_.67.0627a16: 十四右云。若遠行獨行無身寐於窟。調此難
T2266_.67.0627a17: 調心。我説眞梵志樞要云。瑜伽五十七
T2266_.67.0627a18: 四左二十二根中。問。世尊依何根
T2266_.67.0627a19: 是言。遠行及獨行無身寐於窟。答。依意根
T2266_.67.0627a20: *處。由於前際無始時故。*邊縁一切所知
T2266_.67.0627a21: 故名爲遠行。諸心相續一一轉故。無
T2266_.67.0627a22: 故名爲獨行。無色無見。亦無對故名爲
T2266_.67.0627a23: 無身。依止色故名於屈。攝論第四云。遊
T2266_.67.0627a24: 歴一切所識境故名爲遠行。爲此義
T2266_.67.0627a25: 獨行。無第二故。言無身者。無形質故。
T2266_.67.0627a26: 故。居在内故。言調此者。於
T2266_.67.0627a27: 自在故。難調心者。性儱㑦故義燈云。
T2266_.67.0627a28: 心遠獨行者。攝論既云。無第二故名爲
T2266_.67.0627a29: 。似一意識義。准此難。不唯依
T2266_.67.0627b01: 經部此頌通大小乘故。在婆沙正理等
T2266_.67.0627b02: 。光記亦釋。此見疏一本三十
六左
集成一
之四
T2266_.67.0627b03:
T2266_.67.0627b04: 三十
九右
無垢稱經第四卷 經第第四
T2266_.67.0627b05: 九左
T2266_.67.0627b06: 三十
九右
五十六説故唯説六 五十六八右云。
T2266_.67.0627b07: 復經言是六界説名士夫。然密意説
T2266_.67.0627b08: 故無過失。問。此中有何密意。答。唯欲
T2266_.67.0627b09: 色動心法最勝所依。當知是名此經密意
T2266_.67.0627b10: 略纂十五七左云。釋六界經云。唯欲
T2266_.67.0627b11: 色動心所最勝所依者。六界中四大色所依。
T2266_.67.0627b12: 空是動往來所依。識是心所所依。若言
T2266_.67.0627b13: 心所。心所無別體。唯言六界不
T2266_.67.0627b14: 造色。色亦無義燈云。問。四大及心體性
T2266_.67.0627b15: 知。空體何。答。准雜集第二。廢立二十
T2266_.67.0627b16: 五種色云。謂作取依故。作相故。即立逈色
T2266_.67.0627b17: 及表色所以。表即屬申。正是動作。故瑜伽第
T2266_.67.0627b18: 一云。表色者謂業用爲作動轉差別。此作所
T2266_.67.0627b19: 依。即彼逈色。逈色者雜集云。謂離餘礙觸
T2266_.67.0627b20: 方所可得。問。何非餘空説是逈色。既云
T2266_.67.0627b21: 。復何名空。答。士夫界故非虚空空。離
T2266_.67.0627b22: 方所。故復名空。問。若取逈色。逈色即離
T2266_.67.0627b23: 四大有。何故餘部説唯四大所造。答。
T2266_.67.0627b24: 彼不了故。宗計異故。不責。經部有師
T2266_.67.0627b25: 心所。大乘異説亦復同彼。共引此經
T2266_.67.0627b26: 唯經部。瑜伽但云。有一沙門若婆羅門。欲
T2266_.67.0627b27: 名中唯心實有非諸心所。或亦假叙非
T2266_.67.0627b28: 必彼難具如次下疏釋四十
紙右
T2266_.67.0627b29: 三十
九右
論莊嚴論説無別染善法 演祕云。
T2266_.67.0627c01: 論莊嚴論許心似二現等者。按隋所譯
T2266_.67.0627c02: 第五云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信
T2266_.67.0627c03: 光二光無二法。釋曰。求唯識人。應知。能取
T2266_.67.0627c04: 所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。
T2266_.67.0627c05: 及信等善法光。如是二光亦染淨二法。何
T2266_.67.0627c06: 以故。不心光別有貪等染淨法故。詳
T2266_.67.0627c07: 曰。准此疏云能取所取名二現。文理相
T2266_.67.0627c08:
T2266_.67.0627c09: 三十
九左
牒已成義義演云。疏牒已成義者。意云。
T2266_.67.0627c10: 此第一句義。即已前論文中在。八識心王六
T2266_.67.0627c11: 位心所。此成立心王心所之上。皆能現似
T2266_.67.0627c12: 見・相二分。或現似能取所取。疏主意。若哲
T2266_.67.0627c13: 法師云。許心似二現者。即心似貪等現。似
T2266_.67.0627c14: 信等現名似二現。今此兩解。哲解 稍親。本
T2266_.67.0627c15: 意引頌證心所。不現似見・相二分
T2266_.67.0627c16: 疏主錯解此文。或可無錯。擧見・相心現。例
T2266_.67.0627c17: 染淨亦是心現也*今謂心王可然。言成立
T2266_.67.0627c18: 心所者。不此中文勢。若如哲法師義。則
T2266_.67.0627c19: 之無失。或指下文
T2266_.67.0627c20: 四十
初以經證後以理成 義演云。疏初以
T2266_.67.0627c21: 經證者。即無垢稱經等。後以理成者。即指
T2266_.67.0627c22: 嚴論也。義蘊大同
T2266_.67.0627c23: 四十
第九十卷皆有相應之言 第九第十
T2266_.67.0627c24: 相應言等者。第九七右云。得力通自在。及共
T2266_.67.0627c25: 相應法。現諸一切色。心法如是生。又十八紙右
T2266_.67.0627c26: 惱熏種種共心相應生。衆生見外境
T2266_.67.0627c27: 心法體。第十十九
紙左
云。以有無熏。生共
T2266_.67.0627c28: 相應。死不共相應。清淨實相法。共智相應
T2266_.67.0627c29:
T2266_.67.0628a01: 四十
如對法第五非自性等 演祕云。按
T2266_.67.0628a02: 對法第五十七紙云。同行相應者。謂心心法。
T2266_.67.0628a03: 一所縁展轉同行。此相應復有多義。謂
T2266_.67.0628a04: 他性相應非已性。如心不餘心相應。受
T2266_.67.0628a05: 受相應。瑜伽五十六七紙右所明。如
T2266_.67.0628a06: 已引
T2266_.67.0628a07: 四十
離日輪外有光明故 義演云。疏離日
T2266_.67.0628a08: 輪外有光明者。光有二種。一近輪光。二遠輪
T2266_.67.0628a09: 光。有經説云。日有千光。五百下照。五百傍
T2266_.67.0628a10: 照也
T2266_.67.0628a11: 四十
此楞伽經五法品説 第七五法門
T2266_.67.0628a12:
云。心心數法一時非前後。如日共光明
T2266_.67.0628a13: 一時而有。分別種種相
T2266_.67.0628a14: 四十
五十六説 五種性不成 五十六八左
T2266_.67.0628a15: 云。五種性不成。分位差過失。因縁無別故。
T2266_.67.0628a16: 聖教相違
T2266_.67.0628a17: 四十
彼言且説故立五蘊也 五十六七右
T2266_.67.0628a18: 云。有一沙門若婆羅門。欲名中唯心實
T2266_.67.0628a19: 有非諸心。此不理。何以故。且説
T2266_.67.0628a20: 蘊有五種性。不成就故。又若彼計分位別
T2266_.67.0628a21: 故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。
T2266_.67.0628a22: 是諸分位展轉相望。作用差別。若有若無。皆
T2266_.67.0628a23: 失故。若言有者。由相異故。便應
T2266_.67.0628a24: 實物體性。若言無者。計分位別則爲唐損
T2266_.67.0628a25: 略纂十五六左云。論破心所唯心實中。
T2266_.67.0628a26: 此破經部師唯有心王一法。受想行心非
T2266_.67.0628a27: 體。今破之曰。且説五蘊不成。無別想受
T2266_.67.0628a28: 故。違經失他。設計一心前後分位別
T2266_.67.0628a29: 受想等。非一刹那中有受想等。今破若
T2266_.67.0628b01: 有無皆生失有者。由此心相異故。便應
T2266_.67.0628b02: 時得實數。何故初刹那唯名識。第二念
T2266_.67.0628b03: 受。三念名想。一心得想異。故知。由
T2266_.67.0628b04: 倶時心所法故。所以如此應知。縁可縁境
T2266_.67.0628b05: 初念等即應受。心知所縁故。如第二念
T2266_.67.0628b06: 無者有分位別。虚勞其功別位
T2266_.67.0628b07: 量汝言。第二念應受。作用無別故
T2266_.67.0628b08: 初念心
T2266_.67.0628b09: 四十
一右
分位差過失故成非理 五十六七右
T2266_.67.0628b10: 云。又不六識身分位差別。何以故。
T2266_.67.0628b11: 六識身所依所縁有差別故。是諸分位一
T2266_.67.0628b12: 處可得故。不略纂十五七右云。若計
T2266_.67.0628b13: 六識非倶時分位別有六。彼不此。
T2266_.67.0628b14: 所依等別故。此心心所法。一處倶起故不
T2266_.67.0628b15:
T2266_.67.0628b16: 四十
一右
彼計六識體等 演祕云。疏彼計六識
T2266_.67.0628b17: 體一等者。有義彈云。此未必然。彼意但説
T2266_.67.0628b18: 同是了別。前後分位六識不同。詳曰。識若有
T2266_.67.0628b19: 六喩豈得成。所喩四蘊。體計一故。若了別
T2266_.67.0628b20: 同。約位分六。實別者。應所此蘊蘊義是同
T2266_.67.0628b21: 位分四。體應各別同能喩識。由斯過
T2266_.67.0628b22: 故。故計體一。縱非本計。然爲前難故轉計
T2266_.67.0628b23: 也。況復經論明一心計
T2266_.67.0628b24: 四十
一右
若謂一識如何有轉變 五十六七左
T2266_.67.0628b25: 云。若謂轉變亦不理。何以故。於有色
T2266_.67.0628b26: 轉變故。得分位前後差別。非
T2266_.67.0628b27: 無色乳酪生酥等
T2266_.67.0628b28: 四十
一左
因縁無別故分位差別 五十六七左
T2266_.67.0628b29: 云。又心因縁無差別故。行別分位不
T2266_.67.0628c01: 。於一刹那心。不差別因縁令彼分
T2266_.67.0628c02: 位而有差別。是故汝計分位差別
T2266_.67.0628c03: 略纂十五七右云。前計云心分位立
T2266_.67.0628c04: 想行心者。其心分位別因縁不得。如
T2266_.67.0628c05: 心縁一可愛境。初念即應貪。乃至一切
T2266_.67.0628c06: 時。未此境。已來應爾。何故初念名識。第
T2266_.67.0628c07: 二名受。第三名想。差別因縁無故。若無
T2266_.67.0628c08: 所法。於一刹那差別因縁義我演云。
T2266_.67.0628c09: 疏謂現在一念有種種多行相同者。今難云。
T2266_.67.0628c10: 謂現在一念識。有多行相。謂一念中有領納
T2266_.67.0628c11: 行相取像造作驚心了別等衆多行相。許
T2266_.67.0628c12: 一識。有何所以。今此一念識有多行相
T2266_.67.0628c13: 因縁者所以義也
T2266_.67.0628c14: 四十
一左
設多念反異亦成過失 義演云。疏
T2266_.67.0628c15: 設多念反異根境相似因縁無別亦成過失
T2266_.67.0628c16: 者。此難多念反異也。設許汝前後多念。則
T2266_.67.0628c17: 一識有種種行相別者。今難云。且如
T2266_.67.0628c18: 眼識。前念眼識。亦依眼根亦縁色境。後念
T2266_.67.0628c19: 眼識。亦依縁此根境。既眼識前後念根境相
T2266_.67.0628c20: 似。云何則令一眼識前後有了別領納等取
T2266_.67.0628c21: 像造作等行相差別故成過失
T2266_.67.0628c22: 四十
一左
與聖教相違彼有問答 五十六七左
T2266_.67.0628c23: 云。又違教故。唯心實有。不 道理。違何等
T2266_.67.0628c24: 説如經言。貪瞋癡等。惱染其心
T2266_.67.0628c25: 解脱。問。此中何所相違。答。若唯有心二不
T2266_.67.0628c26: 倶有。是即貪等應識。若汝復謂
T2266_.67.0628c27: 先。亦不應理。無差別過前已説*義蘊
T2266_.67.0628c28: 云。疏彼論引云如經説言貪瞋等者。彼破
T2266_.67.0628c29: 云。既言貪嗔等染惱其心。即是異心別
T2266_.67.0629a01: 別有瞋等心所。若體即心。豈可心自染
T2266_.67.0629a02:
T2266_.67.0629a03: 四十
二右
又復經言如前已引 五十六八右云。
T2266_.67.0629a04: 又復經言。三和合與觸倶生受想思等。又餘
T2266_.67.0629a05: 經説。如是諸法恒共和合。非和合。不
T2266_.67.0629a06: 説言是諸法而可分柝令別殊異
T2266_.67.0629a07: 四十
二右
顯揚第一心所亦有 第一三紙左
T2266_.67.0629a08: 云。由此與心同縁一境故。説和合非
T2266_.67.0629a09: 不和合。如經中説。若於此作意。即於此了
T2266_.67.0629a10: 別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒
T2266_.67.0629a11: 和合。非不和合。此二法不設離別殊
T2266_.67.0629a12: 。復如是説心心法行不可思議
T2266_.67.0629a13: 四十
二右
又經説燈明喩等 五十六八右云。又佛
T2266_.67.0629a14: 世尊。爲立此和合義。説燈明喩。是故
T2266_.67.0629a15: 彼倶生而説和合略纂十五七左
T2266_.67.0629a16: 云。燈明喩者。燈明及炷喩同時心心所法。貪
T2266_.67.0629a17: 等染心也演祕云。疏經説燈明喩者。略有
T2266_.67.0629a18: 二釋。一云。燈明及炷。以喩同時比所法
T2266_.67.0629a19: 二云。如衆燈其明和合。諸心心所和合
T2266_.67.0629a20: 亦爾。詳曰。前釋爲善。何以所然。瑜伽論云。
T2266_.67.0629a21: 又餘經説。如是諸法恒共和合。又佛世尊爲
T2266_.67.0629a22: 立此和合義。説燈明喩。若如後解
T2266_.67.0629a23: *邊。以燈事。或一或多而不定故。
T2266_.67.0629a24: 燈明與炷。必定相隨和合義盡今謂。前釋
T2266_.67.0629a25: 善。略纂亦同。義演云。疏又經説燈明喩乃
T2266_.67.0629a26: 至如前引者。如一燈衆多光明。即依
T2266_.67.0629a27: 一心多心所。長行如前引者。即前論七
T2266_.67.0629a28: 八紙左文引之。如日與光喩。與燈明喩
T2266_.67.0629a29: 相似。今引燈明喩意。取光明與燈同時。以
T2266_.67.0629b01: 相應義
T2266_.67.0629b02: 四十
二右
楞伽長行如前引 楞伽第十二十
二左
云。
T2266_.67.0629b03: 焚燒無我見。令我見熾然。如劫盡火焔。如
T2266_.67.0629b04: 石蜜蒲萄乳酪蘇油等。彼處所有味。不甞者
T2266_.67.0629b05: 知。取於五種中。五陰我亦爾。愚癡人不
T2266_.67.0629b06: 見。智見得解脱。明等諸譬喩。心法不見。
T2266_.67.0629b07: 何處何因義。和合不見。諸法異體相。一
T2266_.67.0629b08: 心不取。無因亦無生。虚妄覺者過
T2266_.67.0629b09: 行先引者。指五法品日光譬喩之文
T2266_.67.0629b10: 四十
二右
又 違三喩謂乳酪蘇等唯有想也 五
T2266_.67.0629b11: 十六八紙右云。復有彼聖教可得。何等聖
T2266_.67.0629b12: 教。謂世尊言。乳酷生蘇三譬喩故。或有
T2266_.67.0629b13: 四塵大種以之爲我。或有處所。有色意
T2266_.67.0629b14: 生。或有處所。無色想生。如是經意。豈唯大
T2266_.67.0629b15: 種。或唯有心。唯有想耶。是故當知。如是等
T2266_.67.0629b16: 經。皆有密意略纂十五七紙左云。乳酪生蘇
T2266_.67.0629b17: 三譬喩者。法師云。經云。經中説此三譬喩
T2266_.67.0629b18: 此三外是無喩也。六界外豈無餘心所
T2266_.67.0629b19: 也。備師此喩喩羯剌藍等初三位。太師云。乳
T2266_.67.0629b20: 欲界四大爲我。酪喩色界有色意生。生
T2266_.67.0629b21: 蘇喩無色界空想生轉増勝故。所以三喩然
T2266_.67.0629b22: 豈三外色界等無心等今謂。疏此同太解
T2266_.67.0629b23: 論文故。義演云。疏又違三喩乃至或
T2266_.67.0629b24: 時唯有心唯有想也者。今以義唯將後三
T2266_.67.0629b25: 。即配前三界也。其事云何。言唯有
T2266_.67.0629b26: 者。即配前欲界。既説欲界中。計四大種
T2266_.67.0629b27: 我。豈欲界中唯有色。故知。亦有心心所等
T2266_.67.0629b28: 或唯有心者。即配上界。色界中既言
T2266_.67.0629b29: 者。即是心也。豈色界唯有心。故知。亦有
T2266_.67.0629c01: 色心所等。言唯有想者。既配上無色界。無
T2266_.67.0629c02: 色界中既言無色想生。豈無色中。唯有想而
T2266_.67.0629c03: 餘心心所。故知。亦有餘心心所也。或云。
T2266_.67.0629c04: 謂乳酪蘇乃至唯有想也者。今引此喩。意説。
T2266_.67.0629c05: 心所。豈唯有色必應心。亦有想受
T2266_.67.0629c06: 。有色意生者。即是化生。隨意即生也
T2266_.67.0629c07: 謂。義演二釋。以初爲正。或説鑿矣
T2266_.67.0629c08: 四十
二左
廣如彼説即五經也 彼者指五十
T2266_.67.0629c09: 。五經者。第一貪等染心經。第二觸倶受等
T2266_.67.0629c10: 經。第三和合非和合經。第四燈明喩經。第五
T2266_.67.0629c11: 三譬喩經。尋論可知。引多界經。會違以示
T2266_.67.0629c12: 密意。非五經攝
T2266_.67.0629c13: 四十
三右
恒決定非如所等有時不定 義演云。
T2266_.67.0629c14: 疏恒決定非如所等有時不定者。意云。雖
T2266_.67.0629c15: 識。所乃不定。如貪瞋疑惠等不並生故。
T2266_.67.0629c16: 問。五*邊行豈不恒決定耶。答。雖恒決定
T2266_.67.0629c17: 主故。亦非依等故。以爲主等四義
T2266_.67.0629c18: 而 簡於心所故。但言唯識所等
T2266_.67.0629c19: 四十
三右
謂空界色有此空界 空界色二。一
T2266_.67.0629c20: 内一外。今取内色。倶合一二十一左。諸有門總
T2266_.67.0629c21: 及口鼻等内外竅隙名爲空界法蘊足論
T2266_.67.0629c22: 第九十九右云何内空界。謂此身内所有各別
T2266_.67.0629c23: 空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨
T2266_.67.0629c24: 皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴而門咽喉心
T2266_.67.0629c25: 腹腸肚等穴。由此通貯所飮所食。及令
T2266_.67.0629c26: 。復有所餘身内各別空性空類。是名内空
T2266_.67.0629c27:
T2266_.67.0629c28: 四十
三左
又次前引應爲返質 義演云。疏又
T2266_.67.0629c29: 次前引乳等喩經應爲返質者。即返質前覺
T2266_.67.0630a01: 天等。汝若許心前後反異差別者。應質云
T2266_.67.0630a02: 乳酪蘇等。前後反異。乳酪等則名爲色者。
T2266_.67.0630a03: 既許心體前後反異。心體應亦名色。又質
T2266_.67.0630a04: 云。汝謂。士夫六界。則唯有心者。乳等喩經
T2266_.67.0630a05: 中。説欲界有麁四大乳乃至無色想生
T2266_.67.0630a06: 蘇。豈唯欲界有麁四大耶。餘二界。准
T2266_.67.0630a07: 質之*義蘊云。疏次前引乳等喩經應返質
T2266_.67.0630a08: 者。六界言言識不心所倶。乳喩唯言色。
T2266_.67.0630a09: 欲界無心等。色無色界意相准知
T2266_.67.0630a10: 四十
三左
非謂所似貪等亦無 義演云。疏非謂
T2266_.67.0630a11: 所似貪等無者。意説。心王似心所也。若心
T2266_.67.0630a12: 王起染時。心王似貪等。若心王起淨時。即
T2266_.67.0630a13: 於信等。故頌許心似二現。即是心王能
T2266_.67.0630a14: 似也。或似於貪等。或似於信等。即自所似
T2266_.67.0630a15: 之貪信等也今謂。初解爲
T2266_.67.0630a16: 四十
四右
非一爲例義演云。疏非一爲例者。意説。
T2266_.67.0630a17: 二義總取。若但取後一義者。他即將見相
T2266_.67.0630a18: 二分例。以別體復心生故。又云。非
T2266_.67.0630a19: 一爲例者。意説。總取二義。名之爲似。非
T2266_.67.0630a20: 一義例名爲似也。此解是本
T2266_.67.0630a21: 四十
四右
前經可前十地攝論無垢稱等
T2266_.67.0630a22: 四十
四右
若爾貪信等是何 義演云。若爾貪
T2266_.67.0630a23: 信至是何者。此問也。問意云。心王是能似。心
T2266_.67.0630a24: 所是所似。若言許心似二現亦攝心所者。即
T2266_.67.0630a25: 心所攝入能似之中。今更説如是似貪等
T2266_.67.0630a26: 審。似何貪等。此問也。總心聚中已下至
T2266_.67.0630a27: 在其中。是答詞義蘊云。疏爾貪信等既入
T2266_.67.0630a28: 能似聚中者。此説許心之言。若攝心所
T2266_.67.0630a29: 貪信亦入初句能似聚中。後言似貪信等。更
T2266_.67.0630b01: 誰爲能似
T2266_.67.0630b02: 四十
四右
總心聚中似貪信等現 義蘊云。疏
T2266_.67.0630b03: 總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現者。
T2266_.67.0630b04: 此説其總許心似二現中。亦説貪信等各自
T2266_.67.0630b05: 似貪信等二分現。故第二三句別擧云。如
T2266_.67.0630b06: 貪等。復似於信等
T2266_.67.0630b07: 四十
四左
以義説之總別聚異 義演云。疏以義
T2266_.67.0630b08: 説之總別聚異者。意説。心所雖入總心聚
T2266_.67.0630b09: 同一聚。然以義説之。分總別聚。心王
T2266_.67.0630b10: 總聚。心所爲別聚。意説。心王反似見相
T2266_.67.0630b11: 二分現。其信貪心所自證分。各各反似二分
T2266_.67.0630b12: 貪信故。意説。貪自證分所反相上。亦有
T2266_.67.0630b13: 信二。其信自證分所起相分中。亦有信貪
T2266_.67.0630b14: 也。即顯次二句非上總句。此解順疏。有
T2266_.67.0630b15: 云。心王自證分上所變相分中有貪信。先
T2266_.67.0630b16: 三性法。其正信自證分所起相分。亦有
T2266_.67.0630b17: 信貪無記三性法也。其染貪自證分上所
T2266_.67.0630b18: 相分上。亦有貪信無記三性法也。故無記
T2266_.67.0630b19: 法。有善染。所以相分中通有三性法
T2266_.67.0630b20: 別抄説。下亦目順此解。約心王幷貪所
T2266_.67.0630b21: 。信所變皆能變。似貪信等也。與前解
T2266_.67.0630b22: 今謂。前後二解未詳。貪自證分。唯現自相
T2266_.67.0630b23: 見分。非信上二分。信等亦同。貪信互現。
T2266_.67.0630b24: 疏文意
T2266_.67.0630b25: 四十
四左
不過染淨二位中故 義演云。疏不過
T2266_.67.0630b26: 染淨二位中故者。此釋伏難。難言。且如心心
T2266_.67.0630b27: 所。有多分位三性等。何故但説心染
T2266_.67.0630b28: 淨二現耶。答。諸位用強莫染淨二位。所
T2266_.67.0630b29: 以説心似貪等。即顯勝隱劣。亦似
T2266_.67.0630c01: 故。疏曰故此總言亦攝無記。不善染
T2266_.67.0630c02:
T2266_.67.0630c03: 四十
四左
如諸部中執無無記 義演云。如諸部中
T2266_.67.0630c04: 執無無記法者。大衆部・一説部・説出世部・鷄
T2266_.67.0630c05: 胤部。此之四部。唯立善惡二法無記
T2266_.67.0630c06: 其山河等既有所順等者。如山河。世治等
T2266_.67.0630c07: 是善業所感。如穢惡世間及地等。是惡業所
T2266_.67.0630c08: 感。小乘有宗意説。好惡山河等。隨善惡業
T2266_.67.0630c09: 。既善惡性。此亦如是。但言似貪信等
T2266_.67.0630c10: 似無記宗輪論云。大衆部等計。無
T2266_.67.0630c11: 記法。述記五十八紙左云 隨一一境所望不同。
T2266_.67.0630c12: 善惡業感各有異故。善感名善。惡感名惡。
T2266_.67.0630c13: 故無無記。上二界惑其性是何。答。唯不善。
T2266_.67.0630c14: 二通變化心。其性是何攝。答。是善性攝
T2266_.67.0630c15: 四十
五右
又解心所不離心故等 義蘊云。疏又
T2266_.67.0630c16: 解心所不離心故等者。前解約總別聚異
T2266_.67.0630c17: 總中別出。染淨心所爲二別句。此解初句。獨
T2266_.67.0630c18: 心王自體似二現。第二三句。染淨心所自
T2266_.67.0630c19: 體似二分現。以心所不心故。故説
T2266_.67.0630c20: 是似貪等言
T2266_.67.0630c21: 四十
五右
總結前義非解後論 義演云。疏總
T2266_.67.0630c22: 結前義至非解後論者。意云。此有二義。第一
T2266_.67.0630c23: 總結前經論。即言相違之失。是第二云。
T2266_.67.0630c24: 或此後通但通前經後論者。意説。此
T2266_.67.0630c25: 論文但通前引經如何聖教説唯有識等文
T2266_.67.0630c26: 後論中許心似二現等文。問。若第二解
T2266_.67.0630c27: 後論者。如何此文説及現似彼等文
T2266_.67.0630c28: 答。以道理違故。一處説未以須
T2266_.67.0630c29: 謂。准前論文。疏第二解不第一
T2266_.67.0631a01: 四十
五右
今此所説非即非離 義演云。疏今
T2266_.67.0631a02: 此所説四世俗中第二道理世俗乃至法爾因
T2266_.67.0631a03: 果非即非離者。然此論中言若依世俗。即
T2266_.67.0631a04: 蘊處界等心王心所。各各有別。即依道理世
T2266_.67.0631a05: 俗中解。若論文中言若依勝義心所與
T2266_.67.0631a06: 即離者。即依四勝義中第二勝義。以
T2266_.67.0631a07: 二勝義中諸法因果非即非離故。以心王
T2266_.67.0631a08: 因。心所爲果。亦非即非離。以心所爲
T2266_.67.0631a09: 因。心王爲果。亦非即非離。以心王心所
T2266_.67.0631a10: 相望。得相應因倶有因
T2266_.67.0631a11: 四十
五左
又約第三八非定離 義演云。疏又
T2266_.67.0631a12: 約第三勝義至八非定離者。意云。若據
T2266_.67.0631a13: 八識各別。若約二無我説。八識皆是
T2266_.67.0631a14: 二無我。以八識皆是人法空攝
T2266_.67.0631a15: 四十
五左
若遍對第二勝義非即離亦得 義演
T2266_.67.0631a16: 云。疏若遍對第二勝義非即非離者。因果性
T2266_.67.0631a17: 故。非即非離等。所以四諦因果道理。非
T2266_.67.0631a18: 離也。若第一俗。即*邊計所執。有名無實。
T2266_.67.0631a19: 我等。第二俗即説蘊處介等各別。第
T2266_.67.0631a20: 三俗明四諦因果。果非因。因非果。因果各
T2266_.67.0631a21: 別。第四俗即二空各別。由我執生空
T2266_.67.0631a22: 法執法空。眞如雖別。由
T2266_.67.0631a23: 顯得。所以諸法皆不定故。若第一勝義。
T2266_.67.0631a24: 蘊處界。皆如幻化水月等八喩。皆不眞實
T2266_.67.0631a25: 若依第二勝義。因果不即不離。以苦集是
T2266_.67.0631a26: 一物因果故。二等又心王爲因心所爲果。
T2266_.67.0631a27: 或種子爲因現識爲果。皆非即離。若依
T2266_.67.0631a28: 三勝義。眞如體是一。但約詮顯了。即假説
T2266_.67.0631a29: 二空有別。若依第四勝義。即一眞法界。心
T2266_.67.0631b01: 言路絶故。第二俗與第一眞。法體雖是一
T2266_.67.0631b02: 但約眞實如幻等故有差別。餘者准知。問。
T2266_.67.0631b03: 後三俗前三眞。體皆是一。如何於一法上
T2266_.67.0631b04: 而分眞俗。答。據體是一。但約所爲説有
T2266_.67.0631b05: 也。然佛爲佛法衆生及餘有情。説曰
T2266_.67.0631b06: 俗法定有蘊處界等。實有因果等事。各各眞
T2266_.67.0631b07: 。若久修道行者各入聖位。佛即約現行
T2266_.67.0631b08: 次第。説諸法如幻。因果不離等四勝義也。
T2266_.67.0631b09: 故動機有異不齊責
T2266_.67.0631b10: 四十
五左
又即推入何有定離 義演云。疏又
T2266_.67.0631b11: 即推入第一眞中亦非即離至何有定離者。
T2266_.67.0631b12: 今約四勝義中第一眞中。亦有不即不離。既
T2266_.67.0631b13: 諸法如幻化水月陽炎。何有定離。故約
T2266_.67.0631b14: 此如幻等殊勝道理。明蘊處界非即非
T2266_.67.0631b15:
T2266_.67.0631b16: 四十
五左
或是第四彼文自會 義演云。疏或第
T2266_.67.0631b17: 四乃至彼文自會者。若依第四勝義説。心王
T2266_.67.0631b18: 心所不定説即離。然八識自性亦不
T2266_.67.0631b19: 一。行相所依縁相應異故。又一減時餘不
T2266_.67.0631b20: 減故。亦非。經説八識如水波等。廣
T2266_.67.0631b21: 下解
T2266_.67.0631b22:
十六右
頌中義有依倶隱故 義演云。疏頌
T2266_.67.0631b23: 中義有至依倶隱者。意云。據論所問。但問
T2266_.67.0631b24: 現起分位。若據答中乃有三門。謂所依及
T2266_.67.0631b25: 倶轉幷現起等三門。今據現起相顯故。偏問
T2266_.67.0631b26: 餘二門隱故不
T2266_.67.0631b27: 四十
六左
五十一説是也 五十一六右
T2266_.67.0631b28: 四十
七右
及無心之言意得起失 義演云。疏
T2266_.67.0631b29: 及無心之言乃至意起失者。頌中無心二
T2266_.67.0631c01: 字。通下四位無心滅定。無心無想定。
T2266_.67.0631c02: 無心睡眠。無心問絶。若餘四位不無心
T2266_.67.0631c03: 者。即恐有心眠等意品得起。爲
T2266_.67.0631c04: 故。置無心之言。亂猶恐也
T2266_.67.0631c05: 四十
七左
言根本者生之由始義 義演云。疏根
T2266_.67.0631c06: 本者生之由始者。解云。始者初也。即是根本
T2266_.67.0631c07: 義。即第八識生諸識之因由也。又約
T2266_.67.0631c08: 一身之中。第八亦得生之初始。不
T2266_.67.0631c09: 無始以解此始也。即第八識是無始也。但
T2266_.67.0631c10: 現身一期分限之中。以立終始
T2266_.67.0631c11: 今謂。初解爲
T2266_.67.0631c12: 四十
八右
又解第八七識並明影顯文也 義演
T2266_.67.0631c13: 云。疏又解。第八七識並明斷有漏分位乃至
T2266_.67.0631c14: 影顯也者。第七八識。並明有漏
T2266_.67.0631c15: 者。即如前辨。初能變頌云。阿羅漢位捨。
T2266_.67.0631c16: 即明第八斷有漏分位。又如前明。第七識
T2266_.67.0631c17: 第二能變頌云。阿羅漢滅定出世道無有等。
T2266_.67.0631c18: 是明第七斷有漏。分位。不起滅分位。今
T2266_.67.0631c19: 六轉識。但明起滅分位故。頌云。五識隨縁
T2266_.67.0631c20: 現乃至睡眠與悶絶等。故知。六轉識唯明
T2266_.67.0631c21: 起滅。不有漏分位也。今解云。第七八
T2266_.67.0631c22: 識。一切時常行。即無間斷。所以第七八識。
T2266_.67.0631c23: 但明有漏分位。不起滅分位。亦影
T2266_.67.0631c24: 六轉識亦有斷時故。六識但明起滅分位
T2266_.67.0631c25: 亦影取第七八識亦有起滅分位次。前後論
T2266_.67.0631c26: 文影顯也。今言起滅者。滅即是五位無心。
T2266_.67.0631c27: 起即是有識常現起
T2266_.67.0631c28: 四十
八右
即此一句通二頌 義蘊云。疏即此
T2266_.67.0631c29: 一句通二頌訖者。以一句共爲親依。即解
T2266_.67.0632a01: 初頌五識。第二頌中意識。皆依本識
T2266_.67.0632a02: 四十
九右
小乘五識有三類 義演云。疏若小
T2266_.67.0632a03: 乘五識有三類即以五四三縁而生者。三類
T2266_.67.0632a04: 者。一者眼識爲一類。具五識生。謂空・明・
T2266_.67.0632a05: 根・境作意。二者耳識爲一類。具四縁生。謂
T2266_.67.0632a06: 五縁中除暗亦聞聲故。三者鼻舌身三
T2266_.67.0632a07: 識爲一類。具三縁生。謂根・境・作意
T2266_.67.0632a08: 四十
九右
謂空明根五同小乘 演祕云。有義。
T2266_.67.0632a09: 然説色必藉明者。依闇戸斤障瓶瓦等説。
T2266_.67.0632a10: 理實暗色眼亦能見。又夜行類。不明生。
T2266_.67.0632a11: 水行之類。不空發。又於瑠璃頗脆迦等
T2266_.67.0632a12: 障色之中。亦不空。天眼發識。空明不藉。
T2266_.67.0632a13: 詳曰。或夜行等。亦待明等。望於人等。雖
T2266_.67.0632a14: 是暗。對鵂鶹等何廢是明。如一境四見
T2266_.67.0632a15: 。故人觀障外之色。要彼琉瑠。而違
T2266_.67.0632a16: 於眼方能見之。若近於眼中無空者。亦不
T2266_.67.0632a17: 見。以此而言還待於空魚等類悉
T2266_.67.0632a18: 記一上二十四
紙右
云。問。眼由明見色。有
T2266_.67.0632a19: 色。識依眼根生。有識不根。答。準相續
T2266_.67.0632a20: 解脱經云。由定力故有光明相。由此光明
T2266_.67.0632a21: 故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不
T2266_.67.0632a22: 光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中
T2266_.67.0632a23: 能見色也*正法念經六十四十一左北洲
T2266_.67.0632a24: 眼見不空縁
T2266_.67.0632a25: 四十
九右
論外隨作意五根境等*文 義蘊云。論外
T2266_.67.0632a26: 隨作五意根境等者。問。作意心所何名外縁
T2266_.67.0632a27: 内人衣本識現爲種。答。一云。種子親生故
T2266_.67.0632a28: 説爲内。作意等疏名爲外。一云。恒續不
T2266_.67.0632a29: 者名内。或時不續者名外。由此七八現行
T2266_.67.0632b01: 幷諸識種。並内縁攝。六識作意及根境等。有
T2266_.67.0632b02: 時不續故是外縁。以眼根等亦暫闕故。二
T2266_.67.0632b03: 解倶得。疏約前釋
T2266_.67.0632b04: 四十
九左
論謂五識身内依本識等 演祕云。論
T2266_.67.0632b05: 謂五識身内依本識等者。問。今言内外
T2266_.67.0632b06: 何義明。答。有二釋。一云。約十二處。本識意
T2266_.67.0632b07: 處之所攝故。名之爲内。作意法處。故名
T2266_.67.0632b08: 也。二唯第八識。若種若現生根本故。獨名
T2266_.67.0632b09: 内。所餘諸縁非査本故。皆名爲外。論
T2266_.67.0632b10: 後説
T2266_.67.0632b11: 五十
七十六解深密説 七十六二左解深密
T2266_.67.0632b12: 十七左文如上引
T2266_.67.0632b13: 五十
二右
或厭於心或異縁礙 義蘊云。疏或厭
T2266_.67.0632b14: 於心或異縁者。謂無想等三。由厭心故。意
T2266_.67.0632b15: 識不起。眠悶二法。由疲勢等。名爲異縁。又
T2266_.67.0632b16: 無想等三。大乘但由厭心。小乘別有實法縁
T2266_.67.0632b17: 。前解爲正*義演無想天亦攝異縁中
T2266_.67.0632b18: 五十
二右
故與前別 義演云。疏故與前別者。意
T2266_.67.0632b19: 云。前解染一分不故。不一分無漏
T2266_.67.0632b20: 第七。今但令識體轉變成染淨。非總不
T2266_.67.0632b21: 行故。不前染一分滅。淨一分在。故與
T2266_.67.0632b22: 別也。有云。故與前別者。不前第六識也。
T2266_.67.0632b23: 第六縁礙總不故。今謂。有云。之義
T2266_.67.0632b24: 正。以下有釋故
T2266_.67.0632b25: 五十
二左
取次第二番彼雙結故 義演云。疏
T2266_.67.0632b26: 取次第二番解末云。由斯頌中不説此第六
T2266_.67.0632b27: 乃至雙結故者。即論中第二翻解末。云
T2266_.67.0632b28: 第六識此隨縁現文。亦應在論中第
T2266_.67.0632b29: 一翻解末。亦應結云由斯不説此隨縁現也。
T2266_.67.0632c01: 今論中第一翻解。不由斯等言。於第二
T2266_.67.0632c02: 翻解下。方著由斯等言者。爲雙結上二
T2266_.67.0632c03:
T2266_.67.0632c04: 五十
二左
不内縁種根理等故 義演云。疏不内
T2266_.67.0632c05: 縁種根理等故者。種子根。謂六根。理謂四諦
T2266_.67.0632c06: 理。五識並不縁。有云。五識唯縁外不内。
T2266_.67.0632c07: 種者以五根發識。道理齊等也今謂。有云。
T2266_.67.0632c08: 之義不允。前解稍通。更思
T2266_.67.0632c09: 五十
三右
何勞對七八與五同故 義演云。疏
T2266_.67.0632c10: 何勞對七八至與五識同故者。意云。謂前師
T2266_.67.0632c11: 六識八七説。解内外門者。不
T2266_.67.0632c12: 理説於内外門。何以故。以五七八識同
T2266_.67.0632c13: 故者。同縁事境生。不内理故。若如
T2266_.67.0632c14: 後師。幷六識自相説。即得内外門。前五
T2266_.67.0632c15: 識縁外門生。第六識通縁内外門也。方第
T2266_.67.0632c16: 六故者。意説。縁内外門方是第六識也。問。
T2266_.67.0632c17: 前師許内外門不。答。若約理幷内
T2266_.67.0632c18: 外門。前師即不内外。若但約八識
T2266_.67.0632c19: 別。亦得内外門。即如五識外。七八識
T2266_.67.0632c20: 内。第六通内外極成。第一翻解是前師。
T2266_.67.0632c21: 第二翻解是後師。故論文五識已下。是後師
T2266_.67.0632c22: 解*今謂。義演解方第六云。方爲助字
T2266_.67.0632c23: 也。方者比方之義。五與第六比方形待。以
T2266_.67.0632c24: 甄辨。故言方第六等
T2266_.67.0632c25: 五十
四右
生第四禪受此果故*文 婆沙百五十
T2266_.67.0632c26: 八紙左云。問。無想天在何處攝。答。外國
T2266_.67.0632c27: 師説。第四靜慮處別有九。此是一處。 迦
T2266_.67.0632c28: 濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以
T2266_.67.0632c29: 勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處
T2266_.67.0633a01: 舍第五二左云。無想有情。居在何處。居在廣
T2266_.67.0633a02: 。謂廣果天中。有高勝處。如中間靜慮
T2266_.67.0633a03: 無想天光記第五十一右云。廣果天中有
T2266_.67.0633a04: 勝處。無想有情而居其上。如中間定梵王
T2266_.67.0633a05: 梵輔天中臺別住。此亦如彼名無想
T2266_.67.0633a06:
T2266_.67.0633a07: 五十
四左
雖總言六遠三近一 演祕云。疏雖總言
T2266_.67.0633a08: 六遠三近一者。有二釋。一云。當地名近。異
T2266_.67.0633a09: 地名遠。眼耳身三。下地法故。二云。先滅名
T2266_.67.0633a10: 遠。後滅名近。由彼天四識不生有
T2266_.67.0633a11: 故。前釋爲正。本意顯彼所滅之識非
T2266_.67.0633a12: 當地。置遠近言義演云。疏雖總言六遠三
T2266_.67.0633a13: 近一者。即眼耳身三識。二禪已上無故名
T2266_.67.0633a14: 。一者第六意識。此地方滅名近一。問。初
T2266_.67.0633a15: 彼天亦返有此三起。何不近。答。
T2266_.67.0633a16: 地遠無故名遠。不初生許起名
T2266_.67.0633a17: 然對法抄第三四左云。成唯識言。彼
T2266_.67.0633a18: 六識。由間斷故名不恒行。遍行・別境。幷
T2266_.67.0633a19: 善十一・遠五・近意名不恒行。有漏觀麁所
T2266_.67.0633a20: 厭。唯此故唯滅此文於六識中總分爲
T2266_.67.0633a21: 二。五識爲遠。意識爲近。與此稍別
T2266_.67.0633a22: 五十
四左
雖總言六遠三近一 義蘊云。疏雖總
T2266_.67.0633a23: 言六遠三近一者。眼耳身三初禪繋。與無想
T2266_.67.0633a24: 遠。意識當地言近一。鼻舌唯欲界。略不
T2266_.67.0633a25: 之。又解三識先無。意識後滅。故言遠三近
T2266_.67.0633a26: 。若爾應遠五。何説三。答。此於當界
T2266_.67.0633a27: 近遠也。今取前解已上今謂。義蘊演祕。
T2266_.67.0633a28: 並取前解。然准對法抄。後解爲優。抄云
T2266_.67.0633a29: 五近意
T2266_.67.0633b01: 五十
五右
即對法顯揚五蘊 對法第二二右顯揚
T2266_.67.0633b02: 第一十四左五蘊論二十三紙演祕引
T2266_.67.0633b03: 五十
五右
瑜伽第十非有色支 第十十四左
T2266_.67.0633b04: 文大同。於中無想天滅盡定下。各有中字
T2266_.67.0633b05: 有色無色上。並無唯字。三摩鉢底。此云
T2266_.67.0633b06: 。通有無心。如上具釋
T2266_.67.0633b07: 五十
五左
瑜伽第十三無餘涅槃 第十三十三右
T2266_.67.0633b08: 中分別有心無心兩地差別。建立五門。此第
T2266_.67.0633b09: 四分位建立門文也。彼云。分位建立者。謂除
T2266_.67.0633b10: 六位。當知所餘名有心地。何等爲六。謂
T2266_.67.0633b11: 心睡眠位・無心悶絶位・無想定位・無想生位・
T2266_.67.0633b12: 滅盡定位・及無餘依涅槃界位。如是六位名
T2266_.67.0633b13: 無心地。第一義建立者。謂無餘依涅槃界中。
T2266_.67.0633b14: 是無心地。何以故。於此界中。阿頼耶誐亦永
T2266_.67.0633b15: 滅故。所餘諸位轉識滅故名無心地。阿頼耶
T2266_.67.0633b16: 識未永滅盡第一義無心地
T2266_.67.0633b17: 五十
六右
此師解不應徴結 五十九十一右云。復
T2266_.67.0633b18: 次結生相續略有七種。一纒及隨眠結生相
T2266_.67.0633b19: 續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖
T2266_.67.0633b20: 。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
T2266_.67.0633b21: 入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位
T2266_.67.0633b22: 正念結生相續。謂諸菩薩略纂十五
T2266_.67.0633b23: 五十
紙左
云。唯云。結生相續略有七種。一纒及
T2266_.67.0633b24: 隨眠謂異生。二唯隨眠。謂見聖跡者。此據
T2266_.67.0633b25: 。凡夫倶用現種。對法九種會故。決定起故。
T2266_.67.0633b26: 貪嗔故非種。見道果人異地生。
T2266_.67.0633b27: 若同地生。亦以現行潤。如初禪初天
T2266_.67.0633b28: 已。次生第二者。即亦現行潤。以道力劣。雖
T2266_.67.0633b29: 異地生。以八種潤第三果外無唯種
T2266_.67.0633c01: 潤者。如本地第一卷及對法第五。此中言
T2266_.67.0633c02: 薩以智力受生者。謂同對法。以願力受生
T2266_.67.0633c03: 故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生處
T2266_.67.0633c04: 對法抄第五七左云。如五十九説相状
T2266_.67.0633c05: 不還潤生爲二解。一亦用現生自地者。如
T2266_.67.0633c06: 初二果。二唯用種。曾得滿道故。正命終戒
T2266_.67.0633c07: 賢師唯第八。勝軍亦有第六。然唯識有
T2266_.67.0633c08: 。在十證中。即古師説義燈五末二十
二左
T2266_.67.0633c09: 云。若爾何故五十九云。一纒及隨眠結生
T2266_.67.0633c10: 相續。謂諸果生。二唯隨眠結生相續。謂見
T2266_.67.0633c11: 諦迹。答。此據多分。如見諦隨眠潤生。不
T2266_.67.0633c12: 初二果亦起現纒。雖異生現種共
T2266_.67.0633c13: 。何妨唯種。問。何以得初二果起現纒
T2266_.67.0633c14: 潤生。答。瑜伽第一云。又諸異生將命終時。
T2266_.67.0633c15: 我愛現行。由此力故。便愛自身。由此建
T2266_.67.0633c16: 中有生報。若預流・一來爾時我愛亦復現行。
T2266_.67.0633c17: 制伏。不潤。雜集第五云。由
T2266_.67.0633c18: 勢力。諸異生輩。今以無間中有相續。未離欲
T2266_.67.0633c19: 聖者亦爾。臨命終時。乃至未明了
T2266_.67.0633c20: 想位。其中能起此愛現行。然下雖對治
T2266_.67.0633c21: 攝伏。不潤。離欲聖者文自説言。對治
T2266_.67.0633c22: 力強。愛不現行。由隨眠力生相續。又解。
T2266_.67.0633c23: 聖唯種潤。凡唯種現若爾二論文如何通。答。
T2266_.67.0633c24: 皆言制伏能潤。設潤是助。五十九文
T2266_.67.0633c25: 正潤説。亦不相違。如實義者。凡夫二果。
T2266_.67.0633c26: 倶種現潤。文如前説。若爾無心睡悶被殺。
T2266_.67.0633c27: 既無現愛。用何正潤。答。臨終有心必定起
T2266_.67.0633c28: 愛。非一刹那。即能殺故。問。於潤生位中
T2266_.67.0633c29: 生殊。又起愛縁自身境別。爲二位
T2266_.67.0634a01: 二愛。爲爾耶。答。潤中有自體愛
T2266_.67.0634a02: 生有境界愛。以死有中有
T2266_.67.0634a03: 我無有起自體愛。於中有位。見生處
T2266_.67.0634a04: 境界愛。故瑜伽第一云。我愛現行由
T2266_.67.0634a05: 故。謂我當無。便愛自體。由此建立生報
T2266_.67.0634a06: 自體。乃至云。自於彼業所得生處。還見
T2266_.67.0634a07: 是種類有情。喜樂馳趣。即於生處境色
T2266_.67.0634a08: 礙。中有遂滅。生有續起*義演云。疏此師
T2266_.67.0634a09: 解。五十九云。至不應徴結者。即此師會後師
T2266_.67.0634a10: 引瑜伽五十九云。此師云。五十九説異生
T2266_.67.0634a11: 現行煩惱潤生者。據多分説。非
T2266_.67.0634a12: 。即生無想天。唯種子潤生。如見道
T2266_.67.0634a13: 已即用種子潤生。隨眠種子也。然初二果
T2266_.67.0634a14: 人。亦以種子及現行潤。唯第三果人。自他
T2266_.67.0634a15: 滿心用隨眠潤生。以欲界九品類惱
T2266_.67.0634a16: 又未初禪現行煩惱故。唯種潤* 具
T2266_.67.0634a17: 樞要下末九右此疏次下八十
二右
集成中
T2266_.67.0634a18: 五十
六右
又解五十六從彼沒等 五十六初左
T2266_.67.0634a19: 云。謂能引發無想定。思能感彼異熟果。後
T2266_.67.0634a20: 想生已。是諸有情。便從彼沒略纂十五二右
T2266_.67.0634a21: 云。論云。無想異熟後於生已。是諸有情便從
T2266_.67.0634a22: 彼沒。此中隨順理門。大乘彼果初生。及命終
T2266_.67.0634a23: 皆無心。何以得知。即下文云。一期無心
T2266_.67.0634a24: 唯有色者。謂無想天生。故知。唯有色無心
T2266_.67.0634a25: 也。有文初生有心。此文後時無心。西方皆以
T2266_.67.0634a26: 定業感時。感無心果。不有心故故彼無心。
T2266_.67.0634a27: 此如對法抄廣解。後應長讀。此文云。謂若
T2266_.67.0634a28: 色。便彼沒已。處中有中想生。已其中
T2266_.67.0634a29: 有便從彼沒。即大乘處非小乘義。二解如
T2266_.67.0634b01: 前。能引發無想定思者。謂定體時思。能感
T2266_.67.0634b02: 別報義演云。疏又解。五十六云。至爲便
T2266_.67.0634b03: 故者。意云。此解後師所引瑜伽文也。彼文説。
T2266_.67.0634b04: 後想等生便彼沒者。意説。死已中有心生
T2266_.67.0634b05: 想生等。是故後想生時。是死已後便從
T2266_.67.0634b06: 沒。非死時。即言便從彼沒。故知。
T2266_.67.0634b07: 死後中有想生。便從彼沒也
T2266_.67.0634b08: 五十
六右
異生潤生命終時等 義蘊云。疏異
T2266_.67.0634b09: 生潤生有唯種子如此外道等者。問。此師中
T2266_.67.0634b10: 有既許想性。中有末心對法説染。即是從
T2266_.67.0634b11: 天沒生欲界等。亦有現行潤生。何故此言
T2266_.67.0634b12: 唯種子潤。答。據本有説故言唯種。或此師
T2266_.67.0634b13: 中有染心故作是説
T2266_.67.0634b14: 五十
六左
五十九起現愛故 五十九文如
T2266_.67.0634b15: 已引。對法第五三右云。相續力者。有九種命
T2266_.67.0634b16: 終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色
T2266_.67.0634b17: 無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。
T2266_.67.0634b18: 即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若
T2266_.67.0634b19: 色無色界者。即以色無色界自體愛相應
T2266_.67.0634b20: 命終心結生相續。如是從色無色界沒。若
T2266_.67.0634b21: 即生彼。若生餘處六種心。如其所應
T2266_.67.0634b22: 對法抄五七右云。九種命終心。顯揚十
T2266_.67.0634b23: 九。五十九説。一切煩惱皆能結生。何故此中
T2266_.67.0634b24: 唯説於愛。潤生有二位。一明了三性位。容
T2266_.67.0634b25: 一切煩惱。若明了有覆位。唯起於愛。又
T2266_.67.0634b26: 正命終近有遠。遠通三性近唯是貪。
T2266_.67.0634b27: 此中如別抄及自本説。十地第一有凡聖
T2266_.67.0634b28: 潤生。及五十九等説
T2266_.67.0634b29: 五十
七右
雖與無心定爲喩故得爲喩 義演云。
T2266_.67.0634c01: 疏雖與無心定爲喩至故得爲喩者。觀此文
T2266_.67.0634c02: 。外有伏難。難云。若無想天末後有想者。
T2266_.67.0634c03: 云何得無心定喩耶。故有此文。然與
T2266_.67.0634c04: 無心定喩者。中間長時無心定。與無想
T2266_.67.0634c05: 相似故得喩。以無心定中間無心故」
T2266_.67.0634c06: 五十
七左
然上座部等亦無有心 義蘊云。然
T2266_.67.0634c07: 上座部説中有亦無有心者。此説無想中有
T2266_.67.0634c08: 有心。非餘中有也。今言恐此前師亦
T2266_.67.0634c09: 作此計者。此乃疏主設遮。豈可前師不
T2266_.67.0634c10: 對法中有末心亦是染耶。或前師説對法言
T2266_.67.0634c11: 中有染心。約餘趣説。非無想天故爲難也。
T2266_.67.0634c12: 樞要下末八右云。上座部勘中有。無何得
T2266_.67.0634c13: 説言中有必起潤生煩惱耶。本計無中有
T2266_.67.0634c14: 末計有故。已下文。唯識中看義燈五末
T2266_.67.0634c15: 十二左云。樞要云。勘有中有中有。答云。本
T2266_.67.0634c16: 計無末計有。又曾聞釋。約本而言。云
T2266_.67.0634c17: 。今據末計故有中有。又云。本計有二。一
T2266_.67.0634c18: 理爲量。二教爲量。因分兩諍。理爲量者。即
T2266_.67.0634c19: 中有。餘論約此。故説云有。若引經爲
T2266_.67.0634c20: 者。不中有。然要集云。勘宗輪論。上座復
T2266_.67.0634c21: 雪山八義別。餘同一切有。即云立
T2266_.67.0634c22: 。大衆等四部。都無中有。今謂不定。一切
T2266_.67.0634c23: 有部本宗同中論文。不定有中有。云
T2266_.67.0634c24: 宗異義。其類無邊。雪山同彼。豈有中有。其
T2266_.67.0634c25: 大衆等。論文不定無中有而云。菩薩入
T2266_.67.0634c26: 胎作白象形。准此即似於中有。故要集
T2266_.67.0634c27: 説無其准定
T2266_.67.0634c28: 五十
七左
大乘中有生支攝故 如八末 五紙右
T2266_.67.0634c29: 疏具釋
T2266_.67.0635a01: 五十
七左
第五對法等亦唯染故第五三左云。中
T2266_.67.0635a02: 有初相續刹那。唯無覆無記。以是異熟攝
T2266_.67.0635a03: 故。從此已後。或善或不善或無記。隨其所
T2266_.67.0635a04: 彼沒心。以中有沒心常是染汚
T2266_.67.0635a05: 五十
八右
然非即次生有第一念心也 演祕云。
T2266_.67.0635a06: 疏非然即次至第一念心者。即本有初名
T2266_.67.0635a07: 二念。對前生有第二名。此顯
T2266_.67.0635a08: 演八本上八右云。疏然非即轉識文也。意説
T2266_.67.0635a09: 云。法爾受生。初有六識者。不通初生
T2266_.67.0635a10: 即起識。意通生有已去本有初位也。非即
T2266_.67.0635a11: 次生有後第二念時者。雖六識本有初位
T2266_.67.0635a12: 亦有。不生有後第二念有。言第二
T2266_.67.0635a13: 者。即是本有之第一念心也。爲生有
T2266_.67.0635a14: 故。所以言生有後第二念。若但約本有位
T2266_.67.0635a15: 即是第一念故。意説。六識此本有初念。亦未
T2266_.67.0635a16: 起也
T2266_.67.0635a17: 五十
八右
不爾卵生等有意識故 演祕云。疏不
T2266_.67.0635a18: 爾至有意故者。顯除所以。由彼卵生初在
T2266_.67.0635a19: 胎藏意識*文義蘊云。疏不爾卵生至
T2266_.67.0635a20: 非必有意識者。謂卵心在女腹意識
T2266_.67.0635a21: 若以三分之。即名本有初攝。論云。如
T2266_.67.0635a22: 本有初。既入喩中便無所立故。今料簡應
T2266_.67.0635a23: 彼也。問。如卵生者。初出卵時。必大昏昧
T2266_.67.0635a24: 轉識不行。若三分分亦名初分。何無過耶。
T2266_.67.0635a25: 答。疏中因喩皆言天越。即已簡訖。設取
T2266_.67.0635a26: 中因喩。應許除悶絶本有初故。如
T2266_.67.0635a27: 本有初即無過失。彼出胎時悶絶攝故
T2266_.67.0635a28: 五十
八右
無性第三亦説初生有心 無性攝論
T2266_.67.0635a29: 初右云。若有於此非等引地沒。已生時依
T2266_.67.0635b01: 中有位意染汚意識。結生相續。此染汚意
T2266_.67.0635b02: 。於中有中滅。於母胎中。識羯邏藍更相
T2266_.67.0635b03: 和合。若即意識與彼和合既和合已依止此
T2266_.67.0635b04: 。於母胎中意識轉
T2266_.67.0635b05: 五十
八左
第十二卷唯入不起 第十二二十右
T2266_.67.0635b06: 云。唯謂無想寂靜微妙。於無想中心而
T2266_.67.0635b07: 住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。於此生
T2266_.67.0635b08: 亦入亦起。若生於彼唯入不起。其想若
T2266_.67.0635b09: 生。便從彼沒
T2266_.67.0635b10: 五十
八左
又非中有名入無心 義演云。疏又
T2266_.67.0635b11: 非中有禾可起報心者。意云。報心者。即彼天
T2266_.67.0635b12: 中業所感別報心心所等。意説。此報心於
T2266_.67.0635b13: 有末位起。至彼天本有位。暫起即滅。依
T2266_.67.0635b14: 此滅位無想天。故知。中有但起潤生愛
T2266_.67.0635b15: 。而不於報心心所今謂。義演釋
T2266_.67.0635b16: 意。未爲本末之未。本以屬上句。未字形誤。合
T2266_.67.0635b17: 末字。中有初念起異熟心。至中有末常。
T2266_.67.0635b18: 是染汚。如上引對法論。今簡初念故言
T2266_.67.0635b19: 。義蘊云。疏非中有未可起報心者。謂無想
T2266_.67.0635b20: 異熟。必依報心種立。前師彼天本有初位。
T2266_.67.0635b21: 既無轉識。無想異熟便無立處故説。中有
T2266_.67.0635b22: 末位起此報心。依此種子彼果
T2266_.67.0635b23: 五十
八左
諸論皆説潤生心故 對法・顯揚等
T2266_.67.0635b24: 説。如上已引
T2266_.67.0635b25: 五十
九右
五十三心等滅等 五十三十三右云。
T2266_.67.0635b26: 復次若由此因此縁。所有生得心心所滅。是
T2266_.67.0635b27: 無想略纂十三六十
八左
云。法師云。初生
T2266_.67.0635b28: 有心。此心通善無記性。任運起故名爲
T2266_.67.0635b29: 。此滅已於阿頼耶識上立無想異識
T2266_.67.0635c01: 儁師云。初生有報意識。此識滅故名生得心
T2266_.67.0635c02: 心法滅。大師云。其無想天受生及捨壽時。並
T2266_.67.0635c03: 意識。言生得心心法滅者。即中有末染
T2266_.67.0635c04: 汚心。任運起故名爲生得。此心心法滅已後
T2266_.67.0635c05: 生有生得。心心法滅建立無想。然無
T2266_.67.0635c06: 想是別報。於第八識上。有防心不起起。功能
T2266_.67.0635c07: 是別報體。即無想定思。思體感總報。於
T2266_.67.0635c08: 防心功能別報。問曰。第八現行心心
T2266_.67.0635c09: 法。如何名厭心功能無想別報。又定位
T2266_.67.0635c10: 心心所不行上建立。何故即一思上通感
T2266_.67.0635c11: 別報耶。又無心業。如何感有心第八識報
T2266_.67.0635c12: 今解不然。若定前思爲總報業。感第八總
T2266_.67.0635c13: 。若厭心種子功能。是別報業。感第六意識
T2266_.67.0635c14: 生得心心法滅及色蘊等別報。若前加行不
T2266_.67.0635c15: 心時。生得報異熟捨受可生。由前加行
T2266_.67.0635c16: 厭心故。今生得報心不生。於此種子
T2266_.67.0635c17: 起功能建立無想。即別報業感別報法
T2266_.67.0635c18: 。不有心無心二説。如對法鈔引文證
T2266_.67.0635c19: 。此中不一期有心。故知。設餘處言
T2266_.67.0635c20: 。此隨順理門。又難増上慢苾芻等知。
T2266_.67.0635c21: 此中生二蘊。爲一業感別業感。答。若總報同
T2266_.67.0635c22: 一業。若別報別業感故。中有有心。生有無
T2266_.67.0635c23: 心。何爽。亦當前思感。或思體感中有別報
T2266_.67.0635c24: 思上功能厭心者感生有疏二本
T2266_.67.0635c25: 八十一
紙右
對法抄三三十四右集成二本之三終
T2266_.67.0635c26: 五十
九左
彼處轉識即已不行 義演八本上九左
T2266_.67.0635c27: 云。疏彼處轉至亦不行者。意云。此牒前師宗
T2266_.67.0635c28: 。汝若言彼天三性轉識不行。若初生時。
T2266_.67.0635c29: 彼異熟生無記心等亦已不行。即彼天初位
T2266_.67.0636a01: 者。此牒他宗。如下正難
T2266_.67.0636a02: 五十
九左
如何可言唯生得滅 義演云。疏如何
T2266_.67.0636a03: 可言唯生得滅者。此正難也。汝若言
T2266_.67.0636a04: 天初位三性心不行者如何。瑜伽論説
T2266_.67.0636a05: 天中唯生得報心滅。明知。彼天初位。轉識暫
T2266_.67.0636a06: 起。然後滅也。意難云。若彼天初位。轉識等總
T2266_.67.0636a07: 行名無心者。即瑜伽不唯生得報
T2266_.67.0636a08: 心滅名無心
T2266_.67.0636a09: 六十
對法第四謂無想報 第四三紙右云。生
T2266_.67.0636a10: 得無記者。謂諸不善有漏善法異熟今謂
T2266_.67.0636a11: 第四論。無生得無記。謂無想報之文。此
T2266_.67.0636a12: 引意者。對法云生得無記。是異熟果。故當
T2266_.67.0636a13: 此無想報
T2266_.67.0636a14: 六十
義雖知爾起將爲勝 義演云。疏雖知
T2266_.67.0636a15: 爾起將爲勝者。意云。雖上所難之道
T2266_.67.0636a16: 。仍不
T2266_.67.0636a17: 六十
如薩婆多亦許多時 義演云。疏如薩
T2266_.67.0636a18: 婆多亦許多時故者。此引例。有宗許彼處所
T2266_.67.0636a19: 生多時有想不滅*倶舍五二紙左云。生死
T2266_.67.0636a20: 位中多時有想。言無想者。由彼有情中間
T2266_.67.0636a21: 長時想不起故婆沙百五十四八左生死
T2266_.67.0636a22: 有想無想。亦明生死前後心多少中云。如是
T2266_.67.0636a23: 説者。此事不定。或前多後少。或前少後多。
T2266_.67.0636a24: 其意樂差別
T2266_.67.0636a25: 六十
即顯報體及無記性 義演云。疏此雖
T2266_.67.0636a26: 顯有心至無記性者。此明報體名異熟。即是
T2266_.67.0636a27: 無記性故也。非是現起心皆無記
T2266_.67.0636a28: 六十
此受無想處第四靜慮 波婆百五十
T2266_.67.0636a29: 初右云。問。何故第四靜慮。順心心所滅
T2266_.67.0636b01: 下地耶。答。諸欲彼定者。先起欲界善
T2266_.67.0636b02: 。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三
T2266_.67.0636b03: 靜慮。後入第四靜慮。於第四靜慮上中下
T2266_.67.0636b04: 。從上入中。從中入下。下品心斷入無想
T2266_.67.0636b05: 。譬如女人績毛爲縷。除去麁者績細
T2266_.67.0636b06: 。乃至將盡以手絶之。入無想定。當知亦
T2266_.67.0636b07: 爾從麁入細。乃至都滅故。此惟在第四靜
T2266_.67.0636b08: 。又下諸地有戚受。行相麁動難
T2266_.67.0636b09: 。第四靜慮。惟有處中受。行相微細。易
T2266_.67.0636b10: 斷滅。故下地中無無想定。問。何故無色界
T2266_.67.0636b11: 彼定耶。答。惟有異生計習此定。以爲
T2266_.67.0636b12: 能證無想涅槃。無色界中無無想異熟
T2266_.67.0636b13: 計故。無想定於彼亦無。又諸異生怖
T2266_.67.0636b14: 斷滅。彼界無色。若更滅心便爲斷滅。是彼
T2266_.67.0636b15: 怖故。彼界中無無想定
T2266_.67.0636b16: 六十
即彼凡夫第三天處 義蘊云。疏即彼
T2266_.67.0636b17: 凡夫第三天處者。其實下三天亦兼聖者。以
T2266_.67.0636b18: 上五天唯聖所居故。説下三凡夫處
T2266_.67.0636b19: 義演云。疏即彼凡夫第三天處者。指廣果
T2266_.67.0636b20: 。是受果處也。下諸天處其想麁動至下二
T2266_.67.0636b21: 無亦然者。意云。第四靜慮次下三禪天。喜樂
T2266_.67.0636b22: 受想等行相麁動有變異故。不中受
T2266_.67.0636b23: 無想果。其第四禪下二天想亦麁動。難
T2266_.67.0636b24: 。不中受無想報。何以故。以下二天
T2266_.67.0636b25: 中想勝難伏故。非無雲福生而受
T2266_.67.0636b26:
T2266_.67.0636b27: 六十
非是凡夫無心果 義演云。疏非是
T2266_.67.0636b28: 凡夫至心果者。意説。無雲天名下品熏習。福
T2266_.67.0636b29: 生天名中品熏習。廣果天名上品熏習。意
T2266_.67.0636c01: 説。非是凡夫下中品熏習。而於二天
T2266_.67.0636c02: 身無想果。何以故。下二天非殊勝故。明知。
T2266_.67.0636c03: 返顯廣果天受殊勝無心果者。必是上品熏
T2266_.67.0636c04: 習。若餘下三禪中各有三天。皆有下中上熏
T2266_.67.0636c05: 。如初禪中焚衆天下品。梵輔名
T2266_.67.0636c06: 。大梵天王名上品。餘第二三禪中三天皆
T2266_.67.0636c07:
T2266_.67.0636c08: 六十
無色無身果處故 義燈五末五十
三右
T2266_.67.0636c09: 云。又云。無色非天眼境。若無心時既無
T2266_.67.0636c10: 。誰爲能證涅槃之者。又復地法無無想
T2266_.67.0636c11: 故。此異熟不餘處
T2266_.67.0636c12: 六十
一右
如前第一卷解 疏二本八十左云。所
T2266_.67.0636c13: 熏成種。此是増上微微心是。招彼異熟。即
T2266_.67.0636c14: 阿頼耶識。依此本識。餘麁動六轉識想動
T2266_.67.0636c15: 行。於此無心分位。假立無想異熟。此言
T2266_.67.0636c16: 總。而意欲明了心時。種子招總異熟
T2266_.67.0636c17: 無心以去厭心種子。招別無想異熟。論種子
T2266_.67.0636c18: 。是一種子。通招總別。若據其位。前後有
T2266_.67.0636c19: 殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明
T2266_.67.0636c20: 了故招總果。微微心細所熏成種感別果
T2266_.67.0636c21: 二種種子各招一果。亦不相違徴徴心種
T2266_.67.0636c22: 轉爲無想定等故。前解爲義燈五末
T2266_.67.0636c23: 十三右云。論即能引久及無想定思。要集云。有
T2266_.67.0636c24: 説有釋。各有三解。彼第三爲此初説。彼第
T2266_.67.0636c25: 一爲此第三説。彼此第二義即不同。今取
T2266_.67.0636c26: 釋第三正。既有説第一。即有釋第三。何
T2266_.67.0636c27: 故獨取有釋第三而爲正釋。有説疏文。不
T2266_.67.0636c28: 第三正説故。然以理准非極厭。心
T2266_.67.0636c29: 彼總報。極大心種招彼別報。何取相違
T2266_.67.0637a01: 又微微心種。是能引發無想定思。能感
T2266_.67.0637a02: 。順五十六。不爾一因如何能感有無心
T2266_.67.0637a03: 別相違二果。又西明云。微微心及微心相應
T2266_.67.0637b01: 思引總報。以有心故。即彼二種至無心位
T2266_.67.0637b02: 別報。以無心故。故今謂不爾。豈於微心
T2266_.67.0637b03: 亦立無心定。耶
T2266_.67.0637c04:   此疏三解       二本二解
T2266_.67.0637c05:   微微思種感 總別 果  此疏初解  西明爲勝神泰爲勝
T2266_.67.0637c06: 前明利思感總報果    此疏第二不正否
T2266_.67.0637c07: 無心後思感總報果    二本第一此義爲
T2266_.67.0637c08: 微微心思感總報果    此疏第三 略纂以此爲
T2266_.67.0637c09: 微心明利感總報果    利二本第二
T2266_.67.0637d10: 六十
一右
論即能引發無想定思等者 義蘊云。
T2266_.67.0637d11: 疏有三解。初解。以一現思能感總別二果
T2266_.67.0637d12: 第二解。雖是一思。約分位別。有心無心感
T2266_.67.0637d13: 二果故。第三解。二現思感二果。問。此中
T2266_.67.0637d14: 三釋何者爲優。答。初釋最善。無想異熟果
T2266_.67.0637d15: 體因。説總別報行支故。第三釋理亦
T2266_.67.0637d16: 通。前後現思感總別報。前是正行。後是
T2266_.67.0637d17: 兼支。無違理失。其第二解。以無心位
T2266_.67.0637d18: 別報。理稍難詳。豈有無心思種能感後天
T2266_.67.0637d19: 五百劫心心所都不行耶。又以思種
T2266_.67.0637d20: 獨能感果。未斷文。由定力能感彼者亦
T2266_.67.0637d21: 感。總許有力故。又無心假定。但有
T2266_.67.0637d22: 起之義。何能有爲感彼果耶。又此論言。
T2266_.67.0637d23: 即能引發無想定思能感彼天異熟果故。
T2266_.67.0637d24: 此即現思。不所引無想定種能感彼果
T2266_.67.0637d25: 故知不可。疏主且約假果假定因。
T2266_.67.0637d26: 然未必取此爲正。問。今言彼別報。爲
T2266_.67.0637d27: 彼有心之位異熟意識。爲彼假
T2266_.67.0637d28: 實異熟耶。若唯感現識無心
T2266_.67.0637e10: 若言但感無心。云何實思而感於假。若感
T2266_.67.0637e11: 彼假異熟所依之種。種由現有。云何不
T2266_.67.0637e12: 於現而但感彼種耶。答。今以義准。唯感
T2266_.67.0637e13: 彼天異熟意識。不無心之位。何以然者。
T2266_.67.0637e14: 彼天初位。必有異熟生得之心。此心若非
T2266_.67.0637e15: 定時感。更是何時能感。問。若不無心。如
T2266_.67.0637e16: 何説無想異熟耶。答。此假異熟。依生得
T2266_.67.0637e17: 。種隨現識無心。理亦無
T2266_.67.0637e18: 六十
一右
前説即許理不遮故 義演云。疏前
T2266_.67.0637e19: 説即許一思招二報乃至理不遮故者。即説
T2266_.67.0637e20: 一思能感總別報。是前第一解也。亦得有心
T2266_.67.0637e21: 無心報者。此釋一思感總別報所由也。有
T2266_.67.0637e22: 心即是總報第八識無記。無心即第六別報
T2266_.67.0637e23: 異熟心心所不行者是。一思尚得也。非色報
T2266_.67.0637e24: 者。觀此疏意。文外有問。問。如何一思能感
T2266_.67.0637e25: 總別二報耶。答。既許一業招色非色果。此
T2266_.67.0637e26: 一思感總別二報。於理何違。色者五色根
T2266_.67.0637e27: 身。非色者謂第八識等
T2266_.67.0637e28: 六十
一左
後解二業感於總報 義演云。疏後
T2266_.67.0637f01: 解二業至感於總報者。意云。此顯第三解
T2266_.67.0637f02: 前一解。前第一解。但一思通招
T2266_.67.0637f03: 別二報。此第三解。即二因招二果。如別報之
T2266_.67.0637f04: 因。即微微心也。感別報第六異熟等。如
T2266_.67.0637f05: 。總報極成故此不説。欲顯定因者。即臨
T2266_.67.0637f06: 入定微微心是也。有云。後解二業等者。通
T2266_.67.0637f07: 第二解。即三解中。明後二解與第一解
T2266_.67.0637f08: 別所以
T2266_.67.0637f09: 六十
一左
此會前唯有有色支言 義演云。疏此
T2266_.67.0637f10: 會前唯有有色支言者。此會瑜伽第十文。彼
T2266_.67.0637f11: 文約長時總報身説言唯有色支。不
T2266_.67.0637f12: 。今此中説一思能招總別二報所以。初
T2266_.67.0637f13: 生彼天亦有別異熟無記第六識等暫起。起
T2266_.67.0637f14: 已即滅唯有色支。此謂據一業能招總別
T2266_.67.0637f15: 故。兼説有心。瑜伽約彼果長時故。故唯有
T2266_.67.0637f16: 色支亦不相違
T2266_.67.0637f17: 六十
一左
設云一期此同小乘 義演云。疏設云。
T2266_.67.0637f18: 一期此同小乘者。設説無想天一期總無心。
T2266_.67.0637f19: 唯有色支者。且同小乘説六無。非
T2266_.67.0637f20: 本識等
T2266_.67.0637f21: 六十
一左
倶舍論云後業等 倶舍第五二左云。
T2266_.67.0637f22: 無想者。由彼有情中間長時想不起故。
T2266_.67.0637f23: 契經説。彼諸有情。由想起故。從彼處
T2266_.67.0637f24: 沒。然彼有情如久睡覺。還起於想。從彼沒
T2266_.67.0637f25: 已必生欲界。非餘處所。先修定行勢力盡
T2266_.67.0637f26: 故。於彼不更修定故。如箭射空力盡便
T2266_.67.0637f27: 。若諸有情應彼處。必有欲界順後受
T2266_.67.0637f28: 。如彼北倶盧洲心定應生天
T2266_.67.0637f29: 之業言不得生下三禪者。婆沙百五十四
T2266_.67.0638a01: 七右云。問。彼亦曾起下三靜慮。何故不
T2266_.67.0638a02: 地壽果。答。彼雖會起下三靜慮。非堅執
T2266_.67.0638a03: 彼壽。惟堅執著第四靜慮故。引彼壽
T2266_.67.0638a04: 有説。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼
T2266_.67.0638a05: 惟求於第四靜慮。有説。彼雖*曾起下三靜
T2266_.67.0638a06: 但如所渉路而非所趣。第四靜慮。是正
T2266_.67.0638a07: 所趣非所渉路故引彼壽。有説。若造
T2266_.67.0638a08: 想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後次
T2266_.67.0638a09: 受業。如北倶盧洲順次生業者。法爾亦
T2266_.67.0638a10: 欲界天順後次受業。有説。欲界是一切有
T2266_.67.0638a11: 情退所歸處。謂諸有情。由業力修力
T2266_.67.0638a12: 無色界。彼業若盡還欲界。譬如大地是
T2266_.67.0638a13: 諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力
T2266_.67.0638a14: 騰虚空。翮力盡時。還*隨於地。有説。無想有
T2266_.67.0638a15: 情。經五百劫於無想。如熟睡眠。覺已不
T2266_.67.0638a16: 餘異熟。便*隨欲界。如人在樹端
T2266_.67.0638a17: 枝而眠多時欻覺手忘攀攬即便*隨地。彼
T2266_.67.0638a18: 亦如
T2266_.67.0638a19: 六十
二右
或謗釋種涅槃 婆沙百五十四七左云。
T2266_.67.0638a20: 有説。求無想者。執無想定眞道。彼異熟
T2266_.67.0638a21: 涅槃。乃至生彼天中。此執隨遂。彼後從
T2266_.67.0638a22: 無想出將命終時。見當生相。便作是念。定
T2266_.67.0638a23: 涅槃。若實有者。我已證得。於今何故生
T2266_.67.0638a24: 相現前。由涅槃及聖道故。從彼處歿生
T2266_.67.0638a25: 惡趣中。尊者妙音。亦作是説。彼謗涅槃及
T2266_.67.0638a26: 聖者故。從彼命終。定生惡趣
T2266_.67.0638a27: 六十
二右
必生欲界 演祕云。問。准小乘宗。彼
T2266_.67.0638a28: 沒生欲。欲有五趣。生何趣耶。答。按婆沙
T2266_.67.0638a29: 總有三説。有説。定生地獄。有説。定生
T2266_.67.0638b01: 。如是説者。定生欲界。處所不定
T2266_.67.0638b02: 六十
二右
今此不同可作是言 義演云。疏今
T2266_.67.0638b03: 此不同彼唯生報可作是言者。意云。今此不
T2266_.67.0638b04: 不同者。即顯大乘不小乘也。謂小乘計
T2266_.67.0638b05: 無想天者必次生報即受。何以故。彼計云。修
T2266_.67.0638b06: 定時。必更不退。所以死後即生彼天。故云
T2266_.67.0638b07: 唯生報後報必生欲界。可是説。今大
T2266_.67.0638b08: 乘不爾。以定時有退不退。不退者可
T2266_.67.0638b09: 前説。退者退生不十是。生其義如何。謂修定時
T2266_.67.0638b10: 若有退者。死後或生欲界。重引現前。既
T2266_.67.0638b11: 定已後。方生彼天無想果。故疏言
T2266_.67.0638b12: 通後報。即隔生名後報也。既言通後報受
T2266_.67.0638b13: 果。不於無想天沒。定生欲界。欲界或
T2266_.67.0638b14: 後報業。故知。生彼天既通生後不定
T2266_.67.0638b15: 明知。與小乘別也。生者即報也。即次生是
T2266_.67.0638b16: 也。後者即後報也。即從此生更隔一生。後
T2266_.67.0638b17: 生方受名後報也。不定者即不定報也。云何
T2266_.67.0638b18: 不定。答。謂此人雖先得定後時退。先修
T2266_.67.0638b19: 定。定雖是無想天因。以退失故一向而不
T2266_.67.0638b20: 果。故名不定。以次生中定不無想
T2266_.67.0638b21: 故。故名不定業。如下解不定業。亦同
T2266_.67.0638b22: 此也
T2266_.67.0638b23: 六十
二左
雖牒一句逐文便故 義演云。疏雖
T2266_.67.0638b24: 牒一句至逐文便故者。意云。釋伏難云。無
T2266_.67.0638b25: 心既通四位。何故先解二定。答。逐文便
T2266_.67.0638b26:
T2266_.67.0638b27: 六十
二左
不言唯於無想天無心 故須簡 義
T2266_.67.0638b28: 演云。疏不言唯於無想天無心至故須簡者。
T2266_.67.0638b29: 意云。若無想天唯在廣果一處有。無想天不
T2266_.67.0638c01: 餘處。所以不無心言簡。若餘四位無
T2266_.67.0638c02: 心濫有心者。謂有心二定及有心睡眠悶絶
T2266_.67.0638c03: 也。今言無心。簡去有心故。言及無心二定
T2266_.67.0638c04: 無心睡眠無心悶絶等也。然欲界人中。多分
T2266_.67.0638c05: 粘食故。有無心睡眠。然亦欲界中。
T2266_.67.0638c06: 亦有少分無心睡眠。若等活地獄。亦有少分
T2266_.67.0638c07: 無心睡眠。若餘地獄中。即無無心睡眠
T2266_.67.0638c08: 六十
二左
無相類法 義演云。疏無相類法者。意
T2266_.67.0638c09: 云。餘四位通有無心。縁有心濫故。所以致
T2266_.67.0638c10: 無心言。簡無想天唯一處有。又無法相類
T2266_.67.0638c11: 故。於彼天無心言也。類者相送義也。
T2266_.67.0638c12: 又類者濫也
T2266_.67.0638c13: 六十
三右
遍淨者謂第 三禪等義演云。若得
T2266_.67.0638c14: 禪有漏定。即伏欲界貪。若得二禪未至定
T2266_.67.0638c15: 能伏初禪貪。亦不自地二禪貪。若得
T2266_.67.0638c16: 第三禪有漏定。能伏二禪貪。不自地
T2266_.67.0638c17: 三禪中貪。若得第四禪有漏定。即能伏第三
T2266_.67.0638c18: 禪貪。不自地貪也。若得空處有漏定
T2266_.67.0638c19: 即伏第四禪貪。不自地也。乃至有頂
T2266_.67.0638c20: 亦然。今偏言伏遍淨貪者。地滿心
T2266_.67.0638c21: 論。又下地貪等麁惡法。必障土地細妙定
T2266_.67.0638c22: 。所以總伏下地法方得上定。今但擧
T2266_.67.0638c23: 淨一處即得。何須且陳
T2266_.67.0638c24: 六十
三右
今無心定由定前心力義與彼等 對
T2266_.67.0638c25: 法抄第四左云。無想寂靜微妙。於無想中
T2266_.67.0638c26: 心而住。如是漸次離諸所縁心便寂滅。
T2266_.67.0638c27: 滅即是定令身位異。名彼定。成唯識説。
T2266_.67.0638c28: 身安和故亦名義燈云。西明云。雖
T2266_.67.0638c29: 心所專注一境。令身安和故亦名定。要
T2266_.67.0639a01: 集云。有釋初釋爲勝。今謂不爾。無心睡眠。
T2266_.67.0639a02: 亦非心所專注一境。何無安和亦名爲定。
T2266_.67.0639a03: 故如前加行定力身安和。以無心時
T2266_.67.0639a04: 安和。亦彼有心時安和。同得定名故本解
T2266_.67.0639a05: 正*二無心位名定。具如婆沙百五十二
T2266_.67.0639a06: 紙左
T2266_.67.0639a07: 六十
三左
此體如前第一卷 第一二十六
紙左
疏二
T2266_.67.0639a08: 七十
六紙
T2266_.67.0639a09: 六十
三左
 依二十二法滅上假立 對法抄第三
T2266_.67.0639a10: 十九左云。二應體數多小。今解。十八法定
T2266_.67.0639a11: 有。謂遍行定善十一并心。或加別境一。二
T2266_.67.0639a12: 三四如聖二十二法。二十二法非必須有。
T2266_.67.0639a13: 小乘説。或體唯一。總依諸種。今云不然。
T2266_.67.0639a14: 諸種此定故。前釋爲婆沙百
T2266_.67.0639a15: 五十二十四左云。問。此滅盡定幾物爲體。有
T2266_.67.0639a16: 説。此定一物爲體。若滅現前即名無心故。
T2266_.67.0639a17: 問。云何一滅刹那現前即名無心。答。如
T2266_.67.0639a18: 受刹那現前。即名有受。一想刹那現前即名
T2266_.67.0639a19: 有想。一識刹那現前即名有識。如是一滅刹
T2266_.67.0639a20: 那現前即名無心。斯有何過。有説。此定十
T2266_.67.0639a21: 一物爲體。以十大地法及心滅故。有説。此
T2266_.67.0639a22: 定二十一物爲體。以十大地法十大善地法
T2266_.67.0639a23: 及心滅故。如是説者。隨滅爾所心心所法
T2266_.67.0639a24: 即有爾所物現前此定體倶舍光記五
T2266_.67.0639a25: 十六右云。解云。評家意更有欣厭心所。隨
T2266_.67.0639a26: 所應。與心相應。而非併起故。與前家
T2266_.67.0639a27: 同。無想定體。準此應知* 義演云。疏依二
T2266_.67.0639a28: 十二法滅上假立者。解云。此無想定。能令
T2266_.67.0639a29: 第四靜慮二十二法滅。假立無想定。二十二
T2266_.67.0639b01: 法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此
T2266_.67.0639b02: 定雖心所專注一境。然令身安和故亦
T2266_.67.0639b03: 今謂。義演然此定等下。依西明意
T2266_.67.0639b04: 此義燈所破。其義不穩。義演往往引西明
T2266_.67.0639b05: 。不樞要幷義燈等。此時斯書亡耶。雖
T2266_.67.0639b06: 或不見耶。今疏云二十二法上假立者。
T2266_.67.0639b07: 婆沙第三有説。有部立十大善地。大乘
T2266_.67.0639b08: 十一善。以此違。二十一與二別
T2266_.67.0639b09: 六十
三左
瑜伽第十二亦作此説 第十二十九左
T2266_.67.0639b10: 顯揚第一十四左二文大同。但顯揚言出離想
T2266_.67.0639b11: 作意。不背想。譬説全同
T2266_.67.0639b12: 六十
四右
不同倶舍名無想定 倶舍第五三左
T2266_.67.0639b13: 光記五十三
紙左
云。身中無想名無想者。無
T2266_.67.0639b14: 想者之定名無想定。依主釋也。或即定無
T2266_.67.0639b15: 想名無想定。持業釋也 疏二本八十二紙右云。
T2266_.67.0639b16: 初二定持業釋。無想異熟通持業依士
T2266_.67.0639b17: 如上文。倶舍通二。今唯持業故云不同
T2266_.67.0639b18: 成唯識論述記集成編卷第三十終
T2266_.67.0639b19:
T2266_.67.0639b20:
T2266_.67.0639b21: 成唯識論述記集成編卷第三十
T2266_.67.0639b22: 七本
之三
T2266_.67.0639b23:
T2266_.67.0639b24: 六十
四右
三品修別 婆沙百五十二十四右滅定
T2266_.67.0639b25: 三品有無差別。如是説者。有三品別。約
T2266_.67.0639b26: 乘等相望而論。無想亦可准知。若大乘説。
T2266_.67.0639b27: 瑜伽五十三十二左云。當知差別略有三種
T2266_.67.0639b28: 一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。
T2266_.67.0639b29: 者。於現法退。不速疾還引現前。若生
T2266_.67.0639c01: 無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光
T2266_.67.0639c02: 赫奕形色廣大。如餘天衆。定當。若中
T2266_.67.0639c03: 品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若
T2266_.67.0639c04: 生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明
T2266_.67.0639c05: 赫奕形色廣大。然不竟最極清淨。雖
T2266_.67.0639c06: 中*夭。而不決定。若上品修者。必無退。
T2266_.67.0639c07: 若生無想有情。天中所感依身。甚爲清淨威
T2266_.67.0639c08: 光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨。必無
T2266_.67.0639c09: 中*夭。窮滿壽量後方殞沒略纂十三
T2266_.67.0639c10:
云。無想定如對法第二。此中無退文後
T2266_.67.0639c11: 色界起。決定生報。曾得未曾得。如對法抄
T2266_.67.0639c12: 此得定人根性。非唯上品。以三品等
T2266_.67.0639c13: 故。故前卷隨轉中。唯言此北州無想
T2266_.67.0639c14: 中*夭故。此地有九品滅定。此定得
T2266_.67.0639c15: 九品。受報要唯依九品。並盡生無想天
T2266_.67.0639c16:
T2266_.67.0639c17: 六十
五右
然此受果同修爾故 樞要下末八右
T2266_.67.0639c18: 云。無想異熟威儀除行。無因中行入
T2266_.67.0639c19: 定故。果難起故婆沙百五十四八左云。問。
T2266_.67.0639c20: 彼壽量云何。答。五百劫。間。作何等威儀在。
T2266_.67.0639c21: 有説。結跏趺坐如沙門釋子。有説。劫踞而坐
T2266_.67.0639c22: 婆羅門。如是説者。如先入此定所住威
T2266_.67.0639c23: 。即以此威儀。於彼五百劫住義演云。疏
T2266_.67.0639c24: 然此受果至因修爾故者。此義即是毘婆沙
T2266_.67.0639c25: 中釋也。由因中