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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0459a01: 言二尋伺是假一故。悔眠實有不レ言レ假故。應三悔 T2266_.67.0459a02: 眠有二實體一。今例如二悔眠有體掉擧又有レ體。 T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖二別有體。貪位増故應レ説二 T2266_.67.0459a04: 貪分一。例同故。以二悔眠雖レ有レ體癡分一故
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通二一切染汚 T2266_.67.0459a10: 心一起。通二一切處一三界所繋 T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終 T2266_.67.0459a12: T2266_.67.0459a13: T2266_.67.0459a14:
T2266_.67.0459a20: 三於二各別不善心一起。四善不善無記心起。 T2266_.67.0459a21: 非二一切處一非二一切時一。謂無慚無愧名下通二一 T2266_.67.0459a22: 切不善心一起隨煩惱上。放逸・掉擧・惛沈・不信・ T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十 T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通二一切染汚心一起。通二一切處一三 T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十 T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無二第二一。 T2266_.67.0459a27: 如レ是十種皆欲界繋。除二誑諂憍一。由下誑及諂 T2266_.67.0459a28: 至二初靜慮一。憍通中三界上。此併前二。若在二上 T2266_.67.0459a29: 地一唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱 T2266_.67.0459b01: 通二善不善無記心一起。非二一切處一非二一切 T2266_.67.0459b02: 時一。若有二極久尋求伺察一。便令二身疲念失心 T2266_.67.0459b03: 亦勞損一。是故尋・伺名二隨煩惱一。此二乃至二初 T2266_.67.0459b04: 靜慮地一。惡作・睡眠唯在二欲界一。又有二定地諸 T2266_.67.0459b05: 隨煩惱一。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・ T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有二初四種一。餘通二一切地一。 T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁 T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所二分別一。如レ是 T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨二其所一
T2266_.67.0459b12: 等三。雖レ通二癡分及別境染分一。然今但取二是 T2266_.67.0459b13: 癡分者一。若據二二十隨煩惱一説。即不レ取三邪欲 T2266_.67.0459b14: 與二邪勝解及妄念等三一。遍取二是別境染分 T2266_.67.0459b15: 者一。問。何故説二六邊染一則不レ取二別境染分一。 T2266_.67.0459b16: 説二十*邊染一乃取下通二別境一染分上耶。答。下説三 T2266_.67.0459b17: 十*邊二染心一。家廣明二所以一
T2266_.67.0459b20: 有二五義一簡上。第一簡二不定四一。第二簡二根本一。第 T2266_.67.0459b21: 三簡二忿等一。第四簡二無慚一。第五簡二惛沈等一。若 T2266_.67.0459b22: 依レ論但有二三簡一
T2266_.67.0459b27: 中起二煩惱一故。細者行相沈審。審心中起二煩 T2266_.67.0459b28: 惱一故。故此六法通二二種行相一。故*邊二染心一」
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不レ得二通障一故。此
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那一爲レ業。掉擧者。謂貪欲分隨念二淨相一
T2266_.67.0459c11: レ觀。依二相順障一亦不二相違一
T2266_.67.0459c14: 順一者。惛沈障レ定。定雖レ不レ惛。亦沈隱故。掉 T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖レ不レ掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無レ説三相翻相順。通障二定慧一 T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無三文説二通障一。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c22: 通障一。而即不レ許。今論二麁顯一故。須レ簡レ之
T2266_.67.0459c25: レ他。邪欲解等不レ名レ*邊。以二邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c28: 唯就二二十中一爲レ説。雖二復簡他。非レ謂二遍不 T2266_.67.0459c29: 遍義一
T2266_.67.0460a06: 惑説二二十二・二十四・二十六一。應レ不二唯百法一。 T2266_.67.0460a07: 答。大論中據レ取二別境及四不定是染性者一。煩 T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不レ同説二多少別一。離二彼二位更 T2266_.67.0460a09: 無二別法一。百法論等。據下其體性有二差別一者上。但 T2266_.67.0460a10: 説二百法一。亦不二相違一
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱一。今約二二十二隨煩惱一簡故。除二不定 T2266_.67.0460a14: 四一
T2266_.67.0460a17: 説。又通二後二義一者。周云。即此十*邊染心 T2266_.67.0460a18: 文中。總有二四義一簡。第一簡二不定四一。第二簡二 T2266_.67.0460a19: 根本一。第三簡二忿等一。第四簡二無慚一。今言二十*邊
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二二十二及隨煩惱一。雖レ有二所簡一。 T2266_.67.0460a23: 不レ釋一*邊義一。唯取二麁細及二性一釋二*邊言一
T2266_.67.0460a26: 總*邊二染心一。意合三是釋通伏難一
T2266_.67.0460b03: 五見雖二是慧一。既得中別説上者。此識相應我見 T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖二是慧一亦可レ説。意云。不三以レ見即二慧 T2266_.67.0460b05: 體一故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不 T2266_.67.0460b06: レ爾者。即別境無レ慧也。故第七相應亦有レ慧 T2266_.67.0460b07: 也。問。別説二見與慧義意云何。答。五十一心 T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。 T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説一。一一竝如二唯識疏解一
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b19: 發二身語意三不善業二生。又云。縁二外染汚一者。 T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁レ外以二染汚慧一爲レ體。是不善 T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業一也。違二越軌則一。爲二犯戒等一。 T2266_.67.0460b22: 如二顯揚第一説一
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云レ簡二忿
T2266_.67.0460b28: 論中自釋レ無二此所以一。妄念及邪欲勝解是別 T2266_.67.0460b29: 境分故。此不レ説。若爾散亂・不正知亦別境 T2266_.67.0460c01: 分。何故説レ之。答。散亂約二別體一。不正知據二癡 T2266_.67.0460c02: 分一故論簡也
T2266_.67.0460c05: 亦不レ*邊。何故論文不レ簡耶。答意可レ知
T2266_.67.0460c08: 但有二九法一。更無二餘者一故云レ同。同二第八識一 T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云レ同也
T2266_.67.0460c12: レ無。忘念同レ念故不レ説也。有義。若爾不正知 T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須レ解レ之。故此但是論主遺忘。詳曰。 T2266_.67.0460c14: 疏若斷云二忘念別境念分攝故不説レ之。可 T2266_.67.0460c15: レ如二所責一。疏檢二行相一有二似不似一故。説不説。 T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不レ得二論之妙旨一。推二過論主一 T2266_.67.0460c17: 言二遺忘一乎。次前疏云二是別境故此不説者。 T2266_.67.0460c18: 對二邪欲解一攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c21: 由二與レ惑行相異一。恐二相應一故今簡也。又周云。 T2266_.67.0460c22: 不正知非二但是慧分不説。亦是癡分故不 T2266_.67.0460c23: レ説。下自別説故。散亂既有二別體一。與二定行相一
T2266_.67.0460c26: 與二定行相一別。不正知癡分者。與レ慧行別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與レ七倶。恐二不正知亦與レ此相應一故 T2266_.67.0461a01: 須レ簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a05: 故不レ説レ之。詳曰。五*邊染家。亦不下説言中而 T2266_.67.0461a06: 依二二十隨煩惱一説上。如何簡略依二二十一耶。若 T2266_.67.0461a07: 言下雖レ不レ説レ依二二十一。二十隨中有二不*邊一故。 T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有二不*邊一。何不二 T2266_.67.0461a09: 依簡一。故如二疏説一理甚無レ違
T2266_.67.0461a12: 境一。但癡念故*邊二染心一
T2266_.67.0461a16: 爲レ境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁二 T2266_.67.0461a17: 苦・集一親符二其體一。亦已曾受後復縁時。言レ縁二 T2266_.67.0461a18: 境類一。即前體類。餘准二此釋一。又云。名是名類。 T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見 T2266_.67.0461a20: 體今復縁レ名。三體是體之類。四體是名之類。 T2266_.67.0461a21: 准レ前可レ解。問。護法正義云。非下諸染心皆縁二 T2266_.67.0461a22: 曾受境一。及邪簡擇上故。妄念・不正知依二念慧一 T2266_.67.0461a23: 者。不レ*邊二染心一。依二無明一立即*邊二染心一者。 T2266_.67.0461a24: 如下縁二現在一復非中簡擇上。起二此忘念・不正知一 T2266_.67.0461a25: 時。與二無明一倶不。若許レ倶者。忿等應二嗔倶一。若 T2266_.67.0461a26: 不レ倶者。應レ非レ*邊レ染。答。義別説レ之。猶如二 T2266_.67.0461a27: 見・慧一。雖レ不二相應一。可レ得二倶起一。以三他性相應 T2266_.67.0461a28: 非二自性一故。問。如下縁二曾境一。及邪簡擇起二忘念 T2266_.67.0461a29: 等一。依二二法一立上。爲二一忘念等一爲レ有レ二耶。答。 T2266_.67.0461b01: 有二二解一。後説爲レ正。然要集云。有説兩説皆 T2266_.67.0461b02: 違二第六一。故第六云。染念・染慧雖レ非二念・慧倶一。 T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得二相應一。既廣破已彼自釋云。若 T2266_.67.0461b04: 無二念・慧一。唯癡上立。若念・慧起。即與二無明一各 T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲レ一爲レ異。答。 T2266_.67.0461b06: 謂攬二二分一假立一法一。具含二二義一。故癡分義 T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非二念・慧倶一。與レ癡相應 T2266_.67.0461b08: 故無レ有レ過。今謂。此説即是前明。何勞別説。 T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依二慧・無明一立二一不正知一。不正知 T2266_.67.0461b10: 是假。不レ可レ言レ有レ二。今云下攬二二分一假立一 T2266_.67.0461b11: 法上。豈非二前明一。本疏引レ例。如下放逸等依二四法一 T2266_.67.0461b12: 立上。不下約二貪等一別上。説二二相應一故。此慧放逸 T2266_.67.0461b13: 雖二依レ貪立一。二得二相應一據二餘分一説。説レ遍レ染 T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言下故癡分 T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非二念・慧倶一。與レ癡相 T2266_.67.0461b16: 應故無有レ失耶。又復彼説自有二過失一。何者 T2266_.67.0461b17: 彼云。或可二念・慧・無明各別立一。雖レ有二多 T2266_.67.0461b18: 種一。相用無レ別故。説爲レ一。二十隨惑等。但 T2266_.67.0461b19: 説レ一故。據レ實有レ多。隨レ用立レ多而體非レ多。 T2266_.67.0461b20: 故説二事等一約レ體説レ等。用望二於體一不レ説二相 T2266_.67.0461b21: 應一。非二他性一故。若爾不害・無嗔二數應レ不二 T2266_.67.0461b22: 相應一。第六云三信等皆遍二善心一故。解云。但云 T2266_.67.0461b23: レ遍レ善不レ言二相應一。亦不レ言レ倶故無レ有レ過。今 T2266_.67.0461b24: 難レ彼云。既云二各別立一。即有二多放逸等一。若 T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得レ云等。非三受・想等有二 T2266_.67.0461b26: 多竝一故。又云。不害・無嗔。彼但云レ遍不レ言二 T2266_.67.0461b27: 相應一。亦不レ言レ倶者。豈許二不害・無嗔前後別 T2266_.67.0461b28: 起一言レ不二倶起一。故依雖レ別。取二各功能一假立爲 T2266_.67.0461b29: レ一。名爲二體等一。不害・無嗔雖レ不二相應一。而許二 T2266_.67.0461c01: 倶起一。問。且如不レ翻二別境一入二隨惑中一。別境染 T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名二忘念及不正知一不。若不レ爾者。 T2266_.67.0461c03: 應レ非二是染一。以二正念・正知一故。若許三亦名二忘 T2266_.67.0461c04: 念及不正知一者。與二隨惑中二法一何別。答。別 T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於二過去曾受境界一忘二追憶一 T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念一。不二要忘念過去之 T2266_.67.0461c07: 境一。問。若爾前善心中。不レ能レ記二憶曾所レ受境一。 T2266_.67.0461c08: 應レ非二忘念一。以レ非レ染故。答。起二善心一時。雖レ有 T2266_.67.0461c09: レ不レ能レ憶二過去境一。而於二現境一能正念故。問。 T2266_.67.0461c10: 縁レ現可レ爾。縁レ過如何。思レ之。若別境中惡慧 T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡二於慧一。即令二知不 T2266_.67.0461c12: 正。非二要邪簡擇一。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c17: 義。如二等流五識所縁現境一。雖レ非二曾受一。而 T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名二曾受境一。五 T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁二前類境一亦 T2266_.67.0461c20: 得二念起一。今第七識唯縁レ類故。故説レ有レ念。 T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁二現境一故 T2266_.67.0461c22: 非レ縁二曾受一。問。設縁二過去一。彼已滅故但縁二 T2266_.67.0461c23: 現影一。此即一切皆縁二境類一。如何曾受與二境 T2266_.67.0461c24: 類一別。答。理實二境皆是現在。本質過去名 T2266_.67.0461c25: 爲二曾受一。質若現在但名爲レ類。七與レ五境 T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名レ縁レ類。意識有時質久滅 T2266_.67.0461c27: 故。名レ縁二曾受一故有レ別也。詳曰。現在等流 T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非二過去等流識等境之類一耶。 T2266_.67.0461c29: 若許レ是者何乃不レ言。若不レ許者有二何所 T2266_.67.0462a01: 以一。又現意識縁二久滅一。體既無。何是曾 T2266_.67.0462a02: 受。故雖二重釋一尚疎遺也。故今應レ云。是前 T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖二體 T2266_.67.0462a04: 實無一。反相似於彼一名レ縁二曾受一
T2266_.67.0462a07: 尋レ名而起二邪見等一。問。既現縁二滅道一起二邪見一。 T2266_.67.0462a08: 如何云二曾受境之類一耶。答。非二但現縁一。亦曾 T2266_.67.0462a09: 光聞レ名故。故名二曾受之境一。皆是撥レ名而不 T2266_.67.0462a10: レ撥レ體。親不レ證故。如二上樂等一者。皆聞レ有二天 T2266_.67.0462a11: 上樂一而起二貪等一。邪見亦是先時聞レ名而今縁 T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a17: 界梵王一時。亦不二親得一。但以レ名爲二不質一起二自 T2266_.67.0462a18: 心一。縁レ名縁二自心相一。即自心反レ相縁故。故染 T2266_.67.0462a19: 心時。定有二此二一也
T2266_.67.0462a22: 疏有レ三。先問二起之由叙一。次徴二不起之意一。後 T2266_.67.0462a23: 問二散亂之立號一
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有レ體。以三所レ障定通二於三性一故。 T2266_.67.0462a29: 不二唯違善故不レ遍二染心一。定通二三性一者。與二 T2266_.67.0462b01: 三性心一專注一境一得レ有レ定。故云。下云二染定 T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾一。故通二三性一。如二下自解一
T2266_.67.0462b05: レ取
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二二種一。問。此中既説レ念。不 T2266_.67.0462b09: 正知如何類レ念非二不正知一耶。答。此不正知 T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋二慧・我見等別義一。准可レ知。是 T2266_.67.0462b11: 故不レ釋。念未二曾類一。所以類也
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋二義説一。不正知我見。雖二一種 T2266_.67.0462b15: 以レ慧爲體。然義別説也。約三其心所行不同 T2266_.67.0462b16: 有二五十一一。所以據二義別一説。疏更不問之者。 T2266_.67.0462b17: 不下同二前慧・我見一問上也。即准二前慧・我見一。説二 T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b21: 能發二惡業一。豈第七識能有二此事一。不正知倶 T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約二六識一非レ據二第七一。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不レ許二倶起一。定・亂相返應レ不二竝生一。 T2266_.67.0462b26: 答。彼不レ違故倶起。此相返遂別生。問。二二 T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不レ等。答。流蕩是散亂一 T2266_.67.0462b28: 行得二定倶一。高下名二惛・掉一故。二行相返。由二行 T2266_.67.0462b29: 相別一。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c03: 縁二曾境類一有二忘念一。定名二心一境一。此識境一 T2266_.67.0462c04: 故有レ定。問。縁二親現境一前師不レ許二定倶一。我境 T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有レ定從レ何爲レ正。答。唯正義 T2266_.67.0462c06: 師非二定倶一也。問。既專一境何非二定倶一。答。能 T2266_.67.0462c07: 深取二所縁一。此境雖レ一散レ縁定不倶也。若以 T2266_.67.0462c08: レ縁二一境一故即令レ有レ定。如レ縁二一色一。由二爾即 T2266_.67.0462c09: 求等心一應必有レ定。境是一故
T2266_.67.0462c14: 名二隨煩惱一。略由二四門一差別建立。一通二一切 T2266_.67.0462c15: 不善心一起。謂無慚・無愧。二通二一切染汚心一 T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於二各別不善心一起。小十隨 T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無二第二一。四善不善無記心起。 T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名二隨煩惱一也。 T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云二遍染一。明知。第七有二不定惑一
T2266_.67.0462c23: 如二癡慢等相應之欲一。雖レ非二愛憎一。豈非二是欲一。 T2266_.67.0462c24: 先解爲レ正。問。此師意説。欲*邊二染心一。如何説 T2266_.67.0462c25: 爲二善法等一耶。答。此説三邪欲遍二諸染心一。何妨 T2266_.67.0462c26: 處中通二於善法一。問。若求二善染一即是合欲何 T2266_.67.0462c27: 名二處中一。答。如レ欲二利レ物濟生。於レ境有二何離 T2266_.67.0462c28: 合一。故名二處中欲一也
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云二於取一也
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖レ別。然必相依。如下於二苦諦一即有中苦 T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如上。由レ此疑レ理於レ事有レ印
T2266_.67.0463a09: 事一。疑縁二於理一。勝解縁レ事。既不二同取一。便違二同 T2266_.67.0463a10: 一所縁之義一
T2266_.67.0463a13: 境有レ理有レ事同時取一者。故疑與レ決亦可二竝 T2266_.67.0463a14: 生一。問。此師曰。如何理事二法説名二同一境一 T2266_.67.0463a15: 耶。答。起レ執心不レ可レ雙縁二法一。如二多青等一。 T2266_.67.0463a16: 何妨二同一所縁一。以二心王心所同所縁境一名二 T2266_.67.0463a17: 同一境一。非レ謂三一法名二同境一也。若要一法 T2266_.67.0463a18: 名二同境一者。即第六識縁二十八界等一。應非二同 T2266_.67.0463a19: 一所縁一。問。非執心中可レ如レ説。或起二執著一。 T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不 T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非二慧倶一。以レ有レ疑故。 T2266_.67.0463a22: 問。疑非二慧倶一。勝解可レ竝。如何説二此定無執
T2266_.67.0463a25: 疑之理一而亦解生。即所縁同。行相有レ別。問。 T2266_.67.0463a26: 疑二所疑理一而勝解生。可二同所縁一。印二所印事一。 T2266_.67.0463a27: 疑不レ縁レ之。所縁還異。答。事亦有レ疑。但相微 T2266_.67.0463a28: 隱。疏示二一隅一故不二言備一
T2266_.67.0463b02: 癡通二利鈍一。今大乘見疑唯利。四通二利鈍一。隨 T2266_.67.0463b03: レ應許下與二見疑一倶上故。不レ得下以見與二貪等一 T2266_.67.0463b04: 倶上。亦名爲レ鈍。無二獨鈍一故。彼有二獨鈍一故。由 T2266_.67.0463b05: レ此貪等通迷二理事一。疑唯迷レ理。仁王經云。見 T2266_.67.0463b06: 五地斷レ疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆 T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b10: 由二五相差別一建立。謂於二他世作用因果諸諦 T2266_.67.0463b11: 寶中一。心壞二猶豫一
T2266_.67.0463b14: 意境約二世事一。於レ理亦生レ疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b17: 世事一者。以二彼事必依理故。即疑下彼有無 T2266_.67.0463b18: 報等一道理上。不三唯迷二於事一也。故理事倶疑。 T2266_.67.0463b19: 問。如何得レ知二理事倶疑一。如二疏云非下不レ迷二 T2266_.67.0463b20: 彼理一但迷中他世事上。即其意也。五事如二下自
T2266_.67.0463b23: 煩惱一者。疑二他世一時非三但疑二也世事一。必兼二他 T2266_.67.0463b24: 世道理一。由三他世中兼二理事一故。名二煩惱事一。於二 T2266_.67.0463b25: 現世事一不レ妨。起レ決故。疑與レ解亦得二倶時一
T2266_.67.0463b28: 理事一雖レ疑。此時同念。必縁二現在善惡事等一 T2266_.67.0463b29: 生二決印一也。故邪解亦遍二染心一。無レ有下不レ縁二 T2266_.67.0463c01: 現在一而得疑二他世一。以下世疑依對現在一起上故
T2266_.67.0463c04: 是欲一。相非二麁顯一也。正疑二於理一時。於レ理不 T2266_.67.0463c05: レ印。意説雖三亦有二勝解一。相非二麁顯一故。説三此 T2266_.67.0463c06: 二境無二欲・勝解一。非二實無體也
T2266_.67.0463c09: 加二邪欲・邪勝解一
T2266_.67.0463c12: レ之。未來世中而生希望者。顯レ有レ欲也。爲二或 T2266_.67.0463c13: 有一顯レ有レ疑也。故於現在福爲罪有差別者。 T2266_.67.0463c14: 准二此一段一。竝是前師。釋下上文證レ有二邪欲解 T2266_.67.0463c15: 疑等一所以上也。希望未來有果故。現在作レ福。 T2266_.67.0463c16: 若希二未來無果。即現在作レ罪。即於二現在罪 T2266_.67.0463c17: 福一而生レ印。於二未來苦報因果等道理一而生二 T2266_.67.0463c18: 疑等一。問。此疑與二欲解一得二因縁一不。答。准三上 T2266_.67.0463c19: 疏解二理事同縁一。此亦應レ爾。疑亦與二勝解一縁二 T2266_.67.0463c20: 現在一。勝解與レ疑亦縁二未來一故。同一所縁。有二 T2266_.67.0463c21: 疑・勝解一。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧 T2266_.67.0463c22: レ事顯レ理。非二但迷事。亦迷レ理也。則於二他世一
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有一者。此説下於二未來一有中欲及疑上也。 T2266_.67.0463c26: 言二於現在世爲罪爲福一者。此釋三現在有二勝 T2266_.67.0463c27: 解一也。意云。若疑二未來無苦起二希求一者。即 T2266_.67.0463c28: 於二現世一決定爲レ罪。若疑二未來有樂起二希求一 T2266_.67.0463c29: 者。即於二現在一決定爲レ福。如レ是二愛必得二
T2266_.67.0464a04: 前師一云。汝疑二未來一之心。應下與二我見一倶時上。 T2266_.67.0464a05: 若言三由レ有レ疑故無二我見一者。下難云。我見是 T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無二我見一。難云。即 T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無二勝解一。彼若救言。疑時必 T2266_.67.0464a08: 無二我見境一故。無二我見一者。亦應三疑時無二決定 T2266_.67.0464a09: 境一勝解應レ不レ生也。若言二理疑事境有得倶 T2266_.67.0464a10: 生一者即應二疑決二境殊同縁義非有。若言三 T2266_.67.0464a11: 疑亦縁二解境一者。疑應レ不レ成。疑解亦縁レ境生 T2266_.67.0464a12: 故解應レ不二是解一等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a15: 於二他世一起レ疑。於二現世一有印者。下難云二疑 T2266_.67.0464a16: 杌爲人等一
T2266_.67.0464a19: 然與得レ生同一心起者。亦應疑レ杌時一心中 T2266_.67.0464a20: 應有二解生一。彼若救云。疑レ理事別得二倶生一。疑 T2266_.67.0464a21: レ杌境唯一故無レ解者。即應三疑解不二同一所 T2266_.67.0464a22: 縁一過
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於二五事一時等。今第二。更約二理事 T2266_.67.0464a26: 雙疑一爲レ難故云レ二也。謂前師詞。疑二他世理 T2266_.67.0464a27: 事一時。於二現在一起レ印故爲レ難也。若唯縁二未 T2266_.67.0464a28: 來一生レ疑。及唯縁二涅槃理一生レ疑者。既不レ縁二
T2266_.67.0464b02: 來一不レ説二現在一。於レ何生レ印。亦不レ可レ説下縁二未 T2266_.67.0464b03: 來一時要縁現也
T2266_.67.0464b06: 云。疑與二勝解一相違。汝許下疑二未來一時現起中勝 T2266_.67.0464b07: 解上。亦應下疑與二我見一相違上。疑二未來一時。於二現 T2266_.67.0464b08: 在世一應レ起二我見一
T2266_.67.0464b13: 今時約二理事雙疑一爲レ難故。二難有レ別。故瑜 T2266_.67.0464b14: 伽説下疑縁一五事中起是煩惱疑上。雖二依レ事起疑。 T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以三是理疑所二引生一故。雖レ言レ縁 T2266_.67.0464b16: レ事。行相迷理。猶如二見取縁レ事起。亦行相
T2266_.67.0464b21: 釋二他伏難一。謂前師難云。若如二我説一疑二他世 T2266_.67.0464b22: 等一必兼二於理一。可レ准二見斷一。汝以三瑜伽説二五 T2266_.67.0464b23: 事一故不レ迷レ理者。應レ非二見斷一。如レ疑二杌等一。唯 T2266_.67.0464b24: 迷レ事故。此師解云。疑二五事一等。必由レ疑レ理 T2266_.67.0464b25: 之所二引生一。雖二唯疑事。行相深取。能迷レ理故。 T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如二見取等一。雖レ不三親迷二諦理一。由二迷 T2266_.67.0464b27: 理惑一所二引生一故。亦唯見斷。如二迷杌等一。行相 T2266_.67.0464b28: 識近非二疑レ理引一。不レ可レ爲レ例
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應レ非二見斷一。見斷唯是迷理惑 T2266_.67.0464c03: 故。答意易レ詳
T2266_.67.0464c06: 若迷レ杌起レ疑。但是異熟無記心。行相微劣。 T2266_.67.0464c07: 於レ境不レ了。妄執爲レ人。但異熟生攝。非二煩惱 T2266_.67.0464c08: 疑一也。亦非二見所斷一
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有二兩難一。且無二惛沈一有二兩難一 T2266_.67.0464c13: 者。第一無二堪任一。第二非二染位一。量云。煩惱起 T2266_.67.0464c14: 時。應レ不レ得レ名二無堪忍一。以レ無二惛沈一故。如二善 T2266_.67.0464c15: 心等一又量云。煩惱起時。應レ非二染位一。以レ無二惛 T2266_.67.0464c16: 沈一故。如二善心等一。無二掉擧一亦有二二難一。一云 T2266_.67.0464c17: 無二囂動二云非二染位一。量云。煩惱起時。應レ無二 T2266_.67.0464c18: 囂動一。以レ無二掉擧一故。如二善心等一。又量云。汝煩 T2266_.67.0464c19: 惱起位。應レ非二染位一。以レ無二掉擧一故。如二善心 T2266_.67.0464c20: 等一。故言三二法各有二二難一。即難二前六*邊染家一 T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。 T2266_.67.0464c22: 則不二竝生一。若以二行相一麁一細一。而論則二竝 T2266_.67.0464c23: 生故。云二然此與惛沈等一
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有二十種一。一不信・二懈 T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正 T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a05: 心亂一
T2266_.67.0465a09: 自性一。謂二他分一者。彼等流故。如二無慚等一。隨二 T2266_.67.0465a10: 他相一説。此別自相。謂即躁擾令二倶生法皆 T2266_.67.0465a11: 流蕩一故。若無二別體一者。應レ不二別障定。此與二 T2266_.67.0465a12: 掉擧一二相何別。掉令レ易レ解。亂令レ易レ縁。乃至 T2266_.67.0465a13: 廣説。如二唯識所説一
T2266_.67.0465a17: 染一故。故言二此是非故一也。二云。此二是染法。 T2266_.67.0465a18: 非三是不二染法一。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不レ能三正了知此境是耶得耶 T2266_.67.0465a22: 失耶一故。言二不正知此是非故一
T2266_.67.0465a25: 必由二不正知一。不レ能レ知。此或是或非故煩惱 T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加レ二者。謂惛沈・ T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除レ二者。謂邪欲・邪勝解。前師 T2266_.67.0465b04: 許二十*邊一。正義唯八*邊故須レ除レ二
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇上故。忘念・不正知依二念惠一者。不 T2266_.67.0465b08: レ*邊二染心一。依二無明一立。即*邊二染心一者。如下縁二 T2266_.67.0465b09: 現在一復非中簡擇上。起二此忘念・不正知一時。與二無 T2266_.67.0465b10: 明一倶不。若許レ倶者。忿等應二嗔倶一。若不レ倶者。 T2266_.67.0465b11: 應レ非レ*邊レ染。答。義別説レ之。猶如二見惠一。雖 T2266_.67.0465b12: レ不二相應一。可レ得二倶起一。以三他性相應非二自性一
T2266_.67.0465b15: 若不レ爾者應レ非二是染一。以二正念正知二故。若許三 T2266_.67.0465b16: 亦名二忘念及不正知一者。與二隨惑中二法一何 T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於二過去曾受境界一。 T2266_.67.0465b18: 忘二追憶一故。隨中忘念。只忘失正念一。不三要忘 T2266_.67.0465b19: 念過去之境一。問。若爾前善心中。不レ能レ記憶 T2266_.67.0465b20: 曾所レ受境一。應レ非二忘念一。以レ非レ染故。答。起二善 T2266_.67.0465b21: 心一時。雖レ有レ不三能憶二過去境一。而於二現境一能
T2266_.67.0465b24: 令二知不正。非二要邪簡擇一。又假實殊。有無體 T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無二別自體一。別境有二別體一」
T2266_.67.0465b28: 二論文説二五六互有互無一所由上也。然第二 T2266_.67.0465b29: 師。雖レ説二六*邊一。仍不レ可二別境念惠爲一體者。 T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云二六*邊一。以下染二*邊心一要由二曾 T2266_.67.0465c02: 受境類等一方生上。取二別境一爲二*忘念等體一。故今 T2266_.67.0465c03: 破レ之。言二*邊染一者。但取二癡分一也
T2266_.67.0465c06: 法一立。爲二一忘念等一爲レ有レ二耶。答。疏有二二 T2266_.67.0465c07: 解一。後説爲レ正。然要集云。有説。兩説皆違二第 T2266_.67.0465c08: 六一。故第六云。染念染惠。雖レ非二念惠倶一。兩癡 T2266_.67.0465c09: 分者。亦得二相應一。既廣破已。彼自釋云。若無二 T2266_.67.0465c10: 念惠一唯癡上立。若念惠起。即與二無明一各二 T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲レ一爲レ異。答。謂 T2266_.67.0465c12: 攬二二分一假立一法一。具含二二義一故。癡分義念 T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非二念惠倶一。與レ癡相應故無 T2266_.67.0465c14: レ有レ過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏 T2266_.67.0465c15: 云。或總依二惠無明一立二一不正知一。不正知是 T2266_.67.0465c16: 假。不レ可レ言レ有レ二。今攬二二分一假立一法一。豈 T2266_.67.0465c17: 非二前明一。本疏引レ例。如三放逸等依二四法一。立不下 T2266_.67.0465c18: 約二貪等一別上。説二二相應一故。此意放逸雖二依レ貪 T2266_.67.0465c19: 立一。二得二相應一。據二餘分一説。説レ遍レ染故。例不 T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言三故癡分義念惠 T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非二念惠倶一。與レ癡相應故。無 T2266_.67.0465c22: レ有レ失耶
T2266_.67.0465c25: 不正一故説爲レ二
T2266_.67.0465c28: レ有レ二。但約二假用一説故。若言二此二一者。放逸 T2266_.67.0465c29: 應レ有レ四。以下依二四法一立上故。故不レ可下隨レ所依 T2266_.67.0466a01: 法體一立有レ多也。問。何故無二二不正知一。答。 T2266_.67.0466a02: 由二惠無明二法相應一。共立二一不正知一故。所 T2266_.67.0466a03: 以無レ二也
T2266_.67.0466a06: 明二法之上一立二一不正知一。如二疑心時一有二不 T2266_.67.0466a07: 正知一不。若言レ有者。疑非二惠倶一。如何言レ有。若 T2266_.67.0466a08: 言レ無者。此不知應レ非二*邊染一。如何共立二一 T2266_.67.0466a09: 不正知一。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二二 T2266_.67.0466a10: 法上一。各立二一不正知一互有無。以レ之爲レ正」
T2266_.67.0466a15: 纂中以二六*邊染一爲レ勝者。唯就二五・六・十三 T2266_.67.0466a16: 種中一而論。故彼曰。此六文爲レ正。餘十・五 T2266_.67.0466a17: 者。各據二別義一。此會爲レ勝。然對法抄擧二四釋一
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言レ非二實*邊一。又彼抄此疏。竝 T2266_.67.0466a21: 以二八*邊一爲レ正。略纂一往評論。可レ知
T2266_.67.0466a24: 更不レ辨二受倶門一
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根一。第四靜慮出離樂根一。 T2266_.67.0466b03: 於二無想中一出離捨根一。如二薄伽梵無倒經中 T2266_.67.0466b04: 説一。如レ是言下苾芻憂根生已。應當中如レ實了知上
T2266_.67.0466b07: 此三義一。二定離レ苦。唯有下滅二麁重一義上。染初已 T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具二麁重滅及離染 T2266_.67.0466b09: 義一。無相離レ捨。要無學位。餘位分離。不レ得二離
T2266_.67.0466b12: 喜相一。苦根者。或由二自等増上力一故。或由二身 T2266_.67.0466b13: 勞増上力一故。或火燒等増上力故。或他逼等 T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第 T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三 T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜 T2266_.67.0466b17: 慮中説二未斷一耶。答。彼品麁重猶未レ斷故。問。 T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮一者。苦根未レ斷而不二現行一。 T2266_.67.0466b19: 答。由二其助伴相對一。憂根所攝諸苦。彼已斷 T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷二苦根一。是則行者入二初靜慮 T2266_.67.0466b21: 及第二一時。受所作住差別應レ無。由二二倶有 T2266_.67.0466b22: 喜及樂一故。而經中説下由レ出二諸受一靜慮差別上
T2266_.67.0466b25: 未レ斷者。由二諸憂根無知等引一。彼離染時。一切 T2266_.67.0466b26: 不レ行。麁重亦捨。設於二無上法一希慕愁戚。亦 T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由二諸苦根有不二由レ癡引一。 T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。 T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起二麁重一。二禪滅二喜樂一離二下捨一。麁 T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二 T2266_.67.0466c02: 禪滅二喜樂一所依無レ別引。離染之時麁重亡。 T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷二苦根一。是則行者入二初靜慮及 T2266_.67.0466c04: 第二一時。受所作住差別應レ無等者。此意説 T2266_.67.0466c05: 言。初定滅レ憂。二定滅レ苦。由レ此雖レ有二現法樂 T2266_.67.0466c06: 住一。應レ無二差別一。經説二靜慮出受差別一住成二 T2266_.67.0466c07: 差別一故。又此斷レ受有二差別一故。初定尋伺不二 T2266_.67.0466c08: 寂靜一。麁重不二斷滅一。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c12: 麁重無二餘斷一故。非レ滅二現纒一。住二無相定一。必有 T2266_.67.0466c13: レ受故。於二此定中一容レ有二三受一。謂喜樂捨。非二 T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有二隨眠一。煩惱斷故。説以爲レ斷。彼
T2266_.67.0466c17: 名二無相一。以三煩惱相應捨根爲二煩惱雜一。或爲二 T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛一。竝是捨根體上麁重。今説下能縛二捨 T2266_.67.0466c19: 根一惑種上名爲二隨眠一。於二無相定中一。滅二其惑種一 T2266_.67.0466c20: 名レ滅二隨眠一。非丁滅二現受一名丙滅乙捨根甲。以二無相 T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以三受非二煩惱性一。諸受種子 T2266_.67.0466c22: 不レ名二隨眠一。故云。非二彼諸受得有隨眠一。而縁二 T2266_.67.0466c23: 捨受一。煩惱斷故。説二捨受斷一。彼煩惱品麁重説 T2266_.67.0466c24: 名二隨眠一。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨 T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲二麁重一。麁重無二 T2266_.67.0466c26: 餘斷一。故名レ滅二現行一。何者住二無想定一。必有二縁 T2266_.67.0466c27: 相捨一故。今捨現起纒種名二隨眠一者。依レ名説 T2266_.67.0466c28: 故。非二彼喜樂諸受得有二麁重隨眠斷一。雜二 T2266_.67.0466c29: 彼煩惱一故名レ斷。彼煩惱品諸受種子。名爲二 T2266_.67.0467a01: 隨眠一。基云。有漏捨種子爲二煩惱縛一。假名爲二 T2266_.67.0467a02: 麁重一。入二此定中一説レ之爲レ斷。現行無漏捨。假 T2266_.67.0467a03: 名二現纒一。在レ定猶起。非下彼諸受爲二煩惱一染上。得 T2266_.67.0467a04: レ有二隨眠一。即此隨眠説名二麁重一。非二無漏受一。而 T2266_.67.0467a05: 無二種子一。有釋。非レ滅二現纒一者。非レ滅二相應縁 T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體一也。謂此擧二能相應煩 T2266_.67.0467a07: 惱等一。而取二所縛捨根一名二現纒一。非レ滅二此現 T2266_.67.0467a08: *纒一也。又此捨根實通二九地一。今約二唯捨之地一
T2266_.67.0467a11: 不レ爾。略纂云。有漏捨種子名爲二麁重一故。演 T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根一惑種名二捨麁重一故。義演云。 T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可レ爾。如 T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如二苦根唯五識有一。 T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有二眼耳身三識一者。所以得レ有苦 T2266_.67.0467a16: 根一。識若無憂苦方出故。故二禪出二苦根一。又胎 T2266_.67.0467a17: 法師解。欲レ解二先曰一云。何故二禪方出二苦根一。 T2266_.67.0467a18: 答。由三初定有二三所依識一。是苦所依故。是下 T2266_.67.0467a19: 地之類故得レ有レ苦。若爾苦根。設欲捨。隨二所 T2266_.67.0467a20: 依識一。二定斷二喜樂一。在二二三禪一。然應レ隨二所 T2266_.67.0467a21: 依一。問。六隨二諸地一。答不レ然。五識無二能治一。苦 T2266_.67.0467a22: 隨二二定一斷。意識體能治。喜樂不三從遍二三界一
T2266_.67.0467a25: 於二是處一苦根已斷。便與二第二靜慮住時一應
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時一應レ無二差別一者。大義曰。初禪 T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得二第二禪一。方盡故言二彼品麁 T2266_.67.0467b02: 重未離一。麁重者。即隨二所依無堪任性一。但以二 T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有一。喜未二圓滿一。麁重未レ盡。三識 T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與二苦根一正相違故。第二禪 T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪 T2266_.67.0467b06: 若離二苦麁重一。即是喜滿。喜滿足故。即無二三 T2266_.67.0467b07: 識一。應下與二第二靜慮一無別。此是斷者。斷二苦根
T2266_.67.0467b11: 定一。於二此定中一捨根永滅。但害二隨眠一。彼品麁 T2266_.67.0467b12: 重無二餘斷一故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲 T2266_.67.0467b13: レ斷。彼品麁重説名二隨眠一。彼論意無分別智相 T2266_.67.0467b14: 應定名二無想定一此智定之中捨根永滅者。非 T2266_.67.0467b15: レ謂二捨根現種永滅一。以三能永斷二煩惱種子麁 T2266_.67.0467b16: 重一。名爲二永滅一。此約二無學位一能永斷二縁雜隨 T2266_.67.0467b17: 眠一故。問。既約二煩惱永斷一名爲二出離一。喜樂二 T2266_.67.0467b18: 根。於二無相中一亦應二永滅一。何獨言レ捨。答。喜樂 T2266_.67.0467b19: 二受。已約二靜慮一明二其出離一故。此不レ論。其實 T2266_.67.0467b20: 於二無想中一。亦皆出離。無學位中。既有二喜樂一。 T2266_.67.0467b21: 與レ捨同故。然有疏本云レ於二無想中一者。想字
T2266_.67.0467b24: 麁重一。然演祕義蘊。竝同二景釋一。違二疏主意一。兩 T2266_.67.0467b25: 師不レ見二略纂一故致二斯違一。有説不レ辨二略纂演 T2266_.67.0467b26: 祕不同一。如二上已辨一
T2266_.67.0467b29: 言レ*許二喜樂一耶。答。爲二二釋一。一依二三受一而以 T2266_.67.0467c01: 明レ之。二就レ理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c05: 計二第七彼地喜樂倶一。上地無二苦憂一。六識於
T2266_.67.0467c10: レ喜相應一。不レ爾何以故云下縁二有喜地善業所 T2266_.67.0467c11: 引果一故上。不レ縁二第六一故此解非。二云。果從レ因 T2266_.67.0467c12: 故。或從二喜受相應思一之所レ感。此第八識。第 T2266_.67.0467c13: 七縁二此引業果一故。名下縁二有喜等一。與二喜受一 T2266_.67.0467c14: 倶上。三云。相順故倶。如レ説三五識縁二前相分一。此 T2266_.67.0467c15: 相從二前五識熏成一。後五識縁云レ縁二前相一。此 T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從二喜及相應果一之所二招感一。雖 T2266_.67.0467c17: レ縁二此果一。順二彼因一故。云二與レ喜倶一。餘受相應。二
T2266_.67.0467c20: 即與二先世引業受一同。何以者。縁二彼引業所 T2266_.67.0467c21: レ感果一故。疏云二相應一。是隨順義。若與二彼業受一
T2266_.67.0467c24: 惡趣一第八識果上。能引之業即第六識。此以二憂 T2266_.67.0467c25: 根一名二増上受一。今第七識既縁二此業所招之 T2266_.67.0467c26: 果一故。相應受與レ彼類同。亦憂倶也。如レ是乃 T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以二捨受一爲二増上一 T2266_.67.0467c28: 也。問引二惡趣一業亦喜捨倶。如何此中但言二 T2266_.67.0467c29: 憂受一。乃至上界爲レ問。准知如二三惡果一。不善 T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲二増上一。設餘受倶不 T2266_.67.0468a02: レ名二増上一。因勝果劣。非二相順一故。第四靜慮
T2266_.67.0468a05: 禪業一。此業與二第六識中喜受一相應。爲二増上 T2266_.67.0468a06: 縁一。能感二初禪第八識果一。然第七識倶喜受。即 T2266_.67.0468a07: 與二彼地能引業之増上受類一相應。縁二彼業 T2266_.67.0468a08: 果一爲二境界一故。云二受類相應一者。第七識倶喜 T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約下與二能引 T2266_.67.0468a10: 業之受類一同上。問。何故要須與二増上受類一相 T2266_.67.0468a11: 應。方縁二彼業果一爲二境界一耶。答。相應者是相 T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁二此地業果一。若 T2266_.67.0468a13: 不二相順一。第七即不レ能レ縁二此業果一。乃至餘地 T2266_.67.0468a14: 皆與二第六識之業増上受一相應。而縁二業果一。 T2266_.67.0468a15: 問。若如レ造二三途業一。互有二苦受倶一。彼第七應下 T2266_.67.0468a16: 互與二喜樂受一倶上耶。答。依二多分一説。以下上二 T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與二彼能引業喜受一相應上。亦 T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以二奢逸人極少一。 T2266_.67.0468a19: 少有二喜受倶一歟。若又難似乖據無違人天互 T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造二三途業一。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a24: 生之地一。七與二彼地第六意識増上受一倶。倶者 T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由レ縁二彼地引業 T2266_.67.0468a26: 之果一故。與二當地増上受一同。如下生二惡處一憂受 T2266_.67.0468a27: 増上上。餘趣准知。前據下與二彼能引受一同上。後同二 T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受一故。二別也。有義。隨二第六識 T2266_.67.0468a29: 増上受倶一。如三初轉依隨二六増上一故。受倶起
T2266_.67.0468b03: 地中一喜受増上。第七我見縁二此地果一。亦與二 T2266_.67.0468b04: 此地増上受一同。喜相應也。此即不レ約二能引 T2266_.67.0468b05: レ果業一故。與レ前別。喜受既爾。餘地准知。義演 T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此 T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有二人天業一。感得人天第八 T2266_.67.0468b08: 果識一。即隨二彼地第六識中受喜樂一。受縁二彼第 T2266_.67.0468b09: 八一。以レ之爲レ境。然第七識亦與二自相應喜受一 T2266_.67.0468b10: 倶。縁二自地第八識果一爲レ果。又此地之業者。 T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招二彼地果。即當生地果一。當 T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與二喜樂受一縁二同地果一。第七與 T2266_.67.0468b13: レ彼同縁レ此初第八所生之地。隨二地所一有レ受。 T2266_.67.0468b14: 即縁二第八一生故。與レ前不レ同。不レ同所以。如二
T2266_.67.0468b18: 地有二捨受業果一。即説二識受倶得縁。欲界互 T2266_.67.0468b19: 有二受業果一。何故不レ説二倶得縁。答。雖レ有二捨 T2266_.67.0468b20: 受之果一。而業劣故不レ説。意説。以二欲界善惡 T2266_.67.0468b21: 二趣引業強一。喜樂憂受勝故。得二彼勝受説一。
T2266_.67.0468b25: 識一。不下與二引業一倶上故不レ説也。然初二定五根 T2266_.67.0468b26: 有二樂根一者。但約二怡悦義邊一説レ有レ樂。互 T2266_.67.0468b27: 非二此間所説一。謂五識受不レ能レ感二引業果一。一 T2266_.67.0468b28: 向不レ説二五識受一也。所以初二定説レ有二喜受一。
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於二一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶 T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中一。恒相續流。乃至命終 T2266_.67.0468c05: 無レ有二間絶一。所餘三受。當レ知思惟所二引發一。 T2266_.67.0468c06: 非二是倶生一。時時作意引發現行。彼倶生受 T2266_.67.0468c07: 極微細故。難レ可二分別一。如レ是等類。當レ知是名三
T2266_.67.0468c12: 樞要一者。如二十卷中解一
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無二恒轉義一。亦不レ應レ理。未二斷滅一來 T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未レ入二四位一。恒名二頼耶一。 T2266_.67.0468c20: 故依二有釋一周故不レ説。或相同不レ説。今謂不 T2266_.67.0468c21: レ爾。頼耶設入二四位一未レ成二無漏一故説二恒轉一。 T2266_.67.0468c22: 不二約レ名説一。恒轉如レ流。末那三位轉成二無漏一。
T2266_.67.0468c27: レ地捨一故。答云。若喜等倶。必隨二地別一染法倶 T2266_.67.0468c28: 斷。如二六識一故。若捨受倶即可二頓斷一。如二第八
T2266_.67.0469a02: 六識通二四受一倶相應修惑。從レ下向レ上漸次 T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應レ同レ彼。先斷二 T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑一。乃至漸次斷二樂捨倶一。應レ非レ頓也。 T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非二四受倶一故頓斷者。超果人第 T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不レ同レ七。 T2266_.67.0469a07: 以三超果者。九無間道斷二三界惑一非二頓斷一故。 T2266_.67.0469a08: 問。如下斷二一品一通中三界上。豈非レ頓耶。答。以二超 T2266_.67.0469a09: 果者意樂力一故。雖二四受倶一而能頓斷。第七 T2266_.67.0469a10: 不レ然。不レ可レ爲レ例。獨覺菩薩金剛斷爲レ難亦 T2266_.67.0469a11: 然。今應二正解一。但取下前六識中得レ有レ非二頓斷一
T2266_.67.0469a14: 云。如二欲界第七我見倶惑一。與二悲想地第六 T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑一。捨二金剛無間道一。一時頓斷。今 T2266_.67.0469a16: 若與二四受一相應。即應レ非二頓斷一過。何以故。 T2266_.67.0469a17: 由二前位中少分斷一。謂初禪出レ憂。二禪出レ苦。
T2266_.67.0469a20: 故。如二超中二果之人一。九地修惑類聚合斷。獨 T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩 T2266_.67.0469a22: 惱一之類是也
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或一。見道已前亦不二 T2266_.67.0469a28: 斷伏一。許二四受倶一。今第七識與レ彼何別而無二四 T2266_.67.0469a29: 受一。答云。有レ異。六倶修惑。地地漸斷。如二不還 T2266_.67.0469b01: 等一。先斷レ欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b04: 意如二第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶一。世道 T2266_.67.0469b05: 不レ能レ伏。要與二非想地一同。與二第七相應惑一何 T2266_.67.0469b06: 別。此即不レ斷家問。疏答彼前前地已永離故。 T2266_.67.0469b07: 此即計レ斷家答。然第六識相應惑。第三果人。 T2266_.67.0469b08: 離レ欲即時。亦能斷レ彼。又如二第二果人一。前斷二 T2266_.67.0469b09: 六品一入二那含果一故斷。答第七識相應惑。縱 T2266_.67.0469b10: 離レ欲互不レ能レ斷。要至二有頂一合二於九品一。一類 T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有レ別也。故云二此合於後等一。及第 T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二二師説一。一*許レ不レ斷故爲二此 T2266_.67.0469b13: 問答一
T2266_.67.0469b16: 有二分別一故可レ通二餘受一。七則不レ爾。疏雖初地 T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説二平等性智一。既成佛 T2266_.67.0469b18: 已無二不レ行時一。亦是恒時平等轉故無。無二動 T2266_.67.0469b19: 搖一故。同二前無漏第八一。故唯捨倶
T2266_.67.0469b22: 言下已轉依位第七。與二平等性智一倶任運轉不 T2266_.67.0469b23: レ易故。唯捨受相應上者。亦如三初地第七地。互 T2266_.67.0469b24: 得二無漏一。即任運轉不二易脱一耶。答。不レ爾。據二 T2266_.67.0469b25: 佛位一説云レ不二易脱一。非レ約二餘位一也。任運轉
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二二解一。一解得。然 T2266_.67.0469b29: 今説者。取下至二佛位一唯捨一定上。未自在隨二觀 T2266_.67.0469c01: 智一。自在不レ然故。若爾七識因捨倶。淨由レ他 T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無二尋伺一果由二他引一生。答尋・伺行 T2266_.67.0469c03: 相麁。非下由二他引一轉上。亦應下喜樂非二一類一。他引 T2266_.67.0469c04: 不中隨生上。故第二義一切是捨。何故地同。共 T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不二相違一 T2266_.67.0469c06: 故從二能引一。若有漏位。能依通二九地一。所依一 T2266_.67.0469c07: 地攝。隨二所生一故。若至二佛位一能依通二九地一所 T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與二淨第八一相依相續。無二動搖一 T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨二他引一 T2266_.67.0469c10: 故。未レ無レ動故。此説二法觀品一。非二生觀品一。猶有
T2266_.67.0469c13: 八一。隨レ彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨レ境唯 T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁二内外一。不レ得二唯捨受一。問。六是能 T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨二彼能引一成二無漏一。七是所引六 T2266_.67.0469c16: 能引。應下隨二能引一通中三受上。答。無漏起時。難三 T2266_.67.0469c17: 隨レ他起二無漏一。縁レ境恒任運故。不レ通二三受一。 T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由レ他引。不下隨二能引一同中一地上。 T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨二他能引一同一地。捨受任 T2266_.67.0469c20: 運起。不下隨二能引一通中三受上。問。第七任運起。 T2266_.67.0469c21: 不下隨二能引一通中三受上。五識任運生。不下隨二能 T2266_.67.0469c22: 引一通中三受上。答。五識易脱起。隨レ他通二三受一。第 T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不二隨レ他三受一。問。五識任運他引 T2266_.67.0469c24: 生。即隨二能引一通二三受一。第七一類他引起。應下 T2266_.67.0469c25: 隨二能引一通中三受上。質答云。五識雖二他引一。不下 T2266_.67.0469c26: 隨二能引一尋・伺倶上。平等雖二他引一。不下隨二能引一
T2266_.67.0470a15: 入二法空觀一時。皆引得平等性智一故。平等智 T2266_.67.0470a16: 通二上下地一有。以下無漏第七與二第六一必同地 T2266_.67.0470a17: 繋上。若有漏末那。與二第六一或異地繋。如二演祕
T2266_.67.0470a23: 依二有頂地一等。六依二法空觀一入二滅定一時。引 T2266_.67.0470a24: 得平等性智一。此平等性智。與二淨七六一爲レ依。 T2266_.67.0470a25: 滅定不レ無。所以有頂第六。還以二有頂地第七 T2266_.67.0470a26: 平等智一爲二所依一故。不レ可下定説中下地第七 T2266_.67.0470a27: 與二有頂第六一爲依。以下無漏末那必與二無漏
T2266_.67.0470b03: 在二下地一。若起二有頂地生空觀一時。不レ能レ引 T2266_.67.0470b04: 起平等性智一。即以二下地第七一爲二有頂地第六 T2266_.67.0470b05: 所依一。若起二法空智一。即能引起平等性智一。此 T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨二能所六一。亦有頂繋。即非三下七 T2266_.67.0470b07: 爲二有頂依一。問。未レ入二滅定可レ隨二能引有頂 T2266_.67.0470b08: 地繋一。若入定已六識不レ行。既無二能引一。此平 T2266_.67.0470b09: 等智屬二何地繋一耶。答。彼由二定前法空智一引。 T2266_.67.0470b10: 雖三入定已無二能引識一。亦有頂繋。問。有頂第 T2266_.67.0470b11: 六。設依二下地平等性智一理有二何失一。如三生空 T2266_.67.0470b12: 智依二下七一故。答。有漏第七隨二第八繋一故。生 T2266_.67.0470b13: 空智以レ下爲レ依。平等性智。與レ定相應。非二欲 T2266_.67.0470b14: 界法一。隨レ引上界所繋故。法空智。不下以二下七一 T2266_.67.0470b15: 爲中所依上也。問。有頂平等性智以レ何爲レ依。 T2266_.67.0470b16: 答。以二下界第八一爲レ依。如三生空智依二下七一
T2266_.67.0470b20: 言下平等智由二第六引一諸地皆有上者。互應下引二 T2266_.67.0470b21: 第六識一。隨在二何地一與二何受一相應上。初二禪等 T2266_.67.0470b22: 有二喜樂等一。答不レ爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b28: 所縁一平等縁故。過合二唯捨受相應一。若論餘心 T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未二必相似一。由下無漏善心。法
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不レ可下以二因果倶 T2266_.67.0470c04: 捨受一。遂難相應心所令中因果數同上也。疏以倶 T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不 T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒 T2266_.67.0470c07: 行不共非二是不善一。恐濫二於彼一故。唯問。心所 T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不レ濫故不レ問レ之」
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖レ合二是不善性一。由二所依識行相 T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類一故。所以是無記性。然能依煩 T2266_.67.0470c13: 惱。隨二所依識一互爲二無記一。不障善故者。不レ障二 T2266_.67.0470c14: 六識中善無記一。遍三性者。説下第七及心所等。 T2266_.67.0470c15: 能與二三性一爲依。言レ通二三性一。非三體通二三性一 T2266_.67.0470c16: 也。故第七與二前六識一爲二染淨依一。又*邊三性 T2266_.67.0470c17: 者。前六識起二三性一。同時第七恒現行。與レ彼
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與二四煩惱一常共相應。如二 T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱一。是其有覆無記性攝。色無 T2266_.67.0470c27: 色廛爲二奢摩他一。所二攝藏一故。此意一切時微 T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所レ歸所レ集之所。
T2266_.67.0471a03: 初擧レ所顯レ王故。論云。此意相應四煩惱。是 T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯二由レ王所成二有覆一。論云。此倶染
T2266_.67.0471a13: 疏有二二解一。則至レ下大混故爲二斯釋一
T2266_.67.0471a17: 隨二第七識所生之處一。彼相應惑。亦同地攝。又 T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生二此界中一補持伽羅。當レ知 T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所レ攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見一。不レ見下世間縁二他地諸行一執爲我
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨レ自自地繋。他地不二相増一。不二他
T2266_.67.0471b02: 見等一。答。現行爲レ境顯。能縁隨レ彼繋。種等境 T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可二縁起見。 T2266_.67.0471b04: 種子相沈應レ不レ生レ見。答。境通二隱顯一種現倶 T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不二隨レ種繋一。又難。能縁縁二彼地一。 T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲二能縁一縁。能所倶無覆。答。 T2266_.67.0471b07: 性據二類殊一能所別性。繋據二縛義一不レ可二別繋一。 T2266_.67.0471b08: 問。第七縁二彼現一。能所一界攝。八縁二三界種一 T2266_.67.0471b09: 應下隨二三界一繋上。七・八互相増。能所一界繋。八 T2266_.67.0471b10: 境不二平増一。見境各別繋。又八爲二彼業一招。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不レ能下別縁二他地法一爲中我我 T2266_.67.0471b14: 所上。故知。不レ縁二種子一。若許レ縁二種子一。應レ縁二他 T2266_.67.0471b15: 地法一。種通二三界一故。此破二安慧師一言二亦不縁 T2266_.67.0471b16: 色等一者。第八相分有二定果色一。天眼等亦他地 T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不レ能レ縁レ色。此破二火辨師義一。 T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許レ通二他地一。第七既任運。 T2266_.67.0471b19: 非二唯自地縁一。如二疏自解一。其意可レ知
T2266_.67.0471b28: 非二是別縁一。以二未來無一。別縁我見無二所杖質一
T2266_.67.0471c07: 應上。亦非二第八所縁之境一故。不レ可二二縛難一。今 T2266_.67.0471c08: 言レ繋者。但是屬義。非二是縛義一。疏下方正解 T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解下屬二所縁地一義上也。 T2266_.67.0471c10: 言二若起彼地一。至二染汚末那一即顯二所由一也。縁 T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解二屬義一也。疏又彼説 T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中 T2266_.67.0471c13: 正明二染汚第七一。世道之中爲レ不レ伏二乘文一文 T2266_.67.0471c14: 便故知明二出世道一。出世道即攝二學無學人一。 T2266_.67.0471c15: 彼約二能治道一故。下論二滅定在一也
T2266_.67.0471c18: 解一。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c21: 第七屬二此地第八識一也。疏若起彼地異熟藏 T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處二滅盡定一及在レ無學地上。同下又 T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無二染汚意一耶。由下勝義智 T2266_.67.0471c29: 與二我見現行一極相違上故。出二聖道一後。從二阿頼 T2266_.67.0472a01: 耶識一復更現起。以三有學位未二永斷一故。又滅 T2266_.67.0472a02: 盡定。望二無想定一極寂靜故。此染汚意不レ得二
T2266_.67.0472a05: 前。若不二現前一。此諸煩惱現行不レ絶。若諸有 T2266_.67.0472a06: 學已見レ迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱 T2266_.67.0472a07: 不レ得二現行一。從レ彼出已。還復現行。善通達故。 T2266_.67.0472a08: 未二永斷一故。若諸無學。此一切種。皆不二現行一。 T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當レ知唯離二非想非非想處欲一故。 T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非レ如二餘惑漸漸而斷一。釋言。此煩 T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與二此論一別。會釋
T2266_.67.0472a16: 執一。何故論言三三乘聖道有二伏滅義一。二乘無學 T2266_.67.0472a17: 不レ應二求捨一。又護法釋三位無者。依二染意一説。 T2266_.67.0472a18: 故知。法執不レ名二染意一。今謂。倶説於レ論不レ違。 T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖二定性二乘一不レ能二伏斷一。望レ彼非 T2266_.67.0472a20: レ染不レ名二染意一。對二不定性及定大乘一。法執名 T2266_.67.0472a21: レ染。然不定性生空聖道。亦不レ能レ伏故。論云。 T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有二伏滅義一。若唯人執。應レ言二三乘 T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅一。何須レ得レ言レ有。三位無レ染。亦 T2266_.67.0472a24: 復無レ過。法執望二二乘定性一不レ名レ染。三位中 T2266_.67.0472a25: 不レ無。若望二菩薩一。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b03: 菩薩得二菩提一時。頓斷二煩惱及所知障一成二阿
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得二藏名一者。但從二我見 T2266_.67.0472b07: 煩惱取執一。以立二藏名一而不レ説二所知障一也。其 T2266_.67.0472b08: 第七識名二染汚一者。非二唯煩惱一。亦通二法執一。據二 T2266_.67.0472b09: 自體一説。以レ不下從二他法一立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩一。亦捨二第八一四人相違。以レ心從レ境。 T2266_.67.0472b17: 實亦應レ捨。種非二永無一故略不レ説。其實亦捨。 T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不レ論レ説
T2266_.67.0472b21: 故云二頓悟二乘一。或可。説二初菩薩一名爲二頓悟一。 T2266_.67.0472b22: 簡二漸悟菩薩一
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不レ能レ爲二損伏對治一。何以故。已離
T2266_.67.0472c02: レ絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所 T2266_.67.0472c03: 引。於二一切時一。任運而生。非二所對治及能對
T2266_.67.0472c07: 事觀一故限。此第七識煩惱等。非二是所治一。世 T2266_.67.0472c08: 道亦非二能治一。境界縁力者。意説。第七識惑 T2266_.67.0472c09: 等。互不二是世道之境界一。以二世道一不レ縁故也
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於二諸行一以二爲實我一。或執二諸行一 T2266_.67.0472c14: 爲二實我所一。復有二所餘一。此爲二根本一。諸外見趣 T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當レ知是名二第二雜染一。又 T2266_.67.0472c16: 見雜染得二解脱一時。亦能於レ餘畢竟解脱。非下 T2266_.67.0472c17: 餘雜染得二解脱一時。即能解脱諸見雜染上。所 T2266_.67.0472c18: 以者何。由下生レ此者。依二世間道一。乃至能離二無 T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲一。於二諸下地一。其餘煩惱心得二 T2266_.67.0472c20: 解脱一。而未能レ脱二薩迦耶見一。由二此見一故。於二 T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體一。不レ觀二差別一。總計 T2266_.67.0472c22: 爲レ我。或計二我所一。由二此因縁一雖レ昇二有頂一。而 T2266_.67.0472c23: 復退還。若於二如レ是一切自體一。遍知爲レ苦。 T2266_.67.0472c24: 由二出世道一先斷二一切薩迦耶見一。後能求斷二 T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱一。由二此因縁一無二復退轉一。是故 當唯
T2266_.67.0473a05: 得名レ之爲レ全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如下小乘 T2266_.67.0473a09: 以二生空觀一引二滅定一我執不行。菩薩以二法空 T2266_.67.0473a10: 觀一引二滅定一。法執不レ起。或雙入二二觀一。即二執 T2266_.67.0473a11: 不レ行。後出得レ生。言二生及法執一者。意説。小乘 T2266_.67.0473a12: 人入二生空一時。我執不レ行。菩薩法執互爾故。 T2266_.67.0473a13: 云二隨其所應一。又解後顯前二滅已後生者顯下 T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對二後羅漢一得中前二滅上。名 T2266_.67.0473a15: 已後生者。於二此二位中一二執不レ行。出觀 T2266_.67.0473a16: 得二後生一。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅 T2266_.67.0473a17: 定一二執不レ行。及法執隨其所應等者。此*遍 T2266_.67.0473a18: 對二菩薩一説二法執一也。不レ言二我執一者。即同二二
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲レ正。他處唯有二前解一。無二一品
T2266_.67.0473b04: 惱一。即其一類不可レ分二其品類一。今且據二三界一 T2266_.67.0473b05: 論レ之。得レ有二九品一。即九地中一地有二一品一也。 T2266_.67.0473b06: 隨二地地之中一。定是下品。行相微細。名爲二下 T2266_.67.0473b07: 品一也。若望二當地第六識九品煩惱中一。即當二 T2266_.67.0473b08: 第九品一攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b11: 惱皆與二有頂地第六識第九下下品一。一時頓 T2266_.67.0473b12: 斷。以二勢力等一故。同障二無學一。意云。第七識煩 T2266_.67.0473b13: 惱。雖三地地有二一品一。毎レ品皆與二有頂地第六 T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑一同斷。此意説。雖レ有二九品一。 T2266_.67.0473b15: 皆與二有頂下下品中一一時斷故。欲界所繋第 T2266_.67.0473b16: 七惑。與二彼有頂地下下品一相似。以二彼不能二
T2266_.67.0473b20: 難。有二兩意一。其麁細非一類者。是第一難。難 T2266_.67.0473b21: 既有二九品一。麁細應レ作二一類一也。意云。若言三三 T2266_.67.0473b22: 界相望有二九品一。應二九品道斷一。即非二一類一。如下 T2266_.67.0473b23: 色界中有二四地一即有中四品上。如何一類耶。餘 T2266_.67.0473b24: 准レ此。此識至無九品者。難下有二一品一無中九品 T2266_.67.0473b25: 義上。第二難意也。至下實有九品者。答下有二九
T2266_.67.0473b29: 中煩惱一。雖レ無二九品攝一。此煩惱還與二自地第 T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見一相似。以一時頓斷。問。既 T2266_.67.0473c02: 有一師許二第六識中我見漸漸斷非頓。如何 T2266_.67.0473c03: 乃言下與二非想地第九品一同斷之。答。約下超二二 T2266_.67.0473c04: 果一人上説。斷二欲界第九品一時。即是斷二非想 T2266_.67.0473c05: 第九品一時。何故爾耶。以下束二九品一爲中一品上 T2266_.67.0473c06: 故。此名二破竹斷一。如下破二一節一全節互破上故。 T2266_.67.0473c07: 故合二八十一品一。總爲二九品一斷。若*許二麁細 T2266_.67.0473c08: 三界相似一者。返難二前師一不レ*許二九品之義一。 T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應レ無二能熏一。以レ無二増 T2266_.67.0473c10: 減一故。故有二九品一也
T2266_.67.0473c15: 有二九品一。如レ邪見行相増強故。欲界第九一 T2266_.67.0473c16: 品仍作二九品一。今此第七識惑亦爾。一品之 T2266_.67.0473c17: 中分爲二九品一。又邪見能斷二善根一。准二婆沙一二 T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷二九品善根一。猶如下 T2266_.67.0473c19: 見道斷レ惑。隨二何等品智一。一時頓斷中九品惑上。 T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如二修道斷惑。下下品邪見。 T2266_.67.0473c21: 能斷二上善一乃至上上邪見。能斷二下善根一。惑 T2266_.67.0473c22: 縁二一一諦一故。即能起得レ起二九品邪見一。或乃 T2266_.67.0473c23: 次第縁二於四諦一。方始起二九品邪見一。即縁二四 T2266_.67.0473c24: 諦一。所レ有邪見。隨レ惑皆能斷二生得善一。廣如二 T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰一。如何一品分爲二九品一。 T2266_.67.0473c26: 答。言二一品一者。即喚二九品一爲二一品一。次第七識 T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以二九箇第 T2266_.67.0473c28: 九品一。同是第九品攝。所以合爲二一品一。其實
T2266_.67.0474a02: 第九品一。以三所斷善根有二九品一故。此能斷邪 T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲レ九。三界九地。見道頓 T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖二上下麁細一類一。九地既別。 T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有二九品一。同時頓斷。問。邪見由三所斷 T2266_.67.0474a06: 善有二九品一故。可三一品之中分爲二九品一。此第 T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無二差別一。如何亦得レ分二九 T2266_.67.0474a08: 品一耶。答。所執第八九地不レ同故。能執見分二 T2266_.67.0474a09: 九品別一。此即上下共爲二九品一。不レ同下邪見約二 T2266_.67.0474a10: *邪斷善一。地地之中更分九也。有云。第七亦 T2266_.67.0474a11: 同二邪見一。地地分レ九義乃非也。少分爲レ喩。不 T2266_.67.0474a12: レ可二一一相似一
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑一同。是一品所以同斷。即 T2266_.67.0474a16: 是一品非二九品義一。若爾如何成二能熏一耶。答。 T2266_.67.0474a17: 約二三界九地一論。隨二地上下一互有二麁細一。下麁 T2266_.67.0474a18: 上細故。成二能熏一也
T2266_.67.0474a21: 此我見一。名レ斷レ縛レ彼。若菩薩斷無染亦除者。 T2266_.67.0474a22: 法執望二二乘一無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a25: 而違二其理一。若隨二所縁一亦名レ斷者。如何論云下 T2266_.67.0474a26: 與二有頂地下下煩惱一一時頓斷一。先已斷故。何
T2266_.67.0474b01: 一分第八無一。即同時一分第七亦不レ行。據二 T2266_.67.0474b02: 此不行一名レ捨。若作二此解一。即同二因亡果斷一。 T2266_.67.0474b03: 若爾何故言下與二有頂下下品惑一同斷上耶。答。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未レ亡。能縁第七不レ得レ言レ斷。 T2266_.67.0474b09: 問。見道但無二一分第八一。第八名レ捨。亦闕二一 T2266_.67.0474b10: 分能執第七一。第七應レ捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應二今文外有一。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b19: 耶一不レ言二菩薩一。彼問何不レ言二不退菩薩一。今此
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲レ同二菩薩一爲レ同二無學一
T2266_.67.0474b26: 不レ同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲レ體耶爲レ名耶。下有二諸師異諍一
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約二滅定一言二恒行一分一者。於二七八恒 T2266_.67.0474c13: 行中一。無二第七一分一故。言三滅定無二恒行一分一。 T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依 T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。 T2266_.67.0475a03: 或總分レ三。一立レ理引レ證。二總結。三會レ違。初 T2266_.67.0475a04: 中有レ九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不二必如 T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼一遠離顛倒一正思量故。即此末 T2266_.67.0475a10: 那任持意識一令二分別轉一。是故説爲二意識所
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所レ辨三縁中一。逆次配レ之。今前得 T2266_.67.0475a18: レ辨二不共一故言二逆簡一。於レ彼不共所依者。簡二倶 T2266_.67.0475a19: 有依中第八識一也。以下第八識與二諸法一爲レ共 T2266_.67.0475a20: 依上故。言レ生者簡二無間縁一。以三無間縁不二倶生一 T2266_.67.0475a21: 故。言レ倶者簡二種子一。種子是因縁故。今此倶 T2266_.67.0475a22: 者。顯二増上縁一故。有生簡二種子一。倶簡二無間縁一。 T2266_.67.0475a23: 雖レ有二此解一。准レ文不レ次。又解。不共如二前簡一。 T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡二無間種子二依一。以二無間縁依 T2266_.67.0475a25: 前後異一。非二是倶生一。種子是因縁依。非二増上
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於二一切 T2266_.67.0475b05: 時一。恃擧爲レ行。或平等行。與レ彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b10: 擧二滅定出世道難一。准レ理應三更難二阿羅漢位一 T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無二第七識一頓起二五識一。爾時藏 T2266_.67.0475b12: 應二六識倶一。如何可レ言下頓起二五識一則七倶轉上。 T2266_.67.0475b13: 然論中不レ作二此難一者。以三瑜伽説有二藏識言一 T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨二藏識一故不レ説也。問。何要 T2266_.67.0475b15: 徴二無學一難起二五識一耶。答。以下出世道必在二 T2266_.67.0475b16: 觀中一不レ可三頓起二五識一。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b19: 伽論文有二藏識之言一。所以不レ難二無學一。何以 T2266_.67.0475b20: 故。以三無學人無二藏識一故。又亦無二第七一也。所
T2266_.67.0475b23: 識一故。有義文略不レ説。詳曰。非レ爲レ略也。爲下 T2266_.67.0475b24: 引二大論識起多少一以レ之爲難。本論既擧二藏 T2266_.67.0475b25: 識一爲レ法所以。不レ得レ難二於無學一。故疏爲レ正。 T2266_.67.0475b26: 若也不下取二彼文一爲理。而難二無學即無レ傷也
T2266_.67.0475c05: 捨等一。不二恒一一故。今言二間斷一。據二滅定等一有二
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非レ犯二於他不定一耶。答。倶 T2266_.67.0475c10: 有依中含二共不共一。聖道等位第六意識。彼亦 T2266_.67.0475c11: *許レ有二共倶有依一。宗法之中既不二別言一。故無二
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言レ如二餘七識一。 T2266_.67.0475c15: 答。有二二解一。一云。彼許二第六以レ五爲依。設 T2266_.67.0475c16: 無二五識一。然許三第八爲二六共依一。宗既不レ言二 T2266_.67.0475c17: 不共一故。淨第六*然入二同喩一。二云。喩中既言 T2266_.67.0475c18: レ如二餘七識一。即簡二三位六識一也。淨六無レ依
T2266_.67.0475c21: 對二第八一取二七識一故云レ餘。非レ簡二三位一。初解 T2266_.67.0475c22: 應レ正
T2266_.67.0475c26: 猶如二我執位一。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c29: 違一。錯引二樞要一解三論文中所立宗因。便倶有二
T2266_.67.0476a05: 五根一五識身轉非無二五根一。意識亦爾。非レ無二
T2266_.67.0476a08: 過失一故。又同法亦不レ得レ有二成二過失一故。所以 T2266_.67.0476a09: 者何。以三五識身必有二眼等倶有依一。無性釋 T2266_.67.0476a10: 曰。此破下唯立中從二六二縁一六識轉義上。眼等五 T2266_.67.0476a11: 識與二彼意識一有二同法性一。謂從二二縁一而得二生 T2266_.67.0476a12: 起一。彼染汚意若無レ有者。與レ此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a17: 同法一故。同品定有可レ成レ害二於宗法一故成二法
T2266_.67.0476a20: 識。無二倶有依一。是意識故。如二三位意識一。因改二 T2266_.67.0476a21: 於前一。前因亦應下除二三位一六識攝故上。無二不定 T2266_.67.0476a22: 過一。樞要云。又因有二自法自相相違一。以二無學 T2266_.67.0476a23: 不定意一爲二同法一故。此量意云。以三無學人恒 T2266_.67.0476a24: 無二第七一言二不定一者。除下在二滅定一無中第六識上。 T2266_.67.0476a25: 取二不レ入レ滅時第六意識一爲二同法一故。然以レ理 T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有レ二。一總立二第六意識一。二簡去 T2266_.67.0476a27: 三位一取二餘第六一。因亦有レ二。一總因六識攝 T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡二三位一非二三位一。餘六識攝。隨二
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在二有法中一收。豈得下 T2266_.67.0476b03: 約二宗有法之中一有中不定上耶。詳曰。夫五不定 T2266_.67.0476b04: 因。於二二喩一。或有或無。無二所立一處即爲二異喩一。 T2266_.67.0476b05: 立者雖下立二聖道等意一在中有法中上。然後陳宗 T2266_.67.0476b06: 聖意非レ有。以レ理而言。合レ居二異喩一。因既於轉。 T2266_.67.0476b07: 何非二不定一。誰望二有法一出二不定一耶。若言下前立 T2266_.67.0476b08: 在レ有法中一如何復言中是異法上者。斯亦無レ爽。 T2266_.67.0476b09: 前依レ總立云二有法收一。出レ過據レ理合レ居二異品一。 T2266_.67.0476b10: 亦如下古立二宗因違一云。如レ立二聲常一一切皆是 T2266_.67.0476b11: 無常故因上。陳那正云。一切皆是無常故者。 T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非二是因一也。彼既以レ理正レ因爲レ喩。 T2266_.67.0476b13: 今亦以レ理正レ宗爲レ異。亦何失乎。又因明論 T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於二是處一説二所立無一釋除二所立一。 T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無二所立一。即宗異法。聖道等 T2266_.67.0476b16: 意。既無二所立一爲レ異何咎。若不レ爾者。於二是處 T2266_.67.0476b17: 言一攝二其所立法一不盡也。止レ濫不レ窮。便諸 T2266_.67.0476b18: 過起。由レ斯疏判理固無レ違。疏若以六識至無 T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如レ前。宗違二比量一。因 T2266_.67.0476b20: 無二不定一。已成二似量一。外量如レ前。之支無レ過。 T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如二無學等第六意識一。外 T2266_.67.0476b22: 人豈將二眞量一。與二似量一爲二不定過一耶。若彼外 T2266_.67.0476b23: 量取レ因量。云二六識攝一。亦有二不定之失一。此即 T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説レ有二決定過一耶。此彈意云。相 T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識 T2266_.67.0476b26: 攝因已犯二不定一。所立別宗復違二比量一之文 T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧二彼第六意因一三支乃具。闕不闕 T2266_.67.0476b28: 別。何理得レ成二相違決定一。若也敵者還取二前 T2266_.67.0476b29: 因一。即是六中共不定攝。何成二第六不定過一 T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀二疏文一誠有二斯文一。論二疏主意一。 T2266_.67.0476c02: 據レ改二其因一。前因之中而言略也。如二義燈正一
T2266_.67.0476c06: 總宗 T2266_.67.0476c07: T2266_.67.0476c08: T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c10: 總因 T2266_.67.0476c11: T2266_.67.0476c12: T2266_.67.0476c13: T2266_.67.0476c14: T2266_.67.0476c15: T2266_.67.0476c16: T2266_.67.0476c17: T2266_.67.0476c18: T2266_.67.0476c19: T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依 T2266_.67.0476c21: 別宗 T2266_.67.0476c22: T2266_.67.0476c23: T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識 T2266_.67.0476c25: 別因 T2266_.67.0476c26: T2266_.67.0476c27:
T2266_.67.0476c30: 攝因一成二前總宗一。因有二自不定過一。然總宗者。 T2266_.67.0476c31: 如二疏言一。若總言第六識至二増上別依一即總宗 T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至二故無第 T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將二六識攝因一成二後別宗一。即有二 T2266_.67.0477a03: 二過一。一謂法自相相違。二決定相違。云何名 T2266_.67.0477a04: レ成二後別宗一。答。如二疏言一。若除聖道及無學意 T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名二法自 T2266_.67.0477a06: 相相違過一。答。如二立量云一。餘有一分意識。亦 T2266_.67.0477a07: 應レ無レ依。以二六識攝一故。如二汝所レ除聖道無學 T2266_.67.0477a08: 意識一故。是法自相相違過。違二宗法一也。決定 T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向二因中一出レ過。然但改二前因一即 T2266_.67.0477a10: 是同云二唯六識攝因一。但有二法自相相違過一。 T2266_.67.0477a11: 無二決定相違過一。何以故。決定相違之量。改二 T2266_.67.0477a12: 前因一故。如何今言レ有二決定相違過一。又准二樞 T2266_.67.0477a13: 要一。亦但云三宗宗各有二二過一。不レ言二決定相違一。 T2266_.67.0477a14: 答。應二疏主筆誤故爾一。或可。改二前因一作レ量云。 T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應レ無二倶有依一。因云。染淨中 T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如二聖道第六識等一。既改二前因一故。
T2266_.67.0477a20: レ簡二後三相違一也。義演義蘊善珠。以爲二二過一。 T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在一。若聖二乘仍名二無染一。 T2266_.67.0477a25: 何以故。不レ障二二乘聖道果一故。菩薩不レ然。若 T2266_.67.0477a26: 第六入二生空觀一。第七即法執相應是染也。第 T2266_.67.0477a27: 六入二法空觀一。即與二平等性智一相應。純淨無 T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成レ淨 T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由二第六引一。第七方
T2266_.67.0477b03: レ允
T2266_.67.0477b06: 法二執一。然法執望二二乘一。不染亦可レ名レ淨。菩 T2266_.67.0477b07: 薩能除故云二染汚意無一。非レ無二第七識體一。四
T2266_.67.0477b12: T2266_.67.0477b13: T2266_.67.0477b14:
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應レ三。一補特伽羅執位。名二染 T2266_.67.0477b20: 末那一。二法執位。名二不染末那一。三思量位。但 T2266_.67.0477b21: 名二末那一。與二前三境一相應不レ寛不レ狹。今第三 T2266_.67.0477b22: 説二平智一不レ説二思量位一者。今顯三第七有二二位 T2266_.67.0477b23: 別一。一有漏。二無漏。無漏無レ別。有漏位中有二 T2266_.67.0477b24: 染・不染一。復分爲レ三。又前三位心境雖二相應一。 T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不二別明顯一。今對二彼境一雖二寛狹 T2266_.67.0477b26: 不同一。無漏義等故説二平智一。不レ説二末那計一。准二 T2266_.67.0477b27: 本識名一亦應レ有レ四。此加二思量一。對二彼執持一 T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説二異熟・無垢二名一。此但名二無覆 T2266_.67.0477b29: 平等智一。彼但名二執持一。此亦但名二末那一。倶染 T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説レ別故有二三名一
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取二此解一。要集亦云。此依二五 T2266_.67.0477c05: 蘊身一名二相續一。非レ執非レ心。今謂。不レ爾。此文 T2266_.67.0477c06: 意顯二三位差別有レ續有間。初總明レ之。後重 T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時一。故前相續明二此倶意有レ間 T2266_.67.0477c08: 有續。不レ明二其身一。若以二五蘊身一爲二所依一名 T2266_.67.0477c09: 爲二相續一。且如二我執一。亦依二聖身一。何故不レ云二相 T2266_.67.0477c10: 續一。平等性智亦依二菩薩一。亦何不レ云二相續一
T2266_.67.0477c14: レ名者。即捨二補特伽羅我見之名一。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c17: 以與二我見一相應上。不レ捨二染末那名一。若至二無漏 T2266_.67.0477c18: 位一即無二我執相應末那一。以三眞無我解違二我 T2266_.67.0477c19: 執一故
T2266_.67.0477c22: 等一亦然
T2266_.67.0477c25: 同レ八而亦不捨。何以不レ得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨上也。染七約二自體一。染無即名
T2266_.67.0478a02: 令中第七亦永捨名。何故不レ得。由二第七染汚 T2266_.67.0478a03: 自性斷一。即暫無之時而名レ捨。第八是縁縛斷。 T2266_.67.0478a04: 要他永不レ執方名爲レ捨
T2266_.67.0478a07: 耶一故。不レ可レ言下以二第七暫捨一顯中第八亦暫 T2266_.67.0478a08: 捨上也
T2266_.67.0478a12: 何故不レ名レ捨
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入二無漏一時不レ行。明第 T2266_.67.0478a16: 八暫捨二頼耶名一。此解然。違二上説一故
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説レ非下於二其中一唯起中平 T2266_.67.0478a23: 等智上。又長讀二論文一。見道法空智起方有二平等 T2266_.67.0478a24: 智一。不二但修道一。問。頗有下菩薩無分別智入二法 T2266_.67.0478a25: 觀一意樂即入中後智法觀上耶。答曰。不レ得。菩 T2266_.67.0478a26: 薩後得必由二無分別智一爲二前導一故。佛地論 T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與二根本觀一同故。問。若爾何故 T2266_.67.0478a28: 言二遠等流即得。近即不得。答。近勢難レ入遠 T2266_.67.0478a29: 即易レ入故。又解。總無二後得一入二別觀一。必各更 T2266_.67.0478b01: 起二無分別智一引レ之生故。問。初起未二自在一。後 T2266_.67.0478b02: 得由二前引一久起。自在生何妨。自力轉。答曰。 T2266_.67.0478b03: 即依二此義一遂有二意樂一。後得不レ同二無分別智一。 T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據二其多分及 T2266_.67.0478b05: 自在一故。平等性智無分別妙觀智引即縁二 T2266_.67.0478b06: 眞如一。若妙觀智相見道。引二平等智即縁似眞 T2266_.67.0478b07: 如相一。妙觀入二生空一自不レ成二平等一。唯縁二第八一。 T2266_.67.0478b08: 此相可レ知。若第六識入二法觀位一。聽聞正法 T2266_.67.0478b09: 等一。入二別遊觀心一。平等性智縁二何境界一。不レ可三 T2266_.67.0478b10: 縁レ如及縁二第八一。六非二此行一故。若縁レ外縁二聽 T2266_.67.0478b11: 聞正法等一及縁二三惡趣等一者。因中已有二此 T2266_.67.0478b12: 行相一耶。若其不レ縁何故縁二似眞如等一即許二
T2266_.67.0478b18: 即能引二第七平等性智一
T2266_.67.0478b21: 自入二二觀一。二後得智各望二自本一名レ之爲レ果
T2266_.67.0478b24: 生空引二自後得智一亦無レ妨。此望二法空一乃爲 T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言二果全論一者。不 T2266_.67.0478b29: レ論二近遠一。但總説レ果。故云二全論一。故生空知果。 T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名レ果故。論但言二法空智果現在 T2266_.67.0478c02: 前位一。法觀法執第七即不レ行更無二違果一而
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云二全論一。義蘊大同。義蘊云。疏 T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以二法 T2266_.67.0478c07: 觀後起一皆名二法觀果一者。即八地已去無レ非二 T2266_.67.0478c08: 法觀果一。以下法觀後起二生空觀等一。倶是無漏是 T2266_.67.0478c09: 等流上故。亦法觀果。此故立二近果遠果一。法觀後 T2266_.67.0478c10: 起得二滅定一。皆名二近果一。起二生觀等一名爲二遠果一。 T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起二生觀一。後起二法觀一。法觀令レ應 T2266_.67.0478c12: レ爲二生觀遠果一。答。不レ然。今説レ起二平等智一。要 T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以二生觀一爲二遠果一。生觀 T2266_.67.0478c14: 是劣。不レ可三法觀爲二此遠果一
T2266_.67.0478c21: 漏縁二眞如一故。問。何故爾耶。答。由下第六縁二眞
T2266_.67.0478c24: 然第六引レ之。得亦無レ妨
T2266_.67.0478c29: 頼耶一。平等非レ執。故所縁八何名二頼耶一。疏既 T2266_.67.0479a01: 無二能藏一。藏義應暫捨者。此乃二前難知。意 T2266_.67.0479a02: 難。若無二能藏一所縁第八不レ名二頼耶一。既無二能 T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應一捨。答。此難意如二初位辨一。故不二重 T2266_.67.0479a04: 云一。詳曰。頼耶之名而既未レ捨。許レ縁何失。若 T2266_.67.0479a05: 要起レ執方名二頼耶一。既不レ執時名二何不捨。由二
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不レ入二無漏觀一。第七亦與二我執一 T2266_.67.0479a09: 相應。以レ未レ離レ執故平等智得レ縁二頼耶一。此解 T2266_.67.0479a10: 爲レ正。疏即是識字及一等字者。意合三説云二 T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等一
T2266_.67.0479a14: 喩レ迷レ法。是法執。若杌爲レ人。喩下依二於法執一 T2266_.67.0479a15: 起中我執上也
T2266_.67.0479a18: レ迷二法空理一。將レ杌謂レ人時喩二人執一也。問。此 T2266_.67.0479a19: 深喩喩二人執一。淺喩喩二人執一有二何別一耶。答。一 T2266_.67.0479a20: 種無レ別。但據レ迷レ杌分成二淺深一。人執一種。 T2266_.67.0479a21: 問。何故如レ是人法不レ同。答。法中據二迷理一説。 T2266_.67.0479a22: 人中據レ事起。所以法中喩有二淺深一。人執但是 T2266_.67.0479a23: 一種而無二淺深一。據レ實迷レ人。亦是迷レ理。然要 T2266_.67.0479a24: 迷二法空一方執二法有一。依二此法有力一方起二我執一。 T2266_.67.0479a25: 乃至執二佛性一爲レ我。宗執二法有體一。依二此作用 T2266_.67.0479a26: 上一方起二我執一。約二此一邊一言レ迷二理事一也。據
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與二淺喩一竟何別耶。答。據レ迷二 T2266_.67.0479b01: 於杌一分成二淺深一。問。謂人設喩レ迷二生空理一名 T2266_.67.0479b02: レ深何失。答。意明二我法相依而起寛狹不等。 T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不レ喩レ之
T2266_.67.0479b06: 執一也。問云。法中迷レ理。人中起二事執一者。亦 T2266_.67.0479b07: 可下人執迷二無我之理一於二法中一起中事執上。答。法 T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷二一切一。人執是狹。依レ人計レ我。所 T2266_.67.0479b09: 以唯依二人身上一起レ執。計爲レ我故
T2266_.67.0479b12: 可二使執レ杌是法執一。今則不レ爾。直迷以レ杌 T2266_.67.0479b13: 爲レ人。則可レ言二執レ杌是人執一。何得レ言二法執一」
T2266_.67.0479b16: 言二迷レ杌迷人。如何況レ執。答。意云。迷謂二不 T2266_.67.0479b17: 了一。執亦不了。要由二不了一方起レ執故。不レ了レ杌 T2266_.67.0479b18: 時以執二於法一。故以爲レ喩。有三迷不二必執一。有二執 T2266_.67.0479b19: 必是迷一。以レ寛喩レ狹。於レ理無レ失
T2266_.67.0479b22: 不レ了二於法一也。以二不了義同一。所以將二迷杌一 T2266_.67.0479b23: 喩二法執一也。其實迷レ杌不レ得二是法執一。雖二唯 T2266_.67.0479b24: 執杌然有二實杌一。地方謂レ人也。問。既言レ不 T2266_.67.0479b25: レ了。似二於法執一者。未審不不了之義何異二於 T2266_.67.0479b26: 疑一。答。此雖二不了一則決定不了。疑者行相猶 T2266_.67.0479b27: 預。不レ可二相例一
T2266_.67.0479c01: 唯取二識行相一不レ取二兩境一。名二小喩一意者。惠體 T2266_.67.0479c02: 是一憶二上下我法一二用呉別。如下一眼識自 T2266_.67.0479c03: 證分能生中縁二青等多境一見分上。故自證是一 T2266_.67.0479c04: 見分之用隨レ境許レ多。又共許識喩者。護法安 T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許三識多二行相一名爲二共許識一。即喩二 T2266_.67.0479c06: 不共執心一者。護法許三我執生時必帶二法執一。 T2266_.67.0479c07: 安慧不レ許。以下第七識唯有二我執一無中法執上故
T2266_.67.0479c10: 用有別。准二此等文一似レ有二多見一。然我法二執 T2266_.67.0479c11: 唯對二一境一。所縁既一。見分何多。見分雖レ一 T2266_.67.0479c12: 用分二我法一。是故空晴破下古徳言有二多見分一
T2266_.67.0479c16: 取レ境用多一。由レ此熏生二一種子體一。亦有二多用一 T2266_.67.0479c17: 起時雖レ倶而漸次斷。聖道勢力有二分齊一故
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望二護法宗一不レ許二疑印 T2266_.67.0479c21: 倶生一故。故且疑二他世一爲レ有爲レ無。於レ彼生二
T2266_.67.0479c24: 法喩不レ同。何得レ爲レ例。答。喩取二少分一。不レ可二 T2266_.67.0479c25: 全同一。但取下於二一心中一行相非レ一以爲爲 T2266_.67.0479c26: 境也。今言二行相一非二見相分一。當情行解相貌 T2266_.67.0479c27: 非二一種一故
T2266_.67.0480a03: 執一故云二相似一。我執已伏。或已斷故更不レ起。 T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容二我法二執間起一。不レ同二 T2266_.67.0480a05: 第八地已去一。八地已去法執有二行不行一。若法 T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不レ行。若人空觀相續法執現行。
T2266_.67.0480a09: 斷レ種。第六識我見第四地伏。第七我見至二七 T2266_.67.0480a10: 地終心一伏不レ行也
T2266_.67.0480a13: 爾。即應二三地法觀恒行一。以レ無二有漏而爲隔 T2266_.67.0480a14: 故。或不レ然者。顯下彼細障有二不レ行時一即法觀
T2266_.67.0480a17: 者。即應二八地已上恒起法觀一。第七識中無漏 T2266_.67.0480a18: 相續更無二有漏一。以下安慧師不許三第七有二法 T2266_.67.0480a19: 執一故作二是説一也。問。若對二安慧一彼師不レ許 T2266_.67.0480a20: レ有レ淨。第七何得三難云二無漏相續一。答。前來已 T2266_.67.0480a21: 成二三位一。有二第七識一説。恐彼不レ許三七有二法 T2266_.67.0480a22: 執一。故作二是説一
T2266_.67.0480a25: 識一。若許三第六有二有漏心一應レ起二人執一
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應レ起二人 T2266_.67.0480a29: 執一。許二有漏一故。由レ此釋云。八地已上彼未三永 T2266_.67.0480b01: 斷二人執種一故。無學不レ然。不レ可レ爲レ例
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩 T2266_.67.0480b06: 薩經二無量時一修行施等一。成就善法一。而諸煩 T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未レ能二制伏一。然爲二彼伏一。謂於二勝 T2266_.67.0480b08: 解行地一軟中勝解轉時是名二波羅蜜多一。復於二 T2266_.67.0480b09: 無量時一修行施等一。漸復増上成就善法一。而 T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非二彼所伏一。謂 T2266_.67.0480b11: 從二初地已上一是名二近波羅蜜多一。復於二無量 T2266_.67.0480b12: 時一修行施等一。轉復増上成就善法一。一切煩 T2266_.67.0480b13: 惱皆不二現行一。謂從二八地一已上是名二六波羅
T2266_.67.0480b16: 故顯二彼初二一。復由二在レ膚麁重斷一故顯二彼第 T2266_.67.0480b17: 三一。若在二於骨麁重一斷者。我説。永離二一切隨 T2266_.67.0480b18: 眠一。位在二佛地一
T2266_.67.0480b23: レ言二所知障在一。若言二言レ有據レ小有一者。此亦不 T2266_.67.0480b24: レ然。既法執起煩惱應レ行。如二疏下難一
T2266_.67.0480b27: 別二障一。八地過二倶生二障現行一。金剛心過二二 T2266_.67.0480b28: 障種子一也。問。八地已上第七法執猶許二現 T2266_.67.0480b29: 行一。如何説レ過。答。約二六識一説。故不二相違一
T2266_.67.0480c03: 種一。又此所破非二安慧師一。由二彼不許三第七識 T2266_.67.0480c04: 中有二現法執一。以二安慧義一爲二此難一也
T2266_.67.0480c07: 不レ礙二生執一。如何不レ起
T2266_.67.0480c17: レ不レ障二彼智一亦名二不染一。要集云。彼説爲勝。 T2266_.67.0480c18: 若等二凡夫一菩薩亦有二何故不等。今謂。前勝 T2266_.67.0480c19: 論云二於諸菩薩一。即通二凡聖一。若望二菩薩生空一 T2266_.67.0480c20: 不レ染。起二生空一時可レ非二菩薩一。又亦應レ言二於 T2266_.67.0480c21: 諸菩薩一。除二生空智一亦名爲レ染。前句總説文 T2266_.67.0480c22: 復不レ除故知總望不レ等下菩薩起二生空一時上。然 T2266_.67.0480c23: 於二菩薩一不レ言レ等諸言攝故。前影レ後故倶無 T2266_.67.0480c24: レ有レ過
T2266_.67.0480c27: 菩薩一名二有覆一。又解。不善心中亦唯無記。與二 T2266_.67.0480c28: 煩惱障一不二相違一也。問。智障不レ障二於二乘一。即 T2266_.67.0480c29: 名二無覆一。惑障不レ障二菩薩一。應レ名二無覆一。答。聲 T2266_.67.0481a01: 聞唯求二一果一。智障故名二無覆一。菩薩雙求二二 T2266_.67.0481a02: 果一。惑障故非二無覆一。問。智障障二菩薩一。即唯名二 T2266_.67.0481a03: 有覆一。惑障障二三乘一。應レ非二是不善一。答。智障唯 T2266_.67.0481a04: 障二直見一。但名二有覆一。惑障令レ處二生死一故通二不 T2266_.67.0481a05: 善一。又自損損レ他。故瑜伽第十六引レ經云。染 T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑一非レ先 T2266_.67.0481a07: 亦非レ後。彼自釋云。非レ先者 與二諸煩惱一恒倶
T2266_.67.0481a11: 記心中一。二乘無學亦現行故。無學位中無レ有二 T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記一。此就二二乘一名爲二無覆一。若望二 T2266_.67.0481a13: 菩薩一是染汚故亦名二有覆一。故所知障亦名二無 T2266_.67.0481a14: 覆一亦名二有覆一。一體二名所望別故
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通二欲色界一。 T2266_.67.0481a18: 威儀心寛。餘三不レ攝竝入二威*儀一。唯單非 T2266_.67.0481a19: レ雙。問。受戒等發起威儀一。豈非二是善一。答。彼宗 T2266_.67.0481a20: 意云。欲レ得レ受レ戒。此心是善。起二禮拜等一即是 T2266_.67.0481a21: 無記。然立二戒體一不レ依下發起身語業一思上。依二 T2266_.67.0481a22: 色聲一立。大乘變化唯四靜慮。通二善・無記及 T2266_.67.0481a23: 漏・無漏一。餘三通二三性・漏・無漏一。如二前已明一。然 T2266_.67.0481a24: 得二合起一。如下行二道路一歌舞拍鼓上。或前後心 T2266_.67.0481a25: 發二倶時一亦得。或業果心不レ能二倶發一。若非二業 T2266_.67.0481a26: 果一及善・惡。能四心義説非二多心竝一。大論云二 T2266_.67.0481a27: 此世俗有一故。云二無記一者。據レ別説故
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以下從二異熟識一生起上故。 T2266_.67.0481b02: 若爾何者非二異熟生一。如二増上縁一餘所レ不レ攝 T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不二堅執一。故非二普遍一。故 T2266_.67.0481b04: 無二二障體一
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲レ心。即 T2266_.67.0481b12: 此爲レ他作二所依止一故名爲レ意。作二能依止一故 T2266_.67.0481b13: 名爲レ識。故心・意・識三名所レ詮義雖レ有レ異而
T2266_.67.0481b17: 別一。謂名即差別。名レ心・名レ意・名レ識異故。復 T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名レ意。未來名レ心。現在
T2266_.67.0481b21: 名レ心。了別名レ識。思量名レ意。三業用門。遠知 T2266_.67.0481b22: 名レ心。開導名レ意。受生名レ識。四世門。過去 T2266_.67.0481b23: 名レ意。現在名レ心。未來名レ識。五施設門。在レ蘊 T2266_.67.0481b24: 名レ識。在レ處名レ意。在レ界名レ心。皆通二六識一。非三 T2266_.67.0481b25: 離レ六外別有二心意一。後檢レ文
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名レ心。何以故。由二此識一能集聚一切 T2266_.67.0481b29: 法種子一故。於二一切時一縁二執受境一。縁二不可知 T2266_.67.0481c01: 一類器境一。末那名レ意。於二一切時一執二我我所一。 T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲レ性。餘識名レ識。謂於二境界 T2266_.67.0481c03: 了別爲相
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云三故我説二唯心一者。此應レ爲レ識。今 T2266_.67.0481c07: 説爲レ心。故錯翻也
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云レ證二第八無記等一。即兼證二第七有 T2266_.67.0481c11: 覆前六善等一也。頌中雖レ不三明説二第七有覆一。 T2266_.67.0481c12: 既言二意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆 T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無二我所一。如何疏云レ應レ云 T2266_.67.0481c14: レ有二我我所一。答。是我之我相從説故。或約二餘 T2266_.67.0481c15: 師一理亦無失
T2266_.67.0481c19: 無記法至二善不善一者。此頌亦錯。意不レ取二二 T2266_.67.0481c20: 邊一也。夫二邊者。所行斷常。第七不レ能二斷常一。 T2266_.67.0481c21: 故但縁二第八一執二我我所一非レ計二斷常一。故是錯 T2266_.67.0481c22: 也
T2266_.67.0481c28: 脱經一。故今謂。不レ爾何經不レ令二修道斷障。不 T2266_.67.0481c29: レ爾何得レ云。引二對治一故。明二是佛説一。故前説 T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言二解脱一者。是諸不レ入二
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從二其所説一以 T2266_.67.0482a05: 立レ名者。其類寔繁。若不レ爾者。凡是經名是 T2266_.67.0482a06: 如來建。或集レ法立。豈佛・阿難據二後零落一而 T2266_.67.0482a07: 立二斯號一。若後人立レ名亦爲二未可一。便合二經目一
T2266_.67.0482a14: レ得二經文一。今謂。解脱經名未レ得二一准一。智論第 T2266_.67.0482a15: 六亦引二解脱經一。是指二華嚴一
T2266_.67.0482a19: 倶起不レ絶。謂我我所行薩迦耶見・我慢・我
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即 T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
T2266_.67.0482a26: 力一而起二我慢一。特二我我所一而自高擧。此二有 T2266_.67.0482a27: 故便起二我貪一説名二我愛一。此三皆用二無明一爲 T2266_.67.0482a28: レ因。言二無明一者。即是無智明所治。故此即是
T2266_.67.0482b02: 少別一此列二愛慢一。二論逆次
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與二對治道一不二倶起一。種已 T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非二但現無一。亦無二過 T2266_.67.0482b07: 未一。何以故。過去・未來無二實體一故。然有宗計。 T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖レ斷。於二過・未世一仍有二體在一。 T2266_.67.0482b09: 故不レ名レ佛。今説三過・未無二自體一者。即破二彼 T2266_.67.0482b10: 宗一
T2266_.67.0482b14: 彼依二諸部一頌。現行斷故。非二於未來一亦非二 T2266_.67.0482b15: 過去一。薩*婆多等不レ許二貪慢見相應一故。今依二 T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説一。非レ先亦非レ後。許二 T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生一故。又釋二染汚意一諸部不レ同。
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非三不レ斷故名爲二恒 T2266_.67.0482b23: 時一。如二常施食常受レ樂等一。倶生滅者。非レ謂二 T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名レ倶。即是諸或皆 T2266_.67.0482b25: 有二生滅一。若解脱者。對治道起。非曾非當有 T2266_.67.0482b26: 者。但捨二其得一離二縁縛一故。非レ無二體性一。上座 T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無二間斷一故。諸惑 T2266_.67.0482b28: 倶生云二倶生滅一。過未無故非二曾當有一。問。若 T2266_.67.0482b29: 細意識如二受生等一。恒時相續與二四*惑一倶。云 T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依二染汚一故。時無斷故。以レ此 T2266_.67.0482c02: 爲レ難。又九心輪以二有分心是受生心一唯是無 T2266_.67.0482c03: 記。又下會二瑜伽一云。地獄無間有二異熟生一。是 T2266_.67.0482c04: 上座義。准レ此非二細染意受生一應レ非二彼釋一。答。 T2266_.67.0482c05: 上座部中有二本末計一。無覆受生是本計。細染 T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋レ經准 T2266_.67.0482c07: レ之
T2266_.67.0482c12: 別事一生。非下諸有情定遍二三世諸事一起上故
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明二不共無明一。六二縁者。下論 T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲レ縁生二於眼識一。乃至意法爲レ縁而 T2266_.67.0482c17: 生二意識一。意名者。下論謂。契經説。思量名レ意 T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想・滅定有レ別。若 T2266_.67.0482c19: 無二此識一彼應レ無レ別。無想染者。下言二無想有 T2266_.67.0482c20: 染。若無二此識一彼應レ無レ染。有情我者如二下論 T2266_.67.0482c21: 云一。謂契經説。異生善染・無記之心・恒帶二我 T2266_.67.0482c22: 執一。若無二此識一彼三性心位應レ無レ有レ我等
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。 T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
T2266_.67.0483a01: レ解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與二 T2266_.67.0483a02: 境義一有二何差別一。答。初義別也。彼約下對二見分一 T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約二道理一。即眞如之道理也。問。此 T2266_.67.0483a04: 段論文次不レ辨レ義。何故預明二此義一。答。汎爾 T2266_.67.0483a05: 預明也。理應レ無レ爽。此義即是後文覆眞實義 T2266_.67.0483a06: 也
T2266_.67.0483a12: 無レ有二能對治一故。若處有二能治一此處有二所治一。 T2266_.67.0483a13: 非三五識中有二彼能治一。於レ此見道不二生起一故。 T2266_.67.0483a14: 釋曰。以三五識中無二能治見一故。不レ得レ有二所治 T2266_.67.0483a15: 無明一。言二見道一者。簡二餘二道一。以二成事智佛果 T2266_.67.0483a16: 有一故。問。第六應レ有二不共無明一。有二見道一故。 T2266_.67.0483a17: 答。六有二通治一。非二別治一故。問。七有二見道一。七 T2266_.67.0483a18: 相應惑應レ名二見斷一。答。雖レ不レ斷レ之伏暫不レ起 T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由レ斯見道有二平等智一。據二大乘一説。 T2266_.67.0483a20: 論非下於二不染意識中一有上。由レ彼此應レ成二染性一 T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在二淨六中一。以三淨六中無二 T2266_.67.0483a22: 餘煩惱一。相應無知得レ名二不共一。故難。淨意既 T2266_.67.0483a23: 有二無明一。應レ成二其染一。論亦非二染汚意識中有一。 T2266_.67.0483a24: 與二煩惱一共相應時。不共無明名不レ成故。釋 T2266_.67.0483a25: 曰。牒二轉計一破。意有二餘惑一方名爲レ染。不共既 T2266_.67.0483a26: 與二彼意惑一倶。便是相應。何名二不共一。論若立下 T2266_.67.0483a27: 意識由二彼煩惱一成中染汚上者。今應三畢竟成二染 T2266_.67.0483a28: 汚性一。釋曰。不共無明恒行不レ絶。意識何有二 T2266_.67.0483a29: 而得レ淨時一。論諸施等心應レ不レ成レ善。彼煩惱 T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破二文外救一。外救既云二意 T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。 T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有二彼煩惱一。釋曰。餘小乘救。施等善 T2266_.67.0483b04: 心與二煩惱一倶。由レ是不共無明恒行竟有二何 T2266_.67.0483b05: 失一。論是即一向與レ彼相應。餘不レ得レ有。此染 T2266_.67.0483b06: 意識引生對治一。不レ應二道理一。釋曰。正難二前救一。 T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有二無明一。無明外餘善等之法。此 T2266_.67.0483b08: 意非レ有。既無二信等一。意名二世善一。而不レ得レ成。 T2266_.67.0483b09: 又意恒染不レ可下能引二無漏善一生上。所治不レ爲二 T2266_.67.0483b10: 能治因一故。故出世善亦不レ得レ有。論若有説 T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有二別善心一能引二對治一。能治生 T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應二正道理一者。釋曰。顯二正義一也。 T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有二別世善一。世善能引二能 T2266_.67.0483b14: 治見道一。應二彼相生治レ障理一也。論若爾所立 T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不二成就一。與二身見等所餘煩惱一恒 T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明 T2266_.67.0483b17: 有二餘見等三惑相應一。應二亦不得三名爲二不共一。 T2266_.67.0483b18: 若雖二見倶一猶名二不共一。我前染意倶時無明 T2266_.67.0483b19: 雖二餘惑倶一。何乃不レ許三名爲二不共一。論汝難不 T2266_.67.0483b20: 平。非下我説三彼與二餘煩惱一不二相應一故名爲中不 T2266_.67.0483b21: 共上。然説三彼惑餘處所レ無故名二不共一。譬如二十 T2266_.67.0483b22: 八不共佛法一。前説下與二餘煩惱一相應名不成 T2266_.67.0483b23: 者。觀二他所立一顯二彼過一故。釋曰。答二前外難一。 T2266_.67.0483b24: 平猶レ齊也。前觀二汝宗一言三餘惑倶失二不共號一。 T2266_.67.0483b25: 非三我大乘許二是義一也
T2266_.67.0483b29: 品一亦有二二十心所一倶生。名即如二前不共品
T2266_.67.0483c03: 有二無明一。無レ有二所餘貪等本惑忿等小惑及惡 T2266_.67.0483c04: 作等一。故名二不共一。自力起故。若作二斯解一不共 T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。 T2266_.67.0483c06: 皆是相應不レ名二不共一。他力起故。若依三正理 T2266_.67.0483c07: 論意解二不共無明一。不下與二貪等本惑一相應上名二 T2266_.67.0483c08: 不共一。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明 T2266_.67.0483c09: 皆名二不共一。若作二斯解一不共無明通二見修斷一。
T2266_.67.0483c12: 理解二不共無明一。無明容レ有二二十一法倶生一。 T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解二不共無明一具二兩解一。一解意 T2266_.67.0483c14: 不下與二貪等忿等一相應上。自力而起名二不共一。唯 T2266_.67.0483c15: 見所斷非二以レ修所斷一。忿等相應非二自力起一 T2266_.67.0483c16: 故不レ名二不共一。第二師意。意不下與二貪等本惑一 T2266_.67.0483c17: 相應上皆名二不共一。應レ知即是忿等相應及獨頭 T2266_.67.0483c18: 起。若作二斯解一通二見修斷一。此論同二婆沙前師一。 T2266_.67.0483c19: 正理同二*婆沙後説一。各據二一義一釋二不共名一。竝 T2266_.67.0483c20: 無二違害一。應レ知諸論説二不共無明一。若説二唯見 T2266_.67.0483c21: 所斷一據二前師説一。若言レ通二見修所斷一者據二後
T2266_.67.0483c27: 別一建立。一通二一切不善心一起。二通二一切染 T2266_.67.0483c28: 汚心一起三於二各別不善心一起。四善・不善・無
T2266_.67.0484a03: 體非二煩惱一。順故名二煩惱一。或謂別境中數與二 T2266_.67.0484a04: 煩惱一倶行者。隨煩惱由二相倶行一。故名二隨煩 T2266_.67.0484a05: 惱一。煩惱品類者。即忿・恨等。如二下文一是。謂品 T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如レ是前五十五卷説會 T2266_.67.0484a07: レ之。若雜事中世尊説二諸隨煩惱等一者。即法 T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解レ義。大衆部三藏外別 T2266_.67.0484a09: 立二雜藏一。大乘薩*婆多無二別雜藏一。以三毘奈 T2266_.67.0484a10: 那中有二雜品一。是彼廣明二隨惑一。依二十二處一 T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約二總聚一起。如二前五十五 T2266_.67.0484a12: 別處起一。不相違煩惱相應中。如二前五十五 T2266_.67.0484a13: 説一
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除二無明一外更無二根本 T2266_.67.0484a17: 惑一故。問。若唯無明分如何言二即諸煩惱分位 T2266_.67.0484a18: 差別一。答。有二二解一。一云。既云二諸煩惱分一。即一 T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得レ立レ之。非二要諸惑之上共立此 T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲二諸惑本一。故亦得レ云二諸惑差
T2266_.67.0484a25: 知一是識中我見慢等上。誰言隨中説二不正知一 T2266_.67.0484a26: 爲二我憍等一。答。若隨惑中不レ説二我憍我掉等一。 T2266_.67.0484a27: 何理得レ知。隨中憍等是第七識相應慢等。若 T2266_.67.0484a28: 言レ説者。教無レ文故。故爲二斯難一
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非二煩惱一。謂除二煩惱一所餘染汚。行蘊 T2266_.67.0484b05: 所レ攝一切心所。此復云何。謂除二貪等六煩 T2266_.67.0484b06: 惱一所餘染汚。行蘊所レ攝忿等諸心所。又貪 T2266_.67.0484b07: 瞋癡名二隨煩惱一。心所由二此隨煩惱一。隨惱於 T2266_.67.0484b08: 心一令レ不二離染一。*令レ不二解脱一。令レ不レ斷レ障。故 T2266_.67.0484b09: 名二隨煩惱一
T2266_.67.0484b12: レ説二不共貪一所由上。此有二兩解一。一云。對二餘癡一 T2266_.67.0484b13: 者。對二餘六識中癡等一。但説二第七識中癡一名二 T2266_.67.0484b14: 不共無明一。一云。癡者。即是第七識中貪等 T2266_.67.0484b15: 之餘。今將二當識中貪一。望二當識中餘癡一且説二 T2266_.67.0484b16: 於癡一。理實貪等亦名二不共一。然貪等名二不共一 T2266_.67.0484b17: 者。有二二意一。一云。第七識中貪等。不下與二餘慢 T2266_.67.0484b18: 等一倶上名二不共一。以三慢高貪下行不二相應一故名二 T2266_.67.0484b19: 不共一也。二即説二六識中獨行貪等一名二不共
T2266_.67.0484b24: 等一。非二第七識一也。然七識中貪不下與二六識中 T2266_.67.0484b25: 慢等一倶故名中相應上。但與二自識中煩惱一相應 T2266_.67.0484b26: 名二相應一故。以レ不レ爲レ主故。所以不レ得二不共 T2266_.67.0484b27: 主名一。無明不レ爾。得レ名二不共一
T2266_.67.0484c01: 明一。不下爲レ與二無明一倶上者。應如下第七倶貪不 T2266_.67.0484c02: レ名二不共一別有主故。若云レ不下與二無明一倶上 T2266_.67.0484c03: 者。癡爲二惑本一。何得レ不レ倶。答。愛有二無明一。若 T2266_.67.0484c04: 爾應レ非二不共一。答。癡劣貪増故名二不共一。亦如三 T2266_.67.0484c05: 第六無明勝上故立二不共名一
T2266_.67.0484c09: 相應一。問。豈六識貪非二相應一耶。而與二唯此一。 T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通二其二種一有二共不共一。第七不 T2266_.67.0484c11: レ爾。故唯言簡。問。七貪非レ主即明二相應一。何言下 T2266_.67.0484c12: 與二六慢等一不レ倶名中相應上乎。答。爲レ遮二外難一 T2266_.67.0484c13: 故對レ六明。恐丙有難云乙第七貪等既不下與二六 T2266_.67.0484c14: 慢等一相應上應甲名二不共一故。今對顯。二云。此者 T2266_.67.0484c15: 比二六識一也。疏不字誤也。應爲二亦字一。此六 T2266_.67.0484c16: 識貪亦與二六識慢等一倶者。或名二相應一。問。相 T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言二唯此六一。答。簡二自六識 T2266_.67.0484c18: 不共貪等一。而置二唯言一。非下對二唯識一言中唯此上 T2266_.67.0484c19: 也 T2266_.67.0484c20: 義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意 T2266_.67.0484c21: 釋レ難。謂有難云。六識中貪。若不下與二慢等一 T2266_.67.0484c22: 倶上故名爲二不共一。今七倶貪等既名二相應一。 T2266_.67.0484c23: 應下與二六識慢等一倶起方名中相應上。今解意 T2266_.67.0484c24: 云。非下要與二彼慢等一倶起上。但此貪等不レ分
T2266_.67.0484c27: 獨行貪一。倶者名二相應一。貪以レ不レ爲レ主故。此 T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱二一倶字一。應レ爲下即不中與二六 T2266_.67.0484c29: 識慢等一倶上。已上結二前獨行貪倶一者方名二 T2266_.67.0485a01: 相應一。已下釋二相應貪一。有本唯此之下傍住二 T2266_.67.0485a02: 七字一者誤
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲二三段一。初有 T2266_.67.0485a06: 義彼説下破レ前。次應説四中下申二自義一。後此 T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋レ難。解二第三釋難文一。疏有二四義一。 T2266_.67.0485a08: 節段難レ派。敷列示レ異。或云。總有二四解一中。第 T2266_.67.0485a09: 一説別有二二説一。二説各有二兩解一。等者非也。 T2266_.67.0485a10: 此以四謬解三疏言二總是第二説一故 T2266_.67.0485a11: T2266_.67.0485b01: 第一 此倶見等應レ名二不共一。若爲レ主時應
T2266_.67.0485c18: 獨行無明 非貪等倶
T2266_.67.0485c21: 對法無明有レ二 T2266_.67.0485c22: 不共無明 欲界憂捨。上界隨二所有受一
T2266_.67.0485c25: 樂・相應・不相應理應二如レ疑説一 T2266_.67.0485c26:
T2266_.67.0485d29: 根本一倶上名二不共一。然復有レ二。一與二小中大隨 T2266_.67.0485e27: 煩惱一倶。不下與二根本惑倶上名二不共一。二不下與二 T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本一倶上。與二中大惑一倶名二不共一。隨二 T2266_.67.0485e29: 其所應一後二亦通二上界一。然與二相應多小上下 T2266_.67.0485f01: 界一別。然爲二三句一。一唯見斷。謂獨行二四諦下一 T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通二見修一。謂忿
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無 T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠 T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲二前導一 T2266_.67.0485f10: 隨レ智而轉。十四語業知。爲二前道一隨レ智而轉。 T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲二前導一隨レ智而轉。十六知過 T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十 T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若二薩*婆多一與レ此不 T2266_.67.0485f14: レ同。准二倶舍第二十七一云。十力・四無所畏・三 T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲二十八不共法一也
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此 T2266_.67.0485f19: 言下不二與レ餘或倶一者上。不下與二貪等忿等一倶上。非 T2266_.67.0485f20: レ不二餘大八隨惑倶一。彼遍染故
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解二隨惑一總有二四説一。此主獨行總 T2266_.67.0485f24: 得二相應一也。若欲界兼與二無慚無愧中二一相 T2266_.67.0485f25: 應。上界不レ爾。如二下解一也
T2266_.67.0485f28: 共無明一。故引二瑜伽一爲レ説
T2266_.67.0486a02: 有二四種一。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四 T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於下不二見聞覺知一所以義中上。所 T2266_.67.0486a04: 有無智名二無解愚一。若於二見聞覺智所知義 T2266_.67.0486a05: 中一。散亂失念所有無智名二放逸愚一。於二顛倒 T2266_.67.0486a06: 心一所有無智名二染汚愚一。不二顛倒一心所有無 T2266_.67.0486a07: 智名二不染汚愚一。又此無明總有二二種一。一煩 T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非下無二愚癡一而起中 T2266_.67.0486a09: 諸惑上。是故貪等餘惑相應所有無明名二煩惱 T2266_.67.0486a10: 相應無明一。若無二貪等諸煩惱纒一。但於二苦等一 T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由二不如理作意力一。故鈍惠士夫補 T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不二如レ實揀擇一。覆障・纒裏・闇昧等
T2266_.67.0486a16: 怠・放逸。即前第四卷末四師中初義也。對二前 T2266_.67.0486a17: 中小隨一。故名レ後也。義蘊大同
T2266_.67.0486a20: 合爲二十二或十一如二前所説四家遍染一
T2266_.67.0486a23: 明已永斷一故。故知唯分別。彼唯據二此是主一 T2266_.67.0486a24: 説。非レ約二非主一。以三非主不共通二修斷一
T2266_.67.0486a27: 力一未二永斷滅一。暫觸還吐。如レ是所有無明縁 T2266_.67.0486a28: レ行。生生漸滅。不二復増長一由二此道理一。應レ知内 T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不下縁二無明一更造中諸行上
T2266_.67.0486b03: 十中隨一一倶。名爲二非主一。問。無明既不レ得二主 T2266_.67.0486b04: 名一。彼倶忿等爲二名主一不。答。由二忿等十各猛 T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増一故而立二主名一。非下是對二無 T2266_.67.0486b06: 明一故而名主。忿與二無明一各増猛故
T2266_.67.0486b09: 時無明不レ得二主號一。曰二相應一也
T2266_.67.0486b12: レ隨。非二恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨二 T2266_.67.0486b13: 小乘一説。非二大乘許一也。大乘不共無明即第
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。 T2266_.67.0486b17: 若望二大乘忿等倶者一但名二相應一。以二忿等體 T2266_.67.0486b18: 即根本一故。從二輕忿等一且名二不共一。問。忿等麁 T2266_.67.0486b19: 猛。何得レ云レ輕。答。忿別起望二彼中大行相一名 T2266_.67.0486b20: レ麁。今對斷物貪瞋忿等可レ名二輕相一。餘皆准 T2266_.67.0486b21: 釋
T2266_.67.0486b24: 麁動數現一起。故名爲二輕相一。貪等不レ然。故名二 T2266_.67.0486b25: 不共一。意説。重者名二根本一。輕者名二忿等一
T2266_.67.0486b28: レ遍二三性心一故。恒行無明*邊二三性一故
T2266_.67.0486c03: 身必有二眼等倶有依一故。世親論解。與レ此別 T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言二同法一者。第六識 T2266_.67.0486c05: 與二五識一有二相似法一故。彼有三五根及阿頼耶 T2266_.67.0486c06: 爲二倶有依一。此亦如レ是。有三染汚意・阿頼耶識 T2266_.67.0486c07: 爲二倶有依一。此五同法。離二染汚意一決定非レ有。 T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有レ二名爲二二縁一。無性攝論根境 T2266_.67.0486c09: 二種名爲二二縁一。根中不レ取二阿頼耶識一。以二共 T2266_.67.0486c10: 依一故。故彼論云。五識與二彼意識一有二同法性一。 T2266_.67.0486c11: 謂從二二縁一而得二生起一。彼染汚意若無レ有者 T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無レ有レ別故。阿 T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖二是意識倶生所依一。然不レ應三立爲二 T2266_.67.0486c14: 此別依一。是共依故因縁性故
T2266_.67.0486c17: 難二一分一也
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云二必有眼等一。今解。謂如二至倶 T2266_.67.0486c21: 有依一皆同法喩。即以二此喩一所レ簡別法別法 T2266_.67.0486c22: 爲二其宗法一。詳曰。依義寛通。擧二眼所以一簡二餘 T2266_.67.0486c23: 非一者斯亦何違。若言レ喩者何假レ置二彼必有 T2266_.67.0486c24: 之言一。觀二諸因明一。未レ見三喩中有二此例一。故必有 T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無*レ失。下總量云。必有不共顯自 T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有二何法是所レ簡 T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言二意根即是所簡一。文既不 T2266_.67.0486c28: レ言。應二是意許一。若如レ是者豈此宗法唯有二意 T2266_.67.0486c29: 許一無二言陳一耶。又未二曾見一。以二喩所レ簡別法一 T2266_.67.0487a01: 爲レ宗。准レ此則應下先擧二於喩一後方言宗。以三 T2266_.67.0487a02: 喩簡二彼宗法過一故。以レ此言。知疏無レ謬
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生二後識一。故名二意界一。謂如三此子 T2266_.67.0487a06: 即名二餘父一。又如三此果即名二餘種一。若爾實界 T2266_.67.0487a07: 應二唯十七或十二一。六識與レ意更相攝故。何縁 T2266_.67.0487a08: 得レ立二十八界一耶。頌曰。成二第六依一故。十八界 T2266_.67.0487a09: 應レ知。論曰。如二五識界一別有二眼等五界一爲 T2266_.67.0487a10: レ依。第六意識無二別所依一。爲レ成二此依一故説二意
T2266_.67.0487a13: 實通二三世一。從レ他生邊名レ識。能生レ他邊名レ意。 T2266_.67.0487a14: 喩況可レ知。問。未來無二前後一。而説レ有二意界一。亦 T2266_.67.0487a15: 可下未來無二前後一應有二等無間一。解云。等無間 T2266_.67.0487a16: 縁作用所レ顯。故未來無。意界據レ體。故未來 T2266_.67.0487a17: 有。依二如レ是義一説三十八界皆通二三世一
T2266_.67.0487a20: 即從レ後向レ前簡也
T2266_.67.0487a23: 攝一不レ言中者。爲レ言レ成二於六識一也。顯レ成二第 T2266_.67.0487a24: 六一故置二中言一。是一識攝故者。意説。第六即 T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不レ得下用二六識攝一爲因
T2266_.67.0487a28: 第七一經義不レ成故。難レ外云。眼等此中攝。有二 T2266_.67.0487a29: 倶起根一名二二縁一意亦六中收。應下依二現意一名中 T2266_.67.0487b01: 二縁上。外難二大乘一云。意識二縁生。縁レ無意得 T2266_.67.0487b02: レ起何妨。二縁生根無意亦起。經部共レ大同。 T2266_.67.0487b03: 許二過未無一。縁レ無亦許レ起。故爲二此難一。答。持 T2266_.67.0487b04: レ自有無倶是法。縁レ無現相二縁生。過去滅意 T2266_.67.0487b05: 現非レ有。意識根無不レ應起。若薩*婆多就二大 T2266_.67.0487b06: 乘宗一爲二前難一亦得。經部滅無假立意名一。就 T2266_.67.0487b07: レ大難云。五識六二縁縁レ實根亦實。意識六二 T2266_.67.0487b08: 縁縁レ假根亦假。然下別破二經部一。此先假叙。 T2266_.67.0487b09: 有部爲レ難亦就二大乘一。答云。根法是所依。意 T2266_.67.0487b10: 倶非レ得レ假。又釋。親相相是縁生。質無亦是 T2266_.67.0487b11: 實。同二五六二縁一。所依根不レ假。外又難云。經 T2266_.67.0487b12: 説二六二縁一。根假識不レ生。識託二六二縁一。假應 T2266_.67.0487b13: レ不レ起。答。所縁勢疎遠設二假識一得レ生。所依 T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不レ起。然以二親相分一例同根一 T2266_.67.0487b15: 現實。應レ好
T2266_.67.0487b21: 識無二分別一。被質難二大乘一云。第八依二意根一第 T2266_.67.0487b22: 八無二分別一何妨。第六依二色根一意識有二分別一。 T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依レ不二分別一。意法是勝依。 T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依二意根一六有二分別一。八 T2266_.67.0487b25: 依二意根一八有二分別一。答。第八自性無二明了一。雖 T2266_.67.0487b26: レ依二意根一不二分別一。第六自性有二多能一。更得二意 T2266_.67.0487b27: 依一故分別。問。現在名爲レ意。已滅依レ此立二意 T2266_.67.0487b28: 名一。現在亦名レ識。已滅依レ現應レ名レ識。答。意名 T2266_.67.0487b29: 通二二義一。已滅依止得二意名一。識者唯了別。已 T2266_.67.0487c01: 滅無レ能。不レ名レ識
T2266_.67.0487c04: 檢叙之
T2266_.67.0487c08: 別・隨念分別・計度分別。自性分別者。謂於二 T2266_.67.0487c09: 現在所レ受諸行自相一行分別。隨念分別者。謂 T2266_.67.0487c10: 於二昔曾所レ受諸行一追念行分別。計度分別 T2266_.67.0487c11: 者。謂於下去來今不二現見一事上思構行分別。復 T2266_.67.0487c12: 有二七種分別一。謂於二所縁一任運分別・有相分 T2266_.67.0487c13: 別・無相分別・尋未分別・伺察分別・染汚分 T2266_.67.0487c14: 別・不染汚分別。初分別者。謂五識身如三所縁 T2266_.67.0487c15: 相無二異分別一。於二自境界一任運轉故。有相分 T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取二過現境種種 T2266_.67.0487c17: 相一故。無相分別者。謂希求未來境一行分別。 T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用二計度分別一以爲二自性一。所以者 T2266_.67.0487c19: 何。以二思度一故。或時尋求。或時伺察。或時染
T2266_.67.0487c22: レ問。一釋名。一名二自性一。依主釋。自性境故。計 T2266_.67.0487c23: 度持業亦依*主。瓶及五根塵倶縁二現在一。皆 T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云二以 T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有二其惠一。以三此中説二 T2266_.67.0487c26: 是有相分別一故。瑜伽第五云二尋伺差別謂七 T2266_.67.0487c27: 分別一故。或是思。或是惠設。從レ假説是尋伺 T2266_.67.0487c28: 者。今名二隨念一如二四念住一。相應得レ名即隣近 T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如二小乘一。今解。自性有二二種一。 T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲レ體。二尋伺及諸意爲 T2266_.67.0488a02: レ體。攝論破三上座部師色爲二意根一。即言三五識 T2266_.67.0488a03: 無二顯示隨念一不レ言二自性一。明三五識身有二自性 T2266_.67.0488a04: 分別一。此中復説二自性即是有相所攝一。瑜伽 T2266_.67.0488a05: 説二是尋伺自性一故。以二五識同時意識相應 T2266_.67.0488a06: 尋伺一爲レ體。隨念計度皆以二尋伺一爲レ體。即有 T2266_.67.0488a07: 相故。若爾二定已上應無二後二一。*故知上界 T2266_.67.0488a08: 者。並以レ惠爲レ體。推度分別*故非レ思。下界 T2266_.67.0488a09: 者。通以二尋伺及思惠一爲レ體。非二必倶一故。第七
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無レ三。今言。有二計度一染汚分 T2266_.67.0488a13: 別既通二第七一。計度攝レ彼*故通二第七一。八識無 T2266_.67.0488a14: レ三。或許レ有二自性一無レ失。如二五識身一。具レ三者 T2266_.67.0488a15: 唯第六。非レ遮二五識等有一。三界心心所有二 T2266_.67.0488a16: 分別一故。然有説。五識無レ三。以三唯一意識 T2266_.67.0488a17: 有二分別一故。攝論從レ他爲レ論。非四我大乘許三 T2266_.67.0488a18: 五識中有二自性分別一。第八亦無。如二五識一故
T2266_.67.0488a21: 法一攝二三分別中自性隨念二一。以下五識無二自 T2266_.67.0488a22: 性一自性體尋上故。七分別中任運分別即五識 T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説二有相一。 T2266_.67.0488a24: 謂於二先所受義一唯攝二隨念一。故與二彼論一寛狹 T2266_.67.0488a25: 不レ同。或此與二對法一兩門倶同。先所受義則 T2266_.67.0488a26: 攝二自性隨念分別一。等流心位有相分別。縁二前 T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境一故。不レ如二前解一。若攝二自 T2266_.67.0488a28: 性一與二任運一何別。無相分別由二過現境一所レ引。 T2266_.67.0488a29: 未來欲レ得分別名二隨前引一。上二分別對法唯
T2266_.67.0488b07: レ有二自性一而無中餘二上。説二無分別一如三一足馬名
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説レ尋爲二自性分別一。簡擇・ T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋一故。分別名亦通二*惠念一。由二此 T2266_.67.0488b12: 三行一差別攝持皆念二於境一。明了轉異二於已了 T2266_.67.0488b13: 境一遮簡行生故。分別名不レ通二作想一。於二未了
T2266_.67.0488b18: レ有二自性分別一云云。答。隨二彼上坐部一説レ有。 T2266_.67.0488b19: 以四上坐部許三五識有二自性分別一故。至二下第 T2266_.67.0488b20: 七卷一廣説。義蘊亦同
T2266_.67.0488b26: 成同時因果一。如三眼識等眼色等倶四大種倶
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許レ有二極成同時因果一。如二眼根色 T2266_.67.0488c01: 境與レ識同時而眼境生識。非三識生二根境一。四 T2266_.67.0488c02: 大・造色如二影與牙。豈非丁倶有而牙大種生二 T2266_.67.0488c03: 影造色一非丙影造色生乙牙大種甲。 此亦有二教理一
T2266_.67.0488c11: レ牙。必倶故。又如二影生一故
T2266_.67.0488c14: 爲二同喩一。證二五根及識同一境故決定倶時一。量 T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與レ識決定倶時。因云。同一境故。 T2266_.67.0488c16: 如二思受等一。若爾此量有二他不定過一。以下經部 T2266_.67.0488c17: 許中愛等心所法與レ心雖三同縁二一境一然是思 T2266_.67.0488c18: 分位上故。與レ心前後起故。犯二他不定過一。過云。 T2266_.67.0488c19: 五識與レ根爲レ如二思受一同一境故定倶時耶。 T2266_.67.0488c20: 爲レ如二愛等一。與レ心同縁二一境一故是異時。爲 T2266_.67.0488c21: レ有二此過一應下前成立愛猶如二思受一決定倶 T2266_.67.0488c22: 時上。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如二 T2266_.67.0488c23: 思受等一。次成立已。然始將爲レ喩成立根識決 T2266_.67.0488c24: 定倶時一。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時 T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
T2266_.67.0488c28: 前後立レ名説爲レ王耶。今應二難云一。愛等與レ心 T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取二於境一。相應法故。如二思受等一。 T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准レ論爲レ量。云五根與レ識決 T2266_.67.0489a02: 定倶時。許二同境一故。如二心心所一問。他許二愛等 T2266_.67.0489a03: 與レ心不倶一。即是正異レ喩離レ宗離因故。諸非 T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不レ同レ境故。如何疏云三不レ爾有二不 T2266_.67.0489a05: 定過一耶。答。今准二經部一雖二愛與レ心前後念起一 T2266_.67.0489a06: 同云二本量一。以二能所依一故爲レ因。若不レ成立愛 T2266_.67.0489a07: 等與レ心同時一即有二不定一者。此理不レ然。若爾 T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時一仍有二不定一。五識前念亦所 T2266_.67.0489a09: 依故。又違二論文一故爲二不可一
T2266_.67.0489a12: 不極成一。如二大自簡一。若不下置二極成字一簡上者。 T2266_.67.0489a13: 倶總言二意識是有法一者。即攝二一切意識一。有 T2266_.67.0489a14: 法中便有二他・自所別不成過一也。小乘許三最 T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有二有漏不善意識一。如下悉達太子納 T2266_.67.0489a16: レ妻生レ子受中五欲樂等上。是今大乘不レ許。若攝 T2266_.67.0489a17: 在有法中一即有二自所不極成過一。若大乘有二他 T2266_.67.0489a18: 方佛等一。小乘不レ許。即犯二他所別不極成過一。 T2266_.67.0489a19: 謂簡二此過一置二極成之言一簡也
T2266_.67.0489a22: 言一簡二於共一。謂現行第八識與二諸法一爲二共依一
T2266_.67.0489a25: 之言一。但總言三極成意識必有二増上倶生所依一。 T2266_.67.0489a26: 是立レ宗者即宗有二他能別不成過一也。他小乘 T2266_.67.0489a27: 不レ許レ有二第八識一。今宗中不レ簡將爲二所依一者。 T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名二所別一。後陳宗法 T2266_.67.0489a29: 名二能別一。以二宗中不簡故犯二此過一。又無二同喩一。 T2266_.67.0489b01: 他不レ許三五識依二第八一故。若設擧二五識一爲二同 T2266_.67.0489b02: 喩一者。喩中有二所立不成過一。所立是宗法。宗 T2266_.67.0489b03: 法於二喩上一不レ得レ轉。即喩上無二所立宗一名二所 T2266_.67.0489b04: 立不成過一也
T2266_.67.0489b07: 有二共依一。即是他能別不レ成レ過。今云。能立不 T2266_.67.0489b08: 成者。應二疏本錯一。又能立不成乃是喩過。今 T2266_.67.0489b09: 出二宗過一。何言下能立二道理一必然上。更勘二餘本一
T2266_.67.0489b12: 處一。乃至意根還名二意處一故。故顯二自名處一也。 T2266_.67.0489b13: 意云。今置二顯名自處處言一。意有レ所レ簡。以下上 T2266_.67.0489b14: 坐部師計二胸中細色物一而爲中意根上。今不爾。 T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處 T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
T2266_.67.0489b19: 不レ爾。若是第六所縁。此色應二是外處所攝。 T2266_.67.0489b20: 不レ應二是内意根攝一。謂簡二如レ此過失一遂置二顯 T2266_.67.0489b21: 自名處之言一。若不下置二顯自名處一簡上者。但言三 T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有二倶生不共増上意處一。 T2266_.67.0489b23: 是法者無二同喩一過。以下五識不依二意處一故。 T2266_.67.0489b24: 不レ可下將二五識一爲中同喩上也。故總説言二顯名自 T2266_.67.0489b25: 處一即顯三諸識各依二自根一故。五識得レ爲二同喩一 T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言二倶生・不共・是意處一 T2266_.67.0489b27: 者。即宗非二所立一。何以故。以三上坐部計レ色爲二 T2266_.67.0489b28: 意根一亦攝入所立宗中一故。大乘不レ許三色爲二 T2266_.67.0489b29: 意根一故宗非二所立一。若許三色爲二意根一者。復違二 T2266_.67.0489c01: 自宗一。自宗不レ許二色意處攝一。若對二上坐一成立 T2266_.67.0489c02: 者。犯二立已成過一他前立故。故是相府過也
T2266_.67.0489c05: 者。簡二次第滅意根一。此成二倶有依一故。若不レ言二 T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言下極成意識必有中不共顯二 T2266_.67.0489c07: 自名處一増上生所依上者。即宗犯二所立不成一。 T2266_.67.0489c08: 以下等無間亦在二宗中一體非中倶有依上故。故有 T2266_.67.0489c09: レ過也。若對二一切小乘一有二立已成過一。小乘皆 T2266_.67.0489c10: 許三過去意根能生二今識一故
T2266_.67.0489c13: 不レ博。所以喩上闕二所立法一。小乘不レ許下五識 T2266_.67.0489c14: 用二種子一爲中不共依上故。今不レ對二經部一。經部亦 T2266_.67.0489c15: 許レ有二種子一故。若對者有二立已成一亦許三五識 T2266_.67.0489c16: 依二種子一故
T2266_.67.0489c19: 生也
T2266_.67.0489c24: 第七一爲二生依一者。與二種子一生二現行一何別。答。 T2266_.67.0489c25: 種子生二現行一即辨體生。今但爲レ依親能受 T2266_.67.0489c26: 起名二生所依一。不レ同二種子現也
T2266_.67.0489c29: 非二生所依攝一。故須レ簡也。問。如何第六心王 T2266_.67.0490a01: 依二心所一。答。如二前論云一。心王・心所許二互相依一。 T2266_.67.0490a02: 如二王與レ臣互相依等一。有云。倶時心所者。意 T2266_.67.0490a03: 簡二第七識倶時心所一也。雖下與二第七一倶時上。不下 T2266_.67.0490a04: 同二第七一生所依攝上
T2266_.67.0490a07: 識必有二不共乃至増上依一。不下言二生所依一簡上 T2266_.67.0490a08: 者。即第七與レ五爲二倶有染淨依等一。亦攝在 T2266_.67.0490a09: 宗法中一。亦合三宗有二所立不成過一。又無二同喩一。 T2266_.67.0490a10: 小乘不レ許三五識依二第七一故。故云二無同喩過一。 T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至二非所依故一者。第二義 T2266_.67.0490a12: 簡。若不下言二生所依一簡中倶時心所上。但言二増上 T2266_.67.0490a13: 依等一者。即心所與二心王一爲レ依亦攝在宗法 T2266_.67.0490a14: 中一。故有二立已成過一。他宗許前許。今更重成。 T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與レ心爲レ依。答。 T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非二心王依一。若相引相假 T2266_.67.0490a17: 藉名レ依。即心所亦是王依。如二王臣等一。問。 T2266_.67.0490a18: 如二前所簡。亦有二無同喩及立已成過一者。何 T2266_.67.0490a19: 故不レ言三此中偏説二此二過一。之答如二前所簡。 T2266_.67.0490a20: 但依二一義一簡。所以不レ説。今此中生所依具 T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡二一過一。所以偏出二二過一。 T2266_.67.0490a22: 亦無二違失一。又所依言者。即第三義簡二一切 T2266_.67.0490a23: 能依一故也。若不レ簡者亦有二立已成過一。何故 T2266_.67.0490a24: 不レ説。答。擧レ一類レ餘。故更不レ簡
T2266_.67.0490a27: 將二倶有義一對二所依一。如レ是一一諸義相對互 T2266_.67.0490a28: 簡
T2266_.67.0490b02: 者。便犯二相符一。問。如二五塵中澁滑等觸一亦是 T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲レ例。答。澁滑等觸約レ増説レ假。即 T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
T2266_.67.0490b07: 法得爲二意地一。是此證也。彼文廣辨。今略引 T2266_.67.0490b08: レ之。論云。問。如二世尊説一。過未諸行爲レ縁生レ意。 T2266_.67.0490b09: 過未非レ有。何故説二彼爲レ縁生意。若意亦縁二 T2266_.67.0490b10: 非有事境一。云何佛説下由二二種縁一諸識得生。 T2266_.67.0490b11: 答。由レ執持諸五識身所レ不レ行義一故。佛世尊 T2266_.67.0490b12: 假説名レ法。是故説言下縁二意及法一意識得生。 T2266_.67.0490b13: 釋曰。持二自無體一令二五識不行。令二意識轉一 T2266_.67.0490b14: 故。假名レ法。非三言レ爲レ法即有二實體一。論云。又 T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義一能持二有義一。若無性者。安 T2266_.67.0490b16: 立無義一能持二無義一故皆名レ法。由二彼意識一 T2266_.67.0490b17: 於二有性義一。若由二此義一而得二安立一。即以二此義一 T2266_.67.0490b18: 起二識了別一。若於二二種一不下由二二義一起中了別上 T2266_.67.0490b19: 者。不レ應レ下説意縁二一切義一取中一切義上。釋曰。 T2266_.67.0490b20: 相分雖レ有據二本質一説レ得レ言レ縁レ無
T2266_.67.0490b23: レ用也。後既無レ體用依レ何立。故云二其用理無一。 T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破二薩婆多一設。薩婆多 T2266_.67.0490b25: 計。有レ體者前已破竟。故過去無レ用。後無體 T2266_.67.0490b26: 故。破二經部師一。彼宗自許二過去無體一。其用理 T2266_.67.0490b27: 不レ得レ有。前解勝
T2266_.67.0490c01: 依レ何立上。答。經部現在雖レ有二思量是識之用一 T2266_.67.0490c02: 不二名爲意故。今難云。若無二正思量意一假 T2266_.67.0490c03: 依レ何立
T2266_.67.0490c06: 思量一。今言レ無二正思量一者。就二他宗一難。今者廢 T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許レ有。 T2266_.67.0490c08: 今言レ無二正思量一假依レ何立者。不レ論二己義一。但 T2266_.67.0490c09: 就二他宗一故云二廢己從他難一
T2266_.67.0490c12: 世一。如何難言二現但名識。答。意具二思量・依止 T2266_.67.0490c13: 二義一。而現在識雖レ未二起レ用爲レ依生識。然 T2266_.67.0490c14: 住二意性一亦得二意名一。不下據二思量一現名爲意故 T2266_.67.0490c15: 亦無レ過
T2266_.67.0490c18: 依レ現名二心識一。但似レ意耶。意有二二義一。一依止。 T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似二 T2266_.67.0490c20: 七故思量一。亦似二第七一名レ意。不下似二心識一名中 T2266_.67.0490c21: 心識上。問。已滅爲レ依。等二思量一亦名レ似。六八現 T2266_.67.0490c22: 爲レ依。似二七有一思量。應二皆得名レ意。據レ實餘 T2266_.67.0490c23: 識皆得二意名一。已滅似二七識現一故。但説レ之爲
T2266_.67.0490c26: 第七一立。故云二已滅一。依レ此假名二思量意一也。立 T2266_.67.0490c27: レ宗但諍二思量意一故。詳曰。已滅雖レ無然開二其 T2266_.67.0490c28: 路一。彼識依レ此而可レ得レ生。似現依止レ假立二意 T2266_.67.0490c29: 名一。已滅之意與二現思量一殊不二相似一。如何依 T2266_.67.0491a01: レ七假立二思量一。雖二思量意是本所詳。爲下外難 T2266_.67.0491a02: 云中滅非二思量一何得名レ意。故論答云。滅似二現 T2266_.67.0491a03: 意依止一力一依レ之假立。若言二依止自望説一 T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望二現在一。現在名レ識。以レ何稱 T2266_.67.0491a05: レ意。若望二以前一以前體無。似似二於誰一。論破二於 T2266_.67.0491a06: 他假依レ眞立義一應レ不レ成。又按二世親攝論第 T2266_.67.0491a07: 一一云。過去已滅無レ所二思量一。云何當レ有二能思 T2266_.67.0491a08: 量性一。准二此文意一不下以二思量一爲中過去意上。可 T2266_.67.0491a09: レ審詳之一
T2266_.67.0491a13: 相續。在レ聖相續。如二其次第一二定差別道理 T2266_.67.0491a14: 成就。若不レ爾者。倶想受滅等有識行應レ無二 T2266_.67.0491a15: 差別一
T2266_.67.0491a18: 王・善有レ十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠 T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不レ爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦 T2266_.67.0491a20: 同
T2266_.67.0491a25: 在二第四・靜慮一在二第一有一地差別上故。出離・靜 T2266_.67.0491a26: 住・欲差別故。二定差別。但擧二加行及地二 T2266_.67.0491a27: 別一。又准二倶舍第五卷論一有二十差別一。一地有 T2266_.67.0491a28: レ異。謂第四禪・有頂別故。二加行異。出離・止 T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不レ同 T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊・四蘊報差別故。五順受 T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通二生後等一時差別故。六初起 T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有レ異。得二不レ經 T2266_.67.0491b04: レ生經レ生別一故。八名號異。九還不還異。如二箭 T2266_.67.0491b05: 射空。無レ惑不レ返。十二得異。初唯加行。後通二 T2266_.67.0491b06: 二得一離染唯佛。加行餘聖。如レ次配二彼無想 T2266_.67.0491b07: 滅定一。是二差別
T2266_.67.0491b10: レ滅二一二一耶。答。有二二解一。一云。無想定必以二 T2266_.67.0491b11: 第四靜慮一爲二加行一入。滅定必以二有頂地一更 T2266_.67.0491b12: 爲二加行一入。眼等五識既非二彼法一。故不レ言レ之。 T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不レ由二二定一而能 T2266_.67.0491b14: 滅故。但言レ滅二一二識一也。前解爲レ勝。若言下 T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非二入定時滅一故不説者。即 T2266_.67.0491b16: 應三滅定亦唯滅二一第六識一。以二染汚末那根 T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨二後得一之所 T2266_.67.0491b18: レ引故
T2266_.67.0491b21: 定具二二得一。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定 T2266_.67.0491b22: 通厭二心心所一。故得レ名各別。無想唯五蘊果。 T2266_.67.0491b23: 滅定通二四蘊果一
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有二十 T2266_.67.0491b27: 八一幷一レ染。心王有二十九一。即總依三十一法之 T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應レ通二染淨一。如何下 T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以二種善一故定亦亦善。又應二無想定 T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣一。以下無想定唯依二善種一立上故。答。 T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合レ有二爾所一。若得定名唯依二善 T2266_.67.0491c03: 種一。何以然者。善心心所是能厭故。與レ定倶 T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不レ可レ依レ彼。以三立定 T2266_.67.0491c05: 名由二染滅一故而得此定故。説レ依レ彼不レ説三染 T2266_.67.0491c06: 種爲二定體一也。九次第定皆名レ善故
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從レ彼設。後要有二想生一。三彼初 T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二二義一者。合二二有心一爲二 T2266_.67.0491c11: 一説一也
T2266_.67.0491c14: 無想一者。謂若生在無想天中一心心法滅。初 T2266_.67.0491c15: 續生時有二彼暫起一。從レ此已後相續隨轉。若 T2266_.67.0491c16: 不レ許三彼有二染汚意一。一期生中應レ無二我執一。曾 T2266_.67.0491c17: 不レ見下有レ具二煩惱一者一期生中都無中我執上。又 T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與レ心相應。述曰。纒謂現起二諸煩惱 T2266_.67.0491c26: 等一。隨眠與レ彼其性各異。纒是心所與レ心相 T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無二相應義一即十隨眠不相應
T2266_.67.0492a01: 眠一。如二種子一。是不相應行蘊攝。無想天位成就 T2266_.67.0492a02: 故。有二我執一。由レ斯聖賢同訶厭彼一也
T2266_.67.0492a06: 有失一。此論中明下由レ有二第七我執一於二施等行一
T2266_.67.0492a12: 中。若不レ爾者唯不善心。彼相應故。有二我我 T2266_.67.0492a13: 所煩惱一現行。非二善・無記一。是故若立二倶有現
T2266_.67.0492a16: 染汚意一。於二一切時一義不二符順一。施等善位亦 T2266_.67.0492a17: 有二我執一。常所二隨逐一自謂三我能修行施等一非下 T2266_.67.0492a18: 離二無明一我執隨逐上。非下離二依止一而有中無明上。是 T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離二染汚意一定無二所有一。非二 T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依一。應二正道理一
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二二縛一。一能縁縛。二所縁縛。又説二二 T2266_.67.0492a24: 縛一。一相縛。二麁重縛。能縁王所與レ或倶時不 T2266_.67.0492a25: レ得二自在一。爲二相應法一之所レ縛。故相應即縛。持 T2266_.67.0492a26: 業爲レ名。能縁王所爲レ境所レ拘名二所縁縛一。通二 T2266_.67.0492a27: 法執心一。能縁縛者。即所縛境爲二能縁心一縛。 T2266_.67.0492a28: 如二阿頼耶名一。相縛者。心爲レ相所レ拘名爲二相 T2266_.67.0492a29: 縛一。相縛有レ三。一云。一切相分皆名爲レ縛。即 T2266_.67.0492b01: 安慧師。據二法執一説。能所取故。雖レ知二如幻一不 T2266_.67.0492b02: レ能無二自性一故。或同二護法一。但據二我執一不レ了二 T2266_.67.0492b03: 如幻一。非レ據二法執一。又云。此意未レ滅時識縛終 T2266_.67.0492b04: 不レ脱。三位既無二末那一。即無二相縛一故。二云。但 T2266_.67.0492b05: 有漏相即名二相縛一。唯除二無漏一通二於八識一。一 T2266_.67.0492b06: 云。據二法執一不レ了レ幻。故執レ之爲レ有。一云。據二 T2266_.67.0492b07: 我執一。但不レ可レ幻即爲二相縛一。故通二法執一。若幻 T2266_.67.0492b08: 不レ了二如幻一縛在生死一名爲二相縛一。唯在二我 T2266_.67.0492b09: 執一。三云。據下行二六度一三輪之相上。但在二第六我 T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相一。由レ此不レ能レ成二到彼岸一。若 T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無二我執一。行レ度是善。應レ無二相縛一。答。 T2266_.67.0492b12: 據二間雜一説。不レ能レ亡レ相。問。若無二我雜一。即名二 T2266_.67.0492b13: 無相一巧便最勝與二清淨最勝一二。二何有レ別。 T2266_.67.0492b14: 答。巧便據レ無レ執。清淨據レ無レ悔。諸説二相縛一。 T2266_.67.0492b15: 不レ過二於此一。麁重縛者。總攝二諸文一。麁重有レ四。 T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二二十四麁 T2266_.67.0492b17: 重一。二現行・二障。三二障種子。四二障習氣。 T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説二有漏三性心法一。種子應レ然。 T2266_.67.0492b19: 以二善・無記種子麁重義一稍隱。故諸略不レ説。 T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據二我執一引。及二六度一説レ依二共不 T2266_.67.0492b21: 共一。對二小乘一故依二我執一説。據二自義一故約二六 T2266_.67.0492b22: 度一説。言二麁重一者。此論不レ明。引二經頌一有隨二 T2266_.67.0492b23: 其所應一皆修二止觀一方能除レ之。通説無レ爽
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有二我執一。常所二隨逐一。自謂三我能 T2266_.67.0492b28: 修行施等一。非下離二無明我執一隨逐上。非下離二依 T2266_.67.0492b29: 止一而有中無明上。是心法故。此所依止離二染汚 T2266_.67.0492c01: 意一定無二所有一。非二即善心是無明依一。應二正道 T2266_.67.0492c02: 理一。如レ説如レ是染汚意是識之所依。此未レ滅
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取二第六我執一云二能行レ施者一。今此 T2266_.67.0492c06: 論意由二第七我一意。令二六識中所起施等不 T2266_.67.0492c07: 能レ亡レ相。何故今説二第六我一耶。答二初問一曰。 T2266_.67.0492c08: 第七我執實不レ作二三輪之相一。以二此我見恒内 T2266_.67.0492c09: 縁一故令二外相轉一。義同二於彼能行施也。亦如二 T2266_.67.0492c10: 第七一。雖レ不二能持レ己陵他。而内恒執レ我名爲二 T2266_.67.0492c11: 我慢一。故約二第七一理亦無レ違。答二後難一曰。第六 T2266_.67.0492c12: 識作下我能行二施等一相上。由二第七識我執爲本。 T2266_.67.0492c13: 擧レ本顯レ末亦不レ違レ論。疏斷レ後勝。相行顯故。 T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有二我執一。答。間雜 T2266_.67.0492c15: 生故
T2266_.67.0492c18: 一解一也。以二前解無有二有漏亡レ相施等一。何以 T2266_.67.0492c19: 故。以二一切時恒執我故。非二實顯之者。意説。 T2266_.67.0492c20: 但由二第七我執一令二六識中我執行相増明一。所 T2266_.67.0492c21: 以説。云下由二我執一所行施等不能レ亡レ相。非三 T2266_.67.0492c22: 實顯二第七我故施不亡レ相也。故云。問。此論 T2266_.67.0492c23: 與二攝論一何別。答。約二第七我執一説云。由レ執 T2266_.67.0492c24: レ我故施等不レ能レ亡レ相。攝論據二第六中我一説 T2266_.67.0492c25: 云。我能行二施等一。各據二義別一亦無レ違也。又 T2266_.67.0492c26: 由二第七識一令二前六識不能レ亡レ相者。照法師
T2266_.67.0493a02: 後釋爲レ勝。由二我執一故不レ能レ亡レ相。云二我能 T2266_.67.0493a03: 行施。豈第七我縁二施等一生二言我能施一。故本 T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由三第七我爲二所依止一行相増 T2266_.67.0493a05: 明。非下云二我施一是第七我上。若執二三輪相一。是第 T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有二時未伏。何況地前既不レ能 T2266_.67.0493a07: レ伏。施等三輪何能亡レ相。故言二相縛一有二其兩 T2266_.67.0493a08: 種一。一通二一切相一。由二第七我一。二執二三輪相一。雖三 T2266_.67.0493a09: 亦由二第七一正説二第六一。然攝大乘據二所依止一。 T2266_.67.0493a10: 故云四自謂三我能修行施等一。非下離二無明一我執 T2266_.67.0493a11: 隨逐上。非下離二依止一而有中無明等上。若即説二是第 T2266_.67.0493a12: 七我執不能レ亡レ相。應レ云レ非下離二無明一我執 T2266_.67.0493a13: 自性而能執中相等上。何須レ云レ非下離二無明一我執 T2266_.67.0493a14: 隨逐上。非レ離二依止一故説二所由一。非レ説二即是一。然 T2266_.67.0493a15: 此論引二瑜伽一爲レ證者。此通證故。非三唯證二 T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相一。若云下由二無漏無分別一方能伏中 T2266_.67.0493a17: 此相上。即是見道前應レ非二波羅一故。地前修二有 T2266_.67.0493a18: 漏加行一。無分別智能伏二第六一。故成二蜜多一
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲二依止一。此脱二初句一。餘
T2266_.67.0493a28: 六於レ境起二法執一。執二蘊等一。縁レ境起レ縛名爲二相 T2266_.67.0493a29: 縛一。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由レ有二此 T2266_.67.0493b01: 末那一故。八識縁レ境皆有二縛起一。即諸論云。謂
T2266_.67.0493b06: 唯據二煩惱障一。若相縛體據二法執一説。故此滅 T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所レ起施等不レ能レ已 T2266_.67.0493b08: レ相。若依二煩惱一説レ有二相縛一。阿羅漢身應レ無 T2266_.67.0493b09: レ有レ相。以下依二縁縛一説名中藏時上。無二時名捨藏。 T2266_.67.0493b10: 不レ名レ捨二相縛一。無二法執一時名レ捨二相縛一。若爾 T2266_.67.0493b11: 生空智與二法執一倶。應レ稱二相縛一。由レ是總顯二 T2266_.67.0493b12: 相應一。所縁之縛通二三乘一斷。相縛者。唯菩薩
T2266_.67.0493b16: 惱障一二乘無學有漏心位應レ無二相縛一。我執斷 T2266_.67.0493b17: 故。若由二所知障一生空後智應レ有二相縛一。二解。 T2266_.67.0493b18: 一云。由二所知障一。若爾生空後得應レ縛。答。不二 T2266_.67.0493b19: 相順一故。依二安慧釋一此即爲レ正。二云。以二煩惱 T2266_.67.0493b20: 障一爲二相縛體一。若爾二乘無學有漏善・無記心 T2266_.67.0493b21: 應レ無二相縛一。答。由三此相分體是有漏是彼所 T2266_.67.0493b22: レ引熏二成種一故。今雖下斷二彼我執體一盡上由レ有二 T2266_.67.0493b23: 相縛一。然法執體非二正相縛一。執レ有レ相故。爲レ依 T2266_.67.0493b24: 助二彼我執一起故。是助相縛。無學散善及無記 T2266_.67.0493b25: 心亦有二此助一。未レ離二相縛 生空後得雖レ有二其 T2266_.67.0493b26: 助一。無昔所熏之相正相縛一者。故得レ云レ無 T2266_.67.0493b27: 此釋爲レ正。然執二三輪相一唯第六識。五・八任 T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲二相縛一。即通二 T2266_.67.0493b29: 八識一。問。諸論但云レ令二六識中不能レ亡レ相。如 T2266_.67.0493c01: 何今説レ通二於八識一。答。彼據二三輪一令二第六識一。 T2266_.67.0493c02: 由レ執レ我故。令下前六識皆爲レ相拘不了レ幻故。 T2266_.67.0493c03: 第七縁レ八亦爲レ相拘。相縛本故皆是相縛。若 T2266_.67.0493c04: 七執レ我不レ名二相縛一。六識如何得レ名二相縛一。又 T2266_.67.0493c05: 此論云。言二相縛一者。謂於二境相一不レ能レ了達 T2266_.67.0493c06: 如二幻事等一。由レ斯見分・相分所レ拘不レ得二自在一 T2266_.67.0493c07: 故名二相縛一。以レ此故知。通二於八識一。問。若爾二 T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應レ有二相縛一。不レ了レ幻故。答。有二二 T2266_.67.0493c09: 解一。一云。染意滅故五・八無レ縛。二云。既縁二有 T2266_.67.0493c10: 漏所生相分一。是分別相猶是相縛。如下似有漏 T2266_.67.0493c11: 昔由二第七漏倶成漏。染七無時五・八二識仍
T2266_.67.0493c14: 應。雖下與二法執一相應上。望二二乘一不二名爲染。但 T2266_.67.0493c15: 以二我執無一故名爲二染滅一。何故五識仍有二相 T2266_.67.0493c16: 縛一答。如レ疏
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由レ七而有二相縛一。乃至無學 T2266_.67.0493c20: 果位雖レ無二染七一。而是自類亦起二相縛一。言二不 T2266_.67.0493c21: 爾一者。若不下取二因類一解上。唯取三第七有二法執一 T2266_.67.0493c22: 名二相縛一。爾者即二乘無漏智即第七有二法執一 T2266_.67.0493c23: 皆有二相縛一。又云二不爾一者。不下取二此因一解上。何 T2266_.67.0493c24: 以故。若言二自類一。爾者即生空智心是前有漏 T2266_.67.0493c25: 因位之類應有二相縛一。問。相縛與二所縁縛一何 T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以三倶通二三性一也。若爾何 T2266_.67.0493c27: 須レ説二二縛一耶。答。據二寛狹有殊故分二二種一。 T2266_.67.0493c28: 所縁縛通二本影一故寛。相縛唯影像相分故 T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從二他能縁一得二縛名一。 T2266_.67.0494a01: 相縛當體得レ名。故二乘斷二所縁縛一。不レ説レ斷二 T2266_.67.0494a02: 相縛一。以三能縁縛二取縁一者名二所縁縛一。故有宗 T2266_.67.0494a03: 計云。如二無學身一雖レ非三現有二煩惱一。然由二現在 T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛一故成二有漏一名二所縁縛一。下論主破。 T2266_.67.0494a05: 非下由二他惑一成中有漏上。故勿下由二他解一成二無漏一 T2266_.67.0494a06: 等上。若所縁縛二能縁一名二相縛一。夫相縛者。皆是
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至二無學位一引起五識現行一。是彼漏 T2266_.67.0494a10: 倶之類故有二相縛一。若由三法執有二相縛一者。生
T2266_.67.0494a15: 不二明證一。不二自在一故由レ相縛。相無二能證自在
T2266_.67.0494a19: レ縛。有云。同種非レ縛。別種爲レ縛。要集云。今 T2266_.67.0494a20: 謂。見有二三輪一。非レ如二幻等一。故説二相縛一。餘分不 T2266_.67.0494a21: レ爾。故不レ説レ縛。有説違レ文。但於二施等一不レ亡 T2266_.67.0494a22: レ相。故有云違レ理。同種生果分二能所縁一。如何 T2266_.67.0494a23: 不レ説二能所縛一。今謂。要集前後自違。何者難二 T2266_.67.0494a24: 有説一。即云下違レ文文但説二施等不亡レ相故上。即 T2266_.67.0494a25: 是不レ許二餘分名縛。難二有云一即能所縁故。若 T2266_.67.0494a26: 許二能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名 T2266_.67.0494a27: レ縛。即能所倶縛非。若云下難二有説一據二相縛一 T2266_.67.0494a28: 説。難二有云一據二能所縁縛一説上。若二爾能所縁一縛 T2266_.67.0494a29: 可レ非レ縛耶。既自許レ縛。如何難二有説一。有説會 T2266_.67.0494b01: 論説二三輪一。文據レ易レ了説故
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引レ頌重釋二相縛不レ脱所由一。謂如 T2266_.67.0494b07: レ是末那意是而識所依。此染意未レ滅。六識相 T2266_.67.0494b08: 縛終不レ脱也
T2266_.67.0494b11: 等由二前過去煩惱爲レ縁引發一故成二有漏一。及 T2266_.67.0494b12: 由二後未來煩惱縁一前善等故成二有漏一。何假二 T2266_.67.0494b13: 互倶一耶。故倶舍等云。善等起時雖レ無二現漏一。 T2266_.67.0494b14: 而有二過未煩惱一能縁縛故。彼善等名爲二有 T2266_.67.0494b15: 漏一。故作二此破一云二去來縁縛理非有故一
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂二漏共有心心所及眼等一漏相應 T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如二其次第一名二有漏一。漏所縛者。 T2266_.67.0494b23: 謂二有漏善法一。由二漏勢力一招二後有一故。漏所隨 T2266_.67.0494b24: 者。謂二餘地法一。亦謂二餘地諸漏麁重一。所二隨 T2266_.67.0494b25: 逐一故。漏隨順者。謂二順決擇分一。雖下爲二煩惱麁 T2266_.67.0494b26: 重一所隨。然得三建立爲二無漏性一。以下背二一切 T2266_.67.0494b27: 有一順中彼對治上故。漏種類者。謂二阿羅漢有漏
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以二自所縁及同時第七漏一故。然總 T2266_.67.0494c02: 名二有漏及漏種類一。但可三前有漏所生名二種 T2266_.67.0494c03: 類一不レ可三爲他縁故成二有漏一。如二唯識第五第 T2266_.67.0494c04: 七識中難等一。漏所隨者。不下由二他漏種一故自 T2266_.67.0494c05: 地成中有漏上。但由三彼餘地漏還隨二餘地一。如下未 T2266_.67.0494c06: 至定識還爲二根本地煩惱隨一故隨増名中有漏 T2266_.67.0494c07: 識上。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法 T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如三唯識第二 T2266_.67.0494c09: 破二分別論者説一。此中三釋。一新熏。此善體有 T2266_.67.0494c10: 漏能爲二増上或因縁一。生二見道一故。建立爲二無 T2266_.67.0494c11: 漏性一。加行道等爲二道諦一。體有漏故修道斷。二 T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名二無漏性一。現行 T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有 T2266_.67.0494c14: 漏從二無漏種一故。加行道等名二道諦一。體有漏 T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類レ此。應レ知此中六種初二 T2266_.67.0494c16: 攝二一切一盡。瑜伽五種有レ二攝盡。爲性分別
T2266_.67.0494c20: 記心一。且據レ善説。若准二瑜伽一。過未有漏法善・ T2266_.67.0494c21: 無記心皆非二所縛一。及現外境非二現量縁一亦 T2266_.67.0494c22: 非二所縛一者。彼據レ質説。過未無故。善・無記心 T2266_.67.0494c23: 非二漏相應一。漏心縁時在二過未一故。現色若非二 T2266_.67.0494c24: 現量心縁一。不二親杖質。説レ非二所縁一。對法論據二 T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁一説。亦成二所縁一。同下六十六 T2266_.67.0494c26: 斷二縁縛一説上。各據二一義一故不二相違一。漏所隨者。 T2266_.67.0494c27: 謂二餘地法一。不二互相増一故。漏隨順者。順決擇 T2266_.67.0494c28: 分。異地不レ増同地得レ増。容二漏倶一故。若無漏 T2266_.67.0494c29: 者。非二隨順一故。有漏之者。雖レ増二皆有一然與 T2266_.67.0495a01: レ漏倶。不レ爾漏倶非二漏目一故。或雖二漏倶一而 T2266_.67.0495a02: 不二増益一。稱二損力益能轉一故。然成二有漏一言二増
T2266_.67.0495a05: 由二無明等一。或能招後有不レ得二自在一。名二漏所 T2266_.67.0495a06: 縛一。言二漏所隨一。謂餘地法者。如二他界善・無記 T2266_.67.0495a07: 等一。種在二此界身中一。此界煩惱種現之所二隨 T2266_.67.0495a08: 逐一。或此界善等他界漏之所二隨逐一。言二漏隨 T2266_.67.0495a09: 順一。謂決擇分善等者。此決擇善雖三能違背於 T2266_.67.0495a10: 有一不レ滅二生死一。然與レ漏種及第七或性相隨 T2266_.67.0495a11: 順故非二無漏一。問。此中問意正生二下文一。若與二 T2266_.67.0495a12: 第七一漏隨順者。即是漏倶。如何起レ下。答。且 T2266_.67.0495a13: 引二漏所縛義一正起二下文一。餘者文同故來
T2266_.67.0495a16: 漏。爲レ有所レ有名爲二有漏一。即三漏中言二有漏一。 T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説二上界内身一爲レ有。以下上二 T2266_.67.0495a18: 界縁レ身起レ愛。離中外境貪上故。有之漏名有漏一。 T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲二有漏一。漏是所有。二有二他 T2266_.67.0495a20: 漏一故名爲二有漏一。即説二能有一。三者漏性合故 T2266_.67.0495a21: 名爲二有漏一。亦煩惱自體。由二此漏一在二生死中一 T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲二有漏一。今者此間表二漏倶一 T2266_.67.0495a23: 者。取三能有體名爲二有漏一。不レ取二煩惱一故。前偏 T2266_.67.0495a24: 難云。又善・無覆無記・心時。若無二我執一應レ非二 T2266_.67.0495a25: 有漏一。瑜伽倶説下有二他漏一故。雜集通説。問。若 T2266_.67.0495a26: 與レ漏倶方成二有漏一。即與二雜集第三・瑜伽六 T2266_.67.0495a27: 十五一皆悉相違。彼二論文不三唯漏倶名二有
T2266_.67.0495b03: 増益於六一。六識如何増益第七一。答。有二二義一。 T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不レ損。若第六識發レ業感レ八。 T2266_.67.0495b05: 爲二彼依縁一。得二相續住一。故名二増益一。如レ如無 T2266_.67.0495b06: 漏起必損レ彼不名二増長一。亦如二眠睡一。雖下於二眼 T2266_.67.0495b07: 根一不能二増長一。而不二損害一亦名二長養一。此亦應 T2266_.67.0495b08: レ爾
T2266_.67.0495b11: 令二六成漏。由レ六無漏令二七無漏。即是牙相 T2266_.67.0495b12: 増益者。理不レ應。然今言。牙相増益方成二有 T2266_.67.0495b13: 漏一。何得下以二無漏一爲牙。又前五識名レ増。第 T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由二六識之中煩惱體一 T2266_.67.0495b15: 増盛故。令二第七識不得二無漏名一。増益者。理 T2266_.67.0495b16: 亦不レ然。無二増義一故。設前六識不レ起二煩惱一。第 T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不レ得故。應二正解云一。由二前六識煩 T2266_.67.0495b18: 惱業八一招二第八一。能與二第七一爲レ根爲レ境。令三 T2266_.67.0495b19: 七得生名二増益一也
T2266_.67.0495b24: 逐一。此身生二他界地等一。而不レ言レ縛二他地有情一 T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望二善等一。復不二相増益一。此會二對 T2266_.67.0495b26: 法文一。疏互相増益者。謂第七増益餘法一成二 T2266_.67.0495b27: 其有漏一。其第六識若無漏時。七染不レ行。唯此 T2266_.67.0495b28: 無明。未二無漏一時。増二第七染一。又互相増益者。 T2266_.67.0495b29: 西明此顯下有漏與二漏性一相同上。故互相増益方 T2266_.67.0495c01: 成二有漏一故。自身者。簡下薩婆多由二他煩惱一得 T2266_.67.0495c02: 成二有漏一。現行者。簡二經部種子一。煩惱者。簡二大 T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠一。倶生滅者。簡下有宗由二過未煩惱 T2266_.67.0495c04: 漏一故得成二有漏一。此明丙由下與二自身現行煩惱一 T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益上方成乙有漏甲
T2266_.67.0495c08: レ由二熏習一而有。今明二善・無記等得成二有漏一。
T2266_.67.0495c11: 不下要現行與二第七惑一倶方名中有漏上。若種若 T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與二第七惑一倶互相増益相隨順故。 T2266_.67.0495c13: 竝成二有漏一。非無漏種亦能相順。又言。法爾 T2266_.67.0495c14: 不二要七倶一。非二法爾一者。必倶増益。然六十五 T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如二下第八卷釋一
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不レ及レ此故言二極差一
T2266_.67.0495c23: レ對二六境一故合爲レ一。問。何故不レ釋二十八界一
T2266_.67.0495c26: 處中一不レ開レ識耶。答。且以二不共根・境一相對以 T2266_.67.0495c27: 辨二於處一。總名言レ處。不レ論二於識一也。至二第八 T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中一解。疏剩二界字一。界門中有レ識 T2266_.67.0495c29: 故。非二此所明一或可。界中不レ開二八識一。但説二六
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成二一識一故。如二一意識一
T2266_.67.0496a10: 全同二根境一。故云二非多少一。然識是一了別相。 T2266_.67.0496a11: 不レ如二根境六相之別一。故云二非別一。又有下七八 T2266_.67.0496a12: 不中隨二根境一立名。故云二非定一
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識一是眼識界相
T2266_.67.0496a19: 依眼一識得二眼名一
T2266_.67.0496a22: 彼助伴・彼作業。如レ是總名二五識身相應地一。 T2266_.67.0496a23: 何等名爲二五識身一耶。所謂眼識・耳識・鼻識・ T2266_.67.0496a24: 舌識・身識。云何眼識自性。謂依レ眼了別色一。 T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子 T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿 T2266_.67.0496a27: 頼耶識
T2266_.67.0496b01: 識不レ名二色等識一耶。答。以三依レ眼等五種解釋
T2266_.67.0496b04: レ體。六又字。但言二五種道理一故。初二又字合 T2266_.67.0496b05: 爲二一依一故
T2266_.67.0496b08: 故。又由レ有レ眼識得レ有故。所以者何。若有二眼 T2266_.67.0496b09: 根一眼識定生。不二盲瞑一者。乃至闇中亦能見 T2266_.67.0496b10: 故。不二由レ有レ色眼識定生一。以二盲瞑者不能レ見
T2266_.67.0496b13: 二約二具聲一。疏及由有眼識得有故此第三轉 T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲 T2266_.67.0496b15: 中釋
T2266_.67.0496b18: 識一
T2266_.67.0496b21: 第七一者。在二彼無色所依中一。故亦説爲二意中 T2266_.67.0496b22: 之識一
T2266_.67.0496b25: 答。二和生レ識。闕レ一不レ生。且據二麁相一根力勝 T2266_.67.0496b26: 故。但説レ由レ根。如二盲瞑一者顯二麁相一也
T2266_.67.0496b29: レ根而識不レ生。證二識依眼如二有レ眼者一。由二境 T2266_.67.0496c01: 無一故而識不レ生。應二識依境。又但有レ根識即 T2266_.67.0496c02: 依生二色界一。應レ有二鼻舌兩識一。答。至理識生實 T2266_.67.0496c03: 藉二根境一。就二勝縁一説。依レ眼非レ色亦猶レ識・境 T2266_.67.0496c04: 互相因生而依二主勝一稱爲中唯識上。又濟二巨川一 T2266_.67.0496c05: 匪二唯一筏一假二諸帆橈一方堪二利渉一。世就レ勝言二 T2266_.67.0496c06: 舟爲度
T2266_.67.0496c09: 雖レ無レ變識有レ變故。如下迦末羅病損壞眼根一
T2266_.67.0496c17: 故。令三初眼識而不二分明一。而後識見有二錯亂一。
T2266_.67.0496c20: 何。於二青色一爲レ黄耶。答。由二根有損令二識昧 T2266_.67.0496c21: 劣一。意識依二彼昧劣之門一不二分明一。故於二彼實
T2266_.67.0496c24: 何而説三五識現量得二自相一耶。答。由二眼根壞一 T2266_.67.0496c25: 令二第六識見レ青爲黄。非二眼識一也。問。本説 T2266_.67.0496c26: 由三眼識有二反異一而言。意識豈不レ乖レ宗。答 T2266_.67.0496c27: 有二二釋一。一云意説。由二眼識有二變異一。既由二根 T2266_.67.0496c28: 壞一意識錯亂。此義亦成。二云。由二眼根損一眼 T2266_.67.0496c29: 識不レ明。遂令三意識有二此錯亂一。亦是由レ根反
T2266_.67.0497a07: 依一。不下與二五識一爲中染淨依及引發依等上。是故 T2266_.67.0497a08: 藏識爲二根本依一。第七爲二染淨依一。第六望二五 T2266_.67.0497a09: 識一爲二引發依一。能引發五識一生故。此等依既 T2266_.67.0497a10: 非二生依一。故是所レ簡
T2266_.67.0497a13: レ色。識必知レ有レ根。由二此道理一。依レ根不レ依レ色 T2266_.67.0497a14: 也
T2266_.67.0497a19: レ識有所二領受一。令二根損益一。非二境界一故
T2266_.67.0497a22: 月光一。如レ次於レ根而有二損益一。又按二倶舍論第 T2266_.67.0497a23: 二一云。由二二因一故從レ根立レ號。一由二根是所依 T2266_.67.0497a24: 性一故。境即不レ爾。二由二所依是不共故唯自 T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲二他身眼識及自意識一。而所 T2266_.67.0497a26: レ取故。餘四准レ此。由レ斯不下從二色等一立上稱。雖二
T2266_.67.0497a29: 羅花一令中根益明。是其類耳
T2266_.67.0497b03: 領受境一令丙根有乙損益甲。不レ可四色與レ識合令三 T2266_.67.0497b04: 色有二損益一。即如下離レ識之外質色責有二損益一 T2266_.67.0497b05: 時上。然識不二損益一故。如三禾植等被二霜雹損一是 T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不レ損。明知不下由二色與レ識合一 T2266_.67.0497b07: 而已有中損益上也。他損色者。即霜損二禾稼一等 T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
T2266_.67.0497b16: 唯依二無間滅意一。眼等五識所依或倶。或言表三
T2266_.67.0497b19: 故眼等名レ依。論曰。眼等即是眼等六界。由三 T2266_.67.0497b20: 眼等根有二轉變一故。諸識轉異。隨二根増損一識 T2266_.67.0497b21: 明昧故。非三色等變令二識有異。以二識隨根不 T2266_.67.0497b22: 隨レ境故。依名唯在二眼等一非レ餘。何縁色等正 T2266_.67.0497b23: 是所識。而名二眼識乃至意識一。不レ名二色識乃 T2266_.67.0497b24: 至法識一。頌曰。彼及不共因。故隨レ根説レ識。論 T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名レ依。根是依故。隨レ根説
T2266_.67.0497b29: 第六一故爲二不然一。五識根別。依レ根立レ名。無レ濫
T2266_.67.0497c03: 識亦應レ可レ爾。倶依二意根一。無二異因一故生二下
T2266_.67.0497c06: 立レ名。無レ濫故云二可爾一。意云。六識皆有二無間 T2266_.67.0497c07: 滅意根一。縱汝五識隨二不共根一別名二眼等一故 T2266_.67.0497c08: 云レ可レ爾。何故意識獨名立耶。故曰レ不レ然。有 T2266_.67.0497c09: 云。意不レ然者。意識應レ非レ依二不共根一。以餘識 T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可レ爾。眼等可レ名二不共根一。
T2266_.67.0497c13: レ釋。然其義不レ穩。義蘊改レ文。以レ改爲レ優。以 T2266_.67.0497c14: レ符二文勢一故
T2266_.67.0497c17: 與レ五爲二染淨依一。與レ八爲二倶有依一。若據二近而 T2266_.67.0497c18: 順生一。唯是第六非二五八等一。故得二不共之名一
T2266_.67.0497c21: 縁一因。或准二界・處一倶名二心・意一。第七名二心意一。 T2266_.67.0497c22: 第八名二意心一。理亦無レ失。然無二誠文一
T2266_.67.0497c25: 能有境一名二色識等一。即有財釋。詳曰。若汎爾 T2266_.67.0497c26: 言非無二此義一辨二論所説一但依主釋。故論斷。 T2266_.67.0497c27: 云二隨レ境立名順二識義一故。謂於二六境了別名 T2266_.67.0497c28: レ識。不レ言二有レ境而名爲識
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有二了別之義一。不レ同二前法解一也
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於二一種一立二法處名一。 T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲二差別一最勝。攝二多・増上法一故。一處名 T2266_.67.0498a09: レ色。一名爲二法處一。論曰。爲差別者。爲レ令レ了 T2266_.67.0498a10: 知境・有境性種種差別一故。於二色蘊一就二差別 T2266_.67.0498a11: 相建立十處一不二總爲一。若無二眼等差別想 T2266_.67.0498a12: 名一而體是名立名二色處一。此爲二眼等名一所二簡
T2266_.67.0498a15: 有二別印一。一主無レ印即以二無印一別中有印者上。此 T2266_.67.0498a16: 亦如レ是。故言二總即別名一
T2266_.67.0498a19: 境一也。若意識名二法識一者。即因果倶通故。故 T2266_.67.0498a20: 意名可レ爾。若爾果位五識許二互縁一。因位未自 T2266_.67.0498a21: 在不レ許二互縁一者。即正法念經云。因位五識 T2266_.67.0498a22: 亦許二互縁一。如二蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏 T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非二大乘義一。大乘不
T2266_.67.0498a26: 根等之文一。演祕唯引二正法念經一
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁レ聲。如レ是不レ邪。彼以二 T2266_.67.0498b02: 聞惠一或以二天眼一見。瞿陀尼人眼識聞レ聲。如二 T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復 T2266_.67.0498b04: 如レ是。以二法勝一故
T2266_.67.0498b07: 子部宗一流出正量部一。如何正法念處經是 T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如二文殊問經一。明二二十部一。皆 T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事一。理亦 T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲二實聞聲不。若實聞者。大 T2266_.67.0498b11: 乘何不レ許レ之。若依處正量不便執二眼聞一 T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨二依處一而説。故云二地眼聞 T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約二彼實根一便無二互用之妨一。如下眼 T2266_.67.0498b14: 依處覺二痛等一眼上。雖レ云二眼病一豈得三名爲二眼 T2266_.67.0498b15: 身互用一。諸如レ此例。皆准レ此釋
T2266_.67.0498b18: 切一故。問。五根互用其義云何。答。有二多義一。一 T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如二一眼根一。隨レ發二何識一唯 T2266_.67.0498b20: 縁レ色故。二云。境識定根不定。謂如二眼識一。隨 T2266_.67.0498b21: レ依二何根一但縁レ色故。三云。根識定境不定。謂 T2266_.67.0498b22: 如二眼根一。唯發二眼識一縁二諸境一故。四云。根定識 T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如二眼根一。隨レ發二何識一隨レ縁二何境一。 T2266_.67.0498b24: 但名二眼識一。後二解正雖レ有二根境一離合雜亂。 T2266_.67.0498b25: 如二疏自會一。然前二義與レ論相違 且初解云。 T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違二論説一。一根發識縁二一切境一。 T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發二耳識等一。識既稱レ耳。寧説レ隨レ根。 T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位 T2266_.67.0498b29: 仍名二隨境一。如何論説レ依二未自在一。問。設第三 T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名二互用一。答。自取二他境一。他取二 T2266_.67.0498c02: 自境一。名爲二互用一。非レ發二他識一得中互用上也。更
T2266_.67.0498c05: 於レ中有二二義一。一義云。一一識體轉レ用成レ多。 T2266_.67.0498c06: 非レ轉二法體一。故非三受等亦成二想等一。取レ像之用 T2266_.67.0498c07: 一切無レ遮。不レ可レ難下以二大種一爲造。彼轉レ體 T2266_.67.0498c08: 故。如下第八縁二五塵一亦得中自在上。不レ可三難言二 T2266_.67.0498c09: 壞レ根不レ壞レ境等一。二義云。恐レ壞二法相一。但 T2266_.67.0498c10: 取二自境一皆是實境。所取他境皆是假境。以二 T2266_.67.0498c11: 識用廣非得二餘自相一。恐眼耳根得二三塵一時。 T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞レ根不レ壞レ境。若不至能取。壞レ境 T2266_.67.0498c13: 不レ壞レ根。餘三根取二色聲一亦爾。皆有二此過一 T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有二諸根一。各自起 T2266_.67.0498c15: レ用。非下以二一根一得中一切境上。以三諸根用各邊二 T2266_.67.0498c16: 一切一故名二互用一。不レ爾便成レ壞二法相一故。心王
T2266_.67.0498c20: 自相一。無下壞二根境一過上。言二離合一者。據二因位一説。 T2266_.67.0498c21: 不レ障二果位一。得二自在一故。又如第八識雖下縁二諸 T2266_.67.0498c22: 境一皆得中自相上。不レ有二壞過一。以下於二果位一。體有中 T2266_.67.0498c23: 多能上。非三體轉變爲二餘法體故。不レ得下難云中見 T2266_.67.0498c24: レ色名爲レ眼亦許聞二聲等一。能造名爲レ大色等 T2266_.67.0498c25: 亦能造上。彼體轉異。此是功能。若以レ色能見。 T2266_.67.0498c26: 可二例レ色能造一。見レ色眼功能。非二是體轉異一。然 T2266_.67.0498c27: 法師意存二第二解一。若第二師各還自根縁二於
T2266_.67.0499a01: 法相一之失上。第二解有下非二互用一之失上
T2266_.67.0499a04: 現行一。隨二法流一故。如實義者。佛果方起。以三十 T2266_.67.0499a05: 地中有二異熟識一。所變五根非二無漏一故。能依二 T2266_.67.0499a06: 五識一亦非二無漏一。有漏五根發二無漏識一。曾未 T2266_.67.0499a07: レ見故。於二佛果上一此智亦不二恒現在前一。作意 T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發二無漏五根一耶。答。地前 T2266_.67.0499a12: 五識不二自在一。成二無漏一等者。由二第七執有レ我 T2266_.67.0499a13: 故。令二五識所レ起施等不能レ亡レ相故。成二有 T2266_.67.0499a14: 漏一故七爲二染淨依一。由下第六識與二五識一爲中引 T2266_.67.0499a15: 發依上。隨二第六一通二三性一。故不レ成二無漏一。及レ至二 T2266_.67.0499a16: 初地一由三第六・七識得二無漏一故。引生五識一亦 T2266_.67.0499a17: 通二無漏一。是故初地有二無漏五識一。至二第十卷 T2266_.67.0499a18: 中一更當二廣辦一
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生一。於二淨土中一許レ有下現二神變 T2266_.67.0499a22: 等一身出二水火一現通説法事上也。即是佛地論 T2266_.67.0499a23: 中有二別師一作二此釋一也。非二是本義一
T2266_.67.0499a26: 方名二自在一。以下前雖二互用一未得二自在一。此亦是 T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准二法花經一地前亦得二 T2266_.67.0499a28: 互用一也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是 T2266_.67.0499a29: 以二上所レ解二義一
T2266_.67.0499b04: 轉二五根一變化上。此變化得二二種増上一。一者得二 T2266_.67.0499b05: 諸義一遍二所作一。謂一一根皆能互用一切境 T2266_.67.0499b06: 界一故。二者得二功徳千二百一。謂一一根各得二 T2266_.67.0499b07: 千百功徳一故
T2266_.67.0499b12: 非二已前無一也
T2266_.67.0499b15: 言下唯縁二事相一不縁二眞如一。具如二下説一
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取レ色名爲レ眼。今合取レ觸亦説名 T2266_.67.0499b19: レ眼。得名豈非二雜亂一也。此約レ取レ境。明下根名二 T2266_.67.0499b20: 雜亂一所由上。非三是問二識得名一也。今以二識依レ根 T2266_.67.0499b21: 名一無レ濫。言二不至能取一者。是離中知。以二離中 T2266_.67.0499b22: 知一故境色不レ至能取。故云二不至能取一也。言二 T2266_.67.0499b23: 法相所談一者。即不至而離中知。法相道理令二 T2266_.67.0499b24: 如レ是説一。故云二法相所談一。又云。令至等者。合 T2266_.67.0499b25: 中知。今以二眼取觸令二合中知一。五識五根而 T2266_.67.0499b26: 有二何別一。故名二雜亂一。復違二上離中知法相所 T2266_.67.0499b27: 談之道理一也
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無レ實。而不レ能三定詮二一法一。 T2266_.67.0499c02: 故得二客名一。但依二世俗一所談非三此即爲二定量一 T2266_.67.0499c03: 也。故經云二名字互爲客一。又解。名字互爲客 T2266_.67.0499c04: 者。無二定量一故。眼不二唯取レ色得名レ眼。今亦 T2266_.67.0499c05: 取レ觸名レ眼故。但所立眼名非二定量一也
T2266_.67.0499c09: 撮二彼要一隨レ難釋レ之。莫諸後學臨レ文不レ惑。 T2266_.67.0499c10: 經由レ是如來云現種種工巧等處一。摧伏諸伎 T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生一。以二是善巧方便力一故引二諸衆生一。 T2266_.67.0499c12: 令下入二聖教一成就解脱上。釋曰。餘九化下皆有。 T2266_.67.0499c13: 以二是善巧等言一下同不レ録。論此中顯示現 T2266_.67.0499c14: 神通化一。爲二菩薩一時示現種種陶師等類工巧 T2266_.67.0499c15: 等處一。此是智上身業相現。爲レ摧二傲慢一故現二 T2266_.67.0499c16: 斯事一。善巧方便。即是悲・慧平等運。道先現二 T2266_.67.0499c17: 神通一。先令レ生レ信故。名下引レ生令入二聖教一。如下 T2266_.67.0499c18: 現二神通一度中迦葉等上。次令二調順有所二堪能一。故 T2266_.67.0499c19: 名二成就一。引令レ長養諸善根一。故後令レ解脱三 T2266_.67.0499c20: 界惡趣一。經由レ是如來往二諸衆生種種生處一。 T2266_.67.0499c21: 示二同類生一。而取二道位一攝伏一切異類衆生一。 T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化一。謂現二化身一於二天 T2266_.67.0499c23: 人中一切生處一示二同類生一。居二刹帝利婆羅門 T2266_.67.0499c24: 種一伏二下諸類一。令レ得二利樂一。經由レ是如來示現 T2266_.67.0499c25: 領受本事本生難修諸行一。論此中顯示現業 T2266_.67.0499c26: 果化一。成所作智現以二化身一。領受化業一。由二此 T2266_.67.0499c27: 業一故。示レ受二一切本事本生難修諸行一。先世 T2266_.67.0499c28: 相應所レ有二餘事一名爲二本事一。先世所レ受生類 T2266_.67.0499c29: 差別名爲二本生一。如二毘濕飯怛囉等一。依二此本 T2266_.67.0500a01: 生一。先所二修行一種種苦行名二難修行一。釋曰。領 T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘二斯化業一攝納化果一。故 T2266_.67.0500a03: 名二領受一。與レ身相應非身之身名爲二本事一。所 T2266_.67.0500a04: 受身事名爲二本生一。毘濕等者。此云二衆異一。有二 T2266_.67.0500a05: 多徳伎一。異二衆人一故。即須達拏太子別名。 T2266_.67.0500a06: 擧レ事明也。論或於二今世一依二變化身一先修二苦 T2266_.67.0500a07: 行一。後捨二彼行一修二處中行一方得二菩提一。有契經 T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作二是罵言一。何處沙門 T2266_.67.0500a09: 剃二鬚髮一者有二大菩提一。無上菩提極難レ得故。 T2266_.67.0500a10: 由二彼惡業一令レ受二如レ是難行苦果一。釋曰。今 T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得下名爲示二業果一也。經 T2266_.67.0500a12: 言。過去罵二迦葉佛一。今受二六年苦行報一者亦 T2266_.67.0500a13: 化之耳。化二宜聞一故。止二餘惡一故。經由レ是如來 T2266_.67.0500a14: 宣暢種種隨二所樂法一文義巧妙上。小智衆生初 T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化一。慶慰者。 T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生レ彼故名二慶慰一。成所作 T2266_.67.0500a17: 智化作語業一。自現二妙音一令下化心變謂レ聞二佛 T2266_.67.0500a18: 語一生レ歡喜上故。隨所樂法者。隨二彼因力所應。 T2266_.67.0500a19: 樂レ聞二人天三乘諸差別法一。文巧妙者。字句顯 T2266_.67.0500a20: 美令レ樂レ聞故。義巧妙者。理趣分明易二解了一 T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由レ是如來立二正學 T2266_.67.0500a22: 處一毀二諸放逸一讃二不放逸一。又復建立隨信行 T2266_.67.0500a23: 人・隨法行人一。論此中顯示方便語化一。如來大 T2266_.67.0500a24: 悲爲二諸有情一安立學處一。令下伏二諸惡一修中世間 T2266_.67.0500a25: 善上。安立聖道分位差別一。令下入二聖道一出離三 T2266_.67.0500a26: 界上。經由レ是如來斷二諸衆生疑惑一。論此中顯 T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化一。成所作智隨二諸衆生意樂差別一。 T2266_.67.0500a28: 現二化語業一説二種種義一斷二諸疑惑一。謂發二一音一 T2266_.67.0500a29: 表二一切義一。令下諸有情隨レ類獲益。經由レ是決 T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別一。論此中顯示決 T2266_.67.0500b02: 擇意化一。成所作智相應意業能起レ化故名二化 T2266_.67.0500b03: 意業一。此能決擇所化衆生八萬四千心行差 T2266_.67.0500b04: 別一。心行差別。如二疏具録一。此不二重記一。經由レ是 T2266_.67.0500b05: 如來觀下諸衆生所行之行行與二不行一若徳若 T2266_.67.0500b06: 失上。爲レ令三取捨造作對治一。論此中顯示造作 T2266_.67.0500b07: 意化一。隨下所レ觀察一切有情所行一之行上。若諸 T2266_.67.0500b08: 惡行不レ行有レ徳。行即有レ失。若諸善行行即 T2266_.67.0500b09: 有レ徳。不レ行有レ失。如レ是觀察爲レ欲レ令下彼取 T2266_.67.0500b10: レ徳捨レ失。於レ徳造作任持對治一。於レ失造中作 T2266_.67.0500b11: 遠離對治上。經由レ是如來爲レ欲三宣説彼對治一 T2266_.67.0500b12: 故。顯二彼所樂名句字身一。論此中顯示發起意 T2266_.67.0500b13: 化一。成所作智相應意業能發二身語一。或此意業 T2266_.67.0500b14: 由レ智發起。或智相分現。似レ彼故。是故説名二 T2266_.67.0500b15: 發起意樂一。爲レ説二有情諸行對治一。此所説法 T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲二自性一。是故顯示名句字身一。 T2266_.67.0500b17: 令下起二愛樂一發生對治上。經由レ是如來於二定不 T2266_.67.0500b18: 定一反問置記爲二記別一。故隨二其所應一受領去 T2266_.67.0500b19: 來現互等義一。論此中顯示受領意化。受相應 T2266_.67.0500b20: 思能動二其心一。令レ受二苦樂一。是故説名二受領意 T2266_.67.0500b21: 業一。成所作智受。受相應思能起レ化。故名二化 T2266_.67.0500b22: 意業一。於二記問一爲二記別一。故隨二其所應一如レ實 T2266_.67.0500b23: 了知一切問一已。領二三世等無量義一。如レ實知 T2266_.67.0500b24: 已。隨二其所應一一一・記別。無レ有二顛倒一
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有二六事一。光曜度無極 T2266_.67.0500c04: 六有二六事一。世度無極乃至廣説。有分舍利 T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
T2266_.67.0500c08: 未二曾發意。則發二平等至眞菩薩心一。在二於過 T2266_.67.0500c09: 去平等覺所一。及二於衆生一布施・持戒・忍辱・精 T2266_.67.0500c10: 進・一心・智惠。志樂佛道一。心願至眞未二曾怱 T2266_.67.0500c11: 忘一。是謂修治習行而度無極。是爲レ六。何謂三 T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有二六事一。發二顯明智道心之法一 T2266_.67.0500c13: 已。自察レ戒發二菩薩心一。始從レ施起二戒・忍・精
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至二三百五十一者。從二初修習 T2266_.67.0500c17: 到彼岸法一至二終分布到彼岸法一。總計三百 T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具二六度一。三 T2266_.67.0500c19: 十七道・六波羅蜜・四攝無畏・十力・十八不共
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以二六波羅蜜一乘レ之成二二千一 T2266_.67.0500c25: 百度一。以二四大・六衰・十法一乘レ之成二二萬一千一。
T2266_.67.0500c28: 曜無極度一。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸 T2266_.67.0500c29: 度一。第二以下徴釋諸度一。經文明白。況佛地論 T2266_.67.0501a01: 云二最初修習行法波羅蜜一。大藏法數光曜爲 T2266_.67.0501a02: レ初。此依二孔目一。義演亦襲二古錯一。問答並非。大 T2266_.67.0501a03: 凡諸師明二法門量一。多引二此經一。廣如二大集經
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三・探玄十四・清涼疏鈔三十八下
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬・縁覺九萬・菩薩十億。悲花 T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有二八萬四千一。縁覺有二九萬一。大乘 T2266_.67.0501a14: 有二十億一
T2266_.67.0501a18: 起即長時無二斷絶一。故如二貪行者一。乃至尋思行 T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨二自境一猛利長時如レ理配釋。等分 T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住二自性位一。煩惱遠離猛 T2266_.67.0501a21: 劣一。住二平等位一。諸煩惱故。隨二境界勢力一。煩惱 T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住二自性位一。微 T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如二前所説自性位煩惱相一。今此煩惱 T2266_.67.0501a24: 望レ彼是微薄故。雖二於増上所縁境界一而微薄 T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所二摧伏一故
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲レ分。又解。取二身見一爲二等分一。以三身見
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲二等分一者。亦逾遠矣」
T2266_.67.0501b07: 水・火・風。由三前諸度得二淨法身一故能捨レ之。 T2266_.67.0501b08: 言二六衰一者。外六塵。六塵之賊衰耗善法一故
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無二義利一。或名二六衰一。能衰二有
T2266_.67.0501b14: 起二遍計執一。境非レ實故名爲二無義一。若爾四大 T2266_.67.0501b15: 應然。何不レ言二四無義一。答。彼約二能造一。若據 T2266_.67.0501b16: レ爲レ境即觸塵攝。皆能生レ過故除レ之也 T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終 T2266_.67.0501b18: T2266_.67.0501b19: T2266_.67.0501b20:
T2266_.67.0501b25: 言一。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。 T2266_.67.0501b26: 如是等問應二一向記一。此義決定。二分別記如 T2266_.67.0501b27: レ有二問言一。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有 T2266_.67.0501b28: レ一耶。釋所問法中。不下一向應爲二分別一。有レ惑 T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無レ惑死者必不レ生也。若約二 T2266_.67.0501c01: 眞理一三寶唯一。若據二有爲一三寶有レ別。三反 T2266_.67.0501c02: 問記。如レ有二問言一。菩薩十地爲レ上爲レ下。佛法 T2266_.67.0501c03: 僧寶爲レ勝爲レ劣。應二反問記一。汝望レ何問。釋曰。 T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言二勝劣不定一。故須二反問一。 T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲二最勝一。起説次第即 T2266_.67.0501c06: 佛爲レ勝。由二佛出世方説法一故。又内外外道 T2266_.67.0501c07: 皆有二三寶一。望二外三寶一内三寶皆勝。十地相 T2266_.67.0501c08: 形勝劣可レ悉。爲二斯不同一。故須二反問一。若不二反 T2266_.67.0501c09: 問一而爲レ答者。隨二言勝劣一而有二難生一。問。即 T2266_.67.0501c10: 難レ息。四默置記。如レ有二問言一。實有性我爲レ善 T2266_.67.0501c11: 爲レ惡。石女兒色爲レ黒爲レ白。如レ是等問應二默 T2266_.67.0501c12: 置記一。不二應記一故。長戲論故。釋曰。應レ謂二彼 T2266_.67.0501c13: 言一。此不レ應レ記。不レ解二彼問一。名爲二默記一。非三總
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五一
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用一。故不レ説レ有
T2266_.67.0501c28: 依心一故。謂化心等依二實心一現。但實心上相 T2266_.67.0501c29: 分似レ有二縁慮等用一。如二鏡中火一。無二別自體一。隨二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |