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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0459a01: 尋伺是假故。悔眠實有不假故。應
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖體癡分
T2266_.67.0459a05: 瑜伽五十五 五十五十左云。不信・懈怠・
T2266_.67.0459a06: 放逸・忘念・散亂・惡慧・與一切染汚心相應」
T2266_.67.0459a07: 四十
九右
五十八説 五十八六紙左云。隨煩惱放
T2266_.67.0459a08: 逸・掉擧與惛沈・不信・懈怠・邪欲・邪勝解・邪
T2266_.67.0459a09: 念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a15: 五本
之二
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a17: 四十
九右
依二十種彼少分故 瑜伽五十八
T2266_.67.0459a18: 紙左云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 一切處一切時。謂無慚無愧名
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸・掉擧・惛沈・不信・
T2266_.67.0459a23: 懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿・恨・覆・惱・嫉・慳・誑・諂・害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二
T2266_.67.0459a27: 是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 初靜慮。憍通三界。此併前二。若在
T2266_.67.0459a29: 唯無記性。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 善不善無記心起。非一切一切
T2266_.67.0459b02: 。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋・伺名隨煩惱。此二乃至
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作・睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋・伺・誑・諂・惛沈・掉擧・憍・放逸・
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b10: 應相攝應義演云。不取別境等者。邪
T2266_.67.0459b11: 欲・邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念
T2266_.67.0459b12: 等三。雖癡分及別境染分。然今但取
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據十隨煩惱説。即不邪欲
T2266_.67.0459b14: 邪勝解及妄念等三遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 。問。何故説邊染則不別境染分
T2266_.67.0459b16: 十*邊染乃取別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十*邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b18: 四十
九左
今言二十至二倶相顯 義演云。今言
T2266_.67.0459b19: 二十者至二倶相顯者。約此疏説六*邊
T2266_.67.0459b20: 五義。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 論但有三簡
T2266_.67.0459b23: 四十
九左
瑜伽此四説名隨煩惱 五十八十紙右
T2266_.67.0459b24: 之文。如
T2266_.67.0459b25: 四十
九左
解通麁細 義演云。解通麁細者。意説。
T2266_.67.0459b26: 染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起
T2266_.67.0459b28: 故。故此六法通二種行相。故*邊
T2266_.67.0459b29: 四十
九左
簡惛沈掉擧二法 義演云。簡増惛沈
T2266_.67.0459c01: 掉擧二法者。意説。不信等六法。通障定慧
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不通障故。此
T2266_.67.0459c03: 六中不惛沈今謂。准義演牒文。現本
T2266_.67.0459c04: 増一字
T2266_.67.0459c05: 五十
對法第一障奢摩他 對法第一十七左
T2266_.67.0459c06: 云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c08: 心。不寂靜體。障奢摩他對法抄
T2266_.67.0459c09: 二末十四右云。然實惛掉通障止觀。行相相
T2266_.67.0459c10: 違。今各別説。瑜伽等説。惛沈障止。掉擧障
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c12: 五十
對法論中等 義蘊云。惛沈暗鈍慧性
T2266_.67.0459c13: 明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽説
T2266_.67.0459c14: 者。惛沈障定。定雖惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 慧。慧雖掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c16: 五十
然無一文簡惛掉二 義演云。然無一
T2266_.67.0459c17: 文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障掉擧亦爾
T2266_.67.0459c20: 五十
彼即不爾 義演云。彼即不爾者。意
T2266_.67.0459c21: 説若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須
T2266_.67.0459c23: 五十
雖復簡他非所遍義 義演云。雖復簡
T2266_.67.0459c24: 他非所*邊義者。意云。據二十隨惑中
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不*邊。以邪欲解等不*邊
T2266_.67.0459c26: 故。非是此六便*邊一切染心已上今謂。
T2266_.67.0459c27: 此釋非。疏*文意。於二十與二十二隨惑中
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中説。雖復簡他。非遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0460a01: 五十
十隨惑者 義演云。十隨惑者。爲
T2266_.67.0460a02: 起下文故。先擧出
T2266_.67.0460a03: 五十
論依二十二非互相違 義燈四末
T2266_.67.0460a04:
云。論會違云。依二十二隨煩惱説者。
T2266_.67.0460a05: 百法論。二十隨惑成於百法。瑜伽論中。
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二・二十四・二十六。應唯百法
T2266_.67.0460a07: 答。大論中據別境及四不定是染性者。煩
T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更
T2266_.67.0460a09: 別法。百法論等。據其體性有差別。但
T2266_.67.0460a10: 百法。亦不相違
T2266_.67.0460a11: 五十
一右
亦簡不定 義演云。亦簡不定四者。即
T2266_.67.0460a12: 邪欲・邪勝解二法。簡不定四。不定四雖
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定
T2266_.67.0460a14:
T2266_.67.0460a15: 五十
一右
通後二義 義演云。通後二義者。即通
T2266_.67.0460a16: 前二義中。通前二義。應錯爲後字。或對
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十*邊染心
T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡
T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十*邊
T2266_.67.0460a20: 者。以四義中通後二義所以言已上
T2266_.67.0460a21: 解。後解爲正。義蘊云。通後二義言
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖所簡
T2266_.67.0460a23: *邊義。唯取麁細及二性*邊言
T2266_.67.0460a24: 五十
一右
雖簡他法 義演云。雖簡他法非所遍
T2266_.67.0460a25: 者。意云。簡餘非所遍十*邊。非十即能
T2266_.67.0460a26: 總*邊染心。意合是釋通伏難
T2266_.67.0460a27: 五十
一右
故論三文 義演云。論三文者。即五*邊
T2266_.67.0460a28: 六*邊十*邊之文即對法第六。瑜伽五十
T2266_.67.0460a29: 五・五十八之三文也
T2266_.67.0460b01: 五十
一左
如不以見故別諸見 義演云。如不以
T2266_.67.0460b02: 見即慧體故別説見者。意云。如根本煩惱中
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見
T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不見即
T2266_.67.0460b05: 故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不
T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有
T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心
T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見・慧別開説
T2266_.67.0460b09: 五十
二右
此論倶明五十一心所 對法鈔二本
T2266_.67.0460b10:
云。然唯識論第五・六・七。一一廢立六位
T2266_.67.0460b11: 増減。廣引教理。皆如彼説。此諸心所。如
T2266_.67.0460b12: 伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。
T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
T2266_.67.0460b14: 五十一中取本惑四*邊行。五隨惑中不信
T2266_.67.0460b15: 等。五別境中五合十五心所。其餘三十六。此
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b17: 五十
二左
縁外染汚三種業 義演云。縁外染汚
T2266_.67.0460b18: 三種業生者。意記。不正知。於境不了故。
T2266_.67.0460b19: 身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。
T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧體。是不善
T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等
T2266_.67.0460b22: 顯揚第一説
T2266_.67.0460b23: 五十
三右
忿等十四如文無 義演云。忿等十四
T2266_.67.0460b24: 如文説無者。即忿等十及四不定也。又周云。
T2266_.67.0460b25: 忿等十・無慚・無愧・散亂・不正知。故云忿
T2266_.67.0460b26: 等十四也*義蘊云。疏忿等十四如文説
T2266_.67.0460b27: 無者。謂忿等十幷無慚・無愧・散亂・不正知。
T2266_.67.0460b28: 論中自釋此所以。妄念及邪欲勝解是別
T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂・不正知亦別境
T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據
T2266_.67.0460c02: 故論簡也
T2266_.67.0460c03: 五十
三右
何故此中亦非*邊也 義演云。何故
T2266_.67.0460c04: 此中不説隨三亦非*邊也者。此問也彼三隨
T2266_.67.0460c05: 亦不*邊。何故論文不簡耶。答意可
T2266_.67.0460c06: 五十
三右
此例與上第一師同 義演云。與上第
T2266_.67.0460c07: 一師同者。今所簡無者。同第一師。第一師
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識
T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
T2266_.67.0460c10: 五十
三右
然忘念一故不説有 演祕云。然忘念
T2266_.67.0460c11: 一至不別説者。與別境念行相相似。念前説
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知
T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須之。故此但是論主遺忘。詳曰。
T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不之。可
T2266_.67.0460c15: 所責。疏檢行相似不似故。説不説。
T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不論之妙旨。推過論主
T2266_.67.0460c17: 遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。
T2266_.67.0460c18: 邪欲解攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c19: 五十
三左
不正知今別説 義演云。不正知設慧
T2266_.67.0460c20: 分亦是癡分等者。以不正知説今是慧癡分
T2266_.67.0460c21: 惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。
T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不
T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
T2266_.67.0460c24: 異。恐相應故別簡也義蘊云。既不別體
T2266_.67.0460c25: 不正知至與定慧行相別者。謂散亂別體者。
T2266_.67.0460c26: 定行相別。不正知癡分者。與慧行別
T2266_.67.0460c27: 五十
三右
既許有恐亦許有 義演云。既許
T2266_.67.0460c28: 有*惑恐亦許有者。恐不正知等慧。別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應
T2266_.67.0461a01: 簡也然*忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a02: 解故此不説*
T2266_.67.0461a03: 五十
三左
邪欲邪解故此不説 演祕云。邪欲邪
T2266_.67.0461a04: 解至故此不説者。義非別境。但依二十
T2266_.67.0461a05: 故不之。詳曰。五*邊染家。亦不説言
T2266_.67.0461a06: 二十隨煩惱。如何簡略依二十耶。若
T2266_.67.0461a07: 二十。二十隨中有不*邊故。
T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不*邊。何不
T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無
T2266_.67.0461a10: 五十
四右
以忘念慧是癡等攝 義演云。以忘念
T2266_.67.0461a11: 慧是癡等攝者。意説。*忘念・不正知。非
T2266_.67.0461a12: 。但癡念故*邊染心
T2266_.67.0461a13: 五十
四左
論要縁曾受諸煩惱故 義燈四末
T2266_.67.0461a14: 一紙
云。論言要縁曾受境類者。有二説。一
T2266_.67.0461a15: 云。境類者。縁滅・道時。但縁其名名亦
T2266_.67.0461a16: 境。此境是滅・道類。二云。境體之類。如縁
T2266_.67.0461a17: 苦・集親符其體。亦已曾受後復縁時。言
T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。
T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見
T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。
T2266_.67.0461a21: 前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁
T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念・不正知依念慧
T2266_.67.0461a23: 者。不*邊染心。依無明立即*邊染心者。
T2266_.67.0461a24: 現在復非簡擇。起此忘念・不正知
T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若
T2266_.67.0461a26: 倶者。應*邊染。答。義別説之。猶如
T2266_.67.0461a27: 見・慧。雖相應。可倶起。以他性相應
T2266_.67.0461a28: 自性故。問。如曾境。及邪簡擇起忘念
T2266_.67.0461a29: 。依二法。爲一忘念等二耶。答。
T2266_.67.0461b01: 二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆
T2266_.67.0461b02: 第六。故第六云。染念・染慧雖念・慧倶
T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若
T2266_.67.0461b04: 念・慧。唯癡上立。若念・慧起。即與無明
T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。
T2266_.67.0461b06: 謂攬二分立一法。具含二義。故癡分義
T2266_.67.0461b07: 念・慧相應。念慧分義非念・慧倶。與癡相應
T2266_.67.0461b08: 故無過。今謂。此説即是前明。何勞別説。
T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧・無明一不正知。不正知
T2266_.67.0461b10: 是假。不二。今云二分立一
T2266_.67.0461b11: 。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法
T2266_.67.0461b12: 。不貪等。説二相應故。此慧放逸
T2266_.67.0461b13: 貪立。二得相應餘分説。説
T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分
T2266_.67.0461b15: 義念・慧相應。念・慧分義非念・慧倶。與癡相
T2266_.67.0461b16: 應故無失耶。又復彼説自有過失。何者
T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念・慧・無明各別立一。雖
T2266_.67.0461b18: 。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但
T2266_.67.0461b19: 一故。據實有多。隨用立多而體非多。
T2266_.67.0461b20: 故説事等體説等。用望於體
T2266_.67.0461b21: 。非他性故。若爾不害・無嗔二數應
T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云
T2266_.67.0461b23: 善不相應。亦不倶故無過。今
T2266_.67.0461b24: 彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若
T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受・想等有
T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害・無嗔。彼但云遍不
T2266_.67.0461b27: 相應。亦不倶者。豈許不害・無嗔前後別
T2266_.67.0461b28: 倶起。故依雖別。取各功能假立爲
T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害・無嗔雖相應。而許
T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不別境隨惑中。別境染
T2266_.67.0461c02: 念・染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。
T2266_.67.0461c03: 是染。以正念・正知故。若許亦名
T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別
T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界追憶
T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之
T2266_.67.0461c07: 。問。若爾前善心中。不憶曾所受境
T2266_.67.0461c08: 忘念。以染故。答。起善心時。雖
T2266_.67.0461c09: 過去境。而於現境能正念故。問。
T2266_.67.0461c10: 現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧
T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不
T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假・實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c13: 惑但作用。而無別自體。別境有別體
T2266_.67.0461c14: 前可解。演祕云周海私云。論要縁曾至名縁曾
演祕文。御本具引之。私略
T2266_.67.0461c15:
而已
T2266_.67.0461c16:   演祕云。論要縁曾受境界種類等者。有
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖曾受。而
T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五
T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境
T2266_.67.0461c20: 念起。今第七識唯縁類故。故説念。
T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境
T2266_.67.0461c22: 曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁
T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與
T2266_.67.0461c24: 別。答。理實二境皆是現在。本質過去名
T2266_.67.0461c25: 曾受。質若現在但名爲類。七與五境
T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名類。意識有時質久滅
T2266_.67.0461c27: 故。名曾受故有別也。詳曰。現在等流
T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。
T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所
T2266_.67.0462a01: 。又現意識縁。體既無。何是曾
T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前
T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖
T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼曾受
T2266_.67.0462a05: 五十
四左
如縁滅道起邪見等 義演云。如縁滅
T2266_.67.0462a06: 道至起邪見等者。意云。邪見縁滅道。皆是
T2266_.67.0462a07: 名而起邪見等。問。既現縁滅道邪見
T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾
T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不
T2266_.67.0462a10: 體。親不證故。如上樂等者。皆聞
T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁
T2266_.67.0462a12:
T2266_.67.0462a13: 五十
五右
如他界縁惑 義蘊云。疏如他界縁惑
T2266_.67.0462a14: 者。如下界貪求上界愛。彼界法此亦先
T2266_.67.0462a15: 曾聞説起愛心。亦名曾愛境之種類
T2266_.67.0462a16: 演云。如他界縁惑者。意云。如貪等
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質
T2266_.67.0462a18: 。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染
T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二
T2266_.67.0462a20: 五十
五右
又縁於内如何名散亂 義演云。又縁
T2266_.67.0462a21: 内至如何名散亂者。此將下論文也。故
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後
T2266_.67.0462a23: 散亂之立號
T2266_.67.0462a24: 五十
五左
釋無惛沈掉擧所以 此師所立惛沈。
T2266_.67.0462a25: 第七相應法中取之。遍染中除。應
T2266_.67.0462a26: 五十
六右
即簡散亂從定數來 義演云。即簡散
T2266_.67.0462a27: 亂從定數來至不唯違善者。意説。散亂翻
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以障定通於三性故。
T2266_.67.0462a29: 唯違善故不染心。定通三性者。與
T2266_.67.0462b01: 三性心注一境定。故云。下云染定
T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
T2266_.67.0462b03: 五十
六右
理亦應然 義演云。理亦應然者。以
T2266_.67.0462b04: 境通三性忘念等亦非唯違善法故今不
T2266_.67.0462b05:
T2266_.67.0462b06: 五十
七右
此別説念 義演云。此別説念等者。意
T2266_.67.0462b07: 云。妄念與念雖是一體。而五十一心所法
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不
T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知
T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧・我見等別義。准可知。是
T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
T2266_.67.0462b12: 五十
七右
或是癡分 義演云。或是癡分即非我
T2266_.67.0462b13: 見者。或不正知是癡分。即非我見。或可義
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種
T2266_.67.0462b15: 慧爲體。然義別説也。約其心所行不同
T2266_.67.0462b16: 五十一。所以據義別説。疏更不問之者。
T2266_.67.0462b17: 前慧・我見也。即准前慧・我見。説
T2266_.67.0462b18: 別爲
T2266_.67.0462b19: 五十
七右
能發惡業 演祕云。能發惡者等是者。
T2266_.67.0462b20: 前師難。前師難云。不正知者。謂起外門
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶
T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識第七。義蘊亦同」
T2266_.67.0462b23: 五十
七右
論無掉擧者此相違故 樞要下本二十
紙右
T2266_.67.0462b24: 六隨遍中云。無掉擧者此相違故者。問。
T2266_.67.0462b25: 掉・惛相違不倶起。定・亂相返應竝生
T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二
T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一
T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛・掉故。二行相返。由
T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c01: 五十
七右
如於忘念故有定* 義蘊云。問。忘念
T2266_.67.0462c02: 行相與定不同。何以爲例。答。念能縁過去
T2266_.67.0462c03: 曾境類忘念。定名心一境。此識境一
T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不定倶。我境
T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義
T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能
T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以
T2266_.67.0462c08: 一境故即令定。如一色。由爾即
T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
T2266_.67.0462c10: 五十
七左
忿等前十二 義演云。忿等十二者。即
T2266_.67.0462c11: 忿十幷無慚・無愧也
T2266_.67.0462c12: 五十
八右
論瑜伽論説三界繋故 演祕云。論瑜
T2266_.67.0462c13: 伽論至三界繋故者。按彼五十八云。云何
T2266_.67.0462c14: 隨煩惱。略由差別建立。一通一切
T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚・無愧。二通一切染汚心
T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨
T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。
T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。
T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
T2266_.67.0462c20: 今謂。此錯綜二處以爲一文。非全論文
T2266_.67.0462c21: 五十
八左
不愛不憎之境有處中欲*義蘊云。此
T2266_.67.0462c22: 染欲善法欲。非愛憎故。或亦是染。
T2266_.67.0462c23: 癡慢等相應之欲。雖愛憎。豈非是欲
T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲*邊染心。如何説
T2266_.67.0462c25: 善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨
T2266_.67.0462c26: 處中通於善。問。若求善染即是合欲何
T2266_.67.0462c27: 處中。答。如物濟生。於境有何離
T2266_.67.0462c28: 。故名處中欲
T2266_.67.0462c29: 五十
八左
戒見取等即是合欲* 義蘊云。謂於
T2266_.67.0463a01: 見及所依蘊執爲最勝。不離故是合欲
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云
T2266_.67.0463a03: 五十
九右
論諸疑理者亦有勝解 演祕云。論諸
T2266_.67.0463a04: 疑理者至亦勝解者。問。何故疑理事須印。
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如苦諦即有
T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有
T2266_.67.0463a07: 六十
事決不生疑 演祕云。事決不生疑等
T2266_.67.0463a08: 者。此難意云。疑與勝解倶時而生。境有
T2266_.67.0463a09: 。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違
T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
T2266_.67.0463a11: 六十
疏論其體同取理疑亦解生* 義蘊云。
T2266_.67.0463a12: 此解意云。若疑決兩増不倶起。若據
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可
T2266_.67.0463a14: 。問。此師曰。如何理事二法説名同一境
T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不縁二法。如多青等
T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境
T2266_.67.0463a17: 同一境。非一法名同境也。若要一法
T2266_.67.0463a18: 同境者。即第六識縁十八界等。應非
T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可説。或起執著
T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不
T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以疑故。
T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無
T2266_.67.0463a23: 耶。答。疑強解劣故。執不生不相違也*
T2266_.67.0463a24: 祕云。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。
T2266_.67.0463a26: 所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事
T2266_.67.0463a27: 疑不之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微
T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
T2266_.67.0463a29: 六十
是異熟生無記心攝 樞要下二十
紙左
T2266_.67.0463b01: 三師中。薩婆多。貪・恚・慢唯鈍。五見・疑唯利。
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨
T2266_.67.0463b03: 應許見疑故。不以見與貪等
T2266_.67.0463b04: 。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由
T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見
T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆
T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執
T2266_.67.0463b08: 六十
一右
瑜伽五十八等 五十八五紙右云。疑者
T2266_.67.0463b09: 豫二分決定心所爲性。當知。此疑略
T2266_.67.0463b10: 五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦
T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
T2266_.67.0463b12: 六十
一右
此約事於理疑 義演云。此約事於理
T2266_.67.0463b13: 疑等者。此餘瑜伽文。文云。疑於五事轉者。
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑」
T2266_.67.0463b15: 六十
一右
非但迷世迷他世事 義演云。言
T2266_.67.0463b16: 但迷世至但迷他世事者釋成也。瑜伽云
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有
T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。
T2266_.67.0463b19: 問。如何得理事倶疑。如疏云
T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
T2266_.67.0463b21: 義蘊云。疏瑜伽五十八至約事於理疑
T2266_.67.0463b22: 非但迷世等者。此師會云。彼言疑他世等是
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼
T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於
T2266_.67.0463b25: 現世事妨。起決故。疑與解亦得倶時
T2266_.67.0463b26: 六十
一右
若此迷時生印可故 義演云。若此迷
T2266_.67.0463b27: 時一心於現事必生印可者。此意云。於他世
T2266_.67.0463b28: 理事疑。此時同念。必縁現在善惡事等
T2266_.67.0463b29: 決印也。故邪解亦遍染心。無
T2266_.67.0463c01: 現在而得他世。以世疑依對現在
T2266_.67.0463c02: 六十
一左
若縁非愛事不欲此事 義演云。若
T2266_.67.0463c03: 縁非愛至情則不欲此事者。謂邪欲必雖
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不
T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説
T2266_.67.0463c06: 二境無欲・勝解。非實無體也
T2266_.67.0463c07: 六十
二右
五十三心所各各別説 義演云。五十
T2266_.67.0463c08: 三心所各各別説等者。即五十一心所中。更
T2266_.67.0463c09: 邪欲・邪勝解
T2266_.67.0463c10: 六十
三右
若謂彼言亦有勝解 義演云。若謂
T2266_.67.0463c11: 彼言至有勝解者。謂牒第三師救。遂難
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯欲也。爲
T2266_.67.0463c13: 疑也。故於現在福爲罪有差別者。
T2266_.67.0463c14: 此一段。竝是前師。釋上文證邪欲解
T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。
T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪
T2266_.67.0463c17: 而生印。於未來苦報因果等道理而生
T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解因縁不。答。准
T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解
T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有
T2266_.67.0463c21: 疑・勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧
T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
T2266_.67.0463c23: 理。現在事印*義蘊云。疏若謂彼言至亦
T2266_.67.0463c24: 有勝解者。此竝牒救也。言未來世中而生希
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説未來欲及疑也。
T2266_.67.0463c26: 於現在世爲罪爲福者。此釋現在有
T2266_.67.0463c27: 也。意云。若疑未來無苦起希求者。即
T2266_.67.0463c28: 現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求
T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
T2266_.67.0464a01: 疑欲勝解三法倶已上義演大同
T2266_.67.0464a02: 六十
三右
難言疑未來爲無此應有我見 義演
T2266_.67.0464a03: 云。難言疑未來爲無此應有我見者。謂下難
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應我見倶時
T2266_.67.0464a05: 若言疑故無我見者。下難云。我見是
T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即
T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必
T2266_.67.0464a08: 我見境故。無我見者。亦應疑時無決定
T2266_.67.0464a09: 勝解應生也。若言理疑事境有得倶
T2266_.67.0464a10: 者即應疑決二境殊同縁義非有。若言
T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應成。疑解亦縁境生
T2266_.67.0464a12: 故解應是解等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a13: 六十
三右
又於他世等有勝解 義演云。又於他
T2266_.67.0464a14: 世等於一心有勝解者。即牒前師一心之中。
T2266_.67.0464a15: 他世疑。於現世印者。下難云
T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
T2266_.67.0464a17: 六十
三右
疑杌爲人應有解 義演云。疑杌爲人
T2266_.67.0464a18: 時此一心應有解者。汝雖現印於未來
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中
T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑
T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所
T2266_.67.0464a22:
T2266_.67.0464a23: 六十
三左
二云猶豫 義演云。二云疏猶豫者。
T2266_.67.0464a24: 意云。前第一但引瑜伽。唯約事疑難故。
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事
T2266_.67.0464a26: 雙疑難故云二也。謂前師詞。疑他世理
T2266_.67.0464a27: 時。於現在印故爲難也。若唯縁
T2266_.67.0464a28: 疑。及唯縁涅槃理疑者。既不
T2266_.67.0464a29: 現在事。如何起勝解義蘊云。此難意。若
T2266_.67.0464b01: 他世亦縁現在所説。若唯縁
T2266_.67.0464b02: 現在。於何生印。亦不
T2266_.67.0464b03: 時要縁現也
T2266_.67.0464b04: 六十
三左
難曰爲無此應有我見等 義蘊云。疏
T2266_.67.0464b05: 難云疑未來爲無此應有我見等者。此意難
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許未來時現起
T2266_.67.0464b07: 。亦應疑與我見相違。疑未來時。於
T2266_.67.0464b08: 在世我見
T2266_.67.0464b09: 六十
三左
此亦去來理事雙疑 義演云。此亦去
T2266_.67.0464b10: 來理事雙疑者。即二云云已下文是
T2266_.67.0464b11: 六十
三左
師但縁事疑 義演云。前*師但縁
T2266_.67.0464b12: 事疑者。即指前瑜伽五十八約事疑難。
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑難故。二難有別。故瑜
T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖事起疑。
T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖
T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
T2266_.67.0464b17: 迷理也*演祕云。前解但縁事疑者。即前
T2266_.67.0464b18: 彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解
T2266_.67.0464b19: 二數。此解約彼事疑難*義蘊云。疏前
T2266_.67.0464b20: 解但約事疑以疑。理所引亦見道斷者。此
T2266_.67.0464b21: 他伏難。謂前師難云。若如我説他世
T2266_.67.0464b22: 必兼於理。可見斷。汝以瑜伽説
T2266_.67.0464b23: 故不理者。應見斷。如杌等。唯
T2266_.67.0464b24: 事故。此師解云。疑五事等。必由
T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。
T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖親迷諦理。由
T2266_.67.0464b27: 理惑引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相
T2266_.67.0464b28: 識近非理引。不
T2266_.67.0464b29: 六十
三左
以疑理所引 演祕云。以疑理所引等
T2266_.67.0464c01: 者。外躅前難之。外難意云。若縁
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應見斷。見斷唯是迷理惑
T2266_.67.0464c03: 故。答意易
T2266_.67.0464c04: 六十
三左
行相*識非是煩惱 義演云。行相*識
T2266_.67.0464c05: 非煩惱者。意云。瑜伽言理事疑是煩
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。
T2266_.67.0464c07: 境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱
T2266_.67.0464c08: 也。亦非見所斷
T2266_.67.0464c09: 六十
四右
對法等云 如上已引
T2266_.67.0464c10: 六十
四左
或通難前非染汚位 義演云。或通難
T2266_.67.0464c11: 前至二非染位者。意云。非但今難掉擧
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈兩難
T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起
T2266_.67.0464c14: 時。應無堪忍。以惛沈故。如
T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應染位。以
T2266_.67.0464c16: 故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云
T2266_.67.0464c17: 囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應
T2266_.67.0464c18: 囂動。以掉擧故。如善心等。又量云。汝煩
T2266_.67.0464c19: 惱起位。應染位。以掉擧故。如善心
T2266_.67.0464c20: 。故言二法各有二難。即難前六*邊染家
T2266_.67.0464c21: 也。然今八*邊染家云。惛掉二法。行相増時。
T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝
T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
T2266_.67.0464c24: 六十
五右
染者名散亂如薩婆多 婆沙四十二
T2266_.67.0464c25: 十六
云。謂大地法有十種。一受・二想・三思・
T2266_.67.0464c26: 四觸・五欲・六作意・七勝解・八念・九三摩地・
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信・二懈
T2266_.67.0464c28: 怠・三放逸・四掉擧・五無明・六忘念・七不正
T2266_.67.0464c29: 知・八心亂・九非理作意・十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a01: 法中。心亂即彼三摩地倶舍第四六右云。染
T2266_.67.0465a02: 汚等持名爲心亂。又云。有執邪等持非即是
T2266_.67.0465a03: 心亂。光記四二十四
紙左
云。叙異説。此非正義。有
T2266_.67.0465a04: 執。大地法中邪等持。非即是大煩惱法中
T2266_.67.0465a05: 心亂
T2266_.67.0465a06: 六十
五右
對法等同 對法第一十八
紙右
云。廣明
T2266_.67.0465a07: 種散亂。對法抄二末十六
紙右
云。有義。此體貪嗔
T2266_.67.0465a08: 癡攝。此中説故遍染心故。有義此體別有
T2266_.67.0465a09: 自性他分者。彼等流故。如無慚等。隨
T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆
T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應別障定。此與
T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令解。亂令縁。乃至
T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
T2266_.67.0465a14: 六十
五右
五十五云 五十五十一左之全文
T2266_.67.0465a15: 六十
五左
此是非故 義演云。此是非故者有
T2266_.67.0465a16: 。一云。若有此二法是染。無此二法
T2266_.67.0465a17: 故。故言此是非故也。二云。此二是染法。
T2266_.67.0465a18: 是不染法。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a19: 過。染心必有今謂。三解皆大謬也。是非
T2266_.67.0465a20: 者。指不正知之所知境。非染非染等。若
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不正了知此境是耶得耶
T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
T2266_.67.0465a23: 六十
五左
疏必失正念及而起煩惱* 義蘊云。
T2266_.67.0465a24: 此釋二法。遍染所以。必失正念。方起煩惱
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不知。此或是或非故煩
T2266_.67.0465a26:
T2266_.67.0465a27: 六十
五左
如加行善等 義演云。如加行善等者。
T2266_.67.0465a28: 取善心及自性無記等
T2266_.67.0465a29: 六十
六右
如第一師三第三師除二 義演云。
T2266_.67.0465b01: 第一師至第三除二者。第一師加三者。謂
T2266_.67.0465b02: *忘念・散亂・不正知。第二師加二者。謂惛沈・
T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲・邪勝解。前師
T2266_.67.0465b04: 十*邊。正義唯八*邊故須
T2266_.67.0465b05: 六十
六右
非諸染心皆縁曾受 義燈四末三十一紙右
T2266_.67.0465b06: 云。問。護法正義云。非諸染心皆縁曾受境
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念・不正知依念惠者。不
T2266_.67.0465b08: *邊染心。依無明立。即*邊染心者。如
T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念・不正知時。與
T2266_.67.0465b10: 倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。
T2266_.67.0465b11: *邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖
T2266_.67.0465b12: 相應。可倶起。以他性相應非自性
T2266_.67.0465b13: 三十三紙右云。問。且如不別境隨惑
T2266_.67.0465b14: 。別境染念染惠。亦名忘念及不正知不。
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應是染。以正念正知故。若許
T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法
T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界
T2266_.67.0465b18: 追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘
T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不
T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應忘念。以染故。答。起
T2266_.67.0465b21: 時。雖能憶過去境。而於現境
T2266_.67.0465b22: 正念故。問。縁現可爾。縁過如何思之若別境
T2266_.67.0465b23: 中惡惑。必邪簡擇。隨中惡惠。能惡惠。即
T2266_.67.0465b24: 知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體
T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體
T2266_.67.0465b26: 六十
六左
其五遍中故説也 義演云。其五遍中
T2266_.67.0465b27: 亦可約此至無明爲體*邊故説也者。此疏叙
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二
T2266_.67.0465b29: 師。雖六*邊。仍不別境念惠爲體者。
T2266_.67.0465c01: 不*邊故。遂云六*邊。以*邊心要由
T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境*忘念等體。故今
T2266_.67.0465c03: 之。言*邊染者。但取癡分
T2266_.67.0465c04: 六十
六左
答曰不然 此有二説。義燈四末三十
一左
T2266_.67.0465c05: 云。問。如縁曾境及邪簡擇起忘念等依
T2266_.67.0465c06: 立。爲一忘念等二耶。答。疏有
T2266_.67.0465c07: 。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違
T2266_.67.0465c08: 。故第六云。染念染惠。雖念惠倶。兩癡
T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無
T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二
T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂
T2266_.67.0465c12: 二分立一法。具含二義故。癡分義念
T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無
T2266_.67.0465c14: 過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏
T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明一不正知。不正知是
T2266_.67.0465c16: 假。不二。今攬二分立一法。豈
T2266_.67.0465c17: 前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不
T2266_.67.0465c18: 貪等。説二相應故。此意放逸雖
T2266_.67.0465c19: 。二得相應。據餘分説。説染故。例不
T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠
T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無
T2266_.67.0465c22:
T2266_.67.0465c23: 六十
七右
疏有不正知無明義別説 義蘊云。
T2266_.67.0465c24: 不可念有無明故差別説。謂由無明
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲
T2266_.67.0465c26: 六十
七右
或總於惠言有二 義演云。或總於惠
T2266_.67.0465c27: 無明立一正知者不二法。即言
T2266_.67.0465c28: 二。但約假用説故。若言此二者。放逸
T2266_.67.0465c29: 四。以四法故。故不所依
T2266_.67.0466a01: 法體多也。問。何故無二不正知。答。
T2266_.67.0466a02: 惠無明二法相應。共立一不正知故。所
T2266_.67.0466a03: 以無二也
T2266_.67.0466a04: 六十
七右
疏二相應* 義蘊云。謂無明與惠相應
T2266_.67.0466a05: 故。於此二共立不正知耳。問。今既於惠無
T2266_.67.0466a06: 明二法之上一不正知。如疑心時
T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若
T2266_.67.0466a08: 無者。此不知應*邊染。如何共立
T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於
T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正」
T2266_.67.0466a11: 六十
七左
三文不同 義演云。及三文者。即説
T2266_.67.0466a12: 六説十*邊染論也
T2266_.67.0466a13: 六十
七左
雖無論文定許八遍 此評四説第四
T2266_.67.0466a14: 義爲正。下論云。論説大八*邊染心。然略
T2266_.67.0466a15: 纂中以六*邊染勝者。唯就五・六・十三
T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十・五
T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
T2266_.67.0466a18: 已云。此依正義八遍
染義
唯識第四説遍染心。更
T2266_.67.0466a19: 三師。如彼廣破。准此以八爲正明矣。
T2266_.67.0466a20: 五・六・十*邊皆言實*邊。又彼抄此疏。竝
T2266_.67.0466a21: 八*邊正。略纂一往評論。可
T2266_.67.0466a22: 六十
七左
以同初能變故 義演云。疏頌中以同
T2266_.67.0466a23: 初能變者。同初能變。是捨受故。所以頌中。
T2266_.67.0466a24: 更不受倶
T2266_.67.0466a25: 六十
八右
疏頗設異計後申正義 頗者。字彙云。
T2266_.67.0466a26: 差多曰頗多。多有曰頗有。今謂。頗字形誤。
T2266_.67.0466a27: 預字。珙韻預先也
T2266_.67.0466a28: 六十
八右
疏瑜伽第十一乃至廣説 第十一
T2266_.67.0466a29: 紙左云。復次此四靜慮。亦得名爲諸受事
T2266_.67.0466b01: 謂初靜慮出離憂根第二靜慮。出離苦根
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根
T2266_.67.0466b03: 想中離捨根。如薄伽梵無倒經中
T2266_.67.0466b04: 。如是言苾芻憂根生已。應當實了知
T2266_.67.0466b05: 略纂第五十紙右云。辨出離三義。一不
T2266_.67.0466b06: 行義。二滅麁重義。三離染義。初定離憂。有
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有麁重。染初已
T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染
T2266_.67.0466b09: 。無相離捨。要無學位。餘位分離。不
T2266_.67.0466b10: 倫記全同。又論十紙左云。問。以何等
T2266_.67.0466b11: 知憂根。答。或染汚相。或出離欲倶行
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由
T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等
T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第
T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三
T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜
T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。
T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行
T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷
T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮
T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有
T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説諸受靜慮差別
T2266_.67.0466b23: 乃至略纂第五十左云。問答中有三。初諸根相。
T2266_.67.0466b24: 次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根麁重猶
T2266_.67.0466b25: 斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切
T2266_.67.0466b26: 行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦
T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有癡引
T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。
T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂下捨。麁
T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二
T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。
T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及
T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説
T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖現法樂
T2266_.67.0466c06: 。應差別。經説靜慮出受差別住成
T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不
T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c09: 若初定中苦根已斷。此別應無*倫記全
T2266_.67.0466c10: *同。論十一十一
紙右
云。又無相者。經中説爲無相
T2266_.67.0466c11: 心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非現纒。住無相定。必有
T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中三受。謂喜樂捨。非
T2266_.67.0466c14: 彼諸受得隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
T2266_.67.0466c15: 品麁重説名隨眠倫記四上十二
紙右
云。又無
T2266_.67.0466c16: 相者等。景云。無學人無漏定心縁眞如境
T2266_.67.0466c17: 無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲
T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛
T2266_.67.0466c19: 惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種
T2266_.67.0466c20: 隨眠。非現受捨根。以無相
T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子
T2266_.67.0466c22: 隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁
T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説
T2266_.67.0466c24: 隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨
T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無
T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名現行。何者住無想定。必有
T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説
T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得麁重隨眠斷。雜
T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲
T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲
T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中之爲斷。現行無漏捨。假
T2266_.67.0467a03: 現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱。得
T2266_.67.0467a04: 隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而
T2266_.67.0467a05: 種子。有釋。非現纒者。非相應縁
T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩
T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根。非此現
T2266_.67.0467a08: *纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
T2266_.67.0467a09: 五地演祕亦同景釋。或云。略纂滅有漏
T2266_.67.0467a10: 捨根。祕云斷捨根種子者非也。祕釋略纂竝
T2266_.67.0467a11: 爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演
T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。
T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如
T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有
T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得
T2266_.67.0467a16: 。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎
T2266_.67.0467a17: 法師解。欲先曰云。何故二禪方出苦根
T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下
T2266_.67.0467a19: 地之類故得苦。若爾苦根。設欲捨。隨
T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪然應
T2266_.67.0467a21: 。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦
T2266_.67.0467a22: 二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
T2266_.67.0467a23: 又六十三六紙右云。問。何因縁故知。初靜
T2266_.67.0467a24: 慮中苦根未斷。答。彼品麁重未遠離故。若
T2266_.67.0467a25: 是處苦根已斷。便與第二靜慮住時
T2266_.67.0467a26: 差別。是故當知。是處未略纂第六
T2266_.67.0467a27: 十二左云。論云。何因縁故知初靜慮苦根未
T2266_.67.0467a28: 斷。答。彼品麁重未遠離故。苦根斷。便與
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時差別者。大義曰。初禪
T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁
T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以
T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識
T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪
T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪
T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無
T2266_.67.0467b07: 。應第二靜慮別。此是斷者。斷苦根
T2266_.67.0467b08: 上麁重滿依附性等。非種及縁相應
T2266_.67.0467b09: 六十八右疏於無相中出捨* 義蘊云。此等即彼
T2266_.67.0467b10: 論標詞。彼下釋云。又無相者。經中説爲無想
T2266_.67.0467b11: 。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁
T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲
T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相
T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非
T2266_.67.0467b15: 捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁
T2266_.67.0467b16: 。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨
T2266_.67.0467b17: 故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二
T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂
T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮其出離故。此不論。其實
T2266_.67.0467b20: 無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂
T2266_.67.0467b21: 捨同故。然有疏本云無想中者。想字
T2266_.67.0467b22: 已上今謂。案倫記文。泰基兩師。以有漏捨
T2266_.67.0467b23: 根種名爲麁重。景師雜縁捨根惑種名爲
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩
T2266_.67.0467b25: 師不略纂故致斯違。有説不略纂演
T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
T2266_.67.0467b27: 六十
八左
許喜樂通在有頂 演祕云。疏若計
T2266_.67.0467b28: 喜樂等者。問。前師但言喜受相應。如何牒
T2266_.67.0467b29: *許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以
T2266_.67.0467c01: 之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c02:
T2266_.67.0467c03: 六十
八左
疏應計憂苦通三界有 義演云。疏應
T2266_.67.0467c04: 計憂苦通三界有者。難云。上地無喜樂。汝
T2266_.67.0467c05: 第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
T2266_.67.0467c06: 彼有憂苦
T2266_.67.0467c07: 六十
八左
疏第七所縁爲境界故 義燈五本
T2266_.67.0467c08: 云。云何與憂喜倶。答。且與喜倶有其三
T2266_.67.0467c09: 。一云。喜與第六倶。第七與六倶故。云
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云有喜地善業所
T2266_.67.0467c11: 引果。不第六故此解非。二云。果從
T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第
T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名有喜等。與喜受
T2266_.67.0467c14: 。三云。相順故倶。如五識縁前相分。此
T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云前相。此
T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應之所招感。雖
T2266_.67.0467c17: 此果。順彼因故。云喜倶。餘受相應。二
T2266_.67.0467c18: 釋。准演祕云。疏第七所縁至爲境界故
T2266_.67.0467c19: 者。此釋意云。隨縁何地所引果識。第七倶受。
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所
T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
T2266_.67.0467c22: 隨順。即不彼業之果義蘊云。疏
T2266_.67.0467c23: 此第七識至爲境界故者。此師意説。如
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以
T2266_.67.0467c25: 増上受。今第七識既縁此業所招之
T2266_.67.0467c26: 故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃
T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受増上
T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言
T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善
T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不
T2266_.67.0468a02: 増上因勝果劣。非相順故。第四靜慮
T2266_.67.0468a03: 果。捨受相順故*義演云。疏増上受類相應
T2266_.67.0468a04: 者。意云。如第六識。修初禪定時。即是造
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上
T2266_.67.0468a06: 。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即
T2266_.67.0468a07: 彼地能引業之増上受類相應。縁彼業
T2266_.67.0468a08: 境界故。云受類相應者。第七識倶喜
T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約能引
T2266_.67.0468a10: 業之受類。問。何故要須與増上受類
T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果境界耶。答。相應者是相
T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若
T2266_.67.0468a13: 相順。第七即不此業果。乃至餘地
T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果
T2266_.67.0468a15: 問。若如三途業。互有苦受倶。彼第七應
T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受耶。答。依多分説。以上二
T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦
T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少
T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互
T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a21: 又次是不正義。設有失無勞會
T2266_.67.0468a22: 六十
八左
又地所有與彼受倶 演祕云。疏又地
T2266_.67.0468a23: 所有至與彼受倶者。此第二釋。隨所縁識所
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者
T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由彼地引業
T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如惡處憂受
T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據彼能引受。後同
T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識
T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
T2266_.67.0468b01: 亦隨第六義蘊云。疏又地所有増上之受
T2266_.67.0468b02: 等者。此解意云。如初二定幷人欲天。於
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與
T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不能引
T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演
T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此
T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八
T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第
T2266_.67.0468b09: 。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受
T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果果。又此地之業者。
T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當
T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受同地果。第七與
T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所受。
T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
T2266_.67.0468b15: 演祕抄今謂。演祕・義蘊・義演。皆竝不殊」
T2266_.67.0468b16: 六十
八左
欲界雖有故此不説 義演云。疏欲界
T2266_.67.0468b17: 雖有捨受至故此不説者。釋通外難。難云。餘
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互
T2266_.67.0468b19: 受業果。何故不倶得縁。答。雖
T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡
T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説
T2266_.67.0468b22: 彼劣受業説
T2266_.67.0468b23: 六十
九右
如苦樂受故今不説 義演云。疏如苦
T2266_.67.0468b24: 樂受至故今不説者。然苦樂二受。唯在
T2266_.67.0468b25: 。不引業故不説也。然初二定五根
T2266_.67.0468b26: 者。但約怡悦義邊樂。互
T2266_.67.0468b27: 此間所説。謂五識受不引業果。一
T2266_.67.0468b28: 向不五識受也。所以初二定説喜受
T2266_.67.0468b29: 樂受
T2266_.67.0468c01: 六十
九右
故瑜伽六十三 六十三十二
紙右
云。阿頼耶
T2266_.67.0468c02: 識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶
T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終
T2266_.67.0468c05: 間絶。所餘三受。當知思惟所引發
T2266_.67.0468c06: 是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受
T2266_.67.0468c07: 極微細故。難分別。如是等類。當知是名
T2266_.67.0468c08: 勝義道理建立諸識倶有差別演祕云。
T2266_.67.0468c09: 七。七同唯捨
T2266_.67.0468c10: 六十
九左
與第八識義有異者 樞要下本二十一
紙右
 
T2266_.67.0468c11: 云。此與初變同不同。頌説不説。疏指
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中
T2266_.67.0468c13: 六十
九左
彼是第八自相別義 演祕云。疏彼是
T2266_.67.0468c14: 自相別義者。異熟果相種子因相。是阿頼耶
T2266_.67.0468c15: 識自相別義。攝持因果自相
T2266_.67.0468c16: 七十
疏恒轉如流樞要解 義燈五本三紙右
T2266_.67.0468c17: 云。論若與藏識有異等者。要集云。有説有解
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不理。未斷滅
T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未四位。恒名頼耶
T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不
T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位無漏故説恒轉
T2266_.67.0468c22: 名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏
T2266_.67.0468c23: 轉易非恒故不
T2266_.67.0468c24: 七十
又此若與四受金剛心非頓斷過 義
T2266_.67.0468c25: 燈五本初左云。問。疏云若四受倶則金剛心非
T2266_.67.0468c26: 頓斷過者。設無捨受倶豈不頓斷。以
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶
T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
T2266_.67.0468c29: 。捨倶頓斷。其理極成。故無義蘊
T2266_.67.0469a01: 云。疏又此若與四受相應至非頓斷過者。第
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次
T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應彼。先斷
T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應頓也。
T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第
T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不七。
T2266_.67.0469a07: 超果者。九無間道斷三界惑頓斷故。
T2266_.67.0469a08: 問。如一品三界。豈非頓耶。答。以
T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七
T2266_.67.0469a10: 然。不例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦
T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得頓斷
T2266_.67.0469a12: 。即成相例。何得要以超果等義演
T2266_.67.0469a13: 云。疏又此若與四受相應至少分斷故者。意
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與想地第六
T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今
T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應頓斷過。何以故。
T2266_.67.0469a17: 前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
T2266_.67.0469a18: 三禪出喜。四禪出樂。倶是非頓斷過也
T2266_.67.0469a19: 若依義蘊。雖四受倶然有頓斷。是別意樂
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨
T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩
T2266_.67.0469a22: 之類是也
T2266_.67.0469a23: 七十
問若爾何別 演祕云。疏欲界中不伏
T2266_.67.0469a24: 修惑等者。即欲意識倶生我見依斷問。
T2266_.67.0469a25: 斷家義蘊云。疏問若爾如欲界中不
T2266_.67.0469a26: 伏之修惑與此何別者。前師難云。如欲界第
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不
T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無
T2266_.67.0469a29: 。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還
T2266_.67.0469b01: 。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b02: 時斷故不依*義演云。疏若爾如欲界
T2266_.67.0469b03: 不伏之修惑與此何別者。此因前故爲此問
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道
T2266_.67.0469b05: 伏。要與非想地同。與第七相應惑
T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。
T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。
T2266_.67.0469b08: 欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷
T2266_.67.0469b09: 六品那含果故斷。答第七識相應惑。縱
T2266_.67.0469b10: 欲互不斷。要至有頂於九品。一類
T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第
T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一*許斷故爲
T2266_.67.0469b13:
T2266_.67.0469b14: 七十
六識可然故唯捨受 義蘊云。疏六
T2266_.67.0469b15: 識可然者。前之六識。至無漏位。有易脱故。
T2266_.67.0469b16: 分別故可餘受。七則不爾。疏雖初地
T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛
T2266_.67.0469b18: 已無行時。亦是恒時平等轉故無。無
T2266_.67.0469b19: 故。同前無漏第八。故唯捨倶
T2266_.67.0469b20: 七十
雖初地已去唯捨受倶 義演云。疏雖
T2266_.67.0469b21: 初地至唯捨受倶者。意云。釋外難。難云。若
T2266_.67.0469b22: 已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不
T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互
T2266_.67.0469b24: 無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據
T2266_.67.0469b25: 佛位説云易脱。非餘位也。任運轉
T2266_.67.0469b26: 者。無動搖樞要下本二十一
紙右
云。平等性智
T2266_.67.0469b27: 唯捨受倶者。觀智是初定。平等智初定攝。觀
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然
T2266_.67.0469b29: 今説者。取佛位唯捨一定。未自在隨
T2266_.67.0469c01: 。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由
T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋・伺行
T2266_.67.0469c03: 相麁。非他引。亦應喜樂非一類。他引
T2266_.67.0469c04: 隨生。故第二義一切是捨。何故地同。
T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違
T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一
T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地
T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖
T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引
T2266_.67.0469c10: 故。未動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
T2266_.67.0469c11: 漏故義燈五本二紙左云。論故此相應唯是
T2266_.67.0469c12: 捨受者。問。第七縁於八唯捨受。第六縁
T2266_.67.0469c13: 。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯
T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不唯捨受。問。六是能
T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引無漏。七是所引六
T2266_.67.0469c16: 能引。應能引三受。答。無漏起時。難
T2266_.67.0469c17: 他起無漏。縁境恒任運故。不三受
T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏他引。不一地
T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任
T2266_.67.0469c20: 運起。不能引三受。問。第七任運起。
T2266_.67.0469c21: 能引三受。五識任運生。不
T2266_.67.0469c22: 三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第
T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不他三受。問。五識任運他引
T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引三受。第七一類他引起。應
T2266_.67.0469c25: 能引三受。質答云。五識雖他引。不
T2266_.67.0469c26: 能引尋・伺倶。平等雖他引。不能引
T2266_.67.0469c27: 三受
T2266_.67.0469c28: 七十
復又此知唯捨受倶 義演云。疏復此
T2266_.67.0469c29: 知至唯捨受倶者。意在佛身中。大悲功徳最
T2266_.67.0470a01: 勝。常在第四禪。此第七。唯捨受倶
T2266_.67.0470a02: 四智依地本疏三末・五末各
有三釋。合陳同別
T2266_.67.0470a03: 大圓鏡智有三釋。疏云。此
説第一解勝矣
T2266_.67.0470a04: 一云種子色界六地
四無色
現行唯第
四禪
疏三末初釋。五末
T2266_.67.0470a05: 初釋。二云種子如前現行通色界
六地
疏三末第二釋。
T2266_.67.0470a06: 五末無此釋。三云種現倶唯第
四定
疏三末第三釋。
T2266_.67.0470a07: 五末第二釋
T2266_.67.0470a08: 平等性智 因位種現倶通色無色界十
地隨妙觀察智能引故
果位三説
如下
T2266_.67.0470a09: 一云種子通八地現行唯第
四定
五末第二釋
T2266_.67.0470a10: 妙觀察智因果二位種
現倶通十地
成所作智五末有
三釋
T2266_.67.0470a11: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在第
四定
三云唯
T2266_.67.0470a12: 第四定。疏云。此中三解。任情取云云
T2266_.67.0470a13: 七十
又設下地有平等智 義演云。疏又設
T2266_.67.0470a14: 下地有平等智者。意云。隨上下地。第六識
T2266_.67.0470a15: 法空觀時。皆引得平等性智故。平等智
T2266_.67.0470a16: 上下地有。以無漏第七與第六必同地
T2266_.67.0470a17: 。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
T2266_.67.0470a18:
T2266_.67.0470a19: 七十
一右
疏若在十地皆有此智 義演云。疏若
T2266_.67.0470a20: 在十地至皆有此智者。是總擧如下自解
T2266_.67.0470a21: 七十
一右
疏依彼地心爲有頂依 義演云。疏依
T2266_.67.0470a22: 彼地心至爲有頂依者。意云。如因位中。若
T2266_.67.0470a23: 有頂地等。六依法空觀滅定時。引
T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與七六依。
T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七
T2266_.67.0470a26: 平等智所依故。不定説下地第七
T2266_.67.0470a27: 有頂第六依。以無漏末那必與無漏
T2266_.67.0470b01: 第六別地繋故。有漏者或通異繋義蘊
T2266_.67.0470b02: 云。疏不可定説下地第七爲有頂依等者。謂
T2266_.67.0470b03: 下地。若起有頂地生空觀時。不
T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七有頂地第六
T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此
T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七
T2266_.67.0470b07: 有頂依。問。未滅定可能引有頂
T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平
T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。
T2266_.67.0470b10: 入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第
T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空
T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生
T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非
T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不下七
T2266_.67.0470b15: 所依也。問。有頂平等性智以依。
T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八依。如生空智依下七
T2266_.67.0470b17: 故。論云隨所生所繋者。約有漏説*
T2266_.67.0470b18: 七十
一右
雖通諸地皆唯捨受 義演云。疏雖通
T2266_.67.0470b19: 諸地皆唯捨受者。意云。此釋外難。難云。次
T2266_.67.0470b20: 平等智由第六引諸地皆有者。互應
T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地何受相應。初二禪等
T2266_.67.0470b22: 喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b23: 前解
T2266_.67.0470b24: 七十
一右
不可以因數未必相似故 演祕云。疏
T2266_.67.0470b25: 不可以因數等難者。不受因果是同
T2266_.67.0470b26: 便難因果所等義演云 疏未必相
T2266_.67.0470b27: 似故者。意云。因果心心所。未必相似恒於
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心
T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
T2266_.67.0470c01: 爾有此二十一心所。作用倶親相似
T2266_.67.0470c02: 謂。演祕牒文有等字。與今疏別。義蘊云。疏
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不因果倶
T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶
T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不
T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒
T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所
T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不之」
T2266_.67.0470c09: 七十
一右
此識何爲亦無記攝 義演云。疏此
T2266_.67.0470c10: 識何故名爲無記至互無記攝者。意云。此識
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖是不善性。由所依識行相
T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩
T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不
T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。
T2266_.67.0470c15: 能與三性依。言三性。非體通三性
T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識染淨依。又*邊三性
T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與
T2266_.67.0470c18: 倶起故。云*邊三性六論云。雖數現
T2266_.67.0470c19: 。不障善故此釋倶生身*邊
二唯無記性
遍三性者。瑜迦六
T2266_.67.0470c20: 十三十二
紙左
云。是煩惱與善不善無記識倶而
T2266_.67.0470c21: 相違
T2266_.67.0470c22: 七十
二右
攝論二本皆第一説 無性第一十五左
T2266_.67.0470c23: 世親第一十八
紙右
演祕云。疏此微細言攝論二本
T2266_.67.0470c24: 皆第一説者。按無性論本論云。此意染
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如
T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無
T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微
T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
T2266_.67.0470c29: 彼市廛。而梵云阿縛遮羅
T2266_.67.0471a01: 七十
二右
疏此中兩解 義燈五本三紙左云。疏有
T2266_.67.0471a02: 二解。初云。雙問雙答。王由心所三性故。
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是
T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯王所成有覆。論云。此倶染
T2266_.67.0471a05: 法所依細故。故雙問答義演云。疏此中兩
T2266_.67.0471a06: 解者。意今疏家説有覆無記性二解。與
T2266_.67.0471a07: 彼論説別。二解如
T2266_.67.0471a08: 七十
三右
答中有二 今准下文疏有二解。一者
T2266_.67.0471a09: 今所言。答中有二等答中有二。一總解。二別
顯中亦有二。若起彼地
T2266_.67.0471a10: 下是第一解。或爲
彼下。是第二解也
 一者此下至即非所繋分爲
T2266_.67.0471a11: 三段。下文所七十
五右
又解。此又三釋等是也。
T2266_.67.0471a12: 二解。疏主自言前解爲勝。若不
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
T2266_.67.0471a14: 七十
三右
六十三顯揚十九 六十三十三
紙右
十九
T2266_.67.0471a15: 初紙右演祕云。按瑜伽論。六十三中明亦同此。
T2266_.67.0471a16: 彼論云。隨所生處。是諸煩惱即此地攝。釋
T2266_.67.0471a17: 第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又
T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當
T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a20: 地。顯揚據界。麁細少差。大意一種
T2266_.67.0471a21: 七十
三左
對法第六計爲我故 第六十四
紙左
云。所
T2266_.67.0471a22: 言無明縁上地者。謂與見等相應。見者除
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不世間縁他地諸行執爲
T2266_.67.0471a24: 義燈五上三紙左云。問。七縁八爲我。隨
T2266_.67.0471a25: 境一界繋。第六縁三界我三界繋。答。自
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不
T2266_.67.0471a27: 地繋
T2266_.67.0471a28: 七十
三左
由此故知色等亦通故 樞要下本
T2266_.67.0471a29: 一紙
云。末那繋中難云。所縁一地繋。能縁繋
T2266_.67.0471b01: 境。所縁九地繋。能縁繋通九。如總縁我
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境
T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。
T2266_.67.0471b04: 種子相沈應見。答。境通隱顯種現倶
T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不種繋。又難。能縁縁彼地
T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。
T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義別繋
T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種
T2266_.67.0471b09: 三界。七・八互相増。能所一界繋。八
T2266_.67.0471b10: 平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
T2266_.67.0471b11: 境界。七非業所感。隨境一地繋
T2266_.67.0471b12: 義蘊云。疏由此故知第七不縁本識種子者。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不別縁他地法我我
T2266_.67.0471b14: 。故知。不種子。若許種子。應
T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師亦不縁
T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地
T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不色。此破火辨師義
T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許他地。第七既任運。
T2266_.67.0471b19: 唯自地縁。如疏自解。其意可
T2266_.67.0471b20: 七十
四右
若爾如下自解 此乘上言第七我
T2266_.67.0471b21: 見不他地。以問第六命終心義蘊義演大
抄意。善珠
T2266_.67.0471b22: 爲問第
七不穩
此別縁我者。指第七我。今所問答
T2266_.67.0471b23: 本起第七。文雖懸隔。言指無失。已言
T2266_.67.0471b24: 未來。非第六何。下文六末云。同學五之一
T2266_.67.0471b25: 十二
紙左
命終心上者。縁未來生故。非
T2266_.67.0471b26: 他地法義燈云。論然正潤生不
T2266_.67.0471b27: 二見。於此位起。亦復無失。然是總縁。
T2266_.67.0471b28: 是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
T2266_.67.0471b29: 演祕云。潤生我見據總縁説。又此潤位
T2266_.67.0471c01: 一刹那。理事二惑。前後問起。而言潤生
T2266_.67.0471c02: 増上果。據彼愛境正潤位説上諸
T2266_.67.0471c03: 。潤生我見。定是總縁。不他地過未。總
T2266_.67.0471c04: 當生
T2266_.67.0471c05: 七十
四左
疏不可難以相應所縁二縛名繋* 義
T2266_.67.0471c06: 蘊云。此第七識。雖屬第八。不第八
T2266_.67.0471c07: 。亦非第八所縁之境故。不二縛難。今
T2266_.67.0471c08: 繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解
T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解所縁地也。
T2266_.67.0471c10: 若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁
T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説
T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中
T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲乘文
T2266_.67.0471c14: 便故知出世道。出世道即攝學無學人
T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在
T2266_.67.0471c16: 七十
五右
又解此釋三釋 此上所言第二解也。
T2266_.67.0471c17: 折爲三段。以釋論文故言三釋。非
T2266_.67.0471c18: 。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也」
T2266_.67.0471c19: 七十
五右
屬彼所縁之地後屬彼故 義演云。疏
T2266_.67.0471c20: 屬彼所縁之地者。意云。擧第八所依地。顯
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏
T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c23: 者。此顯所由。若起彼等者。方解屬義
T2266_.67.0471c24: 七十
是彼類故 義演云。是我執類*
T2266_.67.0471c25: 七十
六右
對法第二六十三中 對法第二八紙右
T2266_.67.0471c26: 云。又此意。偏行一切善不善無記位。唯除
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又
T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智
T2266_.67.0471c29: 我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼
T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅
T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不
T2266_.67.0472a03: 現行演祕云。准瑜伽六十三十三右
T2266_.67.0472a04: 滅定故。彼論云。諸離欲者。世間治道。若現在
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有
T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱
T2266_.67.0472a07: 現行。從彼出已。還復現行。善通達故。
T2266_.67.0472a08: 永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行
T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。
T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非餘惑漸漸而斷。釋言。此煩
T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
T2266_.67.0472a12:
T2266_.67.0472a13: 七十
六右
論阿羅漢者故説無有 義燈五本
T2266_.67.0472a14: 紙左云。論此位染意。疏云通二執説。要集等
T2266_.67.0472a15: 説。唯説人執法執。何以故。若説
T2266_.67.0472a16: 。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學
T2266_.67.0472a17: 求捨。又護法釋三位無者。依染意説。
T2266_.67.0472a18: 故知。法執不染意。今謂。倶説於論不違。
T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘伏斷。望彼非
T2266_.67.0472a20: 染不染意。對不定性及定大乘。法執名
T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不伏故。論云。
T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應三乘
T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須有。三位無染。亦
T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性染。三位中
T2266_.67.0472a25: 無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a26:
T2266_.67.0472a27: 七十
六左
疏又彼唯依人* 義蘊云。即學無學人
T2266_.67.0472a28: 也。此依人及法者。人謂阿羅漢。法即滅定出
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b01: 七十
六左
然第八識約自體説 義蘊云。疏第八
T2266_.67.0472b02: 識斷捨之中引對法等。彼云。集論復説。若諸
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障
T2266_.67.0472b04: 羅漢如來故。即證羅漢通三乘
T2266_.67.0472b05: 義演云。疏然第八識唯從煩惱以立藏名至
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見
T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不所知障也。其
T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據
T2266_.67.0472b09: 自體説。以他法名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b10: 不行者。無學言。通攝三乘故。名倶不行
T2266_.67.0472b11: 七十
七右
法執既細菩薩不從得名 義演云。疏
T2266_.67.0472b12: 所執藏名應不捨者。以菩薩法執在
T2266_.67.0472b13: 七十
七左
答藏名據縛亦通法執 樞要下本
T2266_.67.0472b14:
云。阿羅漢永斷染末那中。唯説畢竟斷
T2266_.67.0472b15: 染名捨。不畢竟伏名捨故。不直往
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。
T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。
T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不
T2266_.67.0472b19: 七十
七左
頓悟二乘 義演云。疏頓悟二乘者。二
T2266_.67.0472b20: 乘中有利鈍二人名爲頓漸。今即利根者。
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟
T2266_.67.0472b22: 漸悟菩
T2266_.67.0472b23: 七十
八右
六十三説同猶行故 六十三十二右云。
T2266_.67.0472b24: 又與末那相應倶有遍行任運四種煩惱。世
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不損伏對治。何以故。已離
T2266_.67.0472b26: 欲者。猶現行故
T2266_.67.0472b27: 七十
八右
又解世道是事觀 義演云。疏又解世
T2266_.67.0472b28: 道是事觀等者。亦是六十三文今謂。唯是
T2266_.67.0472b29: 事觀此迷理故二句。此非論文。六十三十三右
T2266_.67.0472c01: 云。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所
T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
T2266_.67.0472c04: 。境界縁力差別轉故
T2266_.67.0472c05: 七十
八右
非所對治差別轉故 義演云。疏非所
T2266_.67.0472c06: 對治至差別轉者。意云。若論世道者。以
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世
T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑
T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道縁故也
T2266_.67.0472c10: 義蘊大同
T2266_.67.0472c11: 七十
八右
八十八云世道不伏 八十八六紙右云。
T2266_.67.0472c12: 復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於爲實我。或執諸行
T2266_.67.0472c14: 實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣
T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又
T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非
T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所
T2266_.67.0472c18: 以者何。由此者。依世間道。乃至能離
T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得
T2266_.67.0472c20: 解脱。而未薩迦耶見。由此見故。於
T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不差別。總計
T2266_.67.0472c22: 我。或計我所。由此因縁有頂。而
T2266_.67.0472c23: 復退還。若於是一切自體遍知爲苦。
T2266_.67.0472c24: 出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷
T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁復退轉。是故 當唯
T2266_.67.0472c26: 見雜染是大雜染演祕云。六・七惑別。金剛
T2266_.67.0472c27: 斷異。是不同也。然倶世道不之。名
T2266_.67.0472c28: 伏相似義蘊大同
T2266_.67.0472c29: 七十
八左
無分別智並自違故 義演云。疏並自
T2266_.67.0473a01: 違故者。菩薩人法執。違自法空觀。三乘人我
T2266_.67.0473a02: 執。違自乘人空觀故。言並自違
T2266_.67.0473a03: 七十
八左
疏隨人法觀一分或全* 義蘊云。謂
T2266_.67.0473a04: 生觀後得名爲一分。唯除我執故。法空
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a06: 七十
九右
後顯前二亦不現行 義演云。疏後顯
T2266_.67.0473a07: 前二滅已後生至互不現行者。意云。後顯前
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘
T2266_.67.0473a09: 生空觀滅定我執不行。菩薩以法空
T2266_.67.0473a10: 滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執
T2266_.67.0473a11: 行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘
T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。
T2266_.67.0473a13: 隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯
T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢前二滅。名
T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀
T2266_.67.0473a16: 後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅
T2266_.67.0473a17: 二執不行。及法執隨其所應等者。此*遍
T2266_.67.0473a18: 菩薩法執也。不我執者。即同
T2266_.67.0473a19: 。互不行故更不解。後解爲
T2266_.67.0473a20: 七十
九左
對法第二七十等同 對法大論如
T2266_.67.0473a21: 已引。顯揚十七二十一
紙左
就轉識頼耶等
T2266_.67.0473a22: 四句分別中之文同。第十九初紙右云。又此煩
T2266_.67.0473a23: 惱皆是倶生。非分別起。是有覆無記性。非
T2266_.67.0473a24: 不善性。最後金剛喩定之所頓斷
T2266_.67.0473a25: 七十
九左
此識染法第九品攝 辨曰。第七惑
T2266_.67.0473a26: 品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
T2266_.67.0473a28: 。前九品中有二三解。別分點示。九品此疏
初釋
T2266_.67.0473a29: 一品此疏
後釋
此二説中。前解爲勝。九品亦有
T2266_.67.0473b01: 。一細分八十一品十末初釋斷
障第二釋
二九地相望
T2266_.67.0473b02: 單九品此疏唯有此釋。十末後二釋
斷障章初釋
義演云。疏此識染
T2266_.67.0473b03: 法至第九品攝者。意云。夫論第七識中煩
T2266_.67.0473b04: 。即其一類不可其品類。今且據三界
T2266_.67.0473b05: 之。得九品。即九地中一地有一品也。
T2266_.67.0473b06: 地地之中。定是下品。行相微細。名爲
T2266_.67.0473b07: 也。若望當地第六識九品煩惱中。即當
T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆
T2266_.67.0473b09: 七十
九左
一切地者名勢力等 義演云。一切地
T2266_.67.0473b10: 者至名勢力等者。意説。一切地中第七識煩
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓
T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩
T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六
T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖九品
T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第
T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不
T2266_.67.0473b17: 發業潤生等
T2266_.67.0473b18: 八十
若有難言無九品義 義演云。疏若有
T2266_.67.0473b19: 難言既有九品至無九品義者。意云。此是外
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難
T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應一類也。意云。若言
T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如
T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘
T2266_.67.0473b24: 此。此識至無九品者。難一品九品
T2266_.67.0473b25: 。第二難意也。至下實有九品者。答
T2266_.67.0473b26: 一品義義蘊亦同
T2266_.67.0473b27: 八十
然第七識一時頓斷 義演云。疏然第
T2266_.67.0473b28: 七識至一時頓斷者。意説。如欲界自地第七
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖九品攝。此煩惱還與自地第
T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既
T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何
T2266_.67.0473c03: 乃言非想地第九品同斷之。答。約
T2266_.67.0473c04: 説。斷欲界第九品時。即是斷非想
T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以九品一品
T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如一節全節互破故。
T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若*許麁細
T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師*許九品之義
T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應能熏。以
T2266_.67.0473c10: 故。故有九品
T2266_.67.0473c11: 八十
&T055762;第三義 前第二論。明能熏四義。於
T2266_.67.0473c12: 中第三有増減義
T2266_.67.0473c13: 八十
如斷善邪見分九品故 義演云。疏如
T2266_.67.0473c14: 斷善邪見至分九品故者。意云。此況第七亦
T2266_.67.0473c15: 九品。如邪見行相増強故。欲界第九一
T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之
T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙
T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如
T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品
T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。
T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根
T2266_.67.0473c22: 一一諦故。即能起得九品邪見。或乃
T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁
T2266_.67.0473c24: 。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如
T2266_.67.0473c25: 彼雜心・雜集等説曰。如何一品分爲九品
T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品一品。次第七識
T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第
T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
T2266_.67.0473c29: 九品邪見等義蘊云。疏如斷善邪見
T2266_.67.0474a01: 等者。此隨小乘説。此斷善邪見地之中。在
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪
T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓
T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。
T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷
T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第
T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得
T2266_.67.0474a08: 耶。答。所執第八九地不同故。能執見分
T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不邪見約
T2266_.67.0474a10: *邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦
T2266_.67.0474a11: 邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不
T2266_.67.0474a12: 一一相似
T2266_.67.0474a13: 八十
一右
如前第二能熏中解 義演云。疏如前
T2266_.67.0474a14: 第二能熏中解者。意云。第七識煩惱品數。與
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即
T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。
T2266_.67.0474a17: 三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁
T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏
T2266_.67.0474a19: 八十
一右
斷縛彼無染亦除 義演云。疏斷縛
T2266_.67.0474a20: 彼故者。謂我執縛二乘解脱。今時斷
T2266_.67.0474a21: 此我見。名彼。若菩薩斷無染亦除者。
T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能
T2266_.67.0474a23: 八十
一右
問見道此識亦應斷 演祕云。疏問至
T2266_.67.0474a24: 能縁此識亦應斷者。此中徴意。若不*許
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云
T2266_.67.0474a26: 有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
T2266_.67.0474a27: 頓斷
T2266_.67.0474a28: 八十
一左
若以不行爲斷此識可除 義演云。疏
T2266_.67.0474a29: 若以不行名斷此識可除者。若惡業所
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據
T2266_.67.0474b02: 此不行捨。若作此解。即同因亡果斷
T2266_.67.0474b03: 若爾何故言有頂下下品惑同斷耶。答。
T2266_.67.0474b04: 彼約。此望不生。望義有義蘊亦
T2266_.67.0474b05:
T2266_.67.0474b06: 八十
一左
實理解以此例彼 演祕云。疏實理至
T2266_.67.0474b07: 以此例彼者更無惡業所招之果第八言除。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不斷。
T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕
T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b11: 捨。七非業招。執體不無。何得
T2266_.67.0474b12: 八十
一左
如下斷障及章説 如下第十斷初地
T2266_.67.0474b13: 障。及斷障章具
T2266_.67.0474b14: 八十
一左
同第八識初師捨義爲問 義演云。疏
T2266_.67.0474b15: 同第八初師捨義爲問者。即此第七識。無學
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b17: 亦捨第七。何不説耶。答。如彼謂第三卷十一
紙左
T2266_.67.0474b18: 内明頼耶。彼初師。三乘無學捨
T2266_.67.0474b19: 菩薩。彼問何不不退菩薩。今此
T2266_.67.0474b20: 亦同故。言彼初師爲問。捨前文
T2266_.67.0474b21: 八十
二右
應次別説爲同何例 義演云。疏應次
T2266_.67.0474b22: 別説者。無學迴心。應頓悟別説。疏爲同
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲菩薩無學
T2266_.67.0474b24: 例耶八十
一左
義蘊云。疏何故不説同第八識初
T2266_.67.0474b25: 師等者。此問今捨第七亦有無學迴心。何故
T2266_.67.0474b26: 同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b27: 八十
二右
文勢總故 義演云。疏文勢總故者。如
T2266_.67.0474b28: 上約三位。總明第七。下別明之。第七三
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異
T2266_.67.0474c01: 八十
二右
餘如樞要 樞要下二十二
紙左
云。又八
T2266_.67.0474c02: 地已去。法執在故。末那不捨名。頼耶據
T2266_.67.0474c03: 煩惱名。八地等名捨。不相違
T2266_.67.0474c04: 八十
二左
安慧等云 義演云。疏安慧等云者。等
T2266_.67.0474c05: 自門徒。或西方有此類計今謂。西方有與
T2266_.67.0474c06: 安慧同計者。如勝軍論師・護月論師等
T2266_.67.0474c07: 也。對法抄三三十
三左
云。唯我勝軍師亦法戒賢
T2266_.67.0474c08: 師。瑜伽略纂十六十七紙右云。護月云。末那唯有
T2266_.67.0474c09: 人執故。二乘無漏觀唯第八識。第七一向
T2266_.67.0474c10: 無。戒賢論云。法執亦有。疏七本六十
九右
云。對法
T2266_.67.0474c11: 第二五蘊論言。恒行一分。即以此文證。
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定恒行一分者。於七八恒
T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分
T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0474c15: 八十
二左
對法等説 對法第二八紙右云。何故聖
T2266_.67.0474c16: 道現前無染汚意耶等具如上引
T2266_.67.0474c17: 八十
二左
餘七識成佛 唯識義章云。應因八果
T2266_.67.0474c18: 七識
T2266_.67.0474c19: 八十
二左
顯揚第一 第一二紙左第十九初紙右
T2266_.67.0474c20:
T2266_.67.0474c21: 八十
二左
然今此論亦通無漏 佛地論二明
T2266_.67.0474c22: 中。無性第二明三位中。皆言淨第七
T2266_.67.0474c23: 演祕云今此不依至亦通無漏故者。雖
T2266_.67.0474c24: 佛地・無性二論説淨識。然佛地經及無著
T2266_.67.0474c25: 論。不之。由斯不末論
T2266_.67.0474c26: 蘊亦同
T2266_.67.0474c27: 八十
三右
論有義彼説經説有故 樞要下本
T2266_.67.0474c28: 二紙
云。護法立末那通法執諍中有十。一
T2266_.67.0474c29: 違經失。二違量失。三違瑜伽失。四違顯揚失。
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依
T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。
T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初
T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a05: 下會
T2266_.67.0475a06: 八十
三右
六十三云 六十三十二
紙右
云。問。若彼末那
T2266_.67.0475a07: 一切時思量爲性相續而轉。如世尊説
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如
T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼離顛倒正思量故。即此末
T2266_.67.0475a10: 那任持意識分別轉。是故説爲意識所
T2266_.67.0475a11: 此問答文。已出次上三十二
紙右
 
T2266_.67.0475a12: 八十
三左
此等無染意等 義演云。疏此等無染
T2266_.67.0475a13: 意等者。成第六識必有倶生不共所依。意
T2266_.67.0475a14: 説。有淨第七識
T2266_.67.0475a15: 八十
三左
次第逆簡第八及無間縁種子 義演
T2266_.67.0475a16: 云。疏次第逆簡第八及無間縁種子者。即於
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得
T2266_.67.0475a18: 不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡
T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法
T2266_.67.0475a20: 故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生
T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶
T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁
T2266_.67.0475a23: 此解。准文不次。又解。不共如前簡
T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依
T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
T2266_.67.0475a26: 。以倶生言増上縁樞要云。不共
T2266_.67.0475a27: 者簡第八倶生者簡無間
T2266_.67.0475a28: 八十
三左
第五十一當七十六 五十一六紙左
T2266_.67.0475a29: 深密第一十六紙七十六二紙右中引深密經故
T2266_.67.0475b01: 當言
T2266_.67.0475b02: 八十
四左
彼一説 顯揚第一二紙右云。意者。謂
T2266_.67.0475b03: 阿頼耶識種子所生還縁彼識。我癡我
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切
T2266_.67.0475b05: 。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b06:
T2266_.67.0475b07: 八十
四左
然所引識無藏識故 瑜伽云。若頓
T2266_.67.0475b08: 五識七倶轉義蘊云。疏所引識起多
T2266_.67.0475b09: 少至無藏識故者。此重簡前文也。論中倶
T2266_.67.0475b10: 滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位
T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏
T2266_.67.0475b12: 六識倶。如何可頓起五識則七倶轉
T2266_.67.0475b13: 然論中不此難者。以瑜伽説有藏識言
T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要
T2266_.67.0475b15: 無學難起五識耶。答。以出世道必在
T2266_.67.0475b16: 觀中頓起五識。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b17: 無學位義演云。此是答上問
T2266_.67.0475b18: 也。意云。亦合聖道等是難。爲
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不無學。何以
T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
T2266_.67.0475b21: 以不演祕云。以瑜伽論而言藏識或二
T2266_.67.0475b22: 轉等所以。此論不無學。以彼無學無
T2266_.67.0475b23: 故。有義文略不説。詳曰。非略也。爲
T2266_.67.0475b24: 大論識起多少之爲難。本論既擧
T2266_.67.0475b25: 法所以。不於無學。故疏爲正。
T2266_.67.0475b26: 若也不彼文理。而難無學即無傷也
T2266_.67.0475b27:
T2266_.67.0475b28: 八十
五右
莊嚴論攝論第九 莊嚴論第三二十
紙右
T2266_.67.0475b29: 論第九十四
紙右
上已
T2266_.67.0475c01: 八十
五右
疏云似有爲藏識* 義蘊云。爲字誤
T2266_.67.0475c02: 來。或是語倒。應爲有
T2266_.67.0475c03: 八十
五左
又間斷名不行者* 義蘊云。問。此與
T2266_.67.0475c04: 前解轉易何別。答。轉易約六識中識喜樂
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等
T2266_.67.0475c06: 不行故*
T2266_.67.0475c07: 八十
六右
第八應無如餘七識 演祕云。疏第八
T2266_.67.0475c08: 至如餘七識者。問。前師自計聖道無學第六
T2266_.67.0475c09: 依。識性因轉。豈非於他不定耶。答。倶
T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦
T2266_.67.0475c11: *許共倶有依。宗法之中既不別言。故無
T2266_.67.0475c12: 不定義蘊云。疏是識性故如餘七識者。問。
T2266_.67.0475c13: 安慧既不淨第七。即是第六亦無依。
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言餘七識
T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設
T2266_.67.0475c16: 五識然許第八爲六共依。宗既不
T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六*然入同喩。二云。喩中既言
T2266_.67.0475c18: 餘七識。即簡三位六識也。淨六無
T2266_.67.0475c19: 此不許故。第二解正已上今解。初解與演祕
T2266_.67.0475c20: 同。然餘之言簡三位六識者。此不然。今
T2266_.67.0475c21: 第八七識故云餘。非三位。初解
T2266_.67.0475c22:
T2266_.67.0475c23: 八十
六右
論又如來證彼依何識 義燈五上
T2266_.67.0475c24: 紙左云。論又如來證補持伽羅。西明量云。未
T2266_.67.0475c25: 法空法執。恒行以對治故。
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c27: 執未法空有法恒行二執隨一攝
T2266_.67.0475c28: 故。猶如生執。有妄出過云因有法自相相
T2266_.67.0475c29: 。錯引樞要論文中所立宗因。便倶有
T2266_.67.0476a01: 過失
T2266_.67.0476a02: 八十
六左
瑜伽第五十一攝論第一 五十一六紙
T2266_.67.0476a03: 云。又由阿頼耶識故。得末那。由
T2266_.67.0476a04: 末那爲依止故。意識得轉。譬如止眼等
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非五根。意識亦爾。非
T2266_.67.0476a06: 意根無性攝論第一十五
紙右
云。云何得知。有
T2266_.67.0476a07: 染汚意。謂此若無。不共無明則不有成
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不過失故。所以
T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋
T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立六二縁六識轉義。眼等五
T2266_.67.0476a11: 識與彼意識同法性。謂從二縁而得
T2266_.67.0476a12: 。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a13: 生増上縁依無別有
T2266_.67.0476a14: 八十
七右
彼二論所立應倶有過 樞要下本
T2266_.67.0476a15: 二紙
云。所立宗因便倶有失。如疏各有二過
T2266_.67.0476a16: 又因有自法自相相違。以無學聖道意
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可於宗法故成
T2266_.67.0476a18: 自相相違義燈五上五紙右云。疏云有自法
T2266_.67.0476a19: 自相相違決定者。改彼因云。除聖道等
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改
T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應三位六識攝故。無不定
T2266_.67.0476a22: 。樞要云。又因有自法自相相違。以無學
T2266_.67.0476a23: 不定意同法故。此量意云。以無學人恒
T2266_.67.0476a24: 第七不定者。除滅定第六識
T2266_.67.0476a25: 滅時第六意識同法故。然以
T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡
T2266_.67.0476a27: 三位餘第六。因亦有二。一總因六識攝
T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位三位。餘六識攝。隨
T2266_.67.0476a29: 其所。以二因各成二宗過思可
T2266_.67.0476b01: 祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得
T2266_.67.0476b03: 宗有法之中不定耶。詳曰。夫五不定
T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩
T2266_.67.0476b05: 立者雖聖道等意有法中。然後陳宗
T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合異喩。因既於轉。
T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法不定耶。若言前立
T2266_.67.0476b08: 有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。
T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合異品
T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如聲常一切皆是
T2266_.67.0476b11: 無常故。陳那正云。一切皆是無常故者。
T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。
T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論
T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處所立無釋除所立
T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等
T2266_.67.0476b16: 意。既無所立異何咎。若不爾者。於是處
T2266_.67.0476b17: 其所立法不盡也。濫不窮。便諸
T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無
T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因
T2266_.67.0476b20: 不定。已成似量。外量如前。之支無過。
T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外
T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量不定過耶。若彼外
T2266_.67.0476b23: 量取量。云六識攝。亦有不定之失。此即
T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説決定過耶。此彈意云。相
T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家*之支並具。今者前量六識
T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文
T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕
T2266_.67.0476b28: 別。何理得相違決定。若也敵者還取
T2266_.67.0476b29: 。即是六中共不定攝。何成第六不定過
T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀誠有斯文。論疏主意
T2266_.67.0476c02: 其因。前因之中而言略也。如義燈正
T2266_.67.0476c03: 故疏無義燈云。隨其所應。以二因
T2266_.67.0476c04: 二宗
T2266_.67.0476c05:   量云。第六意識必有倶生増上別依
T2266_.67.0476c06: 總宗 總宗有違宗過者。有法總言
T2266_.67.0476c07:   時。通攝聖道等第六識。此違
T2266_.67.0476c08: 宗計聖道等意無所依
T2266_.67.0476c09:   六識攝故如五識
T2266_.67.0476c10: 總因 總因有不定過者。作云。爲
T2266_.67.0476c11:   六識攝故。第六識有別依。爲
T2266_.67.0476c12: 聖道等意識六識攝故。第六識
T2266_.67.0476c13: 別依。聖道等裏取爲異喩。此以
T2266_.67.0476c14: 理言。如演祕
T2266_.67.0476c15: 總因亦有自法自相違過。義演量云。
T2266_.67.0476c16: 餘有一分意識亦應依。以六識
T2266_.67.0476c17: 故。如汝所除聖道等意識。疏
T2266_.67.0476c18: 總別宗因各立一過。唯有
T2266_.67.0476c19: 。樞要總因更加一過
T2266_.67.0476c20:   量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依
T2266_.67.0476c21: 別宗 別宗有比量相違過者。作法云。除
T2266_.67.0476c22:   聖道等餘意識。應必有別依
T2266_.67.0476c23: 意識攝故。如聖道等意識
T2266_.67.0476c24:   六識攝故如五識
T2266_.67.0476c25: 別因 別因有相違決定過者。作法云。除
T2266_.67.0476c26:   聖道等餘意識。必無別依。是意識
T2266_.67.0476c27: 故。如無染意識
T2266_.67.0476c28: 八十
七右
若以六識意識無依故 義演云。疏若
T2266_.67.0476c29: 以六識攝故至意識無依故者。意云。將六識
T2266_.67.0476c30: 攝因前總宗。因有自不定過。然總宗者。
T2266_.67.0476c31: 疏言。若總言第六識至増上別依即總宗
T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中過。然但改前因
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過
T2266_.67.0477a11: 決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言決定相違過。又准
T2266_.67.0477a13: 。亦但云宗宗各有二過。不決定相違
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a17: 決定相違過義蘊大同
T2266_.67.0477a18: 八十
七左
便有自法自相相違過失 明詮唯一
T2266_.67.0477a19: 過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲
T2266_.67.0477a20: 後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定
T2266_.67.0477a22: 八十
八右
二乘三位法執無染 義演云。疏二乘
T2266_.67.0477a23: 三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染
T2266_.67.0477a25: 何以故。不二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b01: 染淨差別故今謂。二乘法執無染菩薩
T2266_.67.0477b02: 淨無漏等。此爲差別。非。義演不
T2266_.67.0477b03:
T2266_.67.0477b04: 八十
八右
隨何乘説染汚意無 義演云。疏隨何
T2266_.67.0477b05: 乘説染汚意無者。二乘斷染我見。菩薩斷
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非第七識體。四
T2266_.67.0477b08: 位者。三乘無學不退
T2266_.67.0477b09: 八十
八右
下自更解 義演云。疏下自更解等者。
T2266_.67.0477b10: 論云。此意差別。略有三種業
T2266_.67.0477b11: 成唯識論述記集成編卷第二十二終
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0477b15: 五末
之一
T2266_.67.0477b16:
T2266_.67.0477b17: 初紙
由此三種故成位別 樞要下本二十
三右
T2266_.67.0477b18: 云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 平智思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染・不染。復分爲三。又前三位心境雖相應
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟・無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c02: 初紙
即一切異生全 義燈五本五紙左云。初
T2266_.67.0477c03: 通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依
T2266_.67.0477c05: 蘊身相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 簡起不起時。故前相續明此倶意有
T2266_.67.0477c08: 續。不其身。若以五蘊身所依
T2266_.67.0477c09: 相續。且如我執。亦依聖身。何故不
T2266_.67.0477c10: 。平等性智亦依菩薩。亦何不相續
T2266_.67.0477c11: 二紙
此爲初無此即捨名 演祕云。此爲初
T2266_.67.0477c12: 無者。第七我執初不起位義演云。此爲初
T2266_.67.0477c13: 無者。意説。我執入見道時最初捨故。即捨
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c15: 二紙
此意是入無漏時捨 義演云。此意即
T2266_.67.0477c16: 是入無漏時捨者。意説。在有漏位此識得
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 即無我執相應末那。以眞無我解違
T2266_.67.0477c19:
T2266_.67.0477c20: 二紙
如下亦然捨此相應 義演云。如下亦
T2266_.67.0477c21: 然捨此相應者。如下文説。捨此四相應我見
T2266_.67.0477c22: 亦然
T2266_.67.0477c23: 二紙
不可説彼得互捨也 演祕云。不可説
T2266_.67.0477c24: 彼得互捨者。不八同捨。以
T2266_.67.0477c25: 八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c26: 滅名捨。淨法他縛永無名義蘊云。不可
T2266_.67.0477c27: 説彼得互捨者。不第八同於第七有漏
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0477c29: 捨。藏識由他縛永離方名義演云。
T2266_.67.0478a01: 不可説得互捨者。不第八永捨名即
T2266_.67.0478a02: 第七亦永捨名。何故不得。由第七染汚
T2266_.67.0478a03: 自性斷。即暫無之時而名捨。第八是縁縛斷。
T2266_.67.0478a04: 要他永不執方名爲
T2266_.67.0478a05: 二紙
以二乘有學未名捨故 義演云。以二
T2266_.67.0478a06: 乘有學未名捨故者。無處説二乘有學捨
T2266_.67.0478a07: 故。不七暫捨第八亦暫
T2266_.67.0478a08:
T2266_.67.0478a09: 二紙
若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨
T2266_.67.0478a10:  義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許
T2266_.67.0478a11: 第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏
T2266_.67.0478a12: 何故不
T2266_.67.0478a13: 二紙
染汚末那違無漏故 義演云。染汚末
T2266_.67.0478a14: 那違無漏故者。意説。入見道時暫捨第七
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入無漏時不行。明第
T2266_.67.0478a16: 八暫捨頼耶名。此解然。違上説
T2266_.67.0478a17: 四紙左此非三心眞見道義 義蘊云。三心眞
T2266_.67.0478a18: 見道不是正義。以第一心内遣有情假縁智
T2266_.67.0478a19: 既唯生空不法執。故此不取*樞要下
T2266_.67.0478a20: 二十三
紙左
見道全生平等智者。疏中但有一心
T2266_.67.0478a21: 見道解。設三心見道後二心有此智。初一心
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説其中唯起
T2266_.67.0478a23: 等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等
T2266_.67.0478a24: 。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入
T2266_.67.0478a25: 意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩
T2266_.67.0478a26: 薩後得必由無分別智前導故。佛地論
T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故
T2266_.67.0478a28: 遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠
T2266_.67.0478a29: 即易入故。又解。總無後得別觀。必各更
T2266_.67.0478b01: 無分別智之生故。問。初起未自在。後
T2266_.67.0478b02: 得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。
T2266_.67.0478b03: 即依此義遂有意樂。後得不無分別智
T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及
T2266_.67.0478b05: 自在故。平等性智無分別妙觀智引即縁
T2266_.67.0478b06: 眞如。若妙觀智相見道。引平等智即縁似眞
T2266_.67.0478b07: 如相。妙觀入生空自不平等。唯縁第八
T2266_.67.0478b08: 此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法
T2266_.67.0478b09: 。入別遊觀心。平等性智縁何境界。不
T2266_.67.0478b10: 如及縁第八。六非此行故。若縁外縁
T2266_.67.0478b11: 聞正法等及縁三惡趣等者。因中已有
T2266_.67.0478b12: 行相耶。若其不縁何故縁似眞如等即許
T2266_.67.0478b13: 他引。此不他引演祕二解。初解
T2266_.67.0478b14: 云。同能引聞教法。第二不義燈云。平
T2266_.67.0478b15: 等六引。豈不名。許六引隨縁何境
T2266_.67.0478b16: 四紙
人觀不然 義演云。人觀不然者。第六
T2266_.67.0478b17: 人空觀起平等性智。若入法空觀
T2266_.67.0478b18: 即能引第七平等性智
T2266_.67.0478b19: 四紙
或八地以去無妨 演祕云。或八地已
T2266_.67.0478b20: 去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智
T2266_.67.0478b21: 自入二觀。二後得智各望自本之爲
T2266_.67.0478b22: 義演云。或第八地者無分別智至起人觀
T2266_.67.0478b23: 後得智者。此疏重解。必法觀後得生空
T2266_.67.0478b24: 生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲
T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
T2266_.67.0478b26: 四紙
此中即果全論 義演云。然此中至即
T2266_.67.0478b27: 果全論者。初解者即上云由此應説等是。後
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言果全論者。不
T2266_.67.0478b29: 近遠。但總説果。故云全論。故生空知果。
T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名果故。論但言法空智果現在
T2266_.67.0478c02: 前位。法觀法執第七即不行更無違果
T2266_.67.0478c03: 染七。故云全論演祕云。若約後義
T2266_.67.0478c04: 果全論者。但法空果。即起平等更不遠果
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏
T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以
T2266_.67.0478c07: 觀後起皆名法觀果者。即八地已去無
T2266_.67.0478c08: 法觀果。以法觀後起生空觀等。倶是無漏是
T2266_.67.0478c09: 等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後
T2266_.67.0478c10: 起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果
T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令
T2266_.67.0478c12: 生觀遠果。答。不然。今説平等智。要
T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以生觀遠果。生觀
T2266_.67.0478c14: 是劣。不法觀爲此遠果
T2266_.67.0478c15: 五紙
其實唯有爲 義演云。其實唯有爲者。
T2266_.67.0478c16: 即後得智所變似眞如相分。是心上影像故
T2266_.67.0478c17: 有爲第四疏云。初地已去既轉依。已亦
T2266_.67.0478c18: 眞如及餘一。義燈演祕亦同
T2266_.67.0478c19: 五紙
通縁有漏無漏爲境 義演云。通縁有
T2266_.67.0478c20: 漏無漏者。意後得平等性智縁有漏異熟。無
T2266_.67.0478c21: 漏縁眞如故。問。何故爾耶。答。由第六縁
T2266_.67.0478c22: 引。第七亦縁眞俗義蘊云。餘處未
T2266_.67.0478c23: 文説。第七識於五地中眞俗雙縁
T2266_.67.0478c24: 然第六引之。得亦無
T2266_.67.0478c25: 六紙
前解爲勝 義演云。解爲勝者。通縁
T2266_.67.0478c26: 似如勝也
T2266_.67.0478c27: 六紙
或第八未捨此解難知 演祕云。或
T2266_.67.0478c28: 第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名
T2266_.67.0478c29: 頼耶。平等非執。故所縁八何名頼耶。疏既
T2266_.67.0479a01: 能藏。藏義應暫捨者。此乃&T050801;前難知。意
T2266_.67.0479a02: 難。若無能藏所縁第八不頼耶。既無
T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不
T2266_.67.0479a04: 。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若
T2266_.67.0479a05: 要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由
T2266_.67.0479a06: 此理論許縁無義演云。性未離故者。第
T2266_.67.0479a07: 八未全離執故。有云。性未離故者。意説。
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不無漏觀。第七亦與我執
T2266_.67.0479a09: 相應。以執故平等智得頼耶。此解
T2266_.67.0479a10: 正。疏即是識字及一等字者。意合説云
T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等
T2266_.67.0479a12: 六紙
此中比況是法執 義演云。此中喩
T2266_.67.0479a13: 況理有淺深至是法執者。意云。淺喩者。迷
T2266_.67.0479a14: 法。是法執。若杌爲人。喩於法執
T2266_.67.0479a15: 我執
T2266_.67.0479a16: 六紙
深喩人中起事執 義演云。深喩至人
T2266_.67.0479a17: 中起事執者。意云。前法有深也。迷杌者。喩
T2266_.67.0479a18: 法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此
T2266_.67.0479a19: 深喩喩人執。淺喩喩人執何別耶。答。一
T2266_.67.0479a20: 種無別。但據杌分成淺深。人執一種。
T2266_.67.0479a21: 問。何故如是人法不同。答。法中據迷理説。
T2266_.67.0479a22: 人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是
T2266_.67.0479a23: 一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要
T2266_.67.0479a24: 法空方執法有。依此法有力方起我執
T2266_.67.0479a25: 乃至執佛性我。宗執法有體。依此作用
T2266_.67.0479a26: 方起我執。約此一邊理事也。據
T2266_.67.0479a27: 實亦迷我空理演祕云。深喩至人中起
T2266_.67.0479a28: 事執者。法空理深。迷斯至理名爲深也。問。
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據
T2266_.67.0479b01: 於杌分成淺深。問。謂人設喩生空理
T2266_.67.0479b02: 深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。
T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不
T2266_.67.0479b04: 六紙
問人中亦可言起事執 義演云。問。
T2266_.67.0479b05: 人中亦可言至起事執者。意云。返問喩人
T2266_.67.0479b06: 也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦
T2266_.67.0479b07: 人執迷無我之理法中事執。答。法
T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所
T2266_.67.0479b09: 以唯依人身上執。計爲我故
T2266_.67.0479b10: 七紙
難淺喩云是法執 難意云。於杌執
T2266_.67.0479b11: 是杌。而後更誤執爲是人則取爲
T2266_.67.0479b12: 使執杌是法執。今則不爾。直迷以
T2266_.67.0479b13: 人。則可杌是人執。何得法執
T2266_.67.0479b14: 七紙
難淺喩等 義蘊云。疏難淺喩等者。此
T2266_.67.0479b15: 難意云。若言杌執人。可法執人執。亦
T2266_.67.0479b16: 杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂
T2266_.67.0479b17: 。執亦不了。要由不了方起執故。不
T2266_.67.0479b18: 時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有
T2266_.67.0479b19: 必是迷。以寛喩狹。於理無
T2266_.67.0479b20: 七紙
答不然方爲不了 義演云。然答意
T2266_.67.0479b21: 云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦
T2266_.67.0479b22: 於法也。以不了義同。所以將迷杌
T2266_.67.0479b23: 法執也。其實迷杌不是法執。雖
T2266_.67.0479b24: 杌然有實杌。地方謂人也。問。既言
T2266_.67.0479b25: 了。似於法執者。未審不不了之義何異
T2266_.67.0479b26: 。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶
T2266_.67.0479b27: 預。不相例
T2266_.67.0479b28: 七紙
如一眼識不共執心 義演云。如一眼
T2266_.67.0479b29: 識至二行相生者。此喩但取小分喩也。
T2266_.67.0479c01: 唯取識行相兩境。名小喩意者。惠體
T2266_.67.0479c02: 是一憶上下我法二用呉別。如一眼識自
T2266_.67.0479c03: 證分能生青等多境見分。故自證是一
T2266_.67.0479c04: 見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安
T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩
T2266_.67.0479c06: 不共執心者。護法許我執生時必帶法執
T2266_.67.0479c07: 安慧不許。以第七識唯有我執法執
T2266_.67.0479c08: 不共許執我法見分爲一爲多。或
T2266_.67.0479c09: 我法二見用雖別。或言體雖異而
T2266_.67.0479c10: 用有別。准此等文多見。然我法二執
T2266_.67.0479c11: 唯對一境。所縁既一。見分何多。見分雖
T2266_.67.0479c12: 用分我法。是故空晴破古徳言多見分
T2266_.67.0479c13: 以成一義。此説於理爲勝。佛地論第七五紙
T2266_.67.0479c14: 煩惱障中有所知障。是所依故。必執
T2266_.67.0479c15: 而計我。故體雖無二而用有別。如一識體
T2266_.67.0479c16: 境用多。由此熏生一種子體。亦有多用
T2266_.67.0479c17: 起時雖倶而漸次斷。聖道勢力有分齊
T2266_.67.0479c18: 七紙
然今所執二行執故 義演云。疑於理
T2266_.67.0479c19: 印事於事等者。且任不正義難也。雖非執
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望護法宗疑印
T2266_.67.0479c21: 倶生故。故且疑他世有爲無。於彼生
T2266_.67.0479c22: 何欲勝解等且如上辨。義蘊云。問。喩中
T2266_.67.0479c23: *青等許多境。法中二執境唯是一。此即
T2266_.67.0479c24: 法喩不同。何得例。答。喩取少分。不
T2266_.67.0479c25: 全同。但取一心中行相非一以爲
T2266_.67.0479c26: 境也。今言行相見相分。當情行解相貌
T2266_.67.0479c27: 一種
T2266_.67.0479c28: 七紙
彼雖非執 演祕云。彼雖非執等者。雖
T2266_.67.0479c29: 言兼於得失。今取得也
T2266_.67.0480a01: 九紙
然此一切大勢相似 義演云。然此
T2266_.67.0480a02: 一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起
T2266_.67.0480a03: 故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。
T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容我法二執間起。不
T2266_.67.0480a05: 第八地已去。八地已去法執有行不行。若法
T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。
T2266_.67.0480a07: 乃至十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟
T2266_.67.0480a08: 菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心
T2266_.67.0480a09: 種。第六識我見第四地伏。第七我見至
T2266_.67.0480a10: 地終心伏不行也
T2266_.67.0480a11: 九紙
若不然者無有漏心隔 演祕云。若不
T2266_.67.0480a12: 然者至無有漏心隔者。若也不細障行
T2266_.67.0480a13: 爾。即應三地法觀恒行。以有漏而爲
T2266_.67.0480a14: 故。或不然者。顯彼細障有行時即法觀
T2266_.67.0480a15: 。前解爲勝* 義蘊云。疏若不然者至無
T2266_.67.0480a16: 有漏心攝者。此意説。若不八地以上起淫執
T2266_.67.0480a17: 者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏
T2266_.67.0480a18: 相續更無有漏。以安慧師不第七有
T2266_.67.0480a19: 故作是説也。問。若對安慧彼師不
T2266_.67.0480a20: 淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已
T2266_.67.0480a21: 三位。有第七識説。恐彼不七有
T2266_.67.0480a22: 。故作是説
T2266_.67.0480a23: 九紙
疏以此爲證有漏心故* 義蘊云。
T2266_.67.0480a24: 云。八地已上猶起法執。此説第七非第六
T2266_.67.0480a25: 。若許第六有有漏心人執
T2266_.67.0480a26: 十紙
設未斷故等 義蘊云。疏設未永斷彼
T2266_.67.0480a27: 人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應
T2266_.67.0480a29: 。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未
T2266_.67.0480b01: 人執種故。無學不然。不
T2266_.67.0480b02: 十紙
如解深密經當七十八 經第四十五
紙左
T2266_.67.0480b03: 十八十四
紙左
云。世尊如佛所説。波羅蜜多・近波
T2266_.67.0480b04: 羅蜜多・大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩
T2266_.67.0480b06: 薩經無量時行施等。成就善法。而諸煩
T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未制伏。然爲彼伏。謂於
T2266_.67.0480b08: 解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於
T2266_.67.0480b09: 無量時行施等。漸復増上成就善法。而
T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂
T2266_.67.0480b11: 初地已上是名近波羅蜜多。復於無量
T2266_.67.0480b12: 行施等。轉復増上成就善法。一切煩
T2266_.67.0480b13: 惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅
T2266_.67.0480b14: 蜜多十五
紙右
世尊此諸隨眠幾種麁重斷所
T2266_.67.0480b15: 顯示。善男子但由二種。謂由皮麁重斷
T2266_.67.0480b16: 故顯彼初二。復由膚麁重斷故顯彼第
T2266_.67.0480b17: 。若在於骨麁重斷者。我説。永離一切隨
T2266_.67.0480b18: 。位在佛地
T2266_.67.0480b19: 十紙
二障三處過 義演云。二障三處過者。
T2266_.67.0480b20: 第十疏解
T2266_.67.0480b21: 十紙
説彼地地皆能斷故 演祕云。説彼地
T2266_.67.0480b22: 地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得
T2266_.67.0480b23: 所知障在。若言有據小有者。此亦不
T2266_.67.0480b24: 然。既法執起煩惱應行。如疏下難
T2266_.67.0480b25: 十紙
二障三處過 義蘊云。疏二障三處過
T2266_.67.0480b26: 者。見道・八地・金剛心名三處也。見道過
T2266_.67.0480b27: 別二障。八地過倶生二障現行。金剛心過
T2266_.67.0480b28: 障種子也。問。八地已上第七法執猶許
T2266_.67.0480b29: 。如何説過。答。約六識説。故不相違
T2266_.67.0480c01: 十紙
疏謂彼説第七惑餘識中法執種 義蘊
T2266_.67.0480c02: 云。此設許安慧作是救。非彼許七有
T2266_.67.0480c03: 。又此所破非安慧師。由彼不第七識
T2266_.67.0480c04: 中有現法執。以安慧義此難
T2266_.67.0480c05: 十一
疏何法爲障等 義蘊云。若第六識起
T2266_.67.0480c06: 生空無漏。能礙人執現行。今既有漏
T2266_.67.0480c07: 生執。如何不
T2266_.67.0480c08: 十一
疏問何故全言有也 演祕云。問。何
T2266_.67.0480c09: 故上言至全言有也者。生起下論義演云。
T2266_.67.0480c10: 何故上言至全言有者。即指前次通異生聲
T2266_.67.0480c11: 聞獨覺相續等文。此即生下文六紙左
T2266_.67.0480c12: 云。次法我見通一切異生聲聞縁覺相續。上疏
T2266_.67.0480c13: 三紙右釋云。即諸異生一切二乘不有學・
T2266_.67.0480c14: 無學身
T2266_.67.0480c15: 十一
於二乘等諸異生 義燈云。等取凡夫
T2266_.67.0480c16: 即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以
T2266_.67.0480c17: 彼智亦名不染。要集云。彼説爲勝。
T2266_.67.0480c18: 若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝
T2266_.67.0480c19: 論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空
T2266_.67.0480c20: 染。起生空時可菩薩。又亦應
T2266_.67.0480c21: 諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總説文
T2266_.67.0480c22: 復不除故知總望不菩薩起生空。然
T2266_.67.0480c23: 菩薩等諸言攝故。前影後故倶無
T2266_.67.0480c24:
T2266_.67.0480c25: 十一
由此法執通二無記 樞要下本二十四
紙左
T2266_.67.0480c26: 云。所知障中。縱不善不二乘無覆。障
T2266_.67.0480c27: 菩薩有覆。又解。不善心中亦唯無記。與
T2266_.67.0480c28: 煩惱障相違也。問。智障不於二乘。即
T2266_.67.0480c29: 無覆。惑障不菩薩。應無覆。答。聲
T2266_.67.0481a01: 聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求
T2266_.67.0481a02: 。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名
T2266_.67.0481a03: 有覆。惑障障三乘。應是不善。答。智障唯
T2266_.67.0481a04: 直見。但名有覆。惑障令生死故通
T2266_.67.0481a05: 。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染
T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑
T2266_.67.0481a07: 亦非後。彼自釋云。非先者 與諸煩惱恒倶
T2266_.67.0481a08: 生故。非後者。即與彼惑倶時滅故佛地論
T2266_.67.0481a09: 四紙左云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記
T2266_.67.0481a10: 二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無
T2266_.67.0481a11: 記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無
T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望
T2266_.67.0481a13: 菩薩是染汚故亦名有覆。故所知障亦名
T2266_.67.0481a14: 亦名有覆。一體二名所望別故
T2266_.67.0481a15: 十一
有四無記 義燈五本七紙右云。論是異
T2266_.67.0481a16: 熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大小乘
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界
T2266_.67.0481a18: 儀心寛。餘三不攝竝入威*儀。唯單非
T2266_.67.0481a19: 雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗
T2266_.67.0481a20: 意云。欲戒。此心是善。起禮拜等即是
T2266_.67.0481a21: 無記。然立戒體起身語業。依
T2266_.67.0481a22: 色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善・無記及
T2266_.67.0481a23: 漏・無漏。餘三通三性・漏・無漏。如前已明。然
T2266_.67.0481a24: 合起。如道路歌舞拍鼓。或前後心
T2266_.67.0481a25: 倶時亦得。或業果心不倶發。若非
T2266_.67.0481a26: 及善・惡。能四心義説非多心竝。大論云
T2266_.67.0481a27: 此世俗有故。云無記者。據別説故
T2266_.67.0481a28: 十一
三縁不攝此無記攝 佛地論七五紙右
T2266_.67.0481a29: 云。若所知障就二乘説無覆無記。四無記中
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以異熟識生起故。
T2266_.67.0481b02: 若爾何者非異熟生。如増上縁餘所
T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故
T2266_.67.0481b04: 二障體
T2266_.67.0481b05: 十二
七十六解深密經及楞伽大有文 七
T2266_.67.0481b06: 十六初紙深密第一十六紙楞伽第一七紙左第二
T2266_.67.0481b07: 初紙第七十一紙第八初紙第九八紙左二
十七左
第十初紙
T2266_.67.0481b08: 皆廣説心意識
T2266_.67.0481b09: 十二
小乘謂種種分別 倶舍第四十三
紙右
T2266_.67.0481b10: 曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即
T2266_.67.0481b12: 此爲他作所依止故名爲意。作能依止
T2266_.67.0481b13: 名爲識。故心・意・識三名所詮義雖異而
T2266_.67.0481b14: 體是一如。心・意・識三名所詮義異體一
T2266_.67.0481b15: 波沙七十二二紙右云。心意識三聲雖有異
T2266_.67.0481b16: 而無差別復有説者。心・意・識三亦有
T2266_.67.0481b17: 。謂名即差別。名心・名意・名識異故。復
T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在
T2266_.67.0481b19: 識故義燈五本七左云。薩婆多云。五門
T2266_.67.0481b20: 義別。一名門。但與施名。二義門。集
T2266_.67.0481b21: 心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知
T2266_.67.0481b22: 心。開導名意。受生名識。四世門。過去
T2266_.67.0481b23: 意。現在名心。未來名識。五施設門。在
T2266_.67.0481b24: 識。在處名意。在界名心。皆通六識。非
T2266_.67.0481b25: 六外別有心意。後檢
T2266_.67.0481b26: 十三
然六十三中所以稍廣 六十三十一
紙左
T2266_.67.0481b27: 復次此中諸識皆名心・意・識。若就最勝
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切
T2266_.67.0481b29: 法種子故。於一切時執受境。縁不可知
T2266_.67.0481c01: 一類器境。末那名意。於一切時我我所
T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界
T2266_.67.0481c03: 了別爲
T2266_.67.0481c04:
然彼錯翻 義蘊云。*疏然彼錯翻者。
T2266_.67.0481c05: 第二句云彼能念境界。第七因中非念倶
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云故我説唯心者。此應識。今
T2266_.67.0481c07: 説爲心。故錯翻也
T2266_.67.0481c08: 十*三
下次顯證第八是無記等 義蘊云。疏
T2266_.67.0481c09: 次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云第八無記等。即兼證第七有
T2266_.67.0481c11: 覆前六善等也。頌中雖明説第七有覆
T2266_.67.0481c12: 既言意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆
T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無我所。如何疏云
T2266_.67.0481c14: 我我所。答。是我之我相從説故。或約
T2266_.67.0481c15: 理亦無失
T2266_.67.0481c16: 十三
舊云説唯心 第九八紙右之全文
T2266_.67.0481c17: 十三
然彼錯翻次下顯證 義演云。次下顯
T2266_.67.0481c18: 證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常
T2266_.67.0481c19: 無記法至善不善者。此頌亦錯。意不
T2266_.67.0481c20: 也。夫二邊者。所行斷常。第七不斷常
T2266_.67.0481c21: 故但縁第八我我所斷常。故是錯
T2266_.67.0481c22:
T2266_.67.0481c23: 十三
*右
心常善不善 連續上經全文也
T2266_.67.0481c24: 十四
及佛地經及莊嚴論等 如上已引
T2266_.67.0481c25: 十四
非是解解脱義問經等 義燈五本
T2266_.67.0481c26: 紙左云。解脱經者。有云。因道斷障得解脱
T2266_.67.0481c27: 故名解脱經。要集云。如天請問等。不
T2266_.67.0481c28: 脱經。故今謂。不爾何經不修道斷障。不
T2266_.67.0481c29: 爾何得云。引對治故。明是佛説。故前説
T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言解脱者。是諸不
T2266_.67.0482a02: 阿含者之總名演祕云。四阿含不攝等者。
T2266_.67.0482a03: 詳曰。解解脱義解脱經。於理爲勝。故經
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從其所説
T2266_.67.0482a05: 名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是
T2266_.67.0482a06: 如來建。或集法立。豈佛・阿難據後零落
T2266_.67.0482a07: 斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目
T2266_.67.0482a08: 難爲揩准今謂。演祕與疏及燈同 雖
T2266_.67.0482a09: 各有其理。然瑜伽十六九紙左此經偈
T2266_.67.0482a10: 又長行中説解脱義謂煩惱解脱・及事解脱・有
餘依解脱・無餘依解脱等
T2266_.67.0482a11: 祕言從所説爲名。實爲優長。倶舍世間品
T2266_.67.0482a12: 中亦引此經止觀眞記五引倶舍解脱經
T2266_.67.0482a13: 云。藏中無此經。但僞經録中四事解脱未
T2266_.67.0482a14: 經文。今謂。解脱經名未一准。智論第
T2266_.67.0482a15: 六亦引解脱經。是指華嚴
T2266_.67.0482a16: 十四
同瑜伽等世親亦然 瑜伽六十三
T2266_.67.0482a17:
云。復次阿頼耶識無煩惱而共相應。
T2266_.67.0482a18: 末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時
T2266_.67.0482a19: 倶起不絶。謂我我所行薩迦耶見・我慢・我
T2266_.67.0482a20: 愛・不共無明無性第一十四
紙右
世親第一十六
紙左
T2266_.67.0482a21: 曰。第二染汚意與四煩惱恒共相應。一者薩
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即
T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
T2266_.67.0482a24: 十四
解云然今少別 無性一十四
紙左
云。此中
T2266_.67.0482a25: 薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢
T2266_.67.0482a26: 而起我慢我我所而自高擧。此二有
T2266_.67.0482a27: 故便起我貪説名我愛。此三皆用無明
T2266_.67.0482a28: 因。言無明者。即是無智明所治。故此即是
T2266_.67.0482a29: 識雜染所依疏言少別者。我見爲初。無明
T2266_.67.0482b01: 後。三論竝同。中間愛慢與二論別。故云
T2266_.67.0482b02: 少別此列愛慢。二論逆次
T2266_.67.0482b03: 十五
此意相應自性故 義演云。此意相應
T2266_.67.0482b04: 至去來世有故者。意説。無漏道起此意煩惱
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與對治道倶起。種已
T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無
T2266_.67.0482b07: 。何以故。過去・未來無實體故。然有宗計。
T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖斷。於過・未世仍有體在
T2266_.67.0482b09: 故不佛。今説過・未無自體者。即破
T2266_.67.0482b10:
T2266_.67.0482b11: 十五
此經大小諸部解別 瑜伽十六經第
T2266_.67.0482b12: 四句爲非先亦非後略纂第七十紙右云。染
T2266_.67.0482b13: 汚意恒時頌。唯識説第四句非曾非當有
T2266_.67.0482b14: 彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非
T2266_.67.0482b15: 過去。薩*婆多等不貪慢見相應故。今依
T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説。非先亦非後。許
T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生故。又釋染汚意諸部不同。
T2266_.67.0482b18: 唯識第四卷疏解倫記五下十二
紙右
具辨
T2266_.67.0482b19: 基師釋。非先後句之別
T2266_.67.0482b20: 十五
上座部等有名恒 義燈五本八右云。
T2266_.67.0482b21: 染汚意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染汚
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非斷故名爲
T2266_.67.0482b23: 。如常施食常受樂等倶生滅者。非
T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名倶。即是諸或皆
T2266_.67.0482b25: 生滅。若解脱者。對治道起。非曾非當有
T2266_.67.0482b26: 者。但捨其得縁縛故。非體性。上座
T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸
T2266_.67.0482b28: 倶生云倶生滅。過未無故非曾當有。問。若
T2266_.67.0482b29: 細意識如受生等。恒時相續與四*惑倶。云
T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依染汚故。時無斷故。以
T2266_.67.0482c02: 難。又九心輪以有分心是受生心唯是無
T2266_.67.0482c03: 記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是
T2266_.67.0482c04: 上座義。准此非細染意受生彼釋。答。
T2266_.67.0482c05: 上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染
T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准
T2266_.67.0482c07:
T2266_.67.0482c08: 十五
薩*婆多等 倶舍二十初紙左云。以
T2266_.67.0482c09: 瞋慢是自相惑諸有情定遍起光記
T2266_.67.0482c10: 二十初紙左云。縁別法生名爲自相。縁多法
T2266_.67.0482c11: 生名爲共相。又云。以貪瞋慢是自相惑
T2266_.67.0482c12: 別事生。非諸有情定遍三世諸事
T2266_.67.0482c13: 十六
此第七識我不成 義演云。意云。證
T2266_.67.0482c14: 第七總引六教。勤爲一頌。如疏。不共
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明不共無明。六二縁者。下論
T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲縁生於眼識。乃至意法爲縁而
T2266_.67.0482c17: 意識。意名者。下論謂。契經説。思量名
T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想・滅定有別。若
T2266_.67.0482c19: 此識彼應別。無想染者。下言無想有
T2266_.67.0482c20: 染。若無此識彼應染。有情我者如下論
T2266_.67.0482c21: 。謂契經説。異生善染・無記之心・恒帶
T2266_.67.0482c22: 。若無此識彼三性心位應我等
T2266_.67.0482c23: 十六
如縁起經 具云分別縁起初勝法門
T2266_.67.0482c24: 。唐三藏譯有上下二卷。下卷十五
紙右
略有
T2266_.67.0482c25: 種轉異無明。何等爲四。一者隨眠轉異無明。
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。
T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
T2266_.67.0482c28: 十六
義有二義 因明疏亦同義演云。義有
T2266_.67.0482c29: 二種至即眞理者。意云。義有二義。第一可
T2266_.67.0483a01: 解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與
T2266_.67.0483a02: 境義何差別。答。初義別也。彼約見分
T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此
T2266_.67.0483a04: 段論文次不義。何故預明此義。答。汎爾
T2266_.67.0483a05: 預明也。理應爽。此義即是後文覆眞實義
T2266_.67.0483a06:
T2266_.67.0483a07: 十七
攝論無著本第一説 世親論一十八
紙右
T2266_.67.0483a08: 性一十五
紙左
T2266_.67.0483a09: 十八
攝論無性有別善心等 無性第一
T2266_.67.0483a10:
演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。
T2266_.67.0483a11: 故今具録。論云。此於五識有。是處
T2266_.67.0483a12: 能對治故。若處有能治此處有所治
T2266_.67.0483a13: 五識中有彼能治。於此見道不生起故。
T2266_.67.0483a14: 釋曰。以五識中無能治見故。不所治
T2266_.67.0483a15: 無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果
T2266_.67.0483a16: 故。問。第六應不共無明。有見道故。
T2266_.67.0483a17: 答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七
T2266_.67.0483a18: 相應惑應見斷。答。雖之伏暫不
T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘説。
T2266_.67.0483a20: 論非不染意識中。由彼此應染性
T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無
T2266_.67.0483a22: 餘煩惱。相應無知得不共。故難。淨意既
T2266_.67.0483a23: 無明。應其染。論亦非染汚意識中有
T2266_.67.0483a24: 煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋
T2266_.67.0483a25: 曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既
T2266_.67.0483a26: 彼意惑倶。便是相應。何名不共。論若立
T2266_.67.0483a27: 意識由彼煩惱染汚者。今應畢竟成
T2266_.67.0483a28: 汚性。釋曰。不共無明恒行不絶。意識何有
T2266_.67.0483a29: 而得淨時。論諸施等心應善。彼煩惱
T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云
T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。
T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善
T2266_.67.0483b04: 心與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有
T2266_.67.0483b05: 。論是即一向與彼相應。餘不有。此染
T2266_.67.0483b06: 意識引生對治。不道理。釋曰。正難前救
T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此
T2266_.67.0483b08: 意非有。既無信等。意名世善。而不成。
T2266_.67.0483b09: 又意恒染不能引無漏善。所治不
T2266_.67.0483b10: 能治因故。故出世善亦不有。論若有説
T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有別善心能引對治。能治生
T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。
T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有別世善。世善能引
T2266_.67.0483b14: 治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立
T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱
T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明
T2266_.67.0483b17: 餘見等三惑相應。應亦不名爲不共
T2266_.67.0483b18: 若雖見倶猶名不共。我前染意倶時無明
T2266_.67.0483b19: 餘惑倶。何乃不名爲不共。論汝難不
T2266_.67.0483b20: 平。非我説彼與餘煩惱相應故名爲
T2266_.67.0483b21: 。然説彼惑餘處所無故名不共。譬如
T2266_.67.0483b22: 八不共佛法。前説餘煩惱相應名不
T2266_.67.0483b23: 者。觀他所立彼過故。釋曰。答前外難
T2266_.67.0483b24: 平猶齊也。前觀汝宗餘惑倶失不共號
T2266_.67.0483b25: 我大乘許是義
T2266_.67.0483b26: 十八
彼宗不共無惑相應故 倶舍第四八紙
T2266_.67.0483b27: 云。何等名爲不共心品。謂此心品唯有
T2266_.67.0483b28: 所餘貪煩惱等。於不善見相應心
T2266_.67.0483b29: 亦有二十心所倶生。名即如前不共品
T2266_.67.0483c01: 。光記四三十二
紙左
云。何等名爲不共心品
T2266_.67.0483c02: 問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯
T2266_.67.0483c03: 無明。無所餘貪等本惑忿等小惑及惡
T2266_.67.0483c04: 作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共
T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。
T2266_.67.0483c06: 皆是相應不不共。他力起故。若依正理
T2266_.67.0483c07: 論意解不共無明。不貪等本惑相應
T2266_.67.0483c08: 不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明
T2266_.67.0483c09: 皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷
T2266_.67.0483c10: 故正理第十一十二右云。是故惡作是不善
T2266_.67.0483c11: 者。唯無明倶容不共。忿等亦爾。若依
T2266_.67.0483c12: 理解不共無明。無明容二十一法倶生
T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解不共無明兩解。一解意
T2266_.67.0483c14: 貪等忿等相應。自力而起名不共。唯
T2266_.67.0483c15: 見所斷非修所斷。忿等相應非自力起
T2266_.67.0483c16: 故不不共。第二師意。意不貪等本惑
T2266_.67.0483c17: 相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭
T2266_.67.0483c18: 起。若作斯解見修斷。此論同婆沙前師
T2266_.67.0483c19: 正理同*婆沙後説。各據一義不共名。竝
T2266_.67.0483c20: 違害。應知諸論説不共無明。若説唯見
T2266_.67.0483c21: 所斷前師説。若言見修所斷者據
T2266_.67.0483c22: 師説
T2266_.67.0483c23: 十九
雜事説隨有多種 法蘊足論第八四紙
T2266_.67.0483c24: 雜事品十六廣明多類瑜伽五十八六紙
T2266_.67.0483c25: 云。若有順如是煩惱煩惱倶行煩惱品
T2266_.67.0483c26: 隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差
T2266_.67.0483c27: 建立。一通一切不善心起。二通一切染
T2266_.67.0483c28: 汚心起三於各別不善心起。四善・不善・無
T2266_.67.0483c29: 記心起非一切處一切時略纂十五
T2266_.67.0484a01: 三十
七右
云。論云。若有順如是煩惱倶行煩惱
T2266_.67.0484a02: 品類等者。隨順者。是總句。或尋・伺・睡眠等
T2266_.67.0484a03: 體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與
T2266_.67.0484a04: 煩惱倶行者。隨煩惱由相倶行。故名隨煩
T2266_.67.0484a05: 。煩惱品類者。即忿・恨等。如下文是。謂品
T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如是前五十五卷説會
T2266_.67.0484a07: 之。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即
T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別
T2266_.67.0484a09: 雜藏。大乘薩*婆多無別雜藏。以毘奈
T2266_.67.0484a10: 那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處
T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五
T2266_.67.0484a12: 別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五
T2266_.67.0484a13:
T2266_.67.0484a14: 十九
即諸煩惱根本分位 義蘊云。疏即諸
T2266_.67.0484a15: 煩惱分位差別等者。今准此師。見・慢・愛三
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除無明外更無根本
T2266_.67.0484a17: 故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位
T2266_.67.0484a18: 差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一
T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得之。非要諸惑之上共立
T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲諸惑本。故亦得諸惑差
T2266_.67.0484a21: 已上今謂。二釋竝不允當。疏意總論。非
T2266_.67.0484a22: 見等
T2266_.67.0484a23: 十九
不見不正知掉若我掉 演祕云。不見
T2266_.67.0484a24: 不正知者。問。前師但云隨惑中不正
T2266_.67.0484a25: 是識中我見慢等。誰言隨中説不正知
T2266_.67.0484a26: 我憍等。答。若隨惑中不我憍我掉等
T2266_.67.0484a27: 何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若
T2266_.67.0484a28: 説者。教無文故。故爲斯難
T2266_.67.0484a29: 十九
瑜伽等對法等論 瑜伽第八
T2266_.67.0484b01: 法第六十四紙
T2266_.67.0484b02: 二十
對法第七皆名爲隨 第七初紙右云。
T2266_.67.0484b03: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚。行蘊
T2266_.67.0484b05: 攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0484b06: 所餘染汚。行蘊所攝忿等諸心所。又貪
T2266_.67.0484b07: 瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於
T2266_.67.0484b08: 離染。*令解脱。令障。故
T2266_.67.0484b09: 隨煩惱
T2266_.67.0484b10: 二十
對餘癡故不共名故 義演云。對餘癡
T2266_.67.0484b11: 故論多説癡至不共名故者。意會諸論不
T2266_.67.0484b12: 不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡
T2266_.67.0484b13: 者。對餘六識中癡等。但説第七識中癡
T2266_.67.0484b14: 不共無明一云。癡者。即是第七識中貪等
T2266_.67.0484b15: 之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且説
T2266_.67.0484b16: 於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共
T2266_.67.0484b17: 者。有二意。一云。第七識中貪等。不餘慢
T2266_.67.0484b18: 不共。以慢高貪下行不相應故名
T2266_.67.0484b19: 不共也。二即説六識中獨行貪等不共
T2266_.67.0484b20: 。准下文此解正*今謂。餘癡二解中。初
T2266_.67.0484b21: 解爲正。順次下二十三
紙右
T2266_.67.0484b22: 二十
一右
然此師爲主故 義演云。然此師至不
T2266_.67.0484b23: 爲主故者。意云。此師説。六識中有不共貪
T2266_.67.0484b24: 。非第七識也。然七識中貪不六識中
T2266_.67.0484b25: 慢等倶故名相應。但與自識中煩惱相應
T2266_.67.0484b26: 相應故。以主故。所以不不共
T2266_.67.0484b27: 主名。無明不爾。得不共
T2266_.67.0484b28: 二十
一右
即六識中名不共貪 義蘊云。疏六
T2266_.67.0484b29: 識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪爲
T2266_.67.0484c01: 。不無明者。應第七倶貪不
T2266_.67.0484c02: 不共別有主故。若云無明
T2266_.67.0484c03: 者。癡爲惑本。何得倶。答。愛有無明。若
T2266_.67.0484c04: 爾應不共。答。癡劣貪増故名不共。亦如
T2266_.67.0484c05: 第六無明勝故立不共名
T2266_.67.0484c06: 二十
一右
唯此倶貪不爲*主故 演祕四末
T2266_.67.0484c07: 十三云唯此倶貪至不爲主故者。略二釋
T2266_.67.0484c08: 一云。此第七貪不六識慢等。故方曰
T2266_.67.0484c09: 相應。問。豈六識貪非相應耶。而唯此
T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通其二種共不共。第七不
T2266_.67.0484c11: 爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言
T2266_.67.0484c12: 六慢等倶名相應乎。答。爲外難
T2266_.67.0484c13: 故對六明。恐有難云第七貪等既不
T2266_.67.0484c14: 慢等相應不共故。今對顯。二云。此者
T2266_.67.0484c15: 六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六
T2266_.67.0484c16: 識貪亦與六識慢等倶者。或名相應。問。相
T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識
T2266_.67.0484c18: 不共貪等。而置唯言。非唯識唯此
T2266_.67.0484c19:
T2266_.67.0484c20:   義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意
T2266_.67.0484c21: 難。謂有難云。六識中貪。若不慢等
T2266_.67.0484c22: 故名爲不共。今七倶貪等既名相應
T2266_.67.0484c23: 六識慢等倶起方名相應。今解意
T2266_.67.0484c24: 云。非要與彼慢等倶起。但此貪等不
T2266_.67.0484c25: 主故。即名相應此文難解。
應更詳之
 今更以
T2266_.67.0484c26: 解。唯此六識倶貪 不彼慢等故名
T2266_.67.0484c27: 獨行貪。倶者名相應。貪以主故。此
T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱一倶字。應即不
T2266_.67.0484c29: 識慢等。已上結前獨行貪倶者方名
T2266_.67.0485a01: 相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住
T2266_.67.0485a02: 七字者誤
T2266_.67.0485a03: 二十
一右
是主無明餘識中亦有 義演云。是主
T2266_.67.0485a04: 無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有
T2266_.67.0485a06: 義彼説下破前。次應説四中下申自義。後此
T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義
T2266_.67.0485a08: 節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第
T2266_.67.0485a09: 一説別有二説二説各有兩解。等者非也。
T2266_.67.0485a10: 此以謬解疏言總是第二説
T2266_.67.0485a11:
T2266_.67.0485b01:  第一 此倶見等應不共。若爲主時應
T2266_.67.0485b02:     不共無明故。許亦無
T2266_.67.0485b03:  第二 此倶見等應相應。若爲主時應
T2266_.67.0485b04:     不共。如無明許亦無
T2266_.67.0485b05:  第三 此倶見等應相應破前師若爲
T2266_.67.0485b06:     主時應不共。如無明前師難
T2266_.67.0485b07:     後師許亦無後師答
T2266_.67.0485b08:  第四 此倶見等應相應破前師若爲
T2266_.67.0485b09:     主時應不共前師難後師
T2266_.67.0485b10:     明故。許亦無後師答
T2266_.67.0485b11:  今謂於四解中第四殊爲穩暢
T2266_.67.0485c12: 二十一
*左
即攝論無性一切分故 無性如上已引
T2266_.67.0485c13:          恒行不共 余識所無
余部所無
 論云。謂第七識相應無
無始恒行余識所無。唯此識有
T2266_.67.0485c14: 此論不共無明有二
T2266_.67.0485c15:          獨行不共 此識所無
大小共許
 疏云。與忿等相應起故名爲獨行。不
余倶起無明獨迷諦理此識非
T2266_.67.0485c16:         相應無明 貪等倶 義演云。不貪等
倶行。故名獨行
T2266_.67.0485c17: 瑜伽無明有
T2266_.67.0485c18:         獨行無明 非貪等倶
T2266_.67.0485c19:            獨行有二 主獨行
主獨行
  忿等
忿等倶也
T2266_.67.0485c20:         應應無明 隨所有受皆得相應
T2266_.67.0485c21: 對法無明有
T2266_.67.0485c22:         不共無明 欲界憂捨。上界隨所有受
T2266_.67.0485c23:  對法第七八右云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處
T2266_.67.0485c24:  所有受皆得相應。不共無明。於欲界憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜
T2266_.67.0485c25:  樂・相應・不相應理應疑説
T2266_.67.0485c26:
T2266_.67.0485d27: 樞要下本二十
五右
云。不共無明有二。一與根本
T2266_.67.0485d28: 倶恒行一切分。餘識所無名不共。二不
T2266_.67.0485d29: 根本不共。然復有二。一與小中大隨
T2266_.67.0485e27: 煩惱倶。不根本惑倶不共。二不
T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本。與中大惑倶名不共。隨
T2266_.67.0485e29: 其所應後二亦通上界。然與相應多小上下
T2266_.67.0485f01: 別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下
T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿
T2266_.67.0485f03: 等相應今謂。樞要唯約不共而簡不
T2266_.67.0485f04: 。無明品類差別非一。上辨
T2266_.67.0485f05: 二十
二右
不言自十八中唯一法*義蘊六十八
T2266_.67.0485f06: 不共法如瑜伽等説。一無誤失。三無種種
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無
T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠
T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導
T2266_.67.0485f10: 智而轉。十四語業知。爲前道智而轉。
T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲前導智而轉。十六知過
T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十
T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若薩*婆多此不
T2266_.67.0485f14: 同。准倶舍第二十七云。十力・四無所畏・三
T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲十八不共法
T2266_.67.0485f16: 二十
三左
其第二獨行不共等 義蘊云。疏*其第
T2266_.67.0485f17: 二獨行不共者。此中意含二種。與忿等
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此
T2266_.67.0485f19: 餘或倶。不貪等忿等。非
T2266_.67.0485f20: 餘大八隨惑倶。彼遍染故
T2266_.67.0485f21: 二十
三左
或不與餘倶起 義演云。云或不
T2266_.67.0485f22: 倶起。非餘中大等隨惑也。然第
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解隨惑總有四説。此主獨行總
T2266_.67.0485f24: 相應也。若欲界兼與無慚無愧中二
T2266_.67.0485f25: 應。上界不爾。如下解
T2266_.67.0485f26: 二十
三左
爲成此後所説無明 義演云。爲成此
T2266_.67.0485f27: 所所説無明者。是生起下文。爲後不
T2266_.67.0485f28: 共無明。故引瑜伽
T2266_.67.0485f29: 二十
三左
五十八言 五十八四紙左云。無明者。謂
T2266_.67.0486a01: 所知眞實覺悟能覆能障心所爲性。此略
T2266_.67.0486a02: 四種。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四
T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於見聞覺知以義中。所
T2266_.67.0486a04: 有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義
T2266_.67.0486a05: 。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒
T2266_.67.0486a06: 所有無智名染汚愚。不顛倒心所有無
T2266_.67.0486a07: 智名不染汚愚。又此無明總有二種。一煩
T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非愚癡而起
T2266_.67.0486a09: 諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱
T2266_.67.0486a10: 相應無明。若無貪等諸煩惱纒但於苦等
T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補
T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不實揀擇。覆障・纒裏・闇昧等
T2266_.67.0486a13: 心所性名獨行無明略纂
T2266_.67.0486a14: 二十
四右
與後五隨 義演云。與後五隨者。即於
T2266_.67.0486a15: 八大隨中五箇倶。謂惛沈・掉擧・不信・懈
T2266_.67.0486a16: 怠・放逸。即前第四卷末四師中初義也。對
T2266_.67.0486a17: 中小隨。故名後也。義蘊大同
T2266_.67.0486a18: 二十
四右
無慚無愧或十 後五中合爲
T2266_.67.0486a19: 。六遍加中爲八。十・八兩邊各加中二
T2266_.67.0486a20: 合爲十二或十前所説四家遍染
T2266_.67.0486a21: 二十
四*右
如契經説唯是分別 義演云。如契經
T2266_.67.0486a22: 等説唯是分別者。以縁起經説聖者不共無
T2266_.67.0486a23: 明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主
T2266_.67.0486a24: 説。非非主。以非主不共通修斷
T2266_.67.0486a25: 二十
四右
第二卷説 第二十六
紙右
云。諸聖有學不共
T2266_.67.0486a26: 無明已永斷故不新業所有故業山隨眠
T2266_.67.0486a27: 永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明縁
T2266_.67.0486a28: 行。生生漸滅。不復増長此道理。應知内
T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不無明更造諸行
T2266_.67.0486b01: 二十
四左
以忿等十名非主獨行 義蘊云。疏
T2266_.67.0486b02: 以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與
T2266_.67.0486b03: 十中隨一倶。名爲非主。問。無明既不
T2266_.67.0486b04: 。彼倶忿等爲名主不。答。由忿等十各猛
T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増故而立主名。非是對
T2266_.67.0486b06: 故而名主。忿與無明各増猛故
T2266_.67.0486b07: 二十
四左
此十亦増上無明増 演祕云。此十増
T2266_.67.0486b08: 上至唯無明増者。由十増上十得主名。倶
T2266_.67.0486b09: 時無明不主號。曰相應
T2266_.67.0486b10: 二十
四左
此隨小乘名爲不共 義演云。此隨小
T2266_.67.0486b11: 乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言
T2266_.67.0486b12: 隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨
T2266_.67.0486b13: 小乘説。非大乘許也。大乘不共無明即第
T2266_.67.0486b14: 七識中者是。前解勝。教自説故今謂。初解
T2266_.67.0486b15: 非也。論已言恒行不共餘部所無。言
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。
T2266_.67.0486b17: 若望大乘忿等倶者但名相應。以忿等體
T2266_.67.0486b18: 即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁
T2266_.67.0486b19: 猛。何得輕。答。忿別起望彼中大行相
T2266_.67.0486b20: 麁。今對斷物貪瞋忿等可輕相。餘皆准
T2266_.67.0486b21:
T2266_.67.0486b22: 二十
四左
隨輕相説 義演云。隨輕相説者。謂忿
T2266_.67.0486b23: 等十種依根本立。大乘小乘倶然。以行相
T2266_.67.0486b24: 麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名
T2266_.67.0486b25: 不共。意説。重者名根本。輕者名忿等
T2266_.67.0486b26: 二十
四左
此雖二別 義演云。此雖二別者。即是
T2266_.67.0486b27: 主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不
T2266_.67.0486b28: 三性心故。恒行無明*邊三性
T2266_.67.0486b29: 二十
五左
世親攝論據共許縁 世親一十九
紙左
T2266_.67.0486c01: 性一十六
紙左
演祕云。按無著攝論云。又五同法
T2266_.67.0486c02: 亦不有。成故。所以者何。以五識
T2266_.67.0486c03: 身必有眼等倶有依故。世親論解。與此別
T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言同法者。第六識
T2266_.67.0486c05: 五識相似法故。彼有五根及阿頼耶
T2266_.67.0486c06: 倶有依。此亦如是。有染汚意・阿頼耶識
T2266_.67.0486c07: 倶有依。此五同法。離染汚意決定非有。
T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有二名爲二縁。無性攝論根境
T2266_.67.0486c09: 二種名爲二縁。根中不阿頼耶識。以
T2266_.67.0486c10: 故。故彼論云。五識與彼意識同法性
T2266_.67.0486c11: 謂從二縁而得生起。彼染汚意若無有者
T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無別故。阿
T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖是意識倶生所依。然不立爲
T2266_.67.0486c14: 此別依。是共依故因縁性故
T2266_.67.0486c15: 二十
五右
彼文似難有八無七 義蘊云。疏似難
T2266_.67.0486c16: 大乘異師者。即安慧師。彼師不淨第七
T2266_.67.0486c17: 一分
T2266_.67.0486c18: 二十
五左
論謂如五識倶有所依 演祕云。論謂
T2266_.67.0486c19: 如五識至倶有所依者。有義彈疏釋云。若是
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至倶
T2266_.67.0486c21: 有依皆同法喩。即以此喩簡別法別法
T2266_.67.0486c22: 其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以
T2266_.67.0486c23: 者斯亦何違。若言喩者何假彼必有
T2266_.67.0486c24: 之言。觀諸因明。未喩中有此例。故必有
T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無*失。下總量云。必有不共顯自
T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所
T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不
T2266_.67.0486c28: 言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有
T2266_.67.0486c29: 言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法
T2266_.67.0487a01: 宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以
T2266_.67.0487a02: 喩簡彼宗法過故。以此言。知疏無
T2266_.67.0487a03: 二十
五左
總破薩*婆多等 倶舍第一十二
紙左
頌曰。
T2266_.67.0487a04: 即六識身無間滅意。論曰。即六識身
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子
T2266_.67.0487a06: 即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界
T2266_.67.0487a07: 唯十七或十二。六識與意更相攝故。何縁
T2266_.67.0487a08: 十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界
T2266_.67.0487a09: 知。論曰。如五識界別有眼等五界
T2266_.67.0487a10: 依。第六意識無別所依。爲此依故説
T2266_.67.0487a11: 光記一餘三十四
紙右
云。意界雖別體
T2266_.67.0487a12: 六識轉位名。據顯説過去。論
T2266_.67.0487a13: 實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。
T2266_.67.0487a14: 喩況可知。問。未來無前後。而説意界。亦
T2266_.67.0487a15: 未來無前後等無間。解云。等無間
T2266_.67.0487a16: 作用所顯。故未來無。意界據體。故未來
T2266_.67.0487a17: 有。依是義十八界皆通三世
T2266_.67.0487a18: 二十
五左
逆次第配 義演云。逆次第配者。是逆
T2266_.67.0487a19: 配簡上第二能反中次第滅意及因縁依等
T2266_.67.0487a20: 即從後向前簡也
T2266_.67.0487a21: 二十
五左
言在中攝是一識攝 義演云。言在
T2266_.67.0487a22: 中攝至是一識攝故者。此意即説。若唯言
T2266_.67.0487a23: 言中者。爲於六識也。顯
T2266_.67.0487a24: 故置中言。是一識攝故者。意説。第六
T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不六識攝
T2266_.67.0487a26: 二十
六右
論此識若無彼依寧有 義燈五本九紙*左
T2266_.67.0487a27: 云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無
T2266_.67.0487a28: 第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有
T2266_.67.0487a29: 倶起根二縁意亦六中收。應現意
T2266_.67.0487b01: 二縁。外難大乘云。意識二縁生。縁無意得
T2266_.67.0487b02: 起何妨。二縁生根無意亦起。經部共大同。
T2266_.67.0487b03: 過未無。縁無亦許起。故爲此難。答。持
T2266_.67.0487b04: 自有無倶是法。縁無現相縁生。過去滅意
T2266_.67.0487b05: 現非有。意識根無不應起。若薩*婆多就
T2266_.67.0487b06: 乘宗前難亦得。經部滅無假立意名。就
T2266_.67.0487b07: 大難云。五識六二縁縁實根亦實。意識六二
T2266_.67.0487b08: 縁縁假根亦假。然下別破經部。此先假叙。
T2266_.67.0487b09: 有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意
T2266_.67.0487b10: 倶非假。又釋。親相相是縁生。質無亦是
T2266_.67.0487b11: 實。同五六二縁。所依根不假。外又難云。經
T2266_.67.0487b12: 六二縁。根假識不生。識託六二縁假應
T2266_.67.0487b13: 起。答。所縁勢疎遠設假識生。所依
T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不起。然以親相分同根
T2266_.67.0487b15: 現實。應
T2266_.67.0487b16: 二十
六右
結上明非 義演云。明非者。即結上文
T2266_.67.0487b17: 是明薩婆多等非。不第七上經
T2266_.67.0487b18: 二十
六右
論不可説色二分別故 義燈五本
T2266_.67.0487b19: 紙左云。不色爲被所依。破上座部云。
T2266_.67.0487b20: 五識依色根五識無分別。意識依色根
T2266_.67.0487b21: 識無分別。被質難大乘云。第八依意根
T2266_.67.0487b22: 八無分別何妨。第六依色根意識有分別
T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依分別。意法是勝依。
T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依意根六有分別。八
T2266_.67.0487b25: 意根八有分別。答。第八自性無明了。雖
T2266_.67.0487b26: 意根分別。第六自性有多能。更得
T2266_.67.0487b27: 故分別。問。現在名爲意。已滅依此立
T2266_.67.0487b28: 。現在亦名識。已滅依現應識。答。意名
T2266_.67.0487b29: 二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已
T2266_.67.0487c01: 滅無能。不
T2266_.67.0487c02: 二十
六右
上座部救 無性第一如演祕中
T2266_.67.0487c03: 演云。上座部救。胸中色物如西明疏説。可
T2266_.67.0487c04: 檢叙
T2266_.67.0487c05: 二十
六右
不言自性分別及下第七 對法第二
T2266_.67.0487c06: 十一
紙左
云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識
T2266_.67.0487c07: 三分別故有分別。三分別者。謂自性分
T2266_.67.0487c08: 別・隨念分別・計度分別。自性分別者。謂於
T2266_.67.0487c09: 現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂
T2266_.67.0487c10: 昔曾所受諸行追念行分別。計度分別
T2266_.67.0487c11: 者。謂於去來今不現見思構行分別。復
T2266_.67.0487c12: 七種分別。謂於所縁任運分別・有相分
T2266_.67.0487c13: 別・無相分別・尋未分別・伺察分別・染汚分
T2266_.67.0487c14: 別・不染汚分別。初分別者。謂五識身如所縁
T2266_.67.0487c15: 相無異分別。於自境界任運轉故。有相分
T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種
T2266_.67.0487c17: 故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T2266_.67.0487c19: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T2266_.67.0487c20: 汚。或不染汚。種種分別對法抄第三四十八
紙左
T2266_.67.0487c21: 云。三分別且問六識。據通説者。實八識爲
T2266_.67.0487c22: 問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計
T2266_.67.0487c23: 度持業亦依*主。瓶及五根塵倶縁現在。皆
T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云
T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中説
T2266_.67.0487c26: 是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七
T2266_.67.0487c27: 分別故。或是思。或是惠設。從假説是尋伺
T2266_.67.0487c28: 者。今名隨念四念住。相應得名即隣近
T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種
T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲
T2266_.67.0488a02: 體。攝論破上座部師色爲意根。即五識
T2266_.67.0488a03: 顯示隨念自性。明五識身有自性
T2266_.67.0488a04: 。此中復説自性即是有相所攝。瑜伽
T2266_.67.0488a05: 是尋伺自性故。五識同時意識相應
T2266_.67.0488a06: 尋伺體。隨念計度皆以尋伺體。即有
T2266_.67.0488a07: 故。若爾二定已上應無後二。*故知上界
T2266_.67.0488a08: 者。並以惠爲體。推度分別*故非思。下界
T2266_.67.0488a09: 者。通以尋伺及思惠體。非必倶故。第七
T2266_.67.0488a10: 名計度非必亦倶又云四十九
紙左
三約識分
T2266_.67.0488a11: 別。自性五識二説如前。隨念計度皆唯第六。
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無三。今言。有計度染汚分
T2266_.67.0488a13: 別既通第七。計度攝彼*故通第七。八識無
T2266_.67.0488a14: 三。或許自性失。如五識身。具三者
T2266_.67.0488a15: 唯第六。非五識等有一。三界心心所有
T2266_.67.0488a16: 分別故。然有説。五識無三。唯一意識
T2266_.67.0488a17: 分別故。攝論他爲論。非我大乘許
T2266_.67.0488a18: 五識中有自性分別。第八亦無。如五識
T2266_.67.0488a19: 略纂第一二十四
紙右
云。七分別義如下第五唯
T2266_.67.0488a20: 識第七對法第二卷疏解。有相分別若依
T2266_.67.0488a21: 三分別中自性隨念二。以五識無
T2266_.67.0488a22: 自性體尋故。七分別中任運分別即五識
T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説有相
T2266_.67.0488a24: 謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹
T2266_.67.0488a25: 同。或此與對法兩門倶同。先所受義則
T2266_.67.0488a26: 自性隨念分別。等流心位有相分別。縁
T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境故。不前解。若攝
T2266_.67.0488a28: 任運何別。無相分別由過現境引。
T2266_.67.0488a29: 未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯
T2266_.67.0488b01: 法。此中通説倫記全同。婆沙四十二
T2266_.67.0488b02: 十四
紙右
云。欲界五識自惟有一種自性分別。雖
T2266_.67.0488b03: 亦有念而非隨念分別。不憶念故。雖
T2266_.67.0488b04: *惠而非推度分別。不推度倶舍
T2266_.67.0488b05: 第二五紙左云。傳説。分別略有三種。一自性
T2266_.67.0488b06: 分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖
T2266_.67.0488b07: 自性而無餘二。説無分別一足馬名
T2266_.67.0488b08: 無足。自性分別體唯是尋寶疏二十紙左
T2266_.67.0488b09: 云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇・
T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋故。分別名亦通*惠念。由
T2266_.67.0488b12: 三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了
T2266_.67.0488b13: 遮簡行生故。分別名不作想。於未了
T2266_.67.0488b14: 印持故。分別名不勝解義燈
T2266_.67.0488b15: 五本三十九
紙左
甚廣
T2266_.67.0488b16: 二十
六右
此隨彼語 義演云。此隨彼語者。意説。
T2266_.67.0488b17: 第二解五識無三分別者。何故初解言
T2266_.67.0488b18: 自性分別云云。答。隨彼上坐部有。
T2266_.67.0488b19: 上坐部許五識有自性分別故。至下第
T2266_.67.0488b20: 七卷廣説。義蘊亦同
T2266_.67.0488b21: 二十
六*右
謂不許有同時因果故 倶舍第十
T2266_.67.0488b22: 紙右云。若法極成能生彼法。此法與彼時別
T2266_.67.0488b23: 極成。如先種後芽。先乳後酪。先撃後聲。先
T2266_.67.0488b24: 意後識等寶疏十十紙左云。經部出
T2266_.67.0488b25: 也。又論云。先因後果非極成。亦有
T2266_.67.0488b26: 成同時因果。如眼識等眼色等倶四大種倶
T2266_.67.0488b27: 所造色寶疏云。有部救也。因果有二。
T2266_.67.0488b28: 同時。有異時。如前引教理即是異時因
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許極成同時因果。如眼根色
T2266_.67.0488c01: 境與識同時而眼境生識。非識生根境。四
T2266_.67.0488c02: 大・造色如影與牙。豈非倶有而牙大種生
T2266_.67.0488c03: 影造色影造色生牙大種。 此亦有教理
T2266_.67.0488c04: 也。今詳此釋與本文相順也又論云。如
T2266_.67.0488c05: 鮮本
作身
豈非倶有寶疏云。有部不
T2266_.67.0488c06: 前教理。別出同時因果法
T2266_.67.0488c07: 二十
六左
如牙與影必同時故 倶舍檗本作芽
鮮本作身
並寶
T2266_.67.0488c08: 疏解。牙字應身形誤。一類比況非兩類
T2266_.67.0488c09: 以下言影由身發故。與四末六十三
紙左
同。
T2266_.67.0488c10: 彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生
T2266_.67.0488c11: 牙。必倶故。又如影生
T2266_.67.0488c12: 二十
六左
心心所法因果義立 義演云。心心所
T2266_.67.0488c13: 法因縁一境至因果義立者。意云。以思受
T2266_.67.0488c14: 同喩。證五根及識同一境故決定倶時。量
T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與識決定倶時。因云。同一境故。
T2266_.67.0488c16: 思受等。若爾此量有他不定過。以經部
T2266_.67.0488c17: 愛等心所法與心雖同縁一境然是思
T2266_.67.0488c18: 分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。
T2266_.67.0488c19: 五識與根爲思受同一境故定倶時耶。
T2266_.67.0488c20: 愛等。與心同縁一境故是異時。爲
T2266_.67.0488c21: 此過前成立愛猶如決定倶
T2266_.67.0488c22: 。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如
T2266_.67.0488c23: 思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決
T2266_.67.0488c24: 定倶時。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時
T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
T2266_.67.0488c26: 二十
七右
疏然彼愛等心所之法雖前後起等 義
T2266_.67.0488c27: 蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別
T2266_.67.0488c28: 前後立名説爲王耶。今應難云。愛等與
T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取於境。相應法故。如思受等
T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准論爲量。云五根與識決
T2266_.67.0489a02: 定倶時。許同境故。如心心所問。他許愛等
T2266_.67.0489a03: 心不倶。即是正異喩離宗離因故。諸非
T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不境故。如何疏云爾有
T2266_.67.0489a05: 定過耶。答。今准經部愛與心前後念起
T2266_.67.0489a06: 同云本量。以能所依故爲因。若不立愛
T2266_.67.0489a07: 等與心同時即有不定者。此理不然。若爾
T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所
T2266_.67.0489a09: 依故。又違論文故爲不可
T2266_.67.0489a10: 二十
七右
言極成者故簡之 義演云。極成者
T2266_.67.0489a11: 諸部故簡之者。意云。説極成言
T2266_.67.0489a12: 不極成。如大自簡。若不極成字者。
T2266_.67.0489a13: 倶總言意識是有法者。即攝一切意識。有
T2266_.67.0489a14: 法中便有他・自所別不成過也。小乘許
T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納
T2266_.67.0489a16: 妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝
T2266_.67.0489a17: 在有法中即有自所不極成過。若大乘有
T2266_.67.0489a18: 方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過
T2266_.67.0489a19: 謂簡此過極成之言簡也
T2266_.67.0489a20: 二十
七左
不共者簡現所立不成 義演云。不共
T2266_.67.0489a21: 簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之
T2266_.67.0489a22: 於共。謂現行第八識與諸法共依
T2266_.67.0489a23: 第六親生故。非相近故。謂對五識
T2266_.67.0489a24: 増上生所依説故。言不共也。若不不共
T2266_.67.0489a25: 之言。但總言極成意識必有増上倶生所依
T2266_.67.0489a26: 是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘
T2266_.67.0489a27: 第八識。今宗中不簡將爲所依者。
T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法
T2266_.67.0489a29: 能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩
T2266_.67.0489b01: 他不五識依第八故。若設擧五識
T2266_.67.0489b02: 者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗
T2266_.67.0489b03: 法於喩上轉。即喩上無所立宗
T2266_.67.0489b04: 立不成過
T2266_.67.0489b05: 二十
七左
疏若不簡之便成有共依所立不成過*
T2266_.67.0489b06: 義蘊云。若成第六定有共依。小乘不
T2266_.67.0489b07: 共依。即是他能別不過。今云。能立不
T2266_.67.0489b08: 成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今
T2266_.67.0489b09: 宗過。何言能立道理必然。更勘餘本
T2266_.67.0489b10: 二十
七左
顯自名處法處斷收 義演云。顯自名
T2266_.67.0489b11: 處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根
T2266_.67.0489b12: 。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。
T2266_.67.0489b13: 意云。今置顯名自處處言。意有簡。以
T2266_.67.0489b14: 坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。
T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處
T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
T2266_.67.0489b17: 二十
八右
此理不爾立已成 義演云。此理不爾
T2266_.67.0489b18: 者。意云。上坐計色物意根者。此道理
T2266_.67.0489b19: 爾。若是第六所縁。此色應是外處所攝。
T2266_.67.0489b20: 是内意根攝。謂簡此過失遂置
T2266_.67.0489b21: 自名處之言。若不顯自名處者。但言
T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有倶生不共増上意處
T2266_.67.0489b23: 是法者無同喩過。以五識不意處故。
T2266_.67.0489b24: 五識同喩也。故總説言顯名自
T2266_.67.0489b25: 即顯諸識各依自根故。五識得同喩
T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言倶生・不共・是意處
T2266_.67.0489b27: 者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲
T2266_.67.0489b28: 意根亦攝入所立宗中故。大乘不色爲
T2266_.67.0489b29: 意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違
T2266_.67.0489c01: 自宗。自宗不色意處攝。若對上坐成立
T2266_.67.0489c02: 者。犯立已成過他前立故。故是相府過也
T2266_.67.0489c03: 二十
八右
等無間縁皆許有故 義演云。等無間
T2266_.67.0489c04: 不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意
T2266_.67.0489c05: 者。簡次第滅意根。此成倶有依故。若不
T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言極成意識必有不共顯
T2266_.67.0489c07: 自名處増上生所依者。即宗犯所立不成
T2266_.67.0489c08: 等無間亦在宗中體非倶有依故。故有
T2266_.67.0489c09: 過也。若對一切小乘立已成過。小乘皆
T2266_.67.0489c10: 過去意根能生今識
T2266_.67.0489c11: 二十
八左
若擧五識所立不成 義演云。若擧五
T2266_.67.0489c12: 識爲同喩所立不成者。意云。宗法於前上
T2266_.67.0489c13: 博。所以喩上闕所立法。小乘不五識
T2266_.67.0489c14: 種子不共依故。今不經部。經部亦
T2266_.67.0489c15: 種子故。若對者有立已成亦許五識
T2266_.67.0489c16: 種子
T2266_.67.0489c17: 二十
八左
生所依者 演祕云。生所依者。親能發
T2266_.67.0489c18: 起名之爲生。非種子辨體生果名爲
T2266_.67.0489c19: 生也
T2266_.67.0489c20: 二十
八左
非親生故以近勝故 義演云。非親生
T2266_.67.0489c21: 故者。第七望第八倶爲倶有依。非親生也」
T2266_.67.0489c22: 二十
八左
非相近者* 第七望前五相近
T2266_.67.0489c23: 故不生依。但得染淨依。問。第七
T2266_.67.0489c24: 生依者。與種子現行何別。答。
T2266_.67.0489c25: 種子生現行即辨體生。今但爲依親能
T2266_.67.0489c26: 起名生所依。不種子現也
T2266_.67.0489c27: 二十
八左
又簡倶時心所 義演云。又簡倶時心
T2266_.67.0489c28: 所者。意云。倶時心所雖亦與第六依。然
T2266_.67.0489c29: 生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王
T2266_.67.0490a01: 心所。答。如前論云。心王・心所許互相依
T2266_.67.0490a02: 王與臣互相依等。有云。倶時心所者。意
T2266_.67.0490a03: 第七識倶時心所也。雖第七倶時。不
T2266_.67.0490a04: 第七生所依攝
T2266_.67.0490a05: 二十
八左
前無同喩過後立已成 義演云。前無
T2266_.67.0490a06: 同喩過後立已成過者。意云。若但言極成意
T2266_.67.0490a07: 識必有不共乃至増上依。不生所依
T2266_.67.0490a08: 者。即第七與五爲倶有染淨依等。亦攝
T2266_.67.0490a09: 宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩
T2266_.67.0490a10: 小乘不五識依第七故。故云無同喩過
T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至非所依故者。第二義
T2266_.67.0490a12: 簡。若不生所依倶時心所。但言増上
T2266_.67.0490a13: 依等者。即心所與心王依亦攝在宗法
T2266_.67.0490a14: 。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。
T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。
T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非心王依。若相引相假
T2266_.67.0490a17: 藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。
T2266_.67.0490a18: 前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何
T2266_.67.0490a19: 故不此中偏説此二過。之答如前所簡。
T2266_.67.0490a20: 但依一義簡。所以不説。今此中生所依具
T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過
T2266_.67.0490a22: 亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切
T2266_.67.0490a23: 能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故
T2266_.67.0490a24: 説。答。擧一類餘。故更不
T2266_.67.0490a25: 二十
九右
此中一一互相簡略 義演云。此中一
T2266_.67.0490a26: 一互相簡略者。即將増上義倶有義。又
T2266_.67.0490a27: 倶有義所依。如是一一諸義相對互
T2266_.67.0490a28:
T2266_.67.0490a29: 二十
九右
五塵體實有耶* 義蘊云。此難法中
T2266_.67.0490b01: 一分不相應等。一分假法令實有也。若總難
T2266_.67.0490b02: 者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是
T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲例。答。澁滑等觸約増説假。即
T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
T2266_.67.0490b05: 二十
九*右
如五十二中説 五十二初*右具如
T2266_.67.0490b06: 一卷中。略見演祕。彼云。即五十二明彼無
T2266_.67.0490b07: 法得意地。是此證也。彼文廣辨。今略引
T2266_.67.0490b08: 之。論云。問。如世尊説。過未諸行爲縁生意。
T2266_.67.0490b09: 過未非有。何故説彼爲縁生意。若意亦縁
T2266_.67.0490b10: 非有事境。云何佛説二種縁諸識得生。
T2266_.67.0490b11: 答。由持諸五識身所行義故。佛世尊
T2266_.67.0490b12: 假説名法。是故説言意及法意識得生。
T2266_.67.0490b13: 釋曰。持自無體五識不行。令意識轉
T2266_.67.0490b14: 故。假名法。非法即有實體。論云。又
T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義能持有義。若無性者。安
T2266_.67.0490b16: 立無義能持無義故皆名法。由意識
T2266_.67.0490b17: 有性義。若由此義而得安立。即以此義
T2266_.67.0490b18: 識了別。若於二種二義了別
T2266_.67.0490b19: 者。不説意縁一切義一切義。釋曰。
T2266_.67.0490b20: 相分雖有據本質
T2266_.67.0490b21: 三十
設前有體後無體故 義演云。設前有
T2266_.67.0490b22: 體今亦無用者。雖前説者今入過去故無
T2266_.67.0490b23: 用也。後既無體用依何立。故云其用理無
T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多
T2266_.67.0490b25: 計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體
T2266_.67.0490b26: 故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理
T2266_.67.0490b27: 有。前解勝
T2266_.67.0490b28: 三十
經部所計現在 義蘊云。問。彼宗
T2266_.67.0490b29: 既許正思量。何得難云正思量
T2266_.67.0490c01: 何立。答。經部現在雖思量是識之用
T2266_.67.0490c02: 名爲意故。今難云。若無正思量意
T2266_.67.0490c03: 何立
T2266_.67.0490c04: 三十
無違教失今者廢己從難 因明疏。義
T2266_.67.0490c05: 演云。無違教失者。若望大乘意現在有
T2266_.67.0490c06: 思量。今言正思量者。就他宗難。今者廢
T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。
T2266_.67.0490c08: 今言正思量假依何立者。不己義。但
T2266_.67.0490c09: 他宗故云廢己從他難
T2266_.67.0490c10: 三十
論若謂現在寧説爲意 演祕云。論若
T2266_.67.0490c11: 謂現在至寧説爲意者。問。有部十八界通
T2266_.67.0490c12: 。如何難言現但名識。答。意具思量・依止
T2266_.67.0490c13: 二義。而現在識雖用爲依生識。然
T2266_.67.0490c14: 意性亦得意名。不思量現名爲意故
T2266_.67.0490c15: 亦無
T2266_.67.0490c16: 三十
一左
論故知別有假立意名 樞要下本二十
五左
T2266_.67.0490c17: 云。第三難中已滅依此假立意名。何故不
T2266_.67.0490c18: 現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。
T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似
T2266_.67.0490c20: 七故思量。亦似第七意。不心識
T2266_.67.0490c21: 心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現
T2266_.67.0490c22: 依。似七有思量。應皆得意。據實餘
T2266_.67.0490c23: 識皆得意名。已滅似七識現故。但説之爲
T2266_.67.0490c24: 演祕云。已滅依此假立意名者。有義依
T2266_.67.0490c25: 止名意。自望假説非第七。思量名意依
T2266_.67.0490c26: 第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立
T2266_.67.0490c27: 宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開
T2266_.67.0490c28: 。彼識依此而可生。似現依止假立
T2266_.67.0490c29: 。已滅之意與現思量殊不相似。如何依
T2266_.67.0491a01: 七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難
T2266_.67.0491a02: 滅非思量何得意。故論答云。滅似
T2266_.67.0491a03: 意依止一力之假立。若言依止自望説
T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱
T2266_.67.0491a05: 意。若望以前以前體無。似似於誰。論破
T2266_.67.0491a06: 他假依眞立義成。又按世親攝論第
T2266_.67.0491a07: 云。過去已滅無思量。云何當能思
T2266_.67.0491a08: 量性。准此文意思量過去意。可
T2266_.67.0491a09: 詳之
T2266_.67.0491a10: 三十
一左
論謂彼二定彼二何別 無性一十七
T2266_.67.0491a11: 云。又無想定與滅盡定差別無有。成
T2266_.67.0491a12: 者。若有定立染汚意。此有此無。在
T2266_.67.0491a13: 相續。在聖相續。如其次第二定差別道理
T2266_.67.0491a14: 成就。若不爾者。倶想受滅等有識行應
T2266_.67.0491a15: 差別
T2266_.67.0491a16: 三十
二右
若小乘唯二十一 義演云。若小乘唯
T2266_.67.0491a17: 二十一者。謂遍行・別境各五・善有十。幷心
T2266_.67.0491a18: 王・善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠
T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦
T2266_.67.0491a20:
T2266_.67.0491a21: 三十
二右
攝論難云倶滅何異 無性第一十七
*右
云。
T2266_.67.0491a22: 心及法倶滅何異
T2266_.67.0491a23: 三十
二右
論若謂加行由此有故 演祕云。論若
T2266_.67.0491a24: 謂加行等者。按無性攝論第一云。不
T2266_.67.0491a25: 第四・靜慮第一有地差別故。出離・靜
T2266_.67.0491a26: 住・欲差別故。二定差別。但擧加行及地二
T2266_.67.0491a27: 。又准倶舍第五卷論十差別。一地有
T2266_.67.0491a28: 異。謂第四禪・有頂別故。二加行異。出離・止
T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不
T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊・四蘊報差別故。五順受
T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通生後等時差別故。六初起
T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得
T2266_.67.0491b04: 生經生別故。八名號異。九還不還異。如
T2266_.67.0491b05: 空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通
T2266_.67.0491b06: 二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想
T2266_.67.0491b07: 滅定。是二差別
T2266_.67.0491b08: 三十
二右
無想滅等 義蘊云。疏無想滅一識滅
T2266_.67.0491b09: 定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言
T2266_.67.0491b10: 一二耶。答。有二解。一云。無想定必以
T2266_.67.0491b11: 第四靜慮加行入。滅定必以有頂地
T2266_.67.0491b12: 加行入。眼等五識既非彼法。故不之。
T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不二定而能
T2266_.67.0491b14: 滅故。但言一二識也。前解爲勝。若言
T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非入定時滅故不説者。即
T2266_.67.0491b16: 滅定亦唯滅一第六識。以染汚末那
T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所
T2266_.67.0491b18: 引故
T2266_.67.0491b19: 三十
二左
二得二名種種別故 義蘊云。疏二得
T2266_.67.0491b20: 二名至四蘊等者。二得謂方便得・離染得。滅
T2266_.67.0491b21: 定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定
T2266_.67.0491b22: 通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。
T2266_.67.0491b23: 滅定通四蘊果
T2266_.67.0491b24: 三十
二左
疏幷第七識二定多少種上總假立一*
T2266_.67.0491b25: 義蘊云。無想定唯滅二十二法。若滅盡定幷
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有
T2266_.67.0491b27: 幷一染。心王有十九。即總依三十一法之
T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應染淨。如何下
T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定
T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣。以無想定唯依善種故。答。
T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合爾所。若得定名唯依
T2266_.67.0491c03: 。何以然者。善心心所是能厭故。與定倶
T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不彼。以立定
T2266_.67.0491c05: 名由染滅故而得此定故。説彼不
T2266_.67.0491c06: 種爲定體也。九次第定皆名善故
T2266_.67.0491c07: 三十
三左
二説如後 義蘊云。疏一期無心之義
T2266_.67.0491c08: 二説如後者。准下第七卷三師説。一
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從彼設。後要有想生三彼初
T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二義者。合二有心
T2266_.67.0491c11: 一説
T2266_.67.0491c12: 三十
三左
此中一期無心之義 無性一十七
紙左
云。又
T2266_.67.0491c13: 無想天一期生中無我執轉。應過失。言
T2266_.67.0491c14: 無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初
T2266_.67.0491c15: 續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若
T2266_.67.0491c16: 彼有染汚意。一期生中應我執。曾
T2266_.67.0491c17: 煩惱者一期生中都無我執。又
T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
T2266_.67.0491c19: 三十
三左
二説如後 倶舍論。義演云。二説如後
T2266_.67.0491c20: 者。有合三字。疏錯作二字。如後第七卷
T2266_.67.0491c21: 説。檢餘本巳上義蘊不二字。爲釋亦有
T2266_.67.0491c22: 義理
T2266_.67.0491c23: 三十
四左
次大衆部名成我執 宗輪述記六十一
紙左
T2266_.67.0491c24: 云。隨眠異纒纒異隨眠。應説隨眠與心不
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱
T2266_.67.0491c26: 。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相
T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應
T2266_.67.0491c28: 義演云。次大衆部至我執者。即大衆・一
T2266_.67.0491c29: 説・説出世・鷄胤等四部及化地等計。別有
T2266_.67.0492a01: 。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就
T2266_.67.0492a02: 故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼
T2266_.67.0492a03: 三十
五右
破正量部在此中 如上已辨
T2266_.67.0492a04: 三十
五左
第六我執不有失 攝論難意。若無
T2266_.67.0492a05: 汚意善等位我執不有。故云我執不
T2266_.67.0492a06: 有失。此論中明第七我執施等行
T2266_.67.0492a07: 相。與攝論同。故下四十二
紙左
T2266_.67.0492a08: 此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結
T2266_.67.0492a09: 釋稍有同。演祕不允。如次下六十八
紙右
。無
T2266_.67.0492a10: 性攝論一十五
紙右
曰。於中若無我執我慢。又一
T2266_.67.0492a11: 切時我執現行現可得故。謂善・不善・無記心
T2266_.67.0492a12: 中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我
T2266_.67.0492a13: 所煩惱現行。非善・無記。是故若立倶有現
T2266_.67.0492a14: 相應現行。無此過失。無性釋十八
紙右
云。又
T2266_.67.0492a15: 一切時我執隨逐不道理。謂若不
T2266_.67.0492a16: 染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦
T2266_.67.0492a17: 我執。常所隨逐自謂我能修行施等
T2266_.67.0492a18: 無明我執隨逐。非依止而有無明。是
T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離染汚意定無所有。非
T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依。應正道理
T2266_.67.0492a21: 三十
六右
相謂相状 義燈五本十三
紙左
云。又論
T2266_.67.0492a22: 者。有其多種。或説二縛。一相應縛。二所縁
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二縛。一能縁縛。二所縁縛。又説
T2266_.67.0492a24: 。一相縛。二麁重縛。能縁王所與或倶時不
T2266_.67.0492a25: 自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持
T2266_.67.0492a26: 業爲名。能縁王所爲境所拘名所縁縛。通
T2266_.67.0492a27: 法執心。能縁縛者。即所縛境爲能縁心縛。
T2266_.67.0492a28: 阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲
T2266_.67.0492a29: 。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即
T2266_.67.0492b01: 安慧師。據法執説。能所取故。雖如幻
T2266_.67.0492b02: 能無自性故。或同護法。但據我執
T2266_.67.0492b03: 如幻。非法執。又云。此意未滅時識縛終
T2266_.67.0492b04: 脱。三位既無末那。即無相縛故。二云。但
T2266_.67.0492b05: 有漏相即名相縛。唯除無漏於八識。一
T2266_.67.0492b06: 云。據法執幻。故執之爲有。一云。據
T2266_.67.0492b07: 我執。但不幻即爲相縛。故通法執。若幻
T2266_.67.0492b08: 如幻在生死名爲相縛。唯在
T2266_.67.0492b09: 。三云。據六度三輪之相。但在第六我
T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相。由此不到彼岸。若
T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無我執。行度是善。應相縛。答。
T2266_.67.0492b12: 間雜説。不相。問。若無我雜。即名
T2266_.67.0492b13: 無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。
T2266_.67.0492b14: 答。巧便據執。清淨據悔。諸説相縛
T2266_.67.0492b15: 於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。
T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁
T2266_.67.0492b17: 。二現行・二障。三二障種子。四二障習氣。
T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説有漏三性心法。種子應然。
T2266_.67.0492b19: 善・無記種子麁重義稍隱。故諸略不説。
T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據我執引。及六度共不
T2266_.67.0492b21: 。對小乘故依我執説。據自義故約
T2266_.67.0492b22: 説。言麁重者。此論不明。引經頌有隨
T2266_.67.0492b23: 其所應皆修止觀方能除之。通説無
T2266_.67.0492b24: 三十
六右
攝論云謂我能行施等今有二解 無性
T2266_.67.0492b25: 第一十八
紙右
云。又一切時我執隨逐不道理
T2266_.67.0492b26: 謂若不染汚意。於一切時義不符順
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能
T2266_.67.0492b28: 行施等。非無明我執隨逐。非
T2266_.67.0492b29: 而有無明。是心法故。此所依止離染汚
T2266_.67.0492c01: 定無所有。非即善心是無明依。應正道
T2266_.67.0492c02: 。如説如是染汚意是識之所依。此未
T2266_.67.0492c03: 識縛終不解脱義蘊問。初解既取
T2266_.67.0492c04: 七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取第六我執能行施者。今此
T2266_.67.0492c06: 論意由第七我意。六識中所起施等不
T2266_.67.0492c07: 相。何故今説第六我耶。答初問曰。
T2266_.67.0492c08: 第七我執實不三輪之相。以此我見恒内
T2266_.67.0492c09: 故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如
T2266_.67.0492c10: 第七。雖能持己陵他。而内恒執我名爲
T2266_.67.0492c11: 我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六
T2266_.67.0492c12: 識作我能行施等。由第七識我執爲本。
T2266_.67.0492c13: 本顯末亦不論。疏斷後勝。相行顯故。
T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜
T2266_.67.0492c15: 生故
T2266_.67.0492c16: 三十
六左
此解爲勝是根本故 義演云。此解爲
T2266_.67.0492c17: 勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第
T2266_.67.0492c18: 一解也。以前解無有漏亡相施等。何以
T2266_.67.0492c19: 故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意説。
T2266_.67.0492c20: 但由第七我執六識中我執行相増明。所
T2266_.67.0492c21: 以説。云我執所行施等不相。非
T2266_.67.0492c22: 實顯第七我故施不相也。故云。問。此論
T2266_.67.0492c23: 攝論何別。答。約第七我執説云。由
T2266_.67.0492c24: 我故施等不相。攝論據第六中我
T2266_.67.0492c25: 云。我能行施等。各據義別亦無違也。又
T2266_.67.0492c26: 第七識前六識不相者。照法師
T2266_.67.0492c27: 云。即是七増六也。復由第六造業後感也
T2266_.67.0492c28: 准義演釋是根根者此約釋義而云或云第
T2266_.67.0492c29: 七或云望六識等者竝非義燈五上十一
紙右
疏有
T2266_.67.0493a01: 二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。
T2266_.67.0493a02: 後釋爲勝。由我執故不相。云我能
T2266_.67.0493a03: 施。豈第七我縁施等言我能施。故本
T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由第七我爲所依止行相増
T2266_.67.0493a05: 明。非我施是第七我。若執三輪相。是第
T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有時未伏。何況地前既不
T2266_.67.0493a07: 伏。施等三輪何能亡相。故言相縛其兩
T2266_.67.0493a08: 。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖
T2266_.67.0493a09: 亦由第七正説第六。然攝大乘據所依止
T2266_.67.0493a10: 故云自謂我能修行施等。非無明我執
T2266_.67.0493a11: 隨逐。非依止而有無明等。若即説是第
T2266_.67.0493a12: 七我執不相。應無明我執
T2266_.67.0493a13: 自性而能執相等。何須無明我執
T2266_.67.0493a14: 隨逐。非依止故説所由。非即是。然
T2266_.67.0493a15: 此論引瑜伽證者。此通證故。非唯證
T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相。若云無漏無分別方能伏
T2266_.67.0493a17: 此相。即是見道前應波羅故。地前修
T2266_.67.0493a18: 漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多
T2266_.67.0493a19: 三十
六左
瑜伽五十一顯揚十七等 五十一七紙
T2266_.67.0493a20: 云。又復意識染汚末那。以爲依止。彼未
T2266_.67.0493a21: 時相縛不解脱顯揚十七十七
紙左
云。復次前
T2266_.67.0493a22: 説意識依染汚意生。意未滅時於了別縛
T2266_.67.0493a23: 解脱。若意滅已相縛解脱演祕云。此
T2266_.67.0493a24: 論引彼立不足也。無意識言。今按。彼云。又
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲依止。此脱初句。餘
T2266_.67.0493a26: 文悉同* 纂十三二十七
紙右
云。由末那
T2266_.67.0493a27: 第六起相縛。謂由末那計第八我故。第
T2266_.67.0493a28: 六於境起法執。執蘊等。縁境起縛名爲
T2266_.67.0493a29: 。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由
T2266_.67.0493b01: 末那故。八識縁境皆有縛起。即諸論云。謂
T2266_.67.0493b02: 境界相能生縛也。倫記十三上二十四
紙右
具擧
T2266_.67.0493b03: 景泰兩師釋
T2266_.67.0493b04: 三十
七右
既爾二乘亦有相縛 樞要下本二十六
紙右
T2266_.67.0493b05: 云。末那爲識縛之本。今觀此意。若縁縛體
T2266_.67.0493b06: 唯據煩惱障。若相縛體據法執説。故此滅
T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所起施等不
T2266_.67.0493b08: 相。若依煩惱相縛。阿羅漢身應
T2266_.67.0493b09: 相。以縁縛説名藏時。無時名捨藏。
T2266_.67.0493b10: 相縛。無法執時名相縛。若爾
T2266_.67.0493b11: 生空智與法執倶。應相縛。由是總顯
T2266_.67.0493b12: 相應。所縁之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩
T2266_.67.0493b13: 斷。若由法執即二乘空觀亦應相縛
T2266_.67.0493b14: 義燈五本十一
紙左
云。問。言相縛者。爲煩惱障
T2266_.67.0493b15: 所知障。答。設爾何失二倶有過。若由
T2266_.67.0493b16: 惱障二乘無學有漏心位應相縛。我執斷
T2266_.67.0493b17: 故。若由所知障生空後智應相縛。二解。
T2266_.67.0493b18: 一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不
T2266_.67.0493b19: 相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱
T2266_.67.0493b20: 相縛體。若爾二乘無學有漏善・無記心
T2266_.67.0493b21: 相縛。答。由此相分體是有漏是彼所
T2266_.67.0493b22: 引熏成種故。今雖彼我執體
T2266_.67.0493b23: 相縛。然法執體非正相縛。執相故。爲
T2266_.67.0493b24: 彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記
T2266_.67.0493b25: 心亦有此助。未相縛 生空後得雖
T2266_.67.0493b26: 。無昔所熏之相正相縛者。故得
T2266_.67.0493b27: 此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五・八任
T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲相縛。即通
T2266_.67.0493b29: 八識。問。諸論但云六識中不相。如
T2266_.67.0493c01: 何今説於八識。答。彼據三輪第六識
T2266_.67.0493c02: 我故。令前六識皆爲相拘不幻故。
T2266_.67.0493c03: 第七縁八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若
T2266_.67.0493c04: 七執我不相縛。六識如何得相縛。又
T2266_.67.0493c05: 此論云。言相縛者。謂於境相
T2266_.67.0493c06: 幻事等。由斯見分・相分所拘不自在
T2266_.67.0493c07: 故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二
T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應相縛。不幻故。答。有
T2266_.67.0493c09: 。一云。染意滅故五・八無縛。二云。既縁
T2266_.67.0493c10: 漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏
T2266_.67.0493c11: 昔由第七漏倶成漏。染七無時五・八二識仍
T2266_.67.0493c12: 有漏攝。相縛應義演云。既爾二乘染末
T2266_.67.0493c13: 那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執
T2266_.67.0493c14: 應。雖法執相應。望二乘名爲染。但
T2266_.67.0493c15: 我執無故名爲染滅。何故五識仍有
T2266_.67.0493c16: 答。如
T2266_.67.0493c17: 三十
七右
或由同類相縛猶在應有相縛 義
T2266_.67.0493c18: 演云。或由*同類相縛猶在至應亦有相縛者。
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學
T2266_.67.0493c20: 果位雖染七。而是自類亦起相縛。言
T2266_.67.0493c21: 者。若不因類。唯取第七有法執
T2266_.67.0493c22: 相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執
T2266_.67.0493c23: 皆有相縛。又云不爾者。不此因。何
T2266_.67.0493c24: 以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏
T2266_.67.0493c25: 因位之類應有相縛。問。相縛與所縁縛
T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以倶通三性也。若爾何
T2266_.67.0493c27: 二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種
T2266_.67.0493c28: 所縁縛通本影故寛。相縛唯影像相分故
T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從他能縁縛名
T2266_.67.0494a01: 相縛當體得名。故二乘斷所縁縛。不
T2266_.67.0494a02: 相縛。以能縁縛取縁者名所縁縛。故有宗
T2266_.67.0494a03: 計云。如無學身現有煩惱。然由現在
T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛故成有漏所縁縛。下論主破。
T2266_.67.0494a05: 他惑有漏。故勿他解無漏
T2266_.67.0494a06: 。若所縁縛能縁相縛。夫相縛者。皆是
T2266_.67.0494a07: 法執生故。二乘不斷。然不前解義蘊
T2266_.67.0494a08: 云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏倶所
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至無學位起五識現行。是彼漏
T2266_.67.0494a10: 倶之類故有相縛。若由法執有相縛者。生
T2266_.67.0494a11: 空無漏與法執倶應相縛已上此與義演
T2266_.67.0494a12: 第一解大同
T2266_.67.0494a13: 三十
七左
以相縛見二種縛也 樞要下本二十六
紙左
T2266_.67.0494a14: 云。又相縛見相縛。見縛相名見縛。見
T2266_.67.0494a15: 明證。不自在故由相縛。相無能證自在
T2266_.67.0494a16: 。如何説見縛。如何所取能取纒
T2266_.67.0494a17: 義燈五本十三
紙右
云。問。相縛於見。説相名縛。
T2266_.67.0494a18: 見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許
T2266_.67.0494a19: 縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今
T2266_.67.0494a20: 謂。見有三輪。非幻等。故説相縛。餘分不
T2266_.67.0494a21: 爾。故不縛。有説違文。但於施等
T2266_.67.0494a22: 相。故有云違理。同種生果分能所縁。如何
T2266_.67.0494a23: 能所縛。今謂。要集前後自違。何者難
T2266_.67.0494a24: 有説。即云文文但説施等不相故。即
T2266_.67.0494a25: 是不餘分名縛。難有云即能所縁故。若
T2266_.67.0494a26: 能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名
T2266_.67.0494a27: 縛。即能所倶縛非。若云有説相縛
T2266_.67.0494a28: 説。難有云能所縁縛。若爾能所縁
T2266_.67.0494a29: 縛耶。既自許縛。如何難有説。有説會
T2266_.67.0494b01: 論説三輪。文據了説故
T2266_.67.0494b02: 三十
八右
無性攝論五十一中 無性第一十八
紙左
T2266_.67.0494b03: 云。如説。如是染汚意是識之所依等
T2266_.67.0494b04: 七紙右文如上已引。此偈總言識依。彼論
T2266_.67.0494b05: 別言意識所依故。云文有少異。義演云。又
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引頌重釋相縛不脱所由。謂如
T2266_.67.0494b07: 是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相
T2266_.67.0494b08: 縛終不脱也
T2266_.67.0494b09: 三十
九右
若彼薩婆多等言由前及後等 義演
T2266_.67.0494b10: 云。由前及後去來煩惱發故縁故者。意云。善
T2266_.67.0494b11: 等由前過去煩惱爲縁引發故成有漏。及
T2266_.67.0494b12: 後未來煩惱縁前善等故成有漏。何假
T2266_.67.0494b13: 互倶耶。故倶舍等云。善等起時雖現漏
T2266_.67.0494b14: 而有過未煩惱能縁縛故。彼善等名爲
T2266_.67.0494b15: 。故作此破去來縁縛理非有故
T2266_.67.0494b16: 四十
勿學無漏心成有漏 太云。問。爲
T2266_.67.0494b17: 。爲是無學。答。通
T2266_.67.0494b18: 四十
如對法云決擇分善等 對法明
T2266_.67.0494b19: 種有漏。於中唯擧三種。彼第三八紙右云。漏
T2266_.67.0494b20: 自性者。謂諸漏自性。漏性合故名爲有漏
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應
T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如其次第有漏。漏所縛者。
T2266_.67.0494b23: 有漏善法。由漏勢力後有故。漏所隨
T2266_.67.0494b24: 者。謂餘地法。亦餘地諸漏麁重。所
T2266_.67.0494b25: 故。漏隨順者。謂順決擇分。雖煩惱麁
T2266_.67.0494b26: 隨。然得建立爲無漏性。以一切
T2266_.67.0494b27: 彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏
T2266_.67.0494b28: 諸蘊。前生煩惱所起故 對法抄第四十紙左
T2266_.67.0494b29: 云。六十五相有漏。如瑜伽大好解。漏所
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以自所縁及同時第七漏故。然總
T2266_.67.0494c02: 有漏及漏種類。但可前有漏所生名
T2266_.67.0494c03: 爲他縁故成有漏。如唯識第五第
T2266_.67.0494c04: 七識中難等。漏所隨者。不他漏種故自
T2266_.67.0494c05: 地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如
T2266_.67.0494c06: 至定識還爲根本地煩惱隨故隨増名有漏
T2266_.67.0494c07: 。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法
T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二
T2266_.67.0494c09: 分別論者説。此中三釋。一新熏。此善體有
T2266_.67.0494c10: 漏能爲増上或因縁。生見道故。建立爲
T2266_.67.0494c11: 漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二
T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名無漏性。現行
T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有
T2266_.67.0494c14: 漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏
T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二
T2266_.67.0494c16: 一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別
T2266_.67.0494c17: 更離後四。瑜伽六十五亦爾義燈具會
T2266_.67.0494c18: 伽對法。彼五本十六
紙右
云。所縛者。謂有漏善法。
T2266_.67.0494c19: 漏勢力後有故。此中亦攝六外境無
T2266_.67.0494c20: 記心。且據善説。若准瑜伽。過未有漏法善・
T2266_.67.0494c21: 無記心皆非所縛。及現外境非現量縁
T2266_.67.0494c22: 所縛者。彼據質説。過未無故。善・無記心
T2266_.67.0494c23: 漏相應。漏心縁時在過未故。現色若非
T2266_.67.0494c24: 現量心縁。不親杖質。説所縁。對法論據
T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁説。亦成所縁。同六十六
T2266_.67.0494c26: 縁縛。各據一義故不相違。漏所隨者。
T2266_.67.0494c27: 餘地法。不互相増故。漏隨順者。順決擇
T2266_.67.0494c28: 分。異地不増同地得増。容漏倶故。若無漏
T2266_.67.0494c29: 者。非隨順故。有漏之者。雖皆有然與
T2266_.67.0495a01: 漏倶。不爾漏倶非漏目故。或雖漏倶
T2266_.67.0495a02: 増益。稱損力益能轉故。然成有漏
T2266_.67.0495a03: 者。據餘漏餘義如彼具釋。義蘊云。
T2266_.67.0495a04: 疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業
T2266_.67.0495a05: 無明等。或能招後有不自在。名漏所
T2266_.67.0495a06: 。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善・無記
T2266_.67.0495a07: 。種在此界身中。此界煩惱種現之所
T2266_.67.0495a08: 。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨
T2266_.67.0495a09: 。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於
T2266_.67.0495a10: 生死。然與漏種及第七或性相隨
T2266_.67.0495a11: 順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與
T2266_.67.0495a12: 第七漏隨順者。即是漏倶。如何起下。答。且
T2266_.67.0495a13: 漏所縛義正起下文。餘者文同故來
T2266_.67.0495a14: 四十
一右
以有漏言與漏倶故 義燈五本十五
紙右
T2266_.67.0495a15: 云。以有漏言表漏倶故。有漏有三。一體是
T2266_.67.0495a16: 漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏
T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説上界内身有。以上二
T2266_.67.0495a18: 界縁身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏
T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有
T2266_.67.0495a20: 故名爲有漏。即説能有。三者漏性合故
T2266_.67.0495a21: 名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏生死中
T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲有漏。今者此間表漏倶
T2266_.67.0495a23: 者。取能有體名爲有漏。不煩惱故。前偏
T2266_.67.0495a24: 難云。又善・無覆無記・心時。若無我執
T2266_.67.0495a25: 有漏。瑜伽倶説他漏故。雜集通説。問。若
T2266_.67.0495a26: 漏倶方成有漏。即與雜集第三・瑜伽六
T2266_.67.0495a27: 十五皆悉相違。彼二論文不唯漏倶名
T2266_.67.0495a28: 又云。准此二文瑜伽
對法
唯漏倶名爲
T2266_.67.0495a29: 有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違
T2266_.67.0495b01: 四十
一左
諸有漏法方成有漏 義燈五本十七
紙左
T2266_.67.0495b02: 云。言互相増益者。問。第七與六爲雜染依
T2266_.67.0495b03: 益於六。六識如何増益第七。答。有二義
T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不損。若第六識發業感八。
T2266_.67.0495b05: 彼依縁。得相續住。故名如無
T2266_.67.0495b06: 漏起必損彼不増長。亦如眠睡。雖
T2266_.67.0495b07: 増長。而不損害亦名長養。此亦應
T2266_.67.0495b08:
T2266_.67.0495b09: 四十
一左
論牙相増益* 義蘊云。問。七可六。
T2266_.67.0495b10: 如何説六増第七耶。答。有解云。由七染漏
T2266_.67.0495b11: 六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相
T2266_.67.0495b12: 増益者。理不應。然今言。牙相増益方成
T2266_.67.0495b13: 。何得無漏牙。又前五識増。第
T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體
T2266_.67.0495b15: 増盛故。令第七識不無漏名。増益者。理
T2266_.67.0495b16: 亦不然。無増義故。設前六識不煩惱。第
T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩
T2266_.67.0495b18: 惱業第八。能與第七根爲境。令
T2266_.67.0495b19: 七得生名増益
T2266_.67.0495b20: 四十
一左
對法等云 演祕云。對法等云漏所隨
T2266_.67.0495b21: 逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所説
T2266_.67.0495b22: 義燈解。故此不義演云。對法等云至
T2266_.67.0495b23: 復不相増益者。意云。但由有漏煩惱種等隨
T2266_.67.0495b24: 。此身生他界地等。而不他地有情
T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望善等。復不相増益。此會
T2266_.67.0495b26: 法文。疏互相増益者。謂第七増益餘法
T2266_.67.0495b27: 其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此
T2266_.67.0495b28: 無明。未無漏時。増第七染。又互相増益者。
T2266_.67.0495b29: 西明此顯有漏與漏性相同。故互相増益方
T2266_.67.0495c01: 有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱
T2266_.67.0495c02: 有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡
T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠。倶生滅者。簡有宗由過未煩惱
T2266_.67.0495c04: 故得有漏。此明自身現行煩惱
T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益方成有漏
T2266_.67.0495c06: 四十
二右
亦非無始故成有漏 護法正義有漏
T2266_.67.0495c07: 無漏各有本有始起種子。若約本有種
T2266_.67.0495c08: 熏習而有。今明善・無記等得有漏
T2266_.67.0495c09: 故言亦非等。樞要下本二十八
紙左
云。無始法爾
T2266_.67.0495c10: 種子不曾現起。與第七倶。云何得有漏
T2266_.67.0495c11: 要現行與第七惑倶方名有漏。若種若
T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與第七惑倶互相増益相隨順故。
T2266_.67.0495c13: 竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾
T2266_.67.0495c14: 要七倶。非法爾者。必倶増益。然六十五
T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如下第八卷釋
T2266_.67.0495c16: 四十
二左
即是攝論我執不有失 演祕云。即是
T2266_.67.0495c17: 攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不此故言極差
T2266_.67.0495c19: 今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已
T2266_.67.0495c20: 五十
五右
T2266_.67.0495c21: 四十
三右
大乘之中以此理通 演祕云。大乘之
T2266_.67.0495c22: 中至以此理通者。雖八識別總得意。以
T2266_.67.0495c23: 六境故合爲一。問。何故不十八界
T2266_.67.0495c24: 耶。此文正釋故疏不義演云。於處門中
T2266_.67.0495c25: 識者。以此理通者。問。何故於十二
T2266_.67.0495c26: 處中識耶。答。且以不共根・境相對以
T2266_.67.0495c27: 於處。總名言處。不於識也。至第八
T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有
T2266_.67.0495c29: 故。非此所明或可。界中不八識。但説
T2266_.67.0496a01: 者。對根境六。亦應義演
T2266_.67.0496a02: 別有一本。更加界字
T2266_.67.0496a03: 四十
四左
初釋六因 義演云。初釋六因者。因者
T2266_.67.0496a04: 所以義
T2266_.67.0496a05: 四十
四左
亦非定別 義演云。亦非定別者。意云。
T2266_.67.0496a06: 亦非六識定別。然更有七八二識故。又有
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識
T2266_.67.0496a08: 今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等
T2266_.67.0496a09: 此謂非多。非五四等此謂非少。識數有
T2266_.67.0496a10: 全同根境。故云非多少。然識是一了別相。
T2266_.67.0496a11: 根境六相之別。故云非別。又有七八
T2266_.67.0496a12: 根境名。故非定
T2266_.67.0496a13: 四十
四左
大論亦説青等識等 瑜伽
T2266_.67.0496a14: 四十
四右
對法等説 對法第一六紙右云。問。眼識
T2266_.67.0496a15: 界何相。答。謂依眼縁色似色了別。及此種
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識是眼識界相
T2266_.67.0496a17: 四十
五右
初句即是此識得名 演祕云。初句即
T2266_.67.0496a18: 是此識得名者。即對法云。依眼縁色。依
T2266_.67.0496a19: 依眼識得眼名
T2266_.67.0496a20: 四十
五右
如瑜伽説 瑜伽第一初紙左云。云何五
T2266_.67.0496a21: 識身相應地。謂五識身自性。彼所依・彼所縁・
T2266_.67.0496a22: 彼助伴・彼作業。如是總名五識身相應地
T2266_.67.0496a23: 何等名爲五識身耶。所謂眼識・耳識・鼻識・
T2266_.67.0496a24: 舌識・身識。云何眼識自性。謂依眼了別色
T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子
T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿
T2266_.67.0496a27: 頼耶識
T2266_.67.0496a28: 四十
五左
對法第二非於色等 第二十二
紙左
云。
T2266_.67.0496a29: 問。若了別色等故名爲識。何故但名眼等
T2266_.67.0496b01: 識不色等識耶。答。以眼等五種解釋
T2266_.67.0496b02: 道理成就非於色等對法抄第三五十一
紙左
云。
T2266_.67.0496b03: 問。了別色等故名識。答。中唯識五亦又有
T2266_.67.0496b04: 體。六又字。但言五種道理故。初二又字合
T2266_.67.0496b05: 一依
T2266_.67.0496b06: 四十
五左
此中第一此第三轉 對法第二十二
紙左
T2266_.67.0496b07: 云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得
T2266_.67.0496b08: 故。又由眼識得有故。所以者何。若有
T2266_.67.0496b09: 眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見
T2266_.67.0496b10: 故。不色眼識定生。以盲瞑者不
T2266_.67.0496b11: 義演云。彼有二義至第三轉者。彼對法
T2266_.67.0496b12: 論解第一依義中有二義。第一約依聲。第
T2266_.67.0496b13: 二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉
T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲
T2266_.67.0496b15: 中釋
T2266_.67.0496b16: 四十
五左
及由有眼識得有故*義蘊云。此第二
T2266_.67.0496b17: 義謂由具聲。由眼根。爲資具。得
T2266_.67.0496b18:
T2266_.67.0496b19: 四十
五左
同無色所依在無色所依中* 義蘊云。
T2266_.67.0496b20: 謂六七識同以非色斷依。今第六識依
T2266_.67.0496b21: 第七者。在彼無色所依中。故亦説爲意中
T2266_.67.0496b22: 之識
T2266_.67.0496b23: 四十
六右
不由有色識定生 義蘊云。問。根無識
T2266_.67.0496b24: 轉。境無心不生。何獨由根而不色。
T2266_.67.0496b25: 答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝
T2266_.67.0496b26: 故。但説根。如盲瞑者顯麁相
T2266_.67.0496b27: 四十六右且據麁相識不必生 演祕云*且據
T2266_.67.0496b28: 麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無
T2266_.67.0496b29: 根而識不生。證識依眼如眼者。由
T2266_.67.0496c01: 故而識不生。應識依境。又但有根識即
T2266_.67.0496c02: 依生色界。應鼻舌兩識。答。至理識生實
T2266_.67.0496c03: 根境。就勝縁説。依眼非色亦猶識・境
T2266_.67.0496c04: 互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川
T2266_.67.0496c05: 唯一筏諸帆橈方堪利渉。世就勝言
T2266_.67.0496c06: 舟爲
T2266_.67.0496c07: 四十
六右
彼云而識名壞 對法二十二
紙左
云。又眼
T2266_.67.0496c08: 發識故名眼識。由眼變異識亦變異。
T2266_.67.0496c09: 變識有變故。如迦末羅病損壞眼根
T2266_.67.0496c10: 青等色皆見爲涅槃十九十二
紙左
云。如
T2266_.67.0496c11: 迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如
T2266_.67.0496c12: 對法抄云。迦末羅熱病也玄應音義二十四
T2266_.67.0496c13: 五紙左云。迦末羅病舊云迦摩羅病。此云
T2266_.67.0496c14: 。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不治者
T2266_.67.0496c15: 演祕云。如迦末羅病等者。問。非黄見黄。
T2266_.67.0496c16: 自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損
T2266_.67.0496c17: 故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂
T2266_.67.0496c18: 故擧壞意眼識變義演云。所見青色皆
T2266_.67.0496c19: 以爲黄者。問。眼識是現量得自相。壞色云
T2266_.67.0496c20: 何。於青色黄耶。答。由根有損令識昧
T2266_.67.0496c21: 。意識依彼昧劣之門分明。故於彼實
T2266_.67.0496c22: 妄爲黄解。實非眼識見青作黄也 義
T2266_.67.0496c23: 蘊云。問。既識及異見者爲黄。便非量。云
T2266_.67.0496c24: 何而説五識現量得自相耶。答。由眼根壞
T2266_.67.0496c25: 第六識見青爲黄。非眼識也。問。本説
T2266_.67.0496c26: 眼識有反異而言。意識豈不宗。答
T2266_.67.0496c27: 二釋。一云意説。由眼識有變異。既由
T2266_.67.0496c28: 意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損
T2266_.67.0496c29: 識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反
T2266_.67.0497a01: 識令暗。義無乖也已上今謂。第二解與演祕
T2266_.67.0497a02: 義演
T2266_.67.0497a03: 四十
六左
彼云屬眼之識而得生故 對法之全
T2266_.67.0497a04:
T2266_.67.0497a05: 四十
六左
非染淨依引發依 義演云。非染淨依
T2266_.67.0497a06: 至引發依者。意云。眼根等但與五識
T2266_.67.0497a07: 。不五識染淨依及引發依等。是故
T2266_.67.0497a08: 藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望
T2266_.67.0497a09: 引發依。能引發五識生故。此等依既
T2266_.67.0497a10: 生依。故是所
T2266_.67.0497a11: 四十
六左
此色有時必識所變 義演云。此色有
T2266_.67.0497a12: 時必識所變者。色必識變爲根。必能生識見
T2266_.67.0497a13: 色。識必知根。由此道理。依根不
T2266_.67.0497a14:
T2266_.67.0497a15: 四十
六左
何得識種不隨色起 義演云。何得識
T2266_.67.0497a16: 種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也
T2266_.67.0497a17: 四十
七右
彼云助眼之識 對法云。又助眼之識
T2266_.67.0497a18: 故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合
T2266_.67.0497a19: 識有領受。令根損益。非境界
T2266_.67.0497a20: 四十
七右
由根合識令根有損益 演祕云。疏謂
T2266_.67.0497a21: 由根合識令根有損益等者。由根・識合觀
T2266_.67.0497a22: 月光。如次於根而有損益。又按倶舍論第
T2266_.67.0497a23: 云。由二因故從根立號。一由根是所依
T2266_.67.0497a24: 故。境即不爾。二由所依是不共故唯自
T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲他身眼識及自意識。而所
T2266_.67.0497a26: 取故。餘四准此。由斯不色等稱。雖
T2266_.67.0497a27: 即二義濫亦畢*義蘊云。疏由根合識
T2266_.67.0497a28: 令根損益者。如炎令眼損力。觀
T2266_.67.0497a29: 羅花根益明。是其類耳
T2266_.67.0497b01: 四十
七右
離識之色等文 義演云。離識之色等者。
T2266_.67.0497b02: 此擧事以明。意曰。只可根與識合識能
T2266_.67.0497b03: 受境根有損益。不色與識合令
T2266_.67.0497b04: 色有損益。即如識之外質色責有損益
T2266_.67.0497b05: 。然識不損益故。如禾植等被霜雹損
T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不損。明知不色與識合
T2266_.67.0497b07: 而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼
T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
T2266_.67.0497b09: 四十
七右
第五如於根者彼云 對法云。又如
T2266_.67.0497b10: 之識故名眼識。倶有情數之所攝故。色則不
T2266_.67.0497b11: 爾。不決定法花玄賛一十紙云。如
T2266_.67.0497b12: 根者。如根明昧。識亦明昧今謂。此釋與
T2266_.67.0497b13: 對法論同。應
T2266_.67.0497b14: 四十
七左
問前等無間獨名意識 倶舍第二二十
紙右
T2266_.67.0497b15: 頌曰。後依唯過去。五識依或倶。論曰。意識
T2266_.67.0497b16: 唯依無間滅意。眼等五識所依或倶。或言表
T2266_.67.0497b17: 此亦依過去。又二十
紙左
云。何因識起倶託二縁
T2266_.67.0497b18: 所依名根非境。頌曰。隨根變識異。
T2266_.67.0497b19: 故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由
T2266_.67.0497b20: 眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根増損
T2266_.67.0497b21: 明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不
T2266_.67.0497b22: 境故。依名唯在眼等餘。何縁色等正
T2266_.67.0497b23: 是所識。而名眼識乃至意識。不色識乃
T2266_.67.0497b24: 至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根説識。論
T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名依。根是依故。隨根説
T2266_.67.0497b26: 長行如演祕引
T2266_.67.0497b27: 四十
七左
意識不然眼等可爾 演祕云。意識不
T2266_.67.0497b28: 然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因
T2266_.67.0497b29: 第六故爲不然。五識根別。依根立名。無
T2266_.67.0497c01: 義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不
T2266_.67.0497c02: 然字誤。應可然。意識既可意立名。眼等
T2266_.67.0497c03: 識亦應爾。倶依意根。無異因故生
T2266_.67.0497c04: 已上義演云。何故至等可爾者。意云。第
T2266_.67.0497c05: 六獨名意識濫故曰不然。眼識等隨
T2266_.67.0497c06: 名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間
T2266_.67.0497c07: 滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等
T2266_.67.0497c08: 爾。何故意識獨名立耶。故曰然。有
T2266_.67.0497c09: 云。意不然者。意識應不共根。以餘識
T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可爾。眼等可不共根
T2266_.67.0497c11: 餘識不依故今謂。眼等可爾一句。爲
T2266_.67.0497c12: 五識同喩難中預提。義演演祕任文爲
T2266_.67.0497c13: 釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以
T2266_.67.0497c14: 文勢
T2266_.67.0497c15: 四十
八右
七望五八倶是所依 此段問答亦見
T2266_.67.0497c16: 於義燈中。義演云。七望五八倶是所依者。七
T2266_.67.0497c17: 五爲染淨依。與八爲倶有依。若據近而
T2266_.67.0497c18: 順生。唯是第六非五八等。故得不共之名
T2266_.67.0497c19: 四十
八左
七八據依亦有此義 義燈五上十八
紙左
云。
T2266_.67.0497c20: 又七・八自相續。當體得名。六識間斷。從依・
T2266_.67.0497c21: 因。或准界・處倶名心・意。第七名心意
T2266_.67.0497c22: 第八名意心。理亦無失。然無誠文
T2266_.67.0497c23: 四十
九右
論或名色識 演祕云。論或名色識等
T2266_.67.0497c24: 者。有義疏説亦依主釋。今解通有財釋。以
T2266_.67.0497c25: 能有境色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾
T2266_.67.0497c26: 言非無此義論所説但依主釋。故論斷。
T2266_.67.0497c27: 境立名順識義故。謂於六境了別名
T2266_.67.0497c28: 識。不境而名爲
T2266_.67.0497c29: 五十
分別之言即是相分 今謂。分別恐別
T2266_.67.0498a01: 法寫誤。於一句中析爲見相二分
T2266_.67.0498a02: 五十
或彼法處亦有此義 義演云。或彼
T2266_.67.0498a03: 法處六能了者。即第六獨名法識。又云。亦
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有了別之義。不法解
T2266_.67.0498a05: 五十
倶舍云而即別名 倶舍第一十九
紙右
云。
T2266_.67.0498a06: 何縁十處皆色蘊攝。唯於一種色處名
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於一種法處名
T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲差別最勝。攝多・増上法故。一處名
T2266_.67.0498a09: 色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲
T2266_.67.0498a10: 知境・有境性種種差別故。於色蘊差別
T2266_.67.0498a11: 相建立十處總爲一。若無眼等差別想
T2266_.67.0498a12: 而體是名立名色處。此爲眼等名
T2266_.67.0498a13: 。雖總稱而即別名光記一餘四十七
紙右
T2266_.67.0498a14: 云。雖總稱而即別名。如多主馬同群各
T2266_.67.0498a15: 別印。一主無印即以無印有印者。此
T2266_.67.0498a16: 亦如是。故言總即別名
T2266_.67.0498a17: 五十
*左
薩遮尼乾子經 義演云。薩遮尼乾經
T2266_.67.0498a18: 是此論證者。彼經據未自在。五識唯縁
T2266_.67.0498a19: 也。若意識名法識者。即因果倶通故。故
T2266_.67.0498a20: 意名可爾。若爾果位五識許互縁。因位未自
T2266_.67.0498a21: 在不互縁者。即正法念經云。因位五識
T2266_.67.0498a22: 亦許互縁。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏
T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不
T2266_.67.0498a24: 蛇眼聞聲。以蛇眼可識根等
T2266_.67.0498a25: 此經中。雖神通幷諸自在。未五識依
T2266_.67.0498a26: 根等之文。演祕唯引正法念經
T2266_.67.0498a27: 五十
*左
正法念經是正量部 正法念經六
T2266_.67.0498a28: 十四五紙右云。復次修行者。隨順觀身。如
T2266_.67.0498a29: 浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁聲。如是不邪。彼以
T2266_.67.0498b02: 聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如
T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復
T2266_.67.0498b04: 是。以法勝
T2266_.67.0498b05:   五十
疏蛇眼聞聲是正量部 義蘊云。問。
T2266_.67.0498b06: 宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於
T2266_.67.0498b07: 子部宗出正量部。如何正法念處經是
T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如文殊問經。明二十部。皆
T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事。理亦
T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大
T2266_.67.0498b11: 乘何不之。若依處正量不便執眼聞
T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨依處而説。故云地眼聞
T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如
T2266_.67.0498b14: 依處覺痛等。雖眼病豈得名爲
T2266_.67.0498b15: 身互用。諸如此例。皆准此釋
T2266_.67.0498b16: 五十
若得自在互用故 義蘊云。疏若得自
T2266_.67.0498b17: 在諸根牙用者。此除意根。設未自在縁
T2266_.67.0498b18: 故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一
T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如一眼根。隨何識
T2266_.67.0498b20: 色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨
T2266_.67.0498b21: 何根但縁色故。三云。根識定境不定。謂
T2266_.67.0498b22: 眼根。唯發眼識諸境故。四云。根定識
T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如眼根。隨何識何境
T2266_.67.0498b24: 但名眼識。後二解正雖根境離合雜亂。
T2266_.67.0498b25: 疏自會。然前二義與論相違 且初解云。
T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違論説。一根發識縁一切境
T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧説根。
T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位
T2266_.67.0498b29: 仍名隨境。如何論説未自在。問。設第三
T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取
T2266_.67.0498c02: 自境。名爲互用。非他識互用也。更
T2266_.67.0498c03: 異義。如樞燈釋樞要下本二十八
紙左
云。諸
T2266_.67.0498c04: 根互用者。有二異説。第一師云。實能縁諸境
T2266_.67.0498c05: 中有二義。一義云。一一識體轉用成多。
T2266_.67.0498c06: 法體。故非受等亦成想等。取像之用
T2266_.67.0498c07: 一切無遮。不大種造。彼轉
T2266_.67.0498c08: 故。如第八縁五塵亦得自在。不難言
T2266_.67.0498c09: 根不境等。二義云。恐法相。但
T2266_.67.0498c10: 自境皆是實境。所取他境皆是假境。以
T2266_.67.0498c11: 識用廣非餘自相。恐眼耳根得三塵時。
T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞根不境。若不至能取。壞
T2266_.67.0498c13: 根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過
T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起
T2266_.67.0498c15: 用。非一根一切境。以諸根用各邊
T2266_.67.0498c16: 一切故名互用。不爾便成法相故。心王
T2266_.67.0498c17: 亦應心所用而取別相等義燈五上
T2266_.67.0498c18:
云。諸根互用。樞要二説。於第一師自有
T2266_.67.0498c19: 二解。一云。五識各各能縁一切諸境。皆得
T2266_.67.0498c20: 自相。無根境。言離合者。據因位説。
T2266_.67.0498c21: 果位。得自在故。又如第八識雖
T2266_.67.0498c22: 皆得自相。不壞過。以果位。體有
T2266_.67.0498c23: 多能。非體轉變爲餘法體故。不難云
T2266_.67.0498c24: 色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等
T2266_.67.0498c25: 亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。
T2266_.67.0498c26: 色能造。見色眼功能。非是體轉異。然
T2266_.67.0498c27: 法師意存第二解。若第二師各還自根縁
T2266_.67.0498c28: 自相。不互用子島云。義燈於初解中
T2266_.67.0498c29: 第二爲正。第一與第二解何失。第一有
T2266_.67.0499a01: 法相之失。第二解有互用之失
T2266_.67.0499a02: 五十
如佛地論總有二解 第三十一
紙左
云。成
T2266_.67.0499a03: 所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得
T2266_.67.0499a04: 現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以
T2266_.67.0499a05: 地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依
T2266_.67.0499a06: 五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未
T2266_.67.0499a07: 見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意
T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
T2266_.67.0499a09: 五十
或從初地即名自在 義演云。初地即
T2266_.67.0499a10: 名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前
T2266_.67.0499a12: 五識不自在。成無漏等者。由第七執
T2266_.67.0499a13: 故。令五識所起施等不相故。成
T2266_.67.0499a14: 故七爲染淨依。由第六識與五識
T2266_.67.0499a15: 發依。隨第六三性。故不無漏。及
T2266_.67.0499a16: 初地第六・七識得無漏故。引生五識
T2266_.67.0499a17: 無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷
T2266_.67.0499a18: 更當廣辦
T2266_.67.0499a19: 五十
然有別義不界儀力 義演云。然有別
T2266_.67.0499a20: 義至不思議縁力等者。意云。五識由第六生
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生。於淨土中神變
T2266_.67.0499a22: 身出水火現通説法事也。即是佛地論
T2266_.67.0499a23: 中有別師此釋也。非是本義
T2266_.67.0499a24: 五十
一右
或有別義不名自在 義演云。或有別
T2266_.67.0499a25: 義七地以前至不名自在者。此約八地已去
T2266_.67.0499a26: 方名自在。以前雖互用自在。此亦是
T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得
T2266_.67.0499a28: 互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是
T2266_.67.0499a29: 上所解二義
T2266_.67.0499b01: 五十
一右
彼第二卷中菩薩品 大乘莊嚴經論第
T2266_.67.0499b02: 十二
紙左
菩提品云。如是五根轉。變化得増上
T2266_.67.0499b03: 諸義遍所作。功徳千二百。釋曰。此偈顯
T2266_.67.0499b04: 五根變化。此變化得二種増上。一者得
T2266_.67.0499b05: 諸義所作。謂一一根皆能互用一切境
T2266_.67.0499b06: 故。二者得功徳千二百。謂一一根各得
T2266_.67.0499b07: 百功徳
T2266_.67.0499b08: 五十
一右
或即初地此是本義 演祕云。或即初
T2266_.67.0499b09: 地至此是本義者。佛地論中義有本別。擧
T2266_.67.0499b10: 別。如次前疏而以明義演云。或即初
T2266_.67.0499b11: 地或即八地者。即此等時互用。更不自在
T2266_.67.0499b12: 已前無
T2266_.67.0499b13: 五十
一左
准下論文此解爲勝 下第十十八
紙右
 事智
T2266_.67.0499b14: 二説。初義唯縁五境。第二遍縁諸法。然皆
T2266_.67.0499b15: 唯縁事相眞如。具如下説
T2266_.67.0499b16: 五十
一左
如何互用豈非雜亂 義演云。疏如何
T2266_.67.0499b17: 互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此却
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦説名
T2266_.67.0499b19: 眼。得名豈非雜亂也。此約境。明根名
T2266_.67.0499b20: 雜亂所由。非是問識得名也。今以識依
T2266_.67.0499b21: 濫。言不至能取者。是離中知。以離中
T2266_.67.0499b22: 故境色不至能取。故云不至能取也。言
T2266_.67.0499b23: 法相所談者。即不至而離中知。法相道理令
T2266_.67.0499b24: 是説。故云法相所談。又云。令至等者。合
T2266_.67.0499b25: 中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而
T2266_.67.0499b26: 何別。故名雜亂。復違上離中知法相所
T2266_.67.0499b27: 談之道理
T2266_.67.0499b28: 五十
一左
名字於法非即銓定 義演云。疏名字
T2266_.67.0499b29: 者。意云。名者猶如於客。客者無定屬故。今
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無實。而不定詮一法
T2266_.67.0499c02: 故得客名。但依世俗所談非此即爲定量
T2266_.67.0499c03: 也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客
T2266_.67.0499c04: 者。無定量故。眼不唯取色得眼。今亦
T2266_.67.0499c05: 觸名眼故。但所立眼名非定量
T2266_.67.0499c06: 五十
二右
佛地論第六廣解此義 佛地論第六
T2266_.67.0499c07: 右至十
六紙左
演祕云。論佛地經説至作四記等者。疏
T2266_.67.0499c08: 及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今
T2266_.67.0499c09: 彼要難釋之。莫諸後學臨文不惑。
T2266_.67.0499c10: 經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎
T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生
T2266_.67.0499c12: 聖教成就解脱。釋曰。餘九化下皆有。
T2266_.67.0499c13: 是善巧等言下同不録。論此中顯示現
T2266_.67.0499c14: 神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧
T2266_.67.0499c15: 等處。此是智上身業相現。爲傲慢故現
T2266_.67.0499c16: 斯事。善巧方便。即是悲・慧平等運。道先現
T2266_.67.0499c17: 神通。先令信故。名生令聖教。如
T2266_.67.0499c18: 神通迦葉等。次令調順有堪能。故
T2266_.67.0499c19: 成就。引令養諸善根。故後令脱三
T2266_.67.0499c20: 界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處
T2266_.67.0499c21: 同類生。而取道位伏一切異類衆生
T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化。謂現化身
T2266_.67.0499c23: 人中一切生處同類生。居刹帝利婆羅門
T2266_.67.0499c24: 下諸類。令利樂。經由是如來示現
T2266_.67.0499c25: 受本事本生難修諸行。論此中顯示現業
T2266_.67.0499c26: 果化。成所作智現以化身。領受化業。由
T2266_.67.0499c27: 故。示一切本事本生難修諸行。先世
T2266_.67.0499c28: 相應所餘事名爲本事。先世所受生類
T2266_.67.0499c29: 差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本
T2266_.67.0500a01: 。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領
T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘斯化業納化果。故
T2266_.67.0500a03: 領受。與身相應非身之身名爲本事。所
T2266_.67.0500a04: 受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有
T2266_.67.0500a05: 多徳伎。異衆人故。即須達拏太子別名。
T2266_.67.0500a06: 事明也。論或於今世變化身先修
T2266_.67.0500a07: 。後捨彼行處中行方得菩提。有契經
T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門
T2266_.67.0500a09: 鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。
T2266_.67.0500a10: 彼惡業是難行苦果。釋曰。今
T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得名爲業果也。經
T2266_.67.0500a12: 言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦
T2266_.67.0500a13: 化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來
T2266_.67.0500a14: 暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初
T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。
T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生彼故名慶慰。成所作
T2266_.67.0500a17: 智化作語業。自現妙音化心變謂
T2266_.67.0500a18: 歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。
T2266_.67.0500a19: 人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯
T2266_.67.0500a20: 美令聞故。義巧妙者。理趣分明易解了
T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學
T2266_.67.0500a22: 諸放逸不放逸。又復建立隨信行
T2266_.67.0500a23: 人・隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大
T2266_.67.0500a24: 悲爲諸有情立學處。令諸惡世間
T2266_.67.0500a25: 。安立聖道分位差別。令聖道離三
T2266_.67.0500a26: 。經由是如來斷諸衆生疑惑。論此中顯
T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別
T2266_.67.0500a28: 化語業種種義諸疑惑。謂發一音
T2266_.67.0500a29: 一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決
T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決
T2266_.67.0500b02: 擇意化。成所作智相應意業能起化故名
T2266_.67.0500b03: 意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差
T2266_.67.0500b04: 。心行差別。如疏具録。此不重記。經由
T2266_.67.0500b05: 如來觀諸衆生所行之行行與不行若徳若
T2266_.67.0500b06: 。爲取捨造作對治。論此中顯示造作
T2266_.67.0500b07: 意化。隨察一切有情所行之行。若諸
T2266_.67.0500b08: 惡行不行有徳。行即有失。若諸善行行即
T2266_.67.0500b09: 徳。不行有失。如是觀察爲彼取
T2266_.67.0500b10: 徳捨失。於徳造作任持對治。於失造
T2266_.67.0500b11: 遠離對治。經由是如來爲説彼對治
T2266_.67.0500b12: 故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意
T2266_.67.0500b13: 。成所作智相應意業能發身語。或此意業
T2266_.67.0500b14: 智發起。或智相分現。似彼故。是故説名
T2266_.67.0500b15: 發起意樂。爲有情諸行對治。此所説法
T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲自性。是故顯示名句字身
T2266_.67.0500b17: 愛樂生對治。經由是如來於定不
T2266_.67.0500b18: 反問置記爲記別。故隨其所應領去
T2266_.67.0500b19: 來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應
T2266_.67.0500b20: 思能動其心。令苦樂。是故説名受領意
T2266_.67.0500b21: 。成所作智受。受相應思能起化。故名
T2266_.67.0500b22: 意業。於記問記別。故隨其所應
T2266_.67.0500b23: 知一切問已。領三世等無量義。如實知
T2266_.67.0500b24: 已。隨其所應一一・記別。無顛倒
T2266_.67.0500b25: 五十二左賢劫經第二卷説 第二十五紙左至
十九紙左
此文
T2266_.67.0500b26: 八萬四千全引佛地。於中法下脱行一
T2266_.67.0500b27: 鮮本行法
檗本法行
佛體體字作鮮本作佛地論六
T2266_.67.0500b28: 三右云。如賢劫經廣説其相。所謂最初修習
T2266_.67.0500b29: 法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜
T2266_.67.0500c01: 多三百五十等。又賢劫經二十六右云。喜王菩
T2266_.67.0500c02: 薩與諸大衆教而聽。佛言菩薩有六事
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有六事。光曜度無極
T2266_.67.0500c04: 六有六事。世度無極乃至廣説。有分舍利
T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
T2266_.67.0500c06: 極。主除四大衰。令餘。又三之
初紙
云。
T2266_.67.0500c07: 何謂修習行法度無極有六事。從古以來
T2266_.67.0500c08: 曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過
T2266_.67.0500c09: 去平等覺所。及於衆生布施・持戒・忍辱・精
T2266_.67.0500c10: 進・一心・智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱
T2266_.67.0500c11: 。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂
T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有六事。發顯明智道心之法
T2266_.67.0500c13: 已。自察戒發菩薩心。始從施起戒・忍・精
T2266_.67.0500c14: 進・一心・智惠。是謂光曜度無極此經
T2266_.67.0500c15: 義演光曜爲初。且加解釋非。演祕
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至三百五十者。從初修習
T2266_.67.0500c17: 到彼岸法終分布到彼岸法。總計三百
T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三
T2266_.67.0500c19: 十七道・六波羅蜜・四攝無畏・十力・十八不共
T2266_.67.0500c20: 法 皆是三百五十中法*賢劫經。第一
T2266_.67.0500c21: 言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然
T2266_.67.0500c22: 至相孔目章三二十七
紙右
云。依普曜經。如來成道
T2266_.67.0500c23: 三百五十度功徳。從初光曜無極度。乃至
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以六波羅蜜之成二千一
T2266_.67.0500c25: 百度。以四大・六衰・十法之成二萬一千
T2266_.67.0500c26: 今考。普曜經無此文。探玄記十四三十二
紙左
T2266_.67.0500c27: 此文言。賢劫經説。孔目探玄並云始光
T2266_.67.0500c28: 曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸
T2266_.67.0500c29: 。第二以下徴釋諸度。經文明白。況佛地論
T2266_.67.0501a01: 最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲
T2266_.67.0501a02: 初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大
T2266_.67.0501a03: 凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經
T2266_.67.0501a04: 十五・報恩經第六六紙智論五十九十三紙無性
T2266_.67.0501a05: 攝論第八八紙左對法論十一五紙右倶舍第一
T2266_.67.0501a06: 二十
紙右
正理第一十八紙顯宗第一四紙光寶各第
T2266_.67.0501a07: 一。疏主法花玄賛六。引眞諦説。光寶皆用。
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三・探玄十四・清涼疏鈔三十八下
T2266_.67.0501a09: 二十
一紙
天台文句・仁王經疏等説。倶舍寶疏一之
T2266_.67.0501a10: 五十五
紙右
云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中
T2266_.67.0501a11: 語了。縁覺及菩薩即多故。菩薩藏經・無量
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬・縁覺九萬・菩薩十億。悲花
T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有八萬四千。縁覺有九萬。大乘
T2266_.67.0501a14: 十億
T2266_.67.0501a15: 五十
二左
貪嗔癡及等分 等分者。雜集論十三
T2266_.67.0501a16: 紙左云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪
T2266_.67.0501a17: 。雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪故
T2266_.67.0501a18: 起即長時無斷絶。故如貪行者。乃至尋思行
T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分
T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛
T2266_.67.0501a21: 。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱
T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微
T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如前所説自性位煩惱相。今此煩惱
T2266_.67.0501a24: 彼是微薄故。雖於増上所縁境界而微薄
T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏
T2266_.67.0501a26: 上十一之七丁。明五種
。多貪嗔慢尋思痴
勝鬘寶窟中本十一
紙右
云。言
T2266_.67.0501a27: 心患者。多貪爲一。多嗔爲二。多癡爲三。三
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲分。又解。取身見等分。以身見
T2266_.67.0501a29: 能生三毒故也今謂。第二不允。雜集對
T2266_.67.0501b01: 多薄行等分行。何取身見以爲等分。又
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠矣」
T2266_.67.0501b03: 五十
二左
無義所生過失 賢劫經中云六衰
T2266_.67.0501b04: 今依他地・天台文句。四分六根。寶窟中本
T2266_.67.0501b05: 十一右云。用此諸度治四大六衰之患。便
T2266_.67.0501b06: 二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地・
T2266_.67.0501b07: 水・火・風。由前諸度得淨法身故能捨之。
T2266_.67.0501b08: 六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法
T2266_.67.0501b09: 名爲衰。由前諸度諸法空。故能治
T2266_.67.0501b10: 探玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無義者。此六塵
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰
T2266_.67.0501b12: 情所有善法雜心論第一十紙左義蘊云。疏
T2266_.67.0501b13: 六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於
T2266_.67.0501b14: 遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大
T2266_.67.0501b15: 然。何不四無義。答。彼約能造。若據
T2266_.67.0501b16: 境即觸塵攝。皆能生過故除之也
T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終
T2266_.67.0501b18:
T2266_.67.0501b19:
T2266_.67.0501b20: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0501b21: 五末
之二
T2266_.67.0501b22:
T2266_.67.0501b23: 五十
三右
謂一向記應置記 演祕四末四十
三左
T2266_.67.0501b24: 云。佛地論云。言四記者。一一向記如
T2266_.67.0501b25: 。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。
T2266_.67.0501b26: 如是等問應一向記。此義決定。二分別記如
T2266_.67.0501b27: 問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有
T2266_.67.0501b28: 一耶。釋所問法中。不一向應分別。有
T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無惑死者必不生也。若
T2266_.67.0501c01: 眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反
T2266_.67.0501c02: 問記。如問言。菩薩十地爲上爲下。佛法
T2266_.67.0501c03: 僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。
T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言勝劣不定。故須反問
T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲最勝。起説次第即
T2266_.67.0501c06: 佛爲勝。由佛出世方説法故。又内外外道
T2266_.67.0501c07: 皆有三寶。望外三寶内三寶皆勝。十地相
T2266_.67.0501c08: 形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不
T2266_.67.0501c09: 而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即
T2266_.67.0501c10: 息。四默置記。如問言。實有性我爲
T2266_.67.0501c11: 惡。石女兒色爲黒爲白。如是等問應
T2266_.67.0501c12: 置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應
T2266_.67.0501c13: 。此不記。不彼問。名爲默記。非
T2266_.67.0501c14: 言名默記人法四記。出于義林章
T2266_.67.0501c15: 第六・瑜伽・對法・婆沙第十五・倶舍十九等・
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五
T2266_.67.0501c17: 五十
三右
其身化中現根心等 如上已引。身
T2266_.67.0501c18: 業化之文是也
T2266_.67.0501c19: 五十
三右
然瑜伽説 九十八云。又諸聖者。
T2266_.67.0501c20: 化神通於其四事。不變化。一者根。二
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
T2266_.67.0501c22: 五十
三右
准下第十説不化心 第十二十
七右
云。雖
T2266_.67.0501c23: 變化根心等。而依餘説。不如來
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用。故不
T2266_.67.0501c25: 五十
三右
又佛化之無實勝用 佛地論第六七紙
T2266_.67.0501c26: 云。餘經亦説。化無量類皆令有心。又説。
T2266_.67.0501c27: 化身亦名有心亦名無心。有依他心
T2266_.67.0501c28: 依心故。謂化心等依實心現。但實心上相
T2266_.67.0501c29: 分似縁慮等用。如鏡中火。無別自體。隨
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