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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0070a01:
T2266_.67.0070a06: 句分別。如レ文可レ解。二果者。二乘菩提涅槃
T2266_.67.0070a12: 界一。擧三離欲盡即不二受生一返顯二未離一。即一切 T2266_.67.0070a13: 惑皆續生也。或據レ起レ現名爲二全界一。故彼論 T2266_.67.0070a14: 云。將二受生一時。於二自體上一貪愛現行。於レ男 T2266_.67.0070a15: 於レ女愛恚互現。又疑。男女今爲二與レ我共 T2266_.67.0070a16: 行事不。又我見慢等法亦現行。由レ此當レ知 T2266_.67.0070a17: 一切煩惱皆續生。故知據レ現名爲二全界一。二解
T2266_.67.0070a22: 答。當レ言レ全非レ不レ全者。此問二潤生一非二發業一。 T2266_.67.0070a23: 發業雖二十煩惱一。修道無記。上界煩惱貪等即 T2266_.67.0070a24: 不二發業一故。今據二潤生一我愛爲二正潤一。餘爲二 T2266_.67.0070a25: 助潤一。如二下自出一。爲レ破二小乘唯貪潤生故也。 T2266_.67.0070a26: 對法據二正潤一故唯言二我愛一。不二相違一也。論云。 T2266_.67.0070a27: 結生相續略有二七種一。一纒及隨眠。謂異生。二 T2266_.67.0070a28: 唯隨眠。謂見二聖跡一者。此據二隨眠一。凡夫俱用二 T2266_.67.0070a29: 現種一。對法九種會故。決定記故。言二起貪嗔一 T2266_.67.0070b01: 故。非無レ有レ種。見道果人界地生。若同地生 T2266_.67.0070b02: 亦以二現行一潤。如二初禪一生二初天一已次生二第二一 T2266_.67.0070b03: 者。即亦現行潤。以二道力劣一。雖二異地生一。以二八 T2266_.67.0070b04: 種潤一。除二第三果一外無下以二唯種一潤者上。如二本 T2266_.67.0070b05: 地第一卷及對法第五一。此中言下菩薩以二智力一 T2266_.67.0070b06: 受生上者。謂同二對法一以二願力一受生故。此果
T2266_.67.0070b10: 隨眠潤生。若不還果唯隨眠潤生。何故相違。 T2266_.67.0070b11: 三藏潤生隨眠則定。如二此中説一。一切諸學 T2266_.67.0070b12: 見迹皆言二隨眠潤生一。纒起不定。或有或無。對 T2266_.67.0070b13: 法據レ起故言二二果纒及隨眠二種皆潤。備云。 T2266_.67.0070b14: 不還果者從二欲界一死生二色界一時。唯以二隨眠一 T2266_.67.0070b15: 結生相續。以二離欲道所依身中不起二煩惱一 T2266_.67.0070b16: 故。若從二初定一死生二彼異地一時。亦以二現行一 T2266_.67.0070b17: 結生相續。非二離欲道所依身一故。測云。異生 T2266_.67.0070b18: 具レ二。聖者唯種結生相續。此解應レ問。初二 T2266_.67.0070b19: 果既未レ離レ欲。應二以レ現潤一。何故此中唯種潤 T2266_.67.0070b20: 耶。答。應レ作二是説一。初二果人雖レ起二現行一。而智 T2266_.67.0070b21: 所レ伏勢用鈍故。相從名レ種。理實通レ現
T2266_.67.0070b24: 通名故。今應下作二四句一分別上。自有三續生是非二 T2266_.67.0070b25: 煩惱一。謂所知障爲レ縁成二變易生死一亦名二續 T2266_.67.0070b26: 生一。雖レ非二發業一但轉レ麁令レ細有二續生義一。自 T2266_.67.0070b27: 有下非二續生一是煩惱上。謂爲二煩惱種子一。自有二亦 T2266_.67.0070b28: 續生亦是煩惱一。即愛恚慢等現非レ業者。自 T2266_.67.0070b29: 有下非二煩惱一非二續生一者上。即心法等
T2266_.67.0070c03: 首一。百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱。此 T2266_.67.0070c04: 皆擾惱有情身心一能障二涅槃一。名二煩惱障一」
T2266_.67.0070c08: 分別。一體。二名。三得時。四得人。五能障。六
T2266_.67.0070c11: 然二乘者亦微得レ此。三乘同坐二解脱之床一。 T2266_.67.0070c12: 由レ此二乘亦名レ得二涅槃一。然非二大涅槃一。義不二
T2266_.67.0070c15: 三辨二得人一。四辨二得時一。五問答。初列二釋名一者。 T2266_.67.0070c16: 初列次釋。列中初總後別。總者泥洹經等 T2266_.67.0070c17: 名爲二泥洹一。有稱二泥日一。皆梵語訛也。正云二波 T2266_.67.0070c18: 利抳縛南一。唐言二圓寂一。亦云二波利涅婆南一。又 T2266_.67.0070c19: 亦云二滅度一。亦云二情涼一。亦云二彼岸一。涅槃中亦 T2266_.67.0070c20: 云二無生・無出・無作・無爲・歸依窟宅・解脱轉 T2266_.67.0070c21: 依等一多名。又云。釋レ名者。正云二波利抳縛南一。 T2266_.67.0070c22: 或涅波南。正翻云二圓寂一。圓謂圓滿。諸功徳 T2266_.67.0070c23: 滿。所證理圓。能所證圓。寂謂寂靜。自體澄 T2266_.67.0070c24: 堪離二染囂動一。亦通二能所證一。然從二增勝功徳一 T2266_.67.0070c25: 稱レ圓。果位滿故。理體稱レ寂。本凝然故。由下 T2266_.67.0070c26: 圓二衆徳一方證中理寂上故名二圓寂一。若俱圓寂。即 T2266_.67.0070c27: 亦寂名爲二圓寂一。是持業障
T2266_.67.0071a01: 盡故。名二無餘依一。猶レ有下變化似二有漏相一身心 T2266_.67.0071a02: 在上故。名二有餘依一。悲智無レ斷所二證得一故。亦 T2266_.67.0071a03: 名二無住大涅槃界一。涅槃即是眞如體上障永 T2266_.67.0071a04: 滅義。由二無漏慧一簡擇諦理一。斷二諸雜染一而證 T2266_.67.0071a05: 得故。亦名二擇滅一。如レ是擇滅於二眞如上一假施 T2266_.67.0071a06: 設有。無二別實物一。至二究竟住一。説名二涅槃一。無二所 T2266_.67.0071a07: 趣一故。無二臭穢一故。離二編織一故。離二稠林一故。名 T2266_.67.0071a08: 爲二涅槃一。聲聞・獨覺有二所知障一。習氣未レ滅。云 T2266_.67.0071a09: 何證得究竟涅槃一。所知障習是無知故。非二染 T2266_.67.0071a10: 汚一故。障二菩提果一不レ障二涅槃一。非二煩惱一故不 T2266_.67.0071a11: レ能二潤生一。若無二願力迴心趣大。至二無學位一 T2266_.67.0071a12: 盡二其壽量一必永寂滅
T2266_.67.0071a15: 眞如理。雖レ有二客染一而本性淨。具二無數量微 T2266_.67.0071a16: 妙功徳一。無レ生無レ滅湛若二虛空一。一切有情平 T2266_.67.0071a17: 等共有。與二一切法一不レ一不レ異。離二一切相一 T2266_.67.0071a18: 切分別一。尋思路絕。名言道斷。唯眞聖者自內 T2266_.67.0071a19: 所レ證。其性本寂。故名二涅槃一。二有餘依涅槃。 T2266_.67.0071a20: 謂即眞如出二煩惱障一。雖下有二微苦所依一未滅。 T2266_.67.0071a21: 而障永寂。故名二涅槃一。三無餘依涅槃。謂即 T2266_.67.0071a22: 眞如出二生死苦一。煩惱既盡。餘依亦滅。衆苦永 T2266_.67.0071a23: 寂。故名二涅槃一。四無住處涅槃。謂即眞如出二 T2266_.67.0071a24: 所知障一。大悲般若常所二輔習一。由レ斯不レ住二生 T2266_.67.0071a25: 死涅槃一。利樂有情一窮二未來際一。用而常寂。故 T2266_.67.0071a26: 名二涅槃一。一切有情皆有二初一一。二乘無學容
T2266_.67.0071a29: 苦一。名二解脱一。因中印レ境爲レ名。乃名二勝解一。在
T2266_.67.0071b05: 業名二無學戒蘊一。云何無學定蘊。答。無學三 T2266_.67.0071b06: 三摩地。謂空・無相・無願。云何無學慧蘊。答。 T2266_.67.0071b07: 無學正見智。云何無學解脱蘊。答。無學作意 T2266_.67.0071b08: 相應心已解脱當解脱。謂盡無生無學正見 T2266_.67.0071b09: 相應勝解。云何無學解脱知見蘊。答。盡無生 T2266_.67.0071b10: 智。解云。勝解心數法中當三廣分別無學位
T2266_.67.0071b13: 謂解脱。此能令二心於レ境無礙自在而轉一。如二勝
T2266_.67.0071b18: 定一爲二涅槃一。所以迷事俱生煩惱暫伏不レ行。 T2266_.67.0071b19: 所レ顯之理即名二涅槃一。即喚二寂靜之理一名二眞 T2266_.67.0071b20: 如一。非二是大乘眞如一也。又釋二眞解脱一應レ作二四
T2266_.67.0071b24: 頂一。由レ得二彼定一能伏二諸惑一。名二惑暫斷伏一。有頂 T2266_.67.0071b25: 下諸地惑也。非二有頂惑亦能伏一。無二欣上一故」
T2266_.67.0071b28: 惱一分斷一故。非二決定一故。名二彼分涅槃一。非二究
T2266_.67.0071c02: 惱一分斷故。種子未レ斷後還退生。非二決定一 T2266_.67.0071c03: 故。名二彼分涅槃一。設無漏靜慮及未定。以レ此 T2266_.67.0071c04: 亦名二彼分涅槃一。又是有爲非二無爲究竟涅槃一。 T2266_.67.0071c05: 名二差別涅槃一。又一分斷故。淨定及一分無漏 T2266_.67.0071c06: 折伏煩惱一。名二彼分涅槃一。斷惑無漏非二無爲一 T2266_.67.0071c07: 故。名レ非二決定一。是彼分涅槃又非二斷性證一。非二 T2266_.67.0071c08: 擇滅一。能證二靜慮一。亦名二彼分涅槃一。眞涅槃名二 T2266_.67.0071c09: 此分涅槃一。假涅槃名二彼分一。彼分是種種相似 T2266_.67.0071c10: 義。彼假種類而眞相似名二彼分涅槃一。亦涅槃
T2266_.67.0071c13: 涅槃之少分故。故名二彼分一。二云。即四禪等 T2266_.67.0071c14: 所レ有淨定由レ伏二煩惱一有二寂靜義一。名爲二涅槃一。 T2266_.67.0071c15: 以二是有爲一故名二彼分一。分者相似流類之義。 T2266_.67.0071c16: 據二無レ惑邊一。有二寂靜義一。與二眞涅槃一稍相似 T2266_.67.0071c17: 故。*故名二彼分一。故瑜伽論第十二云。四靜慮 T2266_.67.0071c18: 者或復名爲二彼分涅槃一。由二諸煩惱一分斷一。故 T2266_.67.0071c19: 非二決定一故。名二彼分涅槃一。後解爲レ本。前雖レ無
T2266_.67.0071c22: 無漏定味定名爲二一分斷一。彼味定名二諸煩惱 T2266_.67.0071c23: 一分斷一故。有二寂靜義一名爲二涅槃一。以二是有爲一 T2266_.67.0071c24: 還動。非レ是無爲決定凝寂一。名二彼分涅槃一。 T2266_.67.0071c25: 淨及無漏體是有爲。實非二涅槃一。但據レ無レ惑 T2266_.67.0071c26: 與二彼涅槃一少分相似。非二決定一故。名二彼分涅 T2266_.67.0071c27: 槃一或淨四靜慮現行煩惱一分斷故。種子未 T2266_.67.0071c28: レ斷後還退生。非二決定一故。名二彼分涅槃一。言下 T2266_.67.0071c29: 非二究竟一故。名中差別涅槃上者。由下離二煩惱一隨 T2266_.67.0072a01: 分寂靜上。假説二涅槃一。非二是究竟寂靜一故。言二差 T2266_.67.0072a02: 別涅槃一
T2266_.67.0072a05: 有無餘依名レ之爲レ二。樂レ住二二中一云二非不住一。 T2266_.67.0072a06: 致二此言一者。明三無住處名二眞解脱一。彼既樂住
T2266_.67.0072a09: 有餘無餘一。住二此二涅槃中一非二是不住二二涅 T2266_.67.0072a10: 槃一也。以レ無二大悲般若一。不レ得二無住處涅槃一。故 T2266_.67.0072a11: 言二非爲不住一。由レ此二乘但名二解脱一非レ眞。言二 T2266_.67.0072a12: 以是假故一者。約二種滅一説。言二十地證如眞非 T2266_.67.0072a13: 脱解一者。十地菩薩有二大悲般若一故。可レ得レ名 T2266_.67.0072a14: レ眞。煩惱未レ盡故名二非解脱一。問。二乘無餘既 T2266_.67.0072a15: 無二身智一。如何言レ住乎。答。無餘涅槃有餘同 T2266_.67.0072a16: 得二身智滅一時。涅槃方顯。如二無間縁前念滅
T2266_.67.0072a22: 離レ縛故得二解脱名一。非二眞解脱一故名レ假也。 T2266_.67.0072a23: 故法花經云。但離二虛妄一名爲二解脱一。其實未 T2266_.67.0072a24: レ得二一切解脱一。斯人未レ得二無上道一故。言二眞非 T2266_.67.0072a25: 解脱一者。意云。菩薩煩惱未レ盡。習氣未レ除。不 T2266_.67.0072a26: レ名二解脱一
T2266_.67.0072a29: 槃界一。菩薩初證二如來地一時。頓證二二種大涅 T2266_.67.0072b01: 槃界一。一切有漏身心盡故名二無餘依一。猶有下變 T2266_.67.0072b02: 化似二有漏一相上。身心在故名二有餘依一。悲智無 T2266_.67.0072b03: レ斷所二證得一故。亦名二無住大涅槃界一。涅槃即 T2266_.67.0072b04: 是眞如體上障永滅義。由二無。漏慧簡擇レ諦 T2266_.67.0072b05: 理一斷二諸種染一而證得故。亦名二擇滅一。如レ是
T2266_.67.0072b08: 乘所得即是擇滅。擇滅非實。下釋云。以二有 T2266_.67.0072b09: 無餘依滅所顯故。十地所證即是眞如。眞如 T2266_.67.0072b10: 即是圓成實性。非レ假可レ知。故云二實即眞如一」
T2266_.67.0072b13: 凡夫外道小乘一作二四句分別一訖。今更對二外 T2266_.67.0072b14: 道二乘一明二其假實一。故與レ前別。言レ總者大乘。 T2266_.67.0072b15: 別者即外道二乘。即將レ總對レ別以明二假實一 T2266_.67.0072b16: 也。又非不住故者。亦得レ云レ不二是無住處一也。
T2266_.67.0072b19: 以レ顯二外小所得唯假非實故。非レ謂二外小一」
T2266_.67.0072b23: 非二所知境一。若約二第二念已後一。則爲二所知境一。 T2266_.67.0072b24: 然約レ世而論。所知過去。能障現在。能所已別 T2266_.67.0072b25: 非二同一世一。則非二障之體亦是所知一。何爲二持 T2266_.67.0072b26: 業一。如二無我觀一可二以レ例知一
T2266_.67.0072b29: 上約二知不知一以立二障名一。但局二所知一。此廣通二 T2266_.67.0072c01: 二障一擧二所障體一。非レ關二障名一。上下天別。請勿二 T2266_.67.0072c02: 雷同一
T2266_.67.0072c08: 菩薩及二乘一相對以分二四句一。問。若爾既是菩
T2266_.67.0072c11: 未レ登二聖位一。但名二內法異生一。第二約二異生外 T2266_.67.0072c12: 道及二乘相對以分二四句一。第三約二二乘菩薩一 T2266_.67.0072c13: 相對以分二四句一。若三重一一四句分別即有二 T2266_.67.0072c14: 十二句一。若依レ文作法但有二八句一。言三大非二菩 T2266_.67.0072c15: 提一者。地前菩薩對二二乘一稱レ大。未レ得二無漏
T2266_.67.0072c18: 次下文有二地上菩薩一
T2266_.67.0072c23: 也。若爾。何故疏言二四位一。答。五位中前二合
T2266_.67.0072c26: 二凡聖斷得。三段科有レ二。一悟斷得。二遣斷 T2266_.67.0072c27: 證。四段科有レ二。一勝解行等四位。二六轉 T2266_.67.0072c28: 依中但成二四位一。四位攝レ六故。五段科亦 T2266_.67.0072c29: 二。一五忍。二七地分レ五。故如レ是合成二八義
T2266_.67.0073a06: 道修道究竟道中。於二一切法一唯有二識性一。隨 T2266_.67.0073a07: レ聞勝解故。如レ理通逹故。治二一切障一故。離二一 T2266_.67.0073a08: 切障一故
T2266_.67.0073a11: 所以地前兩位總名二勝解地一
T2266_.67.0073a14: 至二下當知文一。幷是唐三藏廣二安慧師義一。又 T2266_.67.0073a15: 解。已下是疏主將二論文一依二五位一配釋。前解 T2266_.67.0073a16: 爲レ本
T2266_.67.0073a20: 主一開爲二中主一示。爲二初根一開爲二熟根一示。此 T2266_.67.0073a21: 上依レ人又開二唯識一示二我法一。此上總解二開示
T2266_.67.0073a26: 明盲一故外執二我法一名二迷唯識一由レ不二正解一故 T2266_.67.0073a27: 謬執二我法一。於二二空門一而不二解了一。又西明云。 T2266_.67.0073a28: 令逹二空是勝義唯識智。於二唯識道理一如レ實
T2266_.67.0073b02: 勝義諦一者非也
T2266_.67.0073b05: レ深。二或內外下約二分全一而釋。此則不レ分二內 T2266_.67.0073b06: 外一。然此開レ深示レ淺此皆約二外小一。若大乘下 T2266_.67.0073b07: 通二大小等一而釋
T2266_.67.0073b10: 名レ謬二唯識一。大乘空見知二我法無一。非レ謬二我法一。 T2266_.67.0073b11: 撥二識理無一故得レ言レ謬。非二全不解。不レ得レ名
T2266_.67.0073b16: 二釋一。即三意各別造レ論所以也。言與第一所 T2266_.67.0073b17: 説有殊者。即與二第一釋一有レ殊。言二故與前殊一 T2266_.67.0073b18: 者。即與二第二釋一殊。又云。解二一一一與二前第一 T2266_.67.0073b19: 安慧師義一殊。細詳可レ知。擧二前論文一對辨。開 T2266_.67.0073b20: 顯此文者。即開二此唯識教文一令レ生レ信故。演 T2266_.67.0073b21: 示此義者。示二唯識義一。即此一段疏文是火辨
T2266_.67.0073b24: 不同一中。初約レ證二識性一。次約二迷悟依一。安慧約二 T2266_.67.0073b25: 悟斷得果一故。與二今二義一不レ同可レ知。又安 T2266_.67.0073b26: 慧悟斷得果。今火辨意唯當二初悟一以レ言二正 T2266_.67.0073b27: 解是無漏眞智一故。悟證是眞智用故。二論師 T2266_.67.0073b28: 別可レ知
T2266_.67.0073c02: 理唯識一。令レ逹二二空一除レ邪顯レ正。二斷レ謬明 T2266_.67.0073c03: 眞。小乘謬執二我法一迷二於眞唯識一。令レ逹二二空一 T2266_.67.0073c04: 斷レ謬明レ眞。三去二虛妄一留二眞實一。謬執二我法一 T2266_.67.0073c05: 不レ了二虛妄唯識一。迷二唯識一者不レ了二眞實唯識一。 T2266_.67.0073c06: 令レ逹二二空一去妄留レ眞。四識二世俗一知二勝義一。 T2266_.67.0073c07: 謬執我法不レ了二世俗唯識一。依二依他起一起二二 T2266_.67.0073c08: 執一故。迷二唯識一者不レ了二勝義唯識一。令レ逹二二 T2266_.67.0073c09: 空一識レ俗知レ勝。次上二解第九卷説二重唯識。 T2266_.67.0073c10: 巳上四解皆取二眞如一。在二大牟尼一名二法身一故。 T2266_.67.0073c11: 五見レ境觀レ心。謬執二我法一不レ了二境唯識一迷二 T2266_.67.0073c12: 唯識一者不レ了二心唯識一。令レ逹二二空一見レ境觀レ T2266_.67.0073c13: 心。六除レ空説レ有。謬レ執二我法一增益空法一。迷二 T2266_.67.0073c14: 唯識一者損減有法一。令レ逹二二空一。除レ空説レ有。 T2266_.67.0073c15: 七滅レ愚起一智。謬執二我法一愚痴增。迷二唯識一者 T2266_.67.0073c16: 少二正智一。令レ逹二二空一滅レ愚起レ智。留レ惑潤レ生 T2266_.67.0073c17: 得二種智一故。八捨レ劣得レ勝。謬執二我法一生死劣 T2266_.67.0073c18: 法起。迷二唯識一故佛位二果無。令レ逹二二空一捨二 T2266_.67.0073c19: 生死劣法一得二勝佛位菩提涅槃一。斷二煩惱障一 T2266_.67.0073c20: 得二大涅槃。斷二所知障一證二無上覺一。成立唯識一 T2266_.67.0073c21: 意爲二如レ斯二轉依果一。九遣斷證。謬執二我法一 T2266_.67.0073c22: 有二所執轉一。迷二唯識一故不レ悟二依他一。令レ逹二二 T2266_.67.0073c23: 空一證二圓成實一。十麁心。謬執二我法一麁重起。 T2266_.67.0073c24: 迷二唯識一故聖道無。令レ逹二二空一證二眞心一。於二 T2266_.67.0073c25: 唯識理一如レ實知故。以上諸釋隨二其所應一如 T2266_.67.0073c26: レ理配釋
T2266_.67.0074a02: 大乘一後入二小乘一。却破二大乘之義一。與レ今不 T2266_.67.0074a03: レ同
T2266_.67.0074a06: 處教一不レ分二根塵一。而在二內外別一。雖二總不 T2266_.67.0074a07: 分。意在二心內一。依他起性不レ離レ識故。小乘不 T2266_.67.0074a08: レ解二如來密意言教一。遂計二十二處離レ識實有一 T2266_.67.0074a09: 也。説二密意言一意在二於此一
T2266_.67.0074a12: 喩。大乘忿等是假非レ實。喩有二一分所立不 T2266_.67.0074a13: 成一。大乘瓶等是境非レ實。因有二不定一。若宗法 T2266_.67.0074a14: 言二決定非無故無レ過也。詳曰。宗云二非無一。因 T2266_.67.0074a15: 亦決定相違過也。量云。汝離レ心之境定非二是 T2266_.67.0074a16: 有一。除二心心所內境無爲不相應等一。是所知故。 T2266_.67.0074a17: 如二龜毛等一
T2266_.67.0074a20: 知故證識是無上。爲下如二內境一是所知故證中識 T2266_.67.0074a21: 爲有
T2266_.67.0074a24: 云。疏今就中道無自違失者。意云。今言レ如二 T2266_.67.0074a25: 汝心外境一者。就二大乘中道義一故。云レ如二汝離 T2266_.67.0074a26: レ心之境一。中道大乘心外無レ境故。若望二淸辨 T2266_.67.0074a27: 自宗一即・違二自宗一失。以レ有レ境故。此二計與二 T2266_.67.0074a28: 論主一作二比量相違難一
T2266_.67.0074b02: 於二自他宗計度分別一雖レ有二衆多遍計所執一。 T2266_.67.0074b03: 然所知境略有二二種一。一者有爲。二者無爲。 T2266_.67.0074b04: 以四諸愚夫不三正覺了勝義諦理有爲無爲無 T2266_.67.0074b05: 顚倒性一妄執二諸法自性差別一增益種種邪見 T2266_.67.0074b06: 羂網一。如下世有二一無智畫師一畫作可畏藥叉 T2266_.67.0074b07: 鬼像或女人像一。眩目亂意謂爲二實有一。執二實 T2266_.67.0074b08: 有一故自起二驚怖一或生二貪染一。於二彼境界一衆多 T2266_.67.0074b09: 計度增長分別諸見羂網上。若正覺知勝義諦 T2266_.67.0074b10: 理有爲無爲無顚倒性一。爾時如下世有智畫師 T2266_.67.0074b11: 不レ執三彼有二眞實自性一。非如二前説一。有爲無爲 T2266_.67.0074b12: 境界差別邪見羂網以自纒裹。如二蠶處繭。彼
T2266_.67.0074b17: 似教文一説レ有二一識一也。言二相似一者。如二遠行一。 T2266_.67.0074b18: 雖二復教説有二諸識一。此菩薩不可耶。將下説二遠 T2266_.67.0074b19: 行一言上。即唯有二一識一。猶如レ説レ一。相似故名 T2266_.67.0074b20: レ依二相似教一也。遠行教即法足經也
T2266_.67.0074b28: 行一。以二時遠一故。境廣故。若薩婆多引二此頌一證三 T2266_.67.0074b29: 現唯一意識無二二幷生一。經部亦引二此頌一證三 T2266_.67.0074c01: 一心王更無二別數一。今大乘中雖レ許二八識同一 T2266_.67.0074c02: 時生一。於二一識中一無二二幷起一。則破三大衆部師 T2266_.67.0074c03: 在レ胎有二二意識一故。言二諸心相續一一轉一 T2266_.67.0074c04: 故。又心義屬二阿賴耶一。在レ染唯一。在レ淨唯一。 T2266_.67.0074c05: 一類相續故言二諸心相續一一轉一。故名二獨行一。 T2266_.67.0074c06: 又破下吠世師義我爲二主宰一管御於心一而行中
T2266_.67.0074c11: 眞梵志一。釋曰。説二一意識一菩提薩埵引教レ證 T2266_.67.0074c12: 言。若遠行等遊二歷一切所識境一故名爲二遠行一。 T2266_.67.0074c13: 爲レ證二此義一復説二獨行一。無二第二一故。言二無身一 T2266_.67.0074c14: 者。無二形質一故。寐二於窟一者。居在レ內故。言二調 T2266_.67.0074c15: レ此者一。於二如レ是心一作二自在一故。難レ調心者。性
T2266_.67.0074c18: 伏難伏。我説二婆羅門一。此等諸經皆遮二心所一。 T2266_.67.0074c19: 又於二心所一多興二諍論一。故知離レ心無二別有體。 T2266_.67.0074c20: 謂執三別有二心所一論者於二心所中一與二多諍論一。 T2266_.67.0074c21: 或説三唯有二三大地法一。或説レ有レ四。或説レ有 T2266_.67.0074c22: レ十。或説二十四一故。唯有レ識隨レ位而流説レ有二 T2266_.67.0074c23: 多種心心所別一。如二甘蔗汁一。如二倡伎人一。故無二
T2266_.67.0074c29: 故。遍縁二一切所知境一故。名爲二遠行一。諸心相 T2266_.67.0075a01: 續一一轉故。無二主宰一故。名爲二獨行一。無色無 T2266_.67.0075a02: 見亦無對故。名爲二無身一。依止色一故。名レ寐二於
T2266_.67.0075a07: 爲二彼依一。釋曰。復引二第二聖教一爲レ證。如レ是五 T2266_.67.0075a08: 根所行境界意各能受者。謂此五根所行境 T2266_.67.0075a09: 界。唯是意識一一各別能領受義一。意爲彼依
T2266_.67.0075a12: 五根所行境界。唯是意識一一各別能領受 T2266_.67.0075a13: 義一。既云二意識一一別受一。明無二餘識一。問。楞伽・ T2266_.67.0075a14: 涅槃皆明二一識一。此師所立乃扶二彼經一。云何論 T2266_.67.0075a15: 主判爲二邪執一。答。有義。楞伽意説。七依二八種一 T2266_.67.0075a16: 而方得レ生。故言三第八起二諸識浪一。非レ説三第八 T2266_.67.0075a17: 轉作二餘七一。涅槃經意。以二彼六識識性是同一故 T2266_.67.0075a18: 立二一識一。依レ根分レ六。非三六體一名爲二一識一。 T2266_.67.0075a19: 如二彼經云一。如下一色性隨二五根縁一得中五塵名上。 T2266_.67.0075a20: 豈言二一色體即一一耶。五境雖レ別。變礙義同。 T2266_.67.0075a21: 同一蘊攝。故説名二一色一。識亦應レ爾。了別性 T2266_.67.0075a22: 同。一蘊攝故。故名二一識一。故涅槃經第十四 T2266_.67.0075a23: 云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但 T2266_.67.0075a24: 一體。云何言レ異。故如二前會一。不レ爾前後豈自 T2266_.67.0075a25: 柕楯。又涅槃經三十九云。譬如下一火因二木草 T2266_.67.0075a26: 等一名中木等火上。意識亦爾。因二眼根等一各二眼等 T2266_.67.0075a27: 識一者。此顯三六識同意處故總名二意識一。餘文 T2266_.67.0075a28: 准會。其理可レ悉
T2266_.67.0075b02: 分別意識一與二眼識一同所行轉。若於二爾時一二・ T2266_.67.0075b03: 三・四・五諸識身轉。即於二此時一唯有二一分別 T2266_.67.0075b04: 意識一與二五識身一同所行轉。廣慧。譬如二大暴 T2266_.67.0075b05: 水流一。若有二一浪生縁現前一。唯一浪轉。若二若 T2266_.67.0075b06: 多浪生縁現前。有二多浪轉一。然此暴水自類恒 T2266_.67.0075b07: 流無一斷無レ盡。又如二善淨鏡面一。若有二一影生 T2266_.67.0075b08: 縁現前一。唯一鏡面轉變爲レ影。亦無二受用滅
T2266_.67.0075b16: レ説二七・八一。雖レ有二二解一。取レ此爲レ正。所以者何。 T2266_.67.0075b17: 世親釋云。唯除三別有二第八一。故彼論云。非下離二 T2266_.67.0075b18: 意識一別有中餘識上。唯除三別有二阿賴耶識一。故知 T2266_.67.0075b19: 別有二第八自體一。雖レ無二正文一。准レ理第七離レ意 T2266_.67.0075b20: 別有。要集三解。第三同レ此。亦判爲レ正。今謂 T2266_.67.0075b21: 不レ爾。若無二唯言一。可レ知レ所レ會。既説四唯除三別 T2266_.67.0075b22: 有二第八一。更許三離レ六別有二第七一。乖二論唯言一。要 T2266_.67.0075b23: 集又會。如二深密經一。文唯顯説二第八與六。意 T2266_.67.0075b24: 中合説二第六・七一故。彼意唯信レ有二第八識一。本 T2266_.67.0075b25: 未レ信レ有二第七末那一。故世親述レ彼唯除二第八一 T2266_.67.0075b26: 不レ除二第七一。若爾。那知世親不レ依一楞伽所説 T2266_.67.0075b27: 第八與レ七如二水起浪執レ七爲レ一唯除中第八上。 T2266_.67.0075b28: 又復無性但言三此中無二別餘識一。那知不レ依下 T2266_.67.0075b29: 一類諸師依三楞伽經如二水起浪八識體一上。 T2266_.67.0075c01: 此論但云二諸識體同一。諸言無簡。又無著攝論 T2266_.67.0075c02: 云。有二一類師説一一二意識一。彼彼依轉得二彼彼 T2266_.67.0075c03: 名一。如三意思業名二身語業一。依二彼論文一。即云レ説二 T2266_.67.0075c04: 一意識一。明不レ許レ多。又云レ如二意思業一。只説二意 T2266_.67.0075c05: 思一分爲二三業一。非二別二思一。若許二餘識一。喩不二相 T2266_.67.0075c06: 似一。不レ名二一意一。是故無性但總説言レ無二別餘 T2266_.67.0075c07: 識一。世親攝論唯除二第八一。更別師義。如下古因 T2266_.67.0075c08: 明師立二能所成一多少各別非中皆相似上故。古 T2266_.67.0075c09: 一意師亦應レ如レ是。非レ可下違レ論説レ六爲レ一 T2266_.67.0075c10: 將作中正叙上
T2266_.67.0075c13: 部一。此有二三種一。一根本即鳩摩羅多。二室利邏 T2266_.67.0075c14: 多。造二經部毘婆沙一。正理所二言上座是。三但 T2266_.67.0075c15: 名レ經部一。以下根本師造二結鬘論一廣説中譬喩上名二 T2266_.67.0075c16: 譬喩師一。從二所説一爲レ名也。其實總是一種經
T2266_.67.0075c20: 疏主有二何所據一。又檢二正理始末一。正理第三
T2266_.67.0075c25: レ言恐依二此等論文一。未レ得二明文一。難二以一決一。 T2266_.67.0075c26: 又正理中言二上座及一切譬喩部師一。又言二譬 T2266_.67.0075c27: 喩論者一。又言二譬喩師一。文不二一准一。深須二消息一。 T2266_.67.0075c28: 是經部非レ一中。此中指二根本經部一。以三下
T2266_.67.0076a05: 一一。所謂意根。彼作二是説一。諸有爲法有二二自 T2266_.67.0076a06: 性一。一大種。二心。離二大種一無二所造色一。離レ心 T2266_.67.0076a07: 無二心所一。諸色皆是大種差別。無色皆是心之
T2266_.67.0076a14: 論百四十二一。唯覺天無二心所一也。雖レ説二三法 T2266_.67.0076a15: 和合名觸者。既言二和合一。明レ不レ實。餘准皆假
T2266_.67.0076a18: 全無計。義蘊既云三正叙二覺天一者。此釋好也。 T2266_.67.0076a19: 全無・分無雖二皆名無。然今論文言レ無レ別心 T2266_.67.0076a20: 所一。此則正顯二全無一。然三法和合等文。准二俱 T2266_.67.0076a21: 舍等一是經部所レ引。疏主此段稍有二淆濫一。然 T2266_.67.0076a22: 准二正理一。譬喩者計三唯有レ心無二別心所一之師。 T2266_.67.0076a23: 又有下執三別有二心所一論者上。於レ中一立レ有二三大 T2266_.67.0076a24: 地法一。或説レ有レ四。或十或十四等。如二正理明一。 T2266_.67.0076a25: 然疏第七云。如二前第一卷解一。彼雖レ不レ言二一 T2266_.67.0076a26: 切心所幷無一者。與二正理文一相違何者。答。正 T2266_.67.0076a27: 理言レ無者。言三心之分位無二別心所一。非レ不三 T2266_.67.0076a28: 分立受・想等一。疏主就レ義言レ不レ言二幷無一。亦 T2266_.67.0076a29: 無二巨妨一。又考二正理論一。於二經部中一根本譬
T2266_.67.0076b05: 理一。恐疏主暗記失
T2266_.67.0076b08: 評家中隨一一。言二經部中一師一誤之甚矣。士
T2266_.67.0076b18: 沙・俱舍等無二其意一。義燈云。要集云。如何得 T2266_.67.0076b19: レ知立二三・四等一。見レ不レ引レ文即云二如何得知。 T2266_.67.0076b20: 如二彼西明所引一。何知二本疏不見二彼文一。恐レ煩 T2266_.67.0076b21: 不レ引。徒設二徵責一。今謂。淄洲亦不レ引レ文。又疏 T2266_.67.0076b22: 下文引二妙音等一。可二以例知一
T2266_.67.0076b28: レ境。二俱非レ無。第二小乘中一説部執下一切 T2266_.67.0076b29: 法唯有二假名一都無中心・境上。外道空見亦復如 T2266_.67.0076c01: レ是。第三小乘執二心意識義一文異一。攝大乘 T2266_.67.0076c02: 説二心意識體一一者是。第四上古大乘亦有下 T2266_.67.0076c03: 依二莊嚴論一執中諸心所離レ心無體。如二下心所 T2266_.67.0076c04: 問答中辨一。故四各通二大小二執一。由レ此總應二 T2266_.67.0076c05: 九句分別一。第一解云。第一・第二小乘大乘執 T2266_.67.0076c06: レ境執レ心非レ空非レ有。第三・第四大乘小乘執 T2266_.67.0076c07: レ心執レ所非レ多非レ異。第二解云。第一・第二大 T2266_.67.0076c08: 乘小乘。第三・第四小乘大乘。第三解云。第 T2266_.67.0076c09: 一・第二大乘小乘。第三・第四大乘小乘。第四 T2266_.67.0076c10: 解云。第一・第二小乘大乘。第三・第四小乘大 T2266_.67.0076c11: 乘。第五解云。第一・第二大乘大乘。第三・第 T2266_.67.0076c12: 四小乘小乘。第六解云。第一・第二小乘小 T2266_.67.0076c13: 乘。第三・第四大乘大乘。第七解云。四俱大 T2266_.67.0076c14: 乘。第八解云。四俱小乘。第九解云。四中一一 T2266_.67.0076c15: 皆有二大乘小乘一。幷各如レ次應レ云。執レ境執レ心
T2266_.67.0076c20: 中心境俱有。如何今者偏計二識無一不レ言レ境 T2266_.67.0076c21: 耶。答。依二世諦中一心境俱有。今因レ違レ汝説二有 T2266_.67.0076c22: 境無心一
T2266_.67.0076c25: 假名一。名即是説。意謂。諸法唯一假名無二體 T2266_.67.0076c26: 可得。即乖二本旨一。所以別分名二一説部一。從二所 T2266_.67.0076c27: 立一爲レ名也。眞諦師論名與レ此同。文殊問經 T2266_.67.0076c28: 云二執一語言部一。名雖二相似一。然註解云。所執 T2266_.67.0076c29: 與二僧祇一同故言二一説一。此釋非也
T2266_.67.0077a13: 母牛一因染生レ子。自後仙種皆言二犢子一。則婆 T2266_.67.0077a14: 羅門姓也。又論云。其犢子部本宗同義。謂 T2266_.67.0077a15: 補特伽羅非二即蘊離蘊一。述記云。其犢子部 T2266_.67.0077a16: 謂補特伽羅非二即蘊離蘊一。謂實有レ我非二有爲 T2266_.67.0077a17: 無爲一。然與レ蘊不即不離。佛説二無我一但無二即
T2266_.67.0077a20: レ佛出家名二犢子部一。皤雌子部女聲中呼。即 T2266_.67.0077a21: 是一也。下疏云。此部主計二非即非離我一。如二
T2266_.67.0077a28: 師含容正法一如二藏之密一故言二法密一。從レ人以 T2266_.67.0077b01: 立二論主名一。此部師説。總有二五藏一。一經。二律。 T2266_.67.0077b02: 三阿毘逹磨。四呪。即明二諸呪等一。五菩薩。即 T2266_.67.0077b03: 明二本菩薩行事等一。既乖二化地本旨一。遂乃部 T2266_.67.0077b04: 分。他不レ信レ之。遂引二目連一爲レ證。菽者豆也。 T2266_.67.0077b05: 上古有レ人。嗜二縁豆子一。采以爲レ食。遂得レ成 T2266_.67.0077b06: レ仙。目連是彼仙種故言二采菽氏一也。或言。仙 T2266_.67.0077b07: 人食レ豆。此是彼種。我謂族類。此部引二目連一
T2266_.67.0077b11: 或有執。心心所法能了二自性一。如二大衆部一。彼 T2266_.67.0077b12: 作二是説一。智等能了爲二自性一故能了二自他一。如下 T2266_.67.0077b13: 燈能照爲二自性一故能照中自他上。或復有執。心 T2266_.67.0077b14: 心所法能了二相應一。如二法密部一。彼作二是説一。慧 T2266_.67.0077b15: 等能了二相應受等一。或復有執。心心所法能了二 T2266_.67.0077b16: 俱有一。如二化地部一。彼作二是説一。慧有二二種一。俱 T2266_.67.0077b17: 時而生。一相應。二不相應。相應慧知二不相
T2266_.67.0077b23: 也。化二地上之人鹿一故言二化地一。捨レ國出家弘 T2266_.67.0077b24: 宣正法一。從レ本爲レ名名二化地部一。眞諦法師云二 T2266_.67.0077b25: 正地部一。本是王師匡正土境一。捨而弘レ法故 T2266_.67.0077b26: 言二正地一。亦稍相近。文殊問經言二大不可レ棄
T2266_.67.0077b29: 允當一。相應俱有寬狹天別。准二相應俱有二因一 T2266_.67.0077c01: 可二以思知一
T2266_.67.0077c06: 體一故。如レ説定云何。謂心一境性。由レ此諸根
T2266_.67.0077c10: 其所造論往往遵承婆沙法救一。且如三心論第 T2266_.67.0077c11: 十二云二尊者説曰一。注中云。此逹磨多羅以二右
T2266_.67.0077c14: 然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七・順正 T2266_.67.0077c15: 理五十二・俱舍第二十竝云下薩婆多宗有二四
T2266_.67.0077c18: 非二婆沙中法救明矣。何者。論中擧三四論師 T2266_.67.0077c19: 評二三世義一。世友爲レ正也。依レ之而言。則定賓 T2266_.67.0077c20: 引證知是迂泛矣
T2266_.67.0077c23: 論一一句後之二師理亦合レ有。不レ可二繁重一故
T2266_.67.0077c27: 有二八釋一。此三説科彼八釋中之第三・四・五 T2266_.67.0077c28: 是也
T2266_.67.0078a05: 初言レ雖レ知二此心虛妄顯現一。即是已了レ妄訖。 T2266_.67.0078a06: 何故復言二若不レ知レ眞不了レ妄耶。答。初未レ逹 T2266_.67.0078a07: レ眞雖レ知二虛妄一。以二有漏一故未レ能二深了一。證レ眞 T2266_.67.0078a08: 已後方能盡了二皆如幻事一故。下論云。未二眞 T2266_.67.0078a09: 覺一位長處二夢中一。要至レ覺時方能追覺也
T2266_.67.0078a16: 應故。即所詮也。論從二所詮一名二瑜伽論一。攝論 T2266_.67.0078a17: 正宗明二十殊勝一。十殊勝者。前八是因。後二爲 T2266_.67.0078a18: レ果。就二前八中一。初二是境。次六是智。智即行 T2266_.67.0078a19: 也。斯之二論正宗所レ明唯境・行・果。唯識准
T2266_.67.0078a23: 次之一頌明二眞諦一。明二俗諦一中分レ二。初標後 T2266_.67.0078a24: 釋。如二相性位三科中解一。次上三科如二疏中解一
T2266_.67.0078a27: 有二四重一。此中何故但説二二諦一。答。一切所知 T2266_.67.0078a28: 唯此二故。又問。何故境中但説二二諦一不レ言二 T2266_.67.0078a29: 餘法一。答。一切所知唯此二故
T2266_.67.0078b03: 三能變體一。二廣二依識所變一。三廣二由假説言一」
T2266_.67.0078b11: 喩一故云二九過一。
T2266_.67.0078b14: 勝義一可レ名二世間一。約二無對治一故非二世間一
T2266_.67.0078b17: 境冥一。體妙殊勝功能莫レ方得二斯勝徳一。名爲二 T2266_.67.0078b18: 神會一。有云。如レ次配二後・本智一。又云。本智縁レ如 T2266_.67.0078b19: 名二心境冥一。世第一法名レ之爲レ智。見道名 T2266_.67.0078b20: レ神。詳曰。雖レ爲二穿鑿一全無二所據一。有二何所以一 T2266_.67.0078b21: 後得・本智別名二心智一。本智之境而名レ神耶。
T2266_.67.0078b24: 所望レ境名二智與神會一。又哲云。心與境冥者。
T2266_.67.0078b27: 意謂。能有二根・後二智一冥會眞俗妙境一。名レ之 T2266_.67.0078b28: 爲レ聖。義蘊云。心與境冥智與神會者。有 T2266_.67.0078b29: 解。初是後得智。現量智境故名爲レ冥。後是 T2266_.67.0078c01: 根本智。眞如妙理猶若レ神也。會即現證。又 T2266_.67.0078c02: 初約二心王證境一。後約二心所證境一即俱是根本 T2266_.67.0078c03: 也。更有二別釋一。不レ勞二煩述一
T2266_.67.0078c07: 故名中世間上者。以二五蘊體即是世間一。非下是五 T2266_.67.0078c08: 蘊別從二世間一而出上。以二五蘊體是世間一故。五 T2266_.67.0078c09: 蘊自現之時。名二世間出一。如三世説言二聖人出一
T2266_.67.0078c13: 當果上。名レ造二世間一。即業聲也。由二世間一者。以下 T2266_.67.0078c14: 煩惱等是五蘊具能造二五蘊一。蘊從中彼具上故。 T2266_.67.0078c15: 名二由世間一。即具聲也。爲二世間一者。以下爲二蘊 T2266_.67.0078c16: 體一墮在世間上故。名二世間一。即爲聲也。因二世 T2266_.67.0078c17: 間一故者。過去或業體是世間。從レ彼招感。因二 T2266_.67.0078c18: 於彼一故。名二因世間一。即從聲也。屬二世間一故者。 T2266_.67.0078c19: 繫二屬世間一故。即屬聲也。依二世間一者。以下刹 T2266_.67.0078c20: 那生滅後依二於前一而得起故。名二依世間一。一 T2266_.67.0078c21: 切諸法皆七囀聲之所目故。第八呼聲以レ召
T2266_.67.0078c24: 名爲二世間及出世間一。舍利子。世間者。謂六波 T2266_.67.0078c25: 羅蜜是世間故。乃至依二世間一故名爲二世間一。 T2266_.67.0078c26: 舍利子。出世間者。謂此六波羅蜜是出世間 T2266_.67.0078c27: 故。拔出世間一故。由二世間一出故。爲二世間一出 T2266_.67.0078c28: 故。從二世間一出故。世之出故。依二世間一出故。 T2266_.67.0078c29: 名二出世間一。詳曰。准二此經文一。疏所レ引云三是世
T2266_.67.0079a07: 先聞二諸經所説一切唯心一。其義未レ了故爲二 T2266_.67.0079a08: 此問一。或作レ論者先總受レ請論二之宗要一。盡在二 T2266_.67.0079a09: 心中一欲下爲二學徒一分別解説上自假興レ問爲二 T2266_.67.0079a10: 起レ説因一。故爲二此問一。若不レ爾者。先無二略説一。 T2266_.67.0079a11: 無レ容二歘問一。又發レ問者略有二五種一。一不レ解故 T2266_.67.0079a12: 問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五 T2266_.67.0079a13: 爲レ欲三利樂有情一故問。今爲二第五一。專爲三利 T2266_.67.0079a14: 樂諸有情一故作二此論一也。已逹故非二初二一。自
T2266_.67.0079a18: 如レ言下何故世尊先説與二今説一異上。三由二道理 T2266_.67.0079a19: 相違一故。如三有顯示四種道理相違之義一。四 T2266_.67.0079a20: 不二決定一故。於二一種義一於二彼彼處一種種異門 T2266_.67.0079a21: 説故。五者究竟非二現見一故。如レ言下內我有二何 T2266_.67.0079a22: 體性一而言中常恒無レ有二變易一如レ是正住等上。今 T2266_.67.0079a23: 此設難即第二・三
T2266_.67.0079a26: 不一。淸辨二釋順二世俗一解。今以二此頌一攝二一部 T2266_.67.0079a27: 中所有義一盡。由レ是答標。下十四頌半廣二此 T2266_.67.0079a28: 所レ標三種能變下三句頌一。次是諸識轉變等 T2266_.67.0079a29: 一頌廣二此第五句頌彼依識所變一。復有八頌 T2266_.67.0079b01: 廣二此頌上二句由假説我法等一。彼初二頌答二 T2266_.67.0079b02: 文外違レ理難一。後六頌答二經難一。言雖レ似レ別。 T2266_.67.0079b03: 意皆依三心所二變現一而説。後之五頌總廣下修二 T2266_.67.0079b04: 此一頌半一所レ經行位上。故先答レ難即標二論宗一。 T2266_.67.0079b05: 總攝二一部之大意一也初一頌半分レ之爲レ三。 T2266_.67.0079b06: 初二句隨二先問一答。次一句隨二別徵一釋。後三 T2266_.67.0079b07: 句隨レ陳自列。此以レ義科。非レ依二釋段一
T2266_.67.0079b10: 薩就二依他中一唯立二一分一。難陀・親勝等立二於 T2266_.67.0079b11: 二分一。陳那等師立二於三分一。護法准レ下雖レ立二 T2266_.67.0079b12: 四分一。然隨二於古一釋依二三分一
T2266_.67.0079b15: 相依上レ説二我法一。心所有レ二分一。應三亦説二我 T2266_.67.0079b16: 法一。何故説レ識實不レ言二心所一。答。此但説レ識
T2266_.67.0079b21: レ不レ實。應三當非二唯識一言下不レ離レ識名二唯識一等上
T2266_.67.0079b25: 更增一説。如四法華言三來入此宅一又縱無始際 T2266_.67.0079b26: 相見亦因二熏習一。熏習後起二熏習相見一。起非
T2266_.67.0079b29: 有相見分生者。問。此相・見分無始先有。如何 T2266_.67.0079c01: 此説二後後生一耶。*答。雖下及二未熏一前前已有上。 T2266_.67.0079c02: 猶如説二蘊從レ取而生一。約レ義説故
T2266_.67.0079c09: 我法無二實體一。能執之情其體不レ無。無體我法 T2266_.67.0079c10: 依二於妄情一故。言二以レ無依體。言二義依體者。 T2266_.67.0079c11: 此聖教我法相見體上有二主宰義一即立爲レ我。 T2266_.67.0079c12: 有二作用義一即立爲レ法。我法二義依二相見體一
T2266_.67.0079c16: 宰一故。無二作用一故。性離レ言故。聖教名二我法一。 T2266_.67.0079c17: 者是强目レ彼等
T2266_.67.0079c20: 我法本無。唯只言説。聖教雖下説二所縁見相蘊 T2266_.67.0079c21: 等諸法一以爲中我法上。蘊等實非二若我若法一。但 T2266_.67.0079c22: 唯有レ言故云三乃屬二於説一
T2266_.67.0079c25: 我法一之解上説爲二我法一。無二彼所執我法可説。 T2266_.67.0079c26: 以三我法無依二內情一故。以レ無依レ有假。故但説 T2266_.67.0079c27: レ情。聖教所設依三識等上有二我法義一。義依二於 T2266_.67.0079c28: 體一。即義是別。識體是總。以レ別依レ總故説二別 T2266_.67.0079c29: 義一以爲二我法一。名二義依體。此既説レ義以爲二我 T2266_.67.0080a01: 法一。故不レ在レ言。有二彼體義一爲二所説一故
T2266_.67.0080a04: 可言一故。執習俱盡故。施設我法一唯在二於餘一。 T2266_.67.0080a05: 除レ佛已外諸異生等於二計所執總無之無一 T2266_.67.0080a06: 別執爲二我法一。世尊爲レ除二此妄實執一。於二總無 T2266_.67.0080a07: 上一義施設。爲二聖教我法一。如二論所引厚嚴二
T2266_.67.0080a10: 所説爲レ無。此説三有爲及以無爲二種爲レ有更 T2266_.67.0080a11: 無二餘法一。佛能證智離二虛妄一故。以二自證分一 T2266_.67.0080a12: 縁二眞如一時。更無二見相分一。無二能所取一故。縁二自 T2266_.67.0080a13: 證一時爲二後得智一。無二二取一故。亦無二見相一。猶此 T2266_.67.0080a14: 相見既是虛妄即遍計收。依他之中唯自證 T2266_.67.0080a15: 分。既有二二分一。皆是妄心故。三性心皆許レ有 T2266_.67.0080a16: レ執。除レ佛已外幷皆有レ執。何以得レ知。准二多經 T2266_.67.0080a17: 論一。第五地中斷二於下乘般涅槃障一。求二涅槃一者 T2266_.67.0080a18: 既是善心。若其無レ執。何須レ説レ斷。八地巳上 T2266_.67.0080a19: 除二加行心一。加行心善。既説言レ除。故知有レ執。 T2266_.67.0080a20: 又復世親造縁起論許二三性心竝無明俱一。故 T2266_.67.0080a21: 竝有レ執。問。既除レ佛外皆悉有レ執。十地無漏 T2266_.67.0080a22: 心有レ執不。答。有二二解一。一云。有レ執。二十唯識 T2266_.67.0080a23: 云。他心智云何知レ境不レ如レ實。如下知二自心一 T2266_.67.0080a24: *智上。不三知如二佛境一。既云レ不三知如二佛境一。明無 T2266_.67.0080a25: 漏心亦是有レ執。問。既許二無漏復名爲善。何 T2266_.67.0080a26: 有二無明一。答。簡二餘重一故。如二有漏樂受亦名爲 T2266_.67.0080a27: 苦。行*苦攝故。如三有漏善亦名二不善一。勝義 T2266_.67.0080a28: 不善故。故名爲二善及無漏一者。亦簡重故。二 T2266_.67.0080a29: 云。雖通二三性一。無漏心無。故下第八云。八識 T2266_.67.0080b01: 心心所有漏所レ攝皆有レ執故。既簡二無漏心一。 T2266_.67.0080b02: 故不レ説レ有。問。豈無二二分一耶。答。准下下第九 T2266_.67.0080b03: 解二眞見道一叙二異説一中上。不レ立二二分一即安慧 T2266_.67.0080b04: 等。故無漏心不レ許レ有レ執。然二十唯識云レ不三 T2266_.67.0080b05: 知如二佛境一者。據二有漏一説。或非二明了一。不レ得 T2266_.67.0080b06: レ如レ佛。相傳二解。准レ此唯佛不レ有二二分一。故知 T2266_.67.0080b07: 我法不二依レ佛説一。無二二分一故。證二不可言一故。 T2266_.67.0080b08: 執習斷盡故。施設我法一唯在二於餘一。除レ佛已 T2266_.67.0080b09: 外於二計所執總無之上一。別執爲二我及以實法一。 T2266_.67.0080b10: 世尊除二此虛妄執一故。於二總無上一假施設爲二
T2266_.67.0080b13: 無。不レ了二此空一執レ有二我法一。我法別無。或執二相 T2266_.67.0080b14: 見別二一以爲二若我若法一。故名二別無一。相見總 T2266_.67.0080b15: 無爲二別我法一作二所依止一。以下此我法依中相見上 T2266_.67.0080b16: 故名三別無依二總無一。而假立爲二世間我法一。以二 T2266_.67.0080b17: 無依無假立聖教所説我法一。雖二迷悟異一俱 T2266_.67.0080b18: 依二於無一。又此安慧以二外似內故。以二無似 T2266_.67.0080b19: 有。相見體無。似二內心執有。故法准同。聖教
T2266_.67.0080b22: 何聖教亦無依レ無故應二別解一。彼宗世間所説 T2266_.67.0080b23: 我法及一分聖教菩薩二乘所二變現一者。此無 T2266_.67.0080b24: 依レ無。由二有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏 T2266_.67.0080b25: 心現及佛現者。皆强施設。義依二於體一。不レ違二 T2266_.67.0080b26: 正理一。問。若爾。二分皆是所執。彼無二二分一。依 T2266_.67.0080b27: レ何假説。答。安慧解云。説レ依二二分一。且依二世 T2266_.67.0080b28: 間一分聖教一。若無漏心佛所現者。此等皆依二 T2266_.67.0080b29: 自證一假設。又此亦得レ依二識所變一。自證分中 T2266_.67.0080c01: 分別説。有二能所變一故。若依二此釋一説。所變言 T2266_.67.0080c02: 未三皆説名二相見二分一。詳曰。除レ佛以外餘無 T2266_.67.0080c03: 漏心相傳二釋。一云。有レ執。有二二分一故。一云。 T2266_.67.0080c04: 無レ執。無漏二分非二虛妄一故。第八論云。八識 T2266_.67.0080c05: 心心所有漏所レ攝。皆有レ執故。已簡二無漏一。或 T2266_.67.0080c06: 無漏心皆無二相見一。疏中且依二第一義一説二二分 T2266_.67.0080c07: 既執。諸佛便無一。所以我法不二依レ佛立一。依二餘 T2266_.67.0080c08: 聖者有漏心一既名二無依無。據二斯一義一。理亦
T2266_.67.0080c11: 義演云。疏別無依總無者。我法二種是別無。 T2266_.67.0080c12: 即於二總無之上一此有二別無我法一也。此即通 T2266_.67.0080c13: 説二見相二分一名二總無一也。或可見相二分各 T2266_.67.0080c14: 得二總無之名一。故相分總無之上此爲二我法一。見 T2266_.67.0080c15: 分亦爾。爲二安慧師此見相二分亦是假無一。如三 T2266_.67.0080c16: 蝸牛頭有二二角一。角無二其體一。但起レ頭故
T2266_.67.0080c19: 見相分上一此爲二我法一。故有レ別
T2266_.67.0080c22: 情説爲二世間我法一。即依二所變依他上一施設 T2266_.67.0080c23: 爲二聖教我法一
T2266_.67.0080c26: 一云。此者此二能變識一。二云。此者此二我法二一。 T2266_.67.0080c27: 此我法二所依見相能變之識有二三識一故。詳 T2266_.67.0080c28: 曰。本釋爲レ正。何所以者。夫言レ此者指陳之 T2266_.67.0080c29: 義。前言二我法依二識所變一。既云二所變一。必有二 T2266_.67.0081a01: 能變一。故異レ前言二此能變三一。明知此言屬二於 T2266_.67.0081a02: 所變一。若此能變。文勢疎斷。又此二我法一亦爲二 T2266_.67.0081a03: 不可一。爲言二我法一即是所變非二是見相一。見相 T2266_.67.0081a04: 復非二我法所依一。既有二斯濫一故從二本疏一
T2266_.67.0081a07: 爲レ此。答。對二自證分近遠別故。立二彼此言一。三 T2266_.67.0081a08: 法轉依遠近別故
T2266_.67.0081a11: 必指二小乘一。俱舍二云。或所造業至二得レ果時一 T2266_.67.0081a12: 變而能熟。故名二異熟一。彼所得果與レ因別類而 T2266_.67.0081a13: 是所レ熟。故名二異熟一。或於二因上一假立果名一。 T2266_.67.0081a14: 如下於二果上一假立因名上
T2266_.67.0081a17: 果一説上。何以故。大乘許二種現同世一故
T2266_.67.0081a20: 思量一。明非二是種一。種位無レ有二思量義一故。故疏 T2266_.67.0081a21: 但言三思量即識准二於前釋一
T2266_.67.0081a24: 變一有云。前云三彼依二識所變一。三變通名此云 T2266_.67.0081a25: レ識者唯屬二第三了別能一。以二心意識名體別一
T2266_.67.0081a28: 不レ擬三別解二心意識號一。故下釋云。此三皆名二 T2266_.67.0081a29: 能變識一故。又心意識了名レ之通故。隨レ增立 T2266_.67.0081b01: レ名。餘處説レ別。此處據レ通。識之名體不レ得レ云
T2266_.67.0081b05: 體無レ異。但名差別。心積集義。意思量義。識 T2266_.67.0081b06: 了別義。了識逹義。應レ言二了別一。此中言略但 T2266_.67.0081b07: 説二了言一。舊論言レ等等二此了一故。乃至了別有 T2266_.67.0081b08: レ二。一細。二麁。初通二諸識一。後唯前六。此即八
T2266_.67.0081b11: 何二十唯識論説云。心意識了名之差別。了 T2266_.67.0081b12: 通名者。意説。八識俱得レ名二心意識一等。何故 T2266_.67.0081b13: 今者偏説二前六名識。答。偏説二前六名識者。 T2266_.67.0081b14: 有二其二義一。一則了二別別境一。二則了二麁顯境一。 T2266_.67.0081b15: 如三下論言二了境相麁故一。前六不レ同二七・八一 T2266_.67.0081b16: 也
T2266_.67.0081b19: レ言。若爾。第六通縁二諸境一。應レ不レ得レ名二了別 T2266_.67.0081b20: 境識一。答。以レ根對レ境得レ名二了別一。問。根境相對 T2266_.67.0081b21: 七八應レ然。詳曰。准二此等妨一言レ濫二七八一亦應
T2266_.67.0081b28: 七・八一。下論唯以レ縁レ麁通二七・八一。所レ望不レ同。 T2266_.67.0081b29: 義演云。疏對此六塵至然濫第七者。意云爲 T2266_.67.0081b30: 對二六塵一此識一一別了。別者即各別義。爲三 T2266_.67.0081c01: 別別了二六境一名二了別境識一者。然濫二第七一。何 T2266_.67.0081c02: 以故。第七・六能解二別境故。即第八識是第 T2266_.67.0081c03: 七識之境。故知第七亦應レ名二了別境識一。何故 T2266_.67.0081c04: 唯言二六轉識一。答。第七約レ不レ得レ名二了別境 T2266_.67.0081c05: 識一。明知不下約レ了二別別境一説上。但依二了別境識一 T2266_.67.0081c06: 説。即無レ過也。別爲二記別一
T2266_.67.0081c09: 等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂
T2266_.67.0081c15: 種勝義中一説。不レ可依二第四一。心言俱絕故。若 T2266_.67.0081c16: 依二第二・第三一。不レ可レ云一一多一。眞故相無別。 T2266_.67.0081c17: 四諦因果故不二。但可レ云下依二俗中第二・眞
T2266_.67.0081c20: 初勝義一耶。答。初據二勝義諦一而有二兩釋一。一云。 T2266_.67.0081c21: 初體即第二俗。第二俗中可レ言二八別一。故除二 T2266_.67.0081c22: 初眞一。二云。初眞體雖二即第二俗一。俗劣眞勝。 T2266_.67.0081c23: 故初眞中亦無二八別一。今依二初釋一故除二初眞一。
T2266_.67.0081c30: 唯一。亦是定義。於二此都字之上一加二阿縛馱刺 T2266_.67.0082a01: 那一。即是揩定義。故今應レ言二唯是定義一
T2266_.67.0082a04: 云。復有二一類一。謂心意識義一文異。是義不 T2266_.67.0082a05: レ成
T2266_.67.0082a10: 言總意別故。約八識言生及邪念等。於レ中第 T2266_.67.0082a11: 二於レ理爲レ正
T2266_.67.0082a15: 論同性經中一。若取二眞如一爲二第九一者。眞俗合 T2266_.67.0082a16: 説故。今取二淨位第八本識一以爲二第九一。染淨 T2266_.67.0082a17: 本識各別説故。如來功徳莊嚴經云。如來無 T2266_.67.0082a18: 垢識是淨。無漏界。解脱一切障一。圓鏡智相 T2266_.67.0082a19: 應。此中既言下無垢識與二圓鏡智一俱上。第九復 T2266_.67.0082a20: 名二阿末羅識一。故知第八識染淨別説以爲レ九
T2266_.67.0082a23: 識。乃至境識俱泯。即是空性。其空性者阿摩 T2266_.67.0082a24: 羅識也。乃至唯阿摩羅識是眞如。如二大乘 T2266_.67.0082a25: 同性言一。衆生神識無邊無色。無相不可見。無二 T2266_.67.0082a26: 定處所一。識相淸淨。唯無明貪愛習氣業等客 T2266_.67.0082a27: 塵煩惱之所二覆障一。譬如二淸淨虛空四塵所 T2266_.67.0082a28: 障。無相論陳那菩薩造眞諦譯觀所縁縁論 T2266_.67.0082a29: 同本。今二義中一識性者。此依二無相論同性 T2266_.67.0082b01: 經一。二染淨別開者。此依二功徳莊嚴經一。如二下 T2266_.67.0082b02: 疏第三云唯無漏依。體性無垢先名二阿末羅 T2266_.67.0082b03: 識一。或名二阿摩羅識一。古師立爲二第九識一者非 T2266_.67.0082b04: 也。然楞伽經有二九種識一。彼説二眞識一爲二第九一 T2266_.67.0082b05: 名二無垢識一。如二上下會一。此無垢識是圓鏡智 T2266_.67.0082b06: 相應識名。轉二名因第八心體一得レ之
T2266_.67.0082b09: 乘一説レ有二八識一者。如何唯説レ有二十二處等一。答。 T2266_.67.0082b10: 但依二根境相對一體別説レ有二十二處・十八界 T2266_.67.0082b11: 等一。實有二八識一也。如二經部師一細意識至第六 T2266_.67.0082b12: 別位起故者。彼師計云。細意識離二麁意識一外 T2266_.67.0082b13: 別有レ體仍別位起。如下在二滅定一或無心時上有二 T2266_.67.0082b14: 細意識一。雖無二麁第六意識一得レ有二此細意識一 T2266_.67.0082b15: 故。是有情攝。非二無情一也。亦如下大乘在二滅定一 T2266_.67.0082b16: 時上。雖レ每二餘識一。依二第八識在一不レ名二無情一。此 T2266_.67.0082b17: 亦應レ爾。雖レ作二此計一亦無レ可二兩意識幷起一。
T2266_.67.0082b22: 不二間斷一。此具二四蘊一。有二根邊蘊一者。根謂向前 T2266_.67.0082b23: 細意識住二生死一根本故説爲レ根。由二此根一故 T2266_.67.0082b24: 有二五蘊起一。即同二諸宗所説五蘊一。然一味蘊是 T2266_.67.0082b25: 根本故。不二説言邊。其餘間斷五蘊之法是未 T2266_.67.0082b26: レ起故名二根邊蘊一
T2266_.67.0082c06: 及第四句幷是顯丁此四難義各不レ同非丙無二次 T2266_.67.0082c07: 行一即是俱時至與乙未至甲故置二及言一。若言レ等 T2266_.67.0082c08: 者。顯下非二唯爾一更有中此餘上。今者四義皆已列 T2266_.67.0082c09: レ名。義不二是等一。但言二及幷一顯二相違釋一
T2266_.67.0082c13: 爲レ及
T2266_.67.0082c16: 此既自他雙擧。爲下與二依主一何別上答若以 T2266_.67.0082c17: レ己從二他所依一而立レ名是依主也。若將二他法一 T2266_.67.0082c18: 爲二己物一。是有財也。雖レ擧二自他一相各別故。又 T2266_.67.0082c19: 有財全隱二自名一。依主自他俱擧。勝約二前解一 T2266_.67.0082c20: 故有レ濫也
T2266_.67.0082c23: 他俱説何成二隣近一。答。隣近釋者。取二俱時法一 T2266_.67.0082c24: 以立二自名一若無二及言一恐レ言下異熟由中與二思量 T2266_.67.0082c25: 了別一俱時上。異熟名爲二思量了別一亦無レ失矣。
T2266_.67.0082c28: レ惠名爲二隣近一。今此何故自他擧耶。答。此實 T2266_.67.0082c29: 非二隣近一。少分相似。所以言レ濫。又隣近亦同二 T2266_.67.0083a01: 有財一。有二其二説一。自他雙擧亦名二隣近一。若爾。 T2266_.67.0083a02: 與二有財一何別。答。隨二其兩釋一單擧雙明。只是 T2266_.67.0083a03: 有財將レ他屬レ己。隣近隱レ己從レ强故二別也」
T2266_.67.0083a06: 或難二疏主一云。阿賴耶名唯未轉位。異熟之名 T2266_.67.0083a07: 亦通二果位一。何故今如レ是言耶。予答云。不レ知二 T2266_.67.0083a08: 性相一之最矣。總論二第八識因果之位一有二三 T2266_.67.0083a09: 種別一。一我愛執藏現行位。二善惡業果位。三 T2266_.67.0083a10: 相續執持位。此中阿賴耶名唯在二第一一。異熟 T2266_.67.0083a11: 之名通二第二位一。不レ及三第三執持之名廣通二 T2266_.67.0083a12: 因果三位一皆得二異熟之名一。唯在二未轉一炳然
T2266_.67.0083a18: 得レ名二異熟識一。何故獨乎。又解。諸識種子各
T2266_.67.0083a25: 三句一合爲二一段一。二總解二三句一合爲二一段一。 T2266_.67.0083a26: 有二兩種合故名三合作二二文科一也
T2266_.67.0083b02: 局二第三句一。於レ中愚夫所計已下亦總釋二三 T2266_.67.0083b03: 句一。此爲レ別也
T2266_.67.0083b06: 二種我法皆由レ假説。今謂。略者頌文。故雙擧 T2266_.67.0083b07: 也
T2266_.67.0083b10: 宰是分別我。有二割斷一故。主是第七我。宰是 T2266_.67.0083b11: 第六我。主是世間我。能作受故。宰是聖教我。 T2266_.67.0083b12: 依レ用辨故。幷レ疏爲二五解一
T2266_.67.0083b17: レ軌。不レ爲二屈曲表彰一但直生レ解。即名爲レ持。 T2266_.67.0083b18: 持二自性一故。縁二無爲等一生レ解之時。通得レ名 T2266_.67.0083b19: レ法。不三是定説二無及眞如不レ能レ生レ解故名爲 T2266_.67.0083b20: 持。今於二總一法名一分爲二軌持一。不レ爾軌持二
T2266_.67.0083b23: 行差別義故。二持自性。如二次文説。又有性者 T2266_.67.0083b24: 安立有義一能持二有義一。無性者安立無義能 T2266_.67.0083b25: 持無義一。故皆法。三軌生レ解。次文中云。由二彼 T2266_.67.0083b26: 意識一於二有性義一。若由二此義一而得二安立一。即以二 T2266_.67.0083b27: 此義一起二識了別一。於二無性義。若由二此義一而 T2266_.67.0083b28: 得二安立一。即以二此義一起二識了別一
T2266_.67.0083c02: 自體一能自持故。幷レ疏爲レ五。此中皆依二增上
T2266_.67.0083c06: 取。幷樞要中聖教世間對。樞要解云。此中皆 T2266_.67.0083c07: 依二增上義一説。前四解通二世間聖教一。第五別
T2266_.67.0083c10: 他上一名爲二自性一。如二縷貫華。貫通他上諸法
T2266_.67.0083c13: 處之中。靑等爲レ自。色處爲レ共。靑等之中。衣 T2266_.67.0083c14: 華爲レ自。靑等爲レ共。衣華之中。極微爲レ自。
T2266_.67.0083c18: 別一
T2266_.67.0083c21: 爲無亦得レ名レ軌。徒設二劬勞一。有解不レ得二本 T2266_.67.0083c22: 疏主意一救二此義一云。以二我體無一爲二疎所縁縁一。 T2266_.67.0083c23: 以二無體一故不レ能レ生レ解。親縁二有體一生レ解名 T2266_.67.0083c24: レ軌。亦是徒施。有云。復引二瑜伽論一。軌通二有法 T2266_.67.0083c25: 無法・有爲無爲・若有若無一俱名二論軌一。亦應二 T2266_.67.0083c26: 自息一。要集復云。有説。四對辨二持軌異一。無爲 T2266_.67.0083c27: 無法唯持非レ軌。義即難尋。復引二楞伽眞智 T2266_.67.0083c28: 縁如乃至云。後得智縁遠從二本質一生レ解。名二 T2266_.67.0083c29: 論軌一亦無レ有レ失者。此不レ異レ前。何煩廣説。又 T2266_.67.0084a01: 引二瑜伽五十二一云。由二二種縁諸識得レ生。乃 T2266_.67.0084a02: 至意法。答。由三能軌持諸五識身所不レ行義一 T2266_.67.0084a03: 故。佛世尊假説名レ法。五識不レ行通爲無爲一
T2266_.67.0084a06: 無義宗能生解者。約レ無二本質一。非下無二影像一能 T2266_.67.0084a07: 生心也。故下論云。縁用必依二實有體一故。詳 T2266_.67.0084a08: 曰。若從二其勝一。軌有二有法一。據二但生解。無亦 T2266_.67.0084a09: 名レ軌。故瑜伽論五十二中以二五種理一成二縁 T2266_.67.0084a10: レ無識一。識既縁レ無。豈非三無法生二物解一耶。若 T2266_.67.0084a11: 生二物解一。何不レ名レ軌。若爾。云何縁用必實。答 T2266_.67.0084a12: 據レ生二識體一。縁必有レ體。若行解起因レ無亦生。 T2266_.67.0084a13: 如レ立二我無豈不レ生二彼我無行解一。故亦無レ違。
T2266_.67.0084a16: 對如レ次可レ知
T2266_.67.0084a19: レ縁生レ意。過去未來諸行非レ有。何故世尊宣 T2266_.67.0084a20: 説彼行爲レ縁生意。若意亦縁二非有事境一而 T2266_.67.0084a21: 得レ生者。云何不レ違二微妙言説一如二世尊言一。由二 T2266_.67.0084a22: 二種縁一諸識得レ生。何等爲レ二。謂眼及色。如 T2266_.67.0084a23: レ是廣説乃至意法。答。由能執持諸五識身 T2266_.67.0084a24: 所レ不レ行義一故。佛世尊假説名法。是故説言下 T2266_.67.0084a25: 縁二意及法一意識得生。問。何因縁故知三佛世 T2266_.67.0084a26: 尊有二是密意一。答。由下彼意識亦縁二去來一識爲中 T2266_.67.0084a27: 境界上世現可レ得下非二彼境識法處所攝。又有 T2266_.67.0084a28: 性者安立有義一能持有義一。若無性者安立 T2266_.67.0084a29: 無義一能持二無義一。故皆名レ法。由二彼意識一於二有 T2266_.67.0084b01: 性義一。若由二此義一而得二安立一。即以二此義一起二識 T2266_.67.0084b02: 了別一。於二無性義一。若由二此義而得二安立一。即 T2266_.67.0084b03: 以二此義一起二識了別一。若於二二種一。不下由二二義一 T2266_.67.0084b04: 起中了別上者。不レ應レ説下意縁二一切義一取中一切 T2266_.67.0084b05: 義上。設作二是説一。便應三違害自悉彈多一。又不レ應 T2266_.67.0084b06: レ言下如二其所有一非有亦爾上。是如理説。是故意 T2266_.67.0084b07: 識如二去來事非二實有相一縁レ彼爲境。由レ此故 T2266_.67.0084b08: 知意識亦縁二非有一爲レ境。復有二廣大言論道 T2266_.67.0084b09: 理一。由レ此證知有縁無識一。謂如二世尊微妙言 T2266_.67.0084b10: 説一。若內若外及二中間都無無レ有レ我。此我 T2266_.67.0084b11: 無性非二有爲攝。非二無爲攝一。共相觀識。非下不 T2266_.67.0084b12: レ縁二彼境界一而轉上。此名第一言論道理一。又於下 T2266_.67.0084b13: 色香味觸如レ是如レ是生起變異所二安立一中上。 T2266_.67.0084b14: 施設飮食車乘衣服嚴具室宅軍林等事一。此 T2266_.67.0084b15: 飮食等離二色香等一都無二所有一。此無有性非二 T2266_.67.0084b16: 有爲攝一非二無爲攝一自相觀識。非下不レ縁二彼境
T2266_.67.0084b20: 現在一。體是有故名二眞實法一。若過去未來體非二 T2266_.67.0084b21: 實有一。然能持二自無體一令二五識不行。令二意識 T2266_.67.0084b22: 轉一。假説名レ法。此豈是法。故令二法處攝一。前 T2266_.67.0084b23: 引レ經中但有二法量而無二處字一。假説レ無爲レ法。 T2266_.67.0084b24: 非レ謂下法故便法處攝而言中遂有體。應二立量 T2266_.67.0084b25: 云一。如二我所言一過未無法亦應レ名レ法。有二所持一 T2266_.67.0084b26: 故。如二現在法一。應レ成二意縁一過未等無體之法 T2266_.67.0084b27: 意識應縁。以二是法一故。如二有體法一。答。由二彼 T2266_.67.0084b28: 意識一亦縁二去來識一爲二境界一。世現可得者。此 T2266_.67.0084b29: 世間相違。過未之識十八界攝。意縁之時非二 T2266_.67.0084c01: 法處收一。但是當曾六識界攝。縁二過未世一亦 T2266_.67.0084c02: 然。雖二假説名法非二法處收一。縁二空華等一心 T2266_.67.0084c03: 亦起。此境亦非二法處收一。亦得三假名二縁レ法起 T2266_.67.0084c04: 意。應二立量云一。去來二世意所縁境諸色等法 T2266_.67.0084c05: 非二法處收一。縁二去來世一識故。以二意縁之所 T2266_.67.0084c06: 行一故。如二去來世所縁六識一。問曰。此是所縁 T2266_.67.0084c07: 縁不。答曰。影像當二心唯識三世攝一故。是所 T2266_.67.0084c08: 縁縁。此本質無法非二是因果一。影像可レ成二因 T2266_.67.0084c09: 果一。今就二外執一破。非二大乘中影像不レ有諸識 T2266_.67.0084c10: 可行。有性安立有性一。無性安立無性一等者。 T2266_.67.0084c11: 有性之法自有二業用一。能持二自體一令二他識不 T2266_.67.0084c12: レ行自識得行。無性之法不レ能三自有二作業一。唯 T2266_.67.0084c13: 有二他識不レ行等一。故名二無性一。縁レ有不レ知レ無 T2266_.67.0084c14: 故。便違二自宗一。廣大言論中。無我觀二此無 T2266_.67.0084c15: 我本質無一。如二世智一即縁二彼無一顯得眞如一。 T2266_.67.0084c16: 如二加行智一即亦有二影像當心。據レ本名レ無。影 T2266_.67.0084c17: 像言レ有。今以二本質破二外人一。若二影像一是依他 T2266_.67.0084c18: 性。是何性攝。答。不相應中法同分攝。此乃與 T2266_.67.0084c19: レ心同レ種。心之相分義名二法同分一。非レ謂下乃言 T2266_.67.0084c20: 縁二無我境一直照二本質一更不二變生一即是無法 T2266_.67.0084c21: 攝上。應レ同二前解一
T2266_.67.0084c24: 有二相分一。如何名レ無。答。雖三必有二相分一。以レ似二 T2266_.67.0084c25: 無本質一故。當時縁レ無作二無相解一。後時影像
T2266_.67.0084c28: 分一但是似レ無非二實無一也
T2266_.67.0085a04: 義一。一能持二自體一。二軌生二他解一。故諸論云。法 T2266_.67.0085a05: 謂軌持。前持二自體一一切皆通。後軌生解要 T2266_.67.0085a06: 有二屈曲一。初之所陳前未レ有レ説。逕廷持レ體。未下 T2266_.67.0085a07: 有二屈曲一生中他異解上。後之所陳前已有レ説。可下 T2266_.67.0085a08: 以二後説一分別前陳上。方有二屈曲一生二他異解一。其 T2266_.67.0085a09: 異解生唯待二後説一。故初所陳唯具三一義能持二 T2266_.67.0085a10: 自體一。義不二殊勝一不レ得二法名一。後之所陳具足 T2266_.67.0085a11: 兩義一。能持復軌。義殊勝故。獨得二法名一。前之 T2266_.67.0085a12: 所陳能有二後法一。復名二有法一
T2266_.67.0085a16: 情。謂諸賢聖如レ實了知唯有二此性一更無中餘 T2266_.67.0085a17: 法上。又復於レ彼有二愛著一故。情者性也。初總談下 T2266_.67.0085a18: 彼有情之義無二體可顯。即五根等皆名中有情上。 T2266_.67.0085a19: 此即我唯有二此性一無二餘法一故。後解以レ愛爲 T2266_.67.0085a20: レ情。能生二我愛一。説名二有情一。於二彼法性一生二愛 T2266_.67.0085a21: 著一故。若無二有情一。誰情所愛。三意生。是意種 T2266_.67.0085a22: 類。有二能思量勝作用一故。顯二是意類一故名二意 T2266_.67.0085a23: 生一。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋 T2266_.67.0085a24: レ義。此名二儒童一。儒美好義。童少年義。美好少 T2266_.67.0085a25: 年名曰二儒童一。論依レ別釋。摩納是高義。高慢 T2266_.67.0085a26: 他一故。縛迦是下義。卑下他一故。以下依止意一
T2266_.67.0085b20: 數數取二諸趣一故。諸賢聖等亦名レ此者。從二未 T2266_.67.0085b21: レ得レ道舊身一説故。七命者者。與二壽命一和合 T2266_.67.0085b22: 現存故名二命者一。壽命是別。者是總也。總者 T2266_.67.0085b23: 與二別命一和合現存故名二命者一。八生者。謂具二
T2266_.67.0085c01: 見・命者見・生者見・養者見・士夫見・補特伽 T2266_.67.0085c02: 羅見・意生見・儒童見・作者見・受者見・知者 T2266_.67.0085c03: 見・見者見一。由二此義一故名二摩訶薩一
T2266_.67.0085c06: 作者・受者・知者・見者一。開二瑜伽八中養育者一 T2266_.67.0085c07: 分爲二二世一。故説二士夫一。依レ此初九是別作用。 T2266_.67.0085c08: 後四通作用。依二別作用單行相一説故。或説二 T2266_.67.0085c09: 十五一。加二使作者及使受者一。依二單重通別行 T2266_.67.0085c10: 相一具説故。初十三單説。後二重也。初九別 T2266_.67.0085c11: 也。後六通行相故。大般若第七説レ有二十七一。 T2266_.67.0085c12: 前十五中加二起者・使者一。或説二十九一。前十七 T2266_.67.0085c13: 中加二使知者・使見者一。後二文亦依單重別通
T2266_.67.0085c17: 識者・食者・知者・説者・作者。此雖レ説レ八。見 T2266_.67.0085c18: 者・知者・作者與前説同。聞・覺・識・食・説者 T2266_.67.0085c19: 五別。前十七上更加二此五一有二二十二一。雖レ未 T2266_.67.0085c20: レ見レ文。准二大般若等一。既有使作使受者等一。加二 T2266_.67.0085c21: 使聞者等一成二二十七理亦不レ違
T2266_.67.0085c25: 論釋。見二五蘊差別一。一一陰是我。如レ是妄取。 T2266_.67.0085c26: 是名二我相一。此意總計二三世五蘊差別一爲レ我。 T2266_.67.0085c27: 見二身相續不斷。是名二衆生一。此計下五蘊從二前 T2266_.67.0085c28: 際一來相續不斷故名二衆生一。一報命根不レ斷住 T2266_.67.0085c29: 故。是名二命者一。此計二現在現有命故。命根斷
T2266_.67.0086a03: 者。養二未來一故。翻家錯失名爲二壽者一。不レ爾。 T2266_.67.0086a04: 生者命者諸教之中應二別説有二壽者一。由レ此 T2266_.67.0086a05: 彼經但説二四種一。以下縁二三世一總別計上故。又
T2266_.67.0086a08: 矣。列レ名亦殊。初八後九。依二大般若等諸本及 T2266_.67.0086a09: 大師自本中能斷金剛分梵本亦四。所以天 T2266_.67.0086a10: 親等釋二唯四一非レ多。其能斷初八云。有情・命 T2266_.67.0086a11: 者・士夫・數取趣・意生・摩納婆・作者・受者。後 T2266_.67.0086a12: 文説レ九。此八加レ我。初文因レ説レ度二一切有情一。 T2266_.67.0086a13: 有情爲レ首略無二其我一。此中士夫即育養者。 T2266_.67.0086a14: 於二現在身一作二士夫用一故。瑜伽生者即行者 T2266_.67.0086a15: 攝二此八之中一。前六別行相。後二通行相。故前 T2266_.67.0086a16: 説レ八。後兼説レ我。六別行相・二通行相。所以 T2266_.67.0086a17: 有レ九
T2266_.67.0086a21: 滿仍未レ出時。趣云何。謂從レ彼出生。起云何。 T2266_.67.0086a22: 謂出已增長。出現云何。謂濕・化二生身分頓 T2266_.67.0086a23: 起。蘊得云何。謂諸生位五取蘊轉。界得云何。 T2266_.67.0086a24: 謂諸蘊因縁所レ攝性。處得云何。謂即諸蘊餘 T2266_.67.0086a25: 縁所レ攝性。諸蘊生起云何。謂即諸蘊日日飮 T2266_.67.0086a26: 食之所二資長一。命根出現云何。即諸蘊餘壽力 T2266_.67.0086a27: 故得二相續住一。此中略義。謂生自性。若生處 T2266_.67.0086a28: 位。若所生。若因縁所攝。若住持所引。若俱生 T2266_.67.0086a29: 依持。前十中第一生及第五出現是生自性。 T2266_.67.0086b01: 第二・三・四是生處位。第六蘊得是所生。第七 T2266_.67.0086b02: 界得・第八處得是生因縁所レ攝。第九諸蘊生 T2266_.67.0086b03: 起是任持所引。第十命根出現是俱生依持。 T2266_.67.0086b04: 謂生者具有二此十義一。以二總作用一故但説レ八。 T2266_.67.0086b05: 合二士夫用一入二養育者一。多分計故。答開爲 T2266_.67.0086b06: レ二。增二後有業一名二養育者一。育二現在身一作二士 T2266_.67.0086b07: 夫用一名爲二士夫一。約レ世開レ之
T2266_.67.0086b10: 故對法言。云何命根。謂三界壽。此復未レ了。 T2266_.67.0086b11: 何法名レ壽。謂有二別法一能持二煖・識説名爲 T2266_.67.0086b12: レ壽
T2266_.67.0086b15: 見
T2266_.67.0086b20: 乘所二共住一之地。故云二三乘十地一。具如二大品 T2266_.67.0086b21: 經等明一
T2266_.67.0086b24: 子。須名二無漏一。陀洹名二修習一。修習無漏一故名二 T2266_.67.0086b25: 須陀洹一。善男子。復有二須者名流。流有二二 T2266_.67.0086b26: 種一。一者順流。二者逆流。以二逆流一故名二須陀 T2266_.67.0086b27: 洹一。迦葉菩薩言。世尊。若從二是義一。何因縁故。 T2266_.67.0086b28: 斯陀含人・阿那含人・阿羅漢人不レ得三名爲二 T2266_.67.0086b29: 須陀洹一。善男子。從二須陀洹一乃至二諸佛一。亦得
T2266_.67.0086c03: 名一。次二種下釋二逆流名一。流有二二種一。一生死 T2266_.67.0086c04: 流。須陀洹人即逆二此流一。衆生順レ之。二者逆 T2266_.67.0086c05: 流。須陀洹人順入此流一。小般若云。名爲二入 T2266_.67.0086c06: 流而無二所入一。次論義重顯。初問通義。若逆 T2266_.67.0086c07: 流者。後三果人亦皆逆流。盡名二須陀一不。答。
T2266_.67.0086c10: レ正
T2266_.67.0086c13: 故。若次第者。斷二欲修惑前之五品一所レ起四 T2266_.67.0086c14: 道。及第六品加行・無間。總名爲レ向。若超越 T2266_.67.0086c15: 者。始從三一坐二順次擇分一見十五心。名レ之爲 T2266_.67.0086c16: レ向。二云。前二種向名二二不定一。非二唯第二一。第 T2266_.67.0086c17: 二如レ前。第一向者。前十五心有レ斷二修惑一有二 T2266_.67.0086c18: 不レ斷者一。先伏不レ伏有二差別一故。詳曰。若據二修 T2266_.67.0086c19: 惑斷不斷別一第二可レ通。若理教明。行相殊 T2266_.67.0086c20: 別。前解爲勝。問。第三・四向亦有二不定一。何唯
T2266_.67.0086c23: 向一無二第字一。前二種向名二二不定一爲レ正。邑法 T2266_.67.0086c24: 師不レ判二二釋正否一。然第二義終云。論中言 T2266_.67.0086c25: レ等。非二唯等聖。亦合レ通凡。如二經中説授祠 T2266_.67.0086c26: 授一亦聖教我。笠置潤色演祕一。恐不レ味二疏之 T2266_.67.0086c27: 文次語氣一者乎。義蘊云。疏二向不定者。即第 T2266_.67.0086c28: 二果向不定也。次・超別故。且次第者。得二初 T2266_.67.0086c29: 果一已斷二欲界俱生初品煩惱一。乃至斷二第六 T2266_.67.0087a01: 品一。加行・無間二道已來皆第二向。若超果 T2266_.67.0087a02: 者。謂先伏二欲界俱生六・七・八品煩惱一入二見 T2266_.67.0087a03: 道一斷。即以二順決擇分及前十五心一爲二第二 T2266_.67.0087a04: 果向一故。瑜伽五十七云。未知當知根得レ爲二 T2266_.67.0087a05: 三果向一。即前三果也。准此後二果向亦有二 T2266_.67.0087a06: 超・次一。應レ名二不定一。以二論中不説二後二果一故 T2266_.67.0087a07: 不レ言レ之。若初果向決定。唯取二決定及前十五 T2266_.67.0087a08: 心一故非二不定一或可初向亦有二不定一。至有下先 T2266_.67.0087a09: 伏二欲界俱生五品惑等一及不レ伏者上。入二見斷一 T2266_.67.0087a10: 時多少不レ等故亦不定。若准二此解一。疏云二向 T2266_.67.0087a11: 不定一即初二向也。論中言レ等非二唯等聖。亦
T2266_.67.0087a14: レ名二我種種相一。答。有二兩釋一。一云。且據二得レ聖 T2266_.67.0087a15: 及修行者一。不レ説二餘類一。二云。祠授等名雖我 T2266_.67.0087a16: 別號然非二通稱一。所以不レ取。若取二一一所有
T2266_.67.0087a19: 初果一以去斷二修道五品一。是一來向攝。亦是初 T2266_.67.0087a20: 果攝。所レ望前後不レ同故名二不定一。又敬宗法 T2266_.67.0087a21: 師解云。如二須陀洹向超越者一。十五心時即前 T2266_.67.0087a22: 世間道以伏二見道惑及修道五・六一。入二見道一時 T2266_.67.0087a23: 一時同斷。據レ實亦合二是一來向攝一。以下與二見 T2266_.67.0087a24: 道惑一同斷上。所以還是初果攝。故名二不定一。第 T2266_.67.0087a25: 二向名二不定一者。謂第二果人斷二七八品一。合二 T2266_.67.0087a26: 不還向攝一。亦得二是第二果攝一。何以故。以下彼 T2266_.67.0087a27: 七・八品與二第二果中第六品一頌云中同斷上故。 T2266_.67.0087a28: 所以但第二果攝。不レ得レ名二不還向一。名爲不
T2266_.67.0087b03: 義。非レ謂二斷惑一。此則不レ順二疏文一。義蘊爲レ優」
T2266_.67.0087b06: 聚・生門・種族。是蘊・處・界義。釋云。一切諸 T2266_.67.0087b07: 色界略爲二一聚一説名二色蘊一。由二此聚義一蘊義 T2266_.67.0087b08: 得レ成。餘蘊亦爾。謂能生長心心所法一故名 T2266_.67.0087b09: 爲レ處。是能生長彼作用一義。如下一山中有二多 T2266_.67.0087b10: 銅鐵金銀等族一説名中多界上。如レ是一身有二十 T2266_.67.0087b11: 八類諸法種族一名二十八界一。此中種族是生本 T2266_.67.0087b12: 義。如レ是眼等誰之生本。謂同類因。左傳隱公 T2266_.67.0087b13: 六年曰。周任有レ言。同爲二國家一者見レ惡如二農 T2266_.67.0087b14: 夫之務去草焉。芟夷蘊崇之一絕二其根本一。杜 T2266_.67.0087b15: 註云。蘊積也。崇聚也。義蘊云。崇聚者有二 T2266_.67.0087b16: 二釋一。一云。尊崇之義。即一言通二蘊・處・界一皆 T2266_.67.0087b17: 可レ尊故。二云。即積集義。即唯屬蘊不レ在二 T2266_.67.0087b18: 處・界一。此解爲レ勝。生者即處也。此十二處皆 T2266_.67.0087b19: 生レ識故。因者即界也。謂十八界通二現及種一 T2266_.67.0087b20: 爲二諸法因一
T2266_.67.0087b23: 説レ有二五善巧一。加二處非處及縁起善巧一。如二般 T2266_.67.0087b24: 若心經一。或説爲レ六。於二此論中加二縁起諦及 T2266_.67.0087b25: 無智亦無得一。即四善根中能所取觀善巧。此 T2266_.67.0087b26: 約二三乘一。或無智得但約三大乘作二唯識觀一。若 T2266_.67.0087b27: 瑜伽五十七説レ六。於二前五上一加二根善巧一。顯 T2266_.67.0087b28: 揚十四説二七善巧一。於二此六上一加二諦善巧一。故 T2266_.67.0087b29: 彼頌云。於二諸蘊・界・處及衆縁起法處非處・ T2266_.67.0087c01: 根・諦一。善巧事應レ知。若辨中邊有二十善巧一頌 T2266_.67.0087c02: 云。蘊・處・界縁起・處非處・根・世・諦・乘・爲無
T2266_.67.0087c07: 三・餘四一。若演祕釋。則等取經説十善巧中 T2266_.67.0087c08: 餘七一。今案。但就二論文一義翼亦有二其理一。若 T2266_.67.0087c09: 准二疏釋一。演祕爲レ優。具如二古鈔一。何者。疏 T2266_.67.0087c10: 云二餘三等一。又釋二等字一已後擧二善巧種類一云二 T2266_.67.0087c11: 若依等一。看二疏文勢一。如二演祕釋一。更爲二七善 T2266_.67.0087c12: 巧一。然瑜伽中雖レ不レ明二諦善巧一。而顯揚別
T2266_.67.0087c16: 處非處。若依二瑜伽一。此二十七卷説二五善巧一。 T2266_.67.0087c17: 五十七説二六善巧一。謂於二五上一加二根善巧一。顯 T2266_.67.0087c18: 揚十四説二七善巧一。更加二諦善巧一。辨中邊第 T2266_.67.0087c19: 二卷説レ有二十善巧一。一蘊。二界。三處。四縁起。 T2266_.67.0087c20: 五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲無 T2266_.67.0087c21: 爲。大菩薩藏經第十七卷説二十善巧一。一蘊 T2266_.67.0087c22: 法。二界。三處。四諦。五無礙解。六依趣。即依 T2266_.67.0087c23: レ義不レ依レ文等四依也。七資糧。八道法。即三 T2266_.67.0087c24: 十七品。九縁起。十一切法。遍攝二一切有爲無 T2266_.67.0087c25: 爲一
T2266_.67.0087c28: 起善巧。五處非處善巧。六根善巧。七世善巧。 T2266_.67.0087c29: 八諦善巧。九乘善巧。十有爲無爲善巧。菩薩
T2266_.67.0088a03: 法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資 T2266_.67.0088a04: 糧善巧。道法善巧。縁起善巧。一切法善巧
T2266_.67.0088a08: 切法一。以二勝慧一決擇而能獲得十種善巧一。何 T2266_.67.0088a09: 等爲レ十。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善 T2266_.67.0088a10: 巧。四者諦善巧。五者正知善巧。六者隨順 T2266_.67.0088a11: 善巧。七者智識善巧。八者菩提分善巧。九
T2266_.67.0088a15: 五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲
T2266_.67.0088a19: 理。故二別也。謂蘊之善巧乃至無爲法之善
T2266_.67.0088a24: 蘊等一名二蘊善巧一蘊等從レ智亦名二善巧一。問。按二 T2266_.67.0088a25: 大菩薩藏經第八及第十一説二十善巧一。一依趣 T2266_.67.0088a26: 善巧。即是四依。謂依義等。二資糧。謂福・智 T2266_.67.0088a27: 二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。 T2266_.67.0088a28: 五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七 T2266_.67.0088a29: 道分。謂八正道。八趣作一道所レ謂菩薩證二 T2266_.67.0088b01: 大菩提一等。九縁起。謂十二縁。十一切法。謂 T2266_.67.0088b02: 爲無爲。與二疏所レ列十一何不同。答。中邊爲治二 T2266_.67.0088b03: 十我見一故。經爲三菩薩修二波羅蜜多一。各據二一
T2266_.67.0088b06: 指二其南一者上耶。言二處非處一者。義演云。處者 T2266_.67.0088b07: 謂人即處。非處者謂三途。在レ果總名二一善
T2266_.67.0088b11: 彼彼事一理無二相違一。問。何等非處。答。於二彼彼
T2266_.67.0088b14: 非處者雖レ在二十力之中一。然今總指不レ局二十 T2266_.67.0088b15: 力一。又根者是二十二根。如二中邊等一。指斥唯 T2266_.67.0088b16: 言二信等一。通漫甚
T2266_.67.0088b19: 義一。具如二三科章一
T2266_.67.0088b25: 而取二共相一名爲二安立一者。與レ今不レ同可レ知
T2266_.67.0088b29: 法。如レ是廣説。由二四因一故於二諸行中一假設 T2266_.67.0088c01: 有我。一爲令二世間言説易一故。二爲レ欲三隨 T2266_.67.0088c02: 順諸世間一故。三爲レ欲下斷除謂二定無我諸佈 T2266_.67.0088c03: 畏上故。四爲二宣説自他成就功徳一成就過失上。
T2266_.67.0088c06: 歟一
T2266_.67.0088c09: 可中假説上。二云。別讀言。我法雖レ無二眞我法等一 T2266_.67.0088c10: 亦方可二假説一。然依內識已下明二假説所由一
T2266_.67.0088c13: レ然。此二句中理叵二別讀一。雖然二字相二響上 T2266_.67.0088c14: 下一是常法故
T2266_.67.0088c17: 識之所變依他二分一爲二我法之近依一也。若 T2266_.67.0088c18: 望二眞如一得レ爲二我法疎遠依一也以下眞如與二依
T2266_.67.0088c22: 如二下釋一
T2266_.67.0088c25: 非一釋二第三識名一。與レ今稍異
T2266_.67.0088c28: 解云。若護法師見分名レ用。體依他故。若安惠 T2266_.67.0088c29: 師見分無體。故自體上有二了別用一。依他性收。 T2266_.67.0089a01: 詳曰用字錯也。應レ從二義言一。即護法師識自 T2266_.67.0089a02: 體分亦名二了別一。不レ須三約レ見顯識了別一
T2266_.67.0089a05: 變現。但説二唯心一非二唯心所一。心王體殊勝。心 T2266_.67.0089a06: 所劣。依レ勝生。隱レ劣不レ彰。唯顯二勝法一。故慈 T2266_.67.0089a07: 尊説許二心似レ二現一。如レ是似二貪一等或似二於信 T2266_.67.0089a08: 等一。無二別染善法一。雖下心自體能變似二彼見・相 T2266_.67.0089a09: 二一現。而貪信等體亦各能變似二自見相一現上。 T2266_.67.0089a10: 以二心勝故説二心似二。心所劣故隱而不レ説。 T2266_.67.0089a11: 非レ不レ能レ似。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨
T2266_.67.0089a14: 所一。此意難言。心能變二見相一。依二此上一立二我 T2266_.67.0089a15: 法一。心所變二相見一。何不三依レ彼立二我法今答此 T2266_.67.0089a16: 難一。此中識言亦攝二心所一。何以故。定相應故。 T2266_.67.0089a17: 心起之時非二定有所。如二貪信等一。心起之時 T2266_.67.0089a18: 隨與レ一俱。非二一切時恒貪信竝一。故擧二心王一 T2266_.67.0089a19: 攝二於心所一。不下擧二心所一攝中於心王上。西明云。 T2266_.67.0089a20: 答二外難一。難。色等依レ心變。攝レ本名二唯識一。心 T2266_.67.0089a21: 所非二心變一。心所非二唯識一。故今釋言。此中識 T2266_.67.0089a22: 言亦攝二心所一。此未二必然一。何者。乘レ前爲レ難。 T2266_.67.0089a23: 前云二如レ是諸相若由假説。依レ何得成。答云。 T2266_.67.0089a24: 彼相皆依三識所二轉變一。乘レ此即難。識轉變二見 T2266_.67.0089a25: 相一。依レ之立二我法一。心所變二見相一。何不二依レ彼 T2266_.67.0089a26: 立一。此下即答。此中識言亦攝二心所一。文勢相 T2266_.67.0089a27: 連。如二西明釋一終有二此難一。應二更須通。又未 T2266_.67.0089a28: レ釋二變義及以唯識一。何有二斯難一
T2266_.67.0089b02: 種類也。即貪信等亦不二俱行一。有云。如二彼第 T2266_.67.0089b03: 八遍行起時一。餘識遍行未二必起一故。詳曰。不 T2266_.67.0089b04: レ然。若以二餘識遍行不起故但言レ心。亦可三餘 T2266_.67.0089b05: 識不二常時行一。八遍恒起。但言二心所一。故知不
T2266_.67.0089b10: 釋二能所依一。我法俱依二識所變一故。若依下總作二 T2266_.67.0089b11: 二文科一者上。初文釋二第三句一中。或復內識轉 T2266_.67.0089b12: 似二外境一釋二能所變一。我法分別惠習力故下 T2266_.67.0089b13: 釋二能所依一。愚夫所計下分爲二二文一。能所變者
T2266_.67.0089b16: 似二見相二分一。識自體分名爲二轉變一轉變者變 T2266_.67.0089b17: 現義。即識自體現似二二相一。實非二二相一。其實 T2266_.67.0089b18: 二相即所執故。即遍計所執似二依他有一。理實 T2266_.67.0089b19: 無也。或轉變者是變異義。謂一識體變異 T2266_.67.0089b20: 爲二見相二分用一起也。護法菩薩解云。又轉變 T2266_.67.0089b21: 者是改轉義。謂一識體改轉爲二二相一起具二 T2266_.67.0089b22: 於自體一。即見有二能取之用一。相有二質礙用等。 T2266_.67.0089b23: 由三識自體轉起二能取及有礙一故。或變是現
T2266_.67.0089b27: 親勝・火辨一。世親同時唯立二二分一。二云。三分 T2266_.67.0089b28: 除二安慧釋一。變似二言是依他故。餘如二上説一。 T2266_.67.0089b29: 三云。二分諸師共釋。唯除二安慧一。三分更除二
T2266_.67.0089c08: 二性一。有レ相有レ見。二識別故。三由二種種一。種種
T2266_.67.0089c11: 於二一識中一有レ相有レ見。二分俱轉相見二分 T2266_.67.0089c12: 不レ即不レ離。始從二眼識一乃至身識。隨レ類各別 T2266_.67.0089c13: 變爲色等種種相一識名二相分一。眼等諸識了 T2266_.67.0089c14: 別境界一能見義邊説名二見分一。是名二二性一。廣
T2266_.67.0089c17: 諸師共許二唯見相一故。或自證等見分攝故」
T2266_.67.0089c20: 皆有相。即他心智而不レ得レ成。疏後得智等 T2266_.67.0089c21: 不外取者。釋二所以一也。既不二外取一。若不レ變レ相。 T2266_.67.0089c22: 如何可二説名知二他心一。若言二外取不變レ相
T2266_.67.0089c25: 變レ相者。即他心智應レ不レ得レ成。以三後得智不二 T2266_.67.0089c26: 外取一故。知他心智者必後得故。既不レ能三親 T2266_.67.0089c27: 取二他心一。故知必有二相分一。此意爲下下即有二一
T2266_.67.0090a02: レ了二他心一。他心之影於二自心上現名レ了二他 T2266_.67.0090a03: 心一。非三心親能了二他心一也。親所了者。謂自所 T2266_.67.0090a04: 變之相分以下無二作用一及實不能レ取二外境一故
T2266_.67.0090a09: 顯四總成三他自心智不二如レ實知一。一無智言通 T2266_.67.0090a10: 答二上問一。及釋二下因一。若菩薩等能知二他心一及 T2266_.67.0090a11: 知二自心一。二種諸智名爲二二智一。或現行法執俱 T2266_.67.0090a12: 無明所レ覆。或法執種子俱無明所レ蔽故。言三 T2266_.67.0090a13: 無知所二覆蔽一也。覆謂覆障。蔽謂隱蔽。覆障 T2266_.67.0090a14: 所知離言法性一隱蔽自心一。不レ稱レ實故。如 T2266_.67.0090a15: 來淨智斷二法執一故。所行眞俗依他圓成二種 T2266_.67.0090a16: 諸境。體性離言超二思議道一。名二有爲等一。皆從 T2266_.67.0090a17: レ强名故。佛他心智縁二*他心一時。既稱二彼境一 T2266_.67.0090a18: 如レ實離レ言。名二如實知一。諸菩薩等他心智等。 T2266_.67.0090a19: 不レ知二彼境性離言等一。不二稱レ彼縁一。雖下縁二他 T2266_.67.0090a20: 心一及縁中自心上。名二不如實一。故此説言。諸菩薩 T2266_.67.0090a21: 等二智。於レ境無知所レ覆。不レ能三了知如二佛所 T2266_.67.0090a22: 行有爲無爲性離言境一。説二此智一名二不如實一。 T2266_.67.0090a23: 論此二於レ境不二如レ實知一。由下似二外境一虛妄顯 T2266_.67.0090a24: 現上故。述曰。此此重釋二前不如實義一。除二佛 T2266_.67.0090a25: 智一外餘他心智及自心智由レ有二法執一。似二外 T2266_.67.0090a26: 境一相虛妄現故。虛者不實。妄者顚倒。是故於 T2266_.67.0090a27: レ境不三如レ實知二此第一義一故不レ如レ實。論所 T2266_.67.0090a28: 取能取分別未レ斷故。述曰。此第二釋二不如實 T2266_.67.0090a29: 義一。由二自身中法執能取所取分別種子猶未 T2266_.67.0090b01: 斷故。此二於レ境不二如レ實知一。此則總説。若別 T2266_.67.0090b02: 説者。此他心智通二有無漏一。若有漏者略有二二 T2266_.67.0090b03: 説一。安慧等云。諸有漏心唯有二自體一無二相見
T2266_.67.0090b10: 雖レ釋。其義稍難。故義燈中更加三廣釋一文過二 T2266_.67.0090b11: 十紙一。本邦古説芸芸如レ雲。今謂。三藏法師 T2266_.67.0090b12: 探二諸論意一分爲二三境一。立以二三名一。然諸論中 T2266_.67.0090b13: 無レ有三明説二三境三名一。以レ故漢和曩哲猶豫 T2266_.67.0090b14: 迷レ岐。或難二定屬一。今且援引樞要・義燈文一。 T2266_.67.0090b15: 略釋二同異種義一。廣釋二三類境義一如二古鈔幷別
T2266_.67.0090b18: 質一者本質亦同種生。即一見分種生二現行一時。
T2266_.67.0090b21: 三師不同一。一師云。見相同種生起名二唯識一。若 T2266_.67.0090b22: 別種起。既與レ識殊。何名二唯識一。此有二二類一。一 T2266_.67.0090b23: 三法同種生。謂本質・影像・及見分三。二兩 T2266_.67.0090b24: 法同種生謂相・見分。三法同種者。且眼識起 T2266_.67.0090b25: 時。縁二於色境一熏成種子一。種子有二三功能一。一 T2266_.67.0090b26: 能生二本質一。二生二自相分一。三生二自見分一。兩種
T2266_.67.0090b29: 種生者。有二二過失一。一第八相例失。眼識親 T2266_.67.0090c01: 縁レ色。相見同種生。本識親縁レ色。亦應二同 T2266_.67.0090c02: 種起一。答。眼識自能熏。相見同種起。第八不 T2266_.67.0090c03: レ能レ熏。見相各別起。問。若爾。眼不レ縁二八見一。 T2266_.67.0090c04: 八見・相別起。六既通能縁。八見・相同種。答。 T2266_.67.0090c05: 第八見・相亦同一種。若爾。二諸法雜亂失。 T2266_.67.0090c06: 如三第六識一刹那中縁二十八界一。質與二見・相・ T2266_.67.0090c07: 既同種生。故十八種成二雜亂一失。亦有二三界 T2266_.67.0090c08: 雜亂過失一。若依下第二不レ生二本質一。本質唯舊上。 T2266_.67.0090c09: 亦有二二失一。一違レ教失。若前轉識不三熏成彼 T2266_.67.0090c10: 第八本識種一。違丁阿毘逹磨經云丙諸法於レ識 T2266_.67.0090c11: 藏。識於レ法亦爾。更互爲二因性一。亦常爲乙果性甲。 T2266_.67.0090c12: 二者界雜亂失。又若見分與レ相同種。如下在二 T2266_.67.0090c13: 下地一起中上天眼上。既許下本識縁二彼二根一以爲中 T2266_.67.0090c14: 相分上。即欲界本識與二彼二根一同一種生。上界 T2266_.67.0090c15: 眼根與二下界識一同一種過。若言二第八不レ能 T2266_.67.0090c16: レ熏故相・見同種一。一前言不レ簡。二違レ理失。
T2266_.67.0090c19: 影像相與二見分一及本質。或異或同種。相分等 T2266_.67.0090c20: 現行爲二因縁一故。本有二俱生一。現行相分或和 T2266_.67.0090c21: 合生。新舊種同生故。安慧二分亦説二種生一。見 T2266_.67.0090c22: 與レ體同。相分二説。或同或異。相分無體。種
T2266_.67.0090c25: 極微一。極微無體。但假想惠折爲二極微一。唯識下 T2266_.67.0090c26: 云レ非レ謂三極微有二實自體一。又瑜伽五十四云。 T2266_.67.0090c27: 建立極微一非レ由二有體一。是故極微無生無滅。 T2266_.67.0090c28: 若此相分別熏二成種一後生二現行一。極微有レ體 T2266_.67.0090c29: 亦有二生滅一。縁二不相應一過亦同レ此。二違二聖教一 T2266_.67.0091a01: 失。顯揚十八云。謂諸極微但假想立。自體實 T2266_.67.0091a02: 無。瑜伽五十四。非レ由二有體一。若別種生。即成二 T2266_.67.0091a03: 有體一。故違二聖教一。三假法能熏失。既假想惠 T2266_.67.0091a04: 安立極微一。相分是假。許二能熏種即違二第二一。 T2266_.67.0091a05: 假法如レ無非二因縁一故。第三師云。見・相二分 T2266_.67.0091a06: 隨二其所應一種或同異。如縁二龜毛兎角等一。相 T2266_.67.0091a07: 與レ見同種。以レ無二自體一。相分復假。不二別熏種。 T2266_.67.0091a08: 但隨二見力一帶同熏レ種。如レ縁二五根一。有爲實體。 T2266_.67.0091a09: 相與二見分一即別種生。以二十八界定異因一故。 T2266_.67.0091a10: 不二相雜亂一。然相與レ質 一云二同種一。一云二別 T2266_.67.0091a11: 種一。雖レ有二二義一。相・質種別理亦應レ好。以レ親疎 T2266_.67.0091a12: 縁各別一故。如レ縁二第八一。相・質同種。即許三一種 T2266_.67.0091a13: 生二慮非慮一。亦有レ二身根等俱失一。以二相與レ質 T2266_.67.0091a14: 既同種生一何不二二身根等一若六縁時。相分是 T2266_.67.0091a15: 假。即有下一種生二假實一失上。此言レ假者非レ如瓶 T2266_.67.0091a16: 等一。以二能熏一故。但無二根用一不レ發レ識。名レ之爲 T2266_.67.0091a17: レ假。由レ此相・質或説二同別一。然於二此義一應レ設二 T2266_.67.0091a18: 劬勞一。又解。若相與レ質同種生者。如二眼等根一。 T2266_.67.0091a19: 第八所變是因縁故實有二根用一。若起二相分一因二 T2266_.67.0091a20: 第六一生。雖下與二本質一同一種生上。以二第六見一 T2266_.67.0091a21: 爲レ縁起故。分別變攝。故無二實用一。非二無體假一
T2266_.67.0091a24: 等未二要皆同一。隨二所應一故。即前所説相見別
T2266_.67.0091a27: 見別種爲レ正。然義燈中相見一向同種。或一 T2266_.67.0091a28: 向別種。俱有二多過一。以立二巨難一。或同或異無 T2266_.67.0091a29: レ指二其非一。文勢似下取二第三師一爲正。師資去就 T2266_.67.0091b01: 非二矛盾一乎。答。非二相違一也。此疏樞要別約二有 T2266_.67.0091b02: 體相分一而論。故此疏云下許レ有二相見二體性一 T2266_.67.0091b03: 者上。樞要云二有説相見別種生者。本質見分定 T2266_.67.0091b04: 別種生一。義燈廣通二有體無體一而論故。以二或 T2266_.67.0091b05: 同或異一爲レ正。縁二龜毛等無法一。見分同種生。 T2266_.67.0091b06: 縁二五根等無法一。是別種生。慈恩唯約二有體 T2266_.67.0091b07: 故。以二別種一爲レ正。若約二無體一。爲二同種生一。慈 T2266_.67.0091b08: 恩略説。淄洲細判。師資同レ轍更不二乖翻一矣
T2266_.67.0091b11: 攝二諸境一有二其三類一。一者性境。諸眞法體名 T2266_.67.0091b12: 爲二性境一。色是眞色。心是實心。此眞實法不二
T2266_.67.0091b15: 得二彼自相一。名爲二性境一。如身在二欲界一。第八所 T2266_.67.0091b16: 變五塵之境以二實種生復因縁變一。名爲二性 T2266_.67.0091b17: 境一。眼等五識及俱第六現量縁時得二境自相一。 T2266_.67.0091b18: 即此相分亦是性境。相從レ質故。餘法准知。如 T2266_.67.0091b19: レ此相分有二四不隨一。一不下隨二能縁一同中善染性上。 T2266_.67.0091b20: 二不下從二能縁一同中一界繫上。三不下隨二能縁一同一 T2266_.67.0091b21: 種生上。四不下隨二能縁一是異熟等上。於レ中雖レ有下 T2266_.67.0091b22: 與二能縁心一同界同性上。是境自性。不下由二能縁 T2266_.67.0091b23: 心力一是此性界地等上。名二性境不隨心一。樞要上
T2266_.67.0091b26: 女・無爲・他界縁等所有諸境一。如レ是等類皆是 T2266_.67.0091b27: 隨レ心無二別體用一。假境攝故。名爲二獨影一。義燈
T2266_.67.0091c01: レ生二本質一。以二彼本質是不生法等一。此等相分 T2266_.67.0091c02: 及第六識縁二第八識相應五數一所現相分。但
T2266_.67.0091c05: 同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以下不 T2266_.67.0091c06: レ生二本質一但意識所變上。此之相分由二能縁心一 T2266_.67.0091c07: 故。是此界性等。攝レ相從レ見故。名二獨影唯從
T2266_.67.0091c10: 得下從二本質一是無覆無記等。亦從二見分一是有 T2266_.67.0091c11: 覆所攝。亦得下説言中從二本質種一生上。亦得下説
T2266_.67.0091c14: 質一而不レ得二自性一。此之相分判レ性不定。或從二 T2266_.67.0091c15: 能縁心一。或從二所縁境一。種亦不定。或質同種。 T2266_.67.0091c16: 或見同種。或復別種。名二帶質通情本一。如三第 T2266_.67.0091c17: 七縁二第八一。是攝レ相從レ見有覆性。從レ質無覆
T2266_.67.0091c25: 於二五蘊法一各別牒出。恐レ繁且止。義燈一末
T2266_.67.0091c28: 性界隨レ心種不隨。有性種隨レ心界不隨。有界 T2266_.67.0091c29: 種隨レ心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如三
T2266_.67.0092a03: 分一耶。答。南北兩寺教理相諍。且依二北寺一通二 T2266_.67.0092a04: 後二分一。三藏結二一行偈一正爲三分別相見同 T2266_.67.0092a05: 別種義一。雖レ然不レ遮下依此頌意判中後二分境上 T2266_.67.0092a06: 也一。何者。樞要上標云下總攝二諸境一有中其三 T2266_.67.0092a07: 類上。下結云下以二此一頌一定中諸法體上。已云二諸境 T2266_.67.0092a08: 諸法一。何局二見分境界一。況佛果位後之三分通 T2266_.67.0092a09: 縁二四分一。若言レ不レ通二後二分一者果位中後二 T2266_.67.0092a10: 分縁二相分一時。豈不レ通二三類境一耶。其縁二相 T2266_.67.0092a11: 分一攝二三類境一。何非二性境一耶。具如二義燈竝古 T2266_.67.0092a12: 抄辨一
T2266_.67.0092a15: 兩角一。行則出。驚則縮。首尾俱能藏入二殼中一。 T2266_.67.0092a16: 盛夏日中則身懸二樹葉下一。往往升レ高。涎 T2266_.67.0092a17: 沫既盡。隨即槁死。本名二蝸蟲一。以レ有二兩角一 T2266_.67.0092a18: 故以レ牛名
T2266_.67.0092a21: 體全無一。名爲二似有一。義蘊亦同。義演云。疏非 T2266_.67.0092a22: 有似有者。非有者不レ同二眞如是實有一也。似 T2266_.67.0092a23: 有者似二遍計所執二分一故云レ似也。意説。但 T2266_.67.0092a24: 從レ縁生似二妄心所計實二分一故攝レ似也。實 T2266_.67.0092a25: 非二分者。實非二是遍計二分一也
T2266_.67.0092a28: 得二能造名一。要由二其心一境方生故。故言二唯識一。 T2266_.67.0092a29: 問。心所亦由二心王一方起。應レ名二識變一。答。但 T2266_.67.0092b01: 見・相二由レ識而生。復是識上能所縁用故。設 T2266_.67.0092b02: 別種者是同種類。復是識用親所取故。心所
T2266_.67.0092b05: 別有レ種。大種生時傍令二色種亦能生現。相・ T2266_.67.0092b06: 見二分雖レ不二同種一。自證生時。擊二彼相種一亦 T2266_.67.0092b07: 令二生起一故。得四説言三轉似二二分一。色非二大種 T2266_.67.0092b08: 同一。即言二色是大所造一。相非二識種起一。何妨レ言二 T2266_.67.0092b09: 識變一
T2266_.67.0092b14: 如自證分相貌亦有者擧二所以一也。如者似
T2266_.67.0092b17: 如自證分相貌亦有者。意云。此是安慧許下相 T2266_.67.0092b18: 見二分雖二是此計所執一。不同二龜毛全無故。 T2266_.67.0092b19: 有似二自證之用一。問。自證既是離言。如何得 T2266_.67.0092b20: レ有レ用耶。答。安慧云。自證體雖二離言一。而亦有二 T2266_.67.0092b21: 縁用一。見・相體雖二是無一。何妨レ似二自證之用一。問。 T2266_.67.0092b22: 如レ言二變似二分一。護法・安慧如何別耶。答。護 T2266_.67.0092b23: 法云。相・見二分似二妄情所計實二分一也。安 T2266_.67.0092b24: 慧云。此二分雖レ無。似二自證一亦有二縁用一。故二 T2266_.67.0092b25: 師有レ別
T2266_.67.0092b28: 三性心中皆有レ執也
T2266_.67.0092c03: 答。自證從種變生故得レ言レ變。依他虛幻故
T2266_.67.0092c06: 手巾一起上。手巾*比二自證一。二耳*比二相見一。喩意 T2266_.67.0092c07: 唯此而已
T2266_.67.0092c11: 有二無明一。即有レ執耶。如二第八識一。雖レ無二無明一。 T2266_.67.0092c12: 亦許レ執故。答。無明必有レ執。有レ執不三必有二無 T2266_.67.0092c13: 明一。無明無處尙得レ有レ執。何況有二無明一耶。問。 T2266_.67.0092c14: 護法如何釋二此縁起論文一。答。相傳有二三釋一。 T2266_.67.0092c15: 一云。言三無明支通二三性者。約二第七識中無 T2266_.67.0092c16: 明一説。第七無明與前六識三性二俱故一。二云。 T2266_.67.0092c17: 約二隨轉門一隨二薩婆多一。分位縁生無明支時。 T2266_.67.0092c18: 一切皆是無明故。三云。約二所知障中無明一 T2266_.67.0092c19: 説。故通二三性一也。此上三釋乍觀可レ爾。道理 T2266_.67.0092c20: 俱違。所以者何。且初釋云下約二第七無明一通中 T2266_.67.0092c21: 三性上者。理未二必然一。彼論自言三無明支通二三 T2266_.67.0092c22: 性一。豈第七俱無明支耶。第二解云二隨轉門一 T2266_.67.0092c23: 者。理亦不可。彼薩*婆多無明支位無二善心一 T2266_.67.0092c24: 故。彼宗所計同性之心尙不二幷起一。況三性耶。 T2266_.67.0092c25: 第三解云二所知障中無明一者。亦爲二不可一。無 T2266_.67.0092c26: 明住地既攝二是染一。亦不レ可下與二善心一俱起上又 T2266_.67.0092c27: 所知障中無明非二有支攝一。故此三釋俱爲二 T2266_.67.0092c28: 不可一。若以レ理通者。初解爲レ勝。第七無明非二 T2266_.67.0092c29: 正支攝一。助支可レ通。下論云。正發業者唯分 T2266_.67.0093a01: 別。助者不定。故此無明亦有支攝。如レ説三有 T2266_.67.0093a02: 漏表二與レ漏俱一。由二第七漏一令二諸善等得成二有 T2266_.67.0093a03: 漏一故。此無明得レ通二三性一。又第七無明疎能 T2266_.67.0093a04: 發業。何得レ非レ支。亦如三八俱受想疎能起二愛 T2266_.67.0093a05: 及名言一故。且作二斯會一。道理猶難。縁起論者 T2266_.67.0093a06: 世親所造。護法既世親弟子。總不二相違一。故
T2266_.67.0093a09: レ生。無明既通二三性一。明知三性心中皆有レ執 T2266_.67.0093a10: 也。引二教證一意如レ是。三性心中既有二法執一。明
T2266_.67.0093a13: レ執。問。若護法宗如何會レ彼。答。未レ見二護法會 T2266_.67.0093a14: レ彼之文。取二護法宗一相傳多釋。一云。據二第七 T2266_.67.0093a15: 識相應無明一。遍二前六識三性位一故。名レ通二三 T2266_.67.0093a16: 性一。二云。隨二有宗一説。彼約二分位一以二辨縁生一。 T2266_.67.0093a17: 無明支位所レ有五蘊皆名二無明一。故通二三性一。 T2266_.67.0093a18: 三云。法執爲二無明地一。以レ此爲レ縁名レ通二三性一。 T2266_.67.0093a19: 詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明 T2266_.67.0093a20: 支。發二總別業一方名レ支故。第二非者。有宗但 T2266_.67.0093a21: 説二無明位蘊一總名二無明一。不レ説二彼位五蘊善 T2266_.67.0093a22: 俱一。若善等俱即行支故。第三非者。不レ障二法 T2266_.67.0093a23: 執得名二無明一。執等正起。如何得下與二善等心一 T2266_.67.0093a24: 幷云通二三性一。今爲二一釋一。據二第七識無明一而 T2266_.67.0093a25: 説。何名爲支。答。由二第七識無明力一故。餘六 T2266_.67.0093a26: 識等方起二無明一能發二於業一。雖レ非二支體一爲二支 T2266_.67.0093a27: 遠縁一。假名爲レ支。據二此義邊一名レ通二三性一。餘人 T2266_.67.0093a28: 不レ簡故不同也
T2266_.67.0093b02: 唯自證分是能執也
T2266_.67.0093b05: 我法一。世尊了二法皆離言一。如何聖教説二我法一。 T2266_.67.0093b06: 答意易レ詳 T2266_.67.0093b07: 成唯識論述記集成編卷第四終 T2266_.67.0093b08: 寛政八丙辰年六月八日 T2266_.67.0093b09: 紫雲山第十八世 東英寫之 T2266_.67.0093b10: T2266_.67.0093b11:
T2266_.67.0093b16: 證但法執依。答。實爲二二依一。爲二法依一顯。有軌
T2266_.67.0093b19: 依。不レ具レ二故。所以不レ説。問。何故我執不 T2266_.67.0093b20: レ依二自證一。答。自證但守二自體一。有二執持義一故。 T2266_.67.0093b21: 得レ有レ法不レ取二外境一。作受義隱。故不レ説レ我
T2266_.67.0093b25: 雖レ無。義則兩有。如レ言二行相行解一是也。下第
T2266_.67.0093b28: 心所自體相故
T2266_.67.0093c02: 故。故不レ異二見分一也。故不レ説レ自證爲二我法 T2266_.67.0093c03: 依一
T2266_.67.0093c06: 證方生。亦得レ名二唯識一也
T2266_.67.0093c09: 即證即識體。何故非二唯識一。又種所變故亦名二 T2266_.67.0093c10: 唯識一
T2266_.67.0093c14: 親以前宗爲二能立一。陳那但以二因之三相因同 T2266_.67.0093c15: 異喩一而爲二能立一以二能立者必多言一故。今言三 T2266_.67.0093c16: 宗等名二能立一者。略有二二釋一。一云。宗是所立。 T2266_.67.0093c17: 因等能立。若不三擧レ宗以顯二能立一。不レ知二因喩 T2266_.67.0093c18: 誰之能立一。恐レ謂二同レ古自性差別二之能立一。 T2266_.67.0093c19: 今標二其宗一顯二是所立。能立因喩是此所立宗 T2266_.67.0093c20: 之能立一。雖レ擧二其宗一。意取二所等一因二喩一爲二 T2266_.67.0093c21: 能立體一。若不レ爾者。即有下所立濫二於古釋一。能 T2266_.67.0093c22: 立亦濫二彼能立一過上。爲レ簡二彼失一故擧レ宗等。二 T2266_.67.0093c23: 云。陳那等意。先古皆以下宗爲二能立一。自性差 T2266_.67.0093c24: 別二爲中所立上。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二乖 T2266_.67.0093c25: 諍一説レ非二所立一。所立即宗有二許不許所レ諍義一 T2266_.67.0093c26: 故理門論云。以下所二成立一性上説名爲レ宗。此論 T2266_.67.0093c27: 亦言。隨二自樂爲一所二成立一性是名爲レ宗。因及 T2266_.67.0093c28: 二喩成二此宗一故而爲二能立一。今論若言三因喩 T2266_.67.0093c29: 多言名爲二能立一。不三但義旨現乖二古師一。文亦 T2266_.67.0094a01: 相違遂成二乖競一。陳那天主二意皆同。既禀二先 T2266_.67.0094a02: 賢一而爲二後論一。文不レ乖レ古擧レ宗爲二能等一。義 T2266_.67.0094a03: 別二先師一取二所等因喩一爲二能立性一。故能立中
T2266_.67.0094a06: 疏又如因明至非能立者。意云。古師計三宗因 T2266_.67.0094a07: 喩總爲二能立一。陳那計三宗爲二所立一因一喩二 T2266_.67.0094a08: 爲二能立一。今言三宗等多言名爲二能立一者。義雖 T2266_.67.0094a09: レ有レ別。意不レ違レ古。故總言三宗等多言名爲二能 T2266_.67.0094a10: 立一。今時文意亦爾。義雖二假實不同。文定是 T2266_.67.0094a11: 同。故合爲二一文一。疏文詞遣レ同同者陳那遣 T2266_.67.0094a12: レ同二古師一
T2266_.67.0094a18: 行無境界。圓成實相當レ知亦爾
T2266_.67.0094a21: レ名二唯識一。眞如非二識所轉變一。應レ非二唯識一。謂是 T2266_.67.0094a22: 識之實性。不レ離レ識故亦得二唯識一。前約二現行一
T2266_.67.0094a27: 諸境一。自性便變二二十三諦一。故我是思。演祕一
T2266_.67.0094b01: レ是思我離二心心所一別有二體相一。難レ可二了知一。故 T2266_.67.0094b02: 知思我非二即心所一。是離蘊攝。問。前言三依レ見 T2266_.67.0094b03: 立二我法一者。如二數論師一豈不二矛盾一。答。言二離 T2266_.67.0094b04: 蘊等一據二彼宗一説。言二依レ見立一。佛法談レ彼。故 T2266_.67.0094b05: 前後疏不二相違一也
T2266_.67.0094b08: 事一即據二根本一説二我能見一。計レ思爲レ我。其義
T2266_.67.0094b16: 無レ有レ義故。二由二二性一。有レ相有レ見。二識別
T2266_.67.0094b19: 及相。於二一識中一二分俱轉不レ即不レ離。由二種 T2266_.67.0094b20: 種一者。二分各有二種種行種一俱時而起。廣如二
T2266_.67.0094b27: 法上意甲。見分所變似二能取相一不レ異二相分一故。我 T2266_.67.0094b28: 法二但依レ相立。與二護法等一義不同者。隨二作 T2266_.67.0094b29: 者意一。不レ可二齊責一。義演云。疏見變似能取亦 T2266_.67.0094c01: 相分攝者。意云。釋二外難一。難云。如二前論言一。依二 T2266_.67.0094c02: 斯二分一施設我法一。何故唯依二相分一説二我法一
T2266_.67.0094c09: 識體至二彼二離此無所依故一共一文。三義者。 T2266_.67.0094c10: 即護法・難陀・安慧三師解釋不レ同名爲二三
T2266_.67.0094c13: 論或復內識轉似外境。是則此段一文難陀 T2266_.67.0094c14: 等義故。合爲二二文三義一
T2266_.67.0094c17: 上來釋二識所變相・見二分能・所變不同一有二 T2266_.67.0094c18: 多所計一。遂因與叙レ之
T2266_.67.0094c21: 古師異執一。然以二種種硏尋一即於二其最後一方 T2266_.67.0094c22: 申二了義一。於二假説中一咸言二有義一者。但叙二一師 T2266_.67.0094c23: 多計一。置二多有義一非下多二有義一便謂中多師上
T2266_.67.0094c26: 唯識一。爲下共二護法一同時而出。義有中乖舛上故叙 T2266_.67.0094c27: 破レ之
T2266_.67.0095a01: 即是多師各説二異理一云二多有義一。非三是一師 T2266_.67.0095a02: 假設硏究置二多有義一。故與二護法一不レ同
T2266_.67.0095a05: 約二勝劣一。此文約二理教齊均一故有レ別也
T2266_.67.0095a10: 有義文一也
T2266_.67.0095a13: 皆言有義文一也。問。何故設作如レ是配屬一。 T2266_.67.0095a14: 答。前以レ文科。後以レ理逐。文理相屬須レ作二此 T2266_.67.0095a15: 配一
T2266_.67.0095a18: 種科文一。初答二合作二文科一。第二總作三文科。 T2266_.67.0095a19: 且合作二文科中。初別解二三句一。第二總解二三 T2266_.67.0095a20: 句一。就下別解二三句一中上即分爲レ三。從二論曰一至二 T2266_.67.0095a21: 軌持一已來解二第一句一。從二彼二俱有種種相 T2266_.67.0095a22: 轉一至二施設有異一已來解二第二句一。從二如是諸 T2266_.67.0095a23: 相若由假説一至二縁此執爲實有外境一已來解二 T2266_.67.0095a24: 第三句一雖三是別解二三句一。總合爲二一文一。又從二 T2266_.67.0095a25: 愚夫所計一至二亦勝義有一者。即雖三總解二三句一。
T2266_.67.0095a28: 至二法謂軌持一解二第一句一。從二彼二俱者一至二施 T2266_.67.0095a29: 設有異一別解二第二句一。從二如是諸相一至二亦勝 T2266_.67.0095b01: 義有一已來總解二第三句一。即別解二三句一。故云二 T2266_.67.0095b02: 總作三文科一。今此文者即當下合作二文科中 T2266_.67.0095b03: 第一別解二三句一中第三句上也。據二總作三文 T2266_.67.0095b04: 科中一。即當下解二第三句一於レ中有レ二。初略解二 T2266_.67.0095b05: 變字一。後廣分別上也。如レ是配屬。文句甚定。若 T2266_.67.0095b06: 有レ講者因レ焉叙レ之
T2266_.67.0095b10: 分別熏習之力一。爲二亦不由。若皆由者。八識・ T2266_.67.0095b11: 五識無二二分別一。後生レ果時應レ不レ似レ二。若不 T2266_.67.0095b12: レ由者。此中何故但説二我法熏習爲因。答。二 T2266_.67.0095b13: 解俱得。其皆由解者。一切有漏與二第七中二 T2266_.67.0095b14: 分別一俱故。或第六識二分別引故。後生レ果 T2266_.67.0095b15: 時皆似二我法一。其不二必由一解者。此説二第六一。根 T2266_.67.0095b16: 本遍縁二一切一爲二因縁一。發二諸識一令二熏習一故。 T2266_.67.0095b17: 後生レ果時似二我法相一起。或非レ外似レ外。六・七 T2266_.67.0095b18: 計爲二似レ外起一故。若安慧師八識有レ執。不レ須二
T2266_.67.0095b21: 別。後識生時無二我法一。答。今約二分別一解。我法 T2266_.67.0095b22: 五・八可レ得レ無。由二他染熏成一識生似二我法一。 T2266_.67.0095b23: 問。執心有分別。由レ彼故有二似我法一。無執無 T2266_.67.0095b24: 分別。非三一切時似二我法一。答。地上菩薩獨作 T2266_.67.0095b25: 生觀。七法執行故。心起時恒有二我法一。問。有 T2266_.67.0095b26: 漏位有レ執。漏位似二我法一。無漏位無二執起一。無二 T2266_.67.0095b27: 似我法一。答。前依レ執説。分別熏習。後似レ二生 T2266_.67.0095b28: 執爲二我法一。不レ依二無漏一。無漏之心雖レ有二二現一 T2266_.67.0095b29: 不レ執二我法一。但隨レ假説。問。執位分別有二似レ二 T2266_.67.0095c01: 生一。無漏不レ執應レ無二相・見一。答。心二縁起。故 T2266_.67.0095c02: 有二相・見一。不下由二於執一方見・相生上 T2266_.67.0095c03: 第七唯我之義。安慧所立與二護法一碩異。然
T2266_.67.0095c07: 惱 五 惱 五 T2266_.67.0095c08: 我 六 我 六 T2266_.67.0095c09: 知 七 知 七 T2266_.67.0095c10: 法 八 法 八
T2266_.67.0095c13: 應等一。今謂。七識除二第七識一。此明二根本法執一。
T2266_.67.0095c19: 令レ被燒何難燒レ口。答。名依二於聲一。聲發二於 T2266_.67.0095c20: 口一。聲・名二法皆非レ可レ燒。故難二所發一令レ燒二 T2266_.67.0095c21: 於口一
T2266_.67.0095c24: 以二内似外。今説レ似レ情。豈是外及無體耶。答。 T2266_.67.0095c25: 實但似レ情及似二於内一。言レ似二外等一約二彼執情 T2266_.67.0096a01: 所執相一説。所執之相是所遍計。體是無故。故 T2266_.67.0096a02: 疏前後望レ義説別。亦不二相違一。有義。論言レ似二 T2266_.67.0096a03: 二分一者。而有二二釋一。一云。相似名レ似。如二疏 T2266_.67.0096a04: 所辨。二云。以レ非レ實故説爲レ似也。非レ謂三似 T2266_.67.0096a05: 言別有二所以一。後説爲レ勝。聖教我法亦此中 T2266_.67.0096a06: 説。不レ可三説名レ似二所執一故。或通二二釋一攝レ義
T2266_.67.0096a09: 耶。答。我法無體。不レ可レ言レ似。不レ可三牛毛似二
T2266_.67.0096a14: 四惑相應。謂二我見等一不レ言レ法故。問。何故餘 T2266_.67.0096a15: 識許レ有二法執一。答。論言二三界虛妄分別一。法執 T2266_.67.0096a16: 若無。何成二虛妄一。若爾。七無應レ非二虛妄一。答。我
T2266_.67.0096a24: 自證以レ何爲二親所縁一。見相無體。不レ成レ縁故。 T2266_.67.0096a25: 若爾後解乃爲二其勝一。何斷二難知一。答。以二堅 T2266_.67.0096a26: 執一方無レ體者。護法何別。護法豈許二所執二 T2266_.67.0096a27: 分是依他一耶。又自證變二依他性一者名爲二相 T2266_.67.0096a28: 見一。依レ此堅執爲二我法一者名二似我我法一。復有二 T2266_.67.0096a29: 何失一。若許レ爾者。不レ殊二護法一。由レ此難レ知。若 T2266_.67.0096b01: 爾。前解即自證分無二親縁一失。答。有體爲レ縁。 T2266_.67.0096b02: 是護法義。安慧許二假得成レ縁故。故前解勝。 T2266_.67.0096b03: 又准二安慧一。實法生レ假。如三自證分生二於相・見一。 T2266_.67.0096b04: 假法生レ實。如下自證分從二自種一生上。種子皆是 T2266_.67.0096b05: 第八相故。有義。安慧能計所計皆自證分。謂 T2266_.67.0096b06: 依他起。依レ此堅執方名二二分一。由レ此我法依二 T2266_.67.0096b07: 自證一立。説下依二二分一立中我法上者。是隨三執心 T2266_.67.0096b08: 生取二計著一説。由レ此安慧亦得レ説レ有三無依二 T2266_.67.0096b09: 於有一。有レ體施設二二種假一也。詳曰。此與二本 T2266_.67.0096b10: 疏第二釋一者名別意同。觀二此徳意一取レ此爲 T2266_.67.0096b11: レ勝。今取二疏斷一。所以然一者。疏主躬參二譯司一 T2266_.67.0096b12: 親奉二指誨一。豈諸末學同レ年語哉。亦猶二三傳 T2266_.67.0096b13: 演經。餘二豈與二丘明一騁レ駕
T2266_.67.0096b16: 上一立二似我法一。答。如二下引喩。喩三依他似二我 T2266_.67.0096b17: 法一。今時若不レ立二似我法一者。喩即不レ成。謂與二 T2266_.67.0096b18: 法喩相成一故説二似我法一也
T2266_.67.0096b21: 見相分一似二六七識我法相見一。非下起二二執一名中
T2266_.67.0096b24: 更再談。與レ前何別。答。前難陀等但説二識上 T2266_.67.0096b25: 變似我法之所由一。然不レ約二能所熏一。今約二能 T2266_.67.0096b26: 所熏一辨故有二差別一
T2266_.67.0096c02: 答。有二二義一故。一者經部許レ有二薫習義一。二者 T2266_.67.0096c03: 許二患夢是假非實。與二大乘一同故偏對レ之。疏 T2266_.67.0096c04: 若對薩婆多此喩不成者。意云。彼許二夢等所 T2266_.67.0096c05: 見皆眞實一故。今者意説。患夢等是假。凡夫 T2266_.67.0096c06: 不レ了妄執爲レ實。故引爲レ證證二我法是假一。若 T2266_.67.0096c07: 準二西明疏一。依二薩婆多宗一此喩亦成。如下於二夢 T2266_.67.0096c08: 中一而非二父母一妄執爲二父母一得中實父母上。故知 T2266_.67.0096c09: 亦不實也。疏此上總顯道理二性者。意説。依二
T2266_.67.0096c12: 雖レ實。而非二父母一執爲二父母一故得レ成レ喩。要集 T2266_.67.0096c13: 救斷レ此亦爲レ正。今謂不レ爾。既云。正理五十 T2266_.67.0096c14: 云。夢縁二過去曾所レ縁法一。而有三夢中見二兔角一 T2266_.67.0096c15: 者。曾於二異處一見レ兔見レ角。今於二夢中一由二心 T2266_.67.0096c16: 惛倒一謂下於二一處一和合上追憶。或大海中有二此 T2266_.67.0096c17: 形獸一。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同二 T2266_.67.0096c18: 正理一。既有二父母一。夢見二父母一。何不レ許三夢縁二實 T2266_.67.0096c19: 父母一。不レ得レ引。智度論。外云三實有二人頭一。餘實 T2266_.67.0096c20: 有レ角救。彼自破云。雖二實有レ人實有角。但人 T2266_.67.0096c21: 頭生レ角者妄一。又外救云。世界廣大。或有レ國 T2266_.67.0096c22: 人有レ角等。又破云。若餘國人有レ角可レ爾。但 T2266_.67.0096c23: 夢見レ此國所レ識人有角。則不レ可レ得レ破。何以 T2266_.67.0096c24: 故。大乘許夢縁二虛妄一故。作レ此破レ他。非二他 T2266_.67.0096c25: 外人許縁二妄法一。今薩婆多自許レ縁レ實。何得下 T2266_.67.0096c26: 以二大乘義一顯成彼宗一亦許縁レ妄。破レ彼可 T2266_.67.0096c27: レ爾。立レ彼不レ成。故如二本疏一除二其有部一但對二 T2266_.67.0096c28: 經部一
T2266_.67.0097a14: 那者男聲。即剪剃種男聲中呼表二是男一也。如
T2266_.67.0097a18: 自謂レ無レ雙。求覓勝形一欲三自方比顯二己殊 T2266_.67.0097a19: 類。時有レ人言。王舍城內有二大迦旃延一。形容 T2266_.67.0097a20: 甚好。世中無レ比。王遣迎レ之。迦旃延至。王出 T2266_.67.0097a21: レ宮迎。王不レ及レ彼。人視二迦旃延一無二看レ王者一 T2266_.67.0097a22: 王問二所以一。衆白。迦延容貌勝レ王。王問二大徳 T2266_.67.0097a23: 今果宿因一。迦延答曰。我昔出家。王作二乞兒一。 T2266_.67.0097a24: 我掃二寺地一。王來乞レ食。我掃レ地竟令二王除糞。 T2266_.67.0097a25: 除レ糞既訖方與二王食一。以二此業因一生二人天中一 T2266_.67.0097a26: 得レ報端正。王聞レ此已尋請二出家一爲二迦延弟 T2266_.67.0097a27: 子一。後共二迦延一往二阿般地國一。山中修レ道別處 T2266_.67.0097a28: 坐禪。阿般地王名二鉢樹多一。將二諸宮人一入 T2266_.67.0097a29: レ山遊戲。宮人見二王形貌端正一。圍繞看レ之。鉢 T2266_.67.0097b01: 樹多王見二婆刺拏王一疑レ有二欲意一。問二婆刺拏一 T2266_.67.0097b02: 曰。汝是阿羅漢耶不。答言非。次第一一問二餘 T2266_.67.0097b03: 三果一。皆答言レ非。又問。汝離欲不。又答言非。 T2266_.67.0097b04: 鉢樹多嗔曰。若爾。汝何故入二我婬女之中一。 T2266_.67.0097b05: 遂鞭レ身破。悶絕而死。至レ夜方醒至二迦延所一。 T2266_.67.0097b06: 迦延見已心生二悲愍一。其諸同學問爲二療治一。婆 T2266_.67.0097b07: 刺拏王語二迦延一曰。我從レ師乞。暫還二本國一集 T2266_.67.0097b08: レ軍破二彼阿般地國一殺二鉢樹多王一。事竟當二還 T2266_.67.0097b09: 從レ師修道。迦延從レ請語レ王。欲レ去且停一宿。 T2266_.67.0097b10: 迦延安置好處一令レ眠欲レ令レ感レ夢。夢見下集 T2266_.67.0097b11: レ軍征二阿般地一。自軍破敗身被二他獲一。堅縛二手 T2266_.67.0097b12: 足一赤花捶レ頭嚴鼓欲殺。王於二夢中一恐怖大 T2266_.67.0097b13: 叫喚失レ聲云。我今無レ歸。願師濟拔作二歸依 T2266_.67.0097b14: 處一得二壽命長一。迦延以二神力一手指出レ火。喚レ之 T2266_.67.0097b15: 令レ寤。問言二其故一。其心未レ醒尙言災事。迦延 T2266_.67.0097b16: 以レ火照而問レ之。此是何處。汝可二自看一。其心 T2266_.67.0097b17: 方寤。迦延語言。汝若征レ彼必當三破敗如二夢 T2266_.67.0097b18: 所見。王言。願師爲除二毒意一。迦延爲説。一切 T2266_.67.0097b19: 諸法譬如下國土假名無レ實。離二舍屋等一無中別 T2266_.67.0097b20: 國土上。乃至廣説二種種因縁一。至二一極微一亦非二 T2266_.67.0097b21: 實事一。無レ此無レ彼無レ怨無レ親。王聞二此法一得二 T2266_.67.0097b22: 預流果一。後漸獲得阿羅漢果一
T2266_.67.0097c01: 故。先叙二法體非有一。二云レ顯二其假一。然聖教假 T2266_.67.0097c02: 我法亦有レ二。如レ下世間約二遍計一。聖教約二依 T2266_.67.0097c03: 他一
T2266_.67.0097c06: 義蘊云。若據二後解一亦有二內識所變我法一。即 T2266_.67.0097c07: 與二難陀等一同。下文具有。義演云。疏以無內 T2266_.67.0097c08: 識所變我法故者。意説。安慧內識所變似我 T2266_.67.0097c09: 似法一切皆是遍計
T2266_.67.0097c12: 二假文明二世我法一。但隨妄情等者。無體隨 T2266_.67.0097c13: 情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間聖 T2266_.67.0097c14: 教皆明二我法一。何故多文唯説二世間我法二一 T2266_.67.0097c15: 耶。又准二何理一知三但明二彼世間我法一耶。縱亦 T2266_.67.0097c16: 明二彼聖教我法一。違二何文理一。故疏正也。義周 T2266_.67.0097c17: 備故。義演云。疏二假皆得者。意云。無體隨情 T2266_.67.0097c18: 假・以無依有假。並是世間假。此二種假皆得二 T2266_.67.0097c19: 假説一故云二皆得一。今但隨二妄情一説レ之爲レ假。然 T2266_.67.0097c20: 不レ説二我法一。以二無體一故
T2266_.67.0097c23: 叙二心境有無一。第二遮二增減執一。初中有レ二。先 T2266_.67.0097c24: 叙レ境次叙レ心。此初也
T2266_.67.0097c27: 有。意云。對二圓成一是世俗。對二遍計一亦勝義」
T2266_.67.0098a03: 法妄情變。依レ識是假攝。根・塵亦識變。應當 T2266_.67.0098a04: 是假攝一。答。我法是遍計無レ種是假攝。根・塵 T2266_.67.0098a05: 説二種生一。如レ識是有非二假收一。故下第十云二自 T2266_.67.0098a06: 證相見三分俱實一
T2266_.67.0098a09: 根・塵內識變。依レ識許二實有一。龜毛瓶衣亦識 T2266_.67.0098a10: 變應當是實有一。答。影像虛疏不レ薫レ種。唯世 T2266_.67.0098a11: 俗有
T2266_.67.0098a14: 識體小實而是勝義有一也。是假法故。故如二下 T2266_.67.0098a15: 言一。非レ如二識性依他中實有一。意云。此相分雖二 T2266_.67.0098a16: 依レ識變一。不レ如二依他性是實有一。體虛疏故。問。 T2266_.67.0098a17: 如レ是者何故是相分收。答。夫論二相分一。假實 T2266_.67.0098a18: 並兼。不下以レ道二識變一一切皆實上。且有二龜毛等 T2266_.67.0098a19: 相分一。有二何勝義一
T2266_.67.0098a23: 陀二分義小分有レ異。親疏所縁二皆不レ實故 T2266_.67.0098a24: 以二疏所縁一等取親相一。不レ爲二行相一。此所二疏 T2266_.67.0098a25: 知一如二識變一故。人立二三分一。並下有二二復次一 T2266_.67.0098a26: 解二依識一。變現等者。相分等言等取見分一。識 T2266_.67.0098a27: 自體之所變故。此相見分雖二體是依他一。識自 T2266_.67.0098a28: 體之用故。非レ如二識性依他中實一。識是根本自 T2266_.67.0098b01: 體故。彼是末是用故。如二日及輪一。如二燈及 T2266_.67.0098b02: 光一。實虛異故。若不爾。應レ不レ言二唯識一。應レ言二 T2266_.67.0098b03: 唯境唯見分等一以レ許下相見與二識自體一俱實 T2266_.67.0098b04: 有上故。此義應レ思。設縁二色等一。見相亦俱不レ實。 T2266_.67.0098b05: 不レ及二於識一。如下縁二過未虛空等一識上。相分雖レ有 T2266_.67.0098b06: 非二稍實法一。見分非レ無。仍縁二虛境一。虛境行相 T2266_.67.0098b07: 是不二實心一故。見不レ及二識自體分一。識自體分 T2266_.67.0098b08: 唯縁二於識一。是根本故。證二自體一故。體性是實 T2266_.67.0098b09: 有。其變似二色等一亦並不レ實。此師意也。義蘊 T2266_.67.0098b10: 云。疏非如識性依他中實者。此師一切相分 T2266_.67.0098b11: 皆非二實有一。然是依他。雖二是依他一非レ如二見分 T2266_.67.0098b12: 依他中實一。即許二依他通二假實一也。問。龜毛等 T2266_.67.0098b13: 影像虛疎可レ許二非實一。如何一切相分皆非レ實 T2266_.67.0098b14: 耶。答。一切相分皆體虛疎。名二影像一故。然龜 T2266_.67.0098b15: 毛等影像更虛疎。故擧言レ之。非二餘是實一。問。 T2266_.67.0098b16: 假法如レ無。非二因縁一故。如何相分是依他耶。 T2266_.67.0098b17: 答。假非二因縁一乃護法義。此師假法亦作二因 T2266_.67.0098b18: 縁一故是依他也。又依他者依レ識受生名曰二依 T2266_.67.0098b19: 他一。非二是從レ種所レ生之依他一也。若作二此解一。相
T2266_.67.0098b22: 言等取見分一。下云二識性一此指二自證一。自證是 T2266_.67.0098b23: 本。相見是末。自證是體。相見乃用。是故自證 T2266_.67.0098b24: 爲レ實相見爲レ假應レ知
T2266_.67.0098b27: 是初勝義。既一向判名爲二非實一。故知但據二殊 T2266_.67.0098b28: 勝一説也
T2266_.67.0098c02: 名レ義。第四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋 T2266_.67.0098c03: レ名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依 T2266_.67.0098c04: 他・圓成二性隨二其所應一根本・後得二智境上 T2266_.67.0098c05: 故。所以諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實 T2266_.67.0098c06: 通二依士一。其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲 T2266_.67.0098c07: レ義。眞如爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分 T2266_.67.0098c08: 依二於道理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故。前三 T2266_.67.0098c09: 勝義境界名レ義
T2266_.67.0098c14: 立二三分一。難陀唯立二二分一。故言二小別一。共以釋二 T2266_.67.0098c15: 此文一名二大意同一。難陀唯依二相分上一計二我法一。 T2266_.67.0098c16: 護法通依二見・相二分上一計二我法一。故有レ別也。 T2266_.67.0098c17: 第二師即難陀師。又疏上通二三師一者。即愚夫
T2266_.67.0098c20: 疏若第二師唯有二分等者。即見及自證分 T2266_.67.0098c21: 也。言二釋此小別一者。唯有二相分一。不レ入二四勝義
T2266_.67.0098c24: 分也
T2266_.67.0098c27: 又解云。如二疏中或過未等一。第二釋相分義一。 T2266_.67.0098c28: 或如二下廣明一。相分有無薫不薫等至レ下當 T2266_.67.0098c29: レ悉。又此第二釋者。意説。此難陀師釋二二分
T2266_.67.0099a03: 具如二第十卷疏一
T2266_.67.0099a11: 知レ之名二第一義一。故知但是重顯二前義一令レ知二
T2266_.67.0099a22: 中四重
T2266_.67.0099a26: 攝問答
T2266_.67.0099b03: 解一。聲無二歌曲一漫作二歌心一。又復相生時體無二 T2266_.67.0099b04: 分別一。無明所レ蔽妄起二衆形一。不レ了二自心一謂二鏡 T2266_.67.0099b05: 居外。蛇繩並繆正智斯渝。由レ此蓋レ眞名爲二 T2266_.67.0099b06: 覆俗一矣。此據二覆即是俗一名爲二覆俗一。或可三但
T2266_.67.0099b09: 隨レ世流義。此諦理應レ名二隱顯諦一。隱覆空理一 T2266_.67.0099b10: 有相顯現。如下結二手巾一爲二兎等物一。隱二本手巾一 T2266_.67.0099b11: 兎相顯現上。此亦如レ是。今隨二古名一名二世俗諦一。 T2266_.67.0099b12: 梵云二三佛栗底一。故以レ義釋名二隱顯諦一。又復 T2266_.67.0099b13: 性墮二起盡一。名レ之爲レ世。體相顯現。因レ之爲 T2266_.67.0099b14: レ俗。世即是俗名爲二世俗一。持業釋也。或世之 T2266_.67.0099b15: 俗義亦無レ違。諦者實義。有如實有。無如實 T2266_.67.0099b16: 無。有無不レ虛名レ之爲レ諦。世俗即諦。持業釋
T2266_.67.0099b19: 顯現所行之義。或云。世謂可壞義。俗者謂 T2266_.67.0099b20: 法體。或世謂假世。俗謂法體。章世俗之諦者。 T2266_.67.0099b21: 世俗之法體。諦者。即是法體上實義。或世 T2266_.67.0099b22: 俗謂四通名。諦者四之別名。行相難レ知四 T2266_.67.0099b23: 俱世俗。何故諦者即是別名。淨影大乘義章
T2266_.67.0099b26: 俗一爲義。然此具出二內外一故。律有二國土毘尼一。 T2266_.67.0099b27: 隨二國土處所一風俗不レ同也。禮記云。君子行 T2266_.67.0099b28: レ禮不レ求レ變レ俗。故風俗爲レ義也。從來唯得二前 T2266_.67.0099b29: 釋一無レ有二後解一也。問。此兩釋何異。解云。俗 T2266_.67.0099c01: 以二浮虛一爲レ義。此即望レ眞釋。明二聖人所知眞 T2266_.67.0099c02: 實。凡夫所知浮虛一。對レ眞釋レ俗也。若是風俗 T2266_.67.0099c03: 釋レ俗。則當二俗釋俗。只虛所風俗不レ同故名 T2266_.67.0099c04: 爲レ俗。此無レ所レ望也。前則望レ他。後則當レ自。 T2266_.67.0099c05: 自他異也。又前約レ經釋。後就レ律釋。河西云。 T2266_.67.0099c06: 佛法不レ出二經・律二藏一。阿毘曇只分別經律一 T2266_.67.0099c07: 耳。故經律攝二佛法一盡也。前釋約レ經者。經明三 T2266_.67.0099c08: 諸法浮虛無二所有一故。浮虛釋レ俗約レ經也。風 T2266_.67.0099c09: 俗釋就レ律者。明下律中不レ得レ道三諸法浮虛無二 T2266_.67.0099c10: 所有一。不得レ道二人是浮虛草木浮虛一何以故。 T2266_.67.0099c11: 爲三制戒令二佛法久住一故。所以不レ得レ明三物浮 T2266_.67.0099c12: 虛無二所有一。但明二國土風俗不同也。此則就二 T2266_.67.0099c13: 經律一釋レ異。由來亦不レ知也
T2266_.67.0099c17: 假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如レ次應レ知 T2266_.67.0099c18: 即此三性。勝義有レ三。一義勝義。謂眞如勝之 T2266_.67.0099c19: 義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。 T2266_.67.0099c20: 謂聖道勝爲レ義故。無變無倒。隨二其所應一故
T2266_.67.0099c23: 四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋レ名。或四 T2266_.67.0099c24: 勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依他・圓成 T2266_.67.0099c25: 二性隨二其所應一根本・後得二智境上故。所以 T2266_.67.0099c26: 諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實通二依士一。 T2266_.67.0099c27: 其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲レ義。眞如 T2266_.67.0099c28: 爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分依二於道 T2266_.67.0099c29: 理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故前三勝義境 T2266_.67.0100a01: 界名レ義。諦者實義也。事如實事。理如實理。 T2266_.67.0100a02: 理事不レ謬名レ之爲レ諦。勝義即諦。勝義之諦。 T2266_.67.0100a03: 二釋如レ前。雖レ無二教説一二種亦得。名爲二聖諦一。 T2266_.67.0100a04: 如二四聖諦一。聖者能知二有無事理一皆不二虛謬一。 T2266_.67.0100a05: 目レ之爲レ諦
T2266_.67.0100a08: 言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊・處等亦是勝 T2266_.67.0100a09: 義
T2266_.67.0100a12: 殊。淺深不レ同。詮旨各別。故於二二諦一各有二四 T2266_.67.0100a13: 重一。亦名二名事二諦・事理二諦・淺深二諦・詮 T2266_.67.0100a14: 旨二諦一。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名二 T2266_.67.0100a15: 有名無實諦一。二道理世俗諦。亦名二隨事差別 T2266_.67.0100a16: 諦一。三證得世俗諦。亦名二方便安立諦一。四勝義 T2266_.67.0100a17: 世俗諦。亦名二假名非安立諦一
T2266_.67.0100a20: 是其實法。陰・界・入等依レ名求レ法。有二體可得 T2266_.67.0100a21: 故言二有實一。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍 T2266_.67.0100a22: 宅軍衆。如レ是一切假施設其名一。推求無レ體
T2266_.67.0100a27: 所二安立一瓶軍林等・我有情等。或無二實體一。或 T2266_.67.0100a28: 體實無。但有二情名一都無二體性一。然通二有用無 T2266_.67.0100a29: 用二法一。瓶等有レ用。我等用無。涅槃第十三 T2266_.67.0100b01: 云。有名無實。如二我衆生乃至旋火之輪及名 T2266_.67.0100b02: 句等五種世法一。是名二世諦一。衆生等無レ用。火 T2266_.67.0100b03: 輪等體無
T2266_.67.0100b06: 稱二如レ是無道理一故。亦如二瓶盆一雖レ無二實體一。 T2266_.67.0100b07: 可レ有二受用理一故稱レ諦。亦約二所詮體一説。以 T2266_.67.0100b08: レ稱二於無一實無レ體故
T2266_.67.0100b11: 事相顯現差別易レ知名爲二世俗一。義演云。意 T2266_.67.0100b12: 云。如二積集名蘊。所依名レ處因義名レ界。或約二
T2266_.67.0100b15: 言。諸陰・界・入名爲二世諦一。即有無爲諸法體 T2266_.67.0100b16: 事。有二別體用一異二於初俗一
T2266_.67.0100b21: 流果等及所依處即諸聖果四諦理等。涅槃 T2266_.67.0100b22: 亦言。有二八苦相一名爲二世諦一。倫記云。泰云。言二 T2266_.67.0100b23: 證得世俗一者。所謂安立預流果等彼所依處 T2266_.67.0100b24: 者。因果是人所證四諦。是證得世俗也。義演 T2266_.67.0100b25: 云。意云。由二諸聖者證得理一故。遂安立云。如 T2266_.67.0100b26: レ是者此是集等。欲レ令二凡者知斷證修一故。經 T2266_.67.0100b27: 云。説苦諦實苦。不レ可レ令レ斷。集眞是因。果者 T2266_.67.0100b28: 異レ因故。若滅者即是因。滅。因滅故果滅。滅 T2266_.67.0100b29: 在レ之。道實是眞。是更無二餘道一
T2266_.67.0100c03: 義一。假相安立非二體離言一。名曰二世俗一。此中世 T2266_.67.0100c04: 間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋。
T2266_.67.0100c07: 壞。名爲二世諦一。由レ可二燒割等一。無レ有二常一我法 T2266_.67.0100c08: 等相一即二無我名二世俗一也。義演云。疏依假 T2266_.67.0100c09: 空門説爲眞性者。喚二二空門一以爲二眞性一。聖 T2266_.67.0100c10: 證二此空理一時不レ可二分別一名二二空如一。瑜伽六
T2266_.67.0100c13: 所レ謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我 T2266_.67.0100c14: 有情等。道理世俗者。所レ謂安立蘊界處等。 T2266_.67.0100c15: 證得世俗者。所レ謂安立預流果等彼所依處。 T2266_.67.0100c16: 又復安立略有二四種一。謂如二前説一三種世俗及 T2266_.67.0100c17: 與安立勝義世俗。即勝義諦。由レ此諦義不 T2266_.67.0100c18: レ可二安立一。內所レ證故。但爲三隨順發生此智一。是
T2266_.67.0100c22: 亦爾。世俗中。一是假名無實諦。二隨事差 T2266_.67.0100c23: 別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假 T2266_.67.0100c24: 安立名二勝義諦一。而無二法體一。法體不レ可レ説故。 T2266_.67.0100c25: 此文但有二俗諦四重一無二勝義諦一。前立二三重一 T2266_.67.0100c26: 者。有二法擬宜一故。後立レ四者。假名安立故。西 T2266_.67.0100c27: 方有レ立二四重勝義一亦爾相對。如二前已説一。二
T2266_.67.0101a01: 性自內所レ證。爲レ欲三隨順引生彼智一。依レ俗安 T2266_.67.0101a02: 立名二勝義俗一。初之三種相可二擬宜一。第四勝 T2266_.67.0101a03: 義假名施設
T2266_.67.0101a06: 二道理勝義諦。亦名二因果差別諦一。三證得勝 T2266_.67.0101a07: 義諦。亦名二依門顯實諦一。四勝義勝義諦。亦 T2266_.67.0101a08: 名二廢詮談旨諦一。前之三種名二安立勝義一。第四 T2266_.67.0101a09: 一種非安立勝義
T2266_.67.0101a14: 槃亦言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊處界等亦 T2266_.67.0101a15: 是勝義
T2266_.67.0101a20: 體事。涅槃亦言。苦集滅道名二第一義諦一
T2266_.67.0101a25: 空眞如。涅槃亦言。無二八苦相一名二第一義一。總 T2266_.67.0101a26: 觀二諸法一爲二二無我一故。無二苦等一名二勝義一也」
T2266_.67.0101a29: 正智內證過二前四俗一。復名二勝義一。此中世間即 T2266_.67.0101b01: 勝義諦。乃至勝義即勝義諦。皆持業釋。或
T2266_.67.0101b04: 言。實體者即是如來・虛空・佛性。又言。無二燒 T2266_.67.0101b05: 割等一名二第一義一。不レ依二無我一而顯レ眞故。前三 T2266_.67.0101b06: 勝義有相故安立。第四勝義無相非安立」
T2266_.67.0101b09: 勝一。假名安立唯俗非レ眞。是名爲レ異。第四勝 T2266_.67.0101b10: 義體妙離言不レ可二施設一。眞中極勝超過一切一。 T2266_.67.0101b11: 唯眞非レ俗。是名爲レ異。餘可レ爲レ同。義蘊云。 T2266_.67.0101b12: 疏俗諦中初至無可勝過者。更無下下劣之法 T2266_.67.0101b13: 而過二此第一俗一能勝中過於彼上也。非二是更無 T2266_.67.0101b14: 勝二此初俗一
T2266_.67.0101c04: 勝義前三。一眞非安立諦即是第四眞諦。雖 T2266_.67.0101c05: レ不三別立二其名一。然四種體義全備足矣。又最 T2266_.67.0101c06: 勝子瑜伽釋中具列二四種勝義一。謂世間・道理・ T2266_.67.0101c07: 證得・勝義。然則其四種義既顯二於慈氏本論一。 T2266_.67.0101c08: 其名亦出二勝子釋論一。是以義林章中云二瑜伽・ T2266_.67.0101c09: 唯識二各有四。義燈亦言二瑜伽・顯揚等立一。 T2266_.67.0101c10: 然今噵下非二諸論有一唯此論釋上。有二何意一者。答 T2266_.67.0101c11: 云。此論第九具明二四種勝義一。名之與レ義無 T2266_.67.0101c12: レ有二遺漏一。瑜伽雖レ説二四俗一眞一。未三具配立四 T2266_.67.0101c13: 種名義一。釋論唯列二四名一。未レ分二二諦差別一。況 T2266_.67.0101c14: 最勝子是護法門葉。豈開闡其源一之人。定知 T2266_.67.0101c15: 依杖此論一之所レ釋也。善珠二義會二二諦章一 T2266_.67.0101c16: 云。一云。瑜伽四俗・唯識四眞合取二兩論一故 T2266_.67.0101c17: 云二二各有四一。一云。瑜伽以レ俗顯レ眞。唯識擧 T2266_.67.0101c18: レ眞顯レ俗。影略互顯故云二二各有四一。義燈可二 T2266_.67.0101c19: 以准知一
T2266_.67.0101d22: 二道理世俗諦 蘊處界等 一世間勝義諦 蘊處界等 T2266_.67.0101d23: 有相安立 三證得世俗諦 苦集等 二道理勝義諦 四諦理 安立有相 T2266_.67.0101d24: 四勝義世俗諦 二空理也 三證得勝義諦 二空理 T2266_.67.0101d25: 無相非安立諦 四勝義勝義諦 一實理 無相非安立 T2266_.67.0101d26:
T2266_.67.0101e29: 爲二簡別義一故。不定義故者。亦簡二第一解一。以三 T2266_.67.0101f27: 彼爲二重復義一故。故釋二唯亦二字一兩解有レ別。 T2266_.67.0101f28: 義演云。疏外境隨情至不定義者。問。如何有二 T2266_.67.0101f29: 此文來一。答。謂釋論中唯亦二字。故有二此文
T2266_.67.0102a04: 凡聖智境。識亦勝義。顯示兼之。義燈一末
T2266_.67.0102a07: 唯世俗有。依他是縁生。境依亦勝義。二相 T2266_.67.0102a08: 見對。相分是假依レ見起。假境依レ識唯俗有。 T2266_.67.0102a09: 見分是實能起レ相。是假境依勝義有。第三勝 T2266_.67.0102a10: 劣對。世間世俗唯世俗有。後三形レ前亦勝義 T2266_.67.0102a11: 有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。 T2266_.67.0102a12: 雖レ有二四解一。此中文意但依二初對一。問。依二凡聖 T2266_.67.0102a13: 縁一。遍計亦應レ名二勝義諦一答。許亦無レ過。下第 T2266_.67.0102a14: 八云。亦可三説爲二凡聖智境一。既爲二聖縁一。亦名二 T2266_.67.0102a15: 勝義一。但不レ名レ有。今依二有無一諦攝故爾
T2266_.67.0102a18: レ傳。然諸後學未レ能二疎演一。基隨二翻譯之次一略 T2266_.67.0102a19: 纂二所聞一。其間委細後更諮審。所以編集以 T2266_.67.0102a20: 爲二一章一。庶後學徒詳而易矣。可レ謂義高二千 T2266_.67.0102a21: 葉一。理光二萬代一。讃詠吟諷何以暢二其歡情一。所
T2266_.67.0102a26: 去レ世之時一。登二高座一付屬門人一。我出レ山以來。 T2266_.67.0102a27: 以二二諦一爲二正道一。説二二諦一凡二十餘種勢。或 T2266_.67.0102a28: 散或束。或分二章段一或不レ分。分時或開爲二三 T2266_.67.0102a29: 段一。乍作二十重一。所以爲二十重一者。正爲レ對二開善 T2266_.67.0102b01: 法師二諦義一。彼明二二諦義一有二十重一。對二彼十 T2266_.67.0102b02: 重一。故明二十重一。一一重以辯正之一。師唯噵二此
T2266_.67.0102b05: 然此義難レ解。大忍法師云。我三十年思二此 T2266_.67.0102b06: 義一不レ解。値二山中法師一得レ悟。此師既悟始信二 T2266_.67.0102b07: 三論一云云。由來釋二相即義一者有二三大法師一。 T2266_.67.0102b08: 光宅無二別解一。此師法華盛行。成論永絕也。今 T2266_.67.0102b09: 出三莊嚴・開善・龍光三人釋二二諦相即義一
T2266_.67.0102b12: 義一故。前三眞亦名爲レ俗。第一世俗不レ能二自 T2266_.67.0102b13: 俗一。待二於四眞一名爲二世俗一。故後三俗亦名爲 T2266_.67.0102b14: レ眞。第一勝義待二一俗一名レ勝。第二勝義待二二 T2266_.67.0102b15: 俗一名レ勝。第三勝義待二三俗一名レ勝。第四勝義 T2266_.67.0102b16: 待二四俗一名レ勝。第一世俗待二四眞一名レ俗。第二 T2266_.67.0102b17: 世俗待二三眞一名レ俗。第三世俗待二二眞一爲レ俗。 T2266_.67.0102b18: 第四世俗待二一眞一名レ俗。故若有レ俗時亦必 T2266_.67.0102b19: 有レ眞。若有レ眞時亦必有レ俗。俗是眞家俗。眞 T2266_.67.0102b20: 是俗家眞。有レ俗亦有レ眞。無レ眞亦無レ俗。故非下 T2266_.67.0102b21: 遺二依他一而證中圓成實上。非下無二俗諦一可得レ有 T2266_.67.0102b22: レ眞。眞俗相依而建立故。義演云。疏眞不自眞 T2266_.67.0102b23: 至亦名眞者。意云。問曰。眞俗既有二四種一。爲二 T2266_.67.0102b24: 相形立一。爲二體各別一云云。答。但相形立。以二前 T2266_.67.0102b25: 三眞一望二第四一亦俗收。即後俗望レ初亦眞收。 T2266_.67.0102b26: 疏即前三眞亦名俗者。意云。若望二前四俗一即 T2266_.67.0102b27: 後四皆眞。若望二第四等一以二前三眞一亦俗收。 T2266_.67.0102b28: 四重俗亦准レ此知。何所以者。今依二兩个四 T2266_.67.0102b29: 重一辨二眞俗一。故與二前解一稍別
T2266_.67.0102c03: 難陀義。護法兼明。護法不三唯立二二分一故。故 T2266_.67.0102c04: 屬二難陀一。同許レ有レ體故兼明也。義蘊云。疏以 T2266_.67.0102c05: 上略明至但難陀釋者。此結二我法分別已下 T2266_.67.0102c06: 文一。唯明二二分一故。但難陀二分竝是依他故亦 T2266_.67.0102c07: 兼二於護法一。乍見略明二頌上三句一。釋似三通結二 T2266_.67.0102c08: 前文一。前云三相見俱依二自證一。故知不レ結二於彼一。 T2266_.67.0102c09: 又唯合下作二二文一科上。愚夫已下總解二三句一。此 T2266_.67.0102c10: 云三略明二三句一。即結二愚夫已下文一也
T2266_.67.0102c15: 等我。下之二句立二法有義一。有礙是色。有縁是 T2266_.67.0102c16: 心
T2266_.67.0102c20: 者一。依レ此問レ佛。與レ身一異。此都無故。一異
T2266_.67.0102c26: 下明二行蘊有一。於レ中初之二句明二不相應一。次 T2266_.67.0102c27: 之二句明二無爲法一。或可於二五法中一唯擧二色・ T2266_.67.0102c28: 不相應・無爲法一。受・想二蘊攝在二內識之中一。 T2266_.67.0102c29: 此中不二擧而難之。言二依縁一者。依謂所依。即 T2266_.67.0103a01: 五根等。縁謂所縁。即五塵等。言二積聚一者。宗
T2266_.67.0103a04: 本宗一也。謂苦非レ蘊。述曰。苦者逼迫義。蘊體 T2266_.67.0103a05: 非二逼迫一故非二是苦一。次下論云。諸行相待假 T2266_.67.0103a06: 立レ苦。故色等諸法有義名レ苦。其實非レ苦。如二 T2266_.67.0103a07: 無間果體一。實非二苦所感一。諸蘊有二苦相合一説 T2266_.67.0103a08: 名レ苦。蘊其體非レ苦。生滅等法竝非二行苦一。其 T2266_.67.0103a09: 蘊等上業皆實有。十二處非二眞實一。述曰。以二 T2266_.67.0103a10: 依積聚一。縁亦積聚。積聚之法皆是假故。雖三積 T2266_.67.0103a11: 聚假義以釋二於蘊一。蘊體非レ假。無二依縁一故。現 T2266_.67.0103a12: 在世之識不二名爲意。入二過去一時方名レ意。處 T2266_.67.0103a13: 依止義。成體非二現在一。亦非二實有一。問。十八界 T2266_.67.0103a14: 等假實若爲三亦有二依縁積聚假義一。故答。諸行 T2266_.67.0103a15: 相待展轉和合假名爲レ苦。無二士夫用一。述曰。 T2266_.67.0103a16: 此釋二苦者現在之縁二種行法相待名苦。非下 T2266_.67.0103a17: 由二現在士用一作用方有上苦也。或有解言。欲 T2266_.67.0103a18: 界劣二上界一。欲界名レ苦。乃至有頂劣二無漏一。有
T2266_.67.0103a21: 得等一者。等取非得等一。此擧二不相應行一。即行 T2266_.67.0103a22: 蘊所攝也
T2266_.67.0103a25: 擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無 T2266_.67.0103a26: 所有處。七非想非非想處。八縁起支性。九聖
T2266_.67.0103b01: 蘊一。有説。如二瓶破非瓶。如レ是蘊息應レ非レ蘊。 T2266_.67.0103b02: 具如二彼説一。婆沙七十四・正理第三等。又俱舍
T2266_.67.0103b06: 正理・顯宗亦同
T2266_.67.0103b10: 無二障縁一。應下現量得如二六境意一。或比量得如中 T2266_.67.0103b11: 五色根上。言二五色根比量得一者。如二世現見一。雖 T2266_.67.0103b12: レ有二衆縁一。由レ闕二別縁一果便非レ有。不レ闕便有。 T2266_.67.0103b13: 如二種生芽。如レ是亦見雖レ有二現境作意等縁一。 T2266_.67.0103b14: 而諸盲聾不盲聾等識不レ起。起定知別縁有二 T2266_.67.0103b15: 闕不闕一。此別縁者。即眼等根。如レ是名爲二色 T2266_.67.0103b16: 根此量一。於二離蘊我一二量都無。由レ此證知無二
T2266_.67.0103b19: 量中一所以不中約二聖言量一證上者。內外二道各 T2266_.67.0103b20: 謂二自師所説聖教一。以二聖教一證。可レ不二禀承一 T2266_.67.0103b21: 故。三量中但約二現量比量一以破。謂若我體 T2266_.67.0103b22: 離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若無二障 T2266_.67.0103b23: レ彼因縁一。應三現量得十二處中如二六境意一。謂 T2266_.67.0103b24: 色等五境・眼等五識現量證得。法境中諸心 T2266_.67.0103b25: 心所法及與意處爲二他心智一現量證得。謂若 T2266_.67.0103b26: 我體離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若 T2266_.67.0103b27: 無二障レ彼因縁一。應三比量得如二五色根一。言二五色 T2266_.67.0103b28: 根比量得一者。如二世間現見一。雖レ有二水・土・人功 T2266_.67.0103b29: 衆縁一。由レ闕二種子別縁一。芽果即非有。不レ闕二種 T2266_.67.0103c01: 子別縁一。芽果便有。如二種生芽。見レ芽比知有 T2266_.67.0103c02: 種。此擧二外喩一。如レ是亦見雖レ有二色等現境・作 T2266_.67.0103c03: 意等縁一。等取明・空一。若眼識由二色・作意・明・空 T2266_.67.0103c04: 四縁一。若耳識由二聲・作意・空三縁一。若鼻・舌・身 T2266_.67.0103c05: 三識由二作意及香味觸二縁一。而諸盲聾等識 T2266_.67.0103c06: 不レ起。以一闕二眼等別縁一故。不盲聾等識起。以 T2266_.67.0103c07: レ有二眼等別縁一。定知別縁有レ闕之時識不レ得 T2266_.67.0103c08: レ起。不レ闕之時識便得レ起。此別縁者。即眼等 T2266_.67.0103c09: 根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識是果。 T2266_.67.0103c10: 由二能起識比知有根。如レ是名爲二色根比量一。 T2266_.67.0103c11: 於二離蘊我一二量都無。非レ如二六境・意根現量 T2266_.67.0103c12: 得一故。非レ如二眼等五根比量得一故。由レ此證知 T2266_.67.0103c13: 無二眞我體一。此約二現・比一總破二諸我一。文中既不二 T2266_.67.0103c14: 別標一。明知總破
T2266_.67.0103c17: 實無一不レ妨而立二五蘊一。我體既言レ非レ實。未レ審 T2266_.67.0103c18: 何法攝耶。下答可レ知
T2266_.67.0103c21: 收。即蘊計我相應蘊攝。答。即蘊計我相實隨 T2266_.67.0103c22: レ蘊。離蘊計我既無二本質一。相隨二能變心王心 T2266_.67.0103c23: 所一以判二於蘊一。即四蘊攝。疏言二同分一。且據二離 T2266_.67.0103c24: 蘊所計之我當情顯現遍常之相一名二法同分一。 T2266_.67.0103c25: 不レ説三所變相分之體在二法同分一。又所變相 T2266_.67.0103c26: 無二多差別一。相分是假。故同分收。同分寬故。 T2266_.67.0103c27: 前解爲レ勝。義蘊大同。若准二獨影唯從見一。前 T2266_.67.0103c28: 解爲レ勝
T2266_.67.0104a02: 蘊。其犢子部謂。補特伽羅非二即レ蘊離蘊。謂 T2266_.67.0104a03: 實有レ我非二有爲・無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛 T2266_.67.0104a04: 説二無我一。但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之 T2266_.67.0104a05: 我一悉皆是無。非レ無下不可説非二即蘊離蘊一我上。 T2266_.67.0104a06: 既不可説。亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成
T2266_.67.0104a13: 法上部。二賢冑部。三正量部。四密林山部。述 T2266_.67.0104a14: 記云。正量部者。權衡刊定名レ之爲レ量。量無二 T2266_.67.0104a15: 邪謬一故言レ正也。此部所立甚深法義刊定無 T2266_.67.0104a16: レ邪。因稱二正量一。從二所立法一以彰二部名一。又論
T2266_.67.0104a19: 補特伽羅一可レ説レ有二後轉一。述記云。諸行有暫 T2266_.67.0104a20: 住亦有刹那滅者。即正量部計。從レ此流出心 T2266_.67.0104a21: 心所法燈焔鈴聲念念滅。色法中如二大地一經 T2266_.67.0104a22: レ劫。命根等皆隨一生長猶有二生滅等一。諸法若 T2266_.67.0104a23: 離等者。此中意説。法無二移轉一。可レ説二命根滅 T2266_.67.0104a24: 時法亦隨滅一然由二我不滅故能從二前世一至二 T2266_.67.0104a25: 後世一。法不レ離レ我。亦可レ説レ有二移轉一。言二經部一 T2266_.67.0104a26: 者。宗輪論云。至二第四百年初一。從二説一切有 T2266_.67.0104a27: 部一復出二一部一。名二經量部一。亦名二説轉部一。自稱下
T2266_.67.0104b01: レ經爲レ證。即經部師。從二所立一爲レ名名二經量 T2266_.67.0104b02: 部一。亦名二説轉部一者。此師説下有二種子一唯一種 T2266_.67.0104b03: 子現在相續轉至中後世上故云二説轉一。至レ下當 T2266_.67.0104b04: レ知。舊云二説慶部一。然結集時尊者慶喜專弘二經 T2266_.67.0104b05: 藏一。今既以レ經爲レ量。故以二慶喜一爲レ師。從二所 T2266_.67.0104b06: 立一爲二部名一。滿慈弘宣對法一。近執弘二毘奈耶一。 T2266_.67.0104b07: 既不レ依二於對法及律一故。今唯以二慶喜一爲レ師
T2266_.67.0104b10: 實我也。不レ同二正量等非即蘊離蘊一。蘊外調然 T2266_.67.0104b11: 有二別體一故也
T2266_.67.0104b14: 復有二三種一。即是兼破二外道小乘一也
T2266_.67.0104b17: 三種一。是即後三。故云二兩三一
T2266_.67.0104b20: 然不レ説二常遍二義一故。云三常遍義遂不二開顯一。 T2266_.67.0104b21: 或云。既破二我作受一已。而同空義不レ成。即常
T2266_.67.0104c02: 等徳句義一故。夫徳必依二實句義一故。我是實 T2266_.67.0104c03: 句。爲二彼念等徳句所依一。明知有體
T2266_.67.0104c06: 髮露形。無レ所二貯畜一以レ手乞レ食。隨レ得即噉者
T2266_.67.0104c09: 以二其露形一佛法毀レ之曰二無慚一。即無二慚羞一也
T2266_.67.0104c14: 計二草木有命。以二增長一故
T2266_.67.0104c17: 數。總括二一切走獸之屬一。若言二於牛一即總獸 T2266_.67.0104c18: 中之一別也。俱舍論第五云。於二九義中一共 T2266_.67.0104c19: 立二一瞿聲一故。有頌言。方・獸・地・光・言・金剛・ T2266_.67.0104c20: 眼・天・水。於二斯九種義一智者立二瞿聲一
T2266_.67.0104c23: 彼彼所乘所構所役等中一。彼得二自在一。光記三
T2266_.67.0104c26: 主者。論主又問。謂依彼至二得自在一者。犢子 T2266_.67.0104c27: 部答。謂依三彼彼所乘搆亂役使等中。彼制 T2266_.67.0104c28: 怛羅得二自在一故名爲二牛主一
T2266_.67.0105a05: 牛完全曰レ牲。曲禮天子以二犧牛一。註犧純色 T2266_.67.0105a06: 也
T2266_.67.0105a09: 六道中實者是佛。唯局二邪道一即九十五。今 T2266_.67.0105a10: 已擧二五師計一。故云二餘九十種一。九十五六經 T2266_.67.0105a11: 論異説。如二華嚴十八・涅槃第十・智論二十 T2266_.67.0105a12: 七・婆沙六十六・薩婆多第五分別功徳論第 T2266_.67.0105a13: 二等一
T2266_.67.0105a24: 詰也。三不離識之所以者何等是耶 T2266_.67.0105a25: 宗 T2266_.67.0105a26: 汝所執我 應レ不三隨レ身受二苦樂一 T2266_.67.0105a27: 因 喩
T2266_.67.0105b01: 自性 差別 T2266_.67.0105b02: 所別 能別 T2266_.67.0105b03: 先陳 後説 T2266_.67.0105b04: 宗依 宗依 T2266_.67.0105b05: 宗九。因十四。喩十。合三十三。全離二諸過一爲二 T2266_.67.0105b06: 正比量一。若有二一過一名二似比量一。量有レ三。謂自 T2266_.67.0105b07: 他共。簡異自共一。故置二汝言一。若無二汝言一則有二
T2266_.67.0105b11: 故。隨二自樂爲一所二成立一性。是名爲レ宗。如レ有三
T2266_.67.0105b14: 彼此共許レ有二聲及無常一。名二極成有法・極成 T2266_.67.0105b15: 能別爲二宗所依一。彼聲論師不レ許三聲上有二此無 T2266_.67.0105b16: 常一。今佛子合二之一處一。互相差別不二相離一性。 T2266_.67.0105b17: 云二聲無常一。聲論不レ許故得レ成レ宗。既成隨レ自 T2266_.67.0105b18: 亦是樂爲所二成立一性。故名二眞宗一。恐二義不明
T2266_.67.0105b24: 法及法一爲レ宗。此皆先共許。何得レ爲レ宗。故知 T2266_.67.0105b25: 應丙取下互相差別不二相離一性有中許不許上以爲乙
T2266_.67.0105b28: 能持二自體一。二軌生二他解一。故諸論云。法謂軌 T2266_.67.0105b29: 持。前持二自體一一切皆通。後軌生レ解要有二屈 T2266_.67.0105c01: 曲一。初之所陳前未レ有レ説。逕廷持レ體。未下有二屈 T2266_.67.0105c02: 曲一生中他異解上。後之所陳前已有レ説。可下以二後 T2266_.67.0105c03: 説一分別前陳上。方在二屈曲一生二他異解一。其異解 T2266_.67.0105c04: 生唯待二後説一。故初所陳唯具三一義能持二自 T2266_.67.0105c05: 體一。義不二殊勝一不レ得二法名一。後之所陳具足兩 T2266_.67.0105c06: 義能持復軌一義殊勝。故獨得二法名一。前之所陳
T2266_.67.0105c10: 此所以一所立義成。又建立義。能建立彼所立 T2266_.67.0105c11: 宗一故。或順益義。由レ立二此因一。順益宗義一令二
T2266_.67.0105c14: 故名。前雖三擧レ因亦曉二宗義一。未下擧二譬況一 T2266_.67.0105c15: 令中極明了上。今由二此況一宗義明極故。離レ因立
T2266_.67.0105c18: 因明論及疏抄等一
T2266_.67.0105c25: 因多。二喩亦爾。是故合爲二一量一。開爲二多量一。 T2266_.67.0105c26: 文非二一准一隨レ應須レ解
T2266_.67.0105c29: 立不成一。答。傳三釋。一云。彼宗空有二二種一。謂 T2266_.67.0106a01: 常・無常。常非二諦攝一以二無爲一故。亦猶下佛法無 T2266_.67.0106a02: 爲不中在二蘊中一攝上。故論指二常空一而以爲レ喩。二 T2266_.67.0106a03: 云。即此一量合破二二宗一。常遍之因別屬二勝・ T2266_.67.0106a04: 數一。遍唯數論。常遍俱對二勝論師宗一。三云。如二 T2266_.67.0106a05: 因明法一。因喩不レ極。更作二比量一而成立之一。今 T2266_.67.0106a06: 此亦爾。先成二空常一後將爲レ喩。量云。汝所執 T2266_.67.0106a07: 虛空應レ非二轉變無常一。許レ遍故。如二汝神我等一
T2266_.67.0106a12: 者。即犯二自所別不極成過一。大乘不レ許レ有レ我。 T2266_.67.0106a13: 故常遍之因亦犯二隨一一。大乘既不レ許レ有レ我。 T2266_.67.0106a14: 如何得レ有二常遍之因一耶。故因中須レ置二許言一。
T2266_.67.0106a17: 因俱有二隨一不成一。佛法不レ許二有レ我常遍一。若 T2266_.67.0106a18: 佛法自比量。宗有二自違一。因有二自隨一不成一。 T2266_.67.0106a19: 亦有二自所依不成一。虛空無體。無俱不成取二虛 T2266_.67.0106a20: 空無爲依如可レ爾。今是他量。就レ破レ他故 T2266_.67.0106a21: 簡レ過如レ疏
T2266_.67.0106a24: 一者。汎爾常遍非二自不許。今明二我有一故。自 T2266_.67.0106a25: 宗無成二隨一一。今即因有二所依不成一。有法之
T2266_.67.0106a28: 有體無體自他之別一。此是有體隨一不成也。 T2266_.67.0106a29: 具如二因明疏中一
T2266_.67.0106b03: 破レ之故成レ違レ自。問。破レ受二苦樂一不レ破二我體一。 T2266_.67.0106b04: 何成レ違レ自。答。破レ受二苦樂一本爲レ破レ我。不レ爾 T2266_.67.0106b05: 破二誰不受二苦樂一。二云。自聖教中不レ説レ有
T2266_.67.0106b08: 成者。此文意云。若量中不レ置二汝執許言一。大 T2266_.67.0106b09: 乘自宗即犯二如レ前過失一。因中亦有所依不成 T2266_.67.0106b10: 者。意云。既有法中不レ許レ有レ我者。即因無レ依
T2266_.67.0106b15: レ成。大乘虛空假名無體。云何得レ成レ喩。答。大 T2266_.67.0106b16: 乘虛空雖レ無レ體。喩言二汝執一。且得レ成。但就二他 T2266_.67.0106b17: 宗一。因無レ因也。疏故無喩中俱不成過者。意 T2266_.67.0106b18: 云。若將二大乘假空一爲レ喩。即於二喩中一有二俱不 T2266_.67.0106b19: 成一。以二所立宗・能立因是實。喩是假一故。故實 T2266_.67.0106b20: 宗・因於二假喩上一不レ轉故。云二俱不成過一。喩若
T2266_.67.0106b25: 云。解二因明一者共許三於彼他因喩上而置二執 T2266_.67.0106b26: 言一。詳曰。全成二虛構一。前解爲レ正
T2266_.67.0106b29: 大乘不許二實我一故
T2266_.67.0106c04: 未顯二其義一。辨二法相一者釋二此相一言三能自在爲 T2266_.67.0106c05: 名爲二作者一。能領二業果一得二受者名一。光記三十
T2266_.67.0106c08: 者。勝論答。此但易レ名未レ顯二其義一者。論主復 T2266_.67.0106c09: 責。前問二作受是何義耶一。今答。作謂能作。受 T2266_.67.0106c10: 謂受者。此但易レ名未レ顯二其義一。辨法相者至 T2266_.67.0106c11: 名俗等者者。即勝論師名下辨二法相一者上。釋二此 T2266_.67.0106c12: 作者受者相一言。別釋引證如レ文。又解。勝論 T2266_.67.0106c13: 引二毘伽羅論中辨法相者一釋二此作者相一言
T2266_.67.0106c16: 即前文兼破二受者我一亦得。意説。前文破二數 T2266_.67.0106c17: 論受者我一。亦得三兼破二勝論受者我一。故知此文 T2266_.67.0106c18: 但破二作者我一。未二必宴對一。故此師唯破二作者 T2266_.67.0106c19: 我一
T2266_.67.0106c22: 以爲レ過。亦云二立已成一
T2266_.67.0106c28: 地・水・火・風・意。四無動作。謂此餘實
T2266_.67.0107a02: 何二字之上一。文言便故在二因上一安。所以不 T2266_.67.0107a03: レ次。義演云。意云。所レ作比量皆於二宗法上一置二 T2266_.67.0107a04: 其應字一。何故論中乃於二因上一置二應字一耶。答。 T2266_.67.0107a05: 但隨二文便一於二其因上一有二其應字一。不レ爾應字 T2266_.67.0107a06: 不レ遍二於宗一
T2266_.67.0107a09: レ審一束也。除曰。宀覆也。采別也。能包覆而 T2266_.67.0107a10: 深別レ之也。小補韻會審猶レ定也。又寀是審正 T2266_.67.0107a11: 字。寀定也調也。又定者凝也決也。今言二審 T2266_.67.0107a12: 定一者。熟究凝定決束爲レ二。欲レ防三外道矯爲二
T2266_.67.0107a23: 文中雖レ有二異計一。此是難者之所二設遮一。非レ謂三 T2266_.67.0107a24: 彼本有二如レ此執一。故云下雖レ有二異計一同是設遮上。 T2266_.67.0107a25: 今謂。大不可也。荀子等唯字與レ雖通用。荀子 T2266_.67.0107a26: 性惡篇云。然則唯レ禹不レ知二仁義法正一。然今 T2266_.67.0107a27: 文意是獨義。如下言二唯天爲レ大唯堯則之之 T2266_.67.0107b01: 類上也。數論異計者。金七十論上云。有説。一 T2266_.67.0107b02: 我者遍滿一切身一。如二貫レ珠繩一。珠多繩一也。 T2266_.67.0107b03: 亦如三毘紐天一萬六千妃一時同二欲樂一。一我 T2266_.67.0107b04: 亦如レ是。答若我是一。一人生時則一切皆生。 T2266_.67.0107b05: 一人死時一切皆死。以レ無二此義一故知我不 T2266_.67.0107b06: レ一。身身各有レ我也。勝論計者。今准二此疏一 T2266_.67.0107b07: 亦同二數論一。然考二十句論中一。無レ有三明文説二我 T2266_.67.0107b08: 同異一。疏主所レ釋應レ有二典據一
T2266_.67.0107b12: 延若逹多一。因三祭祠天一而乞得子一故言二祠授一。
T2266_.67.0107b17: 量有二不定過一。過云。若如二天授一我是一故。一 T2266_.67.0107b18: 作レ業時一切應レ作。爲如二眞如一體是一故。一 T2266_.67.0107b19: 證レ之時不二一切證一。答。我眞如無二三義一故不 T2266_.67.0107b20: レ同二汝我一。三義如二疏自列一
T2266_.67.0107b23: 果解脱通難二二師一
T2266_.67.0107b26: 不定過一。爲下如二天授等一或體更相遍即相雜上 T2266_.67.0107b27: 耶。爲下如二同處不相離色一更相遍故體不中相 T2266_.67.0107b28: 雜上耶
T2266_.67.0107c05: 造・所造更互相望。大小量等互相涉入不二相 T2266_.67.0107c06: 障礙一。處所無レ異名爲二同處一。無二別極微二處 T2266_.67.0107c07: 而住一名二不相離一。且如二一眼七物相望。互相 T2266_.67.0107c08: 涉入同一處住一。謂眼・身根・色・香・味・觸・能造 T2266_.67.0107c09: 地大。七各極微同一處也。問。所造有レ六。能 T2266_.67.0107c10: 造何一。答。有二二釋一。一云。雖二一地大一通能造 T2266_.67.0107c11: レ六。故能造一。二云。有レ六。不レ爾所造六云 T2266_.67.0107c12: 何別。言二能造一一。據二地類同一合而言也。如レ言三 T2266_.67.0107c13: 一眼七極微成。而實一根有二無量微一。但言 T2266_.67.0107c14: レ七者據レ類談也。能造亦然。二相雜不相離 T2266_.67.0107c15: 者。釋。如下一眼根有二多極微一。一根微處七物同 T2266_.67.0107c16: 住上。以二此七物一對二彼七物一。雖レ非二同處一。然相雜 T2266_.67.0107c17: 隣近而住。名レ之爲レ和。七七各別。名レ之爲レ雜。 T2266_.67.0107c18: 無二間隔一故名二不相離一。故瑜伽第三云。和雜 T2266_.67.0107c19: 不相離者。則此大種極微與二餘聚集能造所 T2266_.67.0107c20: 造色處一俱故。釋。是前同處不相離處所レ有極 T2266_.67.0107c21: 微名二此大種極微等一也。三和合不相離者。又 T2266_.67.0107c22: 若レ有二聚集一。或麻豆等爲二諸膠蜜及沙糖等一 T2266_.67.0107c23: 之所二攝持一。釋。異大・所造二聚和合一。如丙多豆 T2266_.67.0107c24: 等雖下以二蜜等一之所中攝持上。和合一聚。然不乙相 T2266_.67.0107c25: 涉入甲。復是異大・所造異聚相望故名二和合一。不 T2266_.67.0107c26: 相離者。無二間隔一也。略示二大綱一。具如二彼鈔一」
T2266_.67.0107c29: 業所レ招。非二是各別業招果一也。故云二同類一」
T2266_.67.0108a03: 是性相門之義
T2266_.67.0108a06: 共中共也。具如二下辨一。演祕云。疏有情共果至 T2266_.67.0108a07: 一切我處無別者。共果山等雖二處無別。體 T2266_.67.0108a08: 非二是非一。然是所受。可二一受一時餘不レ能レ受。 T2266_.67.0108a09: 我能作受。豈得二相例一義蘊亦同。義演云。此 T2266_.67.0108a10: 文通二外伏難一。難云。若言三我處無レ別即令二一 T2266_.67.0108a11: 作一切作一者。汝山河等共果既處無レ別。亦 T2266_.67.0108a12: 應二一受一切皆受一也。如二演祕説一
T2266_.67.0108a15: 作業之時各有二所屬一。如下一室內有二多盞燈一。 T2266_.67.0108a16: 照二一柱一時能發二多影一。燈光俱遍發レ影不同。 T2266_.67.0108a17: 我體雖レ遍作業各別。亦不レ可レ言二燈光各別一。 T2266_.67.0108a18: 一燈滅時餘尙遍故。非二直一燈光有缺故
T2266_.67.0108b03: 業果及身與二諸我一合故。思可レ知也
T2266_.67.0108b06: 窮。不レ如レ守レ中。翼註云。橐他各反。橐籥冶鑄 T2266_.67.0108b07: 所二用致風之器也。橐者外之櫝。所以受籥 T2266_.67.0108b08: 也。籥者內之管。所以鼓橐也。玄應音二十
T2266_.67.0108b12: レ橐。使レ風具也。講錄釋云。言二無底一者。世謂兩 T2266_.67.0108b13: 頭有レ口也。今恐不レ爾。慧遠南山所レ謂。鉢盂 T2266_.67.0108b14: 無レ底非二廊廟之器一。則知如二茶壺袋一。謂二之有 T2266_.67.0108b15: 底一。又如二今米囊一。謂二之無底一。今謂。此亦不レ然。 T2266_.67.0108b16: 其如二米囊一一頭有レ口一頭有レ底。何曰二無底一。 T2266_.67.0108b17: 徐曰。無レ底曰レ橐。則兩頭有レ口無レ底曰レ橐。 T2266_.67.0108b18: 如二俗腰纒一者是也。今謂。鳳潭本用二伊藤六 T2266_.67.0108b19: 帖之訓一以駮二靈空一。然兩家釋雖レ似二覃思爲 T2266_.67.0108b20: 説。並違二現文一。何者。以三字統言二使レ風具一故。 T2266_.67.0108b21: 米囊是貯レ米具。腰纒乃腰二金銀一之具。二物 T2266_.67.0108b22: 豈是使レ風具耶。字統所レ言無レ底曰レ橐者。是 T2266_.67.0108b23: 排袋之類。夫排之爲レ製也。兩頭有レ口。一口 T2266_.67.0108b24: 入レ風。一口出レ風。或卷或舒。是使レ風具也。現 T2266_.67.0108b25: 文炳然。兩家迷謬何爲。果日麗レ天盲者不 T2266_.67.0108b26: レ視。誠哉此言也。排袋者。棑字書云。音敗。 T2266_.67.0108b27: 船後木棑也。又排袋也。排漢杜預造作水 T2266_.67.0108b28: 排一鑄爲二農器一。裶音非。曳レ衣貌。小補韻會吹 T2266_.67.0108b29: レ火韋囊。或作二𩎻𣡖一。亦作レ排。後杜預造作水
T2266_.67.0108c06: 爲二一物一
T2266_.67.0108c09: 形誤。疏扸亦㭊字形誤
T2266_.67.0108c12: 卷舒一故應中可分析上。乃言三隨レ身可二分析一。答論 T2266_.67.0108c13: 今説二隨身一者。據二顯事一而爲レ難也
T2266_.67.0108c16: 一一。合有二五量一。以破二第二無慚外道一
T2266_.67.0108c19: 奴者奴婢古罪人。周禮其奴男子入二于辠隷一。 T2266_.67.0108c20: 女子入二于春一。今僕隷通謂二之奴一。非レ制也。 T2266_.67.0108c21: 劬勞者。詩小雅。之 |