大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2264_.66.0692a01:
T2264_.66.0692a02: 論第四卷聞書第一
T2264_.66.0692a03:
T2264_.66.0692a04:   第四十八日自卷始
至彼識是此第八識
T2264_.66.0692a05: 延公云。此經五比丘最前説之云云
T2264_.66.0692a06: 良明房五師云。見ルニ佛六年苦行之時。於
T2264_.66.0692a07: 外道處食麻麥。還於牧牛女
T2264_.66.0692a08: 於後夜唱正覺。晨朝城門。外道詣
T2264_.66.0692a09: 。遂佛説皆依食住之旨云云成道次日
T2264_.66.0692a10: 説歟。サテハ佛第二七日ヨリ説法見タリ。
T2264_.66.0692a11: 此事相違セリ。又阿含ヨリ前説歟 光胤
T2264_.66.0692a12: 申云。イカニ少經申モ。經ニハ序正流通之
T2264_.66.0692a13: 三段アリ。設雖限正説分。始終説相之樣ア
T2264_.66.0692a14: リ。本疏ニ見タル分。出城門外道。説
T2264_.66.0692a15: 一切有情皆依食住之二句。正覺正説也
T2264_.66.0692a16: 云云 説法此分見タリ。爭此二句云一經
T2264_.66.0692a17: 始終耶。明知此由來。後時説四食經
T2264_.66.0692a18: 歟。若爾成道次日外道對問。非式式
T2264_.66.0692a19: 説法ニハ歟。第二七日説法云事無相違
T2264_.66.0692a20: 歟。就中外道其益事。雖演祕釋。
T2264_.66.0692a21: 既生誹謗。此外所被機ナラハ。爭
T2264_.66.0692a22: 經耶。旁推之非正説經歟 延公云。
T2264_.66.0692a23: 此佛於路次第一句二句等被ラレ
T2264_.66.0692a24: タルヲモ。可云説法歟。説時説處同聞衆
T2264_.66.0692a25: 儀式アリテ。始終一會&MT06279;タル説分。説法
T2264_.66.0692a26: 歟 光胤申云。雜經スハ。佛如處處ニテ
T2264_.66.0692a27: 一句二句ナント被仰タルヲ。撰集セル
T2264_.66.0692a28: 經アル歟。其人集佛語歟。當座始終
T2264_.66.0692a29: 一會ニハアラヌ歟
T2264_.66.0692b01:   私云。先年社頭一切經轉讀之時。雜經披
T2264_.66.0692b02: 見事アリキ。外書論語ナント申ス樣ナ
T2264_.66.0692b03: ル風情也。孔子聖語ヲ撰集シテ雖爲一
T2264_.66.0692b04: 。正始終シタル文アラス。私云。本
T2264_.66.0692b05: ノミ此經即是彼時所説。成道クト
T2264_.66.0692b06: 此經見タリ
T2264_.66.0692b07: 光胤申云。經ニハ只一切有情皆依食住之分ナ
T2264_.66.0692b08: ルヲ。論家經開四食歟。又經説四
T2264_.66.0692b09: 歟 讀師云。此事古尋也。上經文覺エ
T2264_.66.0692b10: テ擧タルハ。一切有情皆依食住之分也。
T2264_.66.0692b11: 列四食。サテハ四食クハ論家見タ
T2264_.66.0692b12: リ。サテハ四食經意得エス。只食經トモ可キニ
T2264_.66.0692b13: 申。四食經アルハ。經説歟トモ覺エタリ 
T2264_.66.0692b14: 良明房云。先先理證。皆以經文分ヲハ上
T2264_.66.0692b15: 。若無此識不應有故之詞アリ。四食正
T2264_.66.0692b16: 文ナラハ。下&T069222;之不審也 光胤申云。若
T2264_.66.0692b17: 又四食經説者。謂契經説食有四種。如
T2264_.66.0692b18: 意得耶。此詞分明四食見タ
T2264_.66.0692b19: リ。凡前前理證文段。ケニモサル樣ナ
T2264_.66.0692b20: レトモ。前前理證。若無此識不應有故之
T2264_.66.0692b21: 。謂契經説。又出セル廢立ナシ。サテ
T2264_.66.0692b22: ハ必シモ不可例歟 讀師云。謂契經説食有四
T2264_.66.0692b23: 種ヲハ。謂契經説食マテハ經分也。有四種
T2264_.66.0692b24: 之三字論説之事可心得歟。謂契經
T2264_.66.0692b25: 分也。有四種論説也。院主并琳公云。
T2264_.66.0692b26: 樣サ樣見タリ。謂契經ルル
T2264_.66.0692b27: 種點セリト云云光胤申云。經四食開。
T2264_.66.0692b28: 理證之大綱難思。其故。今證四食第四
T2264_.66.0692b29: 識食不可成云事也。此即識食タル
T2264_.66.0692c01: 。小乘識食ヲハ立スシテハ。可違經
T2264_.66.0692c02: 。仍六識等之分。有間有轉&MT06279;不可成。故
T2264_.66.0692c03: 第八コソ識食ナレト成スル也。而ルニ經文之分
T2264_.66.0692c04: 只皆依食住ナラハ。小乘返&MT06279;
T2264_.66.0692c05: 事也心得。大乘如何證之耶。實事經文
T2264_.66.0692c06: 由來。佛食乳ヨリ事起レリ。段食無子
T2264_.66.0692c07: 細歟 讀師云。此事誠爾也云云
T2264_.66.0692c08:   私云。本疏雖總言食。破彼自餓。意
T2264_.66.0692c09: 四種。無一有情一刹那無四食者
T2264_.66.0692c10: 云云 此詞分明經説之分只食アルヲ。論
T2264_.66.0692c11: 家開クト四食見タリ
T2264_.66.0692c12: 讀師云。演祕。外道誹謗セハ。佛説離四非
T2264_.66.0692c13: 云事相違セリ。先損後益相違答
T2264_.66.0692c14: セリ。四非者。無非處無非時無非機
T2264_.66.0692c15: 無非法也。無&T069222;者。惡ニテ
T2264_.66.0692c16: 法事也。無シトハ非時者。機純熟時分説法&MT06279;。不
T2264_.66.0692c17: 熟之時不説法。無非機者。非所被者。
T2264_.66.0692c18: &MT06279;不説法事也。無非法者。佛説一語トシ
T2264_.66.0692c19: テモ無非&T069222;
T2264_.66.0692c20: 一。段食事 讀師云。小乘呑咽
T2264_.66.0692c21: 大乘呑咽無正義。無根大資長之
T2264_.66.0692c22: 義故。入腹中消變スルスト習也 付之。
T2264_.66.0692c23: サテハ呑咽ヲハ&MT06279;爲食歟ナレハ。其ヲハ
T2264_.66.0692c24: 觸食立也見タリ。此觸食立ルト申スハ。香味
T2264_.66.0692c25: 呑咽時分セハ觸食。段食立融
T2264_.66.0692c26: 歟。返返不審事也云云 良明房云。呑
T2264_.66.0692c27: 時有攝受喜樂之義故立食歟 光胤申
T2264_.66.0692c28: 云。依段物。觸起ツテ攝受喜樂。故段物
T2264_.66.0692c29: 因。觸果也。因テテ名。段物云觸
T2264_.66.0693a01: 也。六十六卷觸食此意也演祕
T2264_.66.0693a02: セリ 讀師云。瑜伽説返返無用之事也云云
T2264_.66.0693a03: 延公古不審云。變壞者變分段義云云 香味
T2264_.66.0693a04: 三分分段段ナル分云變壞歟。又其外
T2264_.66.0693a05: 其姿タモ一一ルヲ云變壞歟 光胤申云。觸
T2264_.66.0693a06: 能造四大歟常觸塵境也。此觸塵姿タノ
T2264_.66.0693a07: トハ變異耶。香味其姿タモ變スル事ア
T2264_.66.0693a08: リ。味スル事也 讀師云。香味觸三
T2264_.66.0693a09: 。假觸ニテハナキヤラム 面面評定曰。
T2264_.66.0693a10: 能造四大也
T2264_.66.0693a11:   私云。演祕云疏ノ六十六説
名爲觸食ノ下也
 觸持根衣等
T2264_.66.0693a12: 云云 非實觸有此義耶
T2264_.66.0693a13: 一。由此色處非段食攝事 光胤申云。如
T2264_.66.0693a14: 小乘申。呑咽云食ナラハ。ケニモ香味
T2264_.66.0693a15: シクテテ至境也。令悦豫身心。色塵
T2264_.66.0693a16: 只可見之分也。聊有差別歟。而大乘
T2264_.66.0693a17: 呑咽位ヲハ不立食。入腹中變壞
T2264_.66.0693a18: ナリト習ナラハ。色塵トテモ同腹中
T2264_.66.0693a19: 又可變壞。香味觸其振舞無差別。何嫌
T2264_.66.0693a20: スト耶。今根至不至差別スルハ。入
T2264_.66.0693a21: 腹中後之香味觸。對根分アル歟。此事不
T2264_.66.0693a22: 審也。サル事アラム耶此事古キ聞書ニハ。微
細ト&MT06279;對スル根ニ義アリ
T2264_.66.0693a23: ト見タリ不審不審。サ
テハ色塵トモアレカシ
 讀師云。入腹中
T2264_.66.0693a24: 有不離根義歟香味觸ノ
事也
T2264_.66.0693a25:   私云。見可愛色境悦豫身心
T2264_.66.0693a26: 。如呑咽位香味觸。可爲觸食因歟。
T2264_.66.0693a27: サラハ六十六卷何色ヲモ觸食耶
T2264_.66.0693a28: 不審アリ
T2264_.66.0693a29:   見可愛觸食ナリト云事。評定
T2264_.66.0693b01: 一同也
T2264_.66.0693b02: 私云。色無用故。二故。根
T2264_.66.0693b03: 不至故也。如。又變壞時色不能
T2264_.66.0693b04: 資益故云云 此事不審也。色ナレハトテ。ナ
T2264_.66.0693b05: ニトテ不資益自根耶。不出其由不審
T2264_.66.0693b06: 難散。假令無其由資益自根イハ
T2264_.66.0693b07: ハ。香味トテモ入腹中資益鼻根舌
T2264_.66.0693b08: 不審也。許可爾。觸塵入腹
T2264_.66.0693b09: 中資益身根事サモヤト覺シキ也
T2264_.66.0693b10:   私云。一箇問答アリテ。香味觸資持樣。
T2264_.66.0693b11: 資益シテ自根及他根云云此事不
T2264_.66.0693b12: 審也。觸ケニモト覺ユ。香味二先
T2264_.66.0693b13: 自根事。其樣不審也。香味テハ腹中
T2264_.66.0693b14: 身根資益トコソ申スヘケレ。對
T2264_.66.0693b15: 取時入腹中後資持資持自
T2264_.66.0693b16: 。返返難思
T2264_.66.0693b17: 一。觸食事 聽衆不審云。喜樂ニモ可有根大
T2264_.66.0693b18: 資持之義歟。爾ネテ不取喜樂ヲモ耶。淨土
T2264_.66.0693b19: 有其例云云 讀師云。疏得根本境本
T2264_.66.0693b20: 資益者唯觸數故云云 付根本取觸
T2264_.66.0693b21:   私云。此事誠不審也。燈ニハ然觸能和。根識
T2264_.66.0693b22: 取境。資益唯在觸數。思慮益根。非希望
T2264_.66.0693b23: 云云 以之推。根本總相境歟可
T2264_.66.0693b24: 尋之。本資益者ナラハ。支末資益在喜
T2264_.66.0693b25: 歟。如何思食思慮益根非希望故
T2264_.66.0693b26: 樣ナラハ。觸食時資益可限觸歟。此等
T2264_.66.0693b27: 之卷不意得
T2264_.66.0693b28: 光胤申云。纔取境時之纔字ハ。ニテハワ
T2264_.66.0693b29: ツカニト讀ムヘキ歟。ワツカニト云ハ。於
T2264_.66.0693c01: 物取少分詞歟。於其少分多種アリ。於
T2264_.66.0693c02: 最初少分用此此事モ字義ヲ
可尋
T2264_.66.0693c03: 爾觸食取境ツカタノ事歟。返返不審也。
T2264_.66.0693c04: シモ不可限初ニハ事也。假食六十六卷香味
T2264_.66.0693c05: 觸呑咽觸食廢立ナラハ。入ルニ腹中
T2264_.66.0693c06: 云最初トモ。其ヘノ廢立也。通途觸食ニ
T2264_.66.0693c07: テ纔字不意得 院主云。疏ニハ
T2264_.66.0693c08: タタセリ。ワツカニト云意ニハアラサル
T2264_.66.0693c09: 歟 光胤申云。只同事歟ワツカニヒタタ同義歟
ト胸憶ニ意得置キタリ。
T2264_.66.0693c10: 但可尋
T2264_.66.0693c11:   觸食論義沙汰アリ。評定雖多常
T2264_.66.0693c12:
T2264_.66.0693c13: 讀師云。觸食通八識ニテ。攝受喜樂ヲハ如何
T2264_.66.0693c14: 意得耶 光胤申云。六識&MT06279;ムル生喜樂
T2264_.66.0693c15: ト見タリ。第八相應受想業用遍能ニテ
T2264_.66.0693c16: 時。令起愛ムル施設名言義ニテ申ス
T2264_.66.0693c17: ホドノ事歟。讀師同心了
T2264_.66.0693c18: 一。思食事 光胤申云。意思食意言事。意
T2264_.66.0693c19: 事也章釋分明歟。別事不審也。
T2264_.66.0693c20: 樣ニテハ。思食通八識六識釋ニ
T2264_.66.0693c21: テハ。論如何意得耶 讀師云。誠不
T2264_.66.0693c22: 審也云云 光胤申云。此思量只申
T2264_.66.0693c23: サハヤ。思慮益根ナレハ。思食思慮
T2264_.66.0693c24: 食故。思數體義並意得
T2264_.66.0693c25: 然也 讀師云。サ樣ニモ申度事ナレトモ。意
T2264_.66.0693c26: 云事釋文分明也。思量無所據云云
T2264_.66.0693c27:   私云。顯輪集ヤラムニ。了知義云云可尋之」
T2264_.66.0693c28: 延公云。思言思量義也云云 不可然。思
T2264_.66.0693c29: 表思數
T2264_.66.0694a01: 一。思食姿タノ事 讀師云。常念念
T2264_.66.0694a02: 希望スルヲ非云ニハ。其イハハ欲食ト云
T2264_.66.0694a03: テ欲心所可取也。サハ意得ヘカラス。與
T2264_.66.0694a04: 欲倶&MT06279;希望境ナレトモ思慮爲食也。
T2264_.66.0694a05: 渡海之時。餓。遙少島アリ。此島
T2264_.66.0694a06: ニイタラハ可飮水。遠治シノキテ
T2264_.66.0694a07: 彼處。島ニハアラス水泡ナリ。此
T2264_.66.0694a08: 餓水人死云云ヨリ死スヘキニテアリ
T2264_.66.0694a09: シニ。サキニ水アリ到ラハ此處飮水
T2264_.66.0694a10: 思慮力ニテ存命セリ。思慮ヤム時。思
T2264_.66.0694a11: 樣可知之。又商人他所時。一子
T2264_.66.0694a12: アタエテ此袋食物アリ。餓タル時可食申
T2264_.66.0694a13: キニカケテヲケリ。一子見之此袋食物ア
T2264_.66.0694a14: リ至タラハ食ツネ思慮シテ存命。遂
T2264_.66.0694a15: アケテ見レハ之。灰入ヲケリ。此時一子死
T2264_.66.0694a16: 云云 良明房云。ウミヲク。魚母アル
T2264_.66.0694a17: ホトハ子死セス。母亡後子死云云以之常
T2264_.66.0694a18: 思食セリ。此由他有情思慮歟。不審也
T2264_.66.0694a19: 云云良明房此喩ヲ人ノ事ニテ被申。
讀師院主ハ魚ノ事也 云云
 讀師云。大
T2264_.66.0694a20: 綱思慮喩歟。一切不可例 光胤申
T2264_.66.0694a21: 云。觸食識食。思食希望
T2264_.66.0694a22: 希望爲相云事不審也。可有子細耶。尤
T2264_.66.0694a23: キヲ云思慮爲相耶 此不審。希望爲相
T2264_.66.0694a24: 論義二義ニモ可有不審也。設造作
T2264_.66.0694a25: 中希望ヲクトモ。其欲ヨリウツレ
T2264_.66.0694a26: ル相也。又希望邊不成食。思慮之食也。
T2264_.66.0694a27: 何不云思慮爲相耶。讀師無殊成敗 讀
T2264_.66.0694a28: 師云。通六識釋ニテハ。希望勝故。可
T2264_.66.0694a29: 對五識。不可對七八云云
T2264_.66.0694b01:   私云。疏希可愛境。現在未來境也云云
T2264_.66.0694b02: 付之引對法希望スルカ與三世合セムト故。
T2264_.66.0694b03: 通三世縁之云云 抑縁過去希望
T2264_.66.0694b04: 沙汰セリ。思過去可愛。又聞
T2264_.66.0694b05: 希望スルハ。又合セハヤナレハ。未來縁
T2264_.66.0694b06: カエル歟。此事可沙汰
T2264_.66.0694b07: 一。疏三意思食下也若縁過去。與念何異乃至
T2264_.66.0694b08: 縁亦無爽云云 二重答アリ。第二問答
T2264_.66.0694b09: 。新物論義セハヤ存也。問題心所
T2264_.66.0694b10: 未來耶。縁トイハハ者肖念行相云難ア
T2264_.66.0694b11: ルヘシ。不縁縁亦無爽可出歟
T2264_.66.0694b12: 一。識食事 讀師云。依段觸思。識食増
T2264_.66.0694b13: &MT06279;爲食云事。返返不審也。識食執持何必シモ
T2264_.66.0694b14: 又由三食耶 光胤申云。總テハ香味
T2264_.66.0694b15: 觸觸思爲メニ義雖有之。今識食執
T2264_.66.0694b16: 持之義。由ルト三食云事不審也。三食
T2264_.66.0694b17: 大資養之義。食義也。望根大無望&T069222;
T2264_.66.0694b18: 此外ナル義門助識耶。疏資養シテ根大所發
T2264_.66.0694b19: 明了現起セシムル由釋セリ。此義今
T2264_.66.0694b20: 要須トモ不覺
T2264_.66.0694b21: 一。謂有漏識六識歟。通七八
T2264_.66.0694b22:   私云。觸思二食通スト云八識釋ナラハ。七
T2264_.66.0694b23: 由能思二食増長ストモ可申歟。
T2264_.66.0694b24: ルト云六識釋ナラハ。七八由餘食義アリ
T2264_.66.0694b25: カタシ。疏ニモ所發識アリ。根大所發
T2264_.66.0694b26: 六識歟第六モ由
五根故
七八非根大所發之識
T2264_.66.0694b27: 故。根大者五根根依處四大歟
T2264_.66.0694b28: 一。執持者何義耶 私云。疏云。復長養諸根
T2264_.66.0694b29: 大種能爲食事云云 執持執持根大
T2264_.66.0694c01: 歟 光胤申云。第八識執持根大義。常
T2264_.66.0694c02: 受門ナレハサコソアルラメ。六識執持
T2264_.66.0694c03: 義耶。識時必取境資持根義同學抄
T2264_.66.0694c04: リ。此歟。五識五根同境根ナレハ。識不レハ
T2264_.66.0694c05: 取境不取境。令取境用義ア
T2264_.66.0694c06: レハ可爾。六七二識所依根樣如
T2264_.66.0694c07: 何。非同境根故所縁門ヨリ與トモ
T2264_.66.0694c08: 申 讀師云。能所依和合相順故。互可
T2264_.66.0694c09: 與力義勿論歟 延公云。能所依相對&MT06279;
T2264_.66.0694c10: 可與力義不可有子細云云
T2264_.66.0694c11:   私云。付謂有漏識。由段觸思。勢力増長。
T2264_.66.0694c12: 能爲食事之釋。識食執持之義。依三食
T2264_.66.0694c13: 之力歟云論義ヲシテ。一方ニハ。執持之
T2264_.66.0694c14: 。所依根大資長スルノ義也。何必シモ三食
T2264_.66.0694c15: 有食義耶。一方ニハ可論文
T2264_.66.0694c16: 一。三蘊五處十一界攝事 延公云。法處
T2264_.66.0694c17: &T069222;觸思二食。爲第六所縁故歟。相分
T2264_.66.0694c18: 不可有根大資長之義故。本質觸思二
T2264_.66.0694c19: 攝歟。若爾成意識唯識因。轉離識
T2264_.66.0694c20: 故。可有不定過。法處本質離識法
T2264_.66.0694c21: 攝故。後三攝意所不攝之物。離識之法出
T2264_.66.0694c22: セリ 面面評定曰。極成色體學者義多。無
T2264_.66.0694c23: 左右此事不可定執
T2264_.66.0694c24: 一。此四能持有情身命
T2264_.66.0694c25:   私云。非汎爾能持。可通増長
T2264_.66.0694c26: 一。而依識轉隨識有無事 讀師云。五識
T2264_.66.0694c27: 禪已上ニハナキガ故。相應觸思アルヘカラ
T2264_.66.0694c28: ス。意識通三界故可有也。五識ヲイテ。
T2264_.66.0694c29: 鼻舌眼耳身。隨界繋寛狹。觸思又可有
T2264_.66.0695a01: 通塞。七八通恒物ナレハ。相應二食又可
T2264_.66.0695a02: 爾。故隨所依識有無非一准。隨識有無
T2264_.66.0695a03: 者此意也云云
T2264_.66.0695a04:   私云。演祕有義トノ問答アリ。可見之
T2264_.66.0695a05: 一。眼等轉識有間有轉事 延公云。古
T2264_.66.0695a06: 五識有間有轉。於二禪已上論之義アリ。讀
T2264_.66.0695a07: 師云。二禪已上ニハ五識。識體アル處ヲヰ
T2264_.66.0695a08: 有間有轉也。總無識體在處ニテ。有間有轉
T2264_.66.0695a09: 不意得云云
T2264_.66.0695a10:   私云。非遍恒時者。五識ヲイテ不遍三
T2264_.66.0695a11: 義アル歟。此義ニテ二禪已上五識ナキ
T2264_.66.0695a12: 事聞タリ。有間有轉於二禪已上論云
T2264_.66.0695a13: 事。返返不審也。又無用也
T2264_.66.0695a14: 一。過去未來識等爲食等文
T2264_.66.0695a15:   私云。此破薩婆多也。薩婆多入定前
T2264_.66.0695a16: 爲食云云 彼計過現ナリ。未來非食
T2264_.66.0695a17: 云云&MT06279;&MT06279;之云未來也。如空花等無體
T2264_.66.0695a18: 用故マテハ。疏不許有體等難云云 但
T2264_.66.0695a19: レハ法宗非食體用云云 體用ヲハ。遮
T2264_.66.0695a20: 體用見タリ。此事不審也。但意非去
T2264_.66.0695a21: 體用也。論文取空花爲喩分明也。
T2264_.66.0695a22: 設有體用以下。體ヲハ許破之云云 而
T2264_.66.0695a23: 作法與上量同也。聊詞替歟。可思
T2264_.66.0695a24:
T2264_.66.0695a25: 一。亦不可説入定心等以來
T2264_.66.0695a26:   私云。與上文有何差別耶。推スニ之。上
T2264_.66.0695a27: 難之。亦不可説等。立破歟。故
T2264_.66.0695a28: 疏云。上來破世下破法云云
T2264_.66.0695a29: 一。已極成故事 疏云取意彼非現常如
T2264_.66.0695b01: 空花等云ヘルヲ。云已極成故云云 疏
T2264_.66.0695b02: 世親釋事。顯輪集可見之
T2264_.66.0695b03: 一。又不可説無想定等事 私云。無想
T2264_.66.0695b04: 不相應ナルヲヲハ別。命根同分
T2264_.66.0695b05: 相應云事。有子細耶。不審也
T2264_.66.0695b06: 一。段等四食所不攝故不相應法非實
T2264_.66.0695b07:
T2264_.66.0695b08:   私云。上二句。縱&MT06279;破之。下二句
T2264_.66.0695b09: 破之疏ノ
初解
上二句難無想定。下二句
T2264_.66.0695b10: 破命根同分第二解
T2264_.66.0695b11: 一。段等四食所不攝故事 光胤申云。自元
T2264_.66.0695b12: 無想定等食體スル。四食不攝不可痛
T2264_.66.0695b13: 歟 讀師云。契經説食。列無出&T069222;餘。何
T2264_.66.0695b14: 不爲痛
T2264_.66.0695b15: 一。有執滅定等猶有第六識等文事 下
T2264_.66.0695b16: 上座也
T2264_.66.0695b17: 一。無漏心時以何爲食事 經部薩婆多
T2264_.66.0695b18: 。此師不諸識倶轉。故有此難也
T2264_.66.0695b19: 一。亦不可執無漏識中等文事 下
T2264_.66.0695b20: 經部也。此下演祕問答アリテ。有漏第八
T2264_.66.0695b21: 持無漏種。無漏第八持有漏種事釋セ
T2264_.66.0695b22:
T2264_.66.0695b23:   以下無殊ナル沙汰常事也可見
論疏
T2264_.66.0695b24:   第四十九日自又契經説住滅定者
至想亦應生不相離故
T2264_.66.0695b25: 一。讀師。身語心行者。身行入出息。語行
T2264_.66.0695b26: 伺。心行受想大綱也。小乘ニ隨テ明
之。大乘モ亦許之
行者因義也。
T2264_.66.0695b27: 身語心爲因アルカ故云行也
T2264_.66.0695b28: 身行四縁事 有演説。大綱如演祕。ヒ
T2264_.66.0695b29: サハノ二十六説歟
T2264_.66.0695c01: 一。而壽不滅亦不離難根無變壞事 今
T2264_.66.0695c02: シク識不離身正證也。持壽煖非證。但
T2264_.66.0695c03: 壽煖等一具&T069222;尤有子細。下壽煖
T2264_.66.0695c04: 識不離身破小乘樣アリ。爲其
T2264_.66.0695c05: 之。疏同法爲例兼誦餘文ト云此意也
T2264_.66.0695c06:   私云。壽煖ケニモ非證有。若爲
T2264_.66.0695c07: 壽煖燈可無差別故
T2264_.66.0695c08: 讀師云。壽煖證今證トノ差別事。古來沙汰也。
T2264_.66.0695c09: 但壽煖證能持壽煖識第八ナルヘシト
T2264_.66.0695c10: 。今證能持壽煖エハミス。但識不離身
T2264_.66.0695c11: 之邊也。依經異也
T2264_.66.0695c12: 一。行相麁動事 讀師云。麁者行相易
T2264_.66.0695c13: 義。動者轉易間斷
T2264_.66.0695c14: 一。勞慮事 讀師云。麁動ナル縁慮
T2264_.66.0695c15: 勞慮歟。其外有勞慮之分歟。古尋也
T2264_.66.0695c16: 一。彼識皆滅滅亙七識云云 光胤申云。彼
T2264_.66.0695c17: 識皆滅者。上起必勞慮厭患彼故之物ナル
T2264_.66.0695c18: ヘシ。若爾起必勞慮厭患彼故ニモ。攝第七
T2264_.66.0695c19: 識歟 讀師云先六識歟。滅定ニハ
T2264_.66.0695c20: 七我執滅故。下彼識皆滅ニハ第七ヲモ取也。
T2264_.66.0695c21: 但識勞慮厭患ニハ皆滅。故文相
T2264_.66.0695c22: 云云 光胤申云。總厭有心勞慮ヒハ。廣
T2264_.66.0695c23: 第七識マテハ及マシキヤラム。評定篇篇
T2264_.66.0695c24: 也 光胤申云。厭勞慮者。常前後縁&MT06279;
T2264_.66.0695c25: ホユル心イトフヘシ大旨第七ウカム
T2264_.66.0695c26: 心品アラス。何云厭患スト耶。若心イト
T2264_.66.0695c27: ウ時。心品シアル物。悉スルナラハ。第八識
T2264_.66.0695c28: 可滅歟。又可厭之歟。サテハ第七スル
T2264_.66.0695c29: ラム覺シキ處。厭至都盡位。其有心
T2264_.66.0696a01: 生空定アリ。隨應爲加行入。第七
T2264_.66.0696a02: 二識相應識體故。入レハ生空補特伽羅我
T2264_.66.0696a03: 第七滅。入レハ法空法我見相應第七滅
T2264_.66.0696a04: 也。菩薩第七可有厭之義歟。二乘
T2264_.66.0696a05: 不知。入レハ生空相違&MT06279;スル也。三乘將得
T2264_.66.0696a06: 論義才學也。良明五師同心也。大旨此分
T2264_.66.0696a07: 定歟
T2264_.66.0696a08: 一。若不許有微細一類事 總破
T2264_.66.0696a09: 文也
T2264_.66.0696a10: 一。若謂後時彼識還起一段事 以下
T2264_.66.0696a11: 破有部也 聽衆。隔日瘧ナラハ。定中ニハ
T2264_.66.0696a12: 云人歟 讀師云。爾也。定中ニハ滅也。雖暫
T2264_.66.0696a13: スト還起故。暫滅ヲモ離身云也 
T2264_.66.0696a14: 古クハエヤミトモ付タリ
讀師ハチコリト讀ム之
T2264_.66.0696a15: 一。是則不應乃至起滅同故者 讀師云。
T2264_.66.0696a16: 定中ニハ雖滅スト還起。識。既
T2264_.66.0696a17: 起滅同ナルヲ。行ヲハ滅ト云ヒ。識ヲハ
T2264_.66.0696a18: 不離身耶。行ヲモ不可説滅爲言
T2264_.66.0696a19:   以上第一難如想起滅難云云
T2264_.66.0696a20: 一。壽煗諸根應亦如識乃至實不離身事 
T2264_.66.0696a21: 讀師云。壽煗等定中ニハシテ。出定セハ還起スト云云 
T2264_.66.0696a22: 如識可シト意得云難也 光胤申云。便成大
T2264_.66.0696a23: トハ者。識與壽煗相對&MT06279;。識定中ヨリ
T2264_.66.0696a24: モ。壽煗サハナル過也云事歟。將亦識滅
T2264_.66.0696a25: 。サハタ宗計ナレハ。如汝壽煗スル
T2264_.66.0696a26: ナラハトアレトモ。大ナル云事壽滅壽煗
T2264_.66.0696a27: 同事歟 讀師云。識定中。サテ
T2264_.66.0696a28: ハ壽煗如識滅。然ヌトナル云難ナ
T2264_.66.0696a29: レバ。先テノ壽煗ナル過歟。光胤申云。壽煗
T2264_.66.0696b01: 定中滅ト云モ。識定中ナキモ過分齊
T2264_.66.0696b02: 事トナル。殆有情數スハアルニ申
T2264_.66.0696b03: タリ。然ナキハ。尚以ナル過ナルヘシ 
T2264_.66.0696b04: 延公云。壽ナク煗ナクハ。忽チニ有情トハ難
T2264_.66.0696b05: 申。猶壽煗滅コソ大ナル過ナレ 讀師云。世
T2264_.66.0696b06: ヲヰテ申。俄タル悶絶等。身
T2264_.66.0696b07: グリテ意ナケレドモ。煗アレハイマダ
T2264_.66.0696b08: タリトコソ申セ。壽煗ナキ事指シアタリ
T2264_.66.0696b09: タル大過歟
T2264_.66.0696b10:   讀師云。疏同法爲例兼證餘文トテ。識不
T2264_.66.0696b11: 離身之文外。而壽不滅等引加ヘタ
T2264_.66.0696b12: ルハ。文言シキヲ以テ。爲サン壽煗諸根亦
T2264_.66.0696b13: 如識
T2264_.66.0696b14: 私云。識壽煖。違スル同篇ナレ
T2264_.66.0696b15: トモ。識兩宗定中ヲヰテ滅不滅フカ故。
T2264_.66.0696b16: 爲決其理非。識サ樣意得。壽煗ヲモ文言
T2264_.66.0696b17: カワラス説タレハ。壽煗可滅。然壽煗
T2264_.66.0696b18: ナル云歟。又案云。サハタ識ヲハ
T2264_.66.0696b19: 。識ヲハ不云定中。故壽煗滅サハ
T2264_.66.0696b20: ニテ大ナル過ナリ。故應許識如壽煗
T2264_.66.0696b21: 結文。分明壽煗&MT06279;。識不滅ナレ
T2264_.66.0696b22: ト成也。定中識ナキ有情數申スヘカラ
T2264_.66.0696b23: スト云事。次下難也。上不可混亂
T2264_.66.0696b24:   以上第二難。要壽不離身云云
T2264_.66.0696b25: 一。又此位中若全無識乃至住滅定者
T2264_.66.0696b26: 以上第三難ヲ。要ニ
應非有情難云云
T2264_.66.0696b27: 一。又異熟識乃至便無壽等事 聽衆不
T2264_.66.0696b28: 審云。此難與壽煗證如何有差別耶 讀
T2264_.66.0696b29: 師云。此難分。壽煗證不可相替歟。但
T2264_.66.0696c01: 此難ヨリテ。壽煗證今證トノ差別ナシトハ
T2264_.66.0696c02: 不可云事也。總依經カワレル上大綱
T2264_.66.0696c03: 大異也。難行末アルヲハ不可咎
T2264_.66.0696c04: 此下ノ疏ニ前言三法互相持故云云 讀師
云。此ハ壽煗證ヲ指ト云云 能能可尋之
T2264_.66.0696c05:   以上第四難。要根壽無持難云云
T2264_.66.0696c06: 一。既爾後識乃至 無重生故事 私云。既
T2264_.66.0696c07: 者上難意スル
T2264_.66.0696c08: 一。離詫餘身無重生故事 可見疏量
T2264_.66.0696c09:   私云。諸異熟識トハ者。大小共同詞也。大乘
T2264_.66.0696c10: 眞異熟第八也。少乘六識異熟歟
T2264_.66.0696c11: 良明房五師云。菩薩代受苦之時。惡趣別報
T2264_.66.0696c12: 六識事。西明寺沙門現身成蛇身。此
T2264_.66.0696c13: 離詫餘身ニテハナキ歟 讀師云。代受
T2264_.66.0696c14: 之時。人天第八之上惡趣別報時。人
T2264_.66.0696c15: 天別報六識滅シテ。代受苦利生畢。又人天
T2264_.66.0696c16: 報此身還生スルハ。離詫餘身トモ可申事
T2264_.66.0696c17: 也。但今無重生故。眞異熟第八事也。非
T2264_.66.0696c18: 別報ニハ歟 光胤申云。代受苦時。人天別
T2264_.66.0696c19: 還生ヲハ。離詫餘身トハ難申歟。只間
T2264_.66.0696c20: 斷スルマテ也。餘身詫スルニモアラス。此
T2264_.66.0696c21: 還生。離詫餘身トハ者此界他界
T2264_.66.0696c22: 後。又此界還生スヘカラスト云事也。代
T2264_.66.0696c23: 受苦人天別報非今所遮歟。常斷已更
T2264_.66.0696c24: 異熟ナレハ。異熟不應斷已更續違スト
T2264_.66.0696c25: コソ申。離詫餘身トハナルヘカラス。疏ニモ
T2264_.66.0696c26: 識異熟雖斷可生トテ。許スト斷已更續ヲハ見タリ。
T2264_.66.0696c27: 代受苦ヲヲモワウル歟 院主云。常
T2264_.66.0696c28: ミカエル人アルト見タルハ。離詫餘身
T2264_.66.0696c29: ヌヤラム  光胤申云。中有ヨリヨミカエ
T2264_.66.0697a01: ル人事歟 延公云。中有ヨリカエル事ハ
T2264_.66.0697a02: アルヘカラス。中有當生ウチナリ。中有ヨ
T2264_.66.0697a03: リカエラハ可離詫餘身重生ナル 讀師
T2264_.66.0697a04: 云。中有如當本有形ナレハ。當生形歟。爾
T2264_.66.0697a05: 還生歟。世間タル。不可有定量
T2264_.66.0697a06:   私云。光胤土代不審タリ。古聞書
T2264_.66.0697a07: マテナリ。實ニモ中有ヨリ正シクカエル
T2264_.66.0697a08: アリカタシ。蘇生スルト申スハ。中有
T2264_.66.0697a09: マテ到ラヌ前歟。七七日閻魔廳裁斷ナ
T2264_.66.0697a10: ントニアフハ。何レノ身ソヤ。ナニトモア
T2264_.66.0697a11: レ。ヨミカエル人第八。ヰマタ此身サラ
T2264_.66.0697a12: スシテ。根等執持シテアルヘシ。隨必有
T2264_.66.0697a13: 煗氣云云
T2264_.66.0697a14:   以上第五難。要經言無屬難云云
T2264_.66.0697a15: 私云。彼何所屬者。識不離身經文無
T2264_.66.0697a16: 屬云難歟
T2264_.66.0697a17: 一。又若此位無持種識自下ハ破經部ノ
本計ヲ也。一百
T2264_.66.0697a18: 年出世ノ日
出論者歟
破之有四箇難歟
T2264_.66.0697a19: 一。又若此位乃至如何得生○要云。無因果
T2264_.66.0697a20: 不生難云云
T2264_.66.0697a21: 一。過去未來乃至已極成故○要云。無體非
T2264_.66.0697a22: 因義難云云 光胤申云。此難兼破薩婆多
T2264_.66.0697a23: 云云 不審也。種子ヲモ不許師也。設トメ
T2264_.66.0697a24: 事無用也。就中薩婆多破スルナラハ。
T2264_.66.0697a25: 已極成故不意得。極成者本來共許事也。
T2264_.66.0697a26: 畢ヌレハ極成云事不審也
T2264_.66.0697a27: 諸識等法乃至亦已遮故○要云。餘非受
T2264_.66.0697a28: 熏難云云 讀師云。亦已遮故。疏一二三卷
T2264_.66.0697a29: 云云離識皆無者。第一卷極微等色法
T2264_.66.0697b01: 事也。受熏ヲハ第二卷破之。持種ヲハ第三
T2264_.66.0697b02: 卷持種證破之云云 疏見タリ
T2264_.66.0697b03: 一。然滅定等乃至 有情攝故○要云。以量
T2264_.66.0697b04: 成有識難云云 以比量破之也
T2264_.66.0697b05:   由此理趣以下總結文也 私云。此
T2264_.66.0697b06: 。薩婆多經部タル結文歟。經部
T2264_.66.0697b07: 結文歟。可尋之。以上破經部本計也。
T2264_.66.0697b08: 疏云上來已破經部本計云云 要ニハ經部結
T2264_.66.0697b09: 見タリ
T2264_.66.0697b10: 一。若謂此位有第六識文事自下ハ破經部ノ末
宗轉計ヲ也。疏
T2264_.66.0697b11: 云。下破經部末
宗轉計云云
T2264_.66.0697b12:   私云。疏上座部定中立細意識。生死證
T2264_.66.0697b13: 極成意識不如是故破畢云云取意加樣
T2264_.66.0697b14: 。自下之云事歟。若又上
T2264_.66.0697b15: 破畢故。今破遮相亂意歟。可尋之」
T2264_.66.0697b16: 一。此定亦名無心定故疏云破有ヲ心文ニ三
段アリ。一ニハ難シ違ト
T2264_.66.0697b17: 名ニ。二ニハ三難違ト理ニ。三ニハ結
意趣。今ノ二句ハ違ト名ニ云難也
讀師云。無心定
T2264_.66.0697b18: 得名。大乘第八ヲハ滅定位ニモ現起スト。但麁動
T2264_.66.0697b19: 識體。滅スレハ。其方ニテ立無心之名。サ
T2264_.66.0697b20: ラハ經部麁動第六滅スレハ無心定申也。
T2264_.66.0697b21: 無細意識救セハ 更不可有苦見歟
T2264_.66.0697b22: 也。其上ニハ違名云難ナクテ。極成意識行相
T2264_.66.0697b23: 所縁不可得故。應非意識性云難アルヘ
T2264_.66.0697b24: シ。無心定名言更不可痛之。而五識ナ
T2264_.66.0697b25: キ故クト無心云轉救シタル事。返返テウ
T2264_.66.0697b26: 法ナシ。ヨモサハ申サジ。不審也
T2264_.66.0697b27: 一。若無五識名無心者以下事 自下違理
T2264_.66.0697b28: 四箇量アリ
T2264_.66.0697b29: 一。應一切定乃至 五識身故○與意許宗
T2264_.66.0697c01: 義此下アリ 良明房五師云。宗皆名無心
T2264_.66.0697c02: 定ト云テハ。因トモ言諸定不可有不定
T2264_.66.0697c03: 云云 此事面面同心之樣也。案之僻事也。無
T2264_.66.0697c04: 心悶絶可タル不定クヤ無心悶絶
T2264_.66.0697c05: 無五識身故一切定ラムルニ無心定。此
T2264_.66.0697c06: 存ケルヤラム。無不定クレクレ
T2264_.66.0697c07: 述成不審也
T2264_.66.0697c08: 一。意識攝在乃至滅定非有○古キ聞書ニ以轉識
攝故ノ之因ヲ第七
T2264_.66.0697c09: 可ト間斷云量ヲ可ト立
返難セハ如何云云
T2264_.66.0697c10: 一。或此位識乃至非第六識○ 延公云。壽煗
T2264_.66.0697c11: 同喩行相所縁不可知故之因難轉云云
T2264_.66.0697c12: 疑也 讀師云。行相所縁可知アラハ可
T2264_.66.0697c13: 有疑。自元不可知アレハ。行相 所縁ナキ
T2264_.66.0697c14: モ不可知也。行相所縁アリテ微細難了ナ
T2264_.66.0697c15: ルモ不可知也。其中行相所縁共ナクテ
T2264_.66.0697c16: 不可知ナル邊轉喩也 良明房云。サテハ
T2264_.66.0697c17: 不可知申スハ。不可得云ホドノ事歟云云 
T2264_.66.0697c18: 讀師云。爾也云云 光胤申云。行相所縁
T2264_.66.0697c19: タヌ物ナラバ不可得コソアリタケレ 
T2264_.66.0697c20: 讀師云。タレハ無過分アリ。古
T2264_.66.0697c21: 云。或物天南星云連句シタレハ。
T2264_.66.0697c22: 地北月非茶ト付タリ。人問云。地北月何
T2264_.66.0697c23: 物ソヤ。答云。地北月云物ナシ云云サテハ
T2264_.66.0697c24: 如何云爾耶。答云。非茶云ヌレハナキ物ナ
T2264_.66.0697c25: レトモ無過。茶ナリト云ハハ。體ナクハト云
T2264_.66.0697c26: 咎目アルヘシト答セリ。コレホドノ事歟。
T2264_.66.0697c27: 非第八識因ニテ可意得
T2264_.66.0697c28: 一。良明房云。壽煗所縁物ナリ。行相
T2264_.66.0697c29: 心品ニテナクトモ。其姿タニ付アルヘシ。
T2264_.66.0698a01: サラハ行相所縁不可知トモ可申歟云云 
T2264_.66.0698a02: 面面不可然云云 讀師云。其通ニテハ不
T2264_.66.0698a03: 可知不意得
T2264_.66.0698a04: 一。若此位有乃至 非此位攝○疏ニ此量ハ第三
量因ノ隨一ノ
T2264_.66.0698a05: 過ヲ遮テ立
之云云
T2264_.66.0698a06: 一。本爲止息 以下總結也
T2264_.66.0698a07: 一。又若此位有第六識以下自下付此師ニ
心所ヲ滅定位ニ許
T2264_.66.0698a08: 哉否ヤノ徴也。付有
無ニ加種種ノ難ヲ
T2264_.66.0698a09:   私云。初ニハ破有心所計。後ニハ破無心所計。
T2264_.66.0698a10: 於破有心所計有七箇問答。第四段
T2264_.66.0698a11: 破救中有段。第八七段有五。破ルニ
T2264_.66.0698a12: 所計有五箇問答。初有七。望ンテ
T2264_.66.0698a13: 可知
T2264_.66.0698a14: 一。疏云。經部本ヨリ立三大地及三心行
T2264_.66.0698a15: 謂思受想ナリ。皆名ト云心行。受想勝故彼偏得
T2264_.66.0698a16: 云云
T2264_.66.0698a17: 一。資助心強者 疏増勞慮故云云 私云。
T2264_.66.0698a18: 資助心強。義燈釋云。受爲禪増上障。
T2264_.66.0698a19: 爲定増上障。由下劣。由
T2264_.66.0698a20: 想像故。又受於苦果増。想於苦因
T2264_.66.0698a21: 由想像故。起作諸業。由領苦果。故
T2264_.66.0698a22: 聖者ヘテ。外道偏厭云云 大切釋也
T2264_.66.0698a23: 一。無想定中乃至 然汝不許
T2264_.66.0698a24:   私云。此師滅定ニハ所厭ノミ餘心所
T2264_.66.0698a25: 滅。無想定ニハ不限所厭餘心
T2264_.66.0698a26: 云云 依之蒙此破歟
T2264_.66.0698a27: 一。若爾語行乃至 而非所許
T2264_.66.0698a28:   私云。而非所許。非論主所許
T2264_.66.0698a29: 云云此噵返返不審也。此噵。論而非所
T2264_.66.0698b01: 。論主ニテ。尋伺云事許云
T2264_.66.0698b02: シテセル被難タリ。論而非所許
T2264_.66.0698b03: 餘義經部。尋伺滅時語應不滅ト
T2264_.66.0698b04: ハ不許云文意也。疏就他爲論故以爲例
T2264_.66.0698b05: 名非所許○此意也。上然非所許○
T2264_.66.0698b06: 大乘佛等連續シテ見レハ。大乘不許之意
T2264_.66.0698b07: 歟。所詮論一定如上注勿論也
T2264_.66.0698b08: 一。尋伺於語是遍行攝
T2264_.66.0698b09:   私云。疏大乘不此然隨他語云云 隨轉少
T2264_.66.0698b10: 乘之意也。大乘不可許遍行。佛果
T2264_.66.0698b11: 不依尋伺。於テモ因位語業界地
T2264_.66.0698b12: 可意得歟
T2264_.66.0698b13: 一。見息滅時之見。現云事 古聞書
T2264_.66.0698b14: アリ
T2264_.66.0698b15: 一。受想於心亦遍行攝 文事 聽衆不審
T2264_.66.0698b16: 云。遍。大地法トハ。寛狹アル歟。只同
T2264_.66.0698b17: 事歟 讀師云。可有寛狹歟云云 私云。四
T2264_.66.0698b18: 大地法。觸ヲハ不立遍歟。以之可知
T2264_.66.0698b19: 寛狹歟 私云。此末經部轉救&MT06279;。受想
T2264_.66.0698b20: 入出息非遍故。立ツル亦遍行攝
T2264_.66.0698b21: 也。根本經部。受想思遍行存也。此
T2264_.66.0698b22: 末計
T2264_.66.0698b23: 一。既爾信等此位亦無事 光胤申云。既爾
T2264_.66.0698b24: 信等ニテレハ。有心所無シト心所云二邊
T2264_.66.0698b25: 假立別體心所イワス。滅定マレ實
T2264_.66.0698b26: マレ。有ラハ有ト云心所計也。假實ヨラス
T2264_.66.0698b27: クハ云師意得ヘシ。讀師同心了
T2264_.66.0698b28: 一。若有思等亦應有觸事 光胤申云。
T2264_.66.0698b29: 亦應有觸。破三大地法云事。常事也。四
T2264_.66.0698c01: 大地法ナリトモ。滅定現起心得エハ
T2264_.66.0698c02: 此文何不破之耶。此能破心所別體ニテハ
T2264_.66.0698c03: ナクテ。滅定位現起有無
T2264_.66.0698c04:  私云。亦應有觸セハ何無相符過耶。此
T2264_.66.0698c05: 一段心所云計故。有心所師
T2264_.66.0698c06: ヲハ
T2264_.66.0698c07:   等取有觸之沙汰。可見論義。受想應然
T2264_.66.0698c08: 大地法故マテハ限總破。以下總破別破相交
T2264_.66.0698c09: 可見同學
T2264_.66.0698c10: 第五十日自如受縁愛非一切受。
至無想等位類此應知
T2264_.66.0698c11: 光胤申云。必有受生。疏定相隨故云云 受想
T2264_.66.0698c12: ヲハ受與想倶ト云テ。不云相順。サテハ相順
T2264_.66.0698c13: 限觸受歟 面面評定曰。定相順故。下
T2264_.66.0698c14: 事也云云 遂評定觸受定相隨
T2264_.66.0698c15: 云云 受想倶起其理勿論セリ。事新
T2264_.66.0698c16: 立相隨之由云云 此分治定了 讀師云。第
T2264_.66.0698c17: 三卷觸受ニハ極相隣近之由タリ。會スル集論
T2264_.66.0698c18: 事也 光胤申云。受想思等所依爲業
T2264_.66.0698c19: 。光爲受爲縁。受爲セリ縁。想爲タリ
T2264_.66.0698c20: 縁。如此次第展轉スル事歟。倶時&MT06279;
T2264_.66.0698c21: 歟 讀師云。引發勝タルヲ云。極相隣
T2264_.66.0698c22: 受歟。雖然合根境識觸境故爲縁
T2264_.66.0698c23: 。受想思等所依爲業故。不&MT06279;傳爲依
T2264_.66.0698c24: 歟。加樣被申ヤラム不分明 延公云。受
T2264_.66.0698c25: 等心所全不能生餘心所故アレハ。受等
T2264_.66.0698c26: 分不生餘心所覺シキ處受縁タリ
T2264_.66.0698c27: アレハ。生受歟 讀師云。全不能生餘心所
T2264_.66.0698c28: 。如生一切心所故云爾歟
T2264_.66.0698c29: 一。或應如餘位文事 琳舜房。上既許思
T2264_.66.0699a01: 等此位非無想應然。大旨同難歟云云 光
T2264_.66.0699a02: 胤申云。上定位思等爲喩。今難餘位
T2264_.66.0699a03: 爲喩。疏與前少別ト云ハ差別歟 讀師云。
T2264_.66.0699a04: 立大地法故之因。今量有思等之
T2264_.66.0699a05: 。立因之差別歟云云
T2264_.66.0699a06: 一。許便違害心行滅言亦不得成滅受想定
T2264_.66.0699a07: 之文。クヽリ故。最前經不應言乃至
T2264_.66.0699a08: 受想定結也。違教過也
T2264_.66.0699a09: 一。若無心所識亦應無以下事 自下
T2264_.66.0699a10: 心所云計也
T2264_.66.0699a11:   私云。總二段。初ニハ滅定位ムル
T2264_.66.0699a12: ナラ難。自若無心所識亦應無。至不爾
T2264_.66.0699a13: 如何名無心定也。後ニハ滅定位識徴
T2264_.66.0699a14: 。自又此定位意識是何。至故無心所
T2264_.66.0699a15: 心亦應無。初段有五問答
T2264_.66.0699a16: 一。初難有七箇難。初難者。若無心所乃至
T2264_.66.0699a17: 心所故也 讀師云。若無心所。大地法心所
T2264_.66.0699a18: 也。非信貪等ニハ。信貪等時心アル事
T2264_.66.0699a19: 宗共許事也。付大地法破之也 光胤申
T2264_.66.0699a20: 云。本疏此諍大地・非信貪等・以彼無時・心
T2264_.66.0699a21: 尚有故此意歟
T2264_.66.0699a22: 一。餘遍行滅法隨滅故事 本疏生起スル
T2264_.66.0699a23: 轉救云。此受等如信等信等雖無仍有
T2264_.66.0699a24: 心故云云轉救難思。上時。信等
T2264_.66.0699a25: 地法異信等難之。而其ヲハ
T2264_.66.0699a26: &MT06279;入。猶擧信等大地法信等云事。
T2264_.66.0699a27: 展轉生起轉救トモ不
T2264_.66.0699a28: 一。受等應非大地法故事 延公云。此師既
T2264_.66.0699a29: 大地法トハ立ナカラ。非スル。遍
T2264_.66.0699b01: 大地法トハカワル廢立意得タル師。遍
T2264_.66.0699b02: アラスハ。可大地法スル事難思
T2264_.66.0699b03:   私云。心アル時。此心所ナキカ故。如信
T2264_.66.0699b04: 遍行意得。サテハ可非大地
T2264_.66.0699b05: 難スル也。大地法タルシルシナキ故
T2264_.66.0699b06: 也。汎爾故非大地法ニハアラ
T2264_.66.0699b07: ズ。心アル位此受想ナキ道理ニテ非遍
T2264_.66.0699b08: 云時。大地法タル義自然ヌル故。受等
T2264_.66.0699b09: 應非大地法故破也。當座談義時。往往
T2264_.66.0699b10: 間不及此料簡
T2264_.66.0699b11: 一。此識應非相應法故
T2264_.66.0699b12:   私云。論文。總大地法タル心所。滅定
T2264_.66.0699b13: 者。此識體可非相應法歟。心與トハ
T2264_.66.0699b14: 心所必相應云事所定故致此難。既
T2264_.66.0699b15: 無心所故非相應法云也
T2264_.66.0699b16: 光胤申云。本疏此相應餘時亦有ヘシ
T2264_.66.0699b17: 相應スル&T069222;云云 此宗。餘時トハ者滅定
T2264_.66.0699b18: 餘時見タリ。而滅定之外ニハ心所相應之
T2264_.66.0699b19: 義云故。此文宗法ナラハ可有相符之過
T2264_.66.0699b20: 云云 面面評定篇篇 讀師云。餘時之詞
T2264_.66.0699b21: 指滅定云云 聽衆連云。比量三支此文
T2264_.66.0699b22: キニアリ。此位之心等因ナリ。如色等喩也。
T2264_.66.0699b23: 應非相應宗法也。明知。餘時亦有心所相
T2264_.66.0699b24: 者。總大少共許&MT06279;滅定餘時心所相應
T2264_.66.0699b25: 詞也。非比量宗法&T069222;云云 
T2264_.66.0699b26: ニハ。サ樣料簡スレハ。點不審ナリ。餘時ニ
T2264_.66.0699b27: モ有ヘシ心所相應云云 毛點ベシ點符合セ
T2264_.66.0699b28: ス。餘時ニハコソ候ベケレ 光胤申云。讀
T2264_.66.0699b29: 師御談可然。滅定餘時云歟。其故
T2264_.66.0699c01: ヲハ非相應法云云 非相應法位也。知
T2264_.66.0699c02: 此相應法。滅定餘時云歟云云 院主
T2264_.66.0699c03: 同心了。此分治定歟
T2264_.66.0699c04: 一。此又轉救シテ云。心法ナレトモ非
T2264_.66.0699c05: アラム事無苦見。色法ナレトモ無
T2264_.66.0699c06: 質礙事アルカコトシ。則無表色此也云云
T2264_.66.0699c07: 一。許則應無所依縁等。上轉救難也 
T2264_.66.0699c08: 光胤申云。此難不意得。心所相應セネハト
T2264_.66.0699c09: テ。可カル所依縁云事タル難歟。心所
T2264_.66.0699c10: 相應セストモ。心所依縁生意得
T2264_.66.0699c11: 子細立歟 讀師云。誠タル難歟。但
T2264_.66.0699c12: 二箇量アリ。三支ヨク立也。然因明門
T2264_.66.0699c13: 成立。内明ニテ道理ヲ立レハタル難歟」
T2264_.66.0699c14:  私云。能案ズレハ内明道理アタリタル
T2264_.66.0699c15: 難也。其亦非心故云云相應
T2264_.66.0699c16: 。非スハ可無所依縁。如色等
T2264_.66.0699c17: 二重レハ立也。心相應法云事。餘位
T2264_.66.0699c18: 皆爾也。疏第二量テテ。第一テハ
T2264_.66.0699c19: 然歟
T2264_.66.0699c20: 光胤申云。所依縁等&MT06279;。等ストスルヲ
T2264_.66.0699c21: 云云 非タリ。只等スト能縁コソア
T2264_.66.0699c22: ルヘケレ 院主云。可無能縁云意ニテ
T2264_.66.0699c23: スルカ故。等スト能縁云事也。今被ルト申符
T2264_.66.0699c24: 合セリ。疏文更無相違歟 光胤申云。論
T2264_.66.0699c25: 應無字アリ。等スル分只能縁ナ
T2264_.66.0699c26: ルヘシ。非字過タル歟云不審ナリ。但如
T2264_.66.0699c27: 御定等スル本意能縁ニテ等スレハ
T2264_.66.0699c28: 云爾歟云云 疏應無能縁難。無
T2264_.66.0699c29: 所須納取像アルヘカラス。サテハ可非
T2264_.66.0700a01: 能縁云云
T2264_.66.0700a02: 一。三事無能不成生觸事 讀師三事無能
T2264_.66.0700a03: 平聲。此讀可然歟 延公云。滅定位ニハ
T2264_.66.0700a04: 有根境識。不和合爭取境耶 面面一
T2264_.66.0700a05: 不審也云云 或評定曰。三和&MT06279;ヲハトモ
T2264_.66.0700a06: 不生觸也。其故定前厭患心所故ナ
T2264_.66.0700a07: ト云事歟。總三和合セストハ不意得歟。此
T2264_.66.0700a08: 評定可爾歟 光胤申云。此一段皆以
T2264_.66.0700a09: トノヲケリ。成觸生觸二家倶ムト之見
T2264_.66.0700a10: タリ。疏釋之。付之成觸師意。觸心所
T2264_.66.0700a11: 和合セル分。三和之外不置觸
T2264_.66.0700a12: 歟。將亦三和合。三和作用出
T2264_.66.0700a13: 來歟古キ沙汰也
可見聞書
 讀師云。古汰也。先年訓
T2264_.66.0700a14: 時。第三卷。舜良房已講之三和之上ミタ
T2264_.66.0700a15: &MT06276;トシタル分觸歟云云 三和スレハ和合ニテ
T2264_.66.0700a16: ネハ&MT06276;トシタル分アル歟。不審也 光
T2264_.66.0700a17: 胤申云。抑諸心所分位思差別也云事。
T2264_.66.0700a18: 全無分無二家本末
二計
事也。成觸師
T2264_.66.0700a19: 意。觸心所ヲモ心分位思差別申歟 延公
T2264_.66.0700a20: 云。根境識和合セル分位立之。只根境識
T2264_.66.0700a21: ニテコソアレ。心分位思差別トハ爭申ス
T2264_.66.0700a22: ヘキ。爾三和觸トハ又何トテ申ソ。不
T2264_.66.0700a23: 審不意得 光胤申云。根境識和合&MT06279;メテ
T2264_.66.0700a24: 。心分位思差別トモ申シツヘキ事歟。
T2264_.66.0700a25: 其故既心法故。三和スル處。心
T2264_.66.0700a26: 作用出來スレハ。心分位。正シク心ヨリ
T2264_.66.0700a27: 此作用流事也。サレトモ心分位ヨリ出
T2264_.66.0700a28: スル姿タハ。必三和スル時。根境識此作用出
T2264_.66.0700a29: 來スレハ。云三和成觸歟。地ヨリ水
T2264_.66.0700b01: ルヲ。地ヨリ出來セル水コトシ。正シク
T2264_.66.0700b02: ハ水アルヨリ流出タレトモ。必
T2264_.66.0700b03: ナラテハ水出來セズ。故地ヨリ出ルト云
T2264_.66.0700b04: モイワレタリ。又能糺明シテ申セハ。正シ
T2264_.66.0700b05: クハ底ナル水流出スルナリ。思差別
T2264_.66.0700b06: 。隨造作云爾歟 讀師同心被申
T2264_.66.0700b07: 歟 延公云。被申樣不意得云云 光胤申
T2264_.66.0700b08: 云。サテハ觸心法ナカラ。根境色法ヨ
T2264_.66.0700b09: リ正シク出來スル
T2264_.66.0700b10:   此事一旦非也。實事少宗樣不取入
T2264_.66.0700b11: 事也
T2264_.66.0700b12: 一。若爾應名滅心所定等難事 私云。由此
T2264_.66.0700b13: 定前厭患心所。サテハ偏厭心所歟。
T2264_.66.0700b14: 若爾可云滅心所定。何狹云滅受想定
T2264_.66.0700b15: 耶。觸ヲモ厭故。三事アレトモ不生觸云
T2264_.66.0700b16: 故。滅受想定云名セバシト難也
T2264_.66.0700b17: 一。若謂厭時唯厭受想等。所厭受想ナルカ
T2264_.66.0700b18: 故。此名無過。但所厭無故。餘心所ナシト
T2264_.66.0700b19:
T2264_.66.0700b20: 一。既爾此中心亦應滅等。所厭無クハ
T2264_.66.0700b21: ナル 讀師云。此下。此文救アリ。
T2264_.66.0700b22: 此上論主難アリ。又救アリ。外救云。厭
T2264_.66.0700b23: 心所善心。前貪等&MT06279;染汚心所
T2264_.66.0700b24: 滅スレトモ。心流類シテ善心起。若爾滅定
T2264_.66.0700b25: 心所心所滅トモ。心滅耶以上
外救
T2264_.66.0700b26: 主者。貪等。貪等ツレテ染汚
T2264_.66.0700b27: 後念善心起也。何貪等云不滅
T2264_.66.0700b28: 論主
答也
此上外又救云。若爾吾
T2264_.66.0700b29: 心所滅スレトモ。後時定中ニハ。又所厭心所
T2264_.66.0700c01: ナクシテ。心獨可然爲言以上外救也。此
T2264_.66.0700c02: 不爾如何名無心定難アリ
T2264_.66.0700c03: 一。又此定位意識是何一段事 自下&MT06279;
T2264_.66.0700c04: 徴破スル段也
T2264_.66.0700c05:   私云。自下&MT06279;意識徴破スル性類段歟」
T2264_.66.0700c06: 一。面面評定ニハ。餘染無記心ニハ必有心所故
T2264_.66.0700c07: 云意ニテ料簡セラル。諸善定中無此事故
T2264_.66.0700c08: 文也。意云。諸善定染無記。何
T2264_.66.0700c09: 云染無記耶。此諸善定中無此事故意也。
T2264_.66.0700c10: 無此事故時。餘染無記心ニハ
T2264_.66.0700c11: 貪等心所アルカ故。染無記心也。而
T2264_.66.0700c12: 善定ニハ染無記心所。爭云染無記心
T2264_.66.0700c13: 爲言 餘染無記心必有心所故意也
T2264_.66.0700c14:   以上面面料簡。此料簡無此事故必有心
T2264_.66.0700c15: 所故。一道理存セラル
T2264_.66.0700c16: 光胤申云。論點餘ノコトク染無記ナル
T2264_.66.0700c17: ヲ以必有ヘキカ心所故云云 故此文。上無此
T2264_.66.0700c18: 事故。別道理可有心所立也。上
T2264_.66.0700c19: 此事故量ヲハ。滅定ヘシ染無記心。無
T2264_.66.0700c20: 染無記事故。如諸善定以八淨定爲ト
例ト疏ニ釋セリ
 今
T2264_.66.0700c21: 必有心所故ヲハ。滅定ニハ心所アルヘシ。染
T2264_.66.0700c22: 無記心故。如餘位染無記心。以餘染無
T2264_.66.0700c23: 記心爲喩。但必有心所故。此位
T2264_.66.0700c24: 染心所云故。非染無記心釋セリ。此
T2264_.66.0700c25: 釋樣。如面面料簡論點。餘染汚
T2264_.66.0700c26: ニハ必有心所。今滅定ニハ既無心所。可非染
T2264_.66.0700c27: 無記心云意見タリ。但光胤料簡ニテ會シテ
T2264_.66.0700c28: 云。論ニハ染無記フニ。サテハ如
T2264_.66.0700c29: 染無記心有心所先立也。此師
T2264_.66.0701a01: 所云故。如スル本意。此位無染無記
T2264_.66.0701a02: 心所故。可非染無記心遂難故。遂
T2264_.66.0701a03: 顯ハシテ。疏ニハ如此釋スル也。可謂論疏合セテ
T2264_.66.0701a04: レハ。ウラヲモテノ二量也。不相違
T2264_.66.0701a05: 一。不應厭善起善等故事 論
T2264_.66.0701a06: 事。評定アリ 光胤申云。論加行因タル有
T2264_.66.0701a07: 無漏善定ヲハ厭。疏無心滅定
T2264_.66.0701a08: ムル釋也 讀師云。古色色評定ア
T2264_.66.0701a09: リ。遂一結今被申分歟。ナニトモアレ。厭テハ
T2264_.66.0701a10: 起染。道理ナルヲ。厭善不可起染
T2264_.66.0701a11: 。詞現量不審難
T2264_.66.0701a12:   私云。厭有心善定セント無心寂靜
T2264_.66.0701a13: &MT06279;。遂果利染汚心樣ナシト云意
T2264_.66.0701a14: ナリ。文言髣髴ナレトモ義意必然也
T2264_.66.0701a15: 一。違自宗故事 外本計相應善ナルカ
T2264_.66.0701a16: 爾也
T2264_.66.0701a17: 一。善心無間起三性心之難。差過タル難也。讀
T2264_.66.0701a18: 師被申也 光胤申云。引發セラルヽ分。不
T2264_.66.0701a19: 無記同事故云爾歟。引發之外前念
T2264_.66.0701a20: 分ナシ。若善性ニテ前念申サハ。前
T2264_.66.0701a21: 力性類ニハ及フヘカラス。性類
T2264_.66.0701a22: 信貪等力也可責
T2264_.66.0701a23: 一。等起善ヲハ。外宗色等。心法ヲ
T2264_.66.0701a24: ハ不云等起見タリ
T2264_.66.0701a25:   此下未見經部論義アリ。可見之
T2264_.66.0701a26:   第五十一日自又契經説心雜染故
至諸有智人應深信受
T2264_.66.0701a27: 良明房云。先維摩經。其阿含等。亦有此
T2264_.66.0701a28: アレハ。根本維摩。阿含申出
T2264_.66.0701a29: タリ 讀師云。理證ナレハ共許
T2264_.66.0701b01: 故。阿含引也。演祕其旨分明也。疏ニモ
T2264_.66.0701b02: ニモサ樣見タリ 琳舜房云。同學抄
T2264_.66.0701b03: 維摩經。阿含亦有此文云事。先
T2264_.66.0701b04: 大乘經。顯第八識。阿含ニモ亦有此文。故爲
T2264_.66.0701b05: 第八識證云云 延公云。此文犯戒比
T2264_.66.0701b06: 故。染汚心六識ヘキ事タリ。
T2264_.66.0701b07: 讀師云。理證ナレハ説六識ヲモ也。唯專
T2264_.66.0701b08: 染淨由心ヲモワエニ説也。不然染淨由
T2264_.66.0701b09: 義不可成故也 光胤申云。此文阿含
T2264_.66.0701b10: 會座ニテ。優婆離尊者。犯戒比丘。可
T2264_.66.0701b11: 制身語云云 淨名呵シテ染淨由心之
T2264_.66.0701b12: 制心云云 維摩經ニハ。阿含經會座
T2264_.66.0701b13: ニテ淨名レシ優婆離再申出セリ。
T2264_.66.0701b14: 辭淨名問病使事歟。若爾非佛語
T2264_.66.0701b15: 佛印可スルカ故引之歟 讀師云。設雖
T2264_.66.0701b16: 無佛之印可。淨名ホドノ人説ナレハ。引
T2264_.66.0701b17: スルニ理證不可有苦見。大旨維摩經淨名
T2264_.66.0701b18: 之説歟。勝義生領觸宗家爲スルモ此意
T2264_.66.0701b19:
T2264_.66.0701b20:   私云。勝義生領解佛嘆印スルカ故也
T2264_.66.0701b21: 光胤申云。持種證トノ差別事。一箇條沙汰也。
T2264_.66.0701b22: 可有御談 讀師云。持種證此識ナクハ
T2264_.66.0701b23: 可有持種識云證也。今。不可有
T2264_.66.0701b24: 染淨心云證也。依經カワル上。證
T2264_.66.0701b25: 異也 延公云。サハアレトモ。今染淨證
T2264_.66.0701b26: 。一向持種テノ問答ナリ。差別難分
T2264_.66.0701b27:   私云。實事依經相替。兩證差異勿論歟。
T2264_.66.0701b28: 但説相。詞染淨トモ持種云マテ也。
T2264_.66.0701b29: 證成之姿タハカハラス。不審也
T2264_.66.0701c01: 良善房得業云。疏染淨心經云云染淨集起
T2264_.66.0701c02: 心經歟 讀師云。染淨集起心經。非正
T2264_.66.0701c03: 經名歟。只付所明當座申分也。今染淨心
T2264_.66.0701c04: 亦爾也云云 光胤申云。集起心經。持種
T2264_.66.0701c05: 經也。定今經可相替歟 讀師云。阿含
T2264_.66.0701c06: 無量菩薩入初地。維摩經見タリ。
T2264_.66.0701c07: 阿含經ニハ無之。維摩經阿含經時此得益ア
T2264_.66.0701c08: リシ旨。阿含經得益沙汰セリ。阿
T2264_.66.0701c09: 無説&T069222;此旨云云 此事知足抄ニ見タリ」
T2264_.66.0701c10: 一。謂染淨法以心爲本事 釋此文多
T2264_.66.0701c11: 釋アリ 讀師云。雖有處處釋。只疏四釋
T2264_.66.0701c12: 大綱歟。初釋意。謂染淨法・以心爲本有爲
T2264_.66.0701c13: 總句。無爲等別句云云抑此總句別
T2264_.66.0701c14: 樣可被沙汰 光胤申云。無爲
T2264_.66.0701c15: 。因心而生等之句ナシ。有爲ニハ以心爲本
T2264_.66.0701c16: 云置。下ナル色色故。以心爲本
T2264_.66.0701c17: 句。因心而生以下別句也。無爲以心爲本
T2264_.66.0701c18: ニハ本タル由セテ受熏等釋樣ナシ。仍
T2264_.66.0701c19: 以心爲本一句當無爲別句也 聽衆云。
T2264_.66.0701c20: 無爲總句ナキ歟 聽衆連云。謂染淨法
T2264_.66.0701c21: スヘキ歟 讀師云。有爲染淨故云
T2264_.66.0701c22: 總句。無爲一邊。故云別句云云 
T2264_.66.0701c23: 聽衆不審云。以心爲本イカニ 讀師云。謂
T2264_.66.0701c24: 染淨法。各此ヤルヘシ云云
T2264_.66.0701c25: 一。因心而生以下事 此四箇釋アリ。謂
T2264_.66.0701c26: 染淨法以心爲本。只四釋同事也 讀師云。
T2264_.66.0701c27: 第一釋。因心而生者。有漏現行依種子第
T2264_.66.0701c28: 生。依心住故者。有漏種子依現行第八
T2264_.66.0701c29: 云云 光胤申云。第一釋。所依ニハ不分種
T2264_.66.0702a01: 能依種現ナルカ故。生ツノ現行第
T2264_.66.0702a02: 云釋歟 讀師云。不爾。生種子第
T2264_.66.0702a03: 。住現第八云云 光胤申云。其第二
T2264_.66.0702a04: 釋也。第二釋能依ニハ不分種現。所依分種
T2264_.66.0702a05: 釋也。隨第一釋ニハ。所依且云不云
T2264_.66.0702a06: トモトモ。第二置種現讀師云。執
T2264_.66.0702a07: 心。第一第二倶所依雖分種現。能依
T2264_.66.0702a08: 有爲トノ寛狹アレバ可有差別云云 光
T2264_.66.0702a09: 胤申云。サルナラバ。第一釋所依種現チテ
T2264_.66.0702a10: 第二釋ヲハキニ准。第一サハナクテ。第一ニハ
T2264_.66.0702a11: 。第二ニハ種現。其旨勿論也云云
T2264_.66.0702a12:   後大旨光胤申分治定歟
T2264_.66.0702a13: 一。以心爲本事 讀師云。理事一異
T2264_.66.0702a14: 本故。阿頼耶識爲持種依。五法事理
T2264_.66.0702a15: 此意也云云 無爲有爲第八。以心
T2264_.66.0702a16: 爲本ムル樣。以此詞可知之云云 此次
T2264_.66.0702a17: 讀師云。近年論場之砌ニテ。或仁云攝法歸有爲
T2264_.66.0702a18: 之主故言一切法皆唯識ニハ。有爲ヘシ。
T2264_.66.0702a19: 不可取無爲ヲハ云云 サテハ攝法歸無爲之
T2264_.66.0702a20: ニハ。又不可取有爲。其ニハ可取有
T2264_.66.0702a21: 有爲ニハ不歸無爲。無爲ニハ歸有爲。是有
T2264_.66.0702a22: 爲無爲本末意也云云此事返返不齊也。
T2264_.66.0702a23: 文章ニテクニ。不齊意得不審也。古跡
T2264_.66.0702a24: タル攝アリ。攝法歸有爲之主。所歸有爲
T2264_.66.0702a25: 分也。攝法歸無爲之主。所歸無爲之分也。
T2264_.66.0702a26: 無爲六無爲等之種類アルカ故見タリ。專
T2264_.66.0702a27: 英法印イカ樣一旦料簡シテ被難事歟。西
T2264_.66.0702a28: 經藏アリシ 院主云。攝法歸有爲
T2264_.66.0702a29: 之主不取無爲云事。可違今以心爲本
T2264_.66.0702b01: 之文。無爲等之別句
T2264_.66.0702b02:   私云抑歸有爲之主。遂不取無爲意得
T2264_.66.0702b03: 。遣相證性之依主唯識ヲハ存歟。不審
T2264_.66.0702b04: 也。持業コソ論義ナレ。依主土代也
T2264_.66.0702b05: 四箇釋樣其外沙汰。無殊ナル異論。如本疏
T2264_.66.0702b06: 并同學抄ヌルカ
T2264_.66.0702b07: 一。若無此識持煩惱種事 讀師云。攝論ニハ
T2264_.66.0702b08: 中有命終心正結生心也。愛恚相應染汚意
T2264_.66.0702b09: 識初生。無ハ能持初生初生ハ非受生ノ初
生ニハ。結生ノ初生
T2264_.66.0702b10: 也。命終心也。當
生惑初生ナリ
無因難。今論ニハ煩惱
T2264_.66.0702b11: ヘシト云云 兩論聊意趣異也云云 延公并
T2264_.66.0702b12: 光胤申云。兩論只同事也。染汚第六獨
T2264_.66.0702b13: ナシ。必煩惱倶起。今論ニハ相應煩惱
T2264_.66.0702b14: 不云所相應攝論ニハ煩惱隨煩
T2264_.66.0702b15: ルル染識云云麁細マテ也云云 讀師
T2264_.66.0702b16: 院主樣。兩論聊異ナルヘシ執心 光胤申
T2264_.66.0702b17: 云。本疏ニモ攝論同之。若其意異ナラハ
T2264_.66.0702b18: 必可釋其旨。隨ニモ諸煩惱起世間
T2264_.66.0702b19: 噵セリ
T2264_.66.0702b20: 一。讀師云。只常キニ煩惱間斷&MT06279;又起
T2264_.66.0702b21: ルヲ擧ケヨカシ。界地往還不審 良
T2264_.66.0702b22: 明房云。常生起ヲモ論擧タリ。無染心
T2264_.66.0702b23: 後。此也云云 光胤申云。界地往還初生
T2264_.66.0702b24: 。事ナルヲシラシメムタメ也。
T2264_.66.0702b25: 其心ソメテ相續スル。其相隱タルカ故。
T2264_.66.0702b26: 無染心後。良公被申樣。常煩惱
T2264_.66.0702b27: 治識善無
記心
。善心間斷初起難也。凡ソハ念念
T2264_.66.0702b28: 相續シテ同類心キレストモ。第八能持ナ
T2264_.66.0702b29: クハ。識因アルヘカラス云難義。只同事
T2264_.66.0702c01: 也。隨サ樣ニハ論上下破之。但今此往還
T2264_.66.0702c02: 云。無染心後。顯ハニケニモトサカヒノ
T2264_.66.0702c03: アル位。無因顯歟。讀師同心也 讀
T2264_.66.0702c04: 師云。抑能破之樣ルニ。煩惱業果樣無
T2264_.66.0702c05: &T069222;。何煩シク爲二段破耶。只一段&MT06279;
T2264_.66.0702c06: 破之。隨加樣疑之 光胤申云。誠
T2264_.66.0702c07: 旨同事歟。但無染心後異類法後トハ可
T2264_.66.0702c08: 有寛狹歟無染ハ寛ク。異類ハ狹シ。無染ハ煩惱ノ外ノ
善無記ヲ漏無漏ニ通テ取リ。異類ハ無漏也
T2264_.66.0702c09: 讀師云。今二段トシテ破スレハコソ。無染トモ
T2264_.66.0702c10: 異類トモ申シカエタレ。一段トシテ破サ樣
T2264_.66.0702c11: ワケズシテ可置詞
T2264_.66.0702c12:   私云
T2264_.66.0702c13: 讀師云。攝論ニモ愛恚相應意アル樣。煩惱
T2264_.66.0702c14: ナクトモ。只意識初起無因破セヨカシ 
T2264_.66.0702c15: 延公・光胤申云。三雜染志サシニテ煩惱
T2264_.66.0702c16: 云歟攝論モ
同事也
T2264_.66.0702c17: 一。諸已斷者皆應起故事 光胤申云。只任
T2264_.66.0702c18: 因。已斷&MT06279;因。聊可替歟 面面評
T2264_.66.0702c19: ニハ。只同事也云云 光胤申云。已斷フサ
T2264_.66.0702c20: クホトノ事。任運因自此トヲラ
T2264_.66.0702c21: ヌホトノ事歟
T2264_.66.0702c22: 一。入無餘依涅槃界已事 光胤申云。
T2264_.66.0702c23: 業果之處即無三乘學無學果之難アルマ
T2264_.66.0702c24: シキ歟 延公云。此難アルヘシ。相當難・入
T2264_.66.0702c25: 無餘依涅槃界已等之難故。且擧之歟 良
T2264_.66.0702c26: 明房云。煩惱斷畢。煩惱無&MT06279;因可起云
T2264_.66.0702c27: 也。其即無三乘學無學果之難擧畢。煩
T2264_.66.0702c28: 斷畢煩惱可起云事。此分。サテ業果
T2264_.66.0702c29: 之一門ナクシテ。若無&MT06279;因起ラハ。入無餘之位
T2264_.66.0703a01: 業果可還生スル也 光胤申云。即無三乘
T2264_.66.0703a02: 學無學果之難。業果之下ニハアリカタシ。其
T2264_.66.0703a03: 假令業果無&MT06279;因還生スレトモ。二乘之學
T2264_.66.0703a04: 無學アルヘシ。二乘學無學。大乘有學位ニハ
T2264_.66.0703a05: 業果猶有ルカ故。可トハ無三乘學無學申カタシ
T2264_.66.0703a06:  讀師云。一切業果テハ不可難。已滅
T2264_.66.0703a07: テノナルカ故。猶可有此難。前後一ケ
T2264_.66.0703a08: 且擧顯歟
T2264_.66.0703a09: 一。又行縁識應不得成事 此下有五ケ
T2264_.66.0703a10: 難歟取縁有不成ヲ
加ヘテノ事也
T2264_.66.0703a11:   私云。行縁識之縁義徴加難。若行
T2264_.66.0703a12: 種子スルヲクルナラハ。行縁識不可
T2264_.66.0703a13: 。轉識所熏處云事前
T2264_.66.0703a14: 是一第一難也。此難破經部也。經部
T2264_.66.0703a15: 故。次若又行縁識トハ者。行支
T2264_.66.0703a16: トイハハ縁者。亦縁。結生
T2264_.66.0703a17: 汚識云事。汝少乘許之故。結
T2264_.66.0703a18: 染識者。中有命終心愛恚顛倒心
T2264_.66.0703a19: 煩惱相應第六識也。非生有位受生ニハ
T2264_.66.0703a20: 中有位結生識也。少乘異熟無記法
T2264_.66.0703a21: 所感。煩惱相應不云行感スト故。如
T2264_.66.0703a22: 難也是一第二難也。此經部薩婆多
T2264_.66.0703a23: ヘテ破也。次轉救。救云。行縁
T2264_.66.0703a24: トハ者。名色支異熟識アリ。此行支
T2264_.66.0703a25: 感タリ。故行縁識者。サテハ行縁名
T2264_.66.0703a26: ヘケレ。行縁識不可然爲言是一 此
T2264_.66.0703a27: 難又破二宗第三難
T2264_.66.0703a28: 延公云。名色中異熟識トハ者。五識ナルヘシ。
T2264_.66.0703a29: 意識ヲハ識支ベキカ故 光胤申云。薩婆
T2264_.66.0703b01: 爾。經部ナラハ本末二計宗義不同
T2264_.66.0703b02: 也。立細意識意識ヲハ名色異熟識ト
T2264_.66.0703b03: ヤ申ベカルラム
T2264_.66.0703b04:   次難又破救也。救。名色中異熟
T2264_.66.0703b05: 識支。行支感之故。名トイハハ行縁識者。
T2264_.66.0703b06: 之云。行現在未來。時
T2264_.66.0703b07: 分懸ナリ隔ナリ縁義不成爲言疏一劫
T2264_.66.0703b08: 或一劫餘・經八萬劫者。現在位ヨリ未
T2264_.66.0703b09: 望メテノ時分懸隔時劫也。八萬
T2264_.66.0703b10: 者。非想八萬劫事也是一
第四難
T2264_.66.0703b11: 讀師云。時分懸隔事不意得。現在三因・未
T2264_.66.0703b12: 來二果。過去二因・現在五果者。少乘三世
T2264_.66.0703b13: 兩重因果也。於此因果。可論行縁識
T2264_.66.0703b14: 之義。而過去一期生命終マテ二因
T2264_.66.0703b15: ラハ。現在五果ナヒシキテ相續スヘキ故
T2264_.66.0703b16: 時分懸隔トハ申カタシ 光胤申云。造業分位
T2264_.66.0703b17: 一段アルヘシ。過去二因。命終マテ二因
T2264_.66.0703b18: ナヒツクヘシト云事不意得。二因
T2264_.66.0703b19: 也。業時コソ二因ナレ。過去ナレハト
T2264_.66.0703b20: テ。一切業トモ二因トモ申ヘカラス。何命終
T2264_.66.0703b21: ヨリ相續&MT06279;時分隣近云耶 讀師云。分位
T2264_.66.0703b22: 。只其二因ヘシ。過去&MT06279;無明行
T2264_.66.0703b23: テテ。爲現在五果之因故。命終マデヲ二
T2264_.66.0703b24: 立ツヘシ 光胤申云。ナヒツクヘシト
T2264_.66.0703b25: 云事返返不意得。第四定中有&MT06279;謗滅
T2264_.66.0703b26: 。中有ナルカ故。地獄生有位隣次故。時分
T2264_.66.0703b27: 懸隔義ナシト古難之。總テノ業ナラバ懸隔
T2264_.66.0703b28: スヘシ覺エタリ
T2264_.66.0703b29:   疏云。此等文意。極深遠。諸論ナリ
T2264_.66.0703c01: 詳。群賢所未究云云此一段疏主御講
T2264_.66.0703c02: 讃之御詞アリ。次此不成故後亦不成者。
T2264_.66.0703c03: 取縁有不成難也。行縁識不成此不
成故
T2264_.66.0703c04: 縁有不成也後亦
不成
T2264_.66.0703c05: 讀師云。取縁有不成者。行縁識時分懸隔
T2264_.66.0703c06: 不成也。爾取縁有亦時分懸隔故不成
T2264_.66.0703c07: 意歟。行縁識過現カワル故時分ヘタタル。
T2264_.66.0703c08: 取支有支トハ現在三因内也。何云時分懸
T2264_.66.0703c09:  光胤申云。行縁識時分懸隔故不成。
T2264_.66.0703c10: 行縁識之縁義不。取縁有可成
T2264_.66.0703c11: 云事也。取縁有時分ヘタタル故不成云ニハ
T2264_.66.0703c12: アラサル歟
T2264_.66.0703c13: 一。世出世道斷果別故事 讀師云。世道
T2264_.66.0703c14: 漏六行出セリ。此尤雜染法出スヘシ。
T2264_.66.0703c15: 何云清淨耶 光胤申云。菩薩修スト六行
T2264_.66.0703c16: 云一義アリ。然汎爾外道異生六行ヲハ
T2264_.66.0703c17: 可取。可取菩薩六行。或二乘六行觀ヲモ
T2264_.66.0703c18: 取歟 延公云。菩薩六行觀未定也。二乘ニハ
T2264_.66.0703c19: 此觀勿論歟。超越人凡位&MT06279;六品九品修惑
T2264_.66.0703c20: シテ。入見道。此伏道可六行ナル 讀
T2264_.66.0703c21: 師云。其外道位スル事歟。其二乘伏道
T2264_.66.0703c22: ラヌ二乘七方便&MT06279;。重伏歟未定事也
T2264_.66.0703c23: 云云 讀師云。同六行觀ナリトモ。肝要依
T2264_.66.0703c24: 意樂定雜染清淨。彼資糧位菩薩
T2264_.66.0703c25: 伏倶生麁惑者常事也。但爲利生現八
T2264_.66.0703c26: 相化儀定通力也。其時得ナラ
T2264_.66.0703c27: ハ。定以六行事觀可伏倶生迷事。不
T2264_.66.0703c28: 爾爭得定耶 延公云。サテハ資糧菩薩不
T2264_.66.0703c29: 伏倶生麁惑云事不一定歟 讀師云。爾
T2264_.66.0704a01: 也。カヽル時別段事也。付通途不伏
T2264_.66.0704a02: 歟 光胤
T2264_.66.0704a03:   私云。資糧菩薩不伏倶生惑者。正智力
T2264_.66.0704a04: スル事歟。爲&MT06279;定障外道等
T2264_.66.0704a05: 別事歟
T2264_.66.0704a06: 讀師云。如此肝要皆向佛果タメニ用
T2264_.66.0704a07: 清淨道。愛著生死六行雜染
T2264_.66.0704a08: ヘキ歟
T2264_.66.0704a09: 一。異類法後事 讀師云。異類法後ニテ
T2264_.66.0704a10: 改不求難。只能持ナクハ可トハ無因ナル
T2264_.66.0704a11: 難セヌソ。常住ニハ難子細在之歟 光
T2264_.66.0704a12: 胤申云。常清淨法現起故。其淨法則
T2264_.66.0704a13: 因アルヘシ。第八持自種具ス
T2264_.66.0704a14: ルカコトシ。異類法現起。清淨法間斷
T2264_.66.0704a15: 故。其間斷ヒマニ。清淨種子スル物ナク
T2264_.66.0704a16: ハ。後還起スル因アルヘカラス。因ナクハ
T2264_.66.0704a17: 可生云難也。加樣コソ難マツマルヘ
T2264_.66.0704a18: ケレ
T2264_.66.0704a19:   私云。所執餘因前已遮故アレハ。第八
T2264_.66.0704a20: 類相續識體。第八外餘法。能持義不可
T2264_.66.0704a21: ナルカ故。異類法後ナラヌ位ニモ第八
T2264_.66.0704a22: クハ無ルヘシト因云難アルヘキマテハ勿論
T2264_.66.0704a23: ナレトモ。今對&MT06279;カヽル">節節。能
T2264_.66.0704a24: 事カクルシルシヲ出也
T2264_.66.0704a25: 一。所依亦應無因生故事 私云。此難
T2264_.66.0704a26: 彼二淨道無因而生轉救シテ。無所依身故
T2264_.66.0704a27: 淨道不起者。所依身トテモ亦無&MT06279;因可起
T2264_.66.0704a28: 故。汝所依身ナキ由ヘカラストト爲言 
T2264_.66.0704a29: 煩惱亦應無因而生故ヘル難也。煩惱亦
T2264_.66.0704b01: 應無因而生故者。上三界業果還復應生之
T2264_.66.0704b02: 云。煩惱ナキ故業果不生者。煩惱ト
T2264_.66.0704b03: テモ亦無&MT06279;因可起故。汝煩惱ナキ由
T2264_.66.0704b04: カラス爲言二段文章相義理巧妙也。
T2264_.66.0704b05: 仍疏云然文略巧初後顯之云云
T2264_.66.0704b06: 一。謂道起時現行煩惱乃至倶非有故事 
T2264_.66.0704b07: 疏釋云。斷何所斷・於此時中・無有漏識故
T2264_.66.0704b08: 云云 無間道位煩惱種現ナキ故。斷果不
T2264_.66.0704b09: 成云難歟。付之。光胤申云。無間道
T2264_.66.0704b10: 惱種現不倶起事。正義亦爾也。如此難
T2264_.66.0704b11: 有返難 讀師云。其位マテハアルヘカラ
T2264_.66.0704b12: ス 光胤申云。無間道位ヨリ次キノ念マ
T2264_.66.0704b13: テ煩惱種子アリテ。無間道敵對スレハコ
T2264_.66.0704b14: ソ。能治功力斷果アレ斷果ハ無爲歟。斷ガ
果也。依主釋也ト沙
T2264_.66.0704b15: 汰ア
能持識體ナクハ。能治道ヨリ遙前ヨ
T2264_.66.0704b16: リ煩惱アルヘカラス。何物對治&MT06279;イイ耶。
T2264_.66.0704b17: 道不義不成。斷義不成斷果不
T2264_.66.0704b18: 爲言 倶非有故者無間道同念ナクハト云
T2264_.66.0704b19: ニアラス。不敵對無間道故爲言
T2264_.66.0704b20: 一。染淨二心不倶起故事 延公云。疏
T2264_.66.0704b21: シテ。有漏種等非無漏識中云文也云云
T2264_.66.0704b22: 此事不審也。加樣ニハ文意アルヘカラス。上
T2264_.66.0704b23: 倶非有故流類ニテ。染淨二門不倶起故
T2264_.66.0704b24: 云歟見タリ。道相應心以來コソ。無漏道不
T2264_.66.0704b25: 持有漏種云難ナレ 光胤申云。古論義
T2264_.66.0704b26: 也。聞書アリ。私云。推之染淨二心倶起ス
T2264_.66.0704b27: ル事ナキカ故。無漏識不可持有漏種云
T2264_.66.0704b28: 意歟。故無漏不スト云可持有漏種道理
T2264_.66.0704b29: ナルカ故。疏無相違歟 讀師云。此料簡
T2264_.66.0704c01: 不意得。染淨二心現行ナルカ故不倶
T2264_.66.0704c02: 事勿論歟。無漏識持&T069222;有漏種種現
T2264_.66.0704c03: ワル故。二心倶起ニハカワルヘキ歟。爾
T2264_.66.0704c04: 左右。二心不倶起故無漏可不持有
T2264_.66.0704c05: 云耶。外宗更不可痛之 光胤申云。
T2264_.66.0704c06: 有漏第八持無漏種。無漏第八不持有
T2264_.66.0704c07: セリ。但答ニハ。無漏可持有漏
T2264_.66.0704c08: 云云若爾二心不倶起由。遂無漏不可
T2264_.66.0704c09: 持有漏道理歟 讀師云。染淨二心不倶
T2264_.66.0704c10: 起故トハ者。無漏識有漏種子。能持所持&MT06279;
T2264_.66.0704c11: 可倶起云文意歟云云
T2264_.66.0704c12:   私云。此樣料簡スレハ。道相應心以來。文
T2264_.66.0704c13: 繁重ナルナリ。只同事見タリ
T2264_.66.0704c14: 則初道起應成無學事 讀師云。此文。若由
T2264_.66.0704c15: 道力後惑不生立斷果者轉救スル文也。救
T2264_.66.0704c16: 意云。實斷果云物ナケレトモ。道起
T2264_.66.0704c17: 惑不生ナルヲ云斷惑者。サテハ最初
T2264_.66.0704c18: 時。已起煩惱因モナシ。故惑永不生
T2264_.66.0704c19: ナラハ。一切煩惱悉此時不生也。初道
T2264_.66.0704c20: 可成無學果爲言 正義煩惱重重麁細
T2264_.66.0704c21: 淺深アル故。一道雖起斷惑スト。餘煩惱アリ
T2264_.66.0704c22: テ又待勵力。今外宗。頓極果
T2264_.66.0704c23: ヘシ
T2264_.66.0704c24: 一。讀師云。證此識有乃至 略述綱要。理證
T2264_.66.0704c25: 結文也
T2264_.66.0704c26: 一。讀師云。別有此識教理顯然以來。總
T2264_.66.0704c27: 理二證結文也
T2264_.66.0704c28: 一。理趣無邊事。攝論八證中最初生起明
T2264_.66.0704c29: 了生起業用等指也。今論不説之。可
T2264_.66.0705a01:
T2264_.66.0705a02: 一。依誰由誰而立斷果。上轉依斷果亦不得
T2264_.66.0705a03: 引合。前後相違云事。古聞書アリ。但比
T2264_.66.0705a04: 不審也
T2264_.66.0705a05:   天文五年丙申卯月二十四日寫功訖。願
T2264_.66.0705a06: 以此筆功爲二利速成四恩出離慧解開
T2264_.66.0705a07: 發之因
T2264_.66.0705a08:   藥師寺末學相似僧英乘
T2264_.66.0705a09:   五月二十七日對了胤院一交了
T2264_.66.0705a10:
T2264_.66.0705a11:
T2264_.66.0705a12: 論第四卷聞書第二
T2264_.66.0705a13:
T2264_.66.0705a14:   第五十二日自如是已説初能變相
至要詫末那而得起故
T2264_.66.0705a15: 私云。第二能變。十門八段&MT06279;釋也。或九段
T2264_.66.0705a16: 之樣アル歟。十門。第四出體門・第五行相
T2264_.66.0705a17: トヲ・合一段トシ。第六染倶・第七觸等相
T2264_.66.0705a18: トノ・二門一段トスル故。十門八段&MT06279;釋歟
T2264_.66.0705a19: 本疏。三能變諸門廣略。四箇。六箇
T2264_.66.0705a20: セリ。一ニハ初能變不出所依門事。二ニハ
T2264_.66.0705a21: 第二能變&MT06279;初能變説所依門事。三ニハ
T2264_.66.0705a22: 能變第八爲依事。四ニハ第二能
T2264_.66.0705a23: 變與ナル義不説之事。五ニハ第三能
T2264_.66.0705a24: 不釋所依門所縁門事。六ニハ初能變
T2264_.66.0705a25: 出界繋門事。答時。初第二トノヲハ。問
T2264_.66.0705a26: 問之故。答ニモ明之。第八諸識之本故。
T2264_.66.0705a27: 他識爲依ハニ。他第八爲依
T2264_.66.0705a28: タリ。故不出所依門答初節第七
T2264_.66.0705a29: 第八之末識トシテ第八爲依義顯
T2264_.66.0705b01: 出所依門答第
二節
次第三節事。答之云。恒轉
T2264_.66.0705b02: 如暴流之如流義爲メニ餘識爲所依義也。
T2264_.66.0705b03: 魚草等物隨流不捨等之義。爲諸識
T2264_.66.0705b04: 也。次第四第五二節。一箇問答也。答三釋
T2264_.66.0705b05: アリ。一ニハ意樂ナルカ故不可責難之
T2264_.66.0705b06: ニハ初能變ニハ擧所縁門。第三能變ニハ擧所依
T2264_.66.0705b07: 門。第二能變ニハ所依所縁二門並ヒニ。影
T2264_.66.0705b08: 略互顯スル也。三ニハ第八諸識之本故。云恒轉
T2264_.66.0705b09: 如流。與爲依。并識體所縁トヲ
T2264_.66.0705b10: シテ。根本識之旨。第三能變。境界麁顯&MT06279;
T2264_.66.0705b11: 易知。故不説之。第二能變。依タリ。
T2264_.66.0705b12: 仍倶説之以上三
釋也
次第六節事。疏大綱二
T2264_.66.0705b13: アリ。一ニハ論主略不説之。二ニハ異熟一切種
T2264_.66.0705b14: 之異熟果相
門也
顯界繋。第二能變云隨所
T2264_.66.0705b15: 生所繋ホト事也云云此不爲例以下。異
T2264_.66.0705b16: 界繋門云釋意歟。第二能變
T2264_.66.0705b17: 界繋門クハ。子細アリ。第三能變。與本識
T2264_.66.0705b18: 非同界。第七本識必同界也。若不
T2264_.66.0705b19: 界繋。界繋門如クナル識歟云濫アルヘシ。
T2264_.66.0705b20: 恐此濫説界繋
T2264_.66.0705b21:   讀師少少講讃アリ。但麁略無極。披
T2264_.66.0705b22:
T2264_.66.0705b23: 讀師云。初能云ニハ。初阿頼耶識。不擧能
T2264_.66.0705b24: 。後二ニハ能變。異因難 光
T2264_.66.0705b25: 胤申云。初能變ニハ。初阿頼耶識阿頼耶。三
T2264_.66.0705b26: 自相門トス。此第二能變思量爲性ト云
T2264_.66.0705b27: 出體門歟。サテハ名。即自相門
T2264_.66.0705b28: 善巧アルカ故。不&MT06279;云能變云阿頼耶。尤
T2264_.66.0705b29: 有子細歟。肝要。後二能變初能變
T2264_.66.0705c01: 思量能變識トモ。出體門ニテ&MT06279;
T2264_.66.0705c02: 顯。文言スル。釋名門ナカ&MT06276;二句
T2264_.66.0705c03: 出體又別耶。此疑第三能變同事也。下
T2264_.66.0705c04: 云了境爲性相故 延公不審云。是識
T2264_.66.0705c05: 名末那連續&MT06279;。思量爲性相&MT06279;。中間
T2264_.66.0705c06: 依所縁門事不審也 縁春房云。所縁境
T2264_.66.0705c07: スル時コソ。思量慮知シラルレ。所縁心
T2264_.66.0705c08: キニ説。對&MT06279;思量ソヤシキ不審アルベ
T2264_.66.0705c09: シ。仍縁彼云思量爲性相
T2264_.66.0705c10:   此事。ヨクヲモイヨラレタリ
T2264_.66.0705c11: 光胤申云。次第二能變是識名末那二句
T2264_.66.0705c12: 釋名門歟 讀師云。爾也云云 良明房
T2264_.66.0705c13: 五師云。次第二能變之次ツキノハ
T2264_.66.0705c14: リ。先ツハニハトアルヘキ。乃セルハ。總標
T2264_.66.0705c15: 謂異熟思量及了別境識アルヲ。別釋次第
T2264_.66.0705c16: 其次&MT06279;故。次ノハ云歟
T2264_.66.0705c17: 一。恒審思量勝餘識故事 延公云。思量
T2264_.66.0705c18: 。サテハ餘識ニモアレトモ。第七思量勝レ
T2264_.66.0705c19: タル歟 讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレ
T2264_.66.0705c20: ハ。意思量義第七タル歟。我我思量超餘
T2264_.66.0705c21:  光胤申云。恒トノ二義。勝レタル
T2264_.66.0705c22: 存歟。恒六識不恒。六識ニモ雖有思量
T2264_.66.0705c23: 義非恒歟。審者ツマヒラカナル義歟。ナ
T2264_.66.0705c24: ヲサリナラヌ義歟 讀師云。當段二義
T2264_.66.0705c25: タル事ナシ
T2264_.66.0705c26: 一。第七ヲハ&T069222;。八識通名ナレハ勿論也。
T2264_.66.0705c27: 名又專タル名也。若爾可名意識。其
T2264_.66.0705c28: 意即識故持業釋也。第六ルハ。第七
T2264_.66.0705c29: 故。如眼識得名依主釋也
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]