大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66
T2264_.66.0692a01: T2264_.66.0692a02: T2264_.66.0692a03:
T2264_.66.0692a07: 外道處食麻麥ヲ。還於牧牛女ノ邊ニ受テ乳ノ糜ヲ。 T2264_.66.0692a08: 於後夜ニ唱正覺ヲ。晨朝ニ出ツ城門ニ。外道詣テ
T2264_.66.0692a11: 此事相違セリ。又阿含ヨリ前ノ説歟 光胤 T2264_.66.0692a12: 申云。イカニ少經ト申モ。經ニハ序正流通之 T2264_.66.0692a13: 三段アリ。設雖限正説分。始終説相之樣ア T2264_.66.0692a14: リ。本疏ニ見タル分ハ。出城門外道ニ對テ。説テ T2264_.66.0692a15: 一切有情皆依食住之二句ヲ。正覺ノ正説也
T2264_.66.0692a18: 歟。若爾ハ成道次日ノ外道カ對問ノ分ハ。非式式ノ T2264_.66.0692a19: 説法ニハ歟。第二七日説法ノ始ト云事モ無相違 T2264_.66.0692a20: 歟。就中外道ハ遂ニ可キ有ル其益事。雖演祕釋。 T2264_.66.0692a21: 既生誹謗ヲ。此外ニ所被機ナラハ。爭カ正ク云 T2264_.66.0692a22: 説ト經耶。旁推之非正キ説經ニ歟 延公云。 T2264_.66.0692a23: 總テ如ク此佛於路次第ニ一句二句等被ラレ仰セ T2264_.66.0692a24: タルヲモ。可云説法ト歟。説時説處同聞衆 T2264_.66.0692a25: 等ノ儀式アリテ。始終一會ト T2264_.66.0692a26: 歟 光胤申云。雜經ト申スハ。佛如ク此ノ處處ニテ T2264_.66.0692a27: 一句二句ナント被仰タルヲ。撰集テ爲セル一 T2264_.66.0692a28: 經ト經アル歟。其ハ後ノ人集佛語歟。當座始終 T2264_.66.0692a29: 一會ノ説ニハアラヌ歟 T2264_.66.0692b01: 私云。先年社頭一切經轉讀之時。雜經披 T2264_.66.0692b02: 見事アリキ。外書ニ論語ナント申ス樣ナ T2264_.66.0692b03: ル風情也。孔子ノ聖語ヲ撰集シテ雖爲一 T2264_.66.0692b04: 部ト。正キ始終トシタル文ニアラス。私云。本 T2264_.66.0692b05: 疏ノミ此經即是彼時所説ハ。成道ノ次ノ日ニ説クト T2264_.66.0692b06: 此經ヲ見タリ T2264_.66.0692b07: 光胤申云。經ニハ只一切有情皆依食住之分ナ T2264_.66.0692b08: ルヲ。論家經ノ食ヲ開四食ト歟。又經ニ正ク説四 T2264_.66.0692b09: 食ヲ歟 讀師云。此事古キ尋也。上ニ經文ト覺エ T2264_.66.0692b10: テ擧タルハ。一切有情皆依食住之分也。 T2264_.66.0692b11: 下ニ列四食ヲ。サテハ四食ト開クハ論家ノ説ト見タ T2264_.66.0692b12: リ。サテハ四食經意得エス。只食經トモ可キニ T2264_.66.0692b13: 申。四食經トアルハ。經ニ説歟トモ覺エタリ T2264_.66.0692b14: 良明房云。先先理證。皆以テ經文ノ分ヲハ上ニ T2264_.66.0692b15: 擧テ。若無此識不應有故之詞アリ。四食正キ經 T2264_.66.0692b16: 文ナラハ。下ニ列 T2264_.66.0692b17: 又四食ヲ非ト經説ニ者。謂契經説食有四種。如 T2264_.66.0692b18: 何カ意得ル耶。此詞ハ分明ニ四食ヲ經ニ列ト之ヲ見タ T2264_.66.0692b19: リ。凡前前ノ理證ノ文段ノ事ハ。ケニモサル樣ナ T2264_.66.0692b20: レトモ。前前ノ理證ニ。若無此識不應有故之 T2264_.66.0692b21: 下ニ。謂契經説ト云テ。又出セル廢立ヲ事ハナシ。サテ T2264_.66.0692b22: ハ必シモ不可例ス歟 讀師云。謂契經説食有四 T2264_.66.0692b23: 種ヲハ。謂契經説食マテハ經ノ分也ト。有四種 T2264_.66.0692b24: 之三字ハ論説之事ト可心得歟。謂ク契經ニ説ク T2264_.66.0692b25: 食ニ經ノ分也。有四種論説也。院主并琳公云。 T2264_.66.0692b26: 隨テ點ノ樣サ樣ニ見タリ。謂契經ニ説ルル食ニ有ト四
T2264_.66.0692b29: 識食不ト可成云事也。此即チ識食ヲ經ニ開キタル T2264_.66.0692c01: 故ニ。小乘モ識食ヲハ立テスシテハ。可シ違經 T2264_.66.0692c02: 文ニ。仍テ六識等之分ハ。有間有轉ニ T2264_.66.0692c03: 第八コソ識食ナレト成スル也。而ルニ經文之分ハ。 T2264_.66.0692c04: 只皆依食住ナラハ。小乘返 T2264_.66.0692c05: 食ノ事也ト心得ハ。大乘如何證之ヲ耶。實事モ經文ノ T2264_.66.0692c06: 由來ハ。佛食乳ノ糜ヲヨリ事起レリ。段食無子
T2264_.66.0692c09: 四種ヲ。無一有情一刹那ノ中ニ無四食者
T2264_.66.0692c12: 讀師云。演祕ニ。外道誹謗ヲ生セハ。佛説離ト四非ヲ T2264_.66.0692c13: 云事相違セリト問テ。先損後益ノ故ニ無ト相違答
T2264_.66.0692c17: 熟之時不説法。無非機者。非ル所被ノ機ニ者。 T2264_.66.0692c18: 對 T2264_.66.0692c19: テモ無非 T2264_.66.0692c20: 一。段食事 讀師云。小乘ハ呑咽ノ時ヲ則チ食ト立ツ。 T2264_.66.0692c21: 大乘ハ呑咽ノ時ハ無正キ食ノ義。無根大資長之 T2264_.66.0692c22: 義故。入テ腹中ニ消變スル爲スト食ト習也 付之。 T2264_.66.0692c23: サテハ呑咽ノ時ヲハ總 T2264_.66.0692c24: 觸食ト立也ト見タリ。此觸食ト立ルト申スハ。香味 T2264_.66.0692c25: 觸ノ段ノ呑咽ノ時分ヲ爲セハ觸食ト。段食ヲ立融
T2264_.66.0692c28: 云。依テ此ノ段物ニ。觸起ツテ攝受ス喜樂ヲ。故段物ハ T2264_.66.0692c29: 因。觸ハ果也。因ノ上ニ立テテ果ノ名。段物ノ三ヲ云觸 T2264_.66.0693a01: 食ト也。六十六卷ニ立ハ觸食此意也ト演祕ニ釋
T2264_.66.0693a05: 其姿タモ一一ニ變ルヲ云變壞ト歟 光胤申云。觸ハ T2264_.66.0693a06: 能造四大歟常ノ觸塵境也。此觸塵ノ其ノ姿タノ變 T2264_.66.0693a07: 異トハ何變異耶。香味ノ二ハ常ニ其姿タモ變スル事ア T2264_.66.0693a08: リ。味ノ變シ香ノ變スル事也 讀師云。香味觸三ノ T2264_.66.0693a09: 觸ハ。假ノ觸ニテハナキヤラム 面面評定曰。 T2264_.66.0693a10: 實ノ能造ノ四大也
T2264_.66.0693a14: 小乘ノ申。呑咽ノ位ヲ云食トナラハ。ケニモ香味 T2264_.66.0693a15: 觸ハ正シク當テテ根ニ至境也。令悦豫身心ヲ。色塵ハ T2264_.66.0693a16: 根ニ離テ只可見之分也。聊有差別歟。而大乘ハ T2264_.66.0693a17: 呑咽ノ位ヲハ不立食ト。入腹中ニ變壞ノ時キ食 T2264_.66.0693a18: ナリト習ナラハ。色塵トテモ同ク入ヌ腹中ニ。 T2264_.66.0693a19: 又可シ變壞。香味觸ト其振舞無差別。何嫌 T2264_.66.0693a20: 非スト食ニ耶。今根ノ至不至ヲ以テ差別スルハ。入 T2264_.66.0693a21: 腹中ニ後之香味觸ハ。對根分アル歟。此事不
T2264_.66.0693a26: 境ハ。如ク呑咽位ノ香味觸ノ。可爲觸食ノ因歟。 T2264_.66.0693a27: サラハ六十六卷ニ何色ヲモ不ル立テ觸食耶ト T2264_.66.0693a28: 不審アリ T2264_.66.0693a29: 見可愛ノ色ヲ位ハ觸食ナリト云事。評定 T2264_.66.0693b01: 一同也 T2264_.66.0693b02: 私云。色無用故ノ下ノ疏ニ。二故ヲ以テ嫌フ色ヲ。根ノ至 T2264_.66.0693b03: 不至ハ一ノ故也。如シ上ニ注カ。又變壞ノ時色ハ不能
T2264_.66.0693b06: 難散シ。假令無ク其由モ不ト資益自根ヲイハ T2264_.66.0693b07: ハ。香味トテモ入腹中ニ資益ル自ノ鼻根舌 T2264_.66.0693b08: 根ヲ樣ハ不審也。許ハ彼ヲ此モ可爾。觸塵ハ入腹 T2264_.66.0693b09: 中資益身根ヲ事サモヤト覺シキ也 T2264_.66.0693b10: 私云。一箇問答アリテ。香味觸ノ資持ノ樣。
T2264_.66.0693b13: 自根ヲ事。其樣不審也。香味モ入テハ腹中ニ先ヲ T2264_.66.0693b14: 身根ヲ資益トコソ申スヘケレ。對テ根ニ被 T2264_.66.0693b15: 取時ノ樣ニ入腹中後資持モ尚シ先ツ資持自 T2264_.66.0693b16: 根ヲ。返返難思 T2264_.66.0693b17: 一。觸食事 聽衆不審云。喜樂ニモ可有根大 T2264_.66.0693b18: 資持之義歟。爾ハ何兼ネテ不取喜樂ヲモ耶。淨土ノ
T2264_.66.0693b22: 取境。資益唯在觸數。思慮益根。非希望
T2264_.66.0693b25: 樂ニ歟。如何ソ思食ヲ思慮益根非希望故ト云 T2264_.66.0693b26: 樣ナラハ。觸食ノ時資益モ可限觸ニ歟。此等 T2264_.66.0693b27: 之卷不意得 T2264_.66.0693b28: 光胤申云。纔取境時之纔ノ字ハ。此ニテハワ T2264_.66.0693b29: ツカニト讀ムヘキ歟。ワツカニト云ハ。於 T2264_.66.0693c01: 物取少分ヲ詞歟。於其少分ニ多種アリ。於
T2264_.66.0693c04: 必シモ不可限初ニハ事也。假食六十六卷ノ香味 T2264_.66.0693c05: 觸呑咽ノ位ヲ觸食ト立ル廢立ナラハ。入ルニ腹中ニ T2264_.66.0693c06: 對テ可シ云最初トモ。其ハ剩ヘノ廢立也。通途ノ觸食ニ T2264_.66.0693c07: テ纔ノ字不意得 院主云。疏ニハ此ノ纔ノ字ヲヒ T2264_.66.0693c08: タタト點セリ。ワツカニト云意ニハアラサル
T2264_.66.0693c12: 也 T2264_.66.0693c13: 讀師云。觸食通ル八識ニ義ニテ。攝受喜樂ヲハ如何 T2264_.66.0693c14: 意得耶 光胤申云。六識ヲ T2264_.66.0693c15: ト見タリ。第八相應ノ受想ノ業用ヲ遍能ノ釋ニテ心 T2264_.66.0693c16: 得ル時。令メ起愛ヲ令ムル施設名言ヲ義ニテ申ス T2264_.66.0693c17: ホドノ事歟。讀師同心了 T2264_.66.0693c18: 一。思食事 光胤申云。意思食ノ意言ノ事。意 T2264_.66.0693c19: 識ノ事也ト章釋分明歟。別テ意ノ言ヲ用ル事不審也。 T2264_.66.0693c20: 此ノ樣ニテハ。思食通シ八識ニ通ル六識ニ釋ニ T2264_.66.0693c21: テハ。論ノ意ノ言ヲ如何意得ル耶 讀師云。誠不
T2264_.66.0693c24: 食故。思數ノ體ニ付テ體義並ニ擧テ爲ト名ト意得ハ可 T2264_.66.0693c25: 然也 讀師云。サ樣ニモ申度事ナレトモ。意
T2264_.66.0694a01: 一。思食ノ食ノ姿タノ事 讀師云。常ニ人ノ念念ニ物ヲ T2264_.66.0694a02: 希望スルヲ非云ニハ食ト。其ヲイハハ欲食ト云 T2264_.66.0694a03: テ欲心所ヲ可取也。サハ意得フヘカラス。與 T2264_.66.0694a04: 欲倶ニ T2264_.66.0694a05: 譬ハ渡海之時。餓フ水ニ。遙ノ奧ニ少島アリ。此島 T2264_.66.0694a06: ニイタラハ可ト飮水ヲ思テ。遠治ヲシノキテ T2264_.66.0694a07: 到テ彼處ニ見ル處ニ。島ニハアラス水ノ泡ナリ。此ノ時
T2264_.66.0694a10: 思慮ノ力ニテ存命セリ。思慮ヤム時ニ死ス。思 T2264_.66.0694a11: 食ノ樣可知之。又商人他所エ行ク時。一子ニ袋ヲ T2264_.66.0694a12: アタエテ此袋ニ食物アリ。餓タル時可ト食申テク T2264_.66.0694a13: キニカケテヲケリ。一子見之此袋ニ食物ア T2264_.66.0694a14: リ至タラハ餓ニ可ト食ツネニ思慮シテ存命ス。遂ニ此 T2264_.66.0694a15: 袋ヲアケテ見レハ之。灰ヲ入ヲケリ。此時一子死
T2264_.66.0694a21: 云。觸食モ識食モ自ノ相ヲ表ス。思食ニ至テ獨リ欲ノ希望ヲ T2264_.66.0694a22: 擧テ希望爲相ト云事不審也。可有子細耶。尤 T2264_.66.0694a23: 可キヲ云思慮爲相ト耶 此不審ハ。希望爲相ノ T2264_.66.0694a24: 論義ノ二義ニ付テ。何ニモ可有不審也。設ヒ造作 T2264_.66.0694a25: 中希望ヲ思ノ處ニヲクトモ。其ハ欲ヨリウツレ T2264_.66.0694a26: ル相也。又希望ノ邊不成食ト。思慮之方食也。 T2264_.66.0694a27: 何不云思慮爲相耶。讀師無殊成敗 讀 T2264_.66.0694a28: 師云。通六識釋ニテハ。希望勝故ノ勝ノ言ハ。可
T2264_.66.0694b05: 希望スルハ。又合セハヤナレハ。未來縁ニ T2264_.66.0694b06: カエル歟。此事可沙汰
T2264_.66.0694b10: 可シ縁ス未來ヲ耶。縁トイハハ者肖念ノ行相ニ云難ア T2264_.66.0694b11: ルヘシ。不縁ノ方ニ縁亦無爽ノ釋ヲ可出歟 T2264_.66.0694b12: 一。識食ノ事 讀師云。依テ段觸思ノ力ニ。識食増 T2264_.66.0694b13: 長 T2264_.66.0694b14: 又由三食ノ力ニ耶 光胤申云。總テハ香味 T2264_.66.0694b15: 觸觸思爲メニ識カ與ル力ヲ義雖有之。今識食執 T2264_.66.0694b16: 持之義。由ルト三食ノ力ニ云事ハ不審也。三食ノ根 T2264_.66.0694b17: 大資養之義ハ。食ノ義也。望テ根大ニ無望 T2264_.66.0694b18: 此外ニ何ナル義門助識耶。疏ニ資養シテ根大ヲ所發ノ T2264_.66.0694b19: 識ヲ明了ニ現起セシムル由ヲ釋セリ。此義今ノ T2264_.66.0694b20: 要須トモ不覺 T2264_.66.0694b21: 一。謂有漏識ノ識ハ六識歟。通七八ニ歟 T2264_.66.0694b22: 私云。觸思二食通スト云八識ニ釋ナラハ。七 T2264_.66.0694b23: 八モ由能思二食ノ力ニ増長ストモ可申歟。 T2264_.66.0694b24: 限ルト云六識釋ナラハ。七八由餘食義アリ T2264_.66.0694b25: カタシ。疏ニモ所發識トアリ。根大所發ノ識
T2264_.66.0694b28: 一。執持者何義耶 私云。疏云。復長養諸根
T2264_.66.0694c02: 受門ナレハサコソアルラメ。六識ノ執持ハ何 T2264_.66.0694c03: 義耶。識ノ起ル時必取境資持根義ト同學抄ニア T2264_.66.0694c04: リ。此歟。五識五根ハ同境根ナレハ。識不レハ T2264_.66.0694c05: 取境ヲ根モ不取境。令ル有ラ取境ノ用義ア T2264_.66.0694c06: レハ可シ爾。六七二識ノ所依根ニ與ル力ヲ樣如 T2264_.66.0694c07: 何。非同境根ニ故所縁門ヨリ與トモ力ヲ難シ T2264_.66.0694c08: 申 讀師云。能所依ハ和合相順カ故。互可キ T2264_.66.0694c09: 與力ス義勿論歟 延公云。能所依相對
T2264_.66.0694c12: 能爲食事ノ之釋ニ。識食執持之義ハ。依三食 T2264_.66.0694c13: 之力歟ト云論義ヲシテ。一方ニハ。執持之 T2264_.66.0694c14: 義ハ。所依根大ヲ資長スルノ義也。何必シモ依テ三食ニ T2264_.66.0694c15: 有食義耶。一方ニハ可シ出ス今ノ論文ヲ T2264_.66.0694c16: 一。三蘊五處十一界攝ノ事 延公云。法處ニ T2264_.66.0694c17: 攝 T2264_.66.0694c18: 思ハ不可有根大資長之義故。本質ノ觸思二 T2264_.66.0694c19: 食ヲ攝歟。若爾成意識唯識ヲ量ノ因。轉離識ヲ T2264_.66.0694c20: 法ニ故。可有不定過。法處ノ境ニ本質ノ離識法ノ T2264_.66.0694c21: 攝故。後三攝意所不攝之物ニ。離識之法出 T2264_.66.0694c22: 來セリ 面面評定曰。極成色體ニ學者ノ義多シ。無 T2264_.66.0694c23: 左右此事不可定執 T2264_.66.0694c24: 一。此四能持有情身命ノ事 T2264_.66.0694c25: 私云。非汎爾ノ能持ニ。可通増長ノ義ニ也 T2264_.66.0694c26: 一。而依識轉隨識有無ノ事 讀師云。五識ハ二 T2264_.66.0694c27: 禪已上ニハナキガ故。相應ノ觸思ハアルヘカラ T2264_.66.0694c28: ス。意識ハ通三界ニ故可有也。五識ニヲイテ。 T2264_.66.0694c29: 鼻舌ト眼耳身ト。隨テ界繋ノ寛狹ニ。觸思又可有 T2264_.66.0695a01: 通塞。七八ハ通恒ノ物ナレハ。相應ノ二食又可 T2264_.66.0695a02: 爾。故隨テ所依識ニ有無非一准。隨識有無ト
T2264_.66.0695a05: 一。眼等轉識有間有轉ノ事 延公云。古ル樣ニ。 T2264_.66.0695a06: 五識ノ有間有轉ヲ。於二禪已上ニ論之義アリ。讀 T2264_.66.0695a07: 師云。二禪已上ニハ無シ五識。識體アル處ニヲヰ T2264_.66.0695a08: テノ有間有轉也。總テ無識體在處ニテ。有間有轉
T2264_.66.0695a11: 界ニ義アル歟。此義ニテ二禪已上ニ五識ノナキ T2264_.66.0695a12: 事聞エタリ。有間有轉ヲ於二禪已上ニ論云 T2264_.66.0695a13: 事。返返不審也。又無用也 T2264_.66.0695a14: 一。過去未來識等爲食等文ノ事 T2264_.66.0695a15: 私云。此ハ破薩婆多ヲ也。薩婆多ハ入定前
T2264_.66.0695a21: 來ノ體用ヲ也。論文取テ空花ヲ爲喩分明也。
T2264_.66.0695a24: 之 T2264_.66.0695a25: 一。亦不可説入定心等以來ノ事 T2264_.66.0695a26: 私云。與上文有何ノ差別耶。推スニ之。上ハ大 T2264_.66.0695a27: 方ニ難之。亦不可説等ノ文ハ。立チ入テ破歟。故
T2264_.66.0695b05: 相應ト云事。有子細耶。不審也 T2264_.66.0695b06: 一。段等四食所不攝故不相應法非實有故ノ T2264_.66.0695b07: 事 T2264_.66.0695b08: 私云。上二句ハ。縱
T2264_.66.0695b12: 無想定等ヲ食體ト計スル人ハ。四食不攝ヲ不可痛 T2264_.66.0695b13: 歟 讀師云。契經説食。列テ四ヲ無出 T2264_.66.0695b14: 不爲痛ト耶 T2264_.66.0695b15: 一。有執滅定等猶有第六識等文ノ事 下ハ破 T2264_.66.0695b16: 上座也 T2264_.66.0695b17: 一。無漏心時以何爲食ノ事 經部薩婆多ヲ T2264_.66.0695b18: 破ス。此師不諸識倶轉。故有此難也 T2264_.66.0695b19: 一。亦不可執無漏識中等文ノ事 下ハ但シ破 T2264_.66.0695b20: 經部也。此下ノ演祕ニ問答アリテ。有漏第八 T2264_.66.0695b21: 持無漏種。無漏第八ハ不ル持有漏種事ヲ釋セ T2264_.66.0695b22: リ
T2264_.66.0695b28: 身行ノ四縁ノ事 有演説。大綱如演祕ノ釋ノ。ヒ T2264_.66.0695b29: サハノ二十六ノ説歟 T2264_.66.0695c01: 一。而壽不滅亦不離難根無變壞ノ事 今ハ T2264_.66.0695c02: 正シク識不離身正キ證也。持壽煖ヲ邊ハ非證ニ。但 T2264_.66.0695c03: 壽煖等ノ文ヲ一具ニ引 T2264_.66.0695c04: 文ト識不離身ヲ例テ破小乘ヲ樣アリ。爲其ノ引 T2264_.66.0695c05: 之。疏ニ同法爲例兼誦餘文ト云此意也 T2264_.66.0695c06: 私云。壽煖ヲ説ク文ハケニモ非證ノ有。若爲ハ T2264_.66.0695c07: 證ト壽煖燈ト可無差別故 T2264_.66.0695c08: 讀師云。壽煖證ト今證トノ差別ノ事。古來ノ沙汰也。 T2264_.66.0695c09: 但壽煖證ハ能持ル壽煖ヲ識第八ナルヘシト T2264_.66.0695c10: 證ス。今證ハ能持壽煖ノ方エハ證ヲミス。但識不離身 T2264_.66.0695c11: 之邊也。依經モ證ノ入リ門モ大ニ異也 T2264_.66.0695c12: 一。行相麁動ノ事 讀師云。麁ト者行相易キ知 T2264_.66.0695c13: 義。動ト者轉易間斷ノ義 T2264_.66.0695c14: 一。勞慮ノ事 讀師云。麁動ナル縁慮ノ分ヲ云 T2264_.66.0695c15: 勞慮ト歟。其外ニ有勞慮之分歟ノ事モ。古キ尋也
T2264_.66.0695c18: ヘシ。若爾起必勞慮厭患彼故ニモ。攝第七 T2264_.66.0695c19: 識歟 讀師云先ハ上ノ分ハ六識歟。滅定ノ位ニハ第 T2264_.66.0695c20: 七我執滅カ故。下ノ彼識皆滅ニハ第七ヲモ取也。 T2264_.66.0695c21: 但識ニ勞慮厭患ノ者ヲ下ニハ云フ皆滅ト。故ニ文相ハ難
T2264_.66.0695c24: 也 光胤申云。厭勞慮ヲ者。常ニ前後縁
T2264_.66.0695c27: ウ時。心品トシアル物。悉ク滅スルナラハ。第八識モ T2264_.66.0695c28: 可滅歟。又可厭之歟。サテハ第七ハ何滅スルヤ T2264_.66.0695c29: ラム覺シキ處ニ。厭テ之ヲ至都盡ノ位。其ノ有心 T2264_.66.0696a01: 定ニ生空定トアリ。隨應ニ彼ヲ爲加行入レ。第七ハ T2264_.66.0696a02: 二識相應ノ識體カ故。入レハ生空ニ補特伽羅我 T2264_.66.0696a03: 見ノ第七滅シ。入レハ法空ニ法我見相應ノ第七滅 T2264_.66.0696a04: 也。菩薩ハ第七ヲ知テ可有厭之義歟。二乘ハ雖 T2264_.66.0696a05: 不知。入レハ生空ニ自相違 T2264_.66.0696a06: 論義ノ才學也。良明五師同心也。大旨此分ニ治 T2264_.66.0696a07: 定歟
T2264_.66.0696a12: 滅ト云人歟 讀師云。爾也。定中ニハ滅也。雖暫 T2264_.66.0696a13: 滅スト還起カ故。暫滅ノ時ヲモ識ハ不ト離身ニ云也
T2264_.66.0696a17: 起滅同ナルヲ。何行ヲハ滅ト云ヒ。識ヲハ云
T2264_.66.0696a23: 過トハ者。識與壽煗相對 T2264_.66.0696a24: モ。壽煗ヲ滅ト申サハ大ナル過也ト云事歟。將亦識滅ト T2264_.66.0696a25: 云ハ。サハタノ宗計ナレハ。如汝カ識ノ壽煗モ滅スル T2264_.66.0696a26: ナラハトアレトモ。大ナル過ト云事ハ壽滅モ壽煗 T2264_.66.0696a27: 滅モ同事歟 讀師云。識ノ定中ニ滅ト云ニ付テ。サテ T2264_.66.0696a28: ハ壽煗モ如識ノ可シ滅。然ハ成ヌト大ナル過ニ云難ナ T2264_.66.0696a29: レバ。先ツ付テノ壽煗ニ大ナル過歟。光胤申云。壽煗ノ T2264_.66.0696b01: 定中滅ト云モ。識ノ定中ニナキモ過ノ分齊ハ同シ T2264_.66.0696b02: 事トナル。殆ト有情數ト申スハ付テ識ノアルニ申シ T2264_.66.0696b03: タリ。然ハ識ノナキハ。尚以テ大ナル過ナルヘシ T2264_.66.0696b04: 延公云。壽モナク煗モナクハ。忽チニ有情トハ難 T2264_.66.0696b05: 申。猶壽煗ノ滅コソ大ナル過ナレ 讀師云。世 T2264_.66.0696b06: 間ニヲヰテ申ス樣モ。俄ニ入タル悶絶等ニ人ヲ。身ヲサ T2264_.66.0696b07: グリテ意ハナケレドモ。煗アレハイマダ生 T2264_.66.0696b08: タリトコソ申セ。壽煗ノナキ事指シアタリ T2264_.66.0696b09: タル大過歟 T2264_.66.0696b10: 讀師云。疏ニ同法爲例兼證餘文トテ。識不 T2264_.66.0696b11: 離身ノ之文外ニ。而壽不滅等ノ文ヲ引加ヘタ T2264_.66.0696b12: ルハ。文言ノ齊シキ處ヲ以テ。爲メ致サン壽煗諸根亦 T2264_.66.0696b13: 如識ノ難ヲ也 T2264_.66.0696b14: 私云。識ヲ滅モ壽煖ノ滅モ。違スル理ニ事ハ同篇ナレ T2264_.66.0696b15: トモ。識ハ兩宗定中ニヲヰテノ滅不滅ヲ諍フカ故。 T2264_.66.0696b16: 爲決其理非ヲ。識ヲサ樣ニ意得ハ。壽煗ヲモ文言 T2264_.66.0696b17: カワラス説タレハ。壽煗モ可滅。然ハ壽煗ノ T2264_.66.0696b18: 滅モ大ナル過ト云歟。又案云。サハタ識ヲハ許 T2264_.66.0696b19: 滅ト。識ヲハ不云定中ニ滅ト。故壽煗ノ滅サハ T2264_.66.0696b20: タノ前ヘニテ大ナル過ナリ。故應許識如壽煗 T2264_.66.0696b21: 等ノ結文。分明ニ壽煗ノ邊ヲ難ト T2264_.66.0696b22: ト成也。定中ニ識ナキヲ有情數ト申スヘカラ T2264_.66.0696b23: スト云事ハ。次下ノ難也。上ノ難ト不可混亂
T2264_.66.0696b29: 師云。此難ノ分。壽煗證ノ趣ト不可相替ル歟。但 T2264_.66.0696c01: 此難ニヨリテ。壽煗證ト今證トノ差別ナシトハ T2264_.66.0696c02: 不可云事也。總テ依經モカワレル上ニ證ノ大綱 T2264_.66.0696c03: 大異也。難ノ行末ニ行ノ合フ事ノアルヲハ不可咎
T2264_.66.0696c08: 一。離詫餘身無重生故ノ事 可見疏量ヲ T2264_.66.0696c09: 私云。諸異熟識トハ者。大小共同ノ詞也。大乘ハ T2264_.66.0696c10: 眞異熟第八也。少乘ハ六識ノ異熟歟 T2264_.66.0696c11: 良明房五師云。菩薩代受苦ノ之時。惡趣別報 T2264_.66.0696c12: 六識ヲ受ル事。西明寺ノ沙門現身ニ成蛇身ト。此 T2264_.66.0696c13: 等ハ離詫餘身ニテハナキ歟 讀師云。代受 T2264_.66.0696c14: 苦ノ之時。人天第八ノ之上ニ惡趣別報ヲ受ル時。人 T2264_.66.0696c15: 天別報ノ六識滅シテ。代受苦ノ利生畢テ。又人天ノ別 T2264_.66.0696c16: 報此身ニ還生スルハ。離詫餘身トモ可申事 T2264_.66.0696c17: 也。但今無重生故ト云ハ。眞異熟ノ第八ノ事也。非 T2264_.66.0696c18: 別報ノ事ニハ歟 光胤申云。代受苦ノ時。人天別 T2264_.66.0696c19: 報ノ還生ヲハ。離詫餘身トハ難申シ歟。只間 T2264_.66.0696c20: 斷スルマテ也。餘身ニ詫スルニモアラス。此 T2264_.66.0696c21: 身ニ還生カ故ニ。離詫餘身トハ者此界ヲ去テ移テ他界ニ T2264_.66.0696c22: 後。又此界ノ身ニ還生スヘカラスト云事也。代 T2264_.66.0696c23: 受苦人天ノ別報非今ノ所遮ニ歟。常ニ此ヲ斷已更 T2264_.66.0696c24: 續ノ異熟ナレハ。異熟不應斷已更續ニ違スト T2264_.66.0696c25: コソ申セ。離詫餘身ノ亂トハナルヘカラス。疏ニモ六 T2264_.66.0696c26: 識異熟雖斷可生トテ。許スト斷已更續ヲハ見タリ。 T2264_.66.0696c27: 意ハ代受苦ヲヲモワウル歟 院主云。常ニヨ T2264_.66.0696c28: ミカエル人ノアルト見タルハ。離詫餘身ハセ T2264_.66.0696c29: ヌヤラム 光胤申云。中有ヨリヨミカエ T2264_.66.0697a01: ル人ノ事歟 延公云。中有ヨリカエル事ハ T2264_.66.0697a02: アルヘカラス。中有ハ當生ノウチナリ。中有ヨ T2264_.66.0697a03: リカエラハ可シ離詫餘身重生ノ人ナル 讀師 T2264_.66.0697a04: 云。中有ハ如當本有形ナレハ。當生ノ形歟。爾ハ T2264_.66.0697a05: 難キ還生シ歟。世間ニ申タル事ハ。不可有定量 T2264_.66.0697a06: 私云。光胤モ土代不審ニ存シタリ。古キ聞書ニ申 T2264_.66.0697a07: 出スマテナリ。實ニモ中有ヨリ正シクカエル T2264_.66.0697a08: 事ハアリカタシ。蘇生スルト申スハ。中有 T2264_.66.0697a09: マテ到ラヌ前キ歟。七七日ノ閻魔廳ノ裁斷ナ T2264_.66.0697a10: ントニアフハ。何レノ身ソヤ。ナニトモア T2264_.66.0697a11: レ。ヨミカエル人ノ第八ハ。ヰマタ此身ヲサラ T2264_.66.0697a12: スシテ。根等ヲ執持シテアルヘシ。隨テ少シ必有リ
T2264_.66.0697a16: 屬云難歟
T2264_.66.0697a25: 已極成故不意得。極成ト者本來共許ノ事也。 T2264_.66.0697a26: 破シ畢ヌレハ極成ト云事不審也
T2264_.66.0697b06: 結ハ。薩婆多經部ニ通タル結文歟。經部ヲ破ル段ノ T2264_.66.0697b07: 結文歟。可尋之。以上ハ破經部ノ本計也。
T2264_.66.0697b15: 破畢カ故。今ハ不ト破遮相亂意歟。可尋之」
T2264_.66.0697b19: 識體ヲ。滅スレハ。其ノ方ニテ立無心ノ之名ヲ。サ T2264_.66.0697b20: ラハ經部モ麁動第六ヲ滅スレハ無心定ト申也。 T2264_.66.0697b21: 非ト無細意識救セハ 更不可有苦見歟ト覺 T2264_.66.0697b22: 也。其上ニハ違名云難ハナクテ。極成意識行相 T2264_.66.0697b23: 所縁不可得カ故。應ト非意識性云難ハアルヘ T2264_.66.0697b24: シ。無心定ノ名言ノ分ハ更不可痛之。而五識ナ T2264_.66.0697b25: キ故ニ名クト無心ト云轉救ヲシタル事。返返テウ T2264_.66.0697b26: 法ナシ。ヨモサハ申サジ。不審也 T2264_.66.0697b27: 一。若無五識名無心者以下ノ事 自下ハ違理ニ T2264_.66.0697b28: 四箇量アリ
T2264_.66.0697c02: 定ト云テハ。因ニ不トモ言諸定ト不可有不定
T2264_.66.0697c05: 無五識身故一切定ヲ非ラム名ルニ無心定ト。此 T2264_.66.0697c06: 事ヲ何ト存ケルヤラム。無ト不定クレクレ T2264_.66.0697c07: 述成不審也
T2264_.66.0697c13: 有疑ヒ。自元不可知トアレハ。行相 所縁ナキ T2264_.66.0697c14: モ不可知也。行相所縁アリテ微細難了ナ T2264_.66.0697c15: ルモ不可知也。其中ニ此ハ行相所縁共ニナクテ T2264_.66.0697c16: 不可知ナル邊轉喩ニ也 良明房云。サテハ
T2264_.66.0697c20: 讀師云。言ヲ遮ニ申シタレハ無過分アリ。古キ物 T2264_.66.0697c21: 語ニ云。或物天南星ハ是レ藥ト云連句ヲシタレハ。 T2264_.66.0697c22: 地北月ハ非茶ニト付タリ。人問テ云。地北月何
T2264_.66.0697c25: レトモ無過。茶ナリト云ハハ。體ナクハト云 T2264_.66.0697c26: 咎目アルヘシト答セリ。コレホドノ事歟。 T2264_.66.0697c27: 非第八識ト因ニテ可ハ意得 T2264_.66.0697c28: 一。良明房云。壽煗ハ成ル所縁物ナリ。行相ト云 T2264_.66.0697c29: 事ハ心品ニテナクトモ。其姿タニ付テアルヘシ。
T2264_.66.0698a10: 於破有ル心所計ヲ有七箇ノ問答。第四段 T2264_.66.0698a11: 破救中有段。第八七段ニ有五。破ルニ無キ心 T2264_.66.0698a12: 所計有五箇ノ問答。初ノ難ニ有七。望ンテ文ニ T2264_.66.0698a13: 可知 T2264_.66.0698a14: 一。疏云。經部本ヨリ立三大地及三ノ心行ヲ。 T2264_.66.0698a15: 謂思受想ナリ。皆名ト云心行ト。受想勝カ故彼レ偏得
T2264_.66.0698a19: 想ハ爲定ノ増上障。由テ受ニ領シ下劣ノ定ヲ。由テ想ニ T2264_.66.0698a20: 想像ヲ故。又受ハ於苦果ニ増。想ハ於苦因ニ増ス。 T2264_.66.0698a21: 由想像ヲ故。起作諸業ヲ。由テ受ニ領苦果ヲ。故
T2264_.66.0698a25: 滅。無想定ノ位ニハ不限所厭ノ想ニ餘心ノ所モ滅
T2264_.66.0698b02: 文ニ取リ成シテ噵セル歟ト被難タリ。論ノ而非所許ハ。 T2264_.66.0698b03: 無ク餘義經部ノ意ロ。尋伺滅時語應不滅ト T2264_.66.0698b04: ハ不ト許云文意也。疏ノ就他爲論故以爲例 T2264_.66.0698b05: 名非所許○此ノ意也。上ノ然非所許○ノ文ハ。 T2264_.66.0698b06: 大乘佛等ニ連續シテ見レハ。大乘不許之意 T2264_.66.0698b07: 歟。所詮論ハ一定如上注勿論也 T2264_.66.0698b08: 一。尋伺於語是遍行攝ノ事
T2264_.66.0698b11: 不依尋伺。於テモ因位ニ隨テ語業界地ノ兩 T2264_.66.0698b12: 釋ニ可意得歟 T2264_.66.0698b13: 一。見息滅時ノ之見ノ字ハ。現ノ義ト云事 古キ聞書ニ T2264_.66.0698b14: アリ
T2264_.66.0698b19: 寛狹ヲ歟 私云。此ハ上ニ末經部轉救 T2264_.66.0698b20: 例テ入出息ニ非遍ノ行ト存カ故。立ツル亦遍行攝ノ之 T2264_.66.0698b21: 宗ヲ也。根本經部ハ。受想思遍行ト存也。此ハ對 T2264_.66.0698b22: 末計ニ也 T2264_.66.0698b23: 一。既爾信等此位亦無事 光胤申云。既爾 T2264_.66.0698b24: 信等ノ破ニテ見レハ。有心所無シト心所云二邊ノ破ハ。 T2264_.66.0698b25: 假立別體ノ心所ヲイワス。滅定ノ位ニ假ニマレ實ニ T2264_.66.0698b26: マレ。有ラハ有ト云心所計也。假實ニヨラス T2264_.66.0698b27: 無クハ無ト云師ト意得ヘシ。讀師同心了
T2264_.66.0698c01: 大地法ナリトモ。滅定ノ位ニ不ト現起心得エハ。 T2264_.66.0698c02: 此文ニ何不破之耶。此能破ハ心所別體ノ事ニテハ T2264_.66.0698c03: ナクテ。滅定位ノ現起ノ有無ヲ論カ故 T2264_.66.0698c04: 私云。亦應有觸ト難セハ何無相符ノ過耶。此ノ T2264_.66.0698c05: 一段ハ有ト心所云計ヲ破カ故。有心所師ハ除テ受 T2264_.66.0698c06: 想ヲ外ヲハ許カ有ト故 T2264_.66.0698c07: 等取有觸ノ之沙汰。可見論義ヲ。受想應然 T2264_.66.0698c08: 大地法故マテハ限總破ニ。以下ハ總破別破相交
T2264_.66.0698c13: 限觸受歟 面面評定曰。定相順故ハ。下ノ受
T2264_.66.0698c18: 時ノ事也 光胤申云。受想思等所依爲業ノ T2264_.66.0698c19: 樣ハ。光ツ爲受カ爲縁。受爲セリ想カ縁。想爲タリ思カ T2264_.66.0698c20: 縁。如此次第展轉スル事歟。倶時ニ不 T2264_.66.0698c21: 歟 讀師云。引發ノ勝タルヲ云ハ。極相隣 T2264_.66.0698c22: 近ノ受歟。雖然合テ根境識ヲ令ル觸境ニ故爲縁 T2264_.66.0698c23: 事ヲ。受想思等所依爲業ト云カ故。不 T2264_.66.0698c24: 歟。加樣ニ被申サヤラム不分明 延公云。受 T2264_.66.0698c25: 等心所全不能生餘心所故トアレハ。受等ハ全 T2264_.66.0698c26: 分不生餘ノ心所ヲ歟ト覺シキ處ニ受縁タリ愛ニト T2264_.66.0698c27: アレハ。生受歟 讀師云。全不能生餘心所 T2264_.66.0698c28: 故ハ。如ク觸ノ不カ生一切心所ヲ故云爾歟
T2264_.66.0699a03: 爲喩。疏ニ與前少別ト云ハ此ノ差別歟 讀師云。 T2264_.66.0699a04: 上ノ量ハ立大地法故ノ之因。今量ハ用ユ有思等之
T2264_.66.0699a09: 一。若無心所識亦應無以下ノ事 自下ハ破 T2264_.66.0699a10: 無ト心所云計也 T2264_.66.0699a11: 私云。總テ分ツ二段ニ。初ニハ破テ滅定位ノ識ヲ令ムル T2264_.66.0699a12: 無ナラ難。自リ若無心所識亦應無。至不爾 T2264_.66.0699a13: 如何名無心定也。後ニハ縱テ滅定位ノ識徴 T2264_.66.0699a14: 難ス。自又此定位意識是何。至故無心所 T2264_.66.0699a15: 心亦應無ニ。初段ニ有五問答
T2264_.66.0699a18: 也。非信貪等ニハ。信貪等ノ無キ時心ノアル事ハ兩 T2264_.66.0699a19: 宗共許ノ事也。付大地法ニ破之也 光胤申 T2264_.66.0699a20: 云。本疏ノ此諍大地・非信貪等・以彼無時・心 T2264_.66.0699a21: 尚有故ハ此意歟 T2264_.66.0699a22: 一。餘遍行滅法隨滅故ノ事 本疏ニ生起スル此 T2264_.66.0699a23: 文ヲ轉救ニ云。此受等如信等信等雖無仍有
T2264_.66.0699a26: 不 T2264_.66.0699a27: 展轉生起ノ轉救トモ不ス覺エ T2264_.66.0699a28: 一。受等應非大地法故ノ事 延公云。此師既ニ T2264_.66.0699a29: 大地法トハ立テナカラ。非ト遍ノ行ニ存スル上ハ。遍ノ T2264_.66.0699b01: 行ト大地法トハカワル廢立ト意得タル師ニ對テ。遍ノ T2264_.66.0699b02: 行ニアラスハ。可ト非ル大地法ニ難スル事難思 T2264_.66.0699b03: 私云。心ノアル時。此ノ心所ナキカ故。如信 T2264_.66.0699b04: 貪ノ非ト遍行ニ意得ル故ニ。サテハ可ト非大地 T2264_.66.0699b05: 法ニ難スル也。大地法タルシルシナキ故 T2264_.66.0699b06: 也。汎爾ニ非カ遍ノ行ニ故非ト大地法ニ云ニハアラ T2264_.66.0699b07: ズ。心アル位ニ此受想ナキ道理ニテ非遍ノ T2264_.66.0699b08: 行ニ云時。大地法タル義モ自然ト闕ヌル故。受等 T2264_.66.0699b09: 應非大地法故ト破也。當座談義ノ時。往往ノ T2264_.66.0699b10: 間不及此料簡ニ T2264_.66.0699b11: 一。此識應非相應法故ノ事 T2264_.66.0699b12: 私云。論文ノ分ハ。總テ大地法タル心所モ。滅定ノ T2264_.66.0699b13: 位ニ無ト者。此ノ識體可非相應法ニ歟。心與トハ T2264_.66.0699b14: 心所必相應ノ法ト云事所カ定故致此難ヲ。既 T2264_.66.0699b15: 無心所故非ト相應法ニ云也 T2264_.66.0699b16: 光胤申云。本疏ニ此相應ノ法ハ餘時ニ亦有ヘシ心
T2264_.66.0699b19: 義云カ故。此文宗法ナラハ可有相符之過
T2264_.66.0699b23: 應非相應ハ宗法也。明知ヌ。餘時亦有心所相 T2264_.66.0699b24: 應ト者。總テ大少共許
T2264_.66.0699b29: 師御談可然。滅定ノ外ヲ餘時ト云歟。其故ハ滅
T2264_.66.0699c04: 一。此ノ上ニ又轉救シテ云。心法ナレトモ非ル相 T2264_.66.0699c05: 應ニ事ノアラム事無苦見。色法ナレトモ無キ
T2264_.66.0699c08: 光胤申云。此難不意得。心所ト相應セネハト T2264_.66.0699c09: テ。可ト無カル所依縁云事ハ過タル難歟。心所ト T2264_.66.0699c10: 相應セストモ。心ハ依テ所依縁ニ可ト生意得ハ T2264_.66.0699c11: 無ク子細立歟 讀師云。誠ニ過タル難歟。但 T2264_.66.0699c12: 疏ニ二箇量アリ。三支ハヨク立也。然ハ因明門ハ T2264_.66.0699c13: 成立ス。内明ニテ道理ヲ立レハ過タル難歟」 T2264_.66.0699c14: 私云。能ク案ズレハ内明ノ道理モアタリタル
T2264_.66.0699c17: 二重ニ見レハ能ク立也。心ハ必ス相應法ト云事ハ。餘位 T2264_.66.0699c18: 皆爾也。疏ノ第二量ヲ先ツ立テテ。第一ノ量ヲ後ニ立テハ可 T2264_.66.0699c19: 然歟 T2264_.66.0699c20: 光胤申云。所依縁等ノ等ヲ疏ニ釋
T2264_.66.0699c23: 等スルカ故。等スト非ヲ能縁ニ云事也。今被ルト申符 T2264_.66.0699c24: 合セリ。疏ノ文更ニ無相違歟 光胤申云。論ニ T2264_.66.0699c25: 既ニ應無ト云テ無ノ字アリ。等スル分ハ只能縁ナ T2264_.66.0699c26: ルヘシ。非ノ字過キタル歟ト云不審ナリ。但如ク T2264_.66.0699c27: 御定ノ等スル本意ハ非ル能縁ニ義ニテ等スレハ
T2264_.66.0700a03: 平聲ニ讀ム。此讀可然歟 延公云。滅定位ニハ雖 T2264_.66.0700a04: 有根境識。不ハ和合爭カ取境ヲ耶 面面一
T2264_.66.0700a07: リト云事歟。總テ三和合セストハ不意得歟。此 T2264_.66.0700a08: 評定可爾歟 光胤申云。此一段ハ皆以テ成ト T2264_.66.0700a09: 生トノ詞ヲヲケリ。成觸生觸ノ二家倶ニ含ムト之見 T2264_.66.0700a10: タリ。疏ニ釋之。付之成觸師ノ意。觸ノ心所ハ三 T2264_.66.0700a11: 和合セル分ヲ云テ觸ト。三和之外ニ不置觸ノ之 T2264_.66.0700a12: 用ヲ歟。將亦三和合ノ時ニ。三和ノ外ニ觸ノ作用出
T2264_.66.0700a17: 胤申云。抑諸ノ心所ハ心ノ分位思カ差別也ト云事。
T2264_.66.0700a20: 云。根境識ノ和合セル分位ニ立之。只根境識カ分 T2264_.66.0700a21: 位ニテコソアレ。心カ分位思カ差別トハ爭カ申ス T2264_.66.0700a22: ヘキ。爾ハ三和カ上ノ觸トハ又何トテ申ソ。不 T2264_.66.0700a23: 審不意得 光胤申云。根境識和合 T2264_.66.0700a24: 觸ヲ。心カ分位思ノ差別トモ申シツヘキ事歟。 T2264_.66.0700a25: 其故ハ觸ハ既心法カ故。三和スル處ニ。心カ上ニ觸ノ T2264_.66.0700a26: 作用出來スレハ。心分位ト云ハ。正シク心ヨリ T2264_.66.0700a27: 此作用流レ出ル事也。サレトモ心分位ヨリ出 T2264_.66.0700a28: 來スル姿タハ。必三和スル時。根境識カ上ニ此作用出 T2264_.66.0700a29: 來スレハ。云三和成觸ト歟。譬ハ地ヨリ水ノ出 T2264_.66.0700b01: ルヲ。地ヨリ出來セル水ト云カコトシ。正シク T2264_.66.0700b02: ハ水ノ底ニアルヨリ流レ出タレトモ。必ス地ノ上ニ T2264_.66.0700b03: ナラテハ水出來セズ。故ニ地ヨリ出ルト云 T2264_.66.0700b04: モイワレタリ。又能ク糺明シテ申セハ。正シ T2264_.66.0700b05: クハ底ナル水カ流出スルナリ。思カ差別ト云 T2264_.66.0700b06: 事モ。隨テ造作ニ云爾歟 讀師ハ同心ノ樣ニ被申
T2264_.66.0700b09: リ正シク出來スル歟 T2264_.66.0700b10: 此事一旦ノ非也。實事ハ少宗ノ習ヒ樣不取入 T2264_.66.0700b11: 事也 T2264_.66.0700b12: 一。若爾應名滅心所定等難ノ事 私云。由此 T2264_.66.0700b13: 定前厭患心所ト云ニ付テ。サテハ偏ニ厭心所歟。 T2264_.66.0700b14: 若爾可云滅心所定ト。何狹ク云滅受想定ト T2264_.66.0700b15: 耶。觸ヲモ厭カ故。三事アレトモ不ト生觸云カ T2264_.66.0700b16: 故。滅受想定ト云名セバシト難也 T2264_.66.0700b17: 一。若謂厭時唯厭受想等ノ救ハ。所厭ノ受想ナルカ T2264_.66.0700b18: 故。此名無過。但所厭無カ故。餘ノ心所モナシト T2264_.66.0700b19: 云ハ T2264_.66.0700b20: 一。既爾此中心亦應滅等ノ難ハ。所厭無クハ心モ可 T2264_.66.0700b21: 無ナル 讀師云。此下ノ疏ニ。此文ニ付テ外ノ救アリ。 T2264_.66.0700b22: 此上ニ論主難アリ。又救アリ。外救云。厭テ貪 T2264_.66.0700b23: 等ノ心所ヲ住ル善心ニ時ハ。前ノ貪等 T2264_.66.0700b24: 滅スレトモ。心ハ流類シテ善心起ル。若爾滅定ノ位ニ
T2264_.66.0700b27: 後念ニ別ノ善心起ル也。何貪等ハ滅テ心ハ云不滅ト
T2264_.66.0700c03: 一。又此定位意識是何一段ノ事 自下ハ縱 T2264_.66.0700c04: 有ヲ徴破スル段也 T2264_.66.0700c05: 私云。自下ハ縱 T2264_.66.0700c06: 一。面面評定ニハ。餘ノ染無記心ニハ必有カ心所故ト T2264_.66.0700c07: 云意ニテ料簡セラル。諸善定中無此事故ノ T2264_.66.0700c08: 由ヲ立ル文也。意ノ云。諸ノ善定ニ無シ染無記ノ事ハ。何 T2264_.66.0700c09: 云染無記ト耶。此ハ諸善定中無此事故ノ意也。 T2264_.66.0700c10: 次ニ無此事故ノ由ヲ立ル時。餘ノ染無記心ノ位ト云ニハ。 T2264_.66.0700c11: 必ス貪等ノ心所アルカ故。染無記心也。而ニ今ノ T2264_.66.0700c12: 善定ニハ無シ染無記ノ心所。爭カ云染無記心ト耶
T2264_.66.0700c15: 所故ト。一ノ道理ト存セラル T2264_.66.0700c16: 光胤申云。論點ニ餘ノコトク染無記ナル
T2264_.66.0700c19: 此事故ノ量ヲハ。滅定ノ心ハ非ヘシ染無記心ニ。無
T2264_.66.0700c22: 無記心ト許カ故。如餘位ノ染無記心ノ。以餘ノ染無 T2264_.66.0700c23: 記心ヲ爲喩。但シ必有心所故ノ下ノ疏ニ。此位ニ既ニ T2264_.66.0700c24: 無ト染心所云カ故。非ト染無記心ニ釋セリ。此 T2264_.66.0700c25: 疏ノ釋樣ハ。如ク面面ノ料簡ノ論點ヲ讀テ。餘ノ染汚 T2264_.66.0700c26: 心ニハ必有心所。今ノ滅定ニハ既無心所。可ト非染 T2264_.66.0700c27: 無記心ニ云意ト見タリ。但光胤料簡ニテ會シテ T2264_.66.0700c28: 疏ヲ云。論ニハ外ノ染無記ト云フニ付テ。サテハ如ク餘ノ T2264_.66.0700c29: 染無記心ノ可ト有心所先ツ立也。此師ハ無ト心 T2264_.66.0701a01: 所云カ故。如ク此ノ難スル本意ハ。此位ハ無染無記ノ T2264_.66.0701a02: 心所故。可ト非染無記心遂ニ可カ難故。遂ノ本 T2264_.66.0701a03: 意ヲ顯ハシテ。疏ニハ如此釋スル也。可謂論疏合セテ T2264_.66.0701a04: 見レハ。ウラヲモテノ二ノ量也。不相違 T2264_.66.0701a05: 一。不應厭善起善等故ノ事 論ノ厭ト疏ノ求ト相 T2264_.66.0701a06: 違ノ事。評定アリ 光胤申云。論ハ加行因タル有 T2264_.66.0701a07: 心ノ無漏善定ヲハ厭フ事ヲ釋ス。疏ハ無心ノ滅定ヲ T2264_.66.0701a08: 求ムル事ヲ釋也 讀師云。古ク疑テ之ヲ色色評定ア T2264_.66.0701a09: リ。遂ノ一結今被申分歟。ナニトモアレ。厭テハ T2264_.66.0701a10: 善ヲ可キ起染ヲ。道理ナルヲ。厭善不ト可起染ヲ云 T2264_.66.0701a11: 事ハ。詞ニ付テ現量ノ不審難シ散シ T2264_.66.0701a12: 私云。厭テ有心ノ善定ヲ住セント無心ノ寂靜ニ劬 T2264_.66.0701a13: 勞 T2264_.66.0701a14: ナリ。文言髣髴ナレトモ義意必然也 T2264_.66.0701a15: 一。違自宗故ノ事 外ノ本計ハ相應善ナルカ故ニ云 T2264_.66.0701a16: 爾也 T2264_.66.0701a17: 一。善心無間起三性心ノ之難。差過タル難也ト。讀 T2264_.66.0701a18: 師被申也 光胤申云。引發セラルヽ分ハ。不 T2264_.66.0701a19: 善モ無記モ同事カ故云爾歟。引發之外ニ前念ノ力ヲ T2264_.66.0701a20: 假ル分ナシ。若善性ニテ前念ノ力ト申サハ。前 T2264_.66.0701a21: 念ノ力性類ニハ及フヘカラス。性類ハ必ス相 T2264_.66.0701a22: 應ノ信貪等ノ力也ト可責メ難ス也 T2264_.66.0701a23: 一。等起善ヲハ。外宗モ身ノ色等ト云テ。心法ヲ T2264_.66.0701a24: ハ不云等起ト歟ト見タリ T2264_.66.0701a25: 此下ニ未見經部ノ論義アリ。可見之
T2264_.66.0701a28: 文トアレハ。根本維摩ヲ引テ。阿含ハ剩ヘ事ニ申出ス T2264_.66.0701a29: 歟ト聞エタリ 讀師云。理證ナレハ共許ノ經ヲ T2264_.66.0701b01: 引ク故。阿含ヲ專ラ引也。演祕其旨分明也。疏ニモケ T2264_.66.0701b02: ニモサ樣ニ見タリ 琳舜房云。同學抄ニ疏ニ T2264_.66.0701b03: 專ラ維摩經ヲ引テ。阿含ヲ亦有此文ト云事。先ツ擧 T2264_.66.0701b04: 大乘經ヲ。顯メ第八識ト。阿含ニモ亦有此文。故爲
T2264_.66.0701b07: 讀師云。理證ナレハ説六識ヲモ也。唯專ラ遂ニ第 T2264_.66.0701b08: 八ノ染淨由心ヲヲモワエニ説也。不ハ然染淨由 T2264_.66.0701b09: 心ノ義不可成故也 光胤申云。此文ハ阿含 T2264_.66.0701b10: 經ノ會座ニテ。優婆離尊者。犯戒比丘ヲ誡テ。可
T2264_.66.0701b14: 辭淨名問病ノ使ヲ時ノ事歟。若爾非ス正キ佛語ニ。 T2264_.66.0701b15: 但シ若ハ佛印可スルカ故引之歟 讀師云。設雖 T2264_.66.0701b16: 無佛之印可。淨名ホドノ人ノ説ナレハ。引テ T2264_.66.0701b17: 爲スルニ理證ト不可有苦見。大旨維摩經ハ淨名 T2264_.66.0701b18: 之説歟。勝義生ノ領觸ヲ以テ宗家爲スルモ證ト此意 T2264_.66.0701b19: 也 T2264_.66.0701b20: 私云。勝義生ノ領解モ佛嘆印スルカ故也 T2264_.66.0701b21: 光胤申云。持種證トノ差別ノ事。一箇條ノ沙汰也。 T2264_.66.0701b22: 可有御談 讀師云。持種證ハ此識ナクハ T2264_.66.0701b23: 不ト可有持種ノ識云證也。今ノ證ハ。不ト可有 T2264_.66.0701b24: 染淨ノ心云證也。依經モカワル上ニ。證ノ向フ處モ T2264_.66.0701b25: 異也 延公云。サハアレトモ。今染淨證ノ一 T2264_.66.0701b26: 段ハ。一向持種ニ付テノ問答ナリ。差別難分チ T2264_.66.0701b27: 私云。實事ハ依經相替ル。兩證ノ差異ハ勿論歟。 T2264_.66.0701b28: 但説相ノ樣ハ。詞ヲ染淨トモ持種ト云マテ也。 T2264_.66.0701b29: 證成之姿タハカハラス。不審也
T2264_.66.0701c03: 經名歟。只付テ所明ニ當座申ス分也。今染淨心
T2264_.66.0701c06: 經ノ無量菩薩入ト初地ニ云ハ。維摩經ニ見タリ。 T2264_.66.0701c07: 阿含經ニハ無之。維摩經ニ阿含經ノ時此ノ得益ア T2264_.66.0701c08: リシ旨ヲ説ク故ニ。阿含經ノ得益ト常ニ沙汰セリ。阿
T2264_.66.0701c12: 大綱歟。初釋ノ意。謂染淨法・以心爲本ハ有爲
T2264_.66.0701c15: 句ニ。因心而生等之句ナシ。有爲ニハ以心爲本ト T2264_.66.0701c16: 云置テ。下ニ其ノ本ナル由ヲ色色ニ釋カ故。以心爲本ハ總 T2264_.66.0701c17: 句。因心而生以下ハ別句也。無爲ハ以心爲本ノ T2264_.66.0701c18: 外ニハ本タル由ヲ寄セテ受熏等ニ可キ釋樣ナシ。仍テ T2264_.66.0701c19: 以心爲本ノ一句當ル無爲ノ別句ニ也 聽衆云。 T2264_.66.0701c20: 無爲ノ總句ハナキ歟 聽衆連云。謂染淨法ヲ總 T2264_.66.0701c21: 句トスヘキ歟 讀師云。有爲ハ染淨ニ亙カ故云
T2264_.66.0701c26: 染淨法以心爲本ハ。只四釋同事也 讀師云。 T2264_.66.0701c27: 第一釋ハ。因心而生ト者。有漏現行依テ種子第 T2264_.66.0701c28: 八ニ生。依心住故ト者。有漏種子依現行第八ニ
T2264_.66.0702a02: 八ニ依ト云釋歟 讀師云。不爾。生ハ依リ種子第
T2264_.66.0702a05: 現ヲ釋也。隨テ第一釋ニハ。所依ヲ且云テ心ト不云 T2264_.66.0702a06: 種トモ現トモ。第二ハ明ニ置種現ノ詞ヲ讀師云。執 T2264_.66.0702a07: 心。第一第二倶ニ所依ニ雖分種現。能依ニ有
T2264_.66.0702a10: 第二釋ヲハ可キニ准。第一ニサハナクテ。第一ニハ只
T2264_.66.0702a13: 一。以心爲本ノ事 讀師云。理事一異ニ事ヲ爲 T2264_.66.0702a14: 本故。阿頼耶識ヲ爲持種依ト。五法事理ヲ名ハ唯
T2264_.66.0702a18: 之主故言一切法皆唯識ニハ。有爲ノ分ヲ歸スヘシ。
T2264_.66.0702a21: 爲ヲ有爲ニハ不歸無爲ヲ。無爲ニハ歸有爲ヲ。是有
T2264_.66.0702a24: タル攝ハアリ。攝法歸有爲之主モ。所歸ハ有爲ノ T2264_.66.0702a25: 分也。攝法歸無爲之主モ。所歸ハ無爲之分也。 T2264_.66.0702a26: 無爲ニ六無爲等之種類アルカ故ト見タリ。專 T2264_.66.0702a27: 英法印ノイカ樣一旦料簡シテ被難事歟。西 T2264_.66.0702a28: 院ノ經藏ニアリシト覺ユ 院主云。攝法歸有爲 T2264_.66.0702a29: 之主ニ不取無爲ヲ云事ハ。可違今ノ以心爲本ノ T2264_.66.0702b01: 之文ニ。無爲等之別句ト釋カ故 T2264_.66.0702b02: 私云抑歸有爲之主ニ。遂不ト取無爲意得ル T2264_.66.0702b03: 人ハ。遣相證性之依主唯識ヲハ不ル存歟。不審 T2264_.66.0702b04: 也。持業コソ論義ナレ。依主ハ土代也 T2264_.66.0702b05: 四箇釋ノ樣其外沙汰。無殊ナル異論。如本疏 T2264_.66.0702b06: 并同學抄ニ列ヌルカ T2264_.66.0702b07: 一。若無此識持煩惱種ノ事 讀師云。攝論ニハ T2264_.66.0702b08: 中有ノ命終心正キ結生ノ心也。愛恚相應染汚意
T2264_.66.0702b13: ナシ。必煩惱倶起ス。今論ニハ詞ニ擧ケ相應煩惱ヲ。 T2264_.66.0702b14: 委ク不云所相應ノ識ヲ攝論ニハ擧テ識ヲ煩惱隨煩
T2264_.66.0702b17: 云。本疏ニモ引テ攝論ヲ同之。若其意異ナラハ T2264_.66.0702b18: 必可釋其旨。隨テ論ノ噵ニモ諸煩惱起ノ處ニ世間ノ T2264_.66.0702b19: 識ト噵セリ T2264_.66.0702b20: 一。讀師云。只常ノ時キニ煩惱ノ間斷 T2264_.66.0702b21: ルヲ擧ケヨカシ。界地往還ヲ別テ擧ル不審 良 T2264_.66.0702b22: 明房云。常ノ時ノ生起ヲモ論ニ擧タリ。無染心
T2264_.66.0702b25: 其心ノ起リソメテ相續スル位ハ。其ノ相隱タルカ故。 T2264_.66.0702b26: 無染心後ノ因ハ。良公被申樣ニ。常ノ位ニ煩惱ノ對
T2264_.66.0702b29: クハ。識ノ因アルヘカラスト云難義ハ。只同事 T2264_.66.0702c01: 也。隨テサ樣ニハ論上下ニ破之。但今此ニ別テ往還ト T2264_.66.0702c02: 云。無染心後ト云ハ。顯ハニケニモトサカヒノ T2264_.66.0702c03: アル位ヲ擧テ。無因ノ相ヲ顯歟。讀師同心也 讀 T2264_.66.0702c04: 師云。抑能破ノ之樣ヲ見ルニ。煩惱モ業果モ難ノ樣無シ T2264_.66.0702c05: 替 T2264_.66.0702c06: 破之。隨テ古ク加樣ニ疑之ヲ 光胤申云。誠ニ大 T2264_.66.0702c07: 旨同事歟。但シ無染心後ト異類法後トハ可
T2264_.66.0702c10: 異類トモ申シカエタレ。一段トシテ破ハサ樣ニ T2264_.66.0702c11: ワケズシテ可シ置詞ヲ T2264_.66.0702c12: 私云 T2264_.66.0702c13: 讀師云。攝論ニモ愛恚相應意トアル樣ニ。煩惱ト T2264_.66.0702c14: ナクトモ。只意識初起無ト因破セヨカシ T2264_.66.0702c15: 延公・光胤申云。三雜染ヲ破ル志サシニテ煩惱
T2264_.66.0702c18: 運ニ無ト因。已斷ニ
T2264_.66.0702c21: ヌホトノ事歟
T2264_.66.0702c24: シキ歟 延公云。此難モアルヘシ。相當ノ難・入 T2264_.66.0702c25: 無餘依涅槃界已等ノ之難カ故。且擧之歟 良 T2264_.66.0702c26: 明房云。煩惱ヲ斷畢テ。煩惱無 T2264_.66.0702c27: 也。其ノ處ニ即無三乘學無學果ノ之難ヲ擧畢ヌ。煩 T2264_.66.0702c28: 惱ヲ斷畢テ煩惱可ト起云事。此分ニ究ヌ。サテ業果ノ T2264_.66.0702c29: 之一門ニナクシテ。若無 T2264_.66.0703a01: 業果可ト還生ス難スル也 光胤申云。即無三乘 T2264_.66.0703a02: 學無學果ノ之難ハ。業果之下ニハアリカタシ。其 T2264_.66.0703a03: 故ハ假令業果無 T2264_.66.0703a04: 無學ハアルヘシ。二乘ノ學無學。大乘ノ有學位ニハ。 T2264_.66.0703a05: 業果猶有ルカ故。可トハ無三乘學無學申カタシ T2264_.66.0703a06: 讀師云。一切ノ業果ニ付テハ不可難。已滅ノ業 T2264_.66.0703a07: 果ニ付テノ難ナルカ故。猶可有此難。前後ニ一ケノ難ヲ T2264_.66.0703a08: 且擧テ互ニ顯歟 T2264_.66.0703a09: 一。又行縁識應不得成ノ事 此下ニ有五ケノ
T2264_.66.0703a12: 種子ヲ熏スルヲ識ニ名クル縁トナラハ。行縁識不可 T2264_.66.0703a13: 成ス。轉識ハ非ト所熏處ノ體ニ云事前ニ已ニ遮カ
T2264_.66.0703a16: 感ヲ識ヲ名トイハハ縁者。亦縁ノ不ス成セ。結生ノ染 T2264_.66.0703a17: 汚識ハ非ト行カ感ニ云事。汝チ少乘許之故。結 T2264_.66.0703a18: 生ノ染識ト者。中有ノ命終心ニ愛恚ノ顛倒心ヲ起ス T2264_.66.0703a19: 煩惱相應ノ第六識也。非生有位ノ受生ノ識ニハ。 T2264_.66.0703a20: 中有位ノ結生ノ識也。少乘モ異熟無記法ヲ行カ T2264_.66.0703a21: 所感ト云テ。煩惱相應ノ心ヲ不云行感スト故。如ク
T2264_.66.0703a24: 識トハ者。名色支ノ中ニ異熟ノ識アリ。此ハ行支ニ T2264_.66.0703a25: 被レ感タリ。故行縁識ト者。サテハ行縁名
T2264_.66.0703a29: 意識ヲハ識支ト立ツベキカ故 光胤申云。薩婆 T2264_.66.0703b01: 多ハ可シ爾。經部ナラハ本末ノ二計宗義不同 T2264_.66.0703b02: 也。立ル細意識ヲ師ハ麁ノ意識ヲハ名色ノ異熟ノ識ト T2264_.66.0703b03: ヤ申スベカルラム T2264_.66.0703b04: 次ノ難又破救也。救ノ意ハ。名色中ノ異熟ノ色ヲ T2264_.66.0703b05: 名テ識支ト。行支感之故。名トイハハ行縁識ト者。 T2264_.66.0703b06: 難テ之云。行ハ在テ現在ニ色ノ果ハ在リ未來ニ。時
T2264_.66.0703b09: 來ノ果エ望メテノ時分懸隔ノ時劫也。八萬
T2264_.66.0703b12: 來二果。過去二因・現在五果ト者。少乘ノ三世 T2264_.66.0703b13: 兩重ノ因果也。於此ノ因果ニ。可論ス今ノ行縁識ノ T2264_.66.0703b14: 之義ヲ。而過去一期生ノ間タ命終マテヲ二因ニ T2264_.66.0703b15: 取ラハ。現在ノ五果ニナヒシキテ相續スヘキ故ニ。 T2264_.66.0703b16: 時分懸隔トハ申カタシ 光胤申云。造業ノ分位 T2264_.66.0703b17: 一段アルヘシ。過去二因ヲ。命終マテヲ二因ニ T2264_.66.0703b18: 取リナヒツクヘシト云事不意得。二因ハ業 T2264_.66.0703b19: 也。業ヲ造ル時コソ二因ナレ。過去ナレハト T2264_.66.0703b20: テ。一切業トモ二因トモ申スヘカラス。何命終 T2264_.66.0703b21: ヨリ相續 T2264_.66.0703b22: 起ハ。只其ノ位ヲ二因ト取ルヘシ。過去ヲ總 T2264_.66.0703b23: 立テテ。爲カ現在五果ノ之因ト故。命終マデヲ二 T2264_.66.0703b24: 因ト立ツヘシ 光胤申云。ナヒツクヘシト T2264_.66.0703b25: 云事ハ返返不意得。第四定ノ中有ニ T2264_.66.0703b26: 業ヲ。中有ノ位ナルカ故。地獄ノ生有位ト隣次カ故。時分 T2264_.66.0703b27: 懸隔ノ義ナシト古ク難之。總テノ業ナラバ懸隔 T2264_.66.0703b28: スヘシト覺エタリ T2264_.66.0703b29: 疏云。此等ノ文意。極テ爲ス深遠ト。諸論ニ所ナリ未
T2264_.66.0703c06: 不成也。爾ハ取縁有モ亦時分懸隔カ故不成ト云 T2264_.66.0703c07: 意歟。行縁識ハ過現カワル故時分ヘタタル。 T2264_.66.0703c08: 取支ト有支トハ現在三因ノ内也。何云時分懸 T2264_.66.0703c09: 隔ト 光胤申云。行縁識ハ時分懸隔ノ故不成。 T2264_.66.0703c10: 既ニ行縁識ノ之縁ノ義不ハ成セ。取縁有モ不ト可成 T2264_.66.0703c11: 云事也。取縁有モ時分ヘタタル故不ト成云ニハ T2264_.66.0703c12: アラサル歟 T2264_.66.0703c13: 一。世出世道斷果別故ノ事 讀師云。世道ニ有 T2264_.66.0703c14: 漏六行ヲ出セリ。此ハ尤雜染法ノ體ニ出スヘシ。 T2264_.66.0703c15: 何云清淨ト耶 光胤申云。菩薩修スト六行 T2264_.66.0703c16: 觀ヲ云一義アリ。然ハ汎爾ノ外道異生ノ六行ヲハ不 T2264_.66.0703c17: 可取。可シ取菩薩ノ六行ヲ。或二乘ノ六行觀ヲモ可 T2264_.66.0703c18: 取歟 延公云。菩薩ハ六行觀未定也。二乘ニハ T2264_.66.0703c19: 此觀勿論歟。超越ノ人凡位ニ T2264_.66.0703c20: 伏シテ。入テ見道ニ斷ス之ヲ。此伏道ハ可六行ナル 讀 T2264_.66.0703c21: 師云。其ハ外道位ニ伏スル事歟。其ハ二乘ノ伏道ニア T2264_.66.0703c22: ラヌ二乘ノ七方便ニ
T2264_.66.0703c25: 伏倶生ノ麁惑ヲ者常事也。但爲利生ノ現八 T2264_.66.0703c26: 相化儀ヲ事ハ必ス定通力也。其時得ル定ヲナラ T2264_.66.0703c27: ハ。定テ以六行ノ事觀ヲ可伏倶生迷事ノ惑ヲ。不 T2264_.66.0703c28: 爾爭得定耶 延公云。サテハ資糧菩薩不ト T2264_.66.0703c29: 伏倶生麁惑ヲ云事ハ不一定歟 讀師云。爾 T2264_.66.0704a01: 也。カヽル時ハ別段ノ事也。付通途ニ不伏ト云 T2264_.66.0704a02: 歟 光胤 T2264_.66.0704a03: 私云。資糧菩薩不伏倶生惑者。正キ智力ヲ T2264_.66.0704a04: 以テ伏スル事歟。爲 T2264_.66.0704a05: 別事歟 T2264_.66.0704a06: 讀師云。如此肝要皆向佛果ノタメニ用ル六 T2264_.66.0704a07: 行ハ清淨ノ道。爲愛著生死ノ用ル六行ハ雜染ト定ム T2264_.66.0704a08: ヘキ歟 T2264_.66.0704a09: 一。異類法後ノ事 讀師云。異類法ノ後ニテ T2264_.66.0704a10: 改不求難。只能持ナクハ可トハ無因ナル何 T2264_.66.0704a11: 難セヌソ。常住ニハ可キ遁ル難子細在之歟 光 T2264_.66.0704a12: 胤申云。常ノ時ハ清淨法現起カ故。其ノ淨法則チ持テ T2264_.66.0704a13: 種ヲ因アルヘシ。第八持テ自種ヲ即チ因ヲ具ス T2264_.66.0704a14: ルカコトシ。異類法現起ノ時ハ。清淨ノ法間斷カ T2264_.66.0704a15: 故。其ノ間斷ノヒマニ。清淨ノ種子ヲ持スル物ナク T2264_.66.0704a16: ハ。後ニ還起スル時ノ因アルヘカラス。因ナクハ T2264_.66.0704a17: 不ト可生云難也。加樣ニコソ難ハマツマルヘ T2264_.66.0704a18: ケレ T2264_.66.0704a19: 私云。所執餘因前已遮故トアレハ。第八ハ一 T2264_.66.0704a20: 類相續ノ識體。第八外ノ餘法ハ。能持ノ義不可 T2264_.66.0704a21: 得ナルカ故。異類法後ナラヌ位ニモ第八ハナ T2264_.66.0704a22: クハ無ルヘシト因云難アルヘキマテハ勿論 T2264_.66.0704a23: ナレトモ。今對 T2264_.66.0704a24: 持ニ事カクルシルシヲ出也 T2264_.66.0704a25: 一。所依亦應無因生故ノ事 私云。此難ハ上ノ T2264_.66.0704a26: 彼二淨道無因而生ノ難ヲ轉救シテ。無所依身故 T2264_.66.0704a27: 淨道不ト起者。所依ノ身トテモ亦無
T2264_.66.0704b01: 應無因而生故ト者。上ノ三界業果還復應生之 T2264_.66.0704b02: 難ヲ救テ云。煩惱ナキ故ニ業果不ト生者。煩惱ト T2264_.66.0704b03: テモ亦無
T2264_.66.0704b10: 惱種現不ル倶起事ハ。正義モ亦爾也。如此難ハ可 T2264_.66.0704b11: 有返難 讀師云。其位マテハアルヘカラ T2264_.66.0704b12: ス 光胤申云。無間道ノ位ヨリ次キ前キノ念マ T2264_.66.0704b13: テ煩惱種子アリテ。無間道ト敵對スレハコ
T2264_.66.0704b17: 道不ハ起ラ斷ノ義不成。斷ノ義不ハ成斷果不ト成セ
T2264_.66.0704b23: 倶非有故ノ流類ニテ。染淨二門不倶起故ト T2264_.66.0704b24: 云歟ト見タリ。道相應心以來コソ。無漏道不ト T2264_.66.0704b25: 持有漏種ヲ云難ナレ 光胤申云。古キ論義 T2264_.66.0704b26: 也。聞書ニアリ。私云。推之染淨ノ二心倶起ス T2264_.66.0704b27: ル事ナキカ故。無漏識不可持有漏種云 T2264_.66.0704b28: 意歟。故ニ無漏不スト云可持有漏種ヲ道理ヲ説ク T2264_.66.0704b29: 文ナルカ故。疏ノ釋モ無相違歟 讀師云。此料簡 T2264_.66.0704c01: 不意得。染淨二心ハ倶ニ現行ナルカ故不倶 T2264_.66.0704c02: 起ノ事勿論歟。無漏識持 T2264_.66.0704c03: ワル故ニ。二心倶起ニハカワルヘキ歟。爾ハ爭カ T2264_.66.0704c04: 無ク左右。二心不倶起故無漏可ト不持有 T2264_.66.0704c05: 漏ヲ云耶。外宗更ニ不可痛之 光胤申云。何 T2264_.66.0704c06: 如ク有漏第八持カ無漏種ヲ。無漏第八不持有 T2264_.66.0704c07: 漏ヲ耶ト問セリ。但答ニハ。無漏ハ不ト可持有漏
T2264_.66.0704c10: 起故トハ者。無漏識ト有漏ノ種子ト。能持所持ト
T2264_.66.0704c13: 繁重ニナルナリ。只同事ヲ申ス樣ニ見タリ T2264_.66.0704c14: 則初道起應成無學ノ事 讀師云。此文ハ。若由 T2264_.66.0704c15: 道力後惑不生立斷果者ノ轉救ヲ難スル文也。救ノ T2264_.66.0704c16: 意云。實ノ斷果ト云物ハナケレトモ。道起ル時キ後ノ T2264_.66.0704c17: 惑不生ナルヲ云ト斷惑ト者。サテハ最初ノ道ノ T2264_.66.0704c18: 起ル時。已起煩惱ノ因モナシ。故ニ後ノ惑永不生 T2264_.66.0704c19: ナラハ。一切煩惱悉ク此時不生也。初道ノ時
T2264_.66.0704c22: テ又待ツ道ノ勵力ヲ。今外宗ノ申ス樣ハ。頓ニ極果ヲ得 T2264_.66.0704c23: ヘシ
T2264_.66.0704c26: 一。讀師云。別有此識教理顯然以來ハ。總テ教 T2264_.66.0704c27: 理二證ノ結文也 T2264_.66.0704c28: 一。理趣無邊ノ事。攝論八證中ノ最初生起明 T2264_.66.0704c29: 了生起業用等ノ證ヲ指也。今論不説之。可シ T2264_.66.0705a01: 見ル疏ヲ T2264_.66.0705a02: 一。依誰由誰而立斷果ト。上ノ轉依斷果亦不得 T2264_.66.0705a03: 成ト引合テ。前後相違ト云事。古キ聞書ニアリ。但比 T2264_.66.0705a04: 興ノ不審也
T2264_.66.0705a07: 發之因ト耳 T2264_.66.0705a08: 藥師寺末學相似僧英乘 T2264_.66.0705a09: 五月二十七日對了胤院一交了 T2264_.66.0705a10: T2264_.66.0705a11: T2264_.66.0705a12: T2264_.66.0705a13:
T2264_.66.0705a16: 之樣アル歟。十門ノ中ニ。第四出體門ト・第五行相 T2264_.66.0705a17: 門トヲ・合テ一段トシ。第六ノ染倶ト・第七ノ觸等相 T2264_.66.0705a18: 應トノ・二門ヲ合テ一段トスル故。十門ヲ八段ト T2264_.66.0705a19: 本疏ニ。三能變ノ諸門ノ廣略ニ付テ。四箇ノ問ヲ擧テ。六箇 T2264_.66.0705a20: 條ノ節ヲ釋セリ。一ニハ初能變ニ不出所依門ヲ事。二ニハ T2264_.66.0705a21: 第二能變ハ異ニ T2264_.66.0705a22: 能變ニ第八爲他カ爲依ト義ヲ説ク事。四ニハ第二能 T2264_.66.0705a23: 變與ニ他カ依トナル義不説之ヲ事。五ニハ第三能 T2264_.66.0705a24: 變ニ不釋所依門所縁門ヲ事。六ニハ初能變ニ不 T2264_.66.0705a25: 出界繋門ヲ事。答ル之ヲ時。初ト第二トノ節ヲハ。問ニ T2264_.66.0705a26: 合テ問之故。答ニモ合テ明之。第八ハ諸識之本カ故。 T2264_.66.0705a27: 與他識カ爲依ト義ハ顯ハニ。他カ與第八カ爲依ト義ハ
T2264_.66.0705b03: 魚草等物隨流不捨等之義。爲メ諸識カ依ノ義 T2264_.66.0705b04: 也。次第四第五ノ二節ハ。一箇問答也。答ニ三釋 T2264_.66.0705b05: アリ。一ニハ作ル論ヲ人ノ意樂ナルカ故不可責難之ヲ。 T2264_.66.0705b06: 二ニハ初能變ニハ擧所縁門。第三能變ニハ擧所依 T2264_.66.0705b07: 門。第二能變ニハ所依所縁二門並ヒニ擧テ之ヲ。影 T2264_.66.0705b08: 略互顯スル也。三ニハ第八ハ諸識之本ノ故。云テ恒轉 T2264_.66.0705b09: 如流ト。與ニ他ノ爲依ト義ヲ出シ。并ニ自ノ識體ト所縁トヲ T2264_.66.0705b10: 出シテ。根本識之旨ヲ顯ス。第三能變ハ。境界麁顯ニ T2264_.66.0705b11: 易知。故不説之。第二能變ハ。依モ縁モ隱レタリ。
T2264_.66.0705b17: 界繋門ヲ説クハ。子細アリ。第三能變ハ。與ト本識 T2264_.66.0705b18: 非同界ニ。第七ハ與ト本識必同界也。若不ハ説 T2264_.66.0705b19: 界繋ヲ。界繋門如クナル六ノ識歟ト云濫アルヘシ。 T2264_.66.0705b20: 恐此濫ヲ別ニ説界繋ヲ也 T2264_.66.0705b21: 讀師少少講讃アリ。但麁略無シ極。披テ疏 T2264_.66.0705b22: 記ス之 T2264_.66.0705b23: 讀師云。初能云ニハ。初阿頼耶識ト云テ。不擧能 T2264_.66.0705b24: 變ノ名ヲ。後二ニハ擧ク能變ノ名ヲ。異因難シ測リ 光 T2264_.66.0705b25: 胤申云。初能變ニハ。初阿頼耶識ノ阿頼耶ヲ以テ。三 T2264_.66.0705b26: 相ノ中ノ自相門トス。此ハ第二能變ノ思量爲性ト云 T2264_.66.0705b27: 出體門ニ當ル歟。サテハ名ヲ擧ル處ニ。即チ自相門ヲ T2264_.66.0705b28: 説ク善巧アルカ故。不 T2264_.66.0705b29: 有子細歟。肝要。後二ノ能變ニ。何如ク初能變ノ T2264_.66.0705c01: 思量能變識トモ云テ。出體門ヲ名ヲ説ク處ニテ即チ不 T2264_.66.0705c02: 顯。文言ヲ約スル頌ニ。釋名門ヲナカ T2264_.66.0705c03: 出體ヲ又別ニ出ス耶。此疑ハ第三能變モ同事也。下ニ T2264_.66.0705c04: 別ニ云了境爲性相ト故 延公不審云。是識 T2264_.66.0705c05: 名末那ニ連續 T2264_.66.0705c06: 依所縁門ヲ隔ル事不審也 縁春房云。所縁境ニ T2264_.66.0705c07: 對スル時コソ。思量ノ慮知ハシラルレ。所縁心ヲ T2264_.66.0705c08: 前キニ不ハ説。對 T2264_.66.0705c09: シ。仍テ縁彼ノ下ニ云思量爲性相ト歟 T2264_.66.0705c10: 此事ハ。ヨクヲモイヨラレタリ T2264_.66.0705c11: 光胤申云。次第二能變是識名末那ノ二句ハ。
T2264_.66.0705c14: リ。先ツハ次ニハトアルヘキヲ。乃ト點ヲセルハ。總標ニ T2264_.66.0705c15: 謂異熟思量及了別境識トアルヲ。別釋ニ次第ニ T2264_.66.0705c16: 如ク其次ノ牒 T2264_.66.0705c17: 一。恒審思量勝餘識故ノ事 延公云。思量ノ T2264_.66.0705c18: 義ハ。サテハ餘識ニモアレトモ。第七ノ思量勝レ T2264_.66.0705c19: タル歟 讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレ T2264_.66.0705c20: ハ。意ハ思量義第七ハ勝タル歟。我我ノ思量超餘 T2264_.66.0705c21: 識ニ 光胤申云。恒ト審トノ二義ヲ以テ。勝レタル T2264_.66.0705c22: 義ト存歟。恒ハ六識ノ不恒ヲ簡フ。六識ニモ雖有思量 T2264_.66.0705c23: 義非恒歟。審ト者ツマヒラカナル義歟。ナ T2264_.66.0705c24: ヲサリナラヌ義歟 讀師云。當段ニ二義ト見 T2264_.66.0705c25: タル事ハナシ T2264_.66.0705c26: 一。第七ヲハ云 T2264_.66.0705c27: 意ノ名又專ラ得タル名也。若爾可名意識ト。其ノ意 T2264_.66.0705c28: 識ハ意即識カ故持業釋也。第六ヲ名ルハ意ト。第七ノ T2264_.66.0705c29: 意ヲ爲カ依ト故。如ク眼識ノ得名ノ依主釋也 T2264_.66.0706a01: 一。恐此濫彼ノ事 互ニ濫ヲハ可恐。若爾ハ假令第 T2264_.66.0706a02: 七ヲハ名テ意識ト第六ヲ單ニ云テ意ト。遮ル相亂ヲ樣モ T2264_.66.0706a03: アルヘキ歟 讀師此不審ヲシテ。自答云。意ハ T2264_.66.0706a04: 元ト專ラ第七ノ名也。第六ハ其ノ名ヲモラウテ。ワフ T2264_.66.0706a05: T2264_.66.0706a06: ハ。偏ニ他ノ名ヲ呼フニアタル。故ニ第七ヲハ云シ意ト。第 T2264_.66.0706a07: 六ヲハ云意識ト也 重タル意ノ云。意ノ名ハ本來第七ニ T2264_.66.0706a08: アルカ故。第七ヲ只云意ト。第六ヲハ識ニ加ヘテ所依ノ
T2264_.66.0706a11: 一。又標意名爲簡心識ノ事 私云。心意識三 T2264_.66.0706a12: 名ノ中ニ。意ノ名ヲ關スル第七ニ由ヲ顯ハサムトテ。標 T2264_.66.0706a13: 意ノ名也。思量ノ義ハ勝レ。積聚了別ハ餘識ヨリ T2264_.66.0706a14: 劣カ故 延公云。第七ニ劣トシテモ積聚ノ義ア T2264_.66.0706a15: リガタシ。種子ヲ積集スルヲ積集ト云故 讀 T2264_.66.0706a16: 師云。集起ノ義ニテ可談之。種子集起ル諸法ヲ T2264_.66.0706a17: 義ハ。餘法ニモアルガ故 光師申云。常ニハ第七等 T2264_.66.0706a18: 心ノ義ハ行相集起トコソ申セ。種子集起ハ。現行ニ T2264_.66.0706a19: ヲイテハ。第八ニナラテハアリカタシ。只又 T2264_.66.0706a20: 種子ノ起ス諸法ヲ云集起一ノ樣ナラハ。ソレ T2264_.66.0706a21: ハ種子ノ事也。非現行ノ上ノ義ニ。面面無音。同心 T2264_.66.0706a22: 之意歟
T2264_.66.0706a25: 耶ト云不審アリ。但六七倶ニ意識ト云時ハ。得名 T2264_.66.0706a26: 差別ナキ故。何レヲ爲シ所依ト何レヲ爲ルヤト能依ト云 T2264_.66.0706a27: 事。名言ニテハ不顯レ。仍第七ヲ云テ意トノミ意ノ體 T2264_.66.0706a28: ナリト顯ハシテ。依ル此ノ意ニ識ヲ依主釋ニテ T2264_.66.0706a29: 意識ト名ケヌレハ。意ト云物ハ所依。意識ト云物ハ能 T2264_.66.0706b01: 依トシラルヽ也。六七ヲ共ニ云ヒ意ト。共ニ云意識ト T2264_.66.0706b02: 時ハ。更ニ能依所依ヲ其名ニテ難顯シ歟。故但名意ノ
T2264_.66.0706b05: 非等無間意依止ニ 良明房云。依止ノ義ナ T2264_.66.0706b06: ラ意根總以八識爲性ナレハ。等無間意ヲ
T2264_.66.0706b10: 度等ノ義ヲ立テタルハ。汎爾ノ不共依ニハアラス T2264_.66.0706b11: シテ。別テ又ノ親キ依歟 讀師云。只同事也。差 T2264_.66.0706b12: 別アルヘカラス。今六七ノ不共依ハ 何ナル T2264_.66.0706b13: 義ソトアレハ。同計度等之義也ト云意也 延公 T2264_.66.0706b14: 云。種子隨逐トハ者。所依ノ種不レハ生現行ヲ。能依ノ T2264_.66.0706b15: 種不生現行ヲ故。此ノ邊ヲ云隨逐ト歟 琳舜 T2264_.66.0706b16: 房云。六縁境時・七與力故ノ・之義ヲ。云種子隨 T2264_.66.0706b17: 逐ト歟 光胤申云。其ハ現行シテ後ノ事也。爭カ云 T2264_.66.0706b18: 種子隨逐ト耶 琳公云。愚草ニ。六縁境時・七
T2264_.66.0706b21: ル種子隨逐ヲシルヘシト云事歟。種子隨逐之 T2264_.66.0706b22: 樣微隱ナルヲ。以現行ニナリテノ振舞ヲ令知歟
T2264_.66.0706b26: 不審云。以彼識種ヲ。第八能生ノ種子ト云ヘル事ア T2264_.66.0706b27: リ。不審ナリ。此ハ第八ノ種子識ト云意ニテ。第 T2264_.66.0706b28: 七識ノ能生ノ種子ヲ。以彼識種トコソ申セ。第八能
T2264_.66.0706c03: 八能生種ト云事有リ子細。此師ハ難陀等也。下ノ T2264_.66.0706c04: 三師ニハ初師也。初二師種子ニ義分ノ倶有依ヲ立ル T2264_.66.0706c05: マテハ無餘義歟。然ハ此ノ以彼識種ニ義分倶 T2264_.66.0706c06: 有依ヲ攝ムヘシ。於種子ノ倶有依ニ又二義アリ。 T2264_.66.0706c07: 所依根ノ種ト云ヒ識能生種ト云フ二義也。識ノ能生ノ種ノ T2264_.66.0706c08: 義ハ。第七能生種ニテ意得ル間無子細。肝要所依 T2264_.66.0706c09: 根種ノ義ニテ。第七カタメノ種子ノ倶有依ハ第八ノ能 T2264_.66.0706c10: 生種カ故。以彼識種ヲ。第八種子ト云歟。古跡ニア T2264_.66.0706c11: ルハ此事也。第七ノ能生種ヲ取ル事勿論也。因 T2264_.66.0706c12: 縁依ヲ根本此文ニ説カ故 T2264_.66.0706c13: 私云。解ル依ノ字ヲ二師ノ中ニ。第二師義ヲ釋スル下ニ。
T2264_.66.0706c17: 依テ。現識ヲ倶有依トセハ。轉易アル時ハカリ T2264_.66.0706c18: コソ。依ヲカルヘケレ。無轉易時爭カ假ル依ヲ T2264_.66.0706c19: 耶 讀師云。轉易スル體ナレハ可シト假依ヲ云事 T2264_.66.0706c20: 也。轉易ノアル處ニテ可キ假依ヲ道理ヲ立ル也ト云 T2264_.66.0706c21: 爾。無キ轉易時不可云不トハ假依ヲ。重意云。 T2264_.66.0706c22: 如ク此ノ轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可ト T2264_.66.0706c23: 假現ノ依ヲ云事歟 T2264_.66.0706c24: 一。取所縁故ノ事 良明房云。取所縁故ハ。今ハ T2264_.66.0706c25: 無用ノ詞歟。所依門ナルカ故 讀師云。依彼轉 T2264_.66.0706c26: 縁彼ナレハ。依彼ノ處ニ縁彼アル事ヲ歟 T2264_.66.0706c27: 一。諸心心所皆有所依ノ事。或聽衆云。三依總 T2264_.66.0706c28: 標ト云ハ。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上ノ依 T2264_.66.0706c29: 彼轉者顯此所依ト云ヨリ。二師ノ文ヲ取歟
T2264_.66.0707a05: 也。三依ハ諸心心所ヨリ始マル歟。大方ハ依彼 T2264_.66.0707a06: 轉者。顯此所依ヨリ取三依總標歟トモ覺タリ。 T2264_.66.0707a07: 重テ可尋之 T2264_.66.0707a08: 讀師云。瑜伽ニ心心所ヲ有所依ト説クハ。有所依ヲ T2264_.66.0707a09: 故也 T2264_.66.0707a10: 一。一因縁依謂自種子ノ事 聽衆不審云。抑 T2264_.66.0707a11: 三依ノ時ノ因縁依ハ。偏ニ限種子生現行之因縁ニ T2264_.66.0707a12: 歟。將又根本ノ所明ハ心心所ノ三依カ故。雖云謂 T2264_.66.0707a13: 自種子ト。總テハ可通現熏種ノ因縁ニモ歟 讀師 T2264_.66.0707a14: 云。此事古來沙汰歟。先ツ謂自種子之文分明 T2264_.66.0707a15: ナレハ。種子依歟。自類相生ヲハ。因ノ體ヲ種子ト T2264_.66.0707a16: 定ルカ故。因タル方ニ入レテ攝之歟。現熏種ヲハ。謂種子 T2264_.66.0707a17: 依ニハ攝メカタシ 光胤申云。後二ノ依ハシラス。 T2264_.66.0707a18: 因縁依ハ論疏ヲ伺フニ。正キ心心所ノ所依ハ雖限種 T2264_.66.0707a19: 子依ニ。總テハ廣ク可シト通三類因縁ニ見タリ。先ツ
T2264_.66.0707a25: 故。付テ本所明ニ如ク此ノ釋歟。三等無間縁依ヲ T2264_.66.0707a26: 釋ル下ノ疏ニ。三依得名ノ由致ヲ釋スル處ニ。因縁依ニ傍 T2264_.66.0707a27: 正アリテ。寛狹ノ二門アル旨見タリ。現望種 T2264_.66.0707a28: 子・應無此依ハ。本所明ノ狹キ義門ヲ釋ス。今言因縁 T2264_.66.0707a29: 依・令知寛遍故ハ。總テ論之時通三類ニ旨ヲ顯ハス T2264_.66.0707b01: 也 T2264_.66.0707b02: 一。後二ノ依ノ事 光胤申云。後二ノ依ハ。聊因縁 T2264_.66.0707b03: 依ニカワル文相アリ。諸有爲法ト云ニカワリ T2264_.66.0707b04: テ。諸心心所皆詫此依トアレハ。能依之體 T2264_.66.0707b05: 限ルト心心所ニ見タリ。故ニ因縁依ノ謂自種子ト T2264_.66.0707b06: イヘドモ。廣ク三類ノ因縁ニ通スルニハカワリ T2264_.66.0707b07: テ。内ノ六處前滅ノ意。始終後二ノ依ニテ。無寛狹 T2264_.66.0707b08: 二門歟。隨テ疏ヲ見ルニモ。因縁依ヲ通依ト釋スル樣ニ。後
T2264_.66.0707b11: 一。倶有依ヲ不 T2264_.66.0707b12: 細ノ事。無間滅依ヲ不 T2264_.66.0707b13: 依ト云フ子細ノ事 以上二箇條ハ。三等無間縁 T2264_.66.0707b14: 依ヲ釋スル疏ニ釋之ヲ。可見之。云フ増上縁依ト由ヲハ
T2264_.66.0707b17: 之。許現起識ノ論義ニ。能生種ノ一義。此ノ秘ノ文ヲ
T2264_.66.0707b27: ス。起ハソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ T2264_.66.0707b28: 云歟 讀師云。三依ヲ生轉起ト云カエタル事。 T2264_.66.0707b29: 因縁ノ生ハ。自體辨生ノ義也。倶有依ノ轉ハ。所依能 T2264_.66.0707c01: 依倶時ニアリテ。依テ彼ニ此レアルヲ云轉ト也。倶 T2264_.66.0707c02: 時ノ依ニ轉ノ字順歟。開避引導ノ姿タ。前ニアル物サ T2264_.66.0707c03: リヌレハ。後ノモノ其ノ處ニ現起スレハ云起ト T2264_.66.0707c04: 歟 T2264_.66.0707c05: 私云。轉ノ字倶時ノ依ニ順スト云事。ケニモト存 T2264_.66.0707c06: 也。水波ノ姿タヲ本識轉識ニ喩スル樣ニテ可知之。轉 T2264_.66.0707c07: 識ノ轉ニ符合歟
T2264_.66.0707c11: 羅漢ノ最後蘊ノ位ニ。種子ノ因已滅ニナリヌルヲ T2264_.66.0707c12: 云フ無種ト。現行ハ當念マテ現起カ故。云已生ト歟。 T2264_.66.0707c13: 爾ハ不限ラ最後蘊ニ。種滅芽生ノ相ハ長時ノ相也。 T2264_.66.0707c14: 此文別テ最後蘊ヲ説テ。餘位ニカワル樣ハイカニ。 T2264_.66.0707c15: 光胤申云。別テ長時ノ位ニカワル相ヲ説カムト志サシ T2264_.66.0707c16: タル事ハナシ。只自此ノ文ノ起リ。最後蘊ヲ説ク文 T2264_.66.0707c17: ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生ノ相ヲ説テハ爲 T2264_.66.0707c18: 證文ト歟 良明房五師云。難陀以テ羅漢ノ後 T2264_.66.0707c19: 蘊ヲ説ク文ヲ別テ爲證。可有子細。其ノ故ハ。羅漢 T2264_.66.0707c20: 後蘊ノ位ニハ。一切ノ能生ノ種子悉クナクナリ畢カ T2264_.66.0707c21: 故。別テ云無種ト也。餘位ニハ種滅芽生ハ雖同 T2264_.66.0707c22: 事 T2264_.66.0707c23: 後蘊ハ異ニ T2264_.66.0707c24: 種ト也。如此種子ノ悉クナク成ヌル位ニ。最後 T2264_.66.0707c25: 蘊ノ現行ハアリ。若種現ノ因果同時ナラハ。此 T2264_.66.0707c26: 位ニ能生種子アルヘシ。而ニ一切種子ト云物ナ T2264_.66.0707c27: シ。現行ハ相續セリ。種滅芽生ヲ以之可知也。故ニ T2264_.66.0707c28: 長時ノ餘位ニハ。能生ノ種子ハ。所生現行ヨリ前キニ T2264_.66.0707c29: 悉クナクナリヌル位ニ。現行ノ相續スルヲ以テ T2264_.66.0708a01: 見レハ之。此位ニ種滅芽生顯ナルカ故。以此位ヲ顯ハス T2264_.66.0708a02: 餘位ヲ也 T2264_.66.0708a03: 此ノ樣ケニモト存歟。但疏祕ノ趣ハ。只種滅 T2264_.66.0708a04: 芽生ノ分ト見タリ 此位ニ一切種子ナキ義ヲ T2264_.66.0708a05: 顯ストハ更ニウカヽワレズ T2264_.66.0708a06: 一。種生芽等非勝義故ノ事 光胤申云。以因 T2264_.66.0708a07: 果故ノ因不成アリト云事不審也。穀麥ノ因果 T2264_.66.0708a08: 何非實ノ因果ニ耶。因果ニ多重アリ。種現因果 T2264_.66.0708a09: ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世 T2264_.66.0708a10: 親・無性攝論六義ヲ明ス時。内外ノ種子ヲ明セリ。因 T2264_.66.0708a11: 果之義齊キイワレニテコソアルラメ 讀 T2264_.66.0708a12: 師云穀麥ノ因果ハ。勝義者ノ前エニハ更非因果ニ。同ク T2264_.66.0708a13: 第八所變ノ現行カ故 光胤申云。同ク第八所 T2264_.66.0708a14: 變ノ現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可轉 T2264_.66.0708a15: 以因果故ニハ 讀師云。種現因果コソ。實ノ因 T2264_.66.0708a16: 果ナレ。穀麥ハ更非如ニハ種現ノ 光胤申云。サ T2264_.66.0708a17: テハ成ンヌ分別スルニ因ヲ。可シ背ク不應分別ニ。又以 T2264_.66.0708a18: 世俗淺喩ヲ顯 T2264_.66.0708a19: ル樣ニ其例多シ。肝要ハ實ノ因果ニアラスト云事。 T2264_.66.0708a20: 世俗勝義コトナレトモ。倶ニ實ノ因果トハ何ソ不 T2264_.66.0708a21: 云耶。親辨自果ノ因果ノ外ナレハトテ。不可 T2264_.66.0708a22: 廢實ノ因果ヲ。取瓶等ヲ如成無常ヲ。法喩皆如
T2264_.66.0708b02: 相生ニハ雖置ト後念ノ詞ヲ。種現因果ヲハ他性爲因ト T2264_.66.0708b03: 云テ。不置後念ノ詞ヲ事ヲ爲證歟。頗ル髣髴也 T2264_.66.0708b04: 光胤申云。難陀ノ意ニテハ。一處ニ後念ノ詞ヲ置テ。 T2264_.66.0708b05: 餘ヲハ影顯トコソ意得エムスラメ。二類因果ニヲイ T2264_.66.0708b06: テ。何後念ノ詞ヲ置クヘキナラハ。自類相生ニハ後 T2264_.66.0708b07: 念トイハスハ。因果之義不顯レ。種現ノ因果ニハ此 T2264_.66.0708b08: 詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故ニ自類因 T2264_.66.0708b09: 果ニ後念ト云テ。顯ト他性ヲモコソ意得ルラメ。サ T2264_.66.0708b10: セル後師ノ證トモ不覺 T2264_.66.0708b11: 一。設有所説種果前後ノ之文ノ事 T2264_.66.0708b12: 私云。此文ハ勝義七十論ノ因果前後ノ之文 T2264_.66.0708b13: 也。初ノ師此文ヲ爲證ト歟。但論ノ面ニハ別テ此文ヲ T2264_.66.0708b14: 引クトハ不見。初種子依之下ノ疏ニ其由見タリ。
T2264_.66.0708b17: 勝論仙人第六代ノ末葉自在黒。如意論師ト T2264_.66.0708b18: 論義スト古跡ニアリ。因明ノ抄出ニアリ。釋 T2264_.66.0708b19: 家ノ解釋歟。不ハ然先徳ノ私記ニ見タル歟。勝 T2264_.66.0708b20: 論ハ成劫ノ末ニ出世スレハ。住劫トナルマテハ T2264_.66.0708b21: 雖無子細。第六代正シク如意論師ト同時出 T2264_.66.0708b22: 世ハ不審也。如意論師ハ佛入滅已後ノ人也。
T2264_.66.0708b25: サコソアルラメ T2264_.66.0708b26: 一。讀師云。難陀論師五根唯種ニ二箇頌ヲ引ク T2264_.66.0708b27: 中ニ。觀所縁論ノ之頌返返難意得。色ノ詞ハ順相 T2264_.66.0708b28: 分唯種ノ義ニ歟。但長行ニ色識ト云テ。識ヲ加ヘタリ。
T2264_.66.0708c04: 也 光胤申云。隨ルニ境ニ子細アリ。常ニ隨ヘテ境ニ
T2264_.66.0708c07: 似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。其 T2264_.66.0708c08: 論疏ノ色ヲ意得カヘハ無子細。相分之釋ハ。色
T2264_.66.0708c12: 置ク事不意得。常互ノ之分ニテ滿足スルヲ。繁重ニ T2264_.66.0708c13: 云遞ト事如何 延公云。論ノ互ト遞トハ片互歟。
T2264_.66.0708c19: 一段也。就テハ其ニ第十ノ假爲他救難ハ。護法ノ轉 T2264_.66.0708c20: 救ノ上ノ難事歟。不ハ然本計ノ破ハ九箇難也。轉 T2264_.66.0708c21: 救ノ上ノ難ナラハ不審也。其轉救ノ難ニテコソアレ。何 T2264_.66.0708c22: 本計ノ難ニカソヘ入耶。隨テ轉救ノ時ハ。本計ノ九ノ T2264_.66.0708c23: 難ニヲイテ。避テ五ヲ不ト避四ヲ見タリ。轉救ニモ十 T2264_.66.0708c24: 難アリ。既本計ニナキ難ヲ五ツ加ヘタリ。何轉救ノ T2264_.66.0708c25: 難ヲ兼ネテ本計ノ難トセン耶 延公云。此事古來ノ T2264_.66.0708c26: 煩ヒ也或ル一義ニハ。轉救ノ上ノ難ナレトモ。十難ヲ T2264_.66.0708c27: 假爲他救難トハ。彼有虚言都無實義ノ二句ヲ。
T2264_.66.0709a01: 子難ヲ述ヘ畢テ。有避如前所説過難ヲ生起スル T2264_.66.0709a02: 文ニ云ク。自下ハ第十ニ假テ爲他ノ救スルヲ難ス。於中有
T2264_.66.0709a05: 私云。護法ノ轉救ハ。避テ本計過ヲ。難陀ノ義ヲタ T2264_.66.0709a06: スクル也。若爾本計ノニゲ路ナレハ。ニゲ T2264_.66.0709a07: 路ヲフサク難ハ。本計ノ難也。轉救ノ難ヲ本計ノ T2264_.66.0709a08: 難ニカソヘ入事尤有其理。彼有虚言都無 T2264_.66.0709a09: 實義ハ更ニ非ス難ニ。只先ツ毀責スル詞也。以之爲 T2264_.66.0709a10: 假爲他救難ト云事。設古來一往雖有料 T2264_.66.0709a11: 簡。頗以不足言不足言 T2264_.66.0709a12: 一。法界雜亂難ノ事 讀師云。雜亂ノ樣不審 T2264_.66.0709a13: 也。五根ト云物ハ五識ノ種ナラハ。十八界闕減ノ過ト
T2264_.66.0709a17: 亂ト云事ハ。假令五識ノ種モ生五根ヲ。五根ノ種モ生ハ T2264_.66.0709a18: 五識ヲ。雜亂ナルヘシ。五根。則チ五識種ト云ヘ T2264_.66.0709a19: ハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也 光胤申 T2264_.66.0709a20: 云。此過ハ守テ教ヲ付ル過也。十八界ハ各別ニ有種 T2264_.66.0709a21: 云事。聖教之説也。故五根ノ種ト五識トマキレ T2264_.66.0709a22: ス。各別ニアルヘシ。而ルニ五根ハ五識ノ種ソトアラ T2264_.66.0709a23: ハ。五根ノ種ト雜スハ也。其ノ雜スト云ハ。五根ノ種ト五識 T2264_.66.0709a24: 種ト。各別ニ其體アリテ。雜亂スル事ハナシ。只其體 T2264_.66.0709a25: 一カ故。各別ニアルヘキ物一ナルヲ雜亂ト云 T2264_.66.0709a26: 也 讀師云。サラハ十八界ノ種闕減ト申セカ T2264_.66.0709a27: シ。雜亂ト云ヨリ順歟 光胤申云。五根ノ種 T2264_.66.0709a28: 生ト五識云ニアタリテハ。雜亂コソ先ツイワ T2264_.66.0709a29: レタレ。五根ハ生シ五根ヲ。五識種ハ生スト五識ヲマ T2264_.66.0709b01: キレスアルヘキヲ。五根生スト五識云カ故。闕 T2264_.66.0709b02: 減ノ事ハ。五根生ト五識ヲイヘハトテ。軈テ闕減 T2264_.66.0709b03: トハ可有酙酌歟。イサ種子ヲハ別ニモヤ T2264_.66.0709b04: 置クヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアル T2264_.66.0709b05: ヘケレトモ。雜亂ハ尚シ順歟。就中此過ハ違教 T2264_.66.0709b06: 也。教ニ引ク瑜伽ノ三處ト對法トヲ。而對法ニ云。種ハ
T2264_.66.0709b11: 諸界雜亂ト。深キ意在之。此ノ境ト識トノ同種ハ。殊ニ闕 T2264_.66.0709b12: 減ヨリ順雜亂ノ詞ニ歟。其故ハ同種ナリトモ。 T2264_.66.0709b13: 境ノ種トモ識種トモ。一ノ種ヲ兼テ申サハ。闕減ヲハ
T2264_.66.0709b16: アラス。設ヒ其ノ意ナリトモ。又ノ言ヲ置ク或釋 T2264_.66.0709b17: 歟。相見同種ノ有無ハ及二釋ニ。何無ク左右 T2264_.66.0709b18: 治定シテ。付雜亂ノ過ヲ耶 光胤申云。下ノ二種 T2264_.66.0709b19: 倶非ノ難ヲ釋ル疏ニ。此即設許。識色異種。而爲此
T2264_.66.0709b22: 云事分明歟。讀師大旨同心 T2264_.66.0709b23: 一。二種倶非ノ事 面面評定曰。各有能生ノ T2264_.66.0709b24: 之各ハ。五識ニヲイテ各一識ヲ生スト云事歟。下ノ相 T2264_.66.0709b25: 見分ニヲイテ。各見ノ種ハ生シ見ヲ相ノ種ハ生スト相ヲ T2264_.66.0709b26: 云事歟。大旨當座五識之各ニ治定歟。光胤モ同 T2264_.66.0709b27: 心了 T2264_.66.0709b28: 私云。歸宅後ニ案ニ之ヲ。相見分之各歟ト存也。 T2264_.66.0709b29: 二種倶非難ハ。此即設許識色異種子ナレハ。 T2264_.66.0709c01: 相見別種ノ通リニテ難スルカ之ヲ故。爲メニ徴難セムカ T2264_.66.0709c02: 相見別種ノ之樣ヲ標スル文ナレハ。各ノ字下ノ相 T2264_.66.0709c03: 見分異ニ付テ意得ヘキ歟 T2264_.66.0709c04: 一。根通三性ノ難ノ事 私云。聖教ニ根ヲ唯無記ト T2264_.66.0709c05: 定メヲクホトニ付ト此過ヲ申タキ事也。隨テ疏ニモ T2264_.66.0709c06: 引對法ヲ志サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。
T2264_.66.0709c09: 識種ナラハ。種ヲハ隨ヘテ現ニ判カ性ヲ故。五識現行ハ T2264_.66.0709c10: 通善惡ニナレハ。種モ可シ通善惡ニ爾ハ違唯無
T2264_.66.0709c13: シタカエスシテ。唯無記トイワハ。果ヲ感ゼザ T2264_.66.0709c14: ラマシト云事也。不可混亂 或聽衆云。五 T2264_.66.0709c15: 識ハ非正キ業ノ體ニ。不能感果サマテノ痛ニアラ
T2264_.66.0709c18: 無記之一門アル歟。但付テ隨ル所生ニ邊ニ。 T2264_.66.0709c19: 此過來歟 T2264_.66.0709c20: 一。限無執受ノ難ノ事 良明房云。安危共同ノ T2264_.66.0709c21: 之時ハ。種子モ執受トマテハ申セトモ。有執受ト
T2264_.66.0709c24: 覺受ノ論義ニ。聖教ニ五根ヲ名ス有執受ト。依生覺
T2264_.66.0709c27: 之意ヲ。以種子ヲ爲倶有根故。與因縁根無
T2264_.66.0710a01: 別體ノ依ニ難ト之料簡シタルハ此ノ文ニテ意 T2264_.66.0710a02: 得ラレタリ。四縁相違モ。三依闕一モ其ノ難ノ意ハ T2264_.66.0710a03: 可等。抑初二師許種子ノ其分ノ倶有依ヲ云事。 T2264_.66.0710a04: 論疏ニ有所伺哉ノ沙汰ノ時。此ノ疏ノ文至極ノ證 T2264_.66.0710a05: 文也。以種子爲倶有根故ハ。其旨分明也 T2264_.66.0710a06: 一。轉救ノ上ノ十ケ難ノ事 評定曰。安惠ノ別行ノ T2264_.66.0710a07: 論ニ。載テ轉救ヲ有此難歟 讀師云。サコソ T2264_.66.0710a08: アルラメ。但餘人ハ不見別行論ヲ。四人ノ上足ニ
T2264_.66.0710a11: 拙ニ者。合糅ノ之論歟。別行ノ論歟 私云。樞要 T2264_.66.0710a12: 之樣合糅之論ト見タリ 讀師物語云。如キ此ノ
T2264_.66.0710a15: 疏ヲ講スト之見タリ 東院ノ御物語ニ云。藏司ニマ T2264_.66.0710a16: ヰナイヲ沙汰テ見之見タリ。返返不審事也。 T2264_.66.0710a17: 其時如此事アリケム。而モ藏司ナントスル T2264_.66.0710a18: 程ノ人。賄賂ナント取リケム。又同物語云。如 T2264_.66.0710a19: 此御一人傳授ト被思召タル論ヲ。西明見之。 T2264_.66.0710a20: 剩ヘ作疏ヲ講之。大師御遺恨之由承之。隨テ第 T2264_.66.0710a21: 十卷ノ下ノ疏ナントハ。如法如法麁相ニアル T2264_.66.0710a22: 歟。論牒ナトモ。多ク文ヲ牒テ被釋事モアリ。又 T2264_.66.0710a23: 不 T2264_.66.0710a24: 卷ヨリハ麁相ナリ。此ト申スハ。西明ノ疏既ニ述作 T2264_.66.0710a25: 畢テ講ト之聞エシ間。イソカルヽ故也ト承キ 良
T2264_.66.0710a28: 法以前ノ人ト見タリ。今就テ護法ノ轉救ニ。加フ十 T2264_.66.0710a29: ケノ難ヲ返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計ノ T2264_.66.0710b01: 難ハカリナルヲ。護法ノ別行論ニ轉救シテ之ヲ。 T2264_.66.0710b02: 重テ安惠ノ難ヲ假叙スル歟。就中疏ニハ除テ親勝火 T2264_.66.0710b03: 辨ヲ餘ノ八論師ハ護法同時ト見タリ。四説教年 T2264_.66.0710b04: 主之疏ニアル歟。如此相違子細不審也。イカ T2264_.66.0710b05: 樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年ノ人 T2264_.66.0710b06: 歟 讀師云。古キ不審也。同時ナレトモ宿老ニテ T2264_.66.0710b07: 御座アレハ。云古ト歟 T2264_.66.0710b08: 私云。安惠ノ宗義難キ意得事ニ。讀師或時ノ物 T2264_.66.0710b09: 語云。聖覺房ハ可キ入上人ノ御門室ニ事ヲ深ク T2264_.66.0710b10: 念願 T2264_.66.0710b11: 申上人ニ。上人云。何事ヲ爲被レムカ尋ネ來臨哉。 T2264_.66.0710b12: 聖覺房云。總テノ學問勿論也。殊ニサシアタ T2264_.66.0710b13: リテハ。就安惠宗義ニ意得エヌ節節。心爲メニ
T2264_.66.0710b16: 御日參之事アリ。安惠ノ宗旨可究學之由ノ
T2264_.66.0710b19: 一。應五色根非無記故ノ事 光胤申云。本計ノ
T2264_.66.0710b22: 記ニ爲過。轉救ハ業種カ故。業ハ限善惡ニイワ T2264_.66.0710b23: レナレハ。不置唯ノ言ヲ。非ヲ無記ニ爲ト過見タ
T2264_.66.0710b28: 意ニテ。ノミノ點アル歟 光胤申云。不爾。轉救ノ T2264_.66.0710b29: 時。業種ト者感果之業也。能感五識之文分
T2264_.66.0710c03: 云カ故。業ハ善惡ニ T2264_.66.0710c04: テハ土地無記ノミナル根カ。無記ノミニハ T2264_.66.0710c05: アラスシテ。善惡ナル過アリト云意也。轉 T2264_.66.0710c06: 救ノ意ニテ業種通スト三性ニ申スホトニ。無記ノミ T2264_.66.0710c07: ト云ニハアラス。聖教ヲ定量ニ T2264_.66.0710c08: 置キテ。云爾也。若轉救ノ意ニテ。實ニ業種通ト三性ニ T2264_.66.0710c09: 存スルヲ。唯無記ニアラヌヲ爲ハ過ト。如ク本計ヲ T2264_.66.0710c10: 難カ可置唯ノ言ヲ。轉救ハ限ト善惡ニ存カ故。本計ニ T2264_.66.0710c11: 異ナル由ヲ顯シテ。不置唯ノ言ヲ。サレトモ。根ヲ聖教ニ T2264_.66.0710c12: 定メ置クハ。唯無記カ故。ノミノ點ヲ加歟 T2264_.66.0710c13: 如此雖無委細ノ之仰。此趣御評定アリ。 T2264_.66.0710c14: 光胤ハ同心申了。良明房最前ニ被申樣。同 T2264_.66.0710c15: 院主ノ御評定ニ
T2264_.66.0710c21: 業種ト云時ハ。業ハ善惡カ故。根若唯無記ナラ T2264_.66.0710c22: ハ。可キカ非業ニ故云過也。意ノ云。轉救ノ前ヘニ T2264_.66.0710c23: 此過アル也。安惠ハ自元別體ノ根ヲ存カ故。無 T2264_.66.0710c24: 此過歟 T2264_.66.0710c25: 一。又彼應非唯有執受ノ事 讀師云。本計ノ T2264_.66.0710c26: 難ニハ無唯ノ言。轉救ニ始テ加此言ヲ。轉救ノ時取現 T2264_.66.0710c27: 行ノ業ヲ旨分明也。但此文ハ雖爾。第七難ニ眼等
T2264_.66.0711a01: 一。據生覺受ノ論義沙汰出來 讀師云。此一
T2264_.66.0711a04: 轉救ニ有リ自亦不唯之難。安惠モ根通種現ニ T2264_.66.0711a05: 故。種現ノ邊無執受ニ T2264_.66.0711a06: 現行ノ業ヲ轉救ニ令シメテ許サ。其ノ現ノ業ニ三業ヲ分チテ。身 T2264_.66.0711a07: 業ハ有執受。聲意ノ二業ハ無執受ト見テ。違ト唯有 T2264_.66.0711a08: 執受ノ之文ニ意得ルカ故。無自亦不唯ノ之過。安
T2264_.66.0711a11: 私云。此分ハ誰カ領解モ同事ナリ。別テ不取入事トハ T2264_.66.0711a12: 何事哉。勿論勿論 T2264_.66.0711a13: 一。唯色蘊唯内處ノ事 非ノ字ヲハ處ノ字ヨリ T2264_.66.0711a14: 可返ス
T2264_.66.0711a17: 業ヲ在處ハ何ニテモアレ。界繋門ノ事也。業果ノ T2264_.66.0711a18: 界繋ハ必同歟。惑ト業果トハ可有子細 T2264_.66.0711a19: 一。又應眼等非色根故ノ事 讀師云。本計ノ
T2264_.66.0711a24: 色蘊攝ノ難トハ如何異耶。此差異ノ事可沙汰 T2264_.66.0711a25: 之。今度忩忩ノ間不及尋申ニ。又轉救ノ意ハ。 T2264_.66.0711a26: 自元取カ業ヲ故。色根ノミトハ不意得。但 T2264_.66.0711a27: 聖教ニ唯色根ト定メ置クニ違スルヲ爲過歟。色 T2264_.66.0711a28: 根ノミノノミノ點。上ノ非無記故院主御料 T2264_.66.0711a29: 簡ノ韻覺ニテ意得ヘシ。聖教ニ定置クヲ定量ト T2264_.66.0711b01: 上トハ相替ル分アリ。上ハ轉救無記ノミトハ T2264_.66.0711b02: 不許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ轉 T2264_.66.0711b03: 救モ許也。但聖教ヲ定量トスル邊リ兩難齊シ T2264_.66.0711b04: 一。又若五識皆業所感等ノ第九ノ難ハ易シ知。第 T2264_.66.0711b05: 十難ハ轉救ノ上ノ難也。疏ニ第十難ヲ生起スル轉救アリ。 T2264_.66.0711b06: 可見之。其下ノ祕ニテ能ク意得ラレタリ T2264_.66.0711b07: 私云。第十難ノ下疏ニ。正法藏ノ之轉救アリ。 T2264_.66.0711b08: 戒賢ノ轉救ハ。無ク餘義別體ノ五根ニ落チ付ク也。 T2264_.66.0711b09: 根從縁稱ノ之詞分明也。難陀ハ本計。護法 T2264_.66.0711b10: 轉救之。戒賢又轉救之。戒賢ノ救マテハ三重 T2264_.66.0711b11: 也。論ニハ護法ノ救並其上ノ難マデ也 T2264_.66.0711b12: 一。根識繋異ノ難ニ付テ。聽衆不審云。抑法爾ノ T2264_.66.0711b13: 理。歸ス眼前ノ道理ニ。識ノナキ界ニ根ノアル返返 T2264_.66.0711b14: 不審也。五識ノアルホトノ界ニ根ハアレカシ T2264_.66.0711b15: 延公云。借起心ナントノ時。借テ初禪ノ眼耳 T2264_.66.0711b16: 身三識ヲ。二禪以上ニアリ。此時ノ要須歟。又古ク
T2264_.66.0711b19: 根ナクハ別テ不可劬勞又端嚴ハ扶塵ノ分ニテ T2264_.66.0711b20: 可滿足 T2264_.66.0711b21: 私云。一且此分申畢。但此兩條可爲始終 T2264_.66.0711b22: 道理歟 T2264_.66.0711b23: 一。假名種子及色功能ノ事 面面評定曰。功 T2264_.66.0711b24: 能ノ詞ハ。別テ不限種子ニ。廣ク亙ル餘。詞也。何功 T2264_.66.0711b25: 能ヲ種子ト定メ置キテ。痛テ之ヲ會之哉。五根ハ發識取 T2264_.66.0711b26: 境ヲ以テ顯其體ヲ。有作用法ト T2264_.66.0711b27: 以功能ヲ顯テ體ヲ云ト爾。ヨニ意得エテ可會釋 T2264_.66.0711b28: 事也 讀師云。一頌ノ前後種子マテハ無子 T2264_.66.0711b29: 細歟 T2264_.66.0711c01: 一。即識業種ノ事 讀師云。識ト業種ト被訓 T2264_.66.0711c02: 之 聽衆樣ハ。識ト業トノ種ト訓之 聽衆ノ之訓
T2264_.66.0711c06: 歟。爾ハ不限此文。總テ業種ノ得名ハ依主釋歟
T2264_.66.0711c10: 明了依歟。安惠ノ意。五倶意識ハ五根ヲ爲門ト T2264_.66.0711c11: 歟否ヤノ事。可有沙汰。又正義ノ意。倶有依ニ T2264_.66.0711c12: ハトラストモ。許依ノ義ヲ歟。取境明了○ T2264_.66.0711c13: 而不定有ノ之文。不定依ナレトモ。許依ノ T2264_.66.0711c14: 義ヲ見タリ。彼又五根ヲ爲門ト歟否ヤノ事。古ク T2264_.66.0711c15: 論義アリ。既有色根何不依轉ノ之文。又伽 T2264_.66.0711c16: 抄ニ分明之文アル歟。古キ聞書アリ。可見 T2264_.66.0711c17: 古聞書ヲ。至テ下ニ可有沙汰
T2264_.66.0711c20: 私云。倶有依第二師ニ取安惠ヲ時。雖無間
T2264_.66.0711c23: 有依ヲ由ヲ。遂不立耶。若又此文ニ攝メハ。而見 T2264_.66.0711c24: 道等既有轉易ノ之文。無由ヲ立ル文ナレハ。
T2264_.66.0711c27: 或聽衆云。雖不攝此文ニ。下ノ第七轉識決定
T2264_.66.0712a01: 立シ畢テ結スル文也。而有轉易ノ文ニ不ハ攝安惠ヲ。抑 T2264_.66.0712a02: 安惠ハ何ナル道理ニテ。第七倶有依ヲ許ス耶。遂不 T2264_.66.0712a03: 立其由耶 T2264_.66.0712a04: 一。不爾應説又藏識故意識得轉ノ事 讀師
T2264_.66.0712a07: 七識ヲ。無ク偏頗亙ル諸識ニ。若爾ハ依テ藏識ニ第 T2264_.66.0712a08: 六モアリト云ヘシ。何別テ云第七耶ト云フ文ノ意 T2264_.66.0712a09: 也 T2264_.66.0712a10: 私云。許現起識ノ時。種子倶有依ヲ許ス證ニ出 T2264_.66.0712a11: 此文。則チ疏ノ此説種依非現依故ノ之文也。 T2264_.66.0712a12: 今ハ倶有依門ノ事ナレハ。種ノ依トハ倶有依事 T2264_.66.0712a13: 也ト證也。因縁ノ義ハ因縁ノ邊ヲ。此説種依ト云 T2264_.66.0712a14: 也。付之此下ノ疏ニ。前師轉救アリ。前師曰。 T2264_.66.0712a15: 六ノ種隨逐シテ七ノ種ニ方ニ生カ故。種子ヨリ生ル現 T2264_.66.0712a16: 行ヲ事ハ雖同事
T2264_.66.0712a20: 根五識ノ能所依ニモ。對法第二ニ説クカ種子隨 T2264_.66.0712a21: 逐ヲ故。可有別ノ依根。何ソ立テテ五根唯種
T2264_.66.0712a24: 依彼轉ヲ釋スル二師ノ中ノ第二師ノ下疏ニ引之。 T2264_.66.0712a25: 可見之。五根五識爲例應然之文ニハ。人師ノ T2264_.66.0712a26: 料簡アル歟。顯輪集ヤラムニ。如此料簡ア T2264_.66.0712a27: リシト覺ユ。不分明。可見之 T2264_.66.0712a28: 自六月一日至十日。聽衆連社頭夏中參 T2264_.66.0712a29: 籠之間。無談義
T2264_.66.0712b03: 餘如前説也。所闕少差別之義ハ今正叙ト之ヲ T2264_.66.0712b04: 云ヘル。第八類餘既同識性以下ノ文也
T2264_.66.0712b09: 眞ノ過ニ。但唯識ノ因明。多ク避ル假説ノ過ヲ。常事也。
T2264_.66.0712b12: 一分ノ他所立不成歟。一分所立不成ノ眞似 T2264_.66.0712b13: 及異義ニ歟。何レノ篇ニモ不定ハ不意得。六識ヲ T2264_.66.0712b14: 爲ハ同喩ト。第七分レテ異品ニ可有不定。既ニ
T2264_.66.0712b17: 讀師。此量雖對初師ニ。不可有不定。其故ハ T2264_.66.0712b18: 汎爾ニ第八ニ可ト有倶有依立テテ。不共依トハ不ス T2264_.66.0712b19: 立。倶有依中。含ムノ共不共ヲ之才學ヲ以テ意得ル T2264_.66.0712b20: 時。初師モ雖不立第七不共依ヲハ。可許共ノ倶 T2264_.66.0712b21: 有依ヲハ。依止根本識ハ。諸師共同ノ之義カ故 延 T2264_.66.0712b22: 公云。此量サテハ意許ノ量歟。汎爾ニ倶有依ト T2264_.66.0712b23: 立テテ。矯ク取リ同喩ヲ。意ハ不共ノ之別依ヲ立カ故 讀 T2264_.66.0712b24: 師云。誠ニ意許ノ量トモ可申歟。但能違ノ之樣如 T2264_.66.0712b25: 何 延公云。設雖帶フト意許ヲ。能違不ハ立セ可 T2264_.66.0712b26: 爲正比量歟 光胤申云。意許ハ不共ノ別依。 T2264_.66.0712b27: 同喩ノ第七ハ共依ニ
T2264_.66.0712c01: 七。可立能違ヲ歟。此ノ能違ニ可有他所立 T2264_.66.0712c02: 不成歟。淨月ハ許第七不共依ヲ故。又但遮 T2264_.66.0712c03: 非表之沙汰可尋之。付其可有料簡歟。 T2264_.66.0712c04: 凡此量ニ意許ノ沙汰。イタク不及沙汰歟。 T2264_.66.0712c05: 若爾倶有依中ノ量ノ才學ニハカワルヘキ歟。 T2264_.66.0712c06: 始ヨリ立不共依ヲ量歟。隨テ疏ニモ。對ハ初師ニ T2264_.66.0712c07: 可ト有不定云テ。其外ニ無釋スル旨 T2264_.66.0712c08: 一。第七八識既恒倶轉更互爲依此有何失ノ
T2264_.66.0712c11: 釋セ對トモ何レノ師ニ。對初師ニ歟。第二師ハ三位ニ T2264_.66.0712c12: 無ト末那習カ故。以恒起故ノ之因可有不成 T2264_.66.0712c13: 故 良明房五師云。對ハ初師ニ如第七識ノ之 T2264_.66.0712c14: 同喩ニ可有所立不成。如何 讀師云。以識 T2264_.66.0712c15: 性故ノ因ヲ立テテ量ヲ。第七ヲ同喩ト T2264_.66.0712c16: 治定シテ後チノ量ナレハ。不可有不成良明 T2264_.66.0712c17: 房云。識性故ノ之量ヲハ。對テ第二師ニ不對初 T2264_.66.0712c18: 師ニ。第二師設ヒ第七倶有依ヲ許トモ。初師爭カ已成 T2264_.66.0712c19: 之義トテ許之耶 光胤申云。誠ニ良公之不 T2264_.66.0712c20: 審爾也。但因明ニ一方之敵者ト云事アリ。識性 T2264_.66.0712c21: 故ハ雖對第二師ニ。初師モ一方ノ敵者タレハ。此 T2264_.66.0712c22: 量ニテ第七倶有依無爲ニ成セハ。自ラ初師モ一方敵 T2264_.66.0712c23: 者ト T2264_.66.0712c24: 軍比量ノ不定ノ過ノ事。過ハ發智論佛説ヨリ雖 T2264_.66.0712c25: 事起。非佛説ノ師モ。一方之敵者ト T2264_.66.0712c26: 事ヲ狹申出也 讀師云。第二師破レ初師ノ第 T2264_.66.0712c27: 七ニ無ト倶有依云義ヲ畢カ故。第二師ニ破セサセ T2264_.66.0712c28: テ。已成之法ト T2264_.66.0712c29: 胤申云。此御料簡至要也。今論ノ習ヒ。前前師ノ T2264_.66.0713a01: 能破ノ文ニ。含ハ後後ノ師ヲ常事歟。則チ安惠ノ破シテ T2264_.66.0713a02: 初師ヲ。第七ニ有ト倶有依云文ハ。第三師モ存之
T2264_.66.0713a05: 有不定。第二師破テ之。已成ノ法ト T2264_.66.0713a06: 依ヲ可爲同喩ト故 光胤申云。其ハナニ樣假 T2264_.66.0713a07: 説之過ナレハ。一且ノ之事歟。所詮縱奪ノ之二 T2264_.66.0713a08: 門ト意得ハ無苦見歟。識性故之時。初師ヲハ縱テ。 T2264_.66.0713a09: 任テ彼師義有ト云不定。他恒轉之時ハ。第二師 T2264_.66.0713a10: 義ヲ奪テ。立破已後ナレハ。押爲同喩ト歟 聽 T2264_.66.0713a11: 衆不審云。抑倶有依ノ有無ヲ論ル時。或ハ自力勝 T2264_.66.0713a12: 故ト立テテ道理ヲ。不許倶有依ヲ。或ハ既有轉易ト T2264_.66.0713a13: 立テテ道理ヲ。許第七別依ヲ。此等ハ皆其ノ道理一 T2264_.66.0713a14: カドアリ。識性故ノ之道理ハ。更ニ可有倶有依 T2264_.66.0713a15: 道理トモ不聞エ。識ノ性ナレハトテ。如何可有 T2264_.66.0713a16: 倶有依由ナルソ 讀師ハ。極成ノ餘識ハ不ヘシ
T2264_.66.0713a19: 一理リ。唯識ノ道理八識可カ等故。倶有依之有 T2264_.66.0713a20: 無ハ一重。識性之道理不審也。但シ餘識悉ク有レハ T2264_.66.0713a21: 倶有依。識性タル物ニハ必ス有カ別依故。當量ハ可成 T2264_.66.0713a22: 歟。但如ク此ノ識性故ノ之道理ヲ以テ。本識轉識ヲ T2264_.66.0713a23: 令メテ等シカラ立ハ量ヲ。可有難義歟 讀師云。餘
T2264_.66.0713a27: 通リ論文ヲ料簡セハ。許現起識以種爲依ハ。種子ノ義 T2264_.66.0713a28: 分ノ倶有依也。此ニ識種ト云ヒ根種ト云フ二義アリ。識 T2264_.66.0713a29: 種亦應許依現識ニハ。生長住之倶有依アリ。生 T2264_.66.0713b01: 依ハ義分倶有依也。非親辨自果門ニハ T2264_.66.0713b02: 私云。以上一義也。一義ニハ許現起識之所 T2264_.66.0713b03: 例モ。種生現之因縁。識種亦應之能例モ。現 T2264_.66.0713b04: 熏種之因縁ヲ。サナカラ倶有依ニ作リナシ T2264_.66.0713b05: テ。爲能例ト也。故今此師令成倶有依義ノ T2264_.66.0713b06: 疏文此意也。則チ生長住之内ニ。生依ハ此ノ倶 T2264_.66.0713b07: 有依也 T2264_.66.0713b08: 讀師云。生長住ノ之内ニ。新種ヲ能熏カ生スト云ハ。則チ T2264_.66.0713b09: 親辨自果ノ外ニハ有何ナル義分耶 延公云。雖 T2264_.66.0713b10: 一念生スルハ自體辨生。令ムルハ増長セ倶有依 T2264_.66.0713b11: 歟 光胤申云。只許現起識ノ之義分倶有依 T2264_.66.0713b12: ホトノ事也。其疑ヒハアレトモ。一義如此。其 T2264_.66.0713b13: 許サハ此モ可爾歟 讀師云。長ハ本種。生ハ新種ト T2264_.66.0713b14: 見タリ。新種之處ニ又長之義アリト不見 光 T2264_.66.0713b15: 胤申云。生長ト申カヘル分ハ。本新二種ヲ差別スル T2264_.66.0713b16: 詞也。新種ヲ生ト云カ故。生之邊則チ倶有依トハ不 T2264_.66.0713b17: 可意得歟。只新種ハ本無今有ナレハ。對テ本 T2264_.66.0713b18: ヨリ有本種ニ云生ト計也 T2264_.66.0713b19: 延公。付増長ニ見道可爾ノ之才學申出ス。無 T2264_.66.0713b20: 指事間不記之
T2264_.66.0713b23: 境事歟。將又其マテハナシ。只凡ソニ依詫スル根ニ T2264_.66.0713b24: 事歟。古來ノ二義也ト評定アリ 讀師云。不ハ T2264_.66.0713b25: 成取境門ト。依ル色根ニ樣ハ何ト依ソヤ。依詫之
T2264_.66.0713b28: 申云。五識ハ依無遍依之義雖嫌之。自根ヲハ T2264_.66.0713b29: 執受歟。凡ソ執受ト云ハ。付テ縁境門ニ縁テ之ヲ執 T2264_.66.0713c01: 受スル義也。五識ハ各雖依自根ニ。更ニ不縁自 T2264_.66.0713c02: 根ヲ。爭カ執受之ヲ耶。所詮遍依有無マテモ行キ T2264_.66.0713c03: ツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタ T2264_.66.0713c04: シ 讀師云。人ノ家ヲ作リテ居住スルホトノ T2264_.66.0713c05: 事歟。第八ノ五根ヲ變シ出シテ。依テ五根ニ轉スルハ。 T2264_.66.0713c06: 此レ風情歟。五識雖縁之。自根ニハ依詫スル T2264_.66.0713c07: 受ノ義道ハアル也。雖然非遍依故。不爲能 T2264_.66.0713c08: 執受ト 光胤申云。所詮。サテハ。第八ヲ能執 T2264_.66.0713c09: 受ト云モ。縁シテ之ヲ執受スル義ニテハナクテ。依 T2264_.66.0713c10: 詫門執受歟。不審也 延公云。此事誠ニ不審 T2264_.66.0713c11: 也。幾度モ執受ト云ハ。縁境門トコソ覺ユレ T2264_.66.0713c12: 一。第六識如ク五識ノ五根ヲ爲取境門取境 T2264_.66.0713c13: 歟。將又依五識ニ明了ニ雖取境ヲ。正ク五根ヲ爲 T2264_.66.0713c14: 門ト事ハナキ歟ノ事。古來ノ沙汰也 光胤申云。
T2264_.66.0713c20: 全分不依以來ハ。第六ヲ一ツ取リハナチテ見レ T2264_.66.0713c21: ハ。全分不依歟 光胤申云。此ノ料簡古キ樣 T2264_.66.0713c22: 也 私推ニハ。六識應然並非遍依故ハ。五倶意 T2264_.66.0713c23: 識ヲ合テ五識ニ説ク也。如ク五識ノ各別ニ一根ツ T2264_.66.0713c24: ツニハ第六モヨルカ故。非ルカ遍依ニ故ヲ以テ嫌之。 T2264_.66.0713c25: 全分不依以來ハ。獨頭意識ノ事歟。サル時ハ全 T2264_.66.0713c26: 分不依非違文ニ 讀師云。此料簡返返可
T2264_.66.0713c29: 一。或所立因有不定失ノ事 私云。所立量ト T2264_.66.0714a01: 者。五十一卷之量也。立テハ各別依故ト。無同 T2264_.66.0714a02: 喩故。可立非遍依故ト。第八非遍依者。可 T2264_.66.0714a03: 成ル不定敵ト。五十一卷ノ量云。六種轉識ハ非ルヘシ T2264_.66.0714a04: 能執受。非遍依故。如クト電光等ノ。導論ノ裏ニア T2264_.66.0714a05: リ。又可見疏 T2264_.66.0714a06: 一。若識種子ノ事 第八能生ノ種子歟。將又種 T2264_.66.0714a07: 子識歟ノ事。有其ノ沙汰。種子識ノ之樣ニ讀師被 T2264_.66.0714a08: 申了。聽衆モ良公延公モ同心 T2264_.66.0714a09: 私云。上ノ識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八 T2264_.66.0714a10: 能生ノ種歟。通一切ノ種ニ歟。又限異熟ノ種ニ T2264_.66.0714a11: 歟ノ事。許現起識ノ下ノ疏ニ三釋アリ。隨テ其ニ T2264_.66.0714a12: 下ノ若識種子モ可治定歟。又不依上ノ三 T2264_.66.0714a13: 釋ニ。若識種子ノ之種ハ。第八能生ノ種ト申スヘキ歟 T2264_.66.0714a14: 良明房五師云。識種亦應許依現識ノ之種ハ。第
T2264_.66.0714a17: 一。有義前説皆不應理以下ノ事 光胤申云。
T2264_.66.0714a20: 一。杖因詫縁ノ事 光胤申云。杖因之因ヲ。現 T2264_.66.0714a21: 行法ト導セルハ擧一途ヲ也。此ハ新熏種ノ因也。 T2264_.66.0714a22: 依ノ義廣ク通ス一切有爲法ノ之依ニ。見導ヲ不可 T2264_.66.0714a23: 堅執。可見疏ヲ。凡ソハ疏ニ新熏本有ノ種子ニ付テ。 T2264_.66.0714a24: 因ト縁トヲ出スモ狹キ也。且ク擧種子カ因ト縁ヲ也。云爾 T2264_.66.0714a25: 故。杖因詫縁ヲ。狹ク種子ノ因ト縁トヲ擧クトハ不可意 T2264_.66.0714a26: 得。而得生住ノ之生住ヲ。新熏ト本種ト導セルモ。 T2264_.66.0714a27: 生ト云ヒ住ト云事ヲ顯カタメニ。且ク新種ト本種トヲ擧ル T2264_.66.0714a28: 也。如ノ字ヲ置クニテ可推之 T2264_.66.0714a29: 一。若法決定有境爲主ノ之事 讀師云。有境ノ T2264_.66.0714b01: 義ト申スハ。能依ノ法ニ令シケル有セ境ヲ義也。所依ノ法カ
T2264_.66.0714b04: 依カ有境也。第四ノ取自所縁之所縁ヲコソ。根 T2264_.66.0714b05: 自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境ノ義ニ不 T2264_.66.0714b06: 可及子細事歟。若能依カ有境ナラハ。第四 T2264_.66.0714b07: 取自所縁ト。遂有何差別耶 讀師云。第四 T2264_.66.0714b08: 取自所縁ハ。正シク能依ニ令取所縁ヲ義。譬ヘハ如 T2264_.66.0714b09: 作意引心ノ。有境ハ能依ニ令ル有境義。又觸心
T2264_.66.0714b13: 義ヲ。非所依上義故也。而ニ有境義モ。能依ノ上ノ
T2264_.66.0714b16: 云テ境ト廣ク照境義ナリト顯ス。能依ハ心心所カ故。 T2264_.66.0714b17: 取自所縁ヲハ云テ所縁ト。心法カ所縁ナリト顯ス。 T2264_.66.0714b18: 境ト所縁トノ詞ヲ置キカエタルハ此意也ト見タリ。 T2264_.66.0714b19: 而有境モ能依ノ境ナラハ。此ノ委曲無正體 T2264_.66.0714b20: 歟 讀師堅ク執心 良明房云。讀師御談ノ樣 T2264_.66.0714b21: ナラハ。有境義ノ所遮法ニ。四大五塵種子等 T2264_.66.0714b22: 也。諸不ル取境ヲ物共ヲ出ス事不審也。有境義ハ。 T2264_.66.0714b23: 所依法カ上義ナレハコソ。アラユル不取境 T2264_.66.0714b24: 物ヲハ出スラメ。不 T2264_.66.0714b25: 自ノ前ヘニ雖不取ラ境ヲ。能依ニ有境ヲ義ハアル T2264_.66.0714b26: ヘシ。何悉爲所遮ノ之法ト耶 讀師云。如此 T2264_.66.0714b27: 自ノ前ヘニ不ル取境ヲ故非遮ルニ之。四大等ハ能依ニ
T2264_.66.0714c03: 四大等ヲ。爲主ノ義ノ所遮ニハ。出具セル決定有境 T2264_.66.0714c04: 義ヲ遍行ノ五ヲ。第四義ノ所遮ニハ。出ス具前三義ヲ T2264_.66.0714c05: 本識ヲ見タリ。而種子ヲ爲能依。本識ヲ爲所 T2264_.66.0714c06: 依時。具ト有境義ヲ云ハ。必定所依之前ヘニ有境ヲ T2264_.66.0714c07: 義也。能依ノ種子不有境故 讀師云。イヤ T2264_.66.0714c08: 疏ノ即顯種子不以本識而爲所依トハ者。種ヲ爲 T2264_.66.0714c09: 本識カ所依ト見レハ。闕第四義ヲ云事也。本識ヲ
T2264_.66.0714c17: 義アルヘシ 私云。讀師被申樣更不叶 T2264_.66.0714c18: 文ニ。當座ノ暗推歟ト覺ユ。此ハ大ナル節也。此事ヲイマ T2264_.66.0714c19: ヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨テ今疏ノ次下
T2264_.66.0714c22: 者。設ヒ根ノ自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ニ令ムル取ラ所 T2264_.66.0714c23: 縁ヲマテハ無子細故。種子ヲ所依トセハ。種子 T2264_.66.0714c24: 不能取所縁故更不符合 良明房云。讀師 T2264_.66.0714c25: 御談ノ樣ニ。有境ヲ能依ノ有境ト云時ハ。上ニ有境ノ所 T2264_.66.0714c26: 遮ニ。四大五塵種子與現行法カ不ル爲所遮 T2264_.66.0714c27: 事ヲ出スニ。現行ヲ能依トセリ。有境ハ能依ノ前ヘノ境ナ T2264_.66.0714c28: ラハ。必定與現行法ノ現行ニハ境アルベシ。何 T2264_.66.0714c29: 簡之爲所遮耶。光胤申云。與現行法之現 T2264_.66.0715a01: 行ヲ。心法ノ現行ト取リ置キテノ上ノ御不審也。讀師御 T2264_.66.0715a02: 料簡ナラハ。此現行ハ色法ノ現行ニテヤアルラ T2264_.66.0715a03: ム T2264_.66.0715a04: 此ノ諍論良久シ。仍テ而以義准。由少義理ノ之 T2264_.66.0715a05: 事。尤可有沙汰處。遂ニ不及沙汰。無念 T2264_.66.0715a06: 無念 T2264_.66.0715a07: 一。此但如王非如臣等ノ事。少分喩ト云事有 T2264_.66.0715a08: 其沙汰。少分之樣ヲ光胤讀ミ上テ疏ノ釋ヲ申畢ヌ T2264_.66.0715a09: 一。故諸聖教唯心心所名有所依ノ事 私云。
T2264_.66.0715a12: 所依之處ニ出能依故。可有伏難。仍疏文ハ T2264_.66.0715a13: 答伏難意也ト。此下ノ祕ニ釋之。可見之 T2264_.66.0715a14: 一。但説心所心爲所依不説心所爲心所依ノ T2264_.66.0715a15: 事 T2264_.66.0715a16: 私云。疏釋之云。此ハ是レ依ノ外ニ別簡之。法
T2264_.66.0715a19: 也。依ト者所依也。色心所等ハ。所依ノ外ノ所簡ノ
T2264_.66.0715a24: 法也。恐テ此モ所依歟ト云濫ヲ。重テ分別シテ釋スルヲ
T2264_.66.0715a27: 事。祕釋之云。諸識相望メ。不爲所依ト邊ハ。
T2264_.66.0715b02: 度不及沙汰 讀師云。隨宜之讀事。東院 T2264_.66.0715b03: 云。印覺僧正云。隨宜ト去聲ニ隨ノ字ヲ讀ム事。口
T2264_.66.0715b06: 四義アル故ニト云事。四義ノ事。不及委細沙汰 T2264_.66.0715b07: 私云。倶有依ハ可ト亙共不共ニ云事。此一段 T2264_.66.0715b08: 分明也。三依ヲ烈テ。倶有依ノ四師ニヲイテ申 T2264_.66.0715b09: 沙汰スルハ。大旨。不共依ト一段見ヘタリ。 T2264_.66.0715b10: サル程ニ。倶有依ハ不共依ノ事ト意得ル人アル T2264_.66.0715b11: 歟。隨テ聽衆ノ之中ニ。當座サ樣ニ申テ始テ領解スル T2264_.66.0715b12: 人アリキ。返返可意得置ク事歟 T2264_.66.0715b13: 一。雖五識倶取境明了而不定有ノ事 讀師 T2264_.66.0715b14: 云。第六識以五識明了之依ニ用ト云事ハ。顯論 T2264_.66.0715b15: 文ニ顯レタリ 私云。五識以第六爲ハ分別 T2264_.66.0715b16: 依ト。可名明了依トモ歟。倶有依也。所依也。第 T2264_.66.0715b17: 六以五識爲ハ明了之依ト。不定ノ依カ故。非倶 T2264_.66.0715b18: 有依ニ。非所依ニ 光胤申云。取境明了ハ。以 T2264_.66.0715b19: 五識爲ト明了之依 マデハ聞エタリ。其ノ明了 T2264_.66.0715b20: 之依ト云姿タハ不聞エ。依五識ニ同取カ境故。此 T2264_.66.0715b21: 邊ヲ以テ歸テ五識ニ云明了之依歟。將又正ク T2264_.66.0715b22: 雖不依五根門ニ。五識ト倶ナレハ。依テ彼力ニ T2264_.66.0715b23: 明了ニ取境ヲ故。云爾歟ノ事。此ノ論文ニテノ沙 T2264_.66.0715b24: 汰タルヘシ。古來第六ハ五識ト倶ナル時。依五根 T2264_.66.0715b25: 門ニ歟 T2264_.66.0715b26: 論義ハ良算論義也。此ノ論文ノ下ニ出來 T2264_.66.0715b27: 一。聖教唯説依第七者染淨依ノ事 光胤申 T2264_.66.0715b28: 云。此ノ論文ノ時。染淨依之外ニ。不共依之作用 T2264_.66.0715b29: 用アル歟。染淨依ヲ則チ爲第六カ。爲不共依
T2264_.66.0715c05: リテ。親ク爲ル依分ヨリ外ニハ。別タル新ラシキ T2264_.66.0715c06: 義用アリカタシ。其ノ親キ分ト者。近相順歟。此
T2264_.66.0715c11: 定ナリ T2264_.66.0715c12: 光胤申云。同計度ハイツモノ事ニアラス。時時ノ T2264_.66.0715c13: 事ナラハ。以之正シキ不共依ノ義トハ申ガタシ。同 T2264_.66.0715c14: 計度ナラヌ時モ。不共依トハナル故ニ。一且ノ T2264_.66.0715c15: 不審也。不可爲定量。讀師云。同計度ナル T2264_.66.0715c16: 時ヲ以テ。餘時ヲモ不共依ト見レハ。同計度ハ不共依ノ之 T2264_.66.0715c17: 義トナル也 T2264_.66.0715c18: 私云。同計度ヲ不共依ノ義ニ出ス事。解釋分明 T2264_.66.0715c19: 也。光胤申ス分ハ。一且ノ不審也 T2264_.66.0715c20: 光胤申云。第八爲第七カ根本依之外ニ不共 T2264_.66.0715c21: 依ノ義用アル歟ノ事モ。同シ沙汰也。但聊染淨依 T2264_.66.0715c22: ヨリハ別ノ義用アリトモ覺エタリ。第七八 T2264_.66.0715c23: 識既恒倶轉之邊ハ。根本依之外ノ事也。其故ハ根 T2264_.66.0715c24: 本依トナル事ハ。間斷識體ノタメニモ。根本依トハ T2264_.66.0715c25: ナル也。故ニ能所恒轉ハ。根本依 T2264_.66.0715c26: 光胤申分。古キ聞書ニ聊潤色アル事アリテ T2264_.66.0715c27: 申了 T2264_.66.0715c28: 琳公樣云。第七第六同計度ト見ルト。七八恒轉ト T2264_.66.0715c29: 見ルト。大略同シ風情歟。私云。ケニモト覺ユル分モア T2264_.66.0716a01: リ 延公云。染淨依ノ之姿タ。尤可有御沙汰
T2264_.66.0716a04: 位決定之依トマテハ習ヒ置ク分アリ。此ノ上ノ事ハ T2264_.66.0716a05: 不取入。分位決定ノ依ナレハ。一且能依ノ染 T2264_.66.0716a06: 淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ畢 T2264_.66.0716a07: 竟淨之依ト意得ウヘシ。佛果ノ位ヲ所詮ハ淨依ト T2264_.66.0716a08: 取リテ。因位ヲハ何トモ。漏無漏間雜ストモ。有レハ T2264_.66.0716a09: 識縛終不脱之過失。可爲染依歟 T2264_.66.0716a10: 私云。樞要ノ釋。讀師被誦之。此釋經深沙 T2264_.66.0716a11: 汰シタル類衆抄ニアリシト覺ユ。可見之。論 T2264_.66.0716a12: 義ニ第七ハ諸識ノ染淨依也。第七不善ナラハ可障
T2264_.66.0716a15: 善故ニ染淨依申シ出タル事ハ。尤有子細。重テ可 T2264_.66.0716a16: 記之。後學可察之ヲ T2264_.66.0716a17: 光胤申云。染淨依ノ之姿タヲ御沙汰アラハ。先ツ
T2264_.66.0716a20: 也。染淨之依ニ治定シテ。染淨ヲ能依ニモタセテ T2264_.66.0716a21: 上ノ事也 T2264_.66.0716a22: 私云。此沙汰ハ。上ノ同境分別染淨根本所依 T2264_.66.0716a23: 別故ノ之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ此ノ T2264_.66.0716a24: 下ニ四種依沙汰アリ。凡ソ訓論等之時。沙 T2264_.66.0716a25: 汰ノ出來。古クヨリ沙汰シ付タル樣アル歟。染淨 T2264_.66.0716a26: 依之外ニ。不共依之義用アル歟ノ事ハ。依第 T2264_.66.0716a27: 七者染淨依故ノ下ノ沙汰タルベシ T2264_.66.0716a28: 一。依有覆説ニ付テ。良公不審アリ。非指事。略 T2264_.66.0716a29: 之 T2264_.66.0716b01: 一。四位無アラヤ云事ハ。五十一ノ文也 T2264_.66.0716b02: 一。雖有色界亦依五根而不定有ノ事 延公 T2264_.66.0716b03: 云。正義意。第八識五根ヲ爲シテ取境門ト取境 T2264_.66.0716b04: 歟。汎爾ノ依詫ノ分歟。古キ二義也。不可限淨 T2264_.66.0716b05: 月ノ義ニ。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了 T2264_.66.0716b06: 一。識種不能現取自境ノ事 此文ノ時。又以 T2264_.66.0716b07: 前ノ諍論アリシ有境ハ。所依ノ有境歟。能依ノ有 T2264_.66.0716b08: 境歟ノ事出來 光胤申云。釋此文疏二釋ア T2264_.66.0716b09: リ。初釋ハ種子ヲ能依ト T2264_.66.0716b10: 依ノ之處ニ無シ。令心心所取自所縁之義。仍依
T2264_.66.0716b13: 能依ト。所依之種。闕カ有境ノ義故非所依ニ
T2264_.66.0716b16: 第三ノ有境也。此第二釋。有境ノ義ハ。所依ノ有境 T2264_.66.0716b17: 也ト云事分明也 讀師云。此中二解以來コ T2264_.66.0716b18: ソ。種子ヲ能依トスル歟。爲所依ト歟ノ二釋ナ
T2264_.66.0716b21: 次キノ日談義以前ニ。讀師三箇條ノ子細被申 T2264_.66.0716b22: 出。一ニハ昨日ノ識種不能現取自境料簡ノ時。 T2264_.66.0716b23: 初釋種子ヲ能依ニ取ルト云事爾也。一段左樣ニ
T2264_.66.0716c03: 所依トモ云ヒ。又非トモ所依ニ見タリ。此ノ相違如 T2264_.66.0716c04: 何。三ニハ依是主義縁是由義ト釋シテ。依ハ主ノ義ト T2264_.66.0716c05: 見タリ。而依ト所依トヲ分別スル時ハ。依ヲハ如王與 T2264_.66.0716c06: 臣互相依等ト云テ。不謂主非主ヲ依ト見タ T2264_.66.0716c07: リ。所依ヲハ此但如王非如臣等ト云テ。主ノ義ト見 T2264_.66.0716c08: タリ。隨テ立ツ爲主義ヲ。若爾依ヲハ主ノ義ト釋シ T2264_.66.0716c09: タル樣モアリ。又以爲主義簡トモ之ヲ見タ
T2264_.66.0716c14: 隨テ疏ニ然有處説等ノ生起ノ問ニハ。種子依等無間 T2264_.66.0716c15: 依ヲ。諸心心所皆有所依ト説クヲ以テ。相違ニ關シテ。所
T2264_.66.0716c18: 間ヲ所依ト説クハ。依ヲ所依ト説ク隨宜説也。非御不 T2264_.66.0716c19: 審ノ之限ニ。第三不審事ハ。依是主義ト釋セルハ T2264_.66.0716c20: 對スル縁是由義ニ時ノ事也。依與トノ所依相對ニハ。 T2264_.66.0716c21: 所依正キ主義也。依ハ廣ク可亙主非主ニ歟。所 T2264_.66.0716c22: 詮。依ハ依テ相對ニ主ノ義ヲ顯ス門モアリ。亙ル主非 T2264_.66.0716c23: 主ニ門モアリ。廣ク杖詫門ヲ依ト云時ハ。依モ縁モ一 T2264_.66.0716c24: 物ニテ。縁ヲ依ト云カ故。亙主非主ニ。依ト縁トノ時ハ。 T2264_.66.0716c25: 縁ノ外ノ主タル依ヲ取カ故。主ノ義ト云歟 T2264_.66.0716c26: 以 上
T2264_.66.0717a02: T2264_.66.0717a03: T2264_.66.0717a04: T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a08: 識ニ申サハ。眼識ノ一念起リテ。後二念トモ不相續。 T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自ノ前後ニ不ト續云也。次ニ眼識 T2264_.66.0717a10: 自ノ前後ノミナラス。他ノ耳識身識等ノ前後ニモ T2264_.66.0717a11: 不相續。他ノ前後ニ不ト續云也 讀師云。難陀ハ T2264_.66.0717a12: 立五識唯一刹那之義ヲ。自前後モ不續。他ノ前 T2264_.66.0717a13: 後モ不續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且ク T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間ニ意識ヲ隔テヽ。一刹那ナ T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識ヲ望メテモ眼識ニ。又前後ト T2264_.66.0717a16: 續故。五識ノ前後ニハ。意識ナラテハ。前六識ノ T2264_.66.0717a17: 分ニハ起ル心ナキカ故。意識ヲ必ス爲開導依ト也 T2264_.66.0717a18: 私云。此師立五識唯一刹那ノ義ヲ。源ト推ニ T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求ノ二心ノ生起ヨリノ事歟。其故ハ T2264_.66.0717a20: 率爾心起テ觸ルル境ニ時。次念ニ必起テ尋求心ヲ。 T2264_.66.0717a21: 尋前境ヲ也。未自在ノ位ハ如此。而五識ハ率 T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心ハ意識ト習カ故。初墮境ハ一念也。
T2264_.66.0717a25: 雖不相續。倶轉スル義ヲハ許歟否ヤナレハ。倶 T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師ハ三性不倶師ナリ。抑 T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖不倶轉。同性ノ五 T2264_.66.0717a28: 識ハ倶轉ナレハ。此事ハ論義也。其モ遂ニ不 T2264_.66.0717a29: 許倶轉ヲ歟
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明ニ知ヌ。五識起ル時。第六識不起時 T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假ル五ヲ歟 T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識ノ之亦ノ言。自類之外ニ又 T2264_.66.0717b06: 假ト五ヲ見タリ。第六ノ前念ニ五識獨リ起カ故。非 T2264_.66.0717b07: 假ニハ五識ヲ歟。隨テ疏ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類ノ前念ハ。自ノ開導ナレハ勿論也。 T2264_.66.0717b11: 其外ニ假五ノ力ヲ。別テ明了心タル邊歟。讀師云。 T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導ヲ許ス事ヲ疑テ之ヲ。五ヲ T2264_.66.0717b13: 假ル T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導ニ耶。其 T2264_.66.0717b15: 故ハ自類前念ハ勿論也。其外ニ假第六開導ヲ T2264_.66.0717b16: 故 延公良公評定曰。其時ハ自類前念ヲ不ス T2264_.66.0717b17: 爲開導依トモヤアルラム 光胤申云。亦 T2264_.66.0717b18: 應用彼ノ之亦ノ言。兼ヌル二箇ノ開導ヲ旨分明也。
T2264_.66.0717b23: ルヲ以テ見レバ。二箇ノ開導ヲハ此師ハ不存 T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞エタリ。若第六雖相續假ハ五識ヲ。七 T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ不ト假他識定メン耶 光 T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八ハ相續 T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖 T2264_.66.0717b28: 相續ト若可假五識ヲ子細アラハ。何不假 T2264_.66.0717b29: 他ノ五識ヲ耶。其ノ子細ト者。明了邊也 讀師云。 T2264_.66.0717c01: 爾也 T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等ノ一段ノ事 光胤申 T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理ハ。少シハ有ト理見タリ。而疏ニ釋之ヲ
T2264_.66.0717c06: 未究ハ符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。 T2264_.66.0717c07: 重テ而申サルヽ樣ハ。總テ先ツ非スレハ云全非 T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一ニ非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c11: 之ニ。不 T2264_.66.0717c12: 撥前全無ト云歟。所詮。對テ別破ニ云全非ト T2264_.66.0717c13: 歟 讀師云。其マテノ事ハナクモヤアル T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境ノ之二字ヲ以テ。顯率爾 T2264_.66.0717c20: 遇境ノ之第二位ヲ歟。祕ニハ遇ノ言中ニ含之
T2264_.66.0717c25: 位ヲ。於率爾ニ遇ヘハ勝境ニ相續カ故。云ハ率爾ト T2264_.66.0717c26: 率爾ハ皆不續トヤ意得スラムナルカ故。 T2264_.66.0717c27: 云テ遇非勝境ト。顯第二位ヲ也。詳曰ニ難ス之。 T2264_.66.0717c28: 恐テ繁不記之。可見之。縱ノ三位ノ第二位 T2264_.66.0717c29: ヲハ。以奪ノ三位可知之。祕ニ釋之 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
|