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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0815a01: 也 讀師云。此難意有情一處樹木
T2264_.66.0815a02: 時。境非。何縁人モアリ不縁人モアリ
T2264_.66.0815a03: テ。縁不縁不定ニアラサル耶。必定レノ
T2264_.66.0815a04: 之云事不審也 私云。境非實故。ヲロ
T2264_.66.0815a05: カナル人縁之。カシコキ人縁風情
T2264_.66.0815a06: レカシト爲言 喩ヘハ眩翳人ヤマヒアレハ見
T2264_.66.0815a07: 髮繩等。 無病人縁之樣ナルヘシト
T2264_.66.0815a08: 爲言
T2264_.66.0815a09: 第四用不定難事 私云。此又不定
T2264_.66.0815a10: 定ナレトハ不難歟 讀師云。眩翳人
T2264_.66.0815a11: 無髮等用。餘人ルハ有用。境非
T2264_.66.0815a12: 可無用爲言返覆之樣易知
T2264_.66.0815a13: 一。如夢境等應釋此疑事 讀師云。夢中
T2264_.66.0815a14: 。方處有無終南山有無モ相ヒ
T2264_.66.0815a15: カワリ。或處ニハ村園アリ。或處ニハ無之。如此種
T2264_.66.0815a16: 種差別アレトモ。皆以覺時ニハ無跡形。
T2264_.66.0815a17: ラカ疑以之可釋。覺如此爲言
T2264_.66.0815a18: 一。獄卒事 所執依他兩釋アル歟。二十唯
T2264_.66.0815a19: 識論所執釋也。彼論兩釋アル歟。又
T2264_.66.0815a20: 彼論所執所執釋ハカリ歟。可尋之
T2264_.66.0815a21: 一。尋香城事 讀師云。ハマグノシワサニ
T2264_.66.0815a22: テ。海邊宮殿似タル氣立云云
T2264_.66.0815a23:   私云。古聞書ニハ別樣タリ。可見之
T2264_.66.0815a24: 一。何縁世尊説十二處事 此疑ヒハ只意
T2264_.66.0815a25: トノミ可説之何説十二耶爲言
T2264_.66.0815a26: 爲入我空事 延公云。總縁也。我空歟云云
T2264_.66.0815a27: 讀師同心畢
T2264_.66.0815a28: 一。如色斷見説續有情事 讀師云。化當
T2264_.66.0815a29: 座機。佛化生有情事也。以之十二
T2264_.66.0815b01: 説クモ。一合主宰執見爲遣也。化生有
T2264_.66.0815b02: 事。有情トハ。但法目ノミアリ。仍蜜
T2264_.66.0815b03: ヘリ。十二處爾也。別色等アル
T2264_.66.0815b04: ニアラス。有情實有ニアラネトモ。斷
T2264_.66.0815b05: 後有撥スルヲ遣ルタヨリアレハ。有情
T2264_.66.0815b06: アリト説
T2264_.66.0815b07: 一。爲入法空事 私云。唯識法空寛狹ア
T2264_.66.0815b08: リ。獨作生空唯識ニシテ非法空故。又唯
T2264_.66.0815b09: 表。法空遮也。但遂歸一致也
T2264_.66.0815b10: 一。豈不亦空事 此問不意得之由光胤申
T2264_.66.0815b11: 出畢。意云。爲唯識悟入クト法空云意
T2264_.66.0815b12: 法空唯識之外聞エタリ。而如此問
T2264_.66.0815b13: 耶 讀師云。法空ナレハ。唯識法ナレハ。一
T2264_.66.0815b14: 意得問也云云
T2264_.66.0815b15:   以上
T2264_.66.0815b16:   天文三甲午九月十九日至晩景筆功訖
T2264_.66.0815b17: 同十月十六日一校了 藥師寺英乘
T2264_.66.0815b18:
T2264_.66.0815b19:
T2264_.66.0815b20: 論第七卷聞書第三
T2264_.66.0815b21:
T2264_.66.0815b22:   第九十三日自若諸色處亦識爲體
至故定應信一切唯識
T2264_.66.0815b23: 讀師云。抑九箇之問答生起次第之問歟必
T2264_.66.0815b24: シモ不連續歟事。昨日延公尋アリキ。昨日
T2264_.66.0815b25: 必シモ不連續之由申畢。但能見之。次第
T2264_.66.0815b26: 連續之問答歟。 先唯識所因難擧教理成
T2264_.66.0815b27: 之畢。付之教理ハサル樣ナレトモ。世間
T2264_.66.0815b28: 唯識。擧夢境答之畢。
T2264_.66.0815b29: 此時世間相違ヲハ。擧聖教相違疑之。
T2264_.66.0815c01: 唯識成空生空之樣易知。次色相非
T2264_.66.0815c02: 色之生起スル事依識所變非別實有
T2264_.66.0815c03: 。色處堅住難之答之。此色處ヲ
T2264_.66.0815c04: ハ閣擧現量境疑之。答之如夢所縁云云
T2264_.66.0815c05: 付之夢覺相違問答起レリ。 付之色處之
T2264_.66.0815c06: 問答究。擧他心疑之。答之但不説
T2264_.66.0815c07: 彼是親所縁云云付之閣親所縁ヲハ本質他
T2264_.66.0815c08: 疑之。既有異境本質他心也。答
T2264_.66.0815c09: 唯識一心取置ケリ。遂開五法事理
T2264_.66.0815c10:
T2264_.66.0815c11: 一。若諸色處乃至相續而轉事 良公云。此
T2264_.66.0815c12: 形質心ヨリ形相アル色相顯現ス
T2264_.66.0815c13: ル事歟 讀師云。不爾。左樣入タル
T2264_.66.0815c14: 分ナシ。只世間山河大地等也。誰造作シタ
T2264_.66.0815c15: ル事モナキニ。無始ヨリ常恒未來又相續
T2264_.66.0815c16: シテアル事。若識&MT06279;體非實有。 爭堅住
T2264_.66.0815c17: 一類相續シテ變異モナクテ轉耶爲言
T2264_.66.0815c18: 堀ヲホリ岡築クコトヽハ。造作義眼前也。
T2264_.66.0815c19: 山河大地等ニ付テノ事也 光胤申云。凡
T2264_.66.0815c20: 九箇問難何レモ麁淺ノ問ナル樣ニ聞エ
T2264_.66.0815c21: タリ。若深重タル事ハ。三能變唯識處ニ
T2264_.66.0815c22: 明之畢。 九箇問答世間現見シ麁淺不審
T2264_.66.0815c23: 歟。隨九難ヲハラウト常申タルモ。塵
T2264_.66.0815c24: ト云ハ。假難之意歟。今色相非心難モ。尤良
T2264_.66.0815c25: 公不審ノコトク。無形心法質礙之色法
T2264_.66.0815c26: 變出ス事ヲ疑フヘキ處。其性境唯識ナン
T2264_.66.0815c27: トノ巷タナレハ。アサアサト問之。以之
T2264_.66.0815c28: 可知之
T2264_.66.0815c29: 一。名言熏習勢力起故事 讀師云。只虚妄
T2264_.66.0816a01: 熏習之勢力ニテ如此云云其所以ヲ委ク申
T2264_.66.0816a02: サハ。昨日今日山河等常恒不變之物ト。
T2264_.66.0816a03: シハ&MT06276;思ヒ付テ熏習セシ故。堅住一類
T2264_.66.0816a04: ニシテ顯現セリ 光胤申云。迷亂シテ心
T2264_.66.0816a05: カ思フ分モ加樣ニヲモヒ付。シハ&MT06276;
T2264_.66.0816a06: 習セシカハ。サモアリナム。正シク事業
T2264_.66.0816a07: ル時。如幻ナル境カ不&MT06279;隨心。山カタク
T2264_.66.0816a08: 河ハワタリカタクアルハ。物カ障礙耶。
T2264_.66.0816a09: 所執カ障礙ストモ申カタシ。所執無法故。
T2264_.66.0816a10: 迷情心カラニテトモ申カタシ。 將
T2264_.66.0816a11: 此事ヲナサムトヲモヘトモ不叶事。 イ
T2264_.66.0816a12: カナルイワレソヤ。如幻ナル物。何如幻
T2264_.66.0816a13: ナキ。總迷情之前如幻不顯不審也
T2264_.66.0816a14:   私云。妄業唯識トテ大事也。故東院云。迷
T2264_.66.0816a15: 前ニモ如幻ナル事ヲナス也。有情
T2264_.66.0816a16: 此死生彼シテ上下往來之時。更山河ヲ
T2264_.66.0816a17: モ通金石ヲモトヲリテ。地登空也。
T2264_.66.0816a18: 如幻之道理業力ニテ顯レタリ
T2264_.66.0816a19: 一。與染淨法爲所依故事 讀師云。世親無
T2264_.66.0816a20: 性兩論ニハ。 上名言熏習勢力起故初解ハナ
T2264_.66.0816a21: シ。只後與染淨法之解ハカリト見タリ。而
T2264_.66.0816a22: 名言熏習道理ナクシテ。與染淨法ハカ
T2264_.66.0816a23: リハ。更由トナリカタシ。如此色相堅住一
T2264_.66.0816a24: 類ニ&MT06279;現スレハ。自然與染淨法爲依事ア
T2264_.66.0816a25: リナントハ可申シツ。 ワサト染淨法起サム
T2264_.66.0816a26: タメニ。色相堅住可得ニテ現ストハ爭
T2264_.66.0816a27: 申耶不意得 延公云。誠文テハサル樣ナ
T2264_.66.0816a28: レトモ。與染淨法之第二解。源迷亂心ヨリ
T2264_.66.0816a29: シテ執故。堅住可得ニナリテ。與染淨
T2264_.66.0816b01: 依可意得歟。 不爾更難立事歟 光
T2264_.66.0816b02: 胤申云。左樣不意得難成事也。隨疏ニモ
T2264_.66.0816b03: 此趣見タリ。 疏云。由元ヨリ執色等境故
T2264_.66.0816b04: 云云此意歟 光胤申云。便無雜染亦無淨法
T2264_.66.0816b05: 之由。更不意得。本性清淨之法ナレハ。雜
T2264_.66.0816b06: 染ナクトモ何無清淨耶。 以此由
T2264_.66.0816b07: 。イサワサト爲生顛倒。可得堅住ニシ
T2264_.66.0816b08: テヤ現スラム。假令不審也 讀師云。
T2264_.66.0816b09: 治道淨法起義門アレハ。無雜染由モイ
T2264_.66.0816b10: ワレタリ
T2264_.66.0816b11: 一。亂相及亂體等一頌事 讀師云。疏云。文
T2264_.66.0816b12: 隔越セリト云云 祕釋之推之。色識共
T2264_.66.0816b13: 相亂體物柄聞エタレトモ。亂相色識。亂
T2264_.66.0816b14: 非色識。相可意得。 此事文隔越
T2264_.66.0816b15: 云云 光胤申云。祕釋之樣。攝論長行ニハ
T2264_.66.0816b16: 體亂相非色識色識トアル歟。 而頌ニハ如
T2264_.66.0816b17: 此逆次ナリ。祕何處故不次此疑也。答之
T2264_.66.0816b18: 若無餘亦無之結頌之。因後ナ
T2264_.66.0816b19: ルヘキ故。亂相亂體列之歟。祕釋此
T2264_.66.0816b20: 意也。讀師同心畢
T2264_.66.0816b21: 一。現量爲宗難事 讀師云。爲宗之爲違ト
T2264_.66.0816b22: セハヤ。 現量境違唯識宗云難ナレハナ
T2264_.66.0816b23: リ 院主云。 現量爲云云外人現量
T2264_.66.0816b24: トシテ難故爲宗云歟 光胤申
T2264_.66.0816b25: 云。五識境モ非如幻。 殆帶所執一義アリ。
T2264_.66.0816b26: 五後意識所縁所執コソ無ナレ。所縁相分
T2264_.66.0816b27: 内境也。旁以今答不盡理也 讀師云。又色
T2264_.66.0816b28: 等境非色似色等文不審云云 光
T2264_.66.0816b29: 胤申云。又色等境之文生起問アリ。依
T2264_.66.0816c01: 彼問可意得歟可見
T2264_.66.0816c02: 一。現量證時乃至妄生外想事 疏
T2264_.66.0816c03: 宗順他宗二門釋之可見
ニハ此答
T2264_.66.0816c04: 他宗云云
T2264_.66.0816c05:   私云。五倶意識ニモ&MT06279;生外想之義アリ。其
T2264_.66.0816c06: 。然今此中據自多分及就他宗乃至
T2264_.66.0816c07: 執者也云云 然實五倶之論義也此下ニ
釋アリ
T2264_.66.0816c08: 一。五識中嗔等亦親不順本質境但稱親
T2264_.66.0816c09: 所變相分故非遍計所執文事。此文明文也。
T2264_.66.0816c10: 能能可意得置事也
T2264_.66.0816c11: 一。又色等境非色似色非外似外乃至是實外
T2264_.66.0816c12: 事 延公云。非色似色之外非外似外不
T2264_.66.0816c13: 意得繁重也。只同事歟 光胤申云。古自他ニ
T2264_.66.0816c14: カヱタリ。非色似色自宗前ニテ釋姿
T2264_.66.0816c15: 非外似外他宗釋之。外人外境故」
T2264_.66.0816c16: 一。此文但顯正義不是破他事 光
T2264_.66.0816c17: 胤申云。有義此文破他云云
T2264_.66.0816c18: 曰。下破有義云疏破他意ナルヘシ。不
T2264_.66.0816c19: 不可執爲トハ對誰云爾耶。但顯正義ナル邊也
T2264_.66.0816c20: 見タリ
T2264_.66.0816c21: 一。如夢所縁事 良公云。内境非無。何
T2264_.66.0816c22: 夢境耶 讀師云。如夢所縁外境事也。
T2264_.66.0816c23: 非内境ニハ不可執爲是實外色之文分明也」
T2264_.66.0816c24: 一。夢覺相違難事 若覺時色之覺何故實
T2264_.66.0816c25: 時之覺トハ。ウツヽヲ云覺非眞覺ニハ云云
T2264_.66.0816c26: 一。如夢未覺不能自知事 光胤申云。夢中
T2264_.66.0816c27: シト事アリト人被申云云
T2264_.66.0816c28: 同心之人アリ。但此文分明決判セリ
T2264_.66.0816c29:  光胤申云。眞覺。上ウツヽノ覺
T2264_.66.0817a01: 置眞言歟 讀師云。二乘見道ヲモ取眞覺
T2264_.66.0817a02: 論義也。答總テハ眞覺ナレトモ。今
T2264_.66.0817a03: 不取。唯識云云光胤申云。生空唯識
T2264_.66.0817a04: 可疑之歟
T2264_.66.0817a05: 一。外取化心難事 光胤申云。外取他心之
T2264_.66.0817a06: 外取如何可意得耶 讀師云。外ルト
T2264_.66.0817a07: 云意歟
T2264_.66.0817a08: 一。疏鉗ハカナハサミ也
T2264_.66.0817a09: 一。非如手等乃至親照外境事 私云。此等
T2264_.66.0817a10: 能取所取相離取外物也。外宗境習
T2264_.66.0817a11: ヒハ此タクヒ也
T2264_.66.0817a12: 一。但如鏡等似外境現事 私云。鏡
T2264_.66.0817a13: 彼影移シテ。自不離ニシテ。而他物
T2264_.66.0817a14: 取浮也。大乘境。以之可知之 延
T2264_.66.0817a15: 公云。但如鏡等之鏡ヲハ喩本質歟能縁歟
T2264_.66.0817a16:  讀師云。此文本質歟云云延公云。總
T2264_.66.0817a17: 二義也。未定事也。ケニモ此文本質見
T2264_.66.0817a18: タリ 光胤申云。疏能縁心鏡體ト見タ
T2264_.66.0817a19: リ。他心之影於自心上現之文分明也 延
T2264_.66.0817a20: 公云。此文ハ本質トモ可料簡云云
T2264_.66.0817a21: 一。無有少法之少法事 讀師相分云云 良
T2264_.66.0817a22: 公モ光胤モ申云。 此少法能取所執心歟
T2264_.66.0817a23: 云云 讀師云。攝末歸本辨範抄一問答
抄也
T2264_.66.0817a24: 識論但明相分云云 私云。彼問答抄申ス
T2264_.66.0817a25: ハ。似彼相現之事歟。但不分明。彼抄
T2264_.66.0817a26: 開之
T2264_.66.0817a27: 一。既有異境之異境。本質他心治定畢
T2264_.66.0817a28:   私云。實境云事。總テハ心變ナレハ不
T2264_.66.0817a29: 云外境。但今能縁ノタメニハ非心變
T2264_.66.0817b01: 仍云異境歟
T2264_.66.0817b02: 一。奇哉固執事 唯識之識吾一人取置
T2264_.66.0817b03: 嘲也 延公云。自他有情相對勿論也。但
T2264_.66.0817b04: 此問答自身八識相對等ヲモ入歟 讀師
T2264_.66.0817b05: 云。自他有情相對歟
T2264_.66.0817b06: 一。四實性故事 良公云。可有不相應實
T2264_.66.0817b07: 性見タリ 讀師云。二義歟。今文左樣
T2264_.66.0817b08: ニ見タリ。但可有料簡云云 延公云。四實
T2264_.66.0817b09: 性故一向依主唯識見タリ 讀師云。此文
T2264_.66.0817b10: 爾也。總依主唯識解釋多ク見タリ。隨持
T2264_.66.0817b11: 業唯識之義依至ヲモ故無苦見。依主唯識
T2264_.66.0817b12: 之義不兼持業歟
T2264_.66.0817b13: 一。一切有情各有八識事 二禪以上各有
T2264_.66.0817b14: 八識之義アリカタシト云事古不審也
T2264_.66.0817b15:   第九十四日自若唯有識都無外縁
至善與無記相望亦然
T2264_.66.0817b16: 問答識起之由云云ルニ。由假
T2264_.66.0817b17: 説我法有種種相轉廣釋ルニ。 有七頌。合爲
T2264_.66.0817b18: 二段。初二行頌釋違理五頌釋違
T2264_.66.0817b19: 經見タリ。違理有二。四縁生死相續也。違
T2264_.66.0817b20: 有二。三性三無性也。此違理
T2264_.66.0817b21: 也 讀師云。若唯有識都無外縁之問不意
T2264_.66.0817b22: 得。上明テ體用轉變。 内識轉變之樣明畢
T2264_.66.0817b23: 問耶 光胤申云。 體用轉變内識
T2264_.66.0817b24: ニヲイテノ轉變也。 此轉變スル縁ハイマ
T2264_.66.0817b25: タ不聞。何不問耶 讀師云。分別所分別ト
T2264_.66.0817b26: アレハ。所縁縁之分タリ 光胤申云。其
T2264_.66.0817b27: トテモ所縁縁不聞。 只心所分別アリ
T2264_.66.0817b28: ト云マテ也。 其所分別慮解。樣不聞。
T2264_.66.0817b29: 四縁辨エタル人此所分別所縁縁トモ
T2264_.66.0817c01: 意得。不爾如何意得耶 良明房。上三能
T2264_.66.0817c02: 所依所縁三依等事ハイカニ 光
T2264_.66.0817c03: 胤申云。其又一段事也。サ樣合セ
T2264_.66.0817c04: ハ。總法門廢立アリカタシ。今一段付テノ
T2264_.66.0817c05: 無用歟否ヤノ事也 讀師云。上雖數數明。
T2264_.66.0817c06: 爲研尋義理。或爲遣疑惑。多重問答。有
T2264_.66.0817c07: 其例歟。 唯識所因難由何教理唯識義
T2264_.66.0817c08: 成セシ事問見タリ。又下三性義
T2264_.66.0817c09: 不意得。三性コソ唯識事ナルヲ。唯識
T2264_.66.0817c10: 相違云事不審也。此爲生起カヽル問
T2264_.66.0817c11: 擧歟
T2264_.66.0817c12:   私云。唯識所因難之問ヲハ雖説。未了
T2264_.66.0817c13: セハ別事也。三性義先師堯尋申シ
T2264_.66.0817c14: キ。三性法相門。唯識トハ聊其趣カワル
T2264_.66.0817c15: 也。意得合ルハ了達スル時也云云
T2264_.66.0817c16: 一。一切種識乃至功能差別事 延公云。第
T2264_.66.0817c17: 二卷頼耶一切種一切種。 而今
T2264_.66.0817c18: 只同事也。如何辨寛狹耶。業種等
T2264_.66.0817c19: 切種ニハ攝頼耶一切種ニハ不業種等故 
T2264_.66.0817c20: 讀師云。上ニハ親生自果云云今文能生自果
T2264_.66.0817c21: 云云 親顯名言。業種故。能亙親疎詞
T2264_.66.0817c22: 也 延公云。古左樣申タリ。付又業種
T2264_.66.0817c23: 感果自果云事不審也 讀師云。善業感善
T2264_.66.0817c24: 故。對惡果云自果。惡業惡果准之可
T2264_.66.0817c25: 知。自分自分因果アレハ云自果事無過
T2264_.66.0817c26: 云云 光胤申云。此樣ナラハ於テモ業種可立
T2264_.66.0817c27: 引自果歟 讀師云。可爾歟云云
T2264_.66.0817c28: 一。此生等流乃至 名一切種事 延公云。此
T2264_.66.0817c29: 士用果人法ニハ耶 讀師云。法士用歟 
T2264_.66.0818a01: 光胤申云。一切種者果四果アレハ。付ケテ
T2264_.66.0818a02: 云一切種歟。 將又種子一切之義アル
T2264_.66.0818a03: 歟。種子一多。 等流果ルニ一多ハア
T2264_.66.0818a04: ルヘシ。所生現行一多隨フカ故。異熟士用
T2264_.66.0818a05: 檀上三果ニハ。異熟果種子士用果種子トテ。
T2264_.66.0818a06: 別別ニハアルヘカラス。 只名言種
T2264_.66.0818a07: 三果功能アル歟。 若爾付ケテ一切意得
T2264_.66.0818a08: ハヤトモ存也。但種子功能。 種子ニモ
T2264_.66.0818a09: 一切義アルヘキ歟。イカ樣種子
T2264_.66.0818a10: 各別ニハアルヘカラス。等流果ハカリコ
T2264_.66.0818a11: ソアレ 讀師云。付可事歟
T2264_.66.0818a12: 一。有展轉義解アリ。可見之。第二
T2264_.66.0818a13: 不正也
T2264_.66.0818a14: 一。此識爲體乃至無別性故事 諸本之點ニハ
T2264_.66.0818a15: 體云。 識種子噵セリ 讀師
T2264_.66.0818a16: 云。疏釋。識現行識也。種子現行第八
T2264_.66.0818a17: 自體分不離故立識。種義ハ
T2264_.66.0818a18: ナシ。從現行立識名見タリ。土代
T2264_.66.0818a19: 現トアリ。種子識。種子不寄現行
T2264_.66.0818a20: 立識名事常事歟。乍去今種識自體分
T2264_.66.0818a21: 不離タリ名 光胤申云。此識爲體之
T2264_.66.0818a22: 種子噵セル樣。種立識名
T2264_.66.0818a23: タリ。種爲體物ナレハ。其體コロト識
T2264_.66.0818a24: 也。自元識現トアレハ。此種子識也爲言
T2264_.66.0818a25: 但疏自體分不離之道理。 又論ニモ種離
T2264_.66.0818a26: 本識無別性故云事。設種子雖名識第
T2264_.66.0818a27: 自體分上 依附スレハコソ種子識ナレ。
T2264_.66.0818a28: テノ事也。識自體分立ツヘシト
T2264_.66.0818a29: 云事ニハアラサル歟 評定曰。 此識爲體
T2264_.66.0818b01: 云噵事。此種子噵セリ。識種子
T2264_.66.0818b02: 噵セルハ。イカ樣サカリタル歟。諸本此言
T2264_.66.0818b03: 之處ニアリト云云 評定之通治定畢
T2264_.66.0818b04: 一。此識中種餘縁助故事 疏三縁云云 サ
T2264_.66.0818b05: テハ種子待衆縁現行三縁治定歟。此事二
T2264_.66.0818b06: 義也。而此文無餘義 光胤申云。非待衆
T2264_.66.0818b07: ナル縁ソヤ 延公云。種子爭假所縁縁
T2264_.66.0818b08: 耶 光胤申云。現行云義モサハ不申。
T2264_.66.0818b09: 現行爲種子縁也トコソ申。此二義
T2264_.66.0818b10: 論シタル樣アリ
T2264_.66.0818b11: 一。讀師云。種非識故之種穀麥出事不審
T2264_.66.0818b12: 也。彼非實。何出之耶 光胤申云。實
T2264_.66.0818b13: 種識也。何云非識耶。仍出穀麥也。
T2264_.66.0818b14: 穀等雖非内法種子。外法種子也。無苦
T2264_.66.0818b15:
T2264_.66.0818b16: 一。後當説故事 現第八ヲハ。下以展轉力故
T2264_.66.0818b17: 。或第四句彼彼分別生ムル二意。疏見タ
T2264_.66.0818b18:
T2264_.66.0818b19: 一。謂從生位轉至熟時乃至重言如是事 
T2264_.66.0818b20: 讀師云。謂從生位牽引因。轉至熟時生起因
T2264_.66.0818b21:
T2264_.66.0818b22:   私云。疏愛等因縁擧タリ。此樣生死之
T2264_.66.0818b23: 出歟。只本有長時之位種子現行
T2264_.66.0818b24: 出スヘキニ。命終位現行事ノ
T2264_.66.0818b25: 出事如何ソ。凡生死相讀又下違理
T2264_.66.0818b26: 難也。出之事不審也
T2264_.66.0818b27: 一。有共不共事 讀師云。共相種子不共相
T2264_.66.0818b28: 種子也云云
T2264_.66.0818b29: 一。展轉力事 相見分等云云 良公云。相
T2264_.66.0818c01: 見分縁トナルハイワレタリ。見分
T2264_.66.0818c02: 相分事不審也。今心心所
T2264_.66.0818c03: 故。相分助縁ヲハ明之耶。推之見分
T2264_.66.0818c04: 縁之體取ルハ。心王見分心所見分相對&MT06279;
T2264_.66.0818c05: 所縁歟 私云。頌二句種子縁也。第三
T2264_.66.0818c06: 現行之縁也 良公云。出不相應事不審
T2264_.66.0818c07: 也。不相應假法也。爭爲助縁耶。 但縁
T2264_.66.0818c08: 相應心起レハ云爾歟。 縁眞如等邪見等之
T2264_.66.0818c09: ルモ此意也
T2264_.66.0818c10: 一。由本識中乃至方起分別事 讀師云。頌
T2264_.66.0818c11: 由字以故字トヲ釋也
T2264_.66.0818c12: 一。諸淨法起乃至爲縁生故事 光胤申云。
T2264_.66.0818c13: 染法之縁明歟。 應知亦然之詞頌
T2264_.66.0818c14: 之外見タリ 讀師云。爾也云云
T2264_.66.0818c15: 一。此縁生相事 縁四縁。生彼彼
T2264_.66.0818c16: 分別也讀師被申畢
T2264_.66.0818c17: 一。縁且有四事 讀師云。 且生トノ
T2264_.66.0818c18: 云事也。疏以答不盡者生不盡
T2264_.66.0818c19: 也 光胤申云。爾且縁有四云ヘシ。何且
T2264_.66.0818c20: 耶。故四縁十五依處トア
T2264_.66.0818c21: リ。且四縁。仍對十五依處置且言
T2264_.66.0818c22: 歟。疏左樣見タリ 讀師云。サテハ十五依
T2264_.66.0818c23: 義云事不意得云云仍且
T2264_.66.0818c24: 云云 光胤申云。抑本頌ニハ種子
T2264_.66.0818c25: 。而二現行現行因縁事如何。本
T2264_.66.0818c26: 頌之外加之歟。サラハ諸淨法起應知亦然
T2264_.66.0818c27: 之樣説種子因縁ヲハ別
T2264_.66.0818c28: クヘキ處ニ。サハナクテ始メヨリ説之不
T2264_.66.0818c29: 審也。延公云。所説種現縁生分別ヨリ廣釋
T2264_.66.0819a01: 也。其ヨリ前キニ時。諸淨法起應知亦
T2264_.66.0819a02: 云云 略釋種子。下廣釋
T2264_.66.0819a03: 元ヨリ廣釋ナレハ。頌廢立之歟
T2264_.66.0819a04: 一。極劣無記事 無起異熟無記也。可
T2264_.66.0819a05: 見疏。異熟ニモ有重重歟
T2264_.66.0819a06: 一。無所熏故事 評定曰。非能熏故トコソ
T2264_.66.0819a07: アルヘキニ。無所熏故不意得。設第八之
T2264_.66.0819a08: 所熏處アリトモ。自性微劣ナラハ爭
T2264_.66.0819a09: 耶 評定曰。微劣故トコソアルヘケレ云云
T2264_.66.0819a10: 極微圓故之極微此由也 讀師云。無所
T2264_.66.0819a11: 熏故由其理アリ。所熏處故。第八之外
T2264_.66.0819a12: 所熏處ナキ故。第八不爲所熏可事闕。若
T2264_.66.0819a13: 所熏處ナラハ。必定&MT06279;又可非能熏ニハ
T2264_.66.0819a14: 一。等無間縁事 私云。此下疏大切事共在
T2264_.66.0819a15: 之。先色・不相應・種子ニハ等無間縁法也。
T2264_.66.0819a16: 仍簡之。疏レハフニ樣アリ。一ニハ多同類倶
T2264_.66.0819a17: 非等無間縁。二ニハ假法非等無間縁。三ニハ
T2264_.66.0819a18: 無縁用物等無間縁。多同類倶時轉
T2264_.66.0819a19: 義亙色・不相應・種子簡之。但不相應ニヲ
T2264_.66.0819a20: イテ命根同分同類並生義ナシ。仍假。無縁
T2264_.66.0819a21: 二義ニテ簡之。以唯假一義不可簡之。不
T2264_.66.0819a22: 放逸等&MT06279;有縁義故。命根ニハ雖有等無間
T2264_.66.0819a23: 之義無縁義開導義三義ノ中ニ多同類ノ義ト無縁
用トハ通ル義也。假義ハ不
T2264_.66.0819a24: 通種子ト色ノ
一分トニ歟
T2264_.66.0819a25:   疏云。簡色不相應種子無爲非此
T2264_.66.0819a26: 以多同類不相應種子トハ倶時
T2264_.66.0819a27: ナリ乃至命根同分體雖一一而無並生。一
T2264_.66.0819a28: 者是假ナリ二無縁乃至然非唯假義ヲ以便
T2264_.66.0819a29: 簡命根等。 以不放逸等是假ナレトモ
T2264_.66.0819b01: 亦有此縁故。命根有等無間義無縁義
T2264_.66.0819b02: 開導義云云
T2264_.66.0819b03: 私云。開導二言事 疏云。開者避義。與
T2264_.66.0819b04: 後處義。導者招引義。即前法避其處招引
T2264_.66.0819b05: 後令生。必有縁法方具此二云云
T2264_.66.0819b06: 一。前聚於後事 疏云。 簡倶時及後トヲ
T2264_.66.0819b07: 。非開導云云 私云。非開導故
T2264_.66.0819b08: 者。避故。後法倶時トハ此義ナキ
T2264_.66.0819b09: 故歟
T2264_.66.0819b10: 一。自類言事 疏云。 顯&T069222;他識爲縁
T2264_.66.0819b11: 云云 私云。 他識開導第四卷立破故。當
T2264_.66.0819b12: ニハ歸正義明之歟
T2264_.66.0819b13: 一。無間言事 疏云。非中間隔要無
T2264_.66.0819b14: 間者。雖經百年等斷亦是此縁云云
T2264_.66.0819b15: 一。等而開導言事 疏云。顯前業一心
T2264_.66.0819b16: 心心所。前一切心心所&T069222;一心
T2264_.66.0819b17: 縁意齊等&MT06279;。 而開導故名等開導此乃
T2264_.66.0819b18: ヲハ屬前後通因果也。即簡相似法沙門
T2264_.66.0819b19: 云云 讀師云。此用等之義也云云私云。
T2264_.66.0819b20: 如第四沙汰被申畢。但此義顯體等云一
T2264_.66.0819b21: 義アリ。又通體等用等一義アリ 光胤申
T2264_.66.0819b22: 云。用齊等ナル見エタレハ。ケニモ用等歟。
T2264_.66.0819b23: 但體等樣ヤラルヘキ。就中等屬前後
T2264_.66.0819b24: 因果云事不審也。只因ニテ義ヲ見ハ
T2264_.66.0819b25: ヤト存也 讀師云。前一心心心所
T2264_.66.0819b26: 前一切スレハ一心。前後相對シテ互ムル
T2264_.66.0819b27: 時。等義アレハ云爾歟
T2264_.66.0819b28: 一。疏云。又等者顯此心心所聚中唯一心
T2264_.66.0819b29: 一所後亦爾。一法ノミニシテ非多故
T2264_.66.0819c01: 成等。一聚ニハ不相應多類起&T069222;
T2264_.66.0819c02: 非等故云云 讀師云。此無餘義體等也
T2264_.66.0819c03: 云云 私云。此ニハ異義モナク體等存歟但可
尋之
T2264_.66.0819c04: 後亦爾トアレハ。此義等ヲハ前後相對&MT06279;
T2264_.66.0819c05: 之歟。凡此義處ノミニテ體等無子細
T2264_.66.0819c06: 歟。所詮横竪見之因ニノミ體等
T2264_.66.0819c07: 樣歟。竪トヲ見合故通因果等也
T2264_.66.0819c08: 以上等ノ言ニ疏ニ出二樣ヲ。初ノ等ハ簡着名沙
門義ヲ。後ノ等ハ簡色不相應之由疏ニ見タリ
T2264_.66.0819c09: 一。八識相望スル。多同類倶時。仍同
T2264_.66.0819c10: 非此縁。疏云。若許倶互爲縁多類並
T2264_.66.0819c11: &MT06279;得爲縁者。種子類應爾故
T2264_.66.0819c12: 一。八識倶時轉スレハ種子色等トノ同類
T2264_.66.0819c13: 倶時轉カコトクアルヘキ歟ナレトモ。種
T2264_.66.0819c14: ニハ又カワル也。體用各別故。種子一類&MT06279;
T2264_.66.0819c15: 千アリ。仍云多同類種倶時轉故 疏云。
T2264_.66.0819c16: 一身八識雖名多類。然體用各別ナリ。名
T2264_.66.0819c17: 但是。其色等法體用無別&T069222;。多類並生故
T2264_.66.0819c18: 非是等。如草火等喩准此應知云云
T2264_.66.0819c19: 云。八現識體用別故。非是同類。非如クニ
T2264_.66.0819c20: 子一類&MT06279;乃有百千云云
T2264_.66.0819c21: 一。如草火等喩事 可見末文。顯輪集未
T2264_.66.0819c22: 見之。追可見之
T2264_.66.0819c23: 一。心與心雖恒倶轉乃至等無間縁事 此
T2264_.66.0819c24: 事如第四卷沙汰。依故和合似
T2264_.66.0819c25: 一歟
T2264_.66.0819c26: 一。入無餘心最極微劣無開導用事 讀師
T2264_.66.0819c27: 云。只後念心心所不可起故。不引之ニテ
T2264_.66.0819c28: コソアルラメ。最極微劣之由不審也。最
T2264_.66.0819c29: 極微劣無想定等最後心トテモサコソ
T2264_.66.0820a01: アルラメ。微微心劣故 光胤申云。後念
T2264_.66.0820a02: 不續。イカ樣ニモ力ラクラヘヲ
T2264_.66.0820a03: セハ。無想定等最後念ニハカワリテ。尚
T2264_.66.0820a04: 劣歟。其ノシルシハ後念不續トヲ可知
T2264_.66.0820a05: 之歟
T2264_.66.0820a06: 一。論有誠説若此識等無間等文事此文ノ問
答ニ近遠
T2264_.66.0820a07: ノ問答アリ。コレハ遠
之答也。可見疏
 前念ニモ後念ニモ
T2264_.66.0820a08: アレハ。イサ一一相望ニテヤアルラム 
T2264_.66.0820a09: 讀師云。誠不審云云
T2264_.66.0820a10: 一。鏡智起已必無斷故事 私云。佛果
T2264_.66.0820a11: 有漏アリタキ處。起斷アルハ。
T2264_.66.0820a12: 若圓鏡智金剛心起ル義ヲヲモワヘテ。不
T2264_.66.0820a13: 云佛果歟。推量也
T2264_.66.0820a14: 一。善與無記相望亦然事 讀師云。無用也。
T2264_.66.0820a15: 有漏無漏沙汰ニテ善無記相引聞エタリト
T2264_.66.0820a16: 云云 私云。自然聞エタレトモ。義門異故
T2264_.66.0820a17: 云爾歟
T2264_.66.0820a18:   第九十五日自此何界後引生無漏
至一切位中有無不定
T2264_.66.0820a19: 一。或從色界事 私云。頓悟爲受變易要
T2264_.66.0820a20: 生第四禪故云爾也
T2264_.66.0820a21: 或欲界後事 私云。必欲界ニシテ迴趣シテ不改其
T2264_.66.0820a22: 變易故云或欲界後也
T2264_.66.0820a23: 一。有義色界亦有聲聞乃至亦得現前事 
T2264_.66.0820a24: 私云。於聲聞色界迴心。疏云。但除初
T2264_.66.0820a25: 二果獨覺トヲ云云 又無色界&MT06279;回心スル義ハナ
T2264_.66.0820a26: シト見タリ
T2264_.66.0820a27: 一。然五淨居等文事 經不説彼之論義也
T2264_.66.0820a28: 常ノ沙
汰也
 一。私云。此下。此第二師義ニヲ
T2264_.66.0820a29: イテ。佛地論唯識論ヘテ。多生分段之二釋
T2264_.66.0820b01: アリ。此兩釋。於テハ初二果。第二師大綱
T2264_.66.0820b02: 共許&MT06279;。於テノ不還多生分段有無二釋也。此
T2264_.66.0820b03: 第二釋許多生分段。 可有漸悟悲増
T2264_.66.0820b04: 歟否常事也 延公云。亦容之容字ハア
T2264_.66.0820b05: ルヘキ義歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0820b06: 一。於無記中染與不染事 延公云。此不染ヲハ
T2264_.66.0820b07: 法執セリ。此事難思。先染汚ナルヲ何云爾
T2264_.66.0820b08: 耶 讀師云。望二乘云爾也 光胤申云。
T2264_.66.0820b09: 望二乘時不染ナレトモ。望レハ菩薩染汚ナ
T2264_.66.0820b10: レハ。不染云事不盡理也 讀師云。誰人
T2264_.66.0820b11: ムルニテモアレ。不染云義門アラハ無過
T2264_.66.0820b12: 歟 私云。菩薩法執等無間縁ヲハ不説歟
T2264_.66.0820b13: 不審アルヘシ。只我執與法執亦相開導
T2264_.66.0820b14: シナハ可然歟 一且不
審也
T2264_.66.0820b15: 一。生空智果前後位中得相引故事 私云。
T2264_.66.0820b16: 生空智根本智。 果者後得智滅定也。
T2264_.66.0820b17: 此三種ヲハ染與不染之不染攝ヘシト疏
T2264_.66.0820b18: 見タリ
T2264_.66.0820b19: 一。此欲色界乃至 不生彼故事 私云。見レハ
T2264_.66.0820b20: 有漏第七生無漏。非無色界ニハ云事
T2264_.66.0820b21: 也。菩薩不生無色界故。有漏第七ヲハ&MT06279;
T2264_.66.0820b22: 無色起之也。能引有漏第七テノ
T2264_.66.0820b23: 也。假令所引無漏第七無色可起之
T2264_.66.0820b24: 也。其故依身欲界&MT06279;非想定人。能引
T2264_.66.0820b25: 六非想地故。所引第七同地故。因位。無
T2264_.66.0820b26: 漏第七依地隨能引無漏故。佛果不必シモ
T2264_.66.0820b27:
T2264_.66.0820b28: 一。潤生位等更相引故事 延公云。潤生
T2264_.66.0820b29: 有子細歟。只不限潤生申セカ
T2264_.66.0820c01: シ 讀師云。擧決定
T2264_.66.0820c02: 一。初起無漏乃至 唯色界故事 讀師云。見
T2264_.66.0820c03: 無漏色界心引生之也。 三乘倶
T2264_.66.0820c04: 決擇分善根色界修慧定
T2264_.66.0820c05: 一。眼耳身識乃至 應知亦爾事 私云。自類
T2264_.66.0820c06: 者。二識ヲフサネテ説故。不云自類。鼻舌
T2264_.66.0820c07: 相對&MT06279;。三識相對&MT06279;。 爲等無間縁歟云濫ア
T2264_.66.0820c08: ルカ故。云自類也。次疏レハ。鼻舌限欲界
T2264_.66.0820c09: 故不可云互。三識通二界故可云互見
T2264_.66.0820c10: タリ
T2264_.66.0820c11: 一。有義五識容互起故事 讀師云。此師
T2264_.66.0820c12: 事智初地故。許漏無漏間雜之等無
T2264_.66.0820c13: 間縁也 光胤申云。抑此師意。八地已上五
T2264_.66.0820c14: ニモ有漏無漏間雜義歟。 將又如第六
T2264_.66.0820c15: 無漏歟此事ハ古
キ尋也
 讀師云。此師意難知云云
T2264_.66.0820c16: 一。第二師正義也
T2264_.66.0820c17: 一。有漏不共必倶同境根事 延公云。六七
T2264_.66.0820c18: 相對シテ漏無漏能所依トナル。 此因ニテ。同
T2264_.66.0820c19: ニテ簡之見タリ。前三之義ニテハ不被簡。讀師
T2264_.66.0820c20: 同心畢本質狹帶事
其沙汰アリ
T2264_.66.0820c21: 一。謂若有法之有法事 私云。簡遍計所
T2264_.66.0820c22: 見タリ 讀師云。此疏五識假縁歟
T2264_.66.0820c23: ヤノ二師アリ。總云有法不簡假實。仍於
T2264_.66.0820c24: トノ簡無。假トノ云有法也
T2264_.66.0820c25: 一。讀師云。第二縁字兩寺之論。所縁
T2264_.66.0820c26: 也。非縁之由。古賢明言アリト
T2264_.66.0820c27:  讀師云。北寺所縁言始メヨリ有體
T2264_.66.0820c28: 所縁ムル也。 總テハ所縁雖通有無。今
T2264_.66.0820c29: 且有四
T2264_.66.0821a01: 一。是帶己相事 讀師云。 己者當何物
T2264_.66.0821a02:  光胤申云。疏己者境體云云 境見タリ
T2264_.66.0821a03:  讀師云。己者境體ナラハ。依云己
T2264_.66.0821a04: 耶。對何云己耶 光胤申云。己能縁
T2264_.66.0821a05: 樣アリ。 此義意得ラレタリ 讀師
T2264_.66.0821a06: 云。凡能縁心也。境不離心物也
T2264_.66.0821a07: ニテ云己レカ歟。己レカ者心カ相
T2264_.66.0821a08: 云程事歟私云。祕云。相見名己。見分帶相名
帶己相云云此釋ニテ可意得合歟
T2264_.66.0821a09:  光胤云。己者境體ハイカニ。今御談
T2264_.66.0821a10: コソ境ナレ。己當心故 讀師云。己者境
T2264_.66.0821a11: 者。境物トスレハ。心境一物ナレハ
T2264_.66.0821a12: 云爾歟。不違此文ニモ 讀師云。凡相分
T2264_.66.0821a13: 挾帶&MT06279;本。 其上變帶可談。挾帶
T2264_.66.0821a14: 土代也云云 延公云。 行相三釋
T2264_.66.0821a15: 境體相云釋等トノ事歟
T2264_.66.0821a16: 一。爲質能起内所慮託事 延公云。本質
T2264_.66.0821a17: 心之所慮分齊事大事也。正シク慮解
T2264_.66.0821a18: 質マテトトイテ爲所慮歟。 將又本質相
T2264_.66.0821a19: 引起スレハ。 相分又引起心故。傳ヘテ
T2264_.66.0821a20: 云心カ所慮。心正シク本質慮解ハナキ歟。
T2264_.66.0821a21: 此事古來之諍也 讀師云。此事故東院
T2264_.66.0821a22: 云云時。本質マテ慮解通シコソスルラメト
T2264_.66.0821a23: レキ仰。重疑申云。サテハ心縁心外境
T2264_.66.0821a24: ルヘシ 仰云。 相分不變縁セハコソ。心
T2264_.66.0821a25: 云難ハアルヘケレ。相分クワヘニ縁
T2264_.66.0821a26: 無苦見云云
T2264_.66.0821a27: 一。第八所縁本質有無三師事 讀師云。初
T2264_.66.0821a28: 殊過事ナルヲ。 器界許本質難
T2264_.66.0821a29: 思。但遠殘果アレハ。イカ樣器界ニハ本質
T2264_.66.0821b01: 存歟
T2264_.66.0821b02: 一。有義亦定有疎所縁縁事 評定曰。
T2264_.66.0821b03: 慧師義也。第二卷他根云師義也云云 
T2264_.66.0821b04: 延公云。變他根時。所變相分ヲハ自身歟。
T2264_.66.0821b05: 他人變置古尋也。古聞書ニアリ。可見
T2264_.66.0821b06: 之。種子テモ可有此尋也 評定曰。變他
T2264_.66.0821b07: 正根樣不審也。 扶根クワヘニ變歟否
T2264_.66.0821b08: 分明
T2264_.66.0821b09: 一。第三師事 私云。此師變器界。自他
T2264_.66.0821b10: 所變互爲質存故。通途本質ニハカワリテ。互
T2264_.66.0821b11: 爲本質トナル也。通途本質本質。相分
T2264_.66.0821b12: 分也。應説此品之品言顯通&T069222;心心所見タ
T2264_.66.0821b13:
T2264_.66.0821b14:   此下有無不定樣因果二位ニヲイテ説
T2264_.66.0821b15: 之。唯託心王之沙汰アリ
T2264_.66.0821b16:   第九十六日自第七心品未轉
依位至卷終
T2264_.66.0821b17: 一。是倶生故事 讀師云。 始メハ倶生我見
T2264_.66.0821b18: 有本質。道理立此由云云光胤申云。此
T2264_.66.0821b19: 分別倶生之倶生ニハアラテ。第八無始ヨリ倶
T2264_.66.0821b20: スル。云是倶生故歟 讀師云。第八倶生
T2264_.66.0821b21: スレハトテ可有本質之樣如何 光胤申
T2264_.66.0821b22: 云。第七縁第八故。第八倶生セハ自必
T2264_.66.0821b23: 可有本質歟。 餘識ニハ難立此道理。不
T2264_.66.0821b24: 縁第八。設雖有縁義。縁餘境ヲモ故 讀師
T2264_.66.0821b25: 同心畢 光胤。後第六心品之下疏見レ
T2264_.66.0821b26: ハ。或分別起或是倶生云云 サテハ無餘義
T2264_.66.0821b27: 分別倶生之倶生ナルヘシ。仍遂其通治定
T2264_.66.0821b28: 畢 光胤始メニ申シシモ。古聞書之趣也。古
T2264_.66.0821b29: 聞書不落居事多シ
T2264_.66.0821c01: 一。麁鈍劣故事 麁鈍劣樣不及沙汰
T2264_.66.0821c02: 止畢 私云。麁&MT06279;非鈍劣物アリ。鈍劣&MT06279;
T2264_.66.0821c03: 麁物アル歟。又鈍&MT06279;非劣物アリ。劣&MT06279;非鈍
T2264_.66.0821c04: 物アル歟。思可知之
T2264_.66.0821c05: 一。或第六所變事 延公云。 第八第六所
T2264_.66.0821c06: トノ同時セテ爲本質義アリ。 或第六所
T2264_.66.0821c07: 此意也云一義アリト云云 讀師云。不
T2264_.66.0821c08: 審也。常ニハ第八杖スルハ業果門。杖ルハ第六
T2264_.66.0821c09: 定果境之時也云歟。同時六八所變爲本
T2264_.66.0821c10: 質云事不審也 光胤同心申畢
T2264_.66.0821c11:   私云。若延公申リハ。同時定果業果トノ
T2264_.66.0821c12: 事歟被申樣。取ヒテ本質アレ
T2264_.66.0821c13: ハ。替常趣聞エタリ
T2264_.66.0821c14: 一。縁過未等無外質事 讀師云。成事智不
T2264_.66.0821c15: 縁眞如潤色歟。第七ヲハ云縁眞如等。五識ヲハ
T2264_.66.0821c16: 云縁過未等
T2264_.66.0821c17:   私云。此下疏ニモ縁否兩説
T2264_.66.0821c18: 一。増上縁事 私云。謂若有法簡所執云云
T2264_.66.0821c19: 如所縁縁於四縁。 初二ニハ無此詞。後
T2264_.66.0821c20: ニハ有法之詞。 此事古ク初二ニハ縁之
T2264_.66.0821c21: 。仍不及云有法云云
T2264_.66.0821c22: 一。有勝勢用事 評定曰。不障之増上縁有
T2264_.66.0821c23: 勝勢用事。凡不障セハトテ。凡一切不ルヲ障礙
T2264_.66.0821c24: 不云縁トハ。可障物ルヲ障云縁也。故有勝
T2264_.66.0821c25: 勢用モアリ。可障物ナレハナリ
T2264_.66.0821c26:   私云。譬庭ニムシロヲシキタルヲ取リ
T2264_.66.0821c27: ノケタルハ。庭草ノタメニ不障物
T2264_.66.0821c28: ナル増上縁歟。庭ニモシカヌムシロナン
T2264_.66.0821c29: トノ庭草ノヲイ出ルヲルハ障非縁
T2264_.66.0822a01: 一。或順或違事 讀師云。因明ニハ即因。
T2264_.66.0822a02: 雖有即因樣皆之因即因也。内明ニハ
T2264_.66.0822a03: 即因モアルヘキ樣一義アル歟。 而
T2264_.66.0822a04: 下疏不許之見タリ。與スル
T2264_.66.0822a05: 爲縁。非前滅ニハ之解釋分明也云云 私
T2264_.66.0822a06: 云。能相違所相違相對&MT06279;談因之義。古
T2264_.66.0822a07: 沙汰セリ 讀師雜談云。第十是違之論
T2264_.66.0822a08: 初重之答進ニスルハ。非眞實之法則ニハ
T2264_.66.0822a09: 且第十是違釋也可答也。 問題大師如何
T2264_.66.0822a10: 釋之耶トアルカ故。大師第十是違
T2264_.66.0822a11: 樣ナシ。 仍第十是違釋也答セン事不
T2264_.66.0822a12: 可有斟酌事欽。假令問題或違之違第十
T2264_.66.0822a13: 因歟トモ申シタラハ。第九因也可答也。
T2264_.66.0822a14: 總テ論義ヲススマスル事。顯法則ニナキ事
T2264_.66.0822a15: 也。京都御講樣ニアルヘカラス。故東院仰
T2264_.66.0822a16: アリキ。論義初重答ヘタラハ。進コトノ
T2264_.66.0822a17: 疑歟。不然兩方疑法則也。答切リ
T2264_.66.0822a18: タルヲ。御答付テトテ一方事アルヘカ
T2264_.66.0822a19: ラス。其由仰アリシナリ。論義ヒハ。必
T2264_.66.0822a20: 二邊進退アル時。論義也。エハ可疑
T2264_.66.0822a21: サハ可疑云事ハアルヘカラス。左
T2264_.66.0822a22: 樣ニアラハ無疑樣答エタラハ。忽論義ニ
T2264_.66.0822a23: ナルヘカラス。故ナニトモ答ヘヨ。必
T2264_.66.0822a24: 疑フヘキ時。論義出來也云云
T2264_.66.0822a25: 一。雖前三縁乃至差別相故事 延公云。雜
T2264_.66.0822a26: 體増上縁之時。餘三縁増上縁ルハ。親辨自
T2264_.66.0822a27: 果開避引導取歟。其用之上與力
T2264_.66.0822a28: 邊。取歟。古二義見タリ 讀師云。親辨自
T2264_.66.0822a29: 邊。其ヘキ也。若其與力之邊
T2264_.66.0822b01: ルト云ハ。即別體増上縁ニヲツヘシ
T2264_.66.0822b02: 一。生住成得事 讀師云。大論第五顯揚十
T2264_.66.0822b03: ケリ。生義不意得。自種。所縁助
T2264_.66.0822b04: 和合トシテ。三界法云云自種
T2264_.66.0822b05: 因縁所縁又所縁縁ナルヘシ。何云別體増上縁耶
T2264_.66.0822b06:  光胤申云。此事易。自種爲先所縁和合
T2264_.66.0822b07: スハ餘二縁也。此二縁和合シテ時。亦増
T2264_.66.0822b08: 上縁縁モアリテ生故。此云生之増上
T2264_.66.0822b09: 縁也。重意云。自種所縁生之増上縁ト
T2264_.66.0822b10: ハイワス。自種所縁時。増上縁與力
T2264_.66.0822b11: 不障モアリテ法ルヲ。 四事之中生カタメ
T2264_.66.0822b12: ノ増上縁云也爲言 住成得□事増上縁ニ
T2264_.66.0822b13: カワル由ヲ申サムトテ。自種所縁出也 
T2264_.66.0822b14: 讀師聽衆同心畢 讀師云。 住者風輪
T2264_.66.0822b15: ムル住水輪等増上縁也。成成立成辨
T2264_.66.0822b16: トヲ出。成立カ者。因明成立可知之。證
T2264_.66.0822b17: 者。大疏敵者和合勝解愛樂
T2264_.66.0822b18: 宗因吟シテ建立スヲ所立義云成増上
T2264_.66.0822b19: 縁也。愛樂三支大疏敵者増上縁也。所立
T2264_.66.0822b20: 果也以上大
師意
新師ナラハ。因喩爲建立。所
T2264_.66.0822b21: 成宗爲果生増上縁自種愛樂。三支
T2264_.66.0822b22: 餘法色無色助伴所縁トハ大疏敵論
T2264_.66.0822b23: トニ也。此成立也次成辨者。工巧智
T2264_.66.0822b24: 。劬勞建立。 處具爲シテ和合工巧
T2264_.66.0822b25: 成辨云云 讀師云。辨殊ナルカワリ
T2264_.66.0822b26: 目ナシ
T2264_.66.0822b27: 一。二十二根事 私云。二十心相生等無間
T2264_.66.0822b28: 縁。二十二根増上縁也 讀師云。二十二根
T2264_.66.0822b29: ルハ。根者依止増上之義也。勝レテ果利アル法
T2264_.66.0822c01: 也。此果利一行頌。取境者眼等五根也。
T2264_.66.0822c02: 取境果利易知。五識等ノタメニ爲縁歟。
T2264_.66.0822c03: 男女二根家族果利。子孫等繋榮
T2264_.66.0822c04: 有果利。命根活命爲果利。易知。五受
T2264_.66.0822c05: 受業果爲果利。作業受果順違
T2264_.66.0822c06: 倶非領納之力也。信等五根世間之淨法也。
T2264_.66.0822c07: 雖出世三無漏根云世間果利易
T2264_.66.0822c08: 。三無漏根出世淨也。果利易知。涅槃
T2264_.66.0822c09: 歟。意根不釋。不審云云 後讀師
T2264_.66.0822c10: 云。祕引對法第五。意根ヲハ取境攝之。眼耳
T2264_.66.0822c11: 鼻舌身意云云 光胤申云。其體八識トマテ
T2264_.66.0822c12: ハ聞エタリ。但後三識所依現在七八歟。
T2264_.66.0822c13: 現在六識所依根體。 取過去意歟如
T2264_.66.0822c14: 何 讀師云。 二十二根門之意根シモ非十
T2264_.66.0822c15: 二處門之意根ニハ歟。 倶現在八識心王
T2264_.66.0822c16: 歟。復各加自相應之心ナレハ。望心所
T2264_.66.0822c17: 現在心王所依也定メタリ。此義門ニテ。現
T2264_.66.0822c18: 八識心王云二十二根門之意根歟 光
T2264_.66.0822c19: 胤申云。二十二根取境義六根。其
T2264_.66.0822c20: 六意根意根也。此樣五根十二處門
T2264_.66.0822c21: 之意根ト見タリ 讀師云。心王同時心所
T2264_.66.0822c22: ケテ取境義アレハ。 等五根取境義
T2264_.66.0822c23: 取歟。當座此分治定畢
T2264_.66.0822c24:   私云。二十二根門之意根。日比ヨリ分明
T2264_.66.0822c25: 不取置。追披處處釋可決之
T2264_.66.0822c26: 一。五受根如應事 如應三意ア
T2264_.66.0822c27: リ。遍行中。五受各各云如應。二ニハ
T2264_.66.0822c28: 通八識或不爾故云爾。三ニハ體各各隨五
T2264_.66.0822c29: 故云爾云云
T2264_.66.0823a01: 一。及善念等事 評定曰。 信等之外及言
T2264_.66.0823a02: 念等是一又善是一 讀師
T2264_.66.0823a03: 云。疏信等之等精進。取全體故不云
T2264_.66.0823a04: 。念等定慧。通三性之善一分取故
T2264_.66.0823a05: 云善歟見タリ。 及言其樣カワル故
T2264_.66.0823a06: 也。相違義也 私云。第六卷義別段論義ア
T2264_.66.0823a07:
T2264_.66.0823a08: 一。無所未知可當知故事 評定曰。不釋未
T2264_.66.0823a09: 知根ヲハ。釋非未知根除後刹那也。凡ソハ未知
T2264_.66.0823a10: 釋スヘキ事也。 但不ル名未知
T2264_.66.0823a11: 便宜自然聞エタレハ不釋之
T2264_.66.0823a12: 一。近能引發根本位故事 此文釋根義
T2264_.66.0823a13: 歟。釋名無漏歟事。光胤申出畢。爲遮
T2264_.66.0823a14: 相濫申出畢。祕得無漏根所以
T2264_.66.0823a15: 云云無餘義名無漏由也。隨日比左樣
T2264_.66.0823a16: 置畢 或評定曰。自然ヲモ歟。不
T2264_.66.0823a17: 爾加行位不釋歟 光胤申
T2264_.66.0823a18: 云。加行位。如根本位可意得
T2264_.66.0823a19: 也。必シモ無用歟。凡有漏位名無漏
T2264_.66.0823a20: 不審故釋之也。若近能引發根義。加行
T2264_.66.0823a21: 未知根ニハ取見道歟。若爾二重未知
T2264_.66.0823a22: 根ニナリヌヘシ。 故加行資糧涅槃勝法
T2264_.66.0823a23: 爲ル果利義ハカワラサカ故。 設劬身
T2264_.66.0823a24: 不及釋之。名無漏義難知故釋之云云
T2264_.66.0823a25: 一。憂根未知根トスル事安慧爾也可見疏
T2264_.66.0823a26: 義意。 非正善根故二根。 二根
T2264_.66.0823a27: 。雖然ニハ可名無漏根許歟。 將總
T2264_.66.0823a28: 不許名無漏未知根事。及二途
T2264_.66.0823a29: 定 琳舜房。疏釋樣護法意可&T069222;名無漏根
T2264_.66.0823b01: ヲハ治定。 安慧殆順行トニ云云 光胤申
T2264_.66.0823b02: 云。上十根爲性者。 別正義意ニテハナキ
T2264_.66.0823b03: 歟。大方分歟 琳公云。大方トハ不意得
T2264_.66.0823b04:  讀師之所存。始メヨリ實ニハ憂根ヲモ可名
T2264_.66.0823b05: 無漏根。非正善法故多説云。實ニハ可説
T2264_.66.0823b06: 意也云云 光胤申云。肝要。 此事憶念スル事ア
T2264_.66.0823b07: リ。第五卷苦受亦由無漏起故之下疏ニア
T2264_.66.0823b08: リシト覺ユト云云 此分ニテ止畢
T2264_.66.0823b09:   後日第六卷疏。 憂根ヲモ可名無漏未
T2264_.66.0823b10: 知根見タリ 疏云。此善雖然憂非無
T2264_.66.0823b11: 漏。雖亦能ヲ以無漏加行仍爲未知根
T2264_.66.0823b12: 。非無漏引生。不倶起故云云 勿論勿
T2264_.66.0823b13: 論歟 讀師院主樣之義符合歟
T2264_.66.0823b14: 一。有勝見道傍修得故事 疏三釋讀師被
T2264_.66.0823b15: 申上。初釋。 三無色地有漏種子見道&MT06279;
T2264_.66.0823b16: 之故。有此根説。第二釋。見道依地通
T2264_.66.0823b17: 色界有無漏種子故。此釋種子具足之
T2264_.66.0823b18: 分歟。現行見道第四定故。第三釋地前
T2264_.66.0823b19: 無色定有修義。 仍入見之位又修
T2264_.66.0823b20: 爲未知根也。此釋意地前&MT06279;未知根
T2264_.66.0823b21: キヌル故。重修シテ爲其體也 讀師云。菩薩地
T2264_.66.0823b22: &MT06279;修六行觀門云事。此釋聞エタリ。不
T2264_.66.0823b23: 伏入定スヘカラス 光胤申云。菩薩地前&MT06279;
T2264_.66.0823b24: 無色定事アリト見タリ
T2264_.66.0823b25: 一。爲證法空事 光胤申云。漸悟菩薩地前
T2264_.66.0823b26: 無漏遊觀之無漏歟ナレハ。爲證法空
T2264_.66.0823b27: 之故。有要須歟。遊觀之得名如何。但遊觀ニハ
T2264_.66.0823b28: 有義撲揚トノ問答アリ。 滅定段必依有頂遊
T2264_.66.0823b29: 觀無漏之下祕可見云云 私云。生空智助
T2264_.66.0823c01: 法空智事以爲證法空。可知之
T2264_.66.0823c02: 一。已知根具知根之差別如何。已知具知
T2264_.66.0823c03: トハ如何耶 光胤申云。 已知者非圓滿
T2264_.66.0823c04: 義歟。具知者顯圓滿之義歟。已知一段一
T2264_.66.0823c05: 圓滿重知ナレトモ。猶シ不及具知。具知
T2264_.66.0823c06: 者一切圓滿之義歟。其果利涅槃也。眞理
T2264_.66.0823c07: 性清淨ナレトモ。 顯得之其果利アリ。顯
T2264_.66.0823c08: 得之果利重重アリ。已知ハソレ&MT06276;
T2264_.66.0823c09: 已知ナレトモ。非滿足。具知滿足義歟
T2264_.66.0823c10: 一。有頂雖有等文事 讀師云。 實ニハ無漏根
T2264_.66.0823c11: 也。雖然不明利不説之見タリ。 以之
T2264_.66.0823c12: 可知憂根樣云云光胤申云。 有勝見道之
T2264_.66.0823c13: 初釋意。見道&MT06279;有漏種子傍修故名無漏根
T2264_.66.0823c14: 云云 此由ニテ前三無色ナラハ。非想
T2264_.66.0823c15: 説不審也。傍修有漏種子同事也。
T2264_.66.0823c16: 無漏事不明利雖不説之。 有漏種子ヲハ
T2264_.66.0823c17: 於三無色何不説之耶
T2264_.66.0823c18:   以上
T2264_.66.0823c19:   天文三年甲午十月四日書寫之訖。願以
T2264_.66.0823c20: 此筆功爲二利圓滿思所得脱令法久住
T2264_.66.0823c21: 之勝因耳
T2264_.66.0823c22: 同十六日對學專房一交畢
T2264_.66.0823c23:   藥師寺末學英乘
T2264_.66.0823c24:
T2264_.66.0823c25:
T2264_.66.0823c26:
T2264_.66.0823c27:
T2264_.66.0823c28:
T2264_.66.0823c29:
T2264_.66.0824a01:
T2264_.66.0824a02: 論第八卷聞書第一
T2264_.66.0824a03:
T2264_.66.0824a04:   第九十七日自卷始
至謂彼不違生等事故
T2264_.66.0824a05: 一。如是四縁乃至立爲十因事 良公云。立爲
T2264_.66.0824a06: 十因者。上如是四縁事歟。又依十五處歟
T2264_.66.0824a07:  讀師云。誠可有分別事也。依十五處
T2264_.66.0824a08: ツタイニテ。如是四縁立爲因樣ニア
T2264_.66.0824a09: レトモ。必定依十五處立爲十因リハ釋也
T2264_.66.0824a10: 一。云何此依十五處立事 讀師云。云何此
T2264_.66.0824a11: 依之此十因歟四縁歟事。祕兩釋アリ。
T2264_.66.0824a12: 有義取四縁之後釋。有義意立爲十
T2264_.66.0824a13: ヲモ如是四縁スト云通歟。詳曰。下破之
T2264_.66.0824a14: 所説四縁衣何處立四縁十五處
T2264_.66.0824a15: セリ。此文亦爾ヲハ繋重ニナリヌ。亦
T2264_.66.0824a16: 云何此依十五處立問シテ。一悟依處以
T2264_.66.0824a17: 答文ニハ十因十五處セリ。若爾
T2264_.66.0824a18: 有問無答之過アリ云云
T2264_.66.0824a19:   私云。付テハ十因無問有答之過トモ云ツヘシ。
T2264_.66.0824a20: 又祕四縁十因スル作ル問ツヲ
T2264_.66.0824a21: スレトモ。答時先十因ヨリ答之。四縁ヲハ
T2264_.66.0824a22: 。問四縁隔越故。爲メニンカ
T2264_.66.0824a23: 説四縁依何處立。仍無繁重
T2264_.66.0824a24: 一。十因十五依處トノ差別事 光胤申云。因
T2264_.66.0824a25: 依處ト云依
處因
差異。如何 讀師云。不分明
T2264_.66.0824a26: 云云 延公云。古以體義之見タリ 光
T2264_.66.0824a27: 胤申云。所起語性之性言。依處潤色
T2264_.66.0824a28: 出セリ。説諸義故之文。十因 潤色
T2264_.66.0824a29: トス語聲ナレトモ。語聲上説諸義
T2264_.66.0824b01: 作用聊差別アリ
T2264_.66.0824b02:   以上體義差前リニ治定也。肝要此事即
T2264_.66.0824b03: 依此處立隨説因之下疏依體立義云云
T2264_.66.0824b04: 此釋可祕之
T2264_.66.0824b05: 一。謂法名想所起語性 讀師云。法者色
T2264_.66.0824b06: 心等諸法也。名レカ名等也。想心所
T2264_.66.0824b07: 也。意云。諸法之上&MT06279;。想心所取
T2264_.66.0824b08: 分齊起説也。故法名想三法語聲
T2264_.66.0824b09: 因。語聲果也。今語聲爲語依處也。其
T2264_.66.0824b10: 語聲諸義義用立隨説因也 
T2264_.66.0824b11: 良公云。法名想之名能詮之名歟 光胤申
T2264_.66.0824b12: 云。名所詮之名ナルヘシ讀師同心了。良
T2264_.66.0824b13: 公重云。法能詮何不取耶 光胤申
T2264_.66.0824b14: 云。能詮者聲名句文事歟。其タル所起語
T2264_.66.0824b15: 性之物柄也。何取因耶。此分治定也 良公
T2264_.66.0824b16: 云。法名想倶語依處之體ニテヤアルラ
T2264_.66.0824b17: ム 光胤申云。太不可然。法名想語依處
T2264_.66.0824b18: 之因也。語依處三法レタル起語聲事也。疏
T2264_.66.0824b19: セリ此濫疏然今此文正解此意
乃至立此因也之釋也
T2264_.66.0824b20: 一。語依處之語限所依語聲歟。通能依
T2264_.66.0824b21: 名句文事。事シニ評定アリ。當座評定
T2264_.66.0824b22: 通聲名句文四法治定畢 私云。疏云。
T2264_.66.0824b23: 言説語聲性乃至 語業爲體乃至 然有表
T2264_.66.0824b24: &T069222;故。語可言善惡然實ニハ二性。名雖即
T2264_.66.0824b25: 之差別。無表示故不ニハ等云云
T2264_.66.0824b26: 此文語依處所依之語聲見タリ。其
T2264_.66.0824b27: 語依處ヲハ語可言善惡。能依名等ヲハ無表
T2264_.66.0824b28: 示故不如其語不通善惡云云此文
T2264_.66.0824b29: 語依處所依見タリ。雖然名等不離
T2264_.66.0824c01: 故。説諸故之重無子細事歟。但只一旦
T2264_.66.0824c02: 望文料簡分曾不可爲定量。先ツハスル樣無
T2264_.66.0824c03: 妨難歟。下或可大乘離聲無體故名等
T2264_.66.0824c04: 可通三性云釋也。此釋ニテハイカヽ可
T2264_.66.0824c05: 不決之。此一段疏料簡因聲無記之
T2264_.66.0824c06: 私抄注之可見之
T2264_.66.0824c07: 一。依處所依門之依歟又汎爾
T2264_.66.0824c08:
T2264_.66.0824c09:   私云。疏云。然依者。於義倶第七囀聲&MT01319;云云
T2264_.66.0824c10: 祕釋之二釋アリ。初釋依者。於義四字
T2264_.66.0824c11: 者字助字也常ルヤスメ字ト申
程ノ事歟可尋之
シクハ
T2264_.66.0824c12: 云然依於義。意云。依トノ二義云意也。
T2264_.66.0824c13: 依者於義也トハ不可意得爲言第二釋
T2264_.66.0824c14: トニ有同別。如根境各別也。意云。
T2264_.66.0824c15: メニ第七囀也。境メニ
T2264_.66.0824c16: 七囀也。今依語依處隨説因二法各
T2264_.66.0824c17: &MT06279;眼根眼識爲所依樣ニハナシ。只體
T2264_.66.0824c18: 意也。仍於義也。語依處
T2264_.66.0824c19: 也。依語依處意ニアラス。故遮第七
T2264_.66.0824c20: 者於義者也。者字尤要須也。此
T2264_.66.0824c21: 事人多不辨之仍注之
T2264_.66.0824c22: 一。語依處持業依主事。大論意即今論ノ
意也
 
T2264_.66.0824c23: 語即依處持業
釋也
法名想ヲハ依處不取之故如
T2264_.66.0824c24: 注對法語之依處依主
釋也
T2264_.66.0824c25: 一。祕云。尋伺コソ遍行ナレ。想
T2264_.66.0824c26: 不審也取意答云。今據取境○起言之由
T2264_.66.0824c27: 但説於想云云第二釋云。語因有通局
T2264_.66.0824c28: 兩別ナリ。尋伺雖親不遍
T2264_.66.0824c29: 疎爲通因果所以言也云云尋伺雖親非
T2264_.66.0825a01: 遍。雖疎非親之由事。總クヘキ故注
T2264_.66.0825a02:
T2264_.66.0825a03: 一。有論説此乃至是語依處事 私云。論
T2264_.66.0825a04: 違相違見タリ大論トノ相違事歟 而疏ニハ
T2264_.66.0825a05: 意別。論雖無會&T069222;。今意釋言。若大論
T2264_.66.0825a06: 以一切法爲果。以説爲因。約所詮是能詮
T2264_.66.0825a07: 之果ナルニ即能所二詮因果。對法無著
T2264_.66.0825a08: 死爲セリ因果。即依名想見起言説
T2264_.66.0825a09: 亦不相違。各據一義乃至又大論約貫通
T2264_.66.0825a10: 諸法スルニ以説爲因。對法唯依染分
T2264_.66.0825a11: 相生以説爲果。不相違也
T2264_.66.0825a12:   私云。大論等能詮所詮相對&MT06279;解因果
T2264_.66.0825a13: 故語因也。對法&MT06279;生起因果
T2264_.66.0825a14: 名想見起言故語果也初釋第二釋對法
T2264_.66.0825a15: 唯染汚法生起故以説爲果。見
T2264_.66.0825a16: 執見
T2264_.66.0825a17: 一。有義論雖無會嫌論文會之云云 
T2264_.66.0825a18: 詳曰。難之論如疏無會文。故論無會
T2264_.66.0825a19: 云云付之サテハ疏有論説此等此會
T2264_.66.0825a20: 相違○トハ科スル耶。答之隨説因語業爲語
T2264_.66.0825a21: 依處之時。對法不取其方。語爲果故。自
T2264_.66.0825a22: 被違分アレハ云此會相違。雖然如疏
T2264_.66.0825a23: 無會&T069222;故云論雖無會下障礙依義ノ處ニ此ノ説
諸義故事注之可見
T2264_.66.0825a24:
T2264_.66.0825a25: 一。二領受依處乃至此是彼觀待因事 讀師
T2264_.66.0825a26: 云。觀待因樣都不意得。先領受アレハ。能
T2264_.66.0825a27: 領受取歟云云覺シケレトモ不爾如何。廣
T2264_.66.0825a28: 能受所受トノ取也。四句分別アリ。祕云。一ニハ
T2264_.66.0825a29: 爲因所受爲果。先希食等食等
T2264_.66.0825b01: ナリ。二所受爲因能受爲果。因二定喜
T2264_.66.0825b02: 因對ルニ於境方領受之。三能受爲因能受
T2264_.66.0825b03: 爲果縁生三禪樂礙。四ニハ所受爲因所受爲
T2264_.66.0825b04: 。如因風輪持水輪等云云 評定曰。
T2264_.66.0825b05: 領受能領受體何物耶 讀師云。受心
T2264_.66.0825b06: 所也 光胤申云。疏今於能受唯取受數
T2264_.66.0825b07: 云云 釋其由云。一常通諸心。二五分位別ナリ
T2264_.66.0825b08: 云云 簡餘法云。別境等法不常通諸心。
T2264_.66.0825b09: 作意等四無五分位故。觸雖有爾。然於所
T2264_.66.0825b10: 受非領屬已。不如於受所以不取云云
T2264_.66.0825b11: 一。所領受通一切法見タリ。疏其所受
T2264_.66.0825b12: 中通一切法云云於親因縁疏兩釋常論義
T2264_.66.0825b13: 也 光胤申云。抑親因縁之樣對也。待
T2264_.66.0825b14: 也。疏釋セリ。只二法形待&MT06279;因果辨スルナレハ。
T2264_.66.0825b15: シモ受門ヨセテ。能領受等所領受沙汰シ
T2264_.66.0825b16: テハ。爲何形待等往來業アルコトキ
T2264_.66.0825b17: ハ。必シモ受門ヨセテ申ナキソカシ。只足
T2264_.66.0825b18: 往來トノ因果ナレハ。受門能領所領之沙汰
T2264_.66.0825b19: 無益也。足往事トノ因果受心所スル時。所領
T2264_.66.0825b20: 受ナレトモ。必シモ受領受門ヨセストモ。因
T2264_.66.0825b21: 果之義成立スヘシ。若強チニ縁スルハト申
T2264_.66.0825b22: サム餘心所ヘシ。何又別云受耶。總
T2264_.66.0825b23: 法形待之因果ナレハ。只觀待之分ニテアルヘ
T2264_.66.0825b24: キヲ寄スルハ事。於受有子細耶 讀師云。別
T2264_.66.0825b25: 子細知ズ。皆以所領受迄ハ無子細歟
T2264_.66.0825b26:   私云。此事讀師之意得縁不足也。受カ縁
T2264_.66.0825b27: スレハ申受ヨセテ。因果門要須ナクハ
T2264_.66.0825b28: 無用也云疑殘也。所詮世間形待因果
T2264_.66.0825b29: 寄受心子細アルヘシ。先觀待因者。世
T2264_.66.0825c01: 間麁淺因果意也。世門因
T2264_.66.0825c02: 果生住成後。領納屬己ハルル物也。餘
T2264_.66.0825c03: 心心所雖知之。受門増勝歟。一向暗推
T2264_.66.0825c04:
T2264_.66.0825c05: 一。三習氣依處乃至遠自果故事 讀師云。外
T2264_.66.0825c06: 者何物耶 評定曰。擧タリ水土等之縁。穀
T2264_.66.0825c07: 麥等之種歟 讀師云。此牽引因通漏無
T2264_.66.0825c08: 漏種子也。無漏牽引因未成熟位者。不
T2264_.66.0825c09: 蒙潤縁位也。其潤縁者何物耶 光胤申
T2264_.66.0825c10: 云。善友等等者等
聞熏習
之潤縁也。此縁
T2264_.66.0825c11: 之事。祕問答ナリ。肝要資助生長云潤見タ
T2264_.66.0825c12: リ 讀師云。通名言業種也 光胤申云。
T2264_.66.0825c13: 通業種子者。疏釋分明也。疏或染因中。亦
T2264_.66.0825c14: 與果異性異性異熟因果。唯無記因通善惡
T2264_.66.0825c15: 之解釋此意也。但或言意可尋之。只表
T2264_.66.0825c16: 種類或歟。或釋意如前可持也
T2264_.66.0825c17: 一。生起因之樣如牽引因可知之。抑牽引
T2264_.66.0825c18: 依處ヲハ云習氣。生起因云有潤種子事
T2264_.66.0825c19: 細評定アリ 讀師云。有潤種子意得ラ
T2264_.66.0825c20: レタリ。種子者正生果名故。生起因蒙潤
T2264_.66.0825c21: 縁正辨果故殊云種子歟云云 習氣事遂不
T2264_.66.0825c22: 被申 光胤申云。習氣者。種子氣分
T2264_.66.0825c23: &MT06279;出來スル義也。牽引因其果遠。種子初生ニハ
T2264_.66.0825c24: 合縁。未熟ナル義顯ナルカ故。殊云習氣歟 延公
T2264_.66.0825c25: 云。此事爾也
T2264_.66.0825c26:   但本有種如何ナレトモ。本有性習氣事。
T2264_.66.0825c27: 又一段之總シテノ大事也
T2264_.66.0825c28: 一。七根依處謂心心所所依六根事 光胤
T2264_.66.0825c29: 申云。意根取前滅意歟如何。若取ラハ無間滅
T2264_.66.0826a01: 依處可無差別 讀師云。意根根依處之
T2264_.66.0826a02: 現在七八也。五識五根也。意根ニハ
T2264_.66.0826a03: 取前滅意。不可從無間滅依處延公
T2264_.66.0826a04: 云。此事不審也。此下疏無間縁難思
T2264_.66.0826a05: 云云
T2264_.66.0826a06:   私云。根依處之時。取前滅意旨疏釋分明
T2264_.66.0826a07: 也 延公申ス。然無間縁○等釋モ分明也。又
T2264_.66.0826a08: 體是六根則通八識五根爲體 八識
T2264_.66.0826a09: 取前六識非前滅意耶。疏然無間縁。
T2264_.66.0826a10: 謂起現在時爲縁非在過去。過去無故。
T2264_.66.0826a11: 説在有力用。能開導法令未來生
T2264_.66.0826a12: 故。入過去時其用方。果現前故處處
T2264_.66.0826a13: 故 私云。等無間縁現在□施之。
T2264_.66.0826a14: 其果後念&MT06279;云事。此釋大切也。以便宜
T2264_.66.0826a15: 注之
T2264_.66.0826a16: 一。八作用依處乃至餘助現縁事 疏云。如
T2264_.66.0826a17: 等有伐等云云
T2264_.66.0826a18: 一。九士用依處乃至餘作現縁事 士夫之作
T2264_.66.0826a19: 用也 讀師云。士用作用同所作也。望
T2264_.66.0826a20: 故 評定曰。士用依處望果時作用依
T2264_.66.0826a21: 處ヨリモ親&T069222;也。作用依處對士用時。望レハ
T2264_.66.0826a22: 果其用疎見タリ。正シク當果邊作具用親樣
T2264_.66.0826a23: 見タリ。譬ヘハ知以斧伐木時。士夫手足ヨリ
T2264_.66.0826a24: 望木眼前 光胤申云。用強弱云親疎
T2264_.66.0826a25: 士用親カルヘシ。人其理故。觸ルル
T2264_.66.0826a26: 親疎ナラハ。作用カルヘシ。刃シク
T2264_.66.0826a27: 故。今談人功也
T2264_.66.0826a28: 一。無記則因三性事
T2264_.66.0826a29:   私云。根依處無間滅依處トハ不通無漏。唯
T2264_.66.0826a30: 有漏也見タリ。此依六識。論時
T2264_.66.0826b01: 也。七八二識ニハアラス。七八所依門ニモ無記
T2264_.66.0826b02: トシテ爲無漏六七ナリ依。等無間縁門ニモ
T2264_.66.0826b03: 無記心之無間引平等圓鏡智也以上 疏
T2264_.66.0826b04: 意付之多唯善性云論義アリ。六識無記
T2264_.66.0826b05: 心無間生無漏心耶云題也可見。同學
T2264_.66.0826b06: 演祕釋可見之
顯輪集可見之
T2264_.66.0826b07: 一。十眞實見依處乃至辨無漏故事 能助引
T2264_.66.0826b08: 證事有評定 光胤申云。助者正見倶生
T2264_.66.0826b09: ケテ。我所作コトク令有用義也。次
T2264_.66.0826b10: 者前引後也。證者能證イイ與無爲爲因也。
T2264_.66.0826b11: 此一段可見疏 光胤申云。攝受因ヲハ無間滅
T2264_.66.0826b12: 乃至 眞見依處立攝受因見タリ。
T2264_.66.0826b13: 抑顯受者。六攝受&MT06279;爲一因義歟。將亦
T2264_.66.0826b14: 攝受果爲義歟 讀師云。攝受果云云 
T2264_.66.0826b15: 光胤申云。疏助成ヲ以因縁名爲攝受乃至
T2264_.66.0826b16: 自種所生。然増彼力名攝受因云云攝受
T2264_.66.0826b17: 因縁義可意得樣ニモ見タリ 良公疏以前
T2264_.66.0826b18: 五依疎所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六
T2264_.66.0826b19: ヲ以攝受辨無漏法云云此文樣
T2264_.66.0826b20: 云歟見タリ 光胤申云。謂攝受五乃至
T2264_.66.0826b21: 謂攝受六之文。先左樣見タリ云云無一途
T2264_.66.0826b22: 止也。三性攝受因形祕釋可見之
T2264_.66.0826b23: 一。十一隨順依處乃至無爲法故事三性引發
因ノ形祕
T2264_.66.0826b24: 釋可見
隨順之言。顯同性旨治定耶 光胤
T2264_.66.0826b25: 申云。抑引發因之時。何トテ引下品邊不取
T2264_.66.0826b26: 耶。其志趣不審也。勝品之言顯等勝簡下
T2264_.66.0826b27: 品見タリ。此事難思 讀師云。三類因縁
T2264_.66.0826b28: ヰテ勝品引下品。何因縁事耶。種生現ニハ
T2264_.66.0826b29: 義難有親熏種。又難有此義云云 光胤申
T2264_.66.0826c01: 云。愛取因縁之時。愛取相對&MT06279;果類事料簡
T2264_.66.0826c02: 。非九品門果類云義意一段上品轉スレ
T2264_.66.0826c03: トモ。遂歸下品云云此時自類相生因縁ニ
T2264_.66.0826c04: 何無此義耶
T2264_.66.0826c05: 一。十二差別功能依處 如噵評定異同
T2264_.66.0826c06: 之分齊沙汰アリ
T2264_.66.0826c07:   抑引發因以性論レハ狹。以界論レハ云云
T2264_.66.0826c08: 異因ヲハ以界論レハ狹。以性論レハ云云 此意
T2264_.66.0826c09: 引發因不簡異界異地ヲハ引發也。界寛性
T2264_.66.0826c10: 同性也性狹定異因謂各能生自界等
T2264_.66.0826c11: 果ナレハ。必生自界界ハ
狹シ
三性ヲハ不簡
T2264_.66.0826c12: 也。性ハ寛シ三性定異因形祕釋可見之
T2264_.66.0826c13: 一。和合依處事 合六因見タリ 光胤申
T2264_.66.0826c14: 云。於十因體取餘因事。此同事因不相違
T2264_.66.0826c15: 也。抑因生果時。必和合セテハ爭
T2264_.66.0826c16: 生耶。今六因&T069222;和合一因無用也。
T2264_.66.0826c17: 所詮前六因生果時不和合歟 讀師云。
T2264_.66.0826c18: 六因和合コソスルラメ。但其別別之因之
T2264_.66.0826c19: 姿也。牽引引發等也。此取和合邊云云 評
T2264_.66.0826c20: 定曰。不取言説因。由言説與法不相和
T2264_.66.0826c21: 合勢疎遠故云云與果和合スル見タリ 光
T2264_.66.0826c22: 胤申云。於生果等果約一事業也之疏釋。同
T2264_.66.0826c23: 事因之得名之由見タリ。因事業
T2264_.66.0826c24: タリ。此云和合歟祕引瑜伽一ノ稼穡ノ成熟スル
時。六因ノ中ニ一因モ闕テハ成ス
T2264_.66.0826c25: ヘカラス。一切和合シテ成
事業故名同事因云云
T2264_.66.0826c26: 一。不取言説因事 不審之由評定アリ。疎
T2264_.66.0826c27: 遠之由不意得云云故因ノ形チ各各ナルハ六因邊也。
六因和合シテ辨ト此一果見ル
T2264_.66.0826c28: 邊ヲ同事ト云歟。和合トル六因和合歟。果ヲ一果定
置テ此一果ハ六因和シテ力施スヲ此ノ因ト并ヒ立歟
T2264_.66.0826c29: 一。障礙依處事 例之則因之因之沙汰ア
T2264_.66.0827a01: リ。此一段ニハ則因トモ見タル樣アリト讀師被
T2264_.66.0827a02: 申 光胤申云。大乘滅相雖不待因等之釋
T2264_.66.0827a03: 因之旨分明也。上書落
T2264_.66.0827a04: 隨見聞等説諸義故事 延公云。疏見レ
T2264_.66.0827a05: ハ。先言説起テ其後見聞覺知シテ説諸義
T2264_.66.0827a06: 見タリ 讀師云。不爾ハ法名想之三法ニハ
T2264_.66.0827a07: 無言説。言説果也。言説トニ二重
T2264_.66.0827a08: アル樣ニハ不可意得。疏則依此語者。論
T2264_.66.0827a09: 依此語牒也。此説諸義故依處タル語依處
T2264_.66.0827a10: 也。則依此語説諸義故顯義。二
T2264_.66.0827a11: 起スト語云アラス。能可辨ス事也 讀
T2264_.66.0827a12: 師云。見聞覺知之四種言説。則隨説因之體
T2264_.66.0827a13: 歟 光胤申云。不爾。四種言説皆取
T2264_.66.0827a14: 根等也。隨説因取語聲也 讀師云。此
T2264_.66.0827a15: 事尤爾也。爲遮相亂ワサト如此申出也
T2264_.66.0827a16:
T2264_.66.0827a17:   第九十八日自如是十因二因所攝
至初能起生處進退如是
T2264_.66.0827a18: 讀師云。此一段十因二因相攝樣。菩薩地尋
T2264_.66.0827a19: 伺之廢立異也。此兩處文意得時二師解ア
T2264_.66.0827a20: リ。初師十因不住名言ニハ。尋體論
T2264_.66.0827a21: 相攝。此師雖盡理。廢立之面テ雜亂難意
T2264_.66.0827a22: 得。第二師不亂廢立之面テヲ。又任牽引生起
T2264_.66.0827a23: 之名言。論相攝。此師雖不亂廢立。有不
T2264_.66.0827a24: 盡理。□二師初師非通途。第二師通途
T2264_.66.0827a25: 見タリ此二師下四縁。依テ十五處
T2264_.66.0827a26: 段マテモ其勢ヒテ二解之筋アリト云云
T2264_.66.0827a27:   私云如是十因
二因所攝也
初解與古來大異。第二大
T2264_.66.0827a28: &MT01319;云云讀師初解非通途ルハ申此文歟。
T2264_.66.0827a29: 可審思之
T2264_.66.0827b01: 一。讀師云。十因牽引生起。廣名言
T2264_.66.0827b02: 業種通内外種。今菩薩地能生因牽引
T2264_.66.0827b03: 生起名言種。但盡種子因縁故。引發
T2264_.66.0827b04: 言モ異同事不相違。四因中アル因縁種ヲモ
T2264_.66.0827b05: 名牽引生起也。言説觀待攝受相違
T2264_.66.0827b06: ニハ無因縁種故不取之云云 光胤申云。
T2264_.66.0827b07: 抑菩薩地能生方便二因相攝牽引生起。
T2264_.66.0827b08: 六因牽引生起勿論也。瑜伽第十卷
T2264_.66.0827b09: 牽引生起。今論牽引生起不亙六因。通
T2264_.66.0827b10: 業種穀麥之外種牽引生起歟。將亦瑜伽廢
T2264_.66.0827b11: 六因含攝之牽引生起歟
T2264_.66.0827b12:  後□云。疏此説牽引下也。又菩薩地
T2264_.66.0827b13: スル祕二釋。共菩薩地生起因攝業種同
T2264_.66.0827b14: 唯識見タリ
T2264_.66.0827b15: 讀師云。瑜伽十因廢立之事。菩薩地ニモ十因悉
T2264_.66.0827b16: 列ネタルヤラム不存知。第十卷ニハ十因アリ
T2264_.66.0827b17: ト見タリ。第十亃牽引生起通業種可見疏
見タリ
T2264_.66.0827b18: 若爾者。今論牽引生起同也。但菩薩地
T2264_.66.0827b19: 不爾。除業種限因縁種亙六因
T2264_.66.0827b20:
T2264_.66.0827b21:   進云。此事二釋アリ可見之。尤アヤ
T2264_.66.0827b22: マリ可有。肝要菩薩地生起因ニハ業種
T2264_.66.0827b23: 瑜伽第十卷ニハ。増上縁所攝牽引生起非因
T2264_.66.0827b24: 縁。業種説旨疏文分明也此事披菩薩地第
三十八卷可決
T2264_.66.0827b25: 之。若菩薩地ニ兩重ニ廢
立シタル樣ハシアルヤラム
T2264_.66.0827b26: 私云。當座光胤同心讀師也。後見疏
T2264_.66.0827b27: 之處。菩薩地牽引生起之通業種
T2264_.66.0827b28: タリ。疏又菩薩地等誰謂彼言等文也。所
T2264_.66.0827b29: 詮疏一段付菩薩地二釋見タリ。上
T2264_.66.0827c01: 薩地説牽引因除業乃至恒非因縁故。菩
T2264_.66.0827c02: 薩地牽引生起名言種限釋也。付之何
T2264_.66.0827c03: 以得心等問。總テ生起因通業種云事
T2264_.66.0827c04: 也。今菩薩地尋伺地爲本源十因廢立
T2264_.66.0827c05: 起ルヘシ。爾菩薩地尋伺不通業種。以
T2264_.66.0827c06: 何總生起因通業種云事取耶爲言生起
T2264_.66.0827c07: 因ノミヲ出事爲兼尋伺地也。菩薩地
T2264_.66.0827c08: ナラハ可通牽引也。答之於瑜伽第十
T2264_.66.0827c09: 十因。牽引生起通業種旨成。此菩薩
T2264_.66.0827c10: 地尋伺地牽引生起不應業種。兩種マテ
T2264_.66.0827c11: モナシ。又菩薩地等菩薩地尋伺地通
T2264_.66.0827c12: 業種。多釋マテモナシ。不審アルハ。若菩
T2264_.66.0827c13: 薩地通業種。只今論牽引生起廢立
T2264_.66.0827c14: 歟。若爾何トテ云六因含攝之牽引生起
T2264_.66.0827c15:
T2264_.66.0827c16: 一。此説牽引乃至名生起種事 光胤申云。抑
T2264_.66.0827c17: 六因含攝&MT06279;。以未潤善已潤トヲ六因未潤ヲハ名牽
T2264_.66.0827c18: 引。六因已潤ヲハ名生起。此菩薩地牽引生
T2264_.66.0827c19: 起也。瑜伽第十等。今論所説不通六因牽
T2264_.66.0827c20: 引生起也云事難思。今論牽引生起トテ
T2264_.66.0827c21: モ。其體ヲハ種子生現行因縁廣ヘケレ
T2264_.66.0827c22: ハ。引發定異異同事。不相違アル種子
T2264_.66.0827c23: 生現行之因縁ニテコソアルラメ。不爾今論牽
T2264_.66.0827c24: 引生起レテ云未潤已潤トノイウハ。其體
T2264_.66.0827c25: ルカナル種生現因縁耶。假令引發等四因
T2264_.66.0827c26: 種生現之外ナル因縁。未潤之牽引已潤生
T2264_.66.0827c27: 起トシツラヒ置ナラハ。ケニモ不亙六
T2264_.66.0827c28: 因牽引生起ナルヘキニサル事アルマシ。
T2264_.66.0827c29: 必定因縁之體引發等之四因所攝之物ナ
T2264_.66.0828a01: ルヘシ。其外ニハ實之因縁體不可得故。若爾
T2264_.66.0828a02: 六因含攝之牽引生起更無其差別。六因含
T2264_.66.0828a03: 攝之牽引生起トテモ。二因クハ未潤已潤之
T2264_.66.0828a04: 差別也。此差意返返不意得 讀師云。誠不
T2264_.66.0828a05: 審也。所詮十因中牽引生起。潤未潤之差別
T2264_.66.0828a06: ヲ以開之。引發定異等以潤未潤分之事
T2264_.66.0828a07: レ。故潤未潤門皆牽引生起&MT06279;引發定異等
T2264_.66.0828a08: 之因無此義歟見ルハ十因牽引生起也。六
T2264_.66.0828a09: 因含攝之牽引生起引發定異等潤未
T2264_.66.0828a10: 潤之不同アレハ。四因之上ニハ談此不同攝
T2264_.66.0828a11: 二因也。重意云。其體今論牽引生起トテモ。
T2264_.66.0828a12: 引發定異等之因縁種ナレトモ。潤未潤之邊
T2264_.66.0828a13: リモ牽引生起。引發言之上ニハ。不談此
T2264_.66.0828a14: 義。六因含攝菩薩地廢立ニハ其體同ナレハ
T2264_.66.0828a15: 引發等之上ニモ此義也。此卷カワリ目也
T2264_.66.0828a16: 此分ニ
治定也
T2264_.66.0828a17: 一。彼六因中乃至二位中故事
T2264_.66.0828a18:   私云。牽引因ヲモ攝生起因。生起因ヲモ攝牽引
T2264_.66.0828a19: 因歟事。牽引因云論義也。彼六因中之文
T2264_.66.0828a20: 左樣タレトモ。實ニハ牽引之全全言ヲハ
祕ニ釋
T2264_.66.0828a21: 之全未潤故。名之爲全
生起。全言亦准此知云云
 四因少分トヲ名牽引
T2264_.66.0828a22: 因。生起少分トヲ名生起因以上疏
意也
燈意
T2264_.66.0828a23: 牽引ヲモ生起ヲモ攝六因也。牽引攝生起。
T2264_.66.0828a24: レテ潤以去也。却談未潤時也。
T2264_.66.0828a25: 以上
燈意
T2264_.66.0828a26: 一。雖有現起乃至穀麥等種事 讀師云。引發
T2264_.66.0828a27: 等四因現行熏種子因縁。攝今牽引生
T2264_.66.0828a28: 起歟否。二釋也。第二釋攝之。種子現行ヲモ
T2264_.66.0828a29: 果故。云種如穀麥等爲言 延公云。
T2264_.66.0828b01: 攝釋生起因非牽引因。疏生起種攝近生
T2264_.66.0828b02: 果故之釋分明也 良公云。見同學抄。六因
T2264_.66.0828b03: 因縁種ヲハ攝能生因。言説觀待攝受相違
T2264_.66.0828b04: 四因全六因中非因縁法攝方便因云事
T2264_.66.0828b05: 論實意也。此外會菩薩地尋伺地二解
T2264_.66.0828b06: 出。面見論文會菩薩地尋伺地文外。今論之
T2264_.66.0828b07: トテ文ナシ。若菩薩地等文。若今論意歟
T2264_.66.0828b08: 文段不審云云 光胤申云。此僻案也。釋今
T2264_.66.0828b09: 論意文トテ菩薩地尋伺地アルヘカラ
T2264_.66.0828b10: ス。其故。今論實意同學抄如申。十因ツニ
T2264_.66.0828b11: ケテ。因縁邊ヲハ能生因。非因縁邊ヲハ攝方便
T2264_.66.0828b12: 因也。今論實意此也。爰菩薩地ニハ牽引生起
T2264_.66.0828b13: 攝能生因。所餘方便因。尋伺地生起因
T2264_.66.0828b14: 能生因餘方便也云云會此兩文。二師意各別
T2264_.66.0828b15: 也。初師。今此牽引生起六因合セル牽引生起
T2264_.66.0828b16: 也。所餘因。一切非因縁法セル因ナリト
T2264_.66.0828b17: 意得也。第二師今文實意雖然。菩薩地尋伺
T2264_.66.0828b18: 付勝顯多顯。十因牽引生起二因
T2264_.66.0828b19: 任名言談之。實ニハ可通六因因縁法六因
T2264_.66.0828b20: 非因縁法爲言初解雖非通途爲不盡
T2264_.66.0828b21: 理。二因相攝有所殘故。所詮如此アレハ。
T2264_.66.0828b22: 論文段。今論意述文段&MT06279;一段アルヘカ
T2264_.66.0828b23: ラス。只兩地文スルニテ今論意被知歟。別
T2264_.66.0828b24: &MT06279;説之可成繁重故。會文ニテ今論實意
T2264_.66.0828b25: 被知歟。同學抄ニモ。論意述文段アリトハイワス。
T2264_.66.0828b26: 只論會兩地文樣トヲマテ也 讀師云。
T2264_.66.0828b27: 所存同心也。進云。如説現行穀麥等種噵
T2264_.66.0828b28: 上來明能生因説アルハ文段事也。外種
T2264_.66.0828b29: 生攝ル事ニハアラス
T2264_.66.0828c01: 一。所餘因謂乃至方便因攝事 評定曰。所
T2264_.66.0828c02: 者。非言説觀待攝受相違之四因ノミニハ
T2264_.66.0828c03: 六因中非因縁法ヲモ所餘之因説也。及六
T2264_.66.0828c04: 因中非因縁法之文分明也
T2264_.66.0828c05:   私云。光胤初メニハ六因中非因縁不説存
T2264_.66.0828c06: シキ。仍卒爾其説也。能能見レハ不爾
T2264_.66.0828c07: 一。非此生起乃至此所餘因皆方便攝事 讀
T2264_.66.0828c08: 師云。親者即近之論義。尋伺地ニハ生起因ヲハ
T2264_.66.0828c09: 能生因。牽引因者名方便因云云故牽引因ヲハ
T2264_.66.0828c10: 餘方便因歟 光胤申云。不爾。六因中
T2264_.66.0828c11: 現種是因縁者皆名生起因アレハ。牽引因モ
T2264_.66.0828c12: 生起因所挕之分アリ見タリ。隨ニモ已潤
T2264_.66.0828c13: 未潤但互爲因縁者是名生起因シテ。未潤
T2264_.66.0828c14: 邊ヲモ生起因見タリ 讀師云。爭未潤
T2264_.66.0828c15: 攝生起因耶。未潤已潤トノ差別ヲ以牽引生
T2264_.66.0828c16: 故。牽引難攝生起耶 光胤申云。十
T2264_.66.0828c17: 牽引生起已潤未潤トノ差別ヲ云開之。今
T2264_.66.0828c18: 尋伺地生起因。已潤生起トハ不云。潤未
T2264_.66.0828c19: ヨラス。親生起故立此名見タリ重
T2264_.66.0828c20: 意云。對&MT06279;牽引非開生起。親生果故云生
T2264_.66.0828c21: 起。義亙潤未潤故。牽引因ヲモ攝之云無過
T2264_.66.0828c22: 琳舜房云。爾也。親者即近之論義ニアルハ。
T2264_.66.0828c23: 第二師尋伺地生起因意得タル也。此分
T2264_.66.0828c24: 定也
T2264_.66.0828c25:   私云。牽引因因縁種邊生起因也。非因縁
T2264_.66.0828c26: 之邊方便因也。此所餘法皆方便攝之文
T2264_.66.0828c27: ニモムル故也
T2264_.66.0828c28: 一。菩薩地ニハ引發等中現行熏種子攝能生
T2264_.66.0828c29: 因。或不攝之二釋アリ。尋伺地ニハ不及二
T2264_.66.0829a01: 釋。現熏種ヲモ攝之見タリ菩薩地ニハ及二釋。尋
T2264_.66.0829a02: 伺地ニハ不及異釋事 疏問答セリ。答之
T2264_.66.0829a03: 云。答約潤未潤。唯約種論故須分&T069222;ツニ。能
T2264_.66.0829a04: 起於果體是因縁。不分潤與未潤故。尋
T2264_.66.0829a05: 伺地ニハ唯一生起亦無違也云云
T2264_.66.0829a06:   私云。菩薩地牽引生起二因開能生因釋
T2264_.66.0829a07: ルハ。以潤未潤開二ツヲ。潤未潤約種不同
T2264_.66.0829a08: 也。仍尚順種子因縁故及二釋。隨現行
T2264_.66.0829a09: 第二釋攝生起不攝牽引ニハ。是則現
T2264_.66.0829a10: ニハ潤未潤差降難分故歟。尋伺地ニハ不分
T2264_.66.0829a11: 潤未潤。親生起自果義ヲ以潤未潤不開シテ
T2264_.66.0829a12: 一生起因レハ。現熏種因縁生果義
T2264_.66.0829a13: 故。不及異釋取之歟
T2264_.66.0829a14: 一。或菩薩地乃至則彼餘八事 自下第二師
T2264_.66.0829a15: 也 讀師云。此師十因廢立不亂。牽引生起
T2264_.66.0829a16: ヲハ配十因中牽引生起。所餘因ヲハ配餘
T2264_.66.0829a17:
T2264_.66.0829a18: 一。雖二因門乃至多顯故偏説事 讀師云。牽
T2264_.66.0829a19: 引生起非因縁法アリ。餘八因因縁法アリ。第
T2264_.66.0829a20: 二師二因相攝未盡故。今釋起也。牽引生起
T2264_.66.0829a21: 二因。能生爲門故。能生因ニハ因縁勝タリ。
T2264_.66.0829a22: 其勝者親辨體受果無盡也。仍雖有非因
T2264_.66.0829a23: 法。付タルニ説因縁也。劣ナルヲハ
T2264_.66.0829a24: 不説也 讀師云。勝二義歟。勝受果
T2264_.66.0829a25: 無盡。顯親辨體歟云云 光胤申云。不爾。只
T2264_.66.0829a26: 勝之一義也。其勝二之樣。顯者勝云顯
T2264_.66.0829a27: 歟。此分治定也 讀師云。四因全四因少
T2264_.66.0829a28: 分トハ増上也。因縁ヨリ多故偏。因縁
T2264_.66.0829a29: 故略テ不説之。可謂不盡理也
T2264_.66.0829b01: 一。有尋等地乃至即彼餘九事 讀師云。尋伺
T2264_.66.0829b02: 地文ヲモ生起因十因生因。餘因
T2264_.66.0829b03: 九因存也
T2264_.66.0829b04:   私云。親者即近之論義。尋伺地ニハ生起因ヲハ
T2264_.66.0829b05: 名能生因。牽引因ヲハ攝方便因者。此師
T2264_.66.0829b06: ニテ。尋伺意得義門也。如琳公申カ
T2264_.66.0829b07: 一。雖生起中乃至准上應知事 讀師云。生&T069222;
T2264_.66.0829b08: 果近ケレハ。名言種功能顯故偏説之。已潤
T2264_.66.0829b09: レハ。親辨果顯故 光胤申云。雖業種
T2264_.66.0829b10: 潤之後近果生果能顯ハナルヘシ 讀師
T2264_.66.0829b11: 云。名言種説親顯不對業種ニハ。名言種
T2264_.66.0829b12: ヰテ。去&T069222;果遠キニキハ果顯也云歟
T2264_.66.0829b13:   私云。疏就自因中。名言種子與果同性
T2264_.66.0829b14: ナリ。以是親顯ルヲ故偏説之云云對業種
T2264_.66.0829b15: 見タリ與果同性之詞分明也。進可決
T2264_.66.0829b16:
T2264_.66.0829b17: 一。所説四縁乃至十因二攝事 光胤申云。
T2264_.66.0829b18: 如是四縁依十五處義差別故立爲十因
T2264_.66.0829b19: 。如是四縁云立爲十因歟。又依十五處
T2264_.66.0829b20: 立爲十因歟云云面面及御沙汰事アリキ
T2264_.66.0829b21: 此下疏披處。立爲十因二邊之意アリニハ
T2264_.66.0829b22: 十五處立十因事明也。自下依十五處
T2264_.66.0829b23: 立四縁事明也。爾レハ立爲十因二之意ア
T2264_.66.0829b24: ル歟。如是四縁依十五處ヲハ。今所説四縁依何
T2264_.66.0829b25: 處立ニテ答之。依十五處立爲十因ヲハ。上云何四
T2264_.66.0829b26: 依十五處立ニテ答之 讀師云。復如何攝十
T2264_.66.0829b27: 因二因事。此依十五處立十因段ニモ
T2264_.66.0829b28: 相攝明ス。今モ又明之。乘便釋之歟。別段&MT06279;
T2264_.66.0829b29: 科之。古アリ。此下疏二科アリ。乘便第
T2264_.66.0829c01: 科ナリ
T2264_.66.0829c02: 一。論説因縁乃至立増上事 讀師云。同シクハ
T2264_.66.0829c03: 種子可云立因縁。下文章ヒトシクアリ
T2264_.66.0829c04: タシ
T2264_.66.0829c05:   私云。タトエハ ノ事歟
T2264_.66.0829c06: 一。此中種子乃至亦立種名事
T2264_.66.0829c07:   私云。六依處事如現文。取不取現行因縁
T2264_.66.0829c08: 事。兩釋之樣如上以上初
師解
T2264_.66.0829c09: 一。等種子言乃至取捨如前事
T2264_.66.0829c10:   私云。自下第二師解也。此師意因縁
T2264_.66.0829c11: 依有潤種子依處立之。不依習氣依處
T2264_.66.0829c12: 不審也。習氣依處。望果時雖遠シト。因縁種
T2264_.66.0829c13: タル邊同事也。僅潤未潤不同アレトモ。
T2264_.66.0829c14: 因縁ヲハ尤可攝牽引生起處不取牽引
T2264_.66.0829c15: 事返返不審也。疏釋云。此師意解約生起
T2264_.66.0829c16: 親近ナルニ故不説餘乃至以牽引等遠疎等
T2264_.66.0829c17: 別故略而不説云云
T2264_.66.0829c18: 一。言無間滅乃至二縁義故事
T2264_.66.0829c19:   私云。等無間縁所縁縁之依處。依二師
T2264_.66.0829c20: 釋之中。此文初師意也。雖云無間境界。
T2264_.66.0829c21: 非唯第五第六。餘依處此二縁アルヲ
T2264_.66.0829c22: ハ。無間境界依處攝之也。其餘依處
T2264_.66.0829c23: 者。領受和合不障礙之三也。根作用士用
T2264_.66.0829c24: 習氣有潤種子語依處眞見隨順障礙
T2264_.66.0829c25: 差別功能トノ依處ヲハ不取之。眞見隨順
T2264_.66.0829c26: 不取等無間縁論義也。依眞見依處
T2264_.66.0829c27: 不立所縁縁又論義也。隨順依テ不立所
T2264_.66.0829c28: 縁縁。ケニモ存也。士用作用ケニモ
T2264_.66.0829c29: 也。但法士用聊不審アリ。有潤種子習氣
T2264_.66.0830a01: 二依處ケニモ存也。根依處尤可有等無
T2264_.66.0830a02: 間縁疑アリ。但根之樣依ルベシ。語依
T2264_.66.0830a03: 障礙差別功能ケニモ存也
T2264_.66.0830a04: 或唯五六乃至略不説云事
T2264_.66.0830a05: 私云。第二師意。五六十因五六也。領
T2264_.66.0830a06: 受和合不障礙三依處ニモ雖有此二縁少
T2264_.66.0830a07: タリ。仍略不説之
T2264_.66.0830a08: 一。抑増上縁依所餘立之事 尤雖可分別
T2264_.66.0830a09: 之易故不説之見タリ。疏云依所餘増上
T2264_.66.0830a10: 易故略不説之云云
T2264_.66.0830a11: 一。論説因縁乃至攝受因攝事 評定曰。中間
T2264_.66.0830a12: 二縁。尤方便因攝ムヘキ處攝受因云云攝受
T2264_.66.0830a13: ナニ樣勿論也。今二因之相攝門也。十
T2264_.66.0830a14: 事不意得云云 讀師云。誠不
T2264_.66.0830a15: 審也。但此ニハ方便因ナレトモ。増上多故。
T2264_.66.0830a16: 方便増上釋也。實ニハ中間二縁方便因也。
T2264_.66.0830a17: 其樣下文見タリ
T2264_.66.0830a18: 一。雖方便門乃至顯故偏説事
T2264_.66.0830a19:   私云。此文中間二縁不攝方便因。十因
T2264_.66.0830a20: 攝受因不攝餘因故也 光胤
T2264_.66.0830a21: 申云。疏攝受因事名體全顯故。無間
T2264_.66.0830a22: 滅境界依處トノ事歟。爾同事因同事也。何
T2264_.66.0830a23: 不攝同事因耶 讀師云。同事ヨリ猶
T2264_.66.0830a24: ナル分アル歟
T2264_.66.0830a25: 私云。攝受因同事ヨリ前ナルカ故歟
T2264_.66.0830a26: 一。進退事 疏二釋也。初釋初師六因
T2264_.66.0830a27: 云進。後師二因云退。第二釋種子
T2264_.66.0830a28: 因縁云退。并取現云進云云尋伺菩薩地ニハ
T2264_.66.0830a29: 有初釋ノミ無後釋。取現事無實論故
T2264_.66.0830b01:   第九十九日自所説因縁必應有果
至十因四縁一切容得
T2264_.66.0830b02: 讀師云。十因四縁ニハ必應ヘシト有果云トハ得果
T2264_.66.0830b03: 不云。依處ヲハ何處得必トハ有果不
T2264_.66.0830b04: 云。返返不審也。又本疏之樣。第四辨依處等
T2264_.66.0830b05: 得果云云不云十因四縁得果。大方先根本
T2264_.66.0830b06: 十因四縁之得果可問事也。隨必應有果ト
T2264_.66.0830b07: ハ申ナカラ。因トノ得果ヲハ&MT06279;問。問依處得
T2264_.66.0830b08: 果事難思 延公云。影略互顯&MT06279;可意得歟。
T2264_.66.0830b09: 以依處得果顯因トノ得果。以因トナ必應
T2264_.66.0830b10: 有果顯依處必應有果 讀師云。此事爾
T2264_.66.0830b11: 也。但疏樣見之樣不見 光胤申云。因トハ
T2264_.66.0830b12: 果詞也。仍有果義顯故云必應ヘシト果。
T2264_.66.0830b13: 依處雖得果對果義隱レタリ。依處顯體因
T2264_.66.0830b14: 義。正有果義トヲアリ。雖然依處
T2264_.66.0830b15: 遂得果義アルカ故云依何處得歟。問
T2264_.66.0830b16: 此聊存傍正。雖有其意至テハ答。因縁依處トノ
T2264_.66.0830b17: 得果二段&MT06279;説之歟。讀師所存遂同影顯之
T2264_.66.0830b18: 歟。影顯ナラハ。得果依處得果ナル
T2264_.66.0830b19: 故。以之顯因縁之得果歟。此事不審也。
T2264_.66.0830b20: ツハコソ得果ニハアレ。殆得果
T2264_.66.0830b21: 處分明ナリト云事不審也。但答之時。依處
T2264_.66.0830b22: 得果ヲハキニ明之樣以釋レハ之。依處得果
T2264_.66.0830b23: シケル歟。サテハ必應有果得果スル詞ニ
T2264_.66.0830b24: テハナキ歟。必有申置ハカリ歟。此
T2264_.66.0830b25: 事心中不一定。進可決之也
T2264_.66.0830b26: 一。果有五種事
T2264_.66.0830b27:   私云。此果有義先處得果以前云五
T2264_.66.0830b28: 果也
T2264_.66.0830b29: 一。一者異熟乃至異熟生無記事 讀師云。
T2264_.66.0830c01: 道生法師讀師云。
不存知云云。
善向佛果不受
T2264_.66.0830c02: 云邪義立。小乘部中化地部立此義
T2264_.66.0830c03: 歟。隨同小乘中云云本業經佛母品中。此旨
T2264_.66.0830c04: タル歟。祕會之云云
T2264_.66.0830c05:   私云。祕會本業經佛母品文作二釋。一
T2264_.66.0830c06: ニハ隨轉化地部。二ニハ據三乘無漏資糧加行
T2264_.66.0830c07: 正位漏善トニ云云
T2264_.66.0830c08: 讀師云。異熟生者。六識異熟攝メンカタメ
T2264_.66.0830c09: 云云此事不審也。不トモ云異熟生。何不顯
T2264_.66.0830c10: 六識異熟耶。殆異熟生イワハ。眞異熟ヲハ
T2264_.66.0830c11: 攝歟云濫モアルヘシ
T2264_.66.0830c12:   私云。此事誠爾也。但有其意。異熟生キカ
T2264_.66.0830c13: 故異熟者ウルハシクハ顯眞異熟詞歟
T2264_.66.0830c14:  評定曰。如前第二卷會者。本疏
T2264_.66.0830c15: 名異熟生事スト云云此事依異熟故名
T2264_.66.0830c16: 異熟種云下歟。進可見之
T2264_.66.0830c17: 一。二者等流乃至得果隨轉事 讀師云。等流
T2264_.66.0830c18: ニハトヲ取劣品之果ヲハ。此事劣果
T2264_.66.0830c19: クモ何非等流果耶 延公云。有子細。等流
T2264_.66.0830c20: ニハ等流之果不取劣品事不餘義事
T2264_.66.0830c21: 也。其劣品クハ何不取耶。又不スハ取ラ何レノ
T2264_.66.0830c22: 攝之耶事大事也。智品伏道。自類相生
T2264_.66.0830c23: スル種子。前念定引劣品也。此可等流果
T2264_.66.0830c24: 云不審アル也。意得ルニアリ。肝要増上果之等
T2264_.66.0830c25: ヲハ等流トシ。劣品引邊ヲハ増上品
T2264_.66.0830c26: スル也。抑等流果不取劣品。等流果熏習
T2264_.66.0830c27: 増進之果取故歟。劣品非増進故 光
T2264_.66.0830c28: 胤申云。サテハ等流果聞熏習以來種子
T2264_.66.0830c29: 歟 延公云。外法異生ニモ。依テ惡行之熏習
T2264_.66.0831a01: 有増進之義云云
T2264_.66.0831a02: 一。等似先業得果隨轉事 讀師云。人命
T2264_.66.0831a03: 短故。自命ナル樣相似故。其果云等流果。
T2264_.66.0831a04: 是先業之同類故 延公云。造殺生之人。業
T2264_.66.0831a05: 自第八總報果タル果ナルヲ取増上
T2264_.66.0831a06: 事 良公同疑之 光胤申云。異熟果ニハ
T2264_.66.0831a07: シク總報第八別報六識トヲルカ故。業カ所引タル
T2264_.66.0831a08: 増上果云也。如業所感器界
T2264_.66.0831a09:   私云。疏瑜伽三十八等。善法増ル等&T069222;
T2264_.66.0831a10: 爲自果也。對法同之。此事。延公熏習
T2264_.66.0831a11: 増進之故申歟。爾不入取下實。此
T2264_.66.0831a12: 界非不通餘耶
T2264_.66.0831a13: 私云。此文通不善等事歟。非取劣品
T2264_.66.0831a14: 云事ニハ讀師云。等流果不取劣品事。其
T2264_.66.0831a15: 子細難思云云
T2264_.66.0831a16: 一。三者離繋乃至善無爲法事 讀師云。此
T2264_.66.0831a17: ルカ煩惱斷ルカ所知二義アリ云云 
T2264_.66.0831a18: 光胤申云。第十卷滅縛得滅障得之二師歟。
T2264_.66.0831a19: 煩惱義定障所知障ヲハ不嫌之見タリ
T2264_.66.0831a20: 可見疏
T2264_.66.0831a21:   私云。不動想受擇滅之三性眞如論義也
T2264_.66.0831a22: 一。四者土用乃至所辨事業事
T2264_.66.0831a23:   私云。秘引瑜伽云良意士夫所得士用果
T2264_.66.0831a24: 者。農作商買事書畫占大事也。由
T2264_.66.0831a25: 成辨稼穡等財利等故名士用
T2264_.66.0831a26: 云云以上人士用果也。若法士用云師
T2264_.66.0831a27: ナラハ。通一切法カ上因果。此師無爲ヲモ
T2264_.66.0831a28: 見タリ。可見疏
T2264_.66.0831a29: 一。瑜伽等説乃至得増上果事
T2264_.66.0831b01:   私云。爲明依處得果。先引瑜伽文也
T2264_.66.0831b02: 一。習氣所言乃至一切功能事 讀師云。五
T2264_.66.0831b03: 依處云習氣依處五ノ依所ハ論噵ニ注之
疏ニ出之可見之
 延
T2264_.66.0831b04: 公云。抑習氣依處ニテ呼和合不障礙等
T2264_.66.0831b05: 之依處歟。又習氣言雖因フト第三。餘依處
T2264_.66.0831b06: 得此果云事歟。此尋也 讀師云。習
T2264_.66.0831b07: 氣之言和合不障礙等ヲモ呼歟云云 光
T2264_.66.0831b08: 胤申云。瑜伽依處佛果説二師諍之。
T2264_.66.0831b09: 若習氣之言不攝餘依處。文外諍タルヘ
T2264_.66.0831b10: キ歟。必定習氣之言可攝也。自元習
T2264_.66.0831b11: 氣顯業種故。爾處ニモ業種アレハ。習氣
T2264_.66.0831b12: 第三同事歟云云隨順等之言以之可知
T2264_.66.0831b13:
T2264_.66.0831b14: 一。言説境界障礙トノ一向増上果
T2264_.66.0831b15: &MT06279;不得餘果故無亂。故不釋之。自餘
T2264_.66.0831b16: 依處事。疏云。先引發因依處。引自類果
T2264_.66.0831b17: 故不得異熟果。異熟果他類故。攝受因
T2264_.66.0831b18: アリ。其中無間滅眞見依處トハ等無間
T2264_.66.0831b19: 縁。或無漏道故不得異熟果勿論也。肝要
T2264_.66.0831b20: 士用作用之事。疏レハ依用依處。人作用
T2264_.66.0831b21: ナラハ不得此果。其義易知。法作用ナラ
T2264_.66.0831b22: ハ得此果。即六依處得此果也。然五依處
T2264_.66.0831b23: ムル。論ニハ顯諸依處不云數故雖難
T2264_.66.0831b24: 知。下十因得果攝受用不出故。此定量&MT06279;
T2264_.66.0831b25: 五依處云也。且作用門ニテ釋之意歟。次士
T2264_.66.0831b26: 用依處得此果歟事。人士用ナラハ不得
T2264_.66.0831b27: 之。法士用ナラハ實ニハ可得之也。但疏六依
T2264_.66.0831b28: 云實ニハ可云七依處也。同所作故云六
T2264_.66.0831b29: 也。此事論義ナリ
T2264_.66.0831c01: 一。隨順處言乃至 一切功能事 讀師云。七
T2264_.66.0831c02: 依處也云云
T2264_.66.0831c03:  私云。疏并論噵。列七依處可見之。疏
T2264_.66.0831c04: 釋アリ。一ニハ七依處。人士用門ニテノ釋歟。二ニハ
T2264_.66.0831c05: 九依處法士用ニテ加
十一作用ヲ
ニハ依處除作用取士
用作用ハ疎キカ
T2264_.66.0831c06: 領受依處疎遠故不取之。無間滅依處
T2264_.66.0831c07: 事。疏以二解。一ニハ所望不同之。二ニハ無間以
T2264_.66.0831c08: 勝果。劣品故不取之。等流果不取劣品
T2264_.66.0831c09: 故。付之祕有義問答アリ可見之。祕釋レハ
T2264_.66.0831c10: 等流果眞似アリ。眞等流果三類因縁也。
T2264_.66.0831c11: 其外似等流果也云云此事難思。無間滅依
T2264_.66.0831c12: 論義也
T2264_.66.0831c13: 一。眞見所言乃至一切功能事 讀師云。五依
T2264_.66.0831c14: 處也
T2264_.66.0831c15:   私云。五依處可見苦。抑法士用ナラハ。
T2264_.66.0831c16: 加士用作用トヲ故七依處也見タリ。領
T2264_.66.0831c17: 受依處事。疏ニハ疎遠故不取之見タリ。祕
T2264_.66.0831c18: ニハ加領受依處八依處也。疏ニハ據有爲果
T2264_.66.0831c19: 隱無爲果。仍十因佛果ニモ不出觀縁
T2264_.66.0831c20: 因。今云七也無間依處習氣有潤種子トノ
T2264_.66.0831c21: 三依處。不得此果事易知故疏不出之
T2264_.66.0831c22: 一。士用處言乃至一切功能事 讀師云。人士
T2264_.66.0831c23: ナラハ五依處也。法士用ナラハ十一依處也
T2264_.66.0831c24: 見噵 私云。人士用師意隨順望自善法
T2264_.66.0831c25: 等。差別功能約別之法體故。何レモ不望士
T2264_.66.0831c26: 故不得此果。習氣有潤トハ種子故一得
T2264_.66.0831c27: 此果無間滅等無間縁故又易知。眞見又
T2264_.66.0831c28: &T069222;得此果可知 抑言説境界根障礙
T2264_.66.0831c29: 依處事。一向増上果能得&MT06279;不得餘果故。
T2264_.66.0832a01: ニハ易知故不説之。隨ニモヲハ無亂故不
T2264_.66.0832a02: 釋之。處テハ士用果聊有濫故釋之。其有
T2264_.66.0832a03: 濫者。法士用師意ニテ事也。先此師
T2264_.66.0832a04: 十一依處ヲ以テ此果十一依處
可見疏
言説
T2264_.66.0832a05: 境界障礙トヲ。其中ニハニハ釋言説依處濫ヲト
T2264_.66.0832a06: 也。疏釋其故云。此果ヲト云語依處
T2264_.66.0832a07: 於法故云云言説以聲名句文顯所詮義。士
T2264_.66.0832a08: 用果果也。非顯ニハ故。次根依處&T069222;
T2264_.66.0832a09: 得士用果。疏中脱略云論義也。境界依處
T2264_.66.0832a10: 不得此果。又亦不説得云論義也可見
兩帖論義
T2264_.66.0832a11: 障礙依處事。之因ナラハ可得之歟ナレト
T2264_.66.0832a12: モ。即因之意ニテ除之歟 光胤申云。語依處
T2264_.66.0832a13: 顯法非生云意如何 讀師云。聲名句文
T2264_.66.0832a14: 顯所詮義故 延公云。法名想
T2264_.66.0832a15: 事如何 光胤申云。其非瑜伽之意。對
T2264_.66.0832a16: 意也云云 讀師云。士用果士用ナラ
T2264_.66.0832a17: ハ。因モ果モ假也。非實云云 延公云。不審也。
T2264_.66.0832a18: 依農作等得稼穡等果。豈非實耶 光胤
T2264_.66.0832a19: 申云。假假者假合人等之上因ノ假也タル四大
T2264_.66.0832a20: 四塵和合稼穡等果果假ノ也事也。因果タル
T2264_.66.0832a21: 門實義ナシ云事ニハアラシ 讀師云。爾也。
T2264_.66.0832a22: 其體ナル
T2264_.66.0832a23: 一。所餘依處乃至一切功能事 讀師云。所餘
T2264_.66.0832a24: 處者。語依處境界障礙トノ四依處。并
T2264_.66.0832a25: 十一依處少分
T2264_.66.0832a26: 一。不爾便應太寛太狹十事 私云。太寛太狹
T2264_.66.0832a27: 樣。開疏可知之 光胤申云。
T2264_.66.0832a28: 依處業種不得即太狹也云云
T2264_.66.0832a29: 語境根障之四歟。若爾全不得四果除増
上果
T2264_.66.0832b01: 依處也。何有ト云業種耶 讀師云。甚以不可
T2264_.66.0832b02: 然。餘四依處者。有潤差別和合不障也。非
T2264_.66.0832b03: 語境根障四ニハ云云此事光胤アヤマレリ。讀
T2264_.66.0832b04: 師申サルル□□□□□□太狹過事論義
T2264_.66.0832b05: 可見之
T2264_.66.0832b06: 一。或習氣者□□□□□□□□□□光胤
T2264_.66.0832b07: 申云。異熟因已潤□□□□□□ 
T2264_.66.0832b08: 讀師云。對ニハ親辨自果。已潤 光
T2264_.66.0832b09: 胤申云。サテハ遠之義遙異也。習氣依處コト
T2264_.66.0832b10: 果。遠者未潤故位事也。異熟因者。
T2264_.66.0832b11: 義アレトモ。功能事ナレハ更
T2264_.66.0832b12: 符合事也。何云習氣亦爾耶 讀師云。誠
T2264_.66.0832b13: 聊カワレトモ。遠云事大方同也。此
T2264_.66.0832b14: ホトニ。ニツカワシキ依處ナケレハ云爾
T2264_.66.0832b15:
T2264_.66.0832b16:   私云。初師意五依處習氣第三習
T2264_.66.0832b17: 氣依處名言ヘツラウ樣コソ意得
T2264_.66.0832b18: メ。不爾何別テ云習氣耶。以之案スレハ。去果
T2264_.66.0832b19: 相遠之義。噵必然之事歟
T2264_.66.0832b20: 一。隨順處言乃至故偏説之事
T2264_.66.0832b21:   私云。而此因招之因等流因也。等流因
T2264_.66.0832b22: 順依處勝果不引劣果義同行相
T2264_.66.0832b23: 故。偏瑜伽説隨順也。勝行相顯
T2264_.66.0832b24: 意也
T2264_.66.0832b25: 一。眞見處言乃至偏説事 私云。眞見依處
T2264_.66.0832b26: 離繋。餘依處證トヲ離繋相對スレハ。眞
T2264_.66.0832b27: ルハ離繋果相顯ナルカ故偏説之也爲言 評
T2264_.66.0832b28: 定曰。眞見離繋果者何物耶 光胤
T2264_.66.0832b29: 申云。疏同類等云云 眞見智也。爲倶行信
T2264_.66.0832c01: 爲因義歟。上能□引證可見
T2264_.66.0832c02:   私云。疏云。眞見之名招離繋相顯云云
T2264_.66.0832c03: 若爾如士用果何不云而名相顯
T2264_.66.0832c04: 云不審アリ。但下而名相顯士用云名
T2264_.66.0832c05: 因果事也。同名之相顯也。今眞見之
T2264_.66.0832c06: 相顯者。眞見トハ同名アラネトモ。
T2264_.66.0832c07: 其名顯也
T2264_.66.0832c08: 一。士用處言乃至是故偏説事 私云。而名相
T2264_.66.0832c09: 如上 光胤申云。此處亦能招増上
T2264_.66.0832c10: 果難思。常論義ナレハ不事新。雖然士用
T2264_.66.0832c11: 増上果云ナラハ。如此申無用也。眞
T2264_.66.0832c12: 得非離繋ニハカワリテアルナラハ。イ
T2264_.66.0832c13: ヨイヨ申無用也。延公云。單士用果
T2264_.66.0832c14: 云増上。其外ルヲ増上義云増上見タリ
T2264_.66.0832c15: 若爾無用アラス
T2264_.66.0832c16:   此事誠爾也。但其モ遂士用果故可謂
T2264_.66.0832c17: 無用
T2264_.66.0832c18: 一。所餘依處乃至故此偏説事 私云。餘
T2264_.66.0832c19: 依處増上多ナリト云事難思。有潤種子依處
T2264_.66.0832c20: 豈増上多耶。又士用依處増上可多ナル。何不
T2264_.66.0832c21: 云所餘依處
T2264_.66.0832c22:   私云。以餘已顯餘之由此疑ヲハ可遣歟
T2264_.66.0832c23: 一。如是即説乃至 増上縁得事 自下十因
T2264_.66.0832c24: 四縁得果也。抑五因一縁以得異熟果易
T2264_.66.0832c25: 知。同學抄士用云師ニテ加觀待因
T2264_.66.0832c26: タリ。此若望法爲因即取有十因中六因
T2264_.66.0832c27: 歟。此無餘義。作用依處事
T2264_.66.0832c28: 即上習氣處言顯諸依處依處得果段
初師下也
T2264_.66.0832c29: 法士用云師意ニテ。加作用依處即六依
T2264_.66.0833a01: 處得也云云此事歟。其段ニモ觀待因ヲハ疎遠トテ
T2264_.66.0833a02: 始終嫌之見タリ。上初師ナレトモ。第二師
T2264_.66.0833a03: 十因依處等得果多少ヲハ。如ク初師共許シテ
T2264_.66.0833a04: 得瑜伽文。二義解不同也。サル間得果
T2264_.66.0833a05: 多少ヲハ如初師可存之也。サテコソ十
T2264_.66.0833a06: 因四縁得果ニハ異義モナケレ。此同學抄不
T2264_.66.0833a07: 審也。若又樞要等有異説歟。將又同學抄
T2264_.66.0833a08: 書寫之謬歟。進可糺之
T2264_.66.0833a09: 一。若等流果乃至初後縁得事
T2264_.66.0833a10:   私云。上依處段七八九三説アリ。付テノ
T2264_.66.0833a11: 法士用事也。今士用門ニテ明之。就中
T2264_.66.0833a12: 士用ニテモアレ。今一段ハカリハ不
T2264_.66.0833a13: 相違。八九兩説。依處レハ兩説ナレトモ。
T2264_.66.0833a14: 十因ニハ攝受因故縁因縁増上
T2264_.66.0833a15: 一。若離繋果乃至増上縁得事 易知 光胤
T2264_.66.0833a16: 申云。抑上四果ヲハ士用ニテ明之事如
T2264_.66.0833a17: 何 讀師云。以下士用果二師。上ヲモ影顯シテ
T2264_.66.0833a18: 知存不明歟
T2264_.66.0833a19:   私云。其マテモナシ。何樣依處得果トテ
T2264_.66.0833a20: モ。論文ニハ士用明之。疏コソ法
T2264_.66.0833a21: ニテ分別&MT06279;釋シタレ。今段ニモ。疏ニハ異熟果
T2264_.66.0833a22: 。若望法爲因乃至六因也釋シタレハ。
T2264_.66.0833a23: 前後只同事歟。但五果士用果
T2264_.66.0833a24: 。上四果ニモ何不ヤト擧二師云ヒハ
T2264_.66.0833a25: 殘レリ
T2264_.66.0833a26: 一。士用果ニハ二師。十五依處士用依
T2264_.66.0833a27: 處作用依處ニハ偏於人不擧二師
T2264_.66.0833a28: 也。既表二師於因何不表之耶。此事
T2264_.66.0833a29: 可尋之
T2264_.66.0833b01: 一。若士用果乃至餘三縁得事
T2264_.66.0833b02:   私云。初師四因一縁也。第二師八因三
T2264_.66.0833b03: 縁也。依處得果ニハ初師依處也攝受因ノ
依處ニ士
T2264_.66.0833b04: 用ト作用トノ二依處アルカ故。
依處ハ五也。因ハ四也
 第二師十一依處
T2264_.66.0833b05: 攝受因ノ依處ニ無間滅士用作用眞見ノ四ノ
依處ヲ取カ故。依處ハ十一也。因ハ八因也
T2264_.66.0833b06: 一。除所縁縁事
T2264_.66.0833b07:   私云。亦不説得論義疑也。以其論義可
T2264_.66.0833b08: 知之
T2264_.66.0833b09: 一。若増上果十因四縁一切容得事
T2264_.66.0833b10:   私云。此増上果無餘義。可爲別體増上
T2264_.66.0833b11: 果歟シキ。疏及二釋。抑第二釋別體
T2264_.66.0833b12: 増上果ニテ。十因四縁一切可得ア
T2264_.66.0833b13: レハ。因縁邊ニモ等無間ニモ所縁縁ニモ三縁
T2264_.66.0833b14: 。縁又増上&MT06279;用アル歟。返返不
T2264_.66.0833b15: 審也。但不障増上縁ナラハ意得ラレタ
T2264_.66.0833b16: リ。與力ナラハ難思。但許現起識論義
T2264_.66.0833b17: 時。作義分倶有依才學アレハ。與力
T2264_.66.0833b18: 勿論也。但其可依義也。凡一義識
T2264_.66.0833b19: ニテ。而モ許義分倶有依事難義トスレト
T2264_.66.0833b20: モ。今一切容得與力意得ナラハ。非
T2264_.66.0833b21: ナル難義歟。以之可備潤色事也
T2264_.66.0833b22:   第百日自傍論已了應辨正論
至如餘論中具廣分別
T2264_.66.0833b23: 讀師云。傍論之分齊二釋也。初釋四縁
T2264_.66.0833b24: 正論也。依十五處四縁云云傍論
T2264_.66.0833b25: 也。第二釋四縁傍論也。偏以彼彼分別生
T2264_.66.0833b26: 爲正論。初釋正歟 評定曰。十五處トテモ
T2264_.66.0833b27: 四縁同事歟。自元縁トヲ時。縁四縁十五
T2264_.66.0833b28: 處十因等之不同アリ。縁ヲモ正論トシテ
T2264_.66.0833b29: 明之。十五處トテモ何不爾耶 讀師云。四
T2264_.66.0833c01: 正論云事。今心心所四縁正論
T2264_.66.0833c02: 也。十五處色心二法之果。又正シキタル
T2264_.66.0833c03: 義隱レタリ。四縁シキ故正論云也 
T2264_.66.0833c04: 私云。十五處色心云由不意得。四
T2264_.66.0833c05: 縁トテモ同事歟。因縁増上亙色心。次
T2264_.66.0833c06: 依處四縁トヲ相對&MT06279;。依處縁義隱レタリト云
T2264_.66.0833c07: 事。聊其分アル歟。依處四縁十因トヲ建立スル
T2264_.66.0833c08: 時。十五處ツト云事ヨリ起レリ。正シキ因果相
T2264_.66.0833c09: 門ヨリハ不開之。但開畢ヌレハ四縁十
T2264_.66.0833c10: 一體故。自雖得果其所向異故 光胤
T2264_.66.0833c11: 申云。假令十五處四縁ヨリ先キニ之。十五
T2264_.66.0833c12: 處可正論歟 讀師云。十五處因之義隱
T2264_.66.0833c13: タレハ。先キニ事アルハカラス 私云。説
T2264_.66.0833c14: 前後長行テノ事也。本頌由一切種識
T2264_.66.0833c15: 展轉力故トノ種現之縁説何レヲ耶。隨
T2264_.66.0833c16: 可治定事也。今初釋。肝要本頌説四
T2264_.66.0833c17: 縁不説十五處。故十五依處傍論歟。長行
T2264_.66.0833c18:
T2264_.66.0833c19:   私云。初釋意。四縁正論云。潤色彼彼分
T2264_.66.0833c20: 別之段スヲ以爲由。一向ノミ正論トハ
T2264_.66.0833c21: 可定。既。縁ヲハ相對&MT06279;明之故
T2264_.66.0833c22: 意也。義燈ニモ此由ヲ立ツ
T2264_.66.0833c23: 一。本識中種乃至應知亦爾事
T2264_.66.0833c24:   私云。生現分別之分別。攝心心所見相
T2264_.66.0833c25: トヲ云云相分ヲモナラハ。色法生縁ヲモ
T2264_.66.0833c26: 歟。但生現分別之文。正シキ色法相分
T2264_.66.0833c27: 不審也。肝要雖云辨心心所。廣
T2264_.66.0833c28: 色心之生辨スルニナル也。疏總即言之
T2264_.66.0833c29: 一切相見等法皆有此縁而生之文分明也」
T2264_.66.0834a01: 一。種子心品第八第六トヲ出ス。第六カ縁ルハ
T2264_.66.0834a02: 境歟。實種子アル歟不可知。行
T2264_.66.0834a03: ヨルヘキ歟 有能助力事。疏如根種
T2264_.66.0834a04: 於識種出根種事。許現起識根種義潤
T2264_.66.0834a05: 色也光胤申云也。但此種子望種子説歟。
T2264_.66.0834a06: 聊其趣異ナレトモ。根種義潤色也。雖云
T2264_.66.0834a07: 識種。此生現分別之縁
T2264_.66.0834a08: 一。於識等二事 評定曰。識等之二者。識
T2264_.66.0834a09: 心所トノ二歟云云 延公云。根識注論アル
T2264_.66.0834a10: 云云 光胤申云。不障増上縁。異熟種子
T2264_.66.0834a11: 現行セリ。此障物不障歟
T2264_.66.0834a12: 不審也。一聚ヲヰテ。心望心所
T2264_.66.0834a13: ントハ。ケニモ不障爲増上縁イワレタ
T2264_.66.0834a14: リ。此別聚ナレハ返返疎遠也。縁義不審
T2264_.66.0834a15:
T2264_.66.0834a16: 一。本疏然簡無漏種乃至非也事
T2264_.66.0834a17:   私云。無漏種爲有漏現行ナルト云
T2264_.66.0834a18: レノ事哉。假令無漏第六識種子
T2264_.66.0834a19: 同時有漏五識現行。異識種子
T2264_.66.0834a20: 現行ナレトモ。此ヲハ簡フヘシ。遂能所
T2264_.66.0834a21: ナリテ。障礙云事歟。雖亦是増上
T2264_.66.0834a22: 縁不相違因攝等者。與力増上縁ニハ一旦取
T2264_.66.0834a23: ルヘケレトモ。不障増上ニハ不可取也。遂
T2264_.66.0834a24: 成障礙以上
初釋
或亦是此縁等者。不
T2264_.66.0834a25: 増上縁取ヘシ。遂ニハ雖爲對治。現ニハ
T2264_.66.0834a26: 成障礙故。此中但簡障礙現行等者。今
T2264_.66.0834a27: 所明當座不ルヲハ爲障礙。不障故云
T2264_.66.0834a28: 事歟一向暗推也不
可爲定量
此事顯輪集ニハ今二釋
T2264_.66.0834a29: 因之因料簡歟。但不分明。初釋中
T2264_.66.0834b01: 料簡セリ可見之
T2264_.66.0834b02: 一。現起分別乃至或無或有事
T2264_.66.0834b03:   私云。他識相望等無間縁ヲハ。第四卷立破
T2264_.66.0834b04: 。仍歸正義明之歟。疏此中分別既攝
T2264_.66.0834b05: 見相分等者。論現起分別分別ニハ不限見
T2264_.66.0834b06: 。相分ヲハムル。自他有情相縁&MT06279;
T2264_.66.0834b07: 所縁縁者。扶根塵爲所縁縁事故。
T2264_.66.0834b08: 相分云歟。所詮上分別ニモ生起分
別事也
T2264_.66.0834b09: 相分。今分別ニモ攝相分歟 一疏即唯
T2264_.66.0834b10: 前六識。五識ヒ縁他有情。直詫シ
T2264_.66.0834b11: 他有情第八所變。器界縁。五識唯詫
T2264_.66.0834b12: 第八相故ナレハ。必杖自第八所變歟。
T2264_.66.0834b13: 此事不審也。有情縁ナリトモ麁鈍劣也。
T2264_.66.0834b14: 識體ナラハ第八所變他有情扶根相分&MT06279;
T2264_.66.0834b15: 變セヨカシ。自第六所變タニモ輒クハ
T2264_.66.0834b16: 轉ヒ業果
心也
一切不扶セ定通モ業
果モ不扶
T2264_.66.0834b17: アルナラハ。マシテ爭他有情直杖耶
T2264_.66.0834b18: シキ也。此事不審申處讀師云。不可及
T2264_.66.0834b19: 不審。直可扶也云云 此事釋ニハ左樣見タ
T2264_.66.0834b20: リ但不審也
T2264_.66.0834b21: 一。八於七有事
T2264_.66.0834b22:   私云。五識第八者。杖第八所變
T2264_.66.0834b23: 事也見タリ。廣通四分辨所縁縁
T2264_.66.0834b24: 也。第六縁第八見分ヲモ見タリ不可知門
T2264_.66.0834b25: 事歟。不&MT06279;爾名境分ナラハ轉識頼耶時。
T2264_.66.0834b26: 熏見分種
T2264_.66.0834b27: 一。第七於六乃至第八相故事
T2264_.66.0834b28:   私云。第六縁第七樣可尋之。抑此下
T2264_.66.0834b29: 自是一行法故不問八之解釋不意得。進
T2264_.66.0834c01: 可披人師釋
T2264_.66.0834c02: 一。第六於五無等文事 抑五識中自類相
T2264_.66.0834c03: &MT06279;不爲所縁縁事疏釋之不以五識自
相望等文也
T2264_.66.0834c04: 不釋之何ナル由耶。諸門委細釋處。略之
T2264_.66.0834c05: 不審也。古聞書五識唯詫第八相故ニテ預
T2264_.66.0834c06: 令知此由云云此事誠絶妙絶妙
T2264_.66.0834c07: 一。許五後見乃至亦有三縁事 評定曰。此
T2264_.66.0834c08: 何人耶 光胤申云。此師且正義
T2264_.66.0834c09: 差別義理。假叙歟。義道分齊更チカワス。
T2264_.66.0834c10: 云所縁縁事非正義意マテ也。更非別
T2264_.66.0834c11: 師古見タリト云云 延公云。爾也。古
T2264_.66.0834c12: 此沙汰云云 又疏彼隨經部因果異時觀所
T2264_.66.0834c13: 縁論事也。此師ヲハイワスト評定アリ 
T2264_.66.0834c14: 光胤申云。正義ニモ本質踈所縁縁トハ寛狹ア
T2264_.66.0834c15: リト見タリ。然レハ第八相應五數心所杖ルハ
T2264_.66.0834c16: 心王所變疎所縁縁也。非本質云云正義
T2264_.66.0834c17: 。今義道ヲハ事ナラハ。疎所縁縁マテハ
T2264_.66.0834c18: 申セカシ 讀師云。不爾所縁縁義道更ナ
T2264_.66.0834c19: キ事也。疎所縁縁亦可爾。加樣ナリテハ。
T2264_.66.0834c20: 五七可轉過去歟不可然云云
T2264_.66.0834c21:   私云。此所縁縁種子スル相分明之。
T2264_.66.0834c22: 第八ヲハ嫌之。此事不審也。本有種ニテ。假令
T2264_.66.0834c23: 前念ヨリ等流スル道理アルヘシ。但前念
T2264_.66.0834c24: 相分現行。所縁縁意得ルカ故。其現行氣分
T2264_.66.0834c25: シテハ。前念相分現行所縁ニハトリカタ
T2264_.66.0834c26: シ。本有種分ナラハ。前念種子所縁縁
T2264_.66.0834c27: マテハアルヘキ歟
T2264_.66.0834c28: 一。前七於八乃至相見種故事 讀師云。相
T2264_.66.0834c29: 第八縁故云所縁縁歟。又其種カ
T2264_.66.0835a01: 所生現行取歟 延公云。可取種子歟 
T2264_.66.0835a02: 光胤申云。不爾。疏意取所生之現行。祕
T2264_.66.0835a03: 引有義。有義作兩釋。遂破有義見タリ 
T2264_.66.0835a04: 云。此祕一段。有義二釋。轉識種歟第八
T2264_.66.0835a05: 種歟事也。非種現論ニハ讀師云。爾也。大
T2264_.66.0835a06: 有子細。取ヲハ種子可背一段。今望ル現
T2264_.66.0835a07: 故 評定曰。此許五後見師義歟 光
T2264_.66.0835a08: 胤申云。疏若後以前念爲所縁縁
T2264_.66.0835a09: 之。前師ナラハト云意歟。然非前
T2264_.66.0835a10: ニハ歟。不爾如此申無用也。隨此下疏
T2264_.66.0835a11: 是二義而前師前二義云事アヤシ
T2264_.66.0835a12:   私云。疏六望七等准此應知。第六望第
T2264_.66.0835a13: 可有所縁縁義可准之云事也。論
T2264_.66.0835a14: 雖不説之可許之故加之歟
T2264_.66.0835a15: 一。同聚異體下。等無間縁有義トノ問答
T2264_.66.0835a16: 可見之
T2264_.66.0835a17: 一。所杖質同不相縁故事 光胤申云。此由
T2264_.66.0835a18: 非遍道理。第六縁過未等時。雖無本質。
T2264_.66.0835a19: 不相縁故不質同時不相縁事アレハ狹
T2264_.66.0835a20: 有本質時由歟 讀師云。相縁本質ア
T2264_.66.0835a21: マタニナル也。互爲本質故。本質アマタ
T2264_.66.0835a22: アル道理ナキ故。不相縁之時。遍道理
T2264_.66.0835a23: ル也。設杖詫質ナキ時。痛不相縁
T2264_.66.0835a24: 故 光胤申云。サテハ自義前由テアラスシ
T2264_.66.0835a25: テ破他文歟。一段サ樣ニハ不見。先
T2264_.66.0835a26: 道理見タリ。自義道理。サリトテハ
T2264_.66.0835a27: 過未等。無本質故無質同義。仍過
T2264_.66.0835a28: 未縁不相縁質同道理ルヘキ故。不遍之
T2264_.66.0835a29: 成歟 評定曰。只先本質アル境
T2264_.66.0835b01: 立此道理歟
T2264_.66.0835b02:   私云。如評定本質アル境テノ由也。
T2264_.66.0835b03: ルヲ所杖質同之由。第八一聚
T2264_.66.0835b04: 難之。答之立相分相似義。若所杖質
T2264_.66.0835b05: 過未縁等。何擧第八爲疑耶
T2264_.66.0835b06: 一。或依見分乃至彼應無境故事 光胤申云。
T2264_.66.0835b07: 此一段法喩アリ。法互爲質起。喩第八
T2264_.66.0835b08: 王所縁種子。五數心所カ本質スルカ故片互
T2264_.66.0835b09: 也。心王ニハ本質ナシ。法互爲質起互爲質
T2264_.66.0835b10: 故。法喩不符合讀師云。喩取少分也云云
T2264_.66.0835b11: 光胤申云。抑心王心所所變爲本質義ヲハ
T2264_.66.0835b12: 不可談歟 讀師云。不可談之云云 光胤
T2264_.66.0835b13: 申云。疏有説。心王心所所變本質
T2264_.66.0835b14: ル義出セリ 延公同心云。此師意一切心
T2264_.66.0835b15: 縁境時。必本質アリト云師故。悉本質
T2264_.66.0835b16: 也。若待外質方生良恐等難破ヲカフルモ
T2264_.66.0835b17: 此事也 論不爾無表下疏。虚空
T2264_.66.0835b18: 質。第八心王以五數心所。爲
T2264_.66.0835b19: 本質起名同所縁云云 此師一切境本質
T2264_.66.0835b20: アリ 讀師云。此非正本質ニハ假説談也。五
T2264_.66.0835b21: 心所カ心王本質實本質也。若爾大
T2264_.66.0835b22: 其義異也。譬ヘハ正義前ニテ唯詫心王意得
T2264_.66.0835b23: 事也云云
T2264_.66.0835b24:   私云。此文リハ。此師意一切心心所
T2264_.66.0835b25: 。必本質云師也。則第八一聚
T2264_.66.0835b26: イテ其樣申サハ。縁種子時。五數心所
T2264_.66.0835b27: 心王所變爲本質。縁久故必一聚相縁
T2264_.66.0835b28: 爲言 付之其シルシニ事ヘキ處
T2264_.66.0835b29: 無色界ニシテ縁種子コソ境アレ。
T2264_.66.0835c01: 縁種子爲境耶。五根器界アルヘ
T2264_.66.0835c02: カラサル故。若縁種子其。心王
T2264_.66.0835c03: 物ナレハ。必心所可杖心王所變
T2264_.66.0835c04: 若杖セハ可有相縁爲言 付之正義
T2264_.66.0835c05: 不杖心王所變。心所各變種子故不
T2264_.66.0835c06: 相縁爲言前師意各各乃至識用也者此
T2264_.66.0835c07: 意也。付之相縁後師難云。何故同一所
T2264_.66.0835c08: 一相ニハ不&MT06279;意得。五數心所ント云ヤ
T2264_.66.0835c09: 質同一義。前師云。若必有本質者。第六
T2264_.66.0835c10: 過未縁第八心王境トニ豈有本質耶。相縁
T2264_.66.0835c11: 師解云有説者
此師也
第六過未縁ニハ詫名質。第八
T2264_.66.0835c12: 心王以五數心所假力爲本質起故。
T2264_.66.0835c13: 名同一所縁爲言疏一段可見之。故
T2264_.66.0835c14: 後師。第八一聚本質師也。但有説
T2264_.66.0835c15: ルハ後師意得ルニ又有此一義歟 延公
T2264_.66.0835c16: 向後師評定アリ 光胤聊有説之詞ア
T2264_.66.0835c17: ヤシ。此師又或説歟追云。此師ハ互爲質ノ
時。本質ノ體ハ多クトモ
T2264_.66.0835c18: 種子ノ法數ニ見テ云同一也。勿見分境不同質故之
由ヲ。此師立ル事如此。此師ハ一切ニ亘テ本質同一
T2264_.66.0835c19: ト習也。正義ハ。有本質境ニ付テ云同一。無
本質境ハ。相分相似ニテ作同一所縁也
T2264_.66.0835c20: 一。設許變色乃至不同質故事 讀師云。設
T2264_.66.0835c21: 無色界ニハ縁下界色故。彼應無境故之難ナ
T2264_.66.0835c22: シト遁ルル&MT01302;。種子ヲハ必縁スヘシ。不爾見分
T2264_.66.0835c23: 境非同質過アリ。心王種子心所
T2264_.66.0835c24: コソ。見分境同質ナレ。不爾六個見分境
T2264_.66.0835c25: 不同質之過アリ
T2264_.66.0835c26:   私云。此文篇篇不意得置事アリ。先設
T2264_.66.0835c27: 許變色トハ心所事歟。心王事歟可治定之。
T2264_.66.0835c28: 假令上彼應無境必定心所也。付之心
T2264_.66.0835c29: 變下界色故有境云轉救アルヘキ
T2264_.66.0836a01: ヲ牒。色ヲモ變ストモ。種子ヲハ必縁ス
T2264_.66.0836a02: ヘシト云意歟此ハ意得
ラトタリ
若又心王設雖色
T2264_.66.0836a03: スト。心所種子縁云事歟。此
T2264_.66.0836a04: 續不意得。心王變色無用也是一次同
T2264_.66.0836a05: 質之樣如何。互爲セハ不同ナルヘ
T2264_.66.0836a06: シ。假令其心王所變同質トスル
T2264_.66.0836a07: 歟。サラハ心王有説樣ナラハ。心所
T2264_.66.0836a08: 所變爲質故王所相對スル時質不同
T2264_.66.0836a09: ル也若爾心所ヨリ心王ミレハ。五心所
T2264_.66.0836a10: 各一心王所變爲質故。質同ナレトモ。
T2264_.66.0836a11: 王所相對スレハ無此義。若爾返可背
T2264_.66.0836a12: 不同質故。私此事ルニ此師其體カワレ
T2264_.66.0836a13: トモ。一種子云同質歟。同質
T2264_.66.0836a14: 者。同物カラヲ縁意也。種非種カワレ
T2264_.66.0836a15: ハ非同質。同種子ナレハ云同質歟。正
T2264_.66.0836a16: 三通縁四見分返時。眞似異
T2264_.66.0836a17: ナレトモ同一コトシ一向暗推也。
不可爲定
T2264_.66.0836a18: 後年案之。此師本質同一付法數論。
T2264_.66.0836a19: 體數一多ヲハ不嫌之。無色界&MT06279;心王雖變下
T2264_.66.0836a20: 界色。心所不可變也。偏種子ノミヲ時。種
T2264_.66.0836a21: 法數本質同一也。種子一法
T2264_.66.0836a22: 質故。若如心王心所モ縁下界色。種子
T2264_.66.0836a23: 相對&MT06279;。種非種カワル故非同質。此
T2264_.66.0836a24: 云勿見分境也。論若許心王變色者。
T2264_.66.0836a25: 心王時。心所云事也。心
T2264_.66.0836a26: ノミ變セハト云事ニアラス。コナタニ前師
T2264_.66.0836a27: 云。六箇等噵セルハ。前師同一所縁意得
T2264_.66.0836a28: 歟。讀師拜面云勿見分境不同質故正義
T2264_.66.0836a29: 能破也云云光胤當座卒爾同心申也。後レハ
T2264_.66.0836b01: 之相縁師道理文也。但正義一分可許
T2264_.66.0836b02: 此道理耶否ヤハ別事也。此又無子細不正義
T2264_.66.0836b03: 文也勿見分境ノ文ハ。後師ノ下文ナレトモ。正義モ許之。
本質アル程ノ境ハ同質故。サレハ噵ニ。前師六個等云モ
T2264_.66.0836b04: 正義意ヲ述也。其子細ハ。下ノ諍ハ。識聚ノ下ニ縁三釋ノ違
此文事ヲ問テ。縁三釋ハ因位ニ付テ釋ト云ヒ。縁四ノ釋ハ。
T2264_.66.0836b05: 因果ノ位ニ通テ此文ヲ意得云云。
正義此文ヲ存故分明也云云
 此文。評定サ
T2264_.66.0836b06: カクム事アリ 讀師云。第八識器界縁時。
T2264_.66.0836b07: 器界ニハ有本質。一世界同業他有情。各各
T2264_.66.0836b08: 變身士時。彼爲本質故。自有情第八。
T2264_.66.0836b09: 各各變相分云云 光胤申云。同業他有
T2264_.66.0836b10: 情イクラモアリテ。各各變身土時。此
T2264_.66.0836b11: 世界第八變時。彼雖爲質。隨他有情
T2264_.66.0836b12: 所變各各變相分事不審也。器界本質
T2264_.66.0836b13: 自元相替本質故。只相分一個相分ニ
T2264_.66.0836b14: テコソアルラメ。世界カワラハ可然。於一
T2264_.66.0836b15: 世界。其世界衆生所變衆多ナレハト
T2264_.66.0836b16: テ。隨一一各別相分變云事不審也云云
T2264_.66.0836b17: 讀師云。器界既有本質定メタリ。若爾他
T2264_.66.0836b18: 人所變爲本質時。他人所變一一
T2264_.66.0836b19: 變相分。有變不變云事返返不可然云云
T2264_.66.0836b20: 延公云。器界縁異常本質故。一一
T2264_.66.0836b21: ニハアルヘカラス。他。其土
T2264_.66.0836b22: 所變雖無量。一一&MT06279;本質。各各變土
T2264_.66.0836b23: 云事不審也
T2264_.66.0836b24:   私云。此事披釋文可決之
T2264_.66.0836b25: 一。延公云。他有情第八識縁。如器界同
T2264_.66.0836b26: 有情ヲハ第八識悉可變置。可互受用之
T2264_.66.0836b27: 。器界カワルヘカラスト云云 光胤申
T2264_.66.0836b28: 云。有情縁器界縁ニハカワルヘキ歟。同界
T2264_.66.0836b29: 有情變之云事不審也。隨宜可反
T2264_.66.0836c01:
T2264_.66.0836c02:   此事再往有其評定。後能案スレハ。隨
T2264_.66.0836c03: 宜變云事不審多。延公申樣ニヤアル
T2264_.66.0836c04: ヘキ。進披釋文可審定歟
T2264_.66.0836c05: 一。同體相分乃至但有増上事 私云。相分
T2264_.66.0836c06: メテノ見分増上縁不障歟與力歟。所縁縁
T2264_.66.0836c07: ナル外與力不審。相分望自證分等
T2264_.66.0836c08: 有増上縁。疎所縁縁事可隨上二師
T2264_.66.0836c09:   此文噵或可有所縁等者。相分望自證
T2264_.66.0836c10: 分時事也。意得事也。可見疏。疏所縁
T2264_.66.0836c11: ナシト云ヒ或云二釋アリ。噵アリ
T2264_.66.0836c12: 釋付
T2264_.66.0836c13: 一。見與自證乃至倶作二縁事 私云。見自
T2264_.66.0836c14: 相對如見相相對。見分不縁自證分
T2264_.66.0836c15: 故。後二分相對爲二相縁故。疏云
T2264_.66.0836c16: 與見相分但爲増上云云
T2264_.66.0836c17: 一。此事不依乃至互爲縁故事 私云。此文
T2264_.66.0836c18:   恐濫也。上同體相分爲見二縁之相
T2264_.66.0836c19: 。非種子相分ニハ。種子相分。爲見
T2264_.66.0836c20: 因縁可爲タル三縁。不可云二縁トハ。仍
T2264_.66.0836c21: 自元現現相望シテ辨縁段故。不明
T2264_.66.0836c22: 種子相分ヲハ。種子相分。上本識中種容
T2264_.66.0836c23: 作三縁アルヘシ
T2264_.66.0836c24: 一。唯除見分乃至能縁用故事 疏云。此中但
T2264_.66.0836c25: レトモ見分非所縁。義遮第三トノ
T2264_.66.0836c26: 非相カ所縁ノミニ。意顯餘三分互縁一切法。名
T2264_.66.0836c27: 遍縁故乃至又解。然今但遮相爲能縁。及
T2264_.66.0836c28: 遮見分縁自證。非顯餘二取縁一
T2264_.66.0836c29: 。此不及前解云云唯除見分下。燈
T2264_.66.0837a01: 見之
T2264_.66.0837a02: 一。既現分別縁種現生事 私云。疏釋云。此
T2264_.66.0837a03: 言縁者。縁籍義非縁慮ニハ以種ヲモ亦是分
T2264_.66.0837a04: 攝故云云 光胤申云。抑此種子分別ヲハ
T2264_.66.0837a05: 本頌彼彼分別生攝歟 讀師云。可攝之
T2264_.66.0837a06: 歟 光胤申云。若唯有識都無外縁由何而
T2264_.66.0837a07: 生種種分別問。イカ樣種子分別マテヲハ
T2264_.66.0837a08: 不問歟。但本頌ニハ巧クミニ説之歟。疏
T2264_.66.0837a09: 今論解乃至問也云云其意可知之
T2264_.66.0837a10: 一。現於親種種種所熏種也。與非親種
T2264_.66.0837a11: 非非所熏種子ニハ
T2264_.66.0837a12: 一種望親種親種自類相生後念種也。望
T2264_.66.0837a13: 前念云親種。於悲親種異性種也
T2264_.66.0837a14: 一。雖分別言分別ニハ攝種子歟否事不
T2264_.66.0837a15: 及沙汰。分別因果之分別同事也。可沙汰
T2264_.66.0837a16: 之事歟
T2264_.66.0837a17: 一。二三四五六等者。三性義段&MT06279;遍計不同&MT06279;
T2264_.66.0837a18:
T2264_.66.0837a19:   以上
T2264_.66.0837a20: 天文三年甲午十一月八日晩漸筆功訖
T2264_.66.0837a21: 願以此少因備二利之良材
T2264_.66.0837a22:   藥師寺末資乘
T2264_.66.0837a23:   乙未九月五日對長基得業一交了
T2264_.66.0837a24:
T2264_.66.0837a25:
T2264_.66.0837a26:
T2264_.66.0837a27:
T2264_.66.0837a28:
T2264_.66.0837a29:
T2264_.66.0837b01:
T2264_.66.0837b02: 論第八卷聞書第二
T2264_.66.0837b03:
T2264_.66.0837b04:   第百一日自雖有内識無外縁
至倶等餘文義如前釋
T2264_.66.0837b05: 讀師云。此問事違經二中第二問也。此
T2264_.66.0837b06: 問之樣。第七卷若唯有識都無外縁等
T2264_.66.0837b07: 。四縁縁生明シヌレハ。雖無ント外縁。縁
T2264_.66.0837b08: 生之道理立ヌル上。重此問不意得樣ナ
T2264_.66.0837b09: リ。雖然幾度爲生起問ナリト可意得歟
T2264_.66.0837b10: 光胤申云。古此問第七卷問ヨリ色副ヘ
T2264_.66.0837b11: テ意得時。無漏八識等雖無外縁。依内四
T2264_.66.0837b12: 縁等縁。彼彼分別生事アルヘシ。此
T2264_.66.0837b13: 縁縁生分ニテ。究竟有漏生死相續今一
T2264_.66.0837b14: 事也。無外縁此義難成之問也セリ
T2264_.66.0837b15: 所詮生死相續一重モテナシテ問セリ 
T2264_.66.0837b16: 延公云。第一卷若無實我雖能生業タリ
T2264_.66.0837b17:  光胤申云。其テノ問也。今不限我
T2264_.66.0837b18: 云云
T2264_.66.0837b19: 一。諸業謂福乃至不善思業事 疏云。凡
T2264_.66.0837b20: 皆以福業申スヘキ事也。何二業トモ福
T2264_.66.0837b21: 非福可立歟。但爲令知定散業。福
T2264_.66.0837b22: 不動トヲ開也
T2264_.66.0837b23:   私云。疏云。福者暗義愛業樂スヘシ。自體
T2264_.66.0837b24: 果モ相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及
T2264_.66.0837b25: 果相副劣云云 取意 不動業釋云
T2264_.66.0837b26: 不可改轉義住一境界不福劫故云云
T2264_.66.0837b27: 一。業之眷屬乃至異熟果故事 良公云。倶行
T2264_.66.0837b28: 心心所可爾。疏五蘊性云云 取色事
T2264_.66.0837b29: 難思 讀師云。演祕釋アリ。有義之爾嫌
T2264_.66.0837c01: 色。正義律不律儀色感果故取色云云 
T2264_.66.0837c02: 延公云。無表色事歟。其實ニハ思カ上立ツ非色ニハ
T2264_.66.0837c03: 光胤申云。何トモアレ。色心相攝之時色
T2264_.66.0837c04:
T2264_.66.0837c05:   私云。不限無表。總色聚何無ランヤ同招引
T2264_.66.0837c06: 滿義耶。又少乘倶舍第六引必可見之。
T2264_.66.0837c07: 十隨轉之事。此下祕ニアリ
T2264_.66.0837c08: 一。此雖纔起乃至當異熟果事 讀可現
T2264_.66.0837c09: 行業事也。現行業ニハナニ無感果之義滅
T2264_.66.0837c10:
T2264_.66.0837c11: 一。而熏本識起自功能等文事 種子業事
T2264_.66.0837c12: 延公云。起自功能者。噵業現行云云
T2264_.66.0837c13: 記記ヘキ邊功能事歟。爾非名言種
T2264_.66.0837c14: ニハ歟 讀師云。名言業種一體故。業現行
T2264_.66.0837c15: ルハ。則望思心所名言種生果也。此物
T2264_.66.0837c16: 又業體也云云
T2264_.66.0837c17:   私云。此功能者。頌習氣也
T2264_.66.0837c18: 一。是業氣分熏習可成事 釋習氣二字
T2264_.66.0837c19:
T2264_.66.0837c20: 一。簡曾現業故名習氣事 私云。習氣言簡
T2264_.66.0837c21: 無慚外道宿作業曾也順世外道現業トヲ也。
T2264_.66.0837c22: 大乘非偏ニモ。過去造セシ業相續故。
T2264_.66.0837c23: 非偏曾業ニモ。展轉相續來倶時ニシテ助
T2264_.66.0837c24: 果故。念念生滅シテ來ヌレハ。一向以前
T2264_.66.0837c25: 物ニアラス。何簡曾業也 評定曰。曾業
T2264_.66.0837c26: 薩婆多歟 光胤申云。疏釋&MT06279;薩婆多
T2264_.66.0837c27: 曾業也云云可見之 光胤申云。薩婆多
T2264_.66.0837c28: 去業者。體性其感果也。過去起縁作ナ
T2264_.66.0837c29: ルヘシ 讀師云。體性分感果歟 光胤申
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