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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0658a01: 一。熏習同時勢力等故ニ付テ。同類ノ種子モ悉ク現
T2264_.66.0658a02: 行ヲ生スル事ハナキ歟但論
義歟
逢フ縁ニ種生現ヲナレ
T2264_.66.0658a03: ハ此難如何 讀師云。熏習同時ナラハ。其ノ
T2264_.66.0658a04: 分ハ悉ク可ト逢縁ニ云事也
T2264_.66.0658a05: 一。六果頓生ノ事 此ニ三目八萬眼ノ轉救アリ
T2264_.66.0658a06:   私云。論文ノ樣ハ。六果頓生ハ。眼等轉識ト見
T2264_.66.0658a07: タリ。疏ニ即一有情有六本識ト云テ六果ハ六ノ本
T2264_.66.0658a08: 識ト見タリ
T2264_.66.0658a09: 私云。轉救ニ付テノ破ハ。疏ノ又如人二眼乃至何
T2264_.66.0658a10: 必識多ノ文肝要歟。人ノ正根ニヲイテ眼根ノ
T2264_.66.0658a11: 一多事。眼根ハ二ツアリテ可ト發一識ヲ云
T2264_.66.0658a12: 事。又如人二眼ノ今文。并如衆燈明各遍似
T2264_.66.0658a13: 一之燈ニ釋之。可見之
T2264_.66.0658a14: 一。誰言觸等亦能受熏等轉救ノ事 此轉救
T2264_.66.0658a15: 文段無シ殊沙汰。現文ノ分也
T2264_.66.0658a16: 一。彼救非理以來ハ能破也
T2264_.66.0658a17:   私云。第三師例ト因相門ニ云事。遂ニ所縁門ノ
T2264_.66.0658a18: 例ニナル也。所縁門ノ事ハ自元正義モ相例
T2264_.66.0658a19: 也
T2264_.66.0658a20: 第三師ニ三ノ過アリ。因相ヲ不ル目受熏持種ニ
T2264_.66.0658a21: 過。所縁門ト因相門ト無差別過。本頌重言ノ
T2264_.66.0658a22: 過
T2264_.66.0658a23: 後執受處ノ後ハ。一切種ヨリ後カ故云爾也
T2264_.66.0658a24: 一。亦如是言無簡別故ノ事 咸ク相例者ノ取リ
T2264_.66.0658a25: 置キ事。不及沙汰ニ。咸ノ例セハ
ト
申スハ。亦如是ノ言ヨ
T2264_.66.0658a26: リ上門ヲハ。依テ無ニ簡別。咸ク例セト云意歟。將
T2264_.66.0658a27: 又亦如是ト者。イカ程ト分齊ヲ詞ニハヲカスシ
T2264_.66.0658a28: テ例スルカ故。心所ハナニ事モ如クト心王ノ相例セ
T2264_.66.0658a29: ハト云意歟。咸相例者ノ取リ置キヲ可シ治定。其後
T2264_.66.0658b01: 能破ノ樣ヲ可知歟
T2264_.66.0658b02:   私推云。亦如是言ヨリ上ノ門エ。咸ク相例ス
T2264_.66.0658b03: ヘシト云意ナラハ。觸等亦與觸等相應
T2264_.66.0658b04: 之難更不符合。第三師モ例相應門ニ故。此ノ
T2264_.66.0658b05: 難立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是ト
T2264_.66.0658b06: 云詞ニ分齊ナクシテ。ナニ事モ如クト心王取リ
T2264_.66.0658b07: 置ク歟ト第三師宗義ヲ牒シテ。サルナラハ。心王ハ
T2264_.66.0658b08: 觸ト相應カ故。觸モ與觸可ト相應ス難歟ト覺エ
T2264_.66.0658b09: タリ。觸等ノ等ハ。餘心所ハ押迴ンテ。自ト相應ス
T2264_.66.0658b10: ヘシト云事歟
T2264_.66.0658b11: 讀師云。非謂一切ノ詞ニテ。第四師アリト伺フ魂ヒ
T2264_.66.0658b12: アルヘキ歟 光胤申云。第二師亦如是ノ言ノ
T2264_.66.0658b13: 樣ヲイマタ申サヽル故ニ。終リニ結スル意
T2264_.66.0658b14: ナレハ。第四師アリトハ更不被レ伺ハ。其上
T2264_.66.0658b15: 隨所應コソ。二句中ニハ第四師ノ義ヲ表ニ説ク
T2264_.66.0658b16: トモセメヲハ申タケレ。非謂一切ハ返ス咸相
T2264_.66.0658b17: 例者ヲ詞也。遮シテ第三師ヲ非表スル自義ヲ言ニハ
T2264_.66.0658b18: 歟 重テ云。上ノ咸相例者ノ意得樣ニアリテ。
T2264_.66.0658b19: 非謂一切ヲ意得ヘシ
T2264_.66.0658b20:   寫本云
T2264_.66.0658b21: 前後表紙マテ紙數五十枚在之。在判。私云
T2264_.66.0658b22: 本云
T2264_.66.0658b23: 天文二年癸巳 六月八日。於社頭墨繪屋。
T2264_.66.0658b24: 以自筆本。數日之間書寫之了
T2264_.66.0658b25: 南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得大
T2264_.66.0658b26: 菩提心。胤繼一去年壬辰七月十七日一寺
T2264_.66.0658b27: 沒落畢。此聞書一部大略失墮了。不足分
T2264_.66.0658b28: 可有書寫存間。此帖書初了。願者以此
T2264_.66.0658b29: 結縁。擬治承之再興者歟。國土安穩。上
T2264_.66.0658c01: 下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往
T2264_.66.0658c02: 生淨刹。二利行願。速到不退
T2264_.66.0658c03: 又云
T2264_.66.0658c04: 晝夜各三遍。擁護修學侶。龍華三會中。必
T2264_.66.0658c05: 當得解脱
T2264_.66.0658c06: 天文五年丙申五月二十三日夜。於燈下
T2264_.66.0658c07: 筆功畢。此帖初仁二卷具自所縁行相門
T2264_.66.0658c08: 一札仁在之。爲令卷於別。二卷分別仁一
T2264_.66.0658c09: 帖而綴之了。冀以此微功。一一善願。速
T2264_.66.0658c10: 疾成之耳    藥師未末葉英乘
T2264_.66.0658c11:   同二十五日對了胤院一交了
T2264_.66.0658c12:
T2264_.66.0658c13:
T2264_.66.0658c14:
T2264_.66.0658c15: 論第三卷聞書第二
T2264_.66.0658c16:
T2264_.66.0658c17:   第三十七日自阿頼耶識爲斷爲常
至諸有智者應順修學
T2264_.66.0658c18: 恒轉二字ノ樣如シ現文ノ。一類ハ無記性ノ義噵ニア
T2264_.66.0658c19: リ。性堅持種ハ堅住性ノ之義。可爲轉識ハ可熏
T2264_.66.0658c20: 性ノ義。總テ恒轉ノ二義ヲ以テ四義具足。一ニハ無記。
T2264_.66.0658c21: 二ニハ堅。三ニハ可熏。四ニハ相應云云 可シ見疏
T2264_.66.0658c22: 一。恒ハ遮シ斷ヲ。轉ハ顯ス非ヲ常ニ
T2264_.66.0658c23: 一。因滅果生非常一故ノ事。因果ハ簡ヒ一ヲ非ス
T2264_.66.0658c24: 我ヲ。生滅ハ簡ヒ常ヲ非ス自性ヲ云云 光胤申云。因
T2264_.66.0658c25: 果ハ變異ノ義ナリ。變異ハ前後非ル一ニ形也。此ハ簡フ
T2264_.66.0658c26: 竪ノ一ヲ也。横ナル一ト者。其體ノ非&MT06279;多ニ一體ナル姿也
T2264_.66.0658c27: 一。因果法爾ノ事。下ノ疏云。一切因果タル物ハ非
T2264_.66.0658c28: 斷常ニ故云法爾ト云云 光胤申云。假令ヒ煩惱
T2264_.66.0658c29: 隨煩惱等ノ依テ智品簡擇力ニ斷ノ後永無ナル
T2264_.66.0659a01: ハ。因果タル物ノ而モ未來永無ナルニアラス
T2264_.66.0659a02: ヤ。然ハ因果タル物非斷スルニ耶ト云フ不審アリ。此不
T2264_.66.0659a03: 審ヲハ法爾ノ言ニテ可答歟。惑障モ法爾ノ道理ハ因果
T2264_.66.0659a04: タレハ非斷常ニ物也。而依テ對治力ニ被斷別
T2264_.66.0659a05: 段之違縁也。法爾ト&MT06279;非可キニ斷ス歟 讀師云。
T2264_.66.0659a06: 爾也云云
T2264_.66.0659a07: 一。暴流ノ三喩ノ事 讀師云。第一ノ喩ハ。漂溺ハ
T2264_.66.0659a08: 水ノ體歟。別ニ有漂溺之物歟。法ノ處ニ漂溺ハ有
T2264_.66.0659a09: 情令不出離トアレハ。喩ニモ水ハ能令漂溺之物。
T2264_.66.0659a10: 所漂溺ハ別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水ヲ即チ漂
T2264_.66.0659a11: 溺ト意得エハ返返不審也 面面評定曰。云ロ論ト
T2264_.66.0659a12: 云ヒ疏ト水ノ外ニ不出漂溺之物ヲ云云 良明五
T2264_.66.0659a13: 師云。法之時モ第八ト有情トヲ別之物ト不可取リ
T2264_.66.0659a14: 置ク。有情即チ第八カ故。水外ニ雖無シト漂溺法喩
T2264_.66.0659a15: 符合スヘシ
T2264_.66.0659a16: 一。因果法爾ノ事 延公云。此ノ因果ハ種子歟。
T2264_.66.0659a17: 現行歟。通種現ニ歟。凡ソ義燈三釋也。可有
T2264_.66.0659a18: 沙汰。讀師云。凡因果譬喩門之因果ハ。種子
T2264_.66.0659a19: 歟現行歟事ハ。古來尋タル事歟。無ク左右可キ決ス
T2264_.66.0659a20: 事ニアラスト云云
T2264_.66.0659a21: 一。光胤申云。此ノ御沙汰ハヤシ。此ノ一段ハ。堅
T2264_.66.0659a22: 住可熏等之義ヲ擧テ。恒轉ノ二字ヲ釋ス。受熏持種ハ
T2264_.66.0659a23: 限現行第八ニ義也。不可及異論歟。不ノ諸
T2264_.66.0659a24: 部ノ小乘ト問答之時。三世因果ヲ明ス。至テ其處ニ
T2264_.66.0659a25: 可有御沙汰。隨テ義燈ノ三釋云。前因滅位ノ之下
T2264_.66.0659a26: 也云云 讀師可トテ爾被略也
T2264_.66.0659a27: 一。非常可爾非斷如何ノ小乘ノ難ハ。現在ノ位ニ&MT06279;未
T2264_.66.0659a28: 來ヲ見遣テ。未來無ナレハト云難歟。現在ノ位ニ
T2264_.66.0659a29: 未來ノ體ヲ置ク無シ此難
T2264_.66.0659b01: 一。可許非斷如何非常ノ之返質ノ事 光胤申
T2264_.66.0659b02: 云。小乘意。三世ノ體性實有ト云マテハ爾也。
T2264_.66.0659b03: 但未來ヨリ移リ現在ニ。現在ヨリ入ト過去藏ニ
T2264_.66.0659b04: 存歟。然ハ三世各別ニ論スレハ。各實有ナレト
T2264_.66.0659b05: モ。三世相對&MT06279;現在ト未來トノ體ヲ見レハ。各別カ故非ル
T2264_.66.0659b06: 常ニ義ハ可立ツ 讀師云。何トモ申セカシ。既
T2264_.66.0659b07: 三世實有ナレハ非ル常ニ義ハ難成シ云云 面面
T2264_.66.0659b08: 評定同心
T2264_.66.0659b09: 一。前因滅位後果即生ノ事 院主云。滅畢テ
T2264_.66.0659b10: 生スルナレハ。滅ト生トハ正キ同時トハ申カタシ 
T2264_.66.0659b11: 讀師云。滅ノ位ニ後ノ法生カ故同時也 光胤申
T2264_.66.0659b12: 云。小乘ハ滅ハ現在ナリト位ヲ定カ故。滅ト生トハ一
T2264_.66.0659b13: 法ニ見レハ異時ナレトモ。大乘ハ過去滅無ト滅ト立テ。
T2264_.66.0659b14: 生ヲ現在ト云ヘハ。前ノ滅ノ位ハ後ノ生位トハ同時ナリ
T2264_.66.0659b15:  讀師同心 延公云。此ノ因果ハ種子歟現行
T2264_.66.0659b16: 歟 光胤申云。今ノ文ハ出正義云云尤例ノ義燈
T2264_.66.0659b17: 三釋可有御沙汰延公云。義燈ニ三釋ヲ作リ
T2264_.66.0659b18: 畢テ第三釋ヲ斷セリ。第三ハ通種現ニ釋也。其種
T2264_.66.0659b19: 現ト云ハ種現同時之因果歟。將又種ハ自類相生。
T2264_.66.0659b20: 現ハ現現相望歟。等無間縁也 光胤申云。付テ
T2264_.66.0659b21: 前因滅位後果即生ニ。誰因誰果之疑ヲ擧ク。同時ノ
T2264_.66.0659b22: 因果ハ不符合。第三釋分明ニ同時之因縁トモ不
T2264_.66.0659b23: 見。初二釋ヲ取リ合歟 良明五師云。如是因果
T2264_.66.0659b24: 相續如流之下疏ニ。分明ニ自類相生ニテ釋之云云」
T2264_.66.0659b25:   私云。前念現種因果滅スル位ニ。後念ノ現種因
T2264_.66.0659b26: 果生云云 故ニ第三釋ハ。初二ヲ合テ。等無間縁ト
T2264_.66.0659b27: 自類相生トヲ取リ合セテ。前後因果ヲ成ス。今正シク
T2264_.66.0659b28: 論ニイヘル前因滅位後果即生之分ニアタ
T2264_.66.0659b29: ル。其ノ前後因果ヲ見レハ。前念ノ因ニモ同時ノ種現
T2264_.66.0659c01: 因果アリ。後念ノ果ニモ亦同時種現ノ因果ア
T2264_.66.0659c02: リ。其ノ前念ノ種ト現トノ因ト果トノ滅スル位ニ。後念ノ種ト
T2264_.66.0659c03: 現トノ因ト果トハ生也。重意云。前念ノ種現因果ヲ。
T2264_.66.0659c04: 望ムル後念種現ノ因果ニ樣ハ。現ヲ望現ニ種ヲ望ル
T2264_.66.0659c05: 種ニ也爲言故ニ第三釋ハ。今ノ因果ヲ同時種現因
T2264_.66.0659c06: 果ト云ニハアラス。前念ノ因ニモ有リ因果。後念
T2264_.66.0659c07: 果ニモ有因果事ヲ釋也。如此釋スル事ハ無用ニ
T2264_.66.0659c08: ハアラス。前念ノ種ト現トヲ倶ニ因ニトリ。後念ノ
T2264_.66.0659c09: 種ト現トヲ倶ニ果ニ取ルタメ也
T2264_.66.0659c10: 一。延公云。何假去來之去ハ非今ノ要須ニ。來バ
T2264_.66.0659c11: カリ要也云云
T2264_.66.0659c12: 一。果既本有何待前因ノ事 光胤申云。大
T2264_.66.0659c13: 乘ノ前ニ因ト同時ニ果ヲ置ク。種現ノ因果也。若爾少
T2264_.66.0659c14: 乘ノ意現在ノ因ノ位トヨリハヤ未來ノアリテ。
T2264_.66.0659c15: 因果同時ナラハ。不可待因ヲ云ハ。大乘ノ前ニ
T2264_.66.0659c16: 同時因果。如何ソ可有返難。延公云。果ハ本
T2264_.66.0659c17: 來ヨリアリ。未來ノ體性實有カ故。然ハ不可待
T2264_.66.0659c18: 因ヲ爲言 大乘ノ同時ノ因果ノ時ハ。果ハ本來ヨリア
T2264_.66.0659c19: リトハ不可心得。本無今有ノ之果也。何有
T2264_.66.0659c20: 返難耶 光胤申云。法爾本來ヨリ未來體
T2264_.66.0659c21: 性ヲ具足スレハ。不可待因ヲ云難ニテハア
T2264_.66.0659c22: ラハヤ。其ノ所以ハ。若有因時。已有得果ト。牒スルカ
T2264_.66.0659c23: 計ヲ故ニ。只因ノ位ニ有果云マテノ事ト見タリ。
T2264_.66.0659c24: サルナラハ因位ニ果アリテ因果成ルハ。大乘ノ
T2264_.66.0659c25: 前ニアル事也。何無小乘ノ返難耶
T2264_.66.0659c26: 一。無因無果既離斷常ノ事 光胤申云。上ニ果
T2264_.66.0659c27: 生故非斷因滅故非常云云果生スレハ非斷ニ。
T2264_.66.0659c28: 因滅スレハ非ト常ニ云ヲ以テ見レハ之。誰因無果
T2264_.66.0659c29: 之邊不離斷。誰果無因之邊不ト離常ヲ意得
T2264_.66.0660a01: ヘシト云云 讀師云。只因果アレハコソ。斷
T2264_.66.0660a02: 常ハ離レタレ。總テ無因無果ナラハ。不ト可離
T2264_.66.0660a03: 斷常ヲ。總テ凡ソニ云事也。誰因誰果ノ二邊ニ必シモ不
T2264_.66.0660a04: 可相ヒ配ツ云云 光胤申云。凡ソニ申サム時。少
T2264_.66.0660a05: 乘委ク斷常ヲ離セヌ樣ヲ可承之由申サハ。二
T2264_.66.0660a06: 邊ニ相配テハ如何
T2264_.66.0660a07: 一。所待因縁亦本有故ノ事 光胤申云。所待
T2264_.66.0660a08: 因縁亦本有故ハ。用亦應然ノ之ウシロタテナ
T2264_.66.0660a09: リ。意云。體ハ本來アレトモ。作用ノ起ルコト
T2264_.66.0660a10: ハ待ツ因縁ヲホドニ。イツモ體ノ樣ニハ常住ハア
T2264_.66.0660a11: ルヘカラスト少乘轉救セハ。其ノ所待因縁
T2264_.66.0660a12: ヲモ本來具足故ニ。用イツモ可ト起ル成シツ
T2264_.66.0660a13: メムタメ也。付テ之不審アリ。所待因縁ヲ。少
T2264_.66.0660a14: 乘アリト云モ。體性ノ事ニテコソアルラメ。
T2264_.66.0660a15: 所待因縁ナリトモ。作用ハイツモアリト
T2264_.66.0660a16: ハヨモ申サシ。然ハ爭テカ用亦應然ノウシロタ
T2264_.66.0660a17: テニハナリカタシ 讀師云。用亦應然ノウ
T2264_.66.0660a18: シロタテトナルナリ。其故ハ用亦應然之難ニハ。
T2264_.66.0660a19: 承伏シテ。如ク體ノ用モアルヘキマテヲハ治
T2264_.66.0660a20: 定テ。サレトモ所待因縁ニ寄モテ會難ヲ。故既上ニ
T2264_.66.0660a21: 用亦應然ト取リ置キヌ。サテハ所待因縁トテ
T2264_.66.0660a22: モ用亦應然ノ物也。故ニ亦本有故ト難也 光胤
T2264_.66.0660a23: 猶以執心テ評定 琳舜房云。讀師御談叶ヘリ
T2264_.66.0660a24: 疏ニトテ。讀上テ疏ヲ云。彼救前難言・未來用
T2264_.66.0660a25: 體・雖皆具有・縁不合故・用不起者云云 故ニ
T2264_.66.0660a26: 用亦應然ヲハ少乘落チ伏テ。寄所待因縁歟。
T2264_.66.0660a27: 延公云。古クモ所待因縁ハ付體既本有ニ歟。屬
T2264_.66.0660a28: 用亦應然ニ歟。及沙汰ニ事也云云
T2264_.66.0660a29:   私云。此事誠爾也。古キ聞書可見之
T2264_.66.0660b01: 一。深妙離言ノ之離言ノ事 面面評定曰。疏ニ
T2264_.66.0660b02: 如前已説者。第二卷也云云
T2264_.66.0660b03:   私云。當座評定第二卷トマテ也。不被指
T2264_.66.0660b04: 處ヲハ推スニ之ヲ謂假智詮不得自相ノ之文歟
T2264_.66.0660b05: 一。觀現在法等一段ノ事 讀師云。此一段既
T2264_.66.0660b06: 論義ナレハ中中不可及沙汰ニ。無左右難
T2264_.66.0660b07: 決云云 光胤申云。今現世一念ノ上ニ立ルハ曾因
T2264_.66.0660b08: 當果ヲ。假説之因果也。如ク此假説シテ置キタル
T2264_.66.0660b09: 分ニテ。少乘ノ疑フタル實ノ因果門ノ誰因誰
T2264_.66.0660b10: 果ハナニトテ可遁ルヤラム 讀師云。難義
T2264_.66.0660b11: トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜
T2264_.66.0660b12: 良房・問者舜觀房・客ハ春善房・遂ニ此疑ヲ不&MT06279;開
T2264_.66.0660b13: 止畢。專慶又講問之時。爲散不審尋申舜
T2264_.66.0660b14: 觀僧都之處。其モ不審遂不&MT06279;散止了云云
T2264_.66.0660b15: 一。契會中道事 讀師云。疏釋ノ樣ハ。中ノ言ハ中
T2264_.66.0660b16: 義歟。然ハ尤中ト平聲ニヨムヘシト覺ユ 光胤
T2264_.66.0660b17: 申云中時モ中風ナント去聲也。疏ノ契道ハ中
T2264_.66.0660b18: 字ヲ契ニ當歟ト覺シケレトモ。サ樣ニ意得テハ。論ノ
T2264_.66.0660b19: 契會中道ニ文言繁重ノ妨アルヘシ。中ト契トノ二
T2264_.66.0660b20: 字ヲ置カ故。明知ヌ中ハ第七卷ニ申タル樣ニ。非ル邊ニ
T2264_.66.0660b21: 義・中路ノ義ナレハ。ソ中ノ外ニ契會トアルラメ
T2264_.66.0660b22:   私云。今疏ニハ契會ノ樣ヲハ以理イイ合フヲ智ニ故云云
T2264_.66.0660b23: 第七卷ト可見合
T2264_.66.0660b24:   第三十八日自有餘部説雖無古來
至爾時便入無餘涅槃
T2264_.66.0660b25: 以下ハ上座部之三世也。此師ハ色心ヲ分テ。色法ハ
T2264_.66.0660b26: 一念之間ニ生住滅之三時ヲ經也。心法ハ迅速ニ&MT06279;
T2264_.66.0660b27: 生滅之二時ヲ經也。今ハ擧心心所ヲ爲ナス論ヲ也。
T2264_.66.0660b28: 此生滅二相ノ時ハ。法體之外ニ無時ノ體異ナリ時
不相應ハ
T2264_.66.0660b29: 別體アリト云ヒ。或時
外道ノ申ス別體ノ時ニハ歟
法體即チ時也。亦生滅倶ニ
T2264_.66.0660c01: 現在ト習也。此師ハ過未無體之宗也
T2264_.66.0660c02: 一。凡此師ノ宗ハ。一法二時・二法一時ト習也。論ノ
T2264_.66.0660c03: 生時酬因乃至而體是一トハ者。一法二時ヲ明ス。前
T2264_.66.0660c04: 因正滅乃至而倶是有ハ。二法一時ヲ釋也。前念後
T2264_.66.0660c05: 念相對&MT06279;前念ノ因ヲ一法ト云也。此前念ノ因カ一念ノ
T2264_.66.0660c06: 間ニ生滅ノ二時ヲ經ル也。生スル時ハ酬テ前ニ生シ。滅スル時ハ
T2264_.66.0660c07: 引後ヲ也。一念ノ間ナレトモ生ト滅トノ二時ヲ經レハ
T2264_.66.0660c08: 二時ト云也。二時アレトモ其ノ體ハ一カ故云一
T2264_.66.0660c09: 法ト也以上一法
二時ノ樣
次ニ二法一時ト者。前念ト後念トヲ云
T2264_.66.0660c10: 二法ト也二法トイヘハトテ。體類ノ色心ニカワル樣ナ
ル二法ニアラス。前念ト後念トヲ云二
T2264_.66.0660c11: 此ノ前念ノ因カ滅ト後念ノ果カ生トハ。同時ナルカ故
T2264_.66.0660c12: 云一時ト也。其ノ前念ノ滅ト者。非已滅ニハ正滅位
T2264_.66.0660c13: 也。已滅ハ過去カ故不取之也。現在ノ位ニ立滅故
T2264_.66.0660c14: 取正滅ヲ故。所詮前念カ正ク滅スル時。後念同時ニ
T2264_.66.0660c15: 生テ現在ニアリ。前念後念芋繼アラスシテ。
T2264_.66.0660c16: 前念ノ滅ノ位ヨリ同時ニ後念ノ果生カ故。三世相續
T2264_.66.0660c17: 成立スル也ト習歟。前ノ滅ト後ノ生ヲ同時ニ置テ。クサ
T2264_.66.0660c18: リアワセタレハ。金クサリノ三世ト云也 
T2264_.66.0660c19: 讀師ノ云。此師三世ノ樣不意得云云仍面面ノ
T2264_.66.0660c20: 聽衆。上件ノ一法二時・二法一時ノ樣ヲ申セハ。申ス樣
T2264_.66.0660c21: 不意得云云 當座遂不&MT06279;領解。明日可有沙
T2264_.66.0660c22: 汰云云讀師遂ニ自ノ領解ノ分トテ被ルル申樣ハ。此師ハ
T2264_.66.0660c23: 前念ノ生滅二時ト後念ノ生トハ現在一念ニアル也
T2264_.66.0660c24: 云云 聽衆連不審申云。其前念ノ滅ノ位ト後念ノ
T2264_.66.0660c25: 生位トハ同時歟。前後歟 讀師云。前後也云云
T2264_.66.0660c26: 光胤申云。サテハ後念ノ生ノ位ハ。前念ハ已滅ノ無
T2264_.66.0660c27: ニナル歟。已滅ノ無ヲハ此師ハ過去位ト習カ故。
T2264_.66.0660c28: 現在一念ト習フ宗義ニ違ト云云 讀師云。非已滅ニハ
T2264_.66.0660c29: 云云 遂ニ被申樣不&MT06279;分明止畢
T2264_.66.0661a01:   私云。此事讀師之説非也。日比ヨリ無領解
T2264_.66.0661a02: 之分歟
T2264_.66.0661a03: 一。然離斷常又無前難ノ事  私云。クサルカ
T2264_.66.0661a04: 故。如クナル大乘ノ無シ斷ノ過。過去無體カ故。如クナル
T2264_.66.0661a05: 薩婆多ノ無シ常ノ過是一又鎖カ故。無誰因誰果
T2264_.66.0661a06: 之過。未來無體ノ故。無シ過既本有何待前
T2264_.66.0661a07: 因ノ過
T2264_.66.0661a08: 一。何容一念而有二時ノ事 光胤申云。一期ノ
T2264_.66.0661a09: 三世ニテ見レハ。現在ノ間ニ生滅ノ二時大ニ前後&MT06279;二
T2264_.66.0661a10: 時ナリ若年ハ生位。
衰老ハ滅位。
 以之尋ニ一念ノ間ヲ。雖迅
T2264_.66.0661a11: 速ナリト何不ンヤ經二時ヲ耶 讀師無殊成敗
T2264_.66.0661a12:   私云。大乘意現在一念ノ上ニ四相ヲ假立スル
T2264_.66.0661a13: ハ。一向假説之分也。實ニハ一念ニ爭カ有生ト
T2264_.66.0661a14: 滅トノ二時耶。若有ラハ之刹那ハ非極短ニ。此上ニ
T2264_.66.0661a15: 可立極短ヲ故。極微ヲ可分二云難。誠ニ爾
T2264_.66.0661a16: 也此事疏
二アリ
T2264_.66.0661a17: 一。生滅相違寧同現在ノ事 私云。此難ハ破
T2264_.66.0661a18: 一法二時ヲ歟。難スル二法一時ヲ歟 延公云。此
T2264_.66.0661a19: 一段ハ一向破テ一法二時ヲ。無二法一時之難
T2264_.66.0661a20: 之樣。古ク沙汰アリ。但二法一時ヲモ難スト云料
T2264_.66.0661a21: 簡アリ 光胤申云。生滅相違寧同現在以下。
T2264_.66.0661a22: 至マテヲハ生既現有滅應現無ニ。二法一時ヲ破スル文。
T2264_.66.0661a23: 又二相違如何體一以下ヲハ。一法二時ヲ破スト意
T2264_.66.0661a24: 得エム事如何ソヤ 延公云。ナニ樣古ル樣モ。二法一
T2264_.66.0661a25: 時ヲモ此一段ニ破ト意得ル樣モアリト云云
T2264_.66.0661a26:   私云。滅若現在生應未來ノ下ノ疏ニ。生滅二
T2264_.66.0661a27: 法ハ。定テ非倶時ニ。相違カ故如明暗等云云
T2264_.66.0661a28: 破スト二法一時ヲ見タリ。有リ二法ト倶時トノ詞。
T2264_.66.0661a29: 故無餘義歟。但又二相違如何體一之
T2264_.66.0661a30: 下ニモ生滅ノ二法トアリ。此文モ二法一時ヲ破スル
T2264_.66.0661b01: 歟。時應無二ノ難ハ。無ク餘義破スト一法二時ヲ
T2264_.66.0661b02: 見タリ。所詮一段文相相ヒ亂レテ難シ領解。率
T2264_.66.0661b03: 爾之間不及沈思。追テ可決之。何容一念
T2264_.66.0661b04: 而有二時ハ。無ク餘義破一法二時ヲ歟。抑モ
T2264_.66.0661b05: 前念後念ハ一法ノ前後ナレハ。一法ト見ル樣モアル
T2264_.66.0661b06: ヘシ。又前後果ナレハ二法ト談スル樣モアル
T2264_.66.0661b07: ヘシ。今二法一時ト云ハ。二法ト見ル一門也。雖
T2264_.66.0661b08: 然一法ト見ルベキ事不可廢之。サレハ
T2264_.66.0661b09: 體相雖殊ノ相字可有子細。只體トハ申サデ。
T2264_.66.0661b10: 相ノ詞ヲ加フ。體ト只申ス時ハ。一體ト見ルヘキ道
T2264_.66.0661b11: 理アレハ。相ノカワル處ヲ思ハヘテ云雖
T2264_.66.0661b12: 殊歟 延公モ此趣キヲ被キ申
T2264_.66.0661b13: 一。讀師云。滅若現在。生應未來ハ。同テ薩婆多
T2264_.66.0661b14: 之義ニ加ヘ難ヲ。有故名生。無故名滅ハ。大乘實
T2264_.66.0661b15: 義ニ&MT06279;破也
T2264_.66.0661b16: 一。又二相違如何體一ノ事 讀師云。又二ハ生
T2264_.66.0661b17: 滅ノ二也。此ノ滅ハ非已滅之滅。將滅セント滅義也
T2264_.66.0661b18: 云云 光胤申云。サルナラハ。付テ大乘エ可有
T2264_.66.0661b19: 小宗ノ返難。大乘モ滅相ヲハ現在ニ立カ故。將滅ント義ハ
T2264_.66.0661b20: 生トハイカヽサノミ相違スヘキ。生スル位ニモ可キ滅
T2264_.66.0661b21: 義具足カ故生者歸滅
一向記カ故
讀師云。生ノ位ニハ忽ニ滅義
T2264_.66.0661b22: アリカタシト云云加樣ニ申サレシヤラム
T2264_.66.0661b23: 不分明
T2264_.66.0661b24:   私云。生滅相違ノ事ハ。已滅ノ滅ト不&MT06279;ハ見難破
T2264_.66.0661b25: 難立歟
T2264_.66.0661b26: 一。彼ノ不許有阿頼耶識ノ事 延公云。此難
T2264_.66.0661b27: 聊ソハミタル難歟。種子ヲモ許シ。能持ヲモ
T2264_.66.0661b28: 色心ト意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足。
T2264_.66.0661b29: 阿頼耶識無キヲ爲ル由ト如何 光胤申云。因果
T2264_.66.0661c01: 相續ノ義ハ。第八識ナクテ不カ可立ツ故云爾歟
T2264_.66.0661c02:  琳舜房云。雖立色心能持ヲ。無色界ニ&MT06279;入ル
T2264_.66.0661c03: 無心ニ時。能持不可有能持故
T2264_.66.0661c04: 一。斷捨門ノ事 光胤申云。究竟捨之究竟ノ言
T2264_.66.0661c05: 事 以前ニモ分ノ捨ハアルヘキ樣ニ聞エタリ。
T2264_.66.0661c06: 捨ハ此位ニ限ルナレハ。以前ニモ分ノ捨ヲ立ルトハ申
T2264_.66.0661c07: カタシ。サテハ究竟ノ言如何ソ耶。推スニ之究竟ト
T2264_.66.0661c08: 捨トヲ別別ニ意得テ。究竟カ捨ニテアラハヤ。意云。
T2264_.66.0661c09: 阿羅漢ナラヌ位ニモ分ニ無キ能執藏義ハアリ。
T2264_.66.0661c10: 但究竟&MT06279;能執藏ナクナリ畢ヌル事ハ阿羅漢ノ位
T2264_.66.0661c11: 也以上究
竟ノ義也
此位ニ捨所執藏之頼耶名ヲ以上捨
之義也
 
T2264_.66.0661c12: 如ク此ノ意得ハヤ。不&MT06279;爾究竟ト捨ト同事ナラハ
T2264_.66.0661c13: 以前ニモ可有分捨歟 讀師云。以前ニ捨&T069222;ハ頼
T2264_.66.0661c14: 耶ノ名ヲ無キ也。但究竟&MT06279;可キ捨ス義ナキ故。阿羅
T2264_.66.0661c15: 漢ノ位ニハ可キ捨義究竟カ故捨也。究竟ヲ云捨ト也
T2264_.66.0661c16: 云云 光胤申分ハ一旦也。不可定量トス
T2264_.66.0661c17: 一。煩惱ノ麁重ノ事 種子ヲ云麁重ト也
T2264_.66.0661c18: 一。讀師云。謂諸聖者斷煩惱障乃至説之爲
T2264_.66.0661c19: 捨之文ハ。亙ル三師ニ總句也。而後ノ二師ハ。其以
T2264_.66.0661c20: 前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立ルカ故。
T2264_.66.0661c21: 此文後ノ二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許ノ
T2264_.66.0661c22: 義ヲハ。總句ニハ不カ可説キ入ル故。三師共許之
T2264_.66.0661c23: 分ヲ説歟 讀師云。初師ハ阿羅漢ニ取三乘無
T2264_.66.0661c24: 學位ヲ也。故阿頼耶ノ捨位モ限無學位ニ也
T2264_.66.0661c25: 一。云何知然之問ニハ。二箇ノ問アリ可見
疏
決擇
T2264_.66.0661c26: 分説等ノ文ハ。答初問。集論復説以來ハ。答後
T2264_.66.0661c27: 問也
T2264_.66.0661c28: 一。成阿羅漢ハ限佛ニ也。不コトハ説二乘ヲ。易キカ知
T2264_.66.0661c29: 故略テ不説之云云付之此文ニ二乘ヲ簡フ句ハ。若
T2264_.66.0662a01: 諸菩薩之詞也。阿羅漢ト如來トヲ。及ノ言ヲ置テ擧&T069222;ハ
T2264_.66.0662a02: 之ヲ煩惱ト所知トノ斷ニアテムカタメ歟
T2264_.66.0662a03: 讀師云。頼耶轉識之成不成四句ノ事
T2264_.66.0662a04: 讀師云。漸悟無學迴心菩薩ハ煩惱種ヲ永盡カ故。
T2264_.66.0662a05: 決擇分ハ説ク之ヲ。サルナラハ。第一師モサ樣ニ
T2264_.66.0662a06: 申セカシト覺シキ處ヲ。即攝在此阿頼漢中ト
T2264_.66.0662a07: 云テ。此ノ無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ本ニ二乘ノ阿羅漢ニ
T2264_.66.0662a08: 攝カ故。通攝三乘無學果位ノ中ニアルヘキ疏ノ
從
T2264_.66.0662a09: 本説故ハ
此意也
T2264_.66.0662a10:   私云。決擇分ニハ。不退菩薩云不ト成就阿頼
T2264_.66.0662a11: 耶ヲ。第一師ハ阿頼耶。不ル成就阿頼耶ヲ
T2264_.66.0662a12: 類ニハ。偏ニ取テ三乘無學ヲ不取不退菩薩ヲ。
T2264_.66.0662a13: 會&MT06279;此相違ヲ。決擇分ニ説ク不退菩薩ハ。漸悟無
T2264_.66.0662a14: 學迴心菩薩也。決擇分ハ今菩薩ナレハ云
T2264_.66.0662a15: 不退菩薩ト。第一師ハ此類ハ菩薩タル故。非不ニハ
T2264_.66.0662a16: 成就阿頼耶識ヲ。自乘位ニ&MT06279;永盡テ煩惱ヲ無
T2264_.66.0662a17: 學タリシ故。今モ不成就阿頼耶ヲ。故從テ
T2264_.66.0662a18: 本ニ攝二乘無學ニ也
T2264_.66.0662a19: 一。又不動地以上菩薩等文ノ事私云。漸悟無學迴
心菩薩ヲ。名&T069222;ハ
T2264_.66.0662a20: 不退菩薩ト地前ヨリ可名不退菩
薩ト。疏云。即地前往・皆名不退云云
 第二師也。此
T2264_.66.0662a21: 師モ護法義也。疏ニ護法菩薩亦假ニ爲二義於
T2264_.66.0662a22: 理無違云云 初二師ハ護法義也。義理遂不
T2264_.66.0662a23: 違。麁相委細ノ二門歟
T2264_.66.0662a24: 一。法駃流中任運轉故ノ事 讀師云。法ノ駃
T2264_.66.0662a25: 流トハ者何事ソヤ哉。推スニ之ヲ無相海ノ之事歟 聽
T2264_.66.0662a26: 衆云。無相海ト者。何ナル功徳耶。讀師云。眞如歟
T2264_.66.0662a27: 云云 讀師後ニ改テ云。不限眞如。可通理事
T2264_.66.0662a28: 云云 聽衆云。疏云眞俗雙運云云 通理事ニ之
T2264_.66.0662a29: 樣可然云云
T2264_.66.0662b01: 一。刹那刹那轉増進故ノ事 良明房五師云。
T2264_.66.0662b02: 七地以前ニモ増進之義ハ同事歟 讀師云。
T2264_.66.0662b03: 有漏心間雜カ故。刹那刹那ニハアルヘカラ
T2264_.66.0662b04: スト云云
T2264_.66.0662b05:   私云。増進之樣モ更倍前念云云 七地已前ニハ
T2264_.66.0662b06: 雖増進スト不可有倍倍ノ義歟
T2264_.66.0662b07: 一。我見愛等不復執藏ノ事
T2264_.66.0662b08:   八地以上ハ。無漏相續カ故。第七我見不行。
T2264_.66.0662b09: 雖不ト斷盡モ煩惱ノ種子ヲ。我見ノ現行永不カ
T2264_.66.0662b10: 行故。捨頼耶ノ名ヲ也
T2264_.66.0662b11: 延公云。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已
T2264_.66.0662b12: 上ハ頓悟トヒトシク。不退菩薩ト&MT06279;可取之。七
T2264_.66.0662b13: 地已前ト地前ノ位ニ&MT06279;ハ。攝テ何取之耶
T2264_.66.0662b14: 二乘無學ニ攝メテ取之歟故説不成阿頼耶識トハ者。決
擇分ノ事也。此亦説彼名阿
T2264_.66.0662b15: 羅漢トハ者。第
二師ノ宗義也
T2264_.66.0662b16: 一。第三師ノ事。初地已上ヨリ不退菩薩トシテ取
T2264_.66.0662b17: 阿羅漢ニ也
T2264_.66.0662b18: 一。所有分別我見愛等不復執藏ノ事
T2264_.66.0662b19:   私云。我見ノ處ニ第七ト噵シタル本アリ。古キ聞書ニモ
T2264_.66.0662b20: 見タリ。但第七ヲ直テ第六トセリ。今度評定
T2264_.66.0662b21: ニモ第六ヨシ。第七ハ不可然。定テ誤歟云云
T2264_.66.0662b22: 讀師云。第七内我ハ雖非ト永不行ニ。第六ノ分
T2264_.66.0662b23: 別ノ我見ヲハ初地ニシテ永斷カ故。依テ此邊ニ
T2264_.66.0662b24: 名阿羅漢トモ。捨頼耶之名ヲモ歟
T2264_.66.0662b25: 一。然阿羅漢斷此識中以下文ノ事 延公云。
T2264_.66.0662b26: 此文ハ結ト正義ヲ疏ニアリ。而煩惱麁重究竟
T2264_.66.0662b27: 盡故ト云テ。初師義ヲ出ス。第二師コソ至極正義
T2264_.66.0662b28: ナレ 琳舜房云。不復執藏阿頼耶識ハ。第二
T2264_.66.0662b29: 師義也。此一段初二師ヲ擧テ結之歟
T2264_.66.0662c01:   第三十九日自然第八識雖諸有情
至是謂此識爲因縁用
T2264_.66.0662c02: 讀師云。然第八識ハ第八之體性ヲ擧ル詞也 良
T2264_.66.0662c03: 明房五師云。頼耶トモ不&MT06279;云。云第八ト此意歟 
T2264_.66.0662c04: 光胤申云。第八識モ衆名ノ中ノ名歟ト覺ユト云云 聽
T2264_.66.0662c05: 衆連云。常ニ列タル衆名ニハ此ノ名ナシト云云
T2264_.66.0662c06:   私云。舊人十七名ノ中ニ。第一識・第八識ヲ擧ク」
T2264_.66.0662c07: 縁春房云。有情ト云ヘハ。不通佛果ニハ歟 
T2264_.66.0662c08: 讀師云。無垢識ノ之名アレハ通佛果。有情ノ
T2264_.66.0662c09: 言ハ假テ云爾歟
T2264_.66.0662c10:   私云。六十二ノ義門ニテ申モ無子細
T2264_.66.0662c11: 一。心ノ名ノ事 讀師云。偏擧テ積集ノ一義ヲ爲ス
T2264_.66.0662c12: 今ノ心ノ名之義ト。種子識ニハ擧集起義ヲ。即二名
T2264_.66.0662c13: 之差別ハ以之可知
T2264_.66.0662c14:   私云。心ノ名ヲ釋スル下ノ疏ニハ。引攝論ヲ。擧テ積集ト
T2264_.66.0662c15: 集起トノ二義ヲ。説此識名テ爲心義云云通スト
T2264_.66.0662c16: 二義見タリ。隨テ今ノ心ノ名ハ。心意識之心ト
T2264_.66.0662c17: 見タリ。而心意識ノ心ハ通二義見タリ。同
T2264_.66.0662c18: 異ハ論義歟。但論ニ擧ル積集一義ヲ上ニ。シモノ
T2264_.66.0662c19: 種子識ノ疏ニ。今ノ心ハ積集一義ト見タリ迫テ可
決之
T2264_.66.0662c20: 良明五師云。心ハ縁慮之法ナレバ。先ツ縁慮ト
T2264_.66.0662c21: コソ釋スヘキニ。積集集起云云二義共ニ必シモ不
T2264_.66.0662c22: 當慮知之義ニ。所詮此ノ二義バカリニテ。正ク
T2264_.66.0662c23: 慮知ヲ表スル義ハナキ歟
T2264_.66.0662c24:   私云。誠ニ此事不審也。定テ慮知ハ土代ニテ。心之
T2264_.66.0662c25: 別義ヲ積集集起ト釋歟。可尋之。思量了別ハ
T2264_.66.0662c26: 意ト識トノ義也。皆以慮知之義ハ勿論也。思量モ
T2264_.66.0662c27: 了別モ慮知之用カ故
T2264_.66.0662c28: 良明五師云。集起モ積集モ。色心ノ種子ヲ集シ色心ノ
T2264_.66.0662c29: 現行ヲ起ス樣ニ可見歟。然ハ其義不限心之義ニ。
T2264_.66.0663a01: 如何 光胤申云。今御不審之樣ハ。所集起所
T2264_.66.0663a02: 積集之物柄也。自元能集起能積集之義心ノ
T2264_.66.0663a03: 義カ故。所集起所積集之色心ニ通スルハ。不可成
T2264_.66.0663a04: 難ト歟
T2264_.66.0663a05: 一。或名所知依ノ事 讀師云。所知依之依知
T2264_.66.0663a06: 不審也。別テ所知ト申スハ。何子細ソ耶。推スニ之ヲ三性
T2264_.66.0663a07: ニテモアレ。染淨ノ依他ニモアレ。修行ノ者ノ
T2264_.66.0663a08: 所應知。之法カ故云所知ト 光胤申云。サテ
T2264_.66.0663a09: ハ勝義者ノ所知歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0663a10: 一。種子識ノ名ノ事 讀師云。種子識ト與トノ心ノ
T2264_.66.0663a11: 名差別ハ。如シ上ニテ申シツル 延公云。種子識ト申
T2264_.66.0663a12: セトモ。現行ノ第八識歟。爾ハ識ノ言ハ遂ニ現行歟
T2264_.66.0663a13:  讀師云。爾也。衆名ハ現行ノ第八ノ名也。異ナリ
T2264_.66.0663a14: 種子ノ頼耶ヲ名ニハ種子識ト。現行第八任持テ種
T2264_.66.0663a15: 子ヲ集起現行ヲ。故種子識ト云也 重テ不審云。
T2264_.66.0663a16: 攝用歸體&MT06279;立名歟 讀師云。必シモ攝用歸體
T2264_.66.0663a17: マテナクトモノ事歟 聽衆不審云。集起
T2264_.66.0663a18: 之義ナラハ。能遍任持之分ハ不足也。如キハ文ノ
T2264_.66.0663a19: 只積集ノ之義トコソ見ヘタレ 讀師云。誠ニ不審也。
T2264_.66.0663a20: 但云源ヲ歟
T2264_.66.0663a21: 一。此等諸名ノ之等ノ字ハ。此等在後之論義沙
T2264_.66.0663a22: 汰也ト。讀師説也
T2264_.66.0663a23: 一。或名阿頼耶ノ事 此爲所藏之論義沙汰ナト
T2264_.66.0663a24: 出來。無別事
T2264_.66.0663a25:   私云。始終爲論ナレハ通佛果ニ云云 阿頼
T2264_.66.0663a26: 耶ハ名體共ニ不通佛果ニ。名ハ八地ニ捨之體ハ
T2264_.66.0663a27: 有漏ナレハ遂ニ捨之。故今劬勞シテ寄テ平等
T2264_.66.0663a28: 性智ノ縁執等ニ作ル&T069222;通ル無漏ニ之義ヲ。其子細
T2264_.66.0663a29: 何事哉。返返古代之樣不審也。當座依有
T2264_.66.0663b01: 往往評定。不&MT06279;及申出止了
T2264_.66.0663b02: 一。此名唯在異生有學ノ有學ノ事 二乘聖者ノ
T2264_.66.0663b03: 金剛心位ハ捨此名ヲ。何於有學ニ不簡別之
T2264_.66.0663b04: 耶。釋家之&MT06279;之。略故不論之云云 此事不審
T2264_.66.0663b05: 也。少分ナリトモ分別カ位ヲ故。尤遮テ相亂ヲ
T2264_.66.0663b06: 可キ分別事也。少分ナレハ殊可有相亂故。
T2264_.66.0663b07: 何略テ不ト説云耶此事モ當座不&MT06279;
申出止了
T2264_.66.0663b08:   私云。論ニハ異生有學トハカリアルヲ。疏ニ七
T2264_.66.0663b09: 地已前菩薩云云 斷捨門三師立破以後ナルカ
T2264_.66.0663b10: 故。初二師正義ナルカ故。論ニ既ニ異生 有學二
T2264_.66.0663b11: 位ヲ出シテ。非無學位不退菩薩ト云テ。隨テ初二
T2264_.66.0663b12: 師義ニ有學ヲモ不退菩薩ヲモ宜ク意得ル樣ニ。二師ニ
T2264_.66.0663b13: 違セヌ文言ヲ置ケル尤巧妙ナルヲ。疏ニ有學ヲ無ク
T2264_.66.0663b14: 左右七地已前ト狹マク釋スル。返返不審也。如ク
T2264_.66.0663b15: 今ノ論文狹ク第二師ニ限歟此事モ不
申出
T2264_.66.0663b16: 一。無垢識ノ事 良明五師云。他宗ノ意。無漏
T2264_.66.0663b17: 第八識ヲハ別ニ立テテ。其外ニ眞如ノ無垢識ヲ立歟 讀
T2264_.66.0663b18: 師云。第八ハ有漏ノ分也。無漏ヲハ立無垢識ト歟。
T2264_.66.0663b19: 意ハ他宗ハ有爲ヲハ多ク有漏雜染ト意得エ。無漏ヲハ眞
T2264_.66.0663b20: 如ニテ建立スル事多キ歟。根本ノ識體ニ眞如ノ識ト有爲ノ
T2264_.66.0663b21: 識トノ二アリ。有爲ノ識ヲハ有漏雜染ノ位ニ立テテ第八
T2264_.66.0663b22: 識ト云ヒ。無爲ノ識ヲハ無漏清淨ノ位ニ立テテ第九ノ
T2264_.66.0663b23: 無垢識ト云歟。他宗ノ人。自宗ノ習ヒニ。有爲ヲハ有漏ト
T2264_.66.0663b24: 取リ置ク事アリ。御八講之時。圓龍院有爲ハ雜染
T2264_.66.0663b25: 之法ト難ニ被レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭
T2264_.66.0663b26: 離有爲心ハ符合歟
T2264_.66.0663b27:   私云。此事第九識體之尋思抄ニヤラム。上
T2264_.66.0663b28: 人御談ノ樣アリシト覺ユ
T2264_.66.0663b29: 良明房云。西天ニハ無垢識眞如之計ハナキ歟。
T2264_.66.0663c01: 證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム 讀師
T2264_.66.0663c02: 云。此事サ樣ニ誠ニ申シ習ハシタレトモ。日比ヨリ
T2264_.66.0663c03: 不審事也。古譯ノ經論ニ習テ理事即一之自計ニ。
T2264_.66.0663c04: 第八ヲ眞如ト翻スト云テ嫌之ヲ。天竺ヨリ習ヒ來リタル
T2264_.66.0663c05: 故ニ如リ此ノアルラメ。隨テ羅什三藏ハ梵僧也。此
T2264_.66.0663c06: 人達ヲ眞如縁起ノ謬リ人ト者。一向ニ天竺ニナキ宗
T2264_.66.0663c07: ナルラン事不審也云云
T2264_.66.0663c08: 一。如來無垢識等一行頌ノ事 讀師云。此頌ヲ
T2264_.66.0663c09: 眞如ノ無垢識ニテ意得ル。更無相違。殆界ヲハ疏界
T2264_.66.0663c10: 者性義云云 性義ハ當眞如之義ニ也。相應ノ言ヲ
T2264_.66.0663c11: 圓鏡智倶ト云テ爲證歟。此事相應ハ冥合ノ義ニテ意
T2264_.66.0663c12: 得ル時無相違。智ニ冥意ナルヘシ 良明房
T2264_.66.0663c13: 云。相應ヲ四義ノ相應ニ取リ成ス事狹キ也。瑜伽ヲ相
T2264_.66.0663c14: 應ト云コトキ。相ヒカナフ義也 讀師云。無始
T2264_.66.0663c15: 世來性ト云テ性ノ言ヲ置ク。古師之謬リト申シタレト
T2264_.66.0663c16: モ。今ノ界ヲハ性義ト云フマヘハ。以云謬ト耶 光胤
T2264_.66.0663c17: 云。今ノ頌モ界トアルヲ性ノ義ト申スマテ也。サレハ
T2264_.66.0663c18: トテ。忽ニ性ト申サハ謬リ歟
T2264_.66.0663c19: 一。阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説ノ
T2264_.66.0663c20: 事 評定之趣キ如シ第二卷ノ頼耶三相段ノ時ノ
T2264_.66.0663c21: 所談ノ過失重ト最初捨トノ内。第
二故尚以不審ト云云
 讀師云。異熟能
T2264_.66.0663c22: 變識通シ八地ニ限ル七地ニ二重ヲ論スル一義アリ
T2264_.66.0663c23: ト云云 光胤申云。二重ヲ論スル一義ニテ意得ル
T2264_.66.0663c24: 時ハ。過失重故モ最初捨故モ聊意得ラレタリ。
T2264_.66.0663c25: 限七地ニ一重ハ。過失重ト最初ニ捨スルトノ一
T2264_.66.0663c26: 門ト意得ルカ故。一向ニ限ル七地ニ義ニテハ最初ニ
T2264_.66.0663c27: 捨スル位ハカリヲ擧クヘキ要須何事ソ 良
T2264_.66.0663c28: 明五師云。此中偏説ノ事不審也。次下ニ異熟識
T2264_.66.0663c29: 體菩薩將得菩提時捨等云テ。既異熟識ノ捨位ヲ
T2264_.66.0664a01: 論セリ。偏ニ一向非不ニ説之ヲ。何云偏説ト耶
T2264_.66.0664a02:   私云。此中偏説之此中ハ。本頌歟。然ハ下ノ菩
T2264_.66.0664a03: 薩將得菩提時捨ハ釋論文也。此事不被
T2264_.66.0664a04: 取リ入歟。但今ノ不審ノ行末ハ。本頌ノ阿羅漢位
T2264_.66.0664a05: 捨マテヲモ。異熟識ノ捨位ト可申歟。其ハ又
T2264_.66.0664a06: 斷捨門三師。倶ニ阿頼耶名ヲ捨スル事ヲ共許シ
T2264_.66.0664a07: テ不及異論。更ニ捨ト異熟識ヲ云事ハ。一文
T2264_.66.0664a08: ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ爲メ所據トサハ
T2264_.66.0664a09: 可キ申スソ
T2264_.66.0664a10: 光胤當座ニ就テ良明房不審ニ尋云。此不審ハ異
T2264_.66.0664a11: 熟能變ニ二重ヲ論ル義意ニテノ御不審歟。サルナラ
T2264_.66.0664a12: ハ。下ノ菩薩將得菩提時捨ハ通ル八地ニ一重ノ
T2264_.66.0664a13: 事。上ノ此中偏説ハ限ル七地ニ一重トモ。一旦モ
T2264_.66.0664a14: 可有料簡。一向限ル七地ニ義ハ。初能變識ヲ不ト
T2264_.66.0664a15: 通八地ニ意得ハ。カリニモ何トテ菩提時捨ヲ
T2264_.66.0664a16: 阿羅漢位捨ノ捨トハ料簡スヘキヤラム。二重ヲ
T2264_.66.0664a17: 論ル義モ。一旦ハサル樣ナレトモ。初阿頼耶識ト
T2264_.66.0664a18: イヘル其捨位ヲ。阿羅漢位捨トハ申スナレハ。更ニ
T2264_.66.0664a19: 異熟識ノ捨位トハ申カタシ。其ヲ總標ノ異熟一切
T2264_.66.0664a20: 種エ目ヲミヤリテ。斷捨門ヲ廣ク申スナラハ。斷捨
T2264_.66.0664a21: 門ノ三師ノ段ニ聊モ伺フ處アリテノ事也。始終阿頼
T2264_.66.0664a22: 耶ノ捨ニテ明之。頗勿論勿論。故ニ菩薩將得菩提
T2264_.66.0664a23: 時捨ハ。本頌ハ斷捨門ニハカケアシロウベカラ
T2264_.66.0664a24: ス。本頌ノ分ハ 此中偏説ニ當ル其外ニ以テ次ヲ衆名ヲ
T2264_.66.0664a25: 列テ。其衆名ノ捨位ヲ論スル凡ソノ事歟
T2264_.66.0664a26: 讀師云。菩薩將得菩提時捨ノ事。通無間道
T2264_.66.0664a27: 捨・解脱道捨之二師ニ文也。付テ解脱道捨ニ
T2264_.66.0664a28: 將得之言不ル順歟。雖然捨ノ言ニ正捨ト已捨トヲ
T2264_.66.0664a29: 兼ネテ見レハ。二師共ニ捨位ヲ望菩提ニ時將得ニナル
T2264_.66.0664b01: 也。二師共ニ捨位ヲハ無間道位ニヲイテ。解脱道
T2264_.66.0664b02: 捨ハ正捨ヲ云捨。無間道捨ハ已捨ヲ云捨也。二師
T2264_.66.0664b03: 同ク將得ヲハハタラカサス 延公云。付テ解脱
T2264_.66.0664b04: 道捨ニ。無間道ノ位ニテ捨スルヲ云&T069222;正捨ト。日比ヨリ不
T2264_.66.0664b05: 意得ヘ置。無間道マデ所棄捨ノ法アリテ。無間
T2264_.66.0664b06: 道ト同時ニ竝ラ倶生倶滅ス。何其位ヲ云捨耶。次
T2264_.66.0664b07: 念ノ解脱道ニコソ。所棄捨ノ法ナクシテ。前念ノ
T2264_.66.0664b08: 無間道マデ來リテ解脱道エ不レハ來ラ。解脱道コソ
T2264_.66.0664b09: 正捨ナレ。此事返返不審云云 讀師云。正捨
T2264_.66.0664b10: コソイワレタレ。無間道位ニハ所棄捨ノ法ハナ
T2264_.66.0664b11: クシテ。無間道ノ前念ヨリ來リテ。無間道ニ足ヲ
T2264_.66.0664b12: 踏入レス。尤可云正捨ト云云 面面評定曰。
T2264_.66.0664b13: サル事ハアルヘカラス。無間道捨ノ義コソ。無
T2264_.66.0664b14: 間道ノ前念マデ棄捨法アリトハ申セ。解脱道
T2264_.66.0664b15: 捨ノ師ハ。無間道位ニハ異熟識イマタ不捨之ヲ。
T2264_.66.0664b16: 何ソ無ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外ニ執
T2264_.66.0664b17: 心シテ被ル移數刻ヲ。後ニ菩薩將得ノ同學抄ヲ取リ出テ
T2264_.66.0664b18: 被讀上之。彼第二答ニ金剛喩定ハ與異熟識
T2264_.66.0664b19: 現行倶生云云 此詞明鏡之由令一揆了
T2264_.66.0664b20:   此事讀師イマヽテ無キ領解事返返遣恨。
T2264_.66.0664b21: サスカ法文ノ辻也。無念無極
T2264_.66.0664b22: 光胤申云。延公ノ御不審ノ正捨ハ意得ラレタ
T2264_.66.0664b23: リ。自元正捨已捨ト云詞ハ約束ナルカ故。無
T2264_.66.0664b24: 間道ト同時ニアリテ。此位マデ來テ後念エ至ラ
T2264_.66.0664b25: スシテ捨スレバ。此ヲ正捨ト云フ。解脱道位ニハ所棄
T2264_.66.0664b26: 捨ノ法ナクシテ。前念マテ來リ。當念ニ足ヲ踏入
T2264_.66.0664b27: レズ。サレハ過去ノ前念ニ&MT06279;此法捨ト見テ。已捨ト云
T2264_.66.0664b28: 也。若又同時ニアルハ非捨ニ。解脱道ノ明來ルカ
T2264_.66.0664b29: 故。闇避ルト見テ。此コソ正捨ナレト云廢立ヲ
T2264_.66.0664c01: 設ケハ。解脱道ヲ正捨位ト云事。更ニ不可遮之。小
T2264_.66.0664c02: 乘ノ世第一法ニ捨ト異生性ヲ云事能キ例也。斷惑
T2264_.66.0664c03: ナントハ。明闇相違ヲ斷ト云カ故。前キ念マテ惑
T2264_.66.0664c04: 障來リツルカ故。後念智品ノ力ニテ後念マテ
T2264_.66.0664c05: 不カ來故。後念ノ智マテ正斷ヲ見ル也。但今ノ所棄
T2264_.66.0664c06: 捨ハ。前念マテアル所棄捨法ヲ。望レハ後念ニ。過
T2264_.66.0664c07: 去ニナリヌルカ故已捨ト云フ。前念ニ&MT06279;同時滅カ
T2264_.66.0664c08: 故正捨ト云也 延公云。サ樣ニ同時ニアルヲ。
T2264_.66.0664c09: 爭カ正捨ト云フヘキソ。捨スルシルシナシ云云 延
T2264_.66.0664c10: 公云。此事同時ニアルヲ正捨トハ申マシキ事ナ
T2264_.66.0664c11: レトモ。將得菩提ノ文ニ。無間道捨ノ師ト正義ト合
T2264_.66.0664c12: 説セントスル時。強チニ此義ヲ施設シテ作ル也。可シ謂ツ
T2264_.66.0664c13: 假説ノ談也。其ノ假説ノ談ト云ハ。肝要無間道ニ可キ捨ス
T2264_.66.0664c14: 用アリト見テ云爾也。雖然正ク捨スルニハア
T2264_.66.0664c15: ラスト意得ヘシト云云 此事古ク如此沙汰
T2264_.66.0664c16: セリト云云
T2264_.66.0664c17:   私云。延公申ス趣キケニモト存ル分アリ。此
T2264_.66.0664c18: 事古キ沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟ト
T2264_.66.0664c19: 存ル分アリ
T2264_.66.0664c20: 光胤不審申云。阿頼耶名過失重故最初捨
T2264_.66.0664c21: 故ハ。ケニモ名ハカリ捨之歟。體ハ通八地以
T2264_.66.0664c22: 上ニ故ニ。異熟識ハ名體共ニ將得菩提之時捨之。
T2264_.66.0664c23: 無垢識ハ又名體共ニ不捨之。若爾ラハ異熟識名
T2264_.66.0664c24: 體菩薩將得・無垢識名體・無有捨時等 云ヘ
T2264_.66.0664c25: シ。何云テ體トノミ不云名ト耶 良明五師云。名ヲ
T2264_.66.0664c26: 上ノ阿頼耶名之名ニ讓テ不釋之歟
T2264_.66.0664c27: 一。心等通故隨義應説ノ事菩薩將得ノ下ノ疏ニ。衆
名ノ次第ト捨位次第トノ
T2264_.66.0664c28: 相違ニ問
答アリ
讀師不審云。心等之名ハ通諸位ニ。故
T2264_.66.0664c29: 何レノ位ニモアレ。隨テ">其捨スルニ心等之名ヲハ捨位ヲ可シ
T2264_.66.0665a01: 論ス。假令八地ニテ捨セハ阿頼耶ヲ。阿頼耶ニツレテ
T2264_.66.0665a02: 心等之名ヲ可シ捨ス。サレハトテ以後ノ位ニ心等
T2264_.66.0665a03: 之名失スルニアラス。八地ニテ捨スルハ阿頼耶ノ位ノ心等ノ
T2264_.66.0665a04: 名ノ分也。又異熟ノ位ノ心等ノ名ハ。異熟識ヲ捨ル位ニ
T2264_.66.0665a05: 可ト捨之ヲ云フ。隨義應説之意歟。爾者付之不
T2264_.66.0665a06: 審アリ。異熟ノ名ヲモ隨義應説トハ意得エスヤラ
T2264_.66.0665a07: ム。八地ニテ頼耶ノ名ヲ捨スル時。七地已前ノ異熟ノ名ノ
T2264_.66.0665a08: 分ヲ可捨故 光胤申云。心等ノ名ハ通カ一切位ニ
T2264_.66.0665a09: 故。何ノ位ニモ其位位ノ名ヲ捨スルニツレテ可捨之ヲ。
T2264_.66.0665a10: 異熟ノ名ハ不カ通諸位ニ故。限テ一位ニ捨之歟
T2264_.66.0665a11:   此事一旦申分也。讀師不審ケニモト覺ユ
T2264_.66.0665a12: 私云。隨義應説之樣疏釋芳菲也。能ヲ其樣ヲ
T2264_.66.0665a13: 治定之後可決之
T2264_.66.0665a14: 私云。此下ノ疏ニ。或心義者等者。佛果ノ心ノ名ヲ
T2264_.66.0665a15: モ。猶寄テ熏習義ニ釋之歟。然ハ諸佛位中非
T2264_.66.0665a16: 所藏故。如何ソ何所藏之義ヲハ心ノ名&MT06279;才學ノ
T2264_.66.0665a17: 樣ニハ申サヌヤラム
T2264_.66.0665a18: 一。然第八識。總有二位以下ノ一段ノ事 讀師ハ
T2264_.66.0665a19: 此段ハ上ニ八段十義ト&MT06279;明畢テ。重テ總料簡ノ段也
T2264_.66.0665a20:   私云。總テ有漏位ト無漏位トヲ二段トシテ。二位ノ
T2264_.66.0665a21: 不同ナル事ヲ明ス。此二位ハ通ト三乘ニ疏ニアリ。二
T2264_.66.0665a22: 乘第八ハ不可有無漏ノ位。不審ナリ。重テ可
T2264_.66.0665a23: 審定之。漏無漏ノ二位ハ則チ因果ノ二位ニアタ
T2264_.66.0665a24: ルナリ。第八ノ無漏位ハ佛果カ故。前ニ明ス初能
T2264_.66.0665a25: 變十門ヲ以テ。今總料簡ノ二位ニ望メテ分別之
T2264_.66.0665a26: 樣ハ。因位之相ト佛果ト異ナラヌ門ヲハ不明之。
T2264_.66.0665a27: 相替ル門ハカリ明之。其ノ異ナル門ト者。三
T2264_.66.0665a28: 性門・相應門・所縁門以上
三門
因相門・行相門・
T2264_.66.0665a29: 受倶門・因果譬以上四門ハ。因果二位更ニ不
T2264_.66.0665b01: 異。只同事カ故。料簡之時不明之受倶門ハ別
子細アリ。
T2264_.66.0665b02: 仍雖不ト異明之。唯捨受ハ同
事ナレトモ恐濫因位ニ歟
T2264_.66.0665b03: 受倶門有別子細云事。燈釋可見之。同
T2264_.66.0665b04: 學抄ニ注之可見之。果位ハ善性ナレハモ
T2264_.66.0665b05: シ餘受トモ可相應歟ト云&MT01142;アリ。仍簡
T2264_.66.0665b06: 之。此事燈釋可見之。三對ノ樣同學抄注
T2264_.66.0665b07: 之
T2264_.66.0665b08: 自果相斷捨三門ハ。因果二位其義大ニ異ナリ。
T2264_.66.0665b09: 尤可明之處不明之。此事ヲ云ニ疏ニ二意アリ。
T2264_.66.0665b10: 一ニハ次上ノ衆名ノ段ニ明之ヲ。即チ阿頼耶ハ自相。異
T2264_.66.0665b11: 熟識ハ果相也以上
二門
 次ニ阿頼耶異熟ノ捨位ヲ明スハ
T2264_.66.0665b12: 即チ斷捨門ナリ。疏ノ謂自相果相及捨三門次
T2264_.66.0665b13: 前已説トハ者此意也一義ノ意ナリ。
此義本義歟
或ハ一有漏位
T2264_.66.0665b14: コノ一句ニ此三門ヲ顯スト云云疏ノ有言有漏位即
T2264_.66.0665b15: 顯前二及後一門ト者此意也一義ナリ。有言ト
云歟傍義歟
此
T2264_.66.0665b16: 事能能可見之。料簡段肝要也。三性相應所
T2264_.66.0665b17: 縁ノ三門一一ニ配テ論文ニ不意得之
T2264_.66.0665b18: 延公云。人師ノ釋ニ。自相果門・及捨三門・次前
T2264_.66.0665b19: 已説・之文ヲ釋ル時。無垢識ヲ明ス論文ニ配テ申シタル
T2264_.66.0665b20: 樣アリ。或名無垢識乃至所依止故・自相門。
T2264_.66.0665b21: 此名唯在・如來地有・果相門。無垢識體・無
T2264_.66.0665b22: 有捨時等ハ・斷捨門云云 讀師云。無垢識體・無
T2264_.66.0665b23: 有捨時ハ・不ル斷捨義也。斷捨門ニ當ル事雖不ト
T2264_.66.0665b24: 意得。意ハ有漏諸門ニ當ル時。斷不斷ハ異ナレト
T2264_.66.0665b25: モ。斷捨門ホドノ門也ト爲言意云。相翻&MT06279;相ヒ當ル
T2264_.66.0665b26: 也。如キ此ノ事多シ
T2264_.66.0665b27: 良明房五師云。常樂證知所觀境故ノ事不審
T2264_.66.0665b28: 也。有情ヲ利セハヤノ欲ハ。ケニモノ所度有
T2264_.66.0665b29: 情ノ機根不ル純熟時ハ。利益不叶事アレハ。希
T2264_.66.0665c01: 欲モアルヘシ。所觀境ハ任運自在也。可シ隨心ニ。
T2264_.66.0665c02: 何有欲耶 光胤申云。カナハヌ事ハカリ
T2264_.66.0665c03: ニ欲起ル事ナラハ可爾。雖任運自在ト可有
T2264_.66.0665c04: 希欲。隨テ希欲ニ任運ニ可觀察歟
T2264_.66.0665c05: 一。無散動故ノ事 散ハ簡睡眠。動ハ簡尋伺
T2264_.66.0665c06: 云云
T2264_.66.0665c07: 一。云何應知此第八識以來ノ一段ノ事以下ハ五
教十理ヲ
T2264_.66.0665c08: 以テ重テ成
第八段也
 院主云。此第八識離眼等識等ノ問
T2264_.66.0665c09: 樣ハ。第八識ヲハ許シ置テ。望メテ轉識ニ別體ノ有無ヲ論
T2264_.66.0665c10: スル樣ニ聞エタリ 讀師云。サル分者。少乘
T2264_.66.0665c11: 教ノ中ニ四種ノ頼耶ヲ説ク。此ハ轉識之外ニ別體ナシ
T2264_.66.0665c12: ト存ス。故ニ離テ轉識ニ有別體云事云何可ト知
T2264_.66.0665c13: 問也云云 此下ノ疏可見之。此意見タリ
T2264_.66.0665c14: 一。教理二證ノ大綱ノ事 讀師云。理證モ雖引
T2264_.66.0665c15: 經ヲ。教之外ニ副理ヲ成ハ理證也。任テ教ニ成ハ教證
T2264_.66.0665c16: 也是一節亦説ハ名言ヲ教證也。雖不説名言ヲ。
T2264_.66.0665c17: シカト説ハ第八作用ヲ教證也。付之ニ理證中ニ
T2264_.66.0665c18: 説ク第八名言ヲ事アリ。心ノ名異熟ノ名ノコト
T2264_.66.0665c19: シ。但理證ノ教ニ説ク名言ハ通ル六識ニ名ナリ。故ニ
T2264_.66.0665c20: 少乘ハ六識ト意得ルヲ。大乘モ此名雖許通六識
T2264_.66.0665c21: 等ニ之義ヲハ。定テ第八識ノ名ニ當タル分アルカ故。
T2264_.66.0665c22: 以理ヲ責成テ遂ニ爲第八ノ名言ト也。故雖説名
T2264_.66.0665c23: 言ヲ理證也。教證ニ引ク第八名言ハ。不通餘法ニ
T2264_.66.0665c24: 限ル第八ニ名也。少乘ハ雖存ト餘識ノ之名言ト。大
T2264_.66.0665c25: 乘ノ意ハ更不通轉識等ニ。偏ニ第八名言ト存カ故。
T2264_.66.0665c26: 爲教説ト也。即チ下ニ引ケル根本識等之四部ノ教
T2264_.66.0665c27: 也是一
節
T2264_.66.0665c28:   私云。付テ此ノ節ニ疑アリ。二箇條アリ。一ニハ
T2264_.66.0665c29: 設ヒ大乘ハ雖存限ル第八ニ名言ト。少乘轉識
T2264_.66.0666a01: 上ノ名言ト存セハ。教ノ外ニ以理ヲ限ル第八ニ樣ヲ可シ
T2264_.66.0666a02: 責成。然ハ遂ニ可爲理證事是一以上付
T2264_.66.0666a03: 四部ノ教ニ疑也 次ニ心ノ名ハ第八識衆名ニ引
T2264_.66.0666a04: 之。可シ大乘所明之心ノ名ナル。下ノ持種證ニハ理
T2264_.66.0666a05: 證ノ教ニ説ク心ノ名ヲ。一ツノ心名ニヲイテ其義相
T2264_.66.0666a06: 替歟。如何
T2264_.66.0666a07: 私推テ云。少乘ハ何トモ申セ。大乘ノ前ニ限ル第八ニ
T2264_.66.0666a08: 名言ヲ説ク教ハ。大乘更ニ不カ及餘義ニ故。教之外ニ
T2264_.66.0666a09: 不及責成スニ之ヲ。教ニ説ク分不通他ニ。第八體
T2264_.66.0666a10: 義ヲ呼フ名カ故。理證ニアル第八ノ名言ハ。遂ニ雖第
T2264_.66.0666a11: 八名ナリト。大乘之前ニ六識處ニテモ許カ之故。
T2264_.66.0666a12: 以理ヲ遂可キ成ル第八ノ之名ニ樣ヲ申立スシテ
T2264_.66.0666a13: ハ。可成自害ト。仍必以理ヲ成ス之。所詮心ノ名ニ
T2264_.66.0666a14: ヲイテ。共許理證ニアルハ。集記ノ義ニモ通テ。亙ル
T2264_.66.0666a15: 轉識ニ心名也。第八衆名ヲ引ク心ノ名ハ。積集ノ一
T2264_.66.0666a16: 義ニ&MT06279;限第八ニ義也。四部教ニアル名ハ。亦限ル第
T2264_.66.0666a17: 八ニ名也。教ニ説ク外ニ自ノ前ニ不通餘法ニ。故不
T2264_.66.0666a18: 及立ルニ理ヲ
T2264_.66.0666a19: 次於テハ大乘教ニ必教證也。少乘教ハ通ス教理
T2264_.66.0666a20: 二證ニ。付之大乘教ナリトモ。何無理證耶ト
T2264_.66.0666a21: 云不審アレトモ。少乘ハ大乘壞正法者説ト云テ
T2264_.66.0666a22: 不信之。故引大乘教ヲ爲證時ノ其ノ教文ニ付テ
T2264_.66.0666a23: 不致料簡ヲ。只壞正法者ノ説ナレハ。雖説第
T2264_.66.0666a24: 八ヲ不可信受云カ故。不&MT06279;及以理ヲ成ルニ之ヲ。遂
T2264_.66.0666a25: 成大乘經佛説義ヲ畢ヌレハ。少乘信カ之故。
T2264_.66.0666a26: 亦不&MT06279;及立ニ理ヲ。大乘之證成立スル也。故觀識
T2264_.66.0666a27: 房法印。同學抄ニ於テハ大乘教ニ必ス教證也ト云
T2264_.66.0666a28: 處ニ魂イアリ。習ヒアリト申サレシハ。此事也云云
T2264_.66.0666a29: 一。讀師云。無始時來界ハ下ノ依ニモ下。一切法等ハ
T2264_.66.0666b01: 上&MT06279;界ニモ上ヘシト云云重テ云。更互爲果性。亦常
T2264_.66.0666b02: 爲因性ノ。更互ト亦常トノコトシ
T2264_.66.0666b03: 一。即種子識ハ。現行第八歟。種子頼耶歟ノ事 
T2264_.66.0666b04: 讀師并聽衆評定之趣。遂ニ種子ニ治定畢 光
T2264_.66.0666b05: 胤申云。即ノ言親生ノ言爾也云云
T2264_.66.0666b06: 一。依是縁義事 不及沙汰。此事古キ聞書
T2264_.66.0666b07: 可見之
T2264_.66.0666b08: 一。與現行法。爲所依故ハ。上ノ謂能執持・諸法
T2264_.66.0666b09: 種子之由歟。又與一切法・等爲依止ノ・之由
T2264_.66.0666b10: 歟ノ事 延公云。本疏ニ與現行法・爲取依故
T2264_.66.0666b11: 之由見タリ。但此ハ故ノ字ヲ兩重ニ置ク樣。如ク次
T2264_.66.0666b12: 謂能執持ト・與現行法トハ。種子識ト執持識トノ由ト
T2264_.66.0666b13: 見タリ。此分ニ治定了 光胤申云。本疏ハ總&MT06279;
T2264_.66.0666b14: 擧由來ヲ歟 延公同心
T2264_.66.0666b15: 一。謂能執受五色根故等文ノ事 延公云。第
T2264_.66.0666b16: 八直ニ爲轉議カ爲依歟。如ク今ノ論文ノ傳エテナ
T2264_.66.0666b17: ラテハ不爲依ト歟ノ事。中古明匠及異論ニ。專
T2264_.66.0666b18: 英法印ハ直可爲依云云 懃忍房擬講ハ直ニ不
T2264_.66.0666b19: 可爲依云云
T2264_.66.0666b20: 一。末那意識ノ事論義ノ之事聊有其
沙汰。讀師演説アリ
T2264_.66.0666b21: 第八理應是識性故ノ事 此重ハ無用也ト沙汰アリ
T2264_.66.0666b22: 但倶有依之次テニ明之歟之由。面面評定
T2264_.66.0666b23:   私云。此下ノ疏ニ。若不ハ爾ラ前ニ言フニ末那以テ
T2264_.66.0666b24: 第八識ヲ爲ト倶有依ト有不定過云云尤有
T2264_.66.0666b25: 其子細歟
T2264_.66.0666b26: 一。第八爲第七カ爲不共依之外ニ有共依之
T2264_.66.0666b27: 分歟事 延公被申出畢。此事依止根本識
T2264_.66.0666b28: 之分ヲ可取共依ニ之由延公被申 光胤申
T2264_.66.0666b29: 云。倶有依中量之時。安惠之前ニ。望テ第六ニ可
T2264_.66.0666c01: 有第八ノ共依由見タリ。以才學歟。但兩重
T2264_.66.0666c02: 難分チ歟
T2264_.66.0666c03:   第四十日自由此有者由有此識
至非諸轉識有如言義
T2264_.66.0666c04: 良明房五師云。頌ノ有言可通二處之由。疏ニ
T2264_.66.0666c05: 見タリ。涅槃ト諸趣トノ二處歟。如何 光胤申
T2264_.66.0666c06: 云。能有ト所有トノ二處ト疏ニアリ。能有ト者第八
T2264_.66.0666c07: 識。論ニ由有此識ト者此意歟。所有ト者諸趣ト涅
T2264_.66.0666c08: 槃トナリ。釋論ノ有善惡趣・有涅槃證得ト者。此
T2264_.66.0666c09: 訓釋也 讀師同心也 讀師云。此ノ有ノ字ノ事。
T2264_.66.0666c10: 凡ソニ向彼ノ頌ニ時。通能有ニ云事無用也ト覺ユ。
T2264_.66.0666c11: 由テ此ニ有リト諸趣ト及涅槃證得ト讀テ。有字ヲ一向
T2264_.66.0666c12: 屬ハ所有ニ有何失耶 光胤申云。論ノ由有此
T2264_.66.0666c13: 識トハ者。現行第八識也。故ニ由此有ト者。第二句ノ
T2264_.66.0666c14: 一切法等依トトイワレシ識アルニ由テト牒シ置ク
T2264_.66.0666c15: 詞ナレバ。只由テ此ニバカリアラバ。偏ニ依ル作
T2264_.66.0666c16: 用ニ樣ニ聞エテ。識ノ體アルニ由ル道理不ス聞エ。仍有ノ
T2264_.66.0666c17: 字ヲ屬ル能有ニ時。識體ニ由ル義顯ルル歟。由有此識ノ
T2264_.66.0666c18: 論文此ノ委曲歟。疏ニ此意見タリ 讀師聽衆
T2264_.66.0666c19: 同心也
T2264_.66.0666c20: 疏ニ又由有此識言等 者。頌ノ由此有ノ能有ハ。涅
T2264_.66.0666c21: 槃ト諸趣トノ二ツニ通スト云事歟。非論ノ由有此識ニハ
T2264_.66.0666c22: 歟。論ニハ二處ニ各別ニ云由有此識故
T2264_.66.0666c23: 光胤申云。抑諸趣ヲ云ニ。論ニ異説アリ。雖惑業
T2264_.66.0666c24: 生乃至勝故偏説一説戒諸趣言一説此マテハ
T2264_.66.0666c25: 子細ナシ。上ノ謂由有此乃至令諸有情流轉生
T2264_.66.0666c26: 死モ。下ノ二説之外ノ一説ト&MT06279;。論ニ總&MT06279;三説歟。又上ハ
T2264_.66.0666c27: 只總標ノ文段ト&MT06279;。論ニハ只二説歟 延公云。此事
T2264_.66.0666c28: 古ク御沙汰アル事也 讀師云。上ハ總標ノ文
T2264_.66.0666c29: 段。論ハ二説ト覺タリ。三説ト意得ハ。初後釋ノ差別
T2264_.66.0667a01: 難分テ 光胤申云。雖惑業生ノ下ノ疏ニ。此解與
T2264_.66.0667a02: 前別云云 上段非一ノ釋ニ。仍與前解別ト云耶。
T2264_.66.0667a03: 隨テ演祕ニ釋ト&MT06279;此文。雖惑業生等ノ釋ハ。五趣ヲ狹ク
T2264_.66.0667a04: 報趣ト云ヒ。前後釋ハ通惑業苦等ニ見タリ。又
T2264_.66.0667a05: 疏ニ上ノ謂由有此等ノ文段ヲ此正釋也。三釋中ニ
T2264_.66.0667a06: 正釋見タリ。讀師云。與前解別ト者。以演祕ノ
T2264_.66.0667a07: 釋料簡ハ之ヲ論ノ前後ニ趣ヲ云ハ。寛ク通惑等業ニ。
T2264_.66.0667a08: 今此ニ云フ趣ハ。限ト報趣ニ云事歟。凡ソニ上ノ文段ハ。
T2264_.66.0667a09: 別テ趣ク言ヲ何ト釋シタル事ハナシ。故ニ先ツ釋頌ノ大
T2264_.66.0667a10: 綱ヲ段也。付之諸趣ト云ハ何ソト料簡スル時。二
T2264_.66.0667a11: 説アリトコソ見タレ 光胤申云。向論文ハ
T2264_.66.0667a12: カリニ時ハ。如今談ノ返返意得タキ樣ニ存也。但
T2264_.66.0667a13: 披疏ヲ時ハ如何樣三釋トマテハ見タリ。初後ノ釋ノ
T2264_.66.0667a14: 差別ハ。議雖難分チ。趣ノ言ヲ寛ク令ムル通惑業等ニ
T2264_.66.0667a15: マテハ初後釋同ナレトモ。釋シ樣聊異歟
T2264_.66.0667a16:   私云。讀師料簡不意得。祕ノ前後ト釋セル
T2264_.66.0667a17: ハ。一論前後ニテ。當段ハ趣ヲ狹ク報趣ト云ナラハ。
T2264_.66.0667a18: 或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。
T2264_.66.0667a19: 其ノ上此解與前別ヲハ。サモ申シナム。與前
T2264_.66.0667a20: 解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同
T2264_.66.0667a21: 者ハ。或諸趣言ノ第三釋。與第一釋同ト云マテ
T2264_.66.0667a22: ハ子細ナキ歟
T2264_.66.0667a23: 延公云。論文三説歟。二説歟ノ事。古ク煩ラハシ
T2264_.66.0667a24: ク沙汰アル事也。此ニ古ク論義ヲセリ 良明房
T2264_.66.0667a25: 五師云。上ノ文段ヲ此正釋也ト云ハ。邪正ノ正ニテハナシ。
T2264_.66.0667a26: 下ノ料簡ノ文段ニ對&MT06279;。上ノ文ハ正ク釋論文段也ト云意
T2264_.66.0667a27: 歟。讀師モ聽衆連モ同心了私云。此事
ケニモト存也
T2264_.66.0667a28:   私云。光胤申ス通リハ。論ハ三釋也。就其ニ初後
T2264_.66.0667a29: 釋ノ差別ノ事。第三釋ハ諸趣資具亦得趣名ト
T2264_.66.0667b01: 云テ。資具マテヲ取ル。器界等歟。第一釋ハ。内ノ
T2264_.66.0667b02: 惑業等ニ限テ不ト取外ヲ見テ。可差別歟。但疏ニ
T2264_.66.0667b03: 資具ヲ云ニ二釋アリ。第二釋ハ惑業也云云 此
T2264_.66.0667b04: 釋テハ聊不審也。但釋ノ樣ニ有差別歟
T2264_.66.0667b05: 光胤申云。諸趣ハ通ル惑等業ニ正釋歟。結文其
T2264_.66.0667b06: 通リニテ結之ヲ故 讀師云。結文ハ只二釋ヲ合テ
T2264_.66.0667b07: 結ル文ト意得ハ。雖無邪正無子細歟 延公
T2264_.66.0667b08: 云。三釋ニテ初後釋ノ差別ヲ申サハ。初釋ハ種
T2264_.66.0667b09: 子ヲ諸趣ニ取リ。第三釋ハ現行ト意得ヘシ。其故ハ。
T2264_.66.0667b10: 上文ニハ順流轉法ト云云流轉法ハ種子カ故 光胤
T2264_.66.0667b11: 申云。此事僻事也。令諸有情流轉生死コ
T2264_.66.0667b12: ソ。正ク諸趣ヲ釋スレ。順流轉法ハ諸趣ノ由來也。
T2264_.66.0667b13: 初釋モ諸趣ノ體ニハ。取流轉ノ現行也。面面
T2264_.66.0667b14: 同心也
T2264_.66.0667b15:   私云。順流轉之順樣ハ。疏引對法可見之。
T2264_.66.0667b16: 廣ク可見要燈ヲ
T2264_.66.0667b17: 一。還滅ノ還事 祕ニ二釋アリ。一ニハ趣向ノ義。
T2264_.66.0667b18: 二ニハ捨妄歸眞之義云云 延公云。趣向義ニ取
T2264_.66.0667b19: 例ヲ申樣アリト云云 光胤當座申云。歸字ニヲ
T2264_.66.0667b20: モムクト云訓アリト見タリ。還モ此訓ノ意歟
T2264_.66.0667b21:   私云。此ハ古キ聞書ニアリ 祕云。歸眞義ヲ述テ。
T2264_.66.0667b22: 返朴還淳云云 此事可尋之
T2264_.66.0667b23: 聽衆不審云。第八識ヲモ可云迷悟依トモ歟
T2264_.66.0667b24: 云云 讀師云。可云迷悟依トモ云云 何申タル
T2264_.66.0667b25: 事ヤラム。只義ノユクトコロノ分歟 光胤申
T2264_.66.0667b26: 云。殆眞如ヲ迷悟依ト申スヨリハ。其義ハ顯也云云
T2264_.66.0667b27: 一。或此但説所證涅槃ノ第二釋モ。頌ノ證得ヲハ能
T2264_.66.0667b28: 證得ニテ意得ハヤト。光胤當座ニ申出キ。其故ハ
T2264_.66.0667b29: 所證得ニテ申セハ。頌文顛例セリ。可カ云證得涅槃
T2264_.66.0667c01: 故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞ハ順スレ 良明
T2264_.66.0667c02: 房五師同心了
T2264_.66.0667c03: 一。倶是還滅品類攝故ノ事 品類者正キ物ア
T2264_.66.0667c04: リテ。種類ガマシキ物ヲ攝ムル時ノ事歟。正キ還滅
T2264_.66.0667c05: 體ヲ品類ト云事不審之由沙汰アリ 光胤申
T2264_.66.0667c06: 云。只所證モ能證モ還滅ナルカ故ト云意歟
T2264_.66.0667c07:   私云。偏ニ還・偏ニ滅ニ・對ル時ハ。還滅ヲ雙テ取ル時。
T2264_.66.0667c08: 還ヲ對テ滅ニ品類ト云ヒ。滅ヲ對テ還ニ品類ト可談歟
T2264_.66.0667c09: 此事歸宅之後案得了但可シ見合疏ニ。
疏ヲ見レハ符合
T2264_.66.0667c10: 一。又此頌中初句顯示此識自性無始恒有ノ
T2264_.66.0667c11: 事 光胤申云。無始時來界ノ初句ヲ。此ノ復次テ
T2264_.66.0667c12: 意得ル時。疏ニ二釋アリ。初釋ハ種子識云云即
T2264_.66.0667c13: 種子識者此釋也。第二釋ハ現行第八云云或倶
T2264_.66.0667c14: 現行者此釋也或倶ノ倶ハ第二句現行第八カ故。
T2264_.66.0667c15: 第二句ト倶ニ第一句モ現行ト云事也。祕ニ釋之可
T2264_.66.0667c16: 見之。疏ニ界性因義故ト者。二釋ヲ合テ釋也。初
T2264_.66.0667c17: 釋ハ界ヲ因ト意得エ。第二釋ハ性ト意得カ故
T2264_.66.0667c18:   此事讀師聽衆雖及色色料簡ニ。此通リニ治
T2264_.66.0667c19: 定畢
T2264_.66.0667c20: 一。第三復次ノ事 第二句ハ依他之依。第三
T2264_.66.0667c21: 句ハ所執之依。第四句ハ圓成ノ依也。可見疏
T2264_.66.0667c22: 一。由攝藏諸法等一頌ノ事阿毘達磨
經頌也
本頌ノ樣ハ種
T2264_.66.0667c23: 子第八ト見タリ。仍爲遮此相亂ヲ。論ニ由此本
T2264_.66.0667c24: 識乃至諸雜染法等ク云テ。頌ノ文言ノ髣髴ナルニ
T2264_.66.0667c25: 如テ字ヲ。現行第八ノ能藏義ヲ以テ釋頌ノ意也。頌ノ
T2264_.66.0667c26: 文如ル字ヲ樣ハ可見疏ヲ 讀師云。由此本識・
T2264_.66.0667c27: 具諸種子・故能攝藏・諸雜染法・之四句ノ論
T2264_.66.0667c28: 文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子ト云外ニ。
T2264_.66.0667c29: 又故能攝藏ハ兩重無用歟。具諸種子コソ。即チ
T2264_.66.0668a01: 攝藏之義ナレ
T2264_.66.0668a02:   私云。此事ケニモ不審也。推之上ノ二句ハ
T2264_.66.0668a03: 第八識ノ徳ヲ先ツ釋ル分。下ノ二句ハ正シク三相ノ
T2264_.66.0668a04: 中ノ能藏一義ヲ釋也。重意云。上二句ハ第八ノ
T2264_.66.0668a05: 徳用ナレハ土代也。此徳ヲ三相ノ中ニ挾テ見レハ。
T2264_.66.0668a06: 能藏ノ義カ故。遂論ノ四句雖歸一致ニ。土代ト
T2264_.66.0668a07: 正キ義トノ展轉訓釋也。假令ハ具諸種子ノ徳ア
T2264_.66.0668a08: ル故ニ受トモ熏ヲ可申事也。サレハ取熏四義
T2264_.66.0668a09: 中ニ。第一堅住性ヲ。能持習氣乃是所熏ト釋ルヲ
T2264_.66.0668a10: 以テ可ン知。故ニ上二句ハ土代ノ徳ヲ表歟。一旦
T2264_.66.0668a11: 推也
T2264_.66.0668a12: 光胤申云。頌ハ限ルヲ能藏ノ一義。論ニハ執藏ノ義ヲ加フ。
T2264_.66.0668a13: 正キ頼耶ノ自相カ故。但所藏義ヲ加歟。互相攝藏
T2264_.66.0668a14: 之互ノ字ニテ可知之 讀師云。本疏ニ故名阿頼
T2264_.66.0668a15: 耶ノ句ニ顯藏義云云 所藏ノ義ハ頌ニモ説歟見タリ
T2264_.66.0668a16:  當座評定曰。疏ハ二釋歟。或ノ字ヲ置クカ故。第二
T2264_.66.0668a17: 釋ニテハサ樣ニ可申歟
T2264_.66.0668a18:   私云。後ニ見レハ疏ヲ二釋ト見タリ。前解ハ故名
T2264_.66.0668a19: 阿頼耶ハ別タル義ヲハ不ス顯。上二句ノ頌ニ説ク
T2264_.66.0668a20: 道理ニテ名ト阿頼耶ト云句歟。可謂結文ホトノ事
T2264_.66.0668a21: 歟。第二解ハ故名阿頼耶ニテ別テ顯藏義云云
T2264_.66.0668a22: 其藏義ハ。執藏歟所藏歟ハ不見。但互相攝
T2264_.66.0668a23: 藏ヲ引ク志シハ所藏義歟
T2264_.66.0668a24: 延公云。古ク此ニ論義アリ
T2264_.66.0668a25: 延公云。付簡數論因果ヲ。一因多果マテヲ
T2264_.66.0668a26: モ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各
T2264_.66.0668a27: 各引生方生種子ノ義ヲ立カ故 讀師云。本疏
T2264_.66.0668a28: 樣。只因果定一之分ヲ遮ト見タリ
T2264_.66.0668a29: 一。已入見道諸菩薩衆ノ事 讀師云。此文ノ
T2264_.66.0668b01: 樣ハ地前菩薩ニハ不開演歟。凡ソハ地前ノ菩薩ニモカ
T2264_.66.0668b02: ギラズ。不ル入菩薩ノ僧祇ノ位ニ。時。先ツ第八識ヲ
T2264_.66.0668b03: 聞テコソ。修行シテ遂ニ到リ十信初門ニ。菩薩位ニハ入ル
T2264_.66.0668b04: ラメ。若爾狹ク勝者ヲ入地以去ト釋スル事不審ナ
T2264_.66.0668b05: リ 光胤申云。此文ハ先ツ阿頼耶ヲ證解スル勝者ヲ
T2264_.66.0668b06: 出ス也。證解ト者。得テ直ノ理觀ヲ證&MT06279;理ヲ得ハ。第八
T2264_.66.0668b07: 識ヲ直ニ能ク解スル也。此義ハ地前ニハナキ也 延公云。
T2264_.66.0668b08: 付之古ク論義アリ。四果迴心ノ地前ノ菩薩ヲ。勝
T2264_.66.0668b09: 者ノ體ニ取ヤ否ヤ。取ラハ者已入見道ト云云 簡フト地前
T2264_.66.0668b10: 見タリ。不スハ取者可ヲヤ有證解之義
T2264_.66.0668b11:   私云。有レハ得眞現觀彼能證解之義。可類
T2264_.66.0668b12: 攝ス歟
T2264_.66.0668b13: 一。或諸菩薩皆名勝者等文ノ事 不審云。此
T2264_.66.0668b14: 文ハ已入見道諸菩薩衆ノ之文ト別釋歟 讀師
T2264_.66.0668b15: 云。別釋ト見タリ 光胤申云。導ニハ初説後説ト
T2264_.66.0668b16: アレトモ。非別釋ニ歟。勝者ニ二重アル事ヲ
T2264_.66.0668b17: 爲メニ顯サマカ。二段ト&MT06279;明之歟。サ樣ニ意得エスシテ
T2264_.66.0668b18: 二段相違ノ釋ナラハ。初釋ノ通リニテハ。遂ニ地
T2264_.66.0668b19: 前ヲハ不可取歟。大ニ不審也云云
T2264_.66.0668b20:   私云。或諸菩薩皆名勝者ニ。本疏ニ生起ノ問
T2264_.66.0668b21: アリ。無餘義非相違之釋ニハ。可謂第二ノ
T2264_.66.0668b22: 説盡理歟。爲顯勝義二重ヲ也。隨テ疏ニハ初
T2264_.66.0668b23: 説後説之詞ナシ。勿論勿論
T2264_.66.0668b24: 讀師云。僧祇以前ノ位ヨリ。第八識ヲ聞テ修行&MT06279;
T2264_.66.0668b25: コソ入ル僧祇ニハラメ。外法異生ヲ一向ニ嫌&T069222;之
T2264_.66.0668b26: 如何 光胤申云。此頌ノ勝者ハ。一分ノ轉依ヲモ得ル
T2264_.66.0668b27: ホドノ位ヲ取歟。損力益能轉ノ依ヨリ取リ初ル
T2264_.66.0668b28: 歟。其以前ヲモ汎爾ニ開示セストハ不可意
T2264_.66.0668b29: 得。聊得益アルニ付テノ事也。其ノ得益ト申ハ。轉
T2264_.66.0668c01: 依ト被立ホドノ益歟
T2264_.66.0668c02: 一。深蜜經頌ノ事 讀師云。此頌殊勝之由。古
T2264_.66.0668c03: 來沙汰セリ。但殊勝之由不領解云云
T2264_.66.0668c04: 一。執持・執受・執取・之三義ノ事
T2264_.66.0668c05:   私云。此ノ三義ヲ本疏ニ二ノ解ヲ以テ釋之。若望
T2264_.66.0668c06: 種子ヨリ至マテ取諸有故ニ初ノ解。或爲種依
T2264_.66.0668c07: 持以來ヽ第二ノ解也。此ノ二ノ解ハ論ノ三ノ義ヲ意
T2264_.66.0668c08: 得ル樣ノ二説也。此ノ二説ノ釋ル樣大旨差別ナ
T2264_.66.0668c09: キカ。故演祕ニ問答アリ。或爲種ノ後解ヲ牒テ
T2264_.66.0668c10: 問ノ詞ニ與前何カ別ナル云云 此ハ疏ノ後解ハ與或
T2264_.66.0668c11: 爲種依依持等ノ第二ノ解如何コトナル耶ト
T2264_.66.0668c12: 云問也。答テ云。中ノハ與前同ナリ。初ト後トハ有別&T069222;
T2264_.66.0668c13: 云云此文ノ意ハ論ノ三義ヲ疏ニ二解ヲ以テ釋之時。
T2264_.66.0668c14: 第二ノ執受ノ義ヲ釋ル樣ハ。疏ノ二ノ解同也。初ノ執
T2264_.66.0668c15: 持ト後ノ執取トハ。二ノ解ノ釋ル姿タ差別アリト云意
T2264_.66.0668c16: 也。祕ノ中ノ字ハ。論三義ノ第二ヲ云中也。與前ノ
T2264_.66.0668c17: 前ハ。疏二解ニヲイテ。對テ後解ニ初解ヲ云前ト
T2264_.66.0668c18: 也。初後ノ二字ハ。論三義ニヲイテ。第一執持ト
T2264_.66.0668c19: 第三ノ執取トヲ指也。論ノ三義ノ内ニ。攝論ニヽ有テ
T2264_.66.0668c20: 後ノ二義。初ノ執持義ハナシ。疏ノ攝論有二ハ此
T2264_.66.0668c21: 意也
T2264_.66.0668c22: 延公云。本疏ニ三釋アリ。疏ノ三釋ノ中ニ。攝
T2264_.66.0668c23: 論ニハ二ノ義ノミアリ。疏ノ三釋ノ差別ヲ祕ニ問答セ
T2264_.66.0668c24: リ。中ハ與前同ナリ。初後二釋ハ同也云云此
T2264_.66.0668c25: 事不意得云云以外ノ珍事也。攝論有二ト
T2264_.66.0668c26: 者。付テノ唯識論三義事也是一疏ニハ無三釋。
T2264_.66.0668c27: 只二解也是一祕ハ疏二解ノ差別ヲ問答ス。中初
T2264_.66.0668c28: 後ノ三字ヽ論ノ三義ニ付テノ事也。以外ノ誤也。疏ノ
T2264_.66.0668c29: 二解執持ト執取トノ差別也。先ツ初解ハ。執持ヲハ
T2264_.66.0669a01: 種子ヲ不ル失義云云疏第二解ハ。領シ以テ爲ル境ト
T2264_.66.0669a02: 之義云云 境ト不失トノ差異也第三ノ執取ニ於テ。
T2264_.66.0669a03: 初解ノ結生ト相續トヲ執取云云第二解ハ結生ヲ
T2264_.66.0669a04: 攝スルヲ執取云云限ト結生ニ通スルトノ相續ニ
T2264_.66.0669a05: 差異也。執受ヽ二ノ解同也
T2264_.66.0669a06: 面面評定曰。限ル結生ニ第二解ニテ。論ノ亦能執
T2264_.66.0669a07: 取結生相續ノ文ヲ讀樣如可。此事難義也。論
T2264_.66.0669a08: 文ノ樣ハ通相續見タリ
T2264_.66.0669a09:   私云。論ノ第三執取之取ニ。三義ヲ祕ニ出之。
T2264_.66.0669a10: 一ニハ取ト者因義。當生五蘊之因也。依テ此ノ
T2264_.66.0669a11: 取ニ結生相續カ故。第八持當果ノ因ヲ。作テ因ニ
T2264_.66.0669a12: 有ト結生相續見テ。第八名ク執取ト結生ノ
T2264_.66.0669a13: 相續ヲ。取之執依主
釋歟
二ニヽ第八目體依テ種子ニ
T2264_.66.0669a14: 生ヲ名修生ト。第八受ヲ一期ノ生ヲ爲執取。
T2264_.66.0669a15: 三ニハ取者能取。第八持カ當生果等ノ種ヲ故。
T2264_.66.0669a16: 有結生當ニ相續ス。執即取持業釋又結生ニ四
T2264_.66.0669a17: 釋アリ。一ニハ潤生也。二ニハ受生スル時也。三ニハ合
T2264_.66.0669a18: 前二義ヲ。四ニハ命終心ト中有末心トヲ倶ニ名結
T2264_.66.0669a19: 生ト云云 可見祕
T2264_.66.0669a20: 此一段ノ事。人人取入ラス。僻事篇篇也
T2264_.66.0669a21: 一。不能窮底事 讀師云。無性モ一分ハ解第
T2264_.66.0669a22: 八識ヲ歟。窮底ヲ嫌フ故 延公云。第八之姿微
T2264_.66.0669a23: 細識體カ故。總テ云底歟 光胤申云。古クハ第八ハ
T2264_.66.0669a24: 底ニアレハ云爾。第八ニウエト底トノ二アルニアラ
T2264_.66.0669a25: スト云云 サラハ無性不ヲ知第八ヲ云不能窮
T2264_.66.0669a26: 底ト歟
T2264_.66.0669a27:   私云。堯觀房云。義演ノ釋アリ。此下ニアラ
T2264_.66.0669a28: ス餘處云云其樣ハ全分不知之義歟云云 
T2264_.66.0669a29: 當上ニ注ス趣歟。顯輪集ニハ。第八ノ一法ニヲイ
T2264_.66.0669b01: テ。不能窮底ト不能通達トヲ分ツ時。微ハ三義。
T2264_.66.0669b02: 一ニハ云性ヲ不能窮底ト。相ヲ云フ不能通達。互ニ
T2264_.66.0669b03: 雖擧一邊。影略シテ顯歟。二ニハ體ヲ不能窮底ト
T2264_.66.0669b04: 云ヒ。用ヲ云不能通達ト。三ニハ合上二義ヲ取意
可見
T2264_.66.0669b05: 全
文
深細ノ二字事。無性ノ智ハ有漏ニ&MT06279;淺カ故云ヒ
T2264_.66.0669b06: 深。趣寂ハ雖得無漏智ヲ生空ニ&MT06279;望レハ法ニ麁ナルカ
T2264_.66.0669b07: 故云フ細云云可見
正文
T2264_.66.0669b08: 院主云。無性ハ雖知第八ノ事ヲ不知第八ノ理ヲ。
T2264_.66.0669b09: 故云不能窮底ト料簡ハアルマシキ歟 光胤
T2264_.66.0669b10: 申云。此事誠爾也。無性ハ遂不カ知第八ノ理ヲ故。
T2264_.66.0669b11: 雖知事ヲ不カ窮底ナル理ヲ故云爾。趣寂ハ得ヲ無
T2264_.66.0669b12: 漏智ヲ第八ノ用ノ生空理ヲハ定テ可知之。如云觀
T2264_.66.0669b13: 末那理ト。既知理ノ底ヲハ。故不云不能底底トハ。但
T2264_.66.0669b14: 知テ用ノ理ヲ不及體理ニ。麁ナルカ故云フ不能通達ト
T2264_.66.0669b15: 歟 讀師云。左樣ニ寄テ理ニ釋ル樣ニハ不見云云 讀
T2264_.66.0669b16: 師云。無性有情ヲ雖復發心懃行精進ト云樣ナ
T2264_.66.0669b17: ラハ。無性モ隨分聞テ第八識之樣ヲ修行歟。雖
T2264_.66.0669b18: 然無姓故遂無其實。故云不能窮底歟
T2264_.66.0669b19:  延公云。頌第二句ノ一切種子ヲハ。現行第八
T2264_.66.0669b20: 云云 サテハ非種子識ニハ歟 讀師云。爾也 
T2264_.66.0669b21: 光胤申云。論ニ眞實種子云云雖云眞實ト。非
T2264_.66.0669b22: 實ノ種子ニ歟 不審ナレトモ。現行マテハ
T2264_.66.0669b23: 無子細歟 良明房云。眞實ノ詞誠不審也。
T2264_.66.0669b24: 但正キ種子ナラハ。事新ク眞實トハ不可云。現行第
T2264_.66.0669b25: 八ニテアルヲ云カ種子故。サテハ假施設之義
T2264_.66.0669b26: 門歟ト云亂アルヘキカ故。云テ眞實ト因相門ノ
T2264_.66.0669b27: 實義門ナリト顯歟 延公云。現行第八ヲ此ニ名ハ種
T2264_.66.0669b28: 子ト。攝用歸體ノ云爾歟 讀師云。攝用歸體
T2264_.66.0669b29: マテナクトモ也
T2264_.66.0669c01:   私云。體用門ノ能所藏ナラハ。攝歸マテナクト
T2264_.66.0669c02: モ也。但攝歸ト見ルモ無子細。顯輪集ニハ攝用歸
T2264_.66.0669c03: 體云云
T2264_.66.0669c04: 一。不審云。生轉識波浪ヲ正暴流ニ喩ル義歟。將
T2264_.66.0669c05: 又恒無間斷マテヲモ喩歟 讀師云。恒無
T2264_.66.0669c06: 間斷マテモ喩歟 光胤申云。殆ト恒無間斷
T2264_.66.0669c07: 之邊ヲ正ク喩歟。疏ノ文左樣ニ見タリ
T2264_.66.0669c08: 一。凡即無性愚即趣寂ノ事 讀師云。論義ナ
T2264_.66.0669c09: レハ中中不及沙汰云云讀師云。凡ト云ハ何ナル義
T2264_.66.0669c10: 耶 光胤云。愚ノ言ヲハ目無性ニ樣アリ。毛道愚
T2264_.66.0669c11: 夫新古ノ譯ノ不同也
T2264_.66.0669c12:   私云。毛ト者無性ニハ一毛善根モナキ義歟。又
T2264_.66.0669c13: 一毛ホドノ善根ハアル義歟ノ事。先年東院僧
T2264_.66.0669c14: 正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後ニ
T2264_.66.0669c15: 僧正勘要決之釋被送性禪房得業方ニ
T2264_.66.0669c16: 云云 此事堯觀房物語
T2264_.66.0669c17: 一。甚細甚深ノ事 甚深ヲハ。疏云不能窮解其
T2264_.66.0669c18: 源底ヲ故云云甚細ヲハ謂無道ヲ以眞證得之。彼ハ
T2264_.66.0669c19: 不證故ナリ。非不ヲ以爲ニ選名ニハ不ト通達。不愚
T2264_.66.0669c20: 法聲聞亦信テ聞等云云 趣寂モ信聞之分ハ不遮
T2264_.66.0669c21: 之。大乘種姓凡聖不定姓ク凡聖ノ事ハ論義也」
T2264_.66.0669c22: 一。恐彼分別執爲我ノ事 良明房云。懷我見
T2264_.66.0669c23: 者不爲開示ノ事。不限分別ニ倶 生マテモ不
T2264_.66.0669c24: 可開示見タリ 此事論義也 讀師云。懷
T2264_.66.0669c25: 我見ヲ爲&MT06279;由ト不爲開トハイワス。懷我見之人ニ
T2264_.66.0669c26: 不開示云爾歟
T2264_.66.0669c27: 一。正量部般若毱多兩樣ノ事 讀師不出申。
T2264_.66.0669c28: 讀師ハ毱歟。識恩房僧都ハ先年於松林院毱
T2264_.66.0669c29: ト被キ申 延云。人人兩樣ニ被申云云
T2264_.66.0670a01: 一。讀師云。正量部般若毱多謗大乘論ノ中ニ。
T2264_.66.0670a02: 第七識恒縁テ第八ヲ我法二見ヲ起ス。雖不ト説
T2264_.66.0670a03: 既ニ執ヲ起ス。何恐テ執&MT06279;爲ヲ我ト云不説ト耶ト云難
T2264_.66.0670a04: アリ。制惡見論ノ中ニ遮之。第七我ハ墮諸惡趣
T2264_.66.0670a05: 障生聖道之過失ナシ。則倶生之見カ故。若
T2264_.66.0670a06: 説ハ第八ヲ。第六ノ分別二見ヲ起テ生シ惡趣ニ障ル
T2264_.66.0670a07: 聖道ヲ過失出來スヘシ。何亂テ分別倶生ヲ難
T2264_.66.0670a08: 耶爲言此事毱多之難並戒日大王之請辭申
T2264_.66.0670a09: 樣。本疏委細也可見
之
T2264_.66.0670a10: 一。疏安惠學徒ノ事 顯輪集可見之
T2264_.66.0670a11: 一。故我世尊ノ事 讀師云。我カ世尊ト可讀ム。
T2264_.66.0670a12: 我トハ不可讀云云
T2264_.66.0670a13:   私云。上ノ故我世尊正爲開示之下疏ニ。我ト云ハ
T2264_.66.0670a14: 即世尊ノ自ラ指テ稱スル也云云異讀師ノ御談ニ歟。
T2264_.66.0670a15: 上ノモ下ノモ同事也
T2264_.66.0670a16: 一。如海遇風縁等二行頌ノ事楞伽山ノ事。顯輪
集ヲ可見。讀師云。
T2264_.66.0670a17: 山(サム)ト可讀歟。山(セン)ト
可讀歟云云。無治定
讀師云。頌ハ二行頌也。
T2264_.66.0670a18: 釋スル論文少シ云云光胤申云。頌委細カ故論文少
T2264_.66.0670a19: 歟云云
T2264_.66.0670a20: 現前作用轉ノ事。法喩ノ中ニ。法ニハ諸識浪之外ニ作
T2264_.66.0670a21: 用體アリ。識浪ハ現行ノ七識。作用ハ種子歟。譬
T2264_.66.0670a22: 喩ノ中ノ作用ノ波浪之外ニ何物耶。讀師等無殊
T2264_.66.0670a23: 評定。古キ聞書ニ尋之
T2264_.66.0670a24: 一。境等風所撃ノ事 光胤申云。所撃體ハ識浪
T2264_.66.0670a25: 歟第八歟ノ事。古來ノ尋也古キ聞書
可見之
T2264_.66.0670a26:   私云。當段疏ノ不能撃動藏識文。分明ニ第
T2264_.66.0670a27: 八ト見タリ。今度見出
T2264_.66.0670a28: 光胤申云。境等風之境ハ。第七識境ト見タリ。
T2264_.66.0670a29: 先ツ第八境ヲ可キ取樣ニ覺タリ。但諸識ヲ起ヌ縁ニ&MT06279;。非
T2264_.66.0670b01: 起ス第八ヲ縁ニハ。故不取第八境ヲハ歟。七識境ヲ
T2264_.66.0670b02: 取ル事ハ。七識縁テ第八ヲ。相分熏ト&MT06279;熏ス本質ノ第八
T2264_.66.0670b03: 種ヲ。第八被レテ撃セ起諸識浪ヲ也。付之疑ヒニハ。第
T2264_.66.0670b04: 八ノ種子ヲ熏テ。第八ヲ生シヌレハ。第八起カ諸
T2264_.66.0670b05: 識ヲ故。展轉シテ七識境ヲ望テ第八ニ。能撃ノ縁ニ取ル
T2264_.66.0670b06: ホドナラバ。何直ニ第八ノ所縁ノ境ヲハ不取哉。第
T2264_.66.0670b07: 八ヲ生ル事ハ。所縁縁ナレハ。勿論ニコソアルラ
T2264_.66.0670b08: メ。サラハ展轉&MT06279;能撃ノ縁トセン事餘義ナキ歟。依
T2264_.66.0670b09: 有此疑。或自境界雖非能熏。爲須受用故
T2264_.66.0670b10: 亦説
本識
故言境等之釋出來歟
T2264_.66.0670b11: 復言等者以下ハ釋等ノ言也
T2264_.66.0670b12: 一。増上七識見分ノ事 評定篇篇ナリ 延
T2264_.66.0670b13: 公云。見分ノ言ニ可攝自證分ヲ。能熏ノ體カ故。末ナル
T2264_.66.0670b14: 見分ハカリヲ擧ト云事ハ不審也 付テ延公ノ料
T2264_.66.0670b15: 簡ニ。光胤不審云。サテラハヨシ。見分ノ言ニ攝ル
T2264_.66.0670b16: 自體ヲニテモアレ。見分熏ノ邊ヲ能撃ノ縁トスル
T2264_.66.0670b17: 歟。見分熏ハ七識種子也。第八ヲ撃ト云ハ。幾度モ第
T2264_.66.0670b18: 八ノ種子ヲ熏スル邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見
T2264_.66.0670b19: 分熏ハ七轉識ノ波浪ヲ。所撃ノ自體ニ取ル義ニテコソ
T2264_.66.0670b20: 符合スレ。但見分種子ヲ熏&MT06279;第八ニアツケ置ク
T2264_.66.0670b21: 故ニ。第八持&MT06279;彼種ヲ起ト轉識波浪ヲ見レハ。見
T2264_.66.0670b22: 分熏モ爲第八カ遠ク能撃之縁歟 讀師云。種
T2264_.66.0670b23: 子熏ニハヨセスシテ。七轉識ノ見分縁スレハ第八ヲ
T2264_.66.0670b24: コソ。相分現シテ熏種子ヲ。遂第八生シテ識浪ヲ起ス
T2264_.66.0670b25: ナレト見テ。根源ノ能縁見分ヲ。能撃ノ縁ニ取歟。等ノ
T2264_.66.0670b26: 言ニ等無間縁。増上縁等ヲ等歟
T2264_.66.0670b27: 一。恒起諸識浪ノ之恒ノ言ノ事 讀師ハ七轉識
T2264_.66.0670b28: 悉クイツモ恒起スル事ハナケレトモ。七識ノ悉クナ
T2264_.66.0670b29: キ事ナケレハ。云恒記ト歟 光胤申云。長行ノ
T2264_.66.0670c01: 恒相續轉起識浪ニテ頌ヲ見レハ。恒ト者第八ノ識
T2264_.66.0670c02: 體ノ恒ニ起ル事也。恒言ヲ諸識浪ニハ屬スヘカラス。
T2264_.66.0670c03: 頌ノ恒ト起トノ中間ニ。相續轉ノ三字アルヘキ歟
T2264_.66.0670c04: 一。讀師云。浪字ヲハ去聲ニ浪ト讀歟。平聲ニ浪ト
T2264_.66.0670c05: 讀歟。延公。二樣ニ人ノ讀歟 讀師又云。如濤
T2264_.66.0670c06: 波依水ノ濤ハ。上聲ニ濤ト讀歟。平聲歟 延公云。
T2264_.66.0670c07: 平聲也 琳公云。東院ハ上聲ニ御讀アリ。讀
T2264_.66.0670c08: 師モ同心テ爾也云云
T2264_.66.0670c09: 一。諸大乘經皆順無我等 一段ノ事 自下ニ大ニ
T2264_.66.0670c10: 二段也。初ニハ以比量ヲ成シ大乘經佛説ヲ。後ニハ
T2264_.66.0670c11: 引莊嚴成之 延公云。諸大乘經ハ有法。最
T2264_.66.0670c12: 末ノ句至教量攝ハ法宗也。如増一等ハ喩也。中
T2264_.66.0670c13: 間ニ五箇ノ因アリ。總テ十箇比量也。前四因ヲ爲&MT06279;
T2264_.66.0670c14: 宗ト。以許能顯示無顛倒理ヲ爲ルニ因。有四箇
T2264_.66.0670c15: 量。至教量攝ヲ爲&MT06279;宗。五箇因ヲ取レハ。五箇ノ
T2264_.66.0670c16: 量也。合テ前四ニ九箇量也。又總テ中間ノ四ヲ合テ
T2264_.66.0670c17: 爲宗。以許能顯示ヲ爲ニ因ト一箇量アリ。總テ
T2264_.66.0670c18: 十箇量也
T2264_.66.0670c19:   二三合等ハ隨義應説云云 多ノ重アルヘシ」
T2264_.66.0670c20: 私云。前四因ヲ其ノ任用レハ隨一不成アリ。故ニ
T2264_.66.0670c21: 末後ノ因タル許能顯示等ヲ。前ノ四因ニ悉ク副ヘテ可シ
T2264_.66.0670c22: 成ス
T2264_.66.0670c23: 此事論義ナレハ略之。不及委細記
T2264_.66.0670c24: 一。樂大乘者ノ因ノ事 共因之上ニ置&T069222;自許ノ言ヲ。
T2264_.66.0670c25: 此量ヨリ起ル。此ヲ爲シテ根源ト。唯識比量等ヲモ可
T2264_.66.0670c26: 意得歟
T2264_.66.0670c27:   私云。常ノ論義ニ。自他共ノ中ニハ。自因歟共因歟
T2264_.66.0670c28: 云云意云。自因歟ト者。無顛倒理契經攝故ハ。
T2264_.66.0670c29: 自因カ故可有隨一不成。故置樂大乘者
T2264_.66.0671a01: 許之言ヲ歟ト云事也。共因歟ト者。無顛倒理
T2264_.66.0671a02: 契經攝故ハ。共因ナレトモ。他宗故違カ故。
T2264_.66.0671a03: 置樂大乘者許之言ヲ也等言
T2264_.66.0671a04: 讀師云。共因ト云事。イカニモ不審事也。大小
T2264_.66.0671a05: 共許スルヲ共因ト云フ。大乘經ハ顯トハ無顛倒理ヲ。
T2264_.66.0671a06: 小乘更不カ許故。何トテ共因トハ可ソ申。唯識比
T2264_.66.0671a07: 量ヲ共因ノ自許ト云ハ可シ爾。初三攝眼所不攝トハ。
T2264_.66.0671a08: 小乘モ許カ故。雖然他方佛色ヲ思ハエテ。自許ノ
T2264_.66.0671a09: 言ヲ置カ故。共許之自許尤爾也。此ハ小乘曾テ不
T2264_.66.0671a10: 許之。何云共因ト耶。可ト成自許ノ自許ニ云
T2264_.66.0671a11: 事。始終之疑ヒ也。纂要ノ據至極理他宗故違因
T2264_.66.0671a12: 置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之
T2264_.66.0671a13: 因ニ故 光胤申云。據至極理ハ。至極成就之
T2264_.66.0671a14: 道理ト申ホドノ事ニテヤアルラム。小乘ハ雖
T2264_.66.0671a15: 不許之。付テ因ノ自體ニ至極ノ理ナレハ。云共
T2264_.66.0671a16: 因ト歟
T2264_.66.0671a17: 一。勝軍比量ノ事 聊其沙汰出來 勝軍三ノ歸
依ノ事。可
T2264_.66.0671a18: 見顯
輪集ヲ
T2264_.66.0671a19: 一。勝軍ヲハ號食邑論師ト事 可見疏
T2264_.66.0671a20: 一。四十餘年ハ比量安立之間歟ノ事 讀師被
T2264_.66.0671a21: 尋之。評定無殊成敗。此事顯輪集ニ多クノ料簡
T2264_.66.0671a22: アリ
T2264_.66.0671a23: 一。疏ノ注在唯識決擇釋中ノ事 顯輪集ヲ可
T2264_.66.0671a24: 見
T2264_.66.0671a25: 一。又聖慈氏以七種因以下一段ノ事
T2264_.66.0671a26:   讀師云。七チ種ト讀ムヘキ歟。七ツ種歟。詞ニハ七チ種ト
T2264_.66.0671a27: 申セハ。サ樣ニ可讀歟
T2264_.66.0671a28: 讀師云。慈氏ハ補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬
T2264_.66.0671a29: 身&MT06279;佛説ノ義ヲ被ルル成マテモアルマシ。佛出世ノ
T2264_.66.0671b01: 時分御座アルナレハ。我マサシク佛ノ會座ニ
T2264_.66.0671b02: アリテ。大乘經ヲ聞トモ被ルル仰何物カ成執論ヲ
T2264_.66.0671b03: 耶。又佛出世ノ時分ナラハ。小乘ノ大乘經非
T2264_.66.0671b04: 佛説ト爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。
T2264_.66.0671b05: 外道邪師等ハ跡ヲカクスヘキ歟ナレハ。外道
T2264_.66.0671b06: 等盛リニ世ニ行スト見タリ。如此事都テ不審也
T2264_.66.0671b07:   私云。莊嚴七種ノ因ハ。佛滅後ニ。無著菩薩ノ請ニ
T2264_.66.0671b08: 依テ。踰闍ニ降テ説五部論ヲ。莊嚴ハ其隨一歟。
T2264_.66.0671b09: 若爾佛在世之説ニ非ス。又彌勒我正ク大乘
T2264_.66.0671b10: 經ヲ佛ノ説給フヲ聞ト被ルル仰セトモ。自元小聖知
T2264_.66.0671b11: 見不カ測大聖ノ尊位ヲ故。爭カ取信耶
T2264_.66.0671b12: 一。先不記故ノ事 讀師云。佛未來ノ可怖ノ事ヲ
T2264_.66.0671b13: 記スル中ニ。何非ル佛説ニ大乘經ノ佛説ト稱シテ壞ル正
T2264_.66.0671b14: 法ヲ事ヲ不ル記セ耶。不記セ明ニ知ヌ佛説云事爲言
T2264_.66.0671b15: 此事必然之事トモ覺エス。未來ノ惡事不記
T2264_.66.0671b16: 之定テ可多。何此一事以テ不ルヲ記セ爲ン佛説
T2264_.66.0671b17: 之由ト耶
T2264_.66.0671b18:   私云。可怖ノ事ヲ記スル事。疏ニモ少シ釋之。可見
T2264_.66.0671b19: 之
T2264_.66.0671b20: 讀師云。未來ノ事ヲ記スルニ。分ルヲ十八部ニ出セリ。
T2264_.66.0671b21: 佛在世之間ハ。小乘一味ナレトモ。未來ニ小乘
T2264_.66.0671b22: 部分レテ。乖諍&MT06279;十八部等ニ分レテ。">其ノ部黨ヲ立テ">各所
T2264_.66.0671b23: 依ノ經ヲ取テ。其部ノ經ト云テ。可立宗義ヲ由ヲ。佛兼ネテ
T2264_.66.0671b24: 記シ置キ給歟。サレハ在世ヨリ。其ノ部ノ經ト云事ハ
T2264_.66.0671b25: アリケルヤラム。説十非經ノ論義ニモ。正法
T2264_.66.0671b26: 念經ハ正量部ノ義。涅槃ハ隨轉彼部ニ云云
T2264_.66.0671b27: 讀師物語云。慈氏五部論ヲ説ト云事ニ付テ。金剛
T2264_.66.0671b28: 般若ノ八十行伽陀ハ。無著往テ都率天ニ。受テ慈
T2264_.66.0671b29: 氏ニ流行世ニ云云 付之不審ナル事アリ。無
T2264_.66.0671c01: 著。世親覺師子。兄弟三人。期シ内院往詣ヲ。三
T2264_.66.0671c02: 人ノ内ニ雖爲一人。往生セハ可告生處ヲ之由約
T2264_.66.0671c03: 束アリ。覺師子早世遂無シ告&T069222;。次世親早世。
T2264_.66.0671c04: 三年之後青衣ノ天人來テ。吾ハ世親也トテ。内院詫
T2264_.66.0671c05: 生ヲ示ス。無著云。何遲ク告示耶。答云。四十九院
T2264_.66.0671c06: 一返順禮之間經三年云云 覺師子何不告
T2264_.66.0671c07: 耶。生シテ外院ニ快樂無隙不及告云云 而無
T2264_.66.0671c08: 著既ニ往テ都率天ニ親近ケハ慈尊ニ。直可シ知舍
T2264_.66.0671c09: 弟生處ヲ。何如此耶
T2264_.66.0671c10: 讀師又云。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩ノ説ト云テ。不云
T2264_.66.0671c11: 造ト。抑踰闍ニ下テ説法スル時ハ。説法バカリニテ非
T2264_.66.0671c12: 造ニハ歟。假令無著菩薩等此ノ説法ヲ聞テ書キ 留
T2264_.66.0671c13: 歟。此ホトノ事ヒシ&MT06276;ト領解セス。喩ハ佛ノ説
T2264_.66.0671c14: 法ヲ阿難等結集スル風情歟。又實ニ慈尊記之歟。
T2264_.66.0671c15: 天台大師ノ玄義。文句。止觀ハ。天台ノ講説ヲ章安
T2264_.66.0671c16: 大師聞テ之ヲ書留ム之ヲ。正ク天台非降スニ筆ヲ云云
T2264_.66.0671c17: 一。師子ノ虫食身事 顯輪集ニアリ。驢ノ披師
T2264_.66.0671c18: 子ノ皮ヲ可見輪ヲ
T2264_.66.0671c19: 一。二本倶行故ノ事 光胤申云。此因返返不
T2264_.66.0671c20: 審也。外道教モ本來行ス。以之可付不定。本來
T2264_.66.0671c21: 倶行スルトモ。佛説非佛説ニ異ナリト意得ハ。
T2264_.66.0671c22: 有何失耶讀師無シ殊成敗
T2264_.66.0671c23:   歸宅之後ニ見レハ疏ヲ。佛滅テ後ニ方造ハ大乘ヲ。何
T2264_.66.0671c24: 故與汝小乘之教一時ニ倶行云云佛滅テ後ニ
T2264_.66.0671c25: 造ト云事ヲ。小乘ニイワセテ。サテハ佛在世
T2264_.66.0671c26: ヨリノ小乘教ト爭カ一時ニ倶行スル耶。少經ノコト
T2264_.66.0671c27: ク本來ヨリアルハ非滅後ノ説爲言如ク此意
T2264_.66.0671c28: 得レハ聊此ノ因立歟
T2264_.66.0671c29: 一。非餘境故因ノ事 光胤申云。此因返返小
T2264_.66.0672a01: 乘不可信受歟。甚以自由之道理也
T2264_.66.0672a02: 讀師云。生起問アリ。疏云。佛語ナラハ何故
T2264_.66.0672a03: 聲聞等不信樂不聞説哉云云付此問此因
T2264_.66.0672a04: 出來聊其意有歟
T2264_.66.0672a05:   私云。此問モ旁不審也。如此小乘問セム事
T2264_.66.0672a06: ヨモアラジ。不聞説&T069222;ヲ耶ト云問ハ。如何ソ佛
T2264_.66.0672a07: 在世之時聲聞等在テ會座ニ聞大乘經ヲ見
T2264_.66.0672a08: タリ。法花經之時趣寂聲聞ヲ出歟論義也。
T2264_.66.0672a09: 其外不愚法ノ聲聞説テ大乘ヲ信受スルカ故。此
T2264_.66.0672a10: 因ニ二箇量アリ。第二量同喩ノ事論義也
T2264_.66.0672a11: 一。應極成故ノ事 光胤申云。此因之樣。小乘
T2264_.66.0672a12: サ樣ニ承諾不審事也。既大乘經佛説ト存ル程ナ
T2264_.66.0672a13: ラハ。今ノ佛ノ説ハカリヲ不&T069222;許其ノ所詮不意
T2264_.66.0672a14: 得是一 抑今流布スル大乘經ヲ。迦葉等之
T2264_.66.0672a15: 説ト小乘申スヤラム。又今ノ大乘經ヲハ非佛説也。
T2264_.66.0672a16: 釋迦佛ハ不説大乘ヲ故。迦葉等ノ説ク經ハ此外ニ
T2264_.66.0672a17: 別ニアルヘシト云意歟。是二 讀師云。今ノ大乘
T2264_.66.0672a18: 經ヲハ。釋迦ハ不カ説故非佛説也。此外ニ迦葉等ノ
T2264_.66.0672a19: 説ク大乘經ハアルヘシト云意歟會後ノ
尋ヲ
 又小乘
T2264_.66.0672a20: 總テハ大乘經ハ佛説ト承諾ノ事。疏ニ生起ノ轉救ヲ出ス。
T2264_.66.0672a21: 前三因ヲ以テ佛説義ヲ建立カ故承諾歟 光胤申
T2264_.66.0672a22: 云。今ノ大乘經ヲハ。イマタ佛説トハ承諾セス。
T2264_.66.0672a23: 總テハ大乘經ノ佛説ナル事ハアルヘシト承諾セハ。即
T2264_.66.0672a24: 大乘教是佛所説其理極成因ノ樣不審也。今ノ
T2264_.66.0672a25: 大乘經佛説ナリト成シ極ムル義ハ不聞エ。其極理
T2264_.66.0672a26: 成之分ハ餘ノ大乘經ノ事カ故 讀師云。此事可
T2264_.66.0672a27: 見疏ヲ。其理極成ト者。今佛モ餘佛モ佛智等キカ
T2264_.66.0672a28: 故。釋迦モ可ト説今大乘經ヲ成シ極ムル故ニ。此因成
T2264_.66.0672a29: 也
T2264_.66.0672b01:   私云。論文モ本疏モ。其理極成之分ハ。無ク餘
T2264_.66.0672b02: 義迦葉等所説ノ大乘經ヲ。佛説ト承諾スルヲ。
T2264_.66.0672b03: 極成トハ申ス樣ニ聞エタリ。此上ニ佛智等故
T2264_.66.0672b04: 之比量ハ出來歟。就中論疏ノ樣。今ノ大乘經ヲ
T2264_.66.0672b05: 迦葉等ノ説也非ト釋迦説ニハ轉救カ故。サラハ
T2264_.66.0672b06: 先ツ流布ノ大乘經佛説マテハ極成歟ト難ト見
T2264_.66.0672b07: タリ。佛智等故ノ因ニテ今ノ佛説クヘシト云ハ。此ノ
T2264_.66.0672b08: 上ノ事ト見タリ。
T2264_.66.0672b09: 院主云。前三因ニテ成ルハ。今ノ釋迦ノ説ク大乘經ノ事
T2264_.66.0672b10: 也。其ヲ前三因道理至極カ故承スルナラハ。則
T2264_.66.0672b11: 今ノ大乘經佛説ト承諾スルニテハナキ歟。
T2264_.66.0672b12: 總テノ事ヲハ承諾也。今大乘經ノ釋迦説ナル事ヲハイマ
T2264_.66.0672b13: タ不ト承伏云事難思
T2264_.66.0672b14: 讀師云。前三ノ因ニテ。凡ソニ大乘經ノ佛説ナルヘキ
T2264_.66.0672b15: 樣ヲハ存之歟。雖然今ノ大乘經ノ事ヲハ不
T2264_.66.0672b16: 許之歟
T2264_.66.0672b17:   私云。院主御難モ。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ佛説ト
T2264_.66.0672b18: 承諾スルニテヲク時ハ遁レツヘキ歟
T2264_.66.0672b19: 此事能能可尋之。顯輪ノ是餘所説不應道
T2264_.66.0672b20: 理ト引合セテ可決之
T2264_.66.0672b21: 一。五有無有故ノ事 莊嚴體非體ヲ合テ爲一
T2264_.66.0672b22: 歟
T2264_.66.0672b23:   私云。非體ノ因ト。諾無大乘ノ因ト。所對ニ聊
T2264_.66.0672b24: 異ストナル事アリ。莊嚴ハ聲聞ヲ爲所對。唯識ハ餘
T2264_.66.0672b25: 佛ヲ爲所對ト見タリ。可見疏
T2264_.66.0672b26: 光胤申云。大乘體者。智ヲ取歟。取法歟 延
T2264_.66.0672b27: 公云。可取智ヲ云云
T2264_.66.0672b28:   此事。取ト智ヲ云ヒ。取ト理行果等ヲ云フ二意歟
T2264_.66.0672b29: 私云。若有大乘ノ因ノ事。准テ上ニ注ス應極成
T2264_.66.0672c01: 故ノ因ノ沙汰ニ。可知之。不及委細ノ記ニ
T2264_.66.0672c02: 一。六能對治故ノ事 本疏ニ生起詞アリ。可
T2264_.66.0672c03: 見之
T2264_.66.0672c04: 讀師云。此因ハケニモト常ニ領解ノ分アリト云云
T2264_.66.0672c05: 無殊沙汰。論義アリ
T2264_.66.0672c06: 一。七義異文故ノ事 本疏ニ生起&MT06279;詞アリ
T2264_.66.0672c07:   私云。佛語三相ノ事 可見疏。修多羅ハ素
T2264_.66.0672c08: 怛覽ノ事也。毘尼ヲハ翻調伏。或ハ翻滅ト。調
T2264_.66.0672c09: 伏スル三業ノ惡ヲ義也。滅ノ義モ准之可知歟
T2264_.66.0672c10: 面面評定曰。大小乘ノ前ニ法雲ト云事ヲハ存ス。小乘
T2264_.66.0672c11: ヨリ大乘ノ法雲ヲ意得タル樣ハ。一切無自性
T2264_.66.0672c12: 云云 大秉會之廣大甚深法雲ル以上評定。
T2264_.66.0672c13: 委細見疏ヲ可知之
T2264_.66.0672c14: 一。本疏ノ以無分別爲煩惱ノ事 以外再往料
T2264_.66.0672c15: 簡アレトモ。滿座遂不意得云云後ニ觀舜房
T2264_.66.0672c16: 注付タル疏ヲ被取出了。彼疏云無ノ字ヲハ止之
T2264_.66.0672c17: 畢。以分別爲煩惱云云分別之處菩薩ノ煩惱ハ
T2264_.66.0672c18: 以分別スルヲ男女等ノ相ヲ爲煩惱ト云云光胤讀ミ
T2264_.66.0672c19: 上ケ之。面面此注ニテ領解云云意云。義ノ異ナル文ニ
T2264_.66.0672c20: 事。煩惱ト云ヘハ。常ノ惑障ニテアルベキ歟。ナレバ。
T2264_.66.0672c21: サハナシ。以分別スルヲ男女等ヲ爲ス菩薩ノ煩惱ト
T2264_.66.0672c22: 云云 文ノ任ニ不可取義由歟。父母殺害覺不
T2264_.66.0672c23: 堅爲堅可見顯輪集ヲ
T2264_.66.0672c24:   第四十二日自餘部經中亦蜜意説
至定唯顯此阿頼耶識
T2264_.66.0672c25: 延公云。既ニ第八名言ヲ顯ニ説カ故。雖小乘教ト
T2264_.66.0672c26: 爲教證ト。何云フヤ蜜意ト耶。蜜意ナラハ何爲
T2264_.66.0672c27: 教證ト耶 讀師云。雖説第八ノ名言ヲ。小乘ハ
T2264_.66.0672c28: 此ヲ爲六識分齊ト。猶シ有蜜意之分歟 光胤
T2264_.66.0672c29: 申云。蜜意ハイワレタリ。雖説第八名言ヲ。自
T2264_.66.0673a01: 元小乘ノ知見ニ應&MT06279;説カ故。姿ママニ顯ハ説ス。仍小乘ハ
T2264_.66.0673a02: 無ク子細六識ノ分ニテ意得之ヲ。何非蜜意ノ説ニ
T2264_.66.0673a03: 耶。楞伽深蜜等ニ説ク樣ニ。顯了シ明ハ之ヲ。何應小
T2264_.66.0673a04: 乘ノ知見ニ耶。付之。肝要ノ此ヲ爲教證ト幾度モ
T2264_.66.0673a05: 不審也。設ヒ雖説第八名言ヲ。小乘經ノ所説カ
T2264_.66.0673a06: 故。小乘ハ云フ六識ヲ。大乘以此經ヲ證第八ヲ
T2264_.66.0673a07: 時ハ。對&MT06279;小乘ニ申ヘテ理ヲ。遂可キ爲第八旨ヲ可シ
T2264_.66.0673a08: 成立。小乘又自宗ニテ六識タル由ヲ爭ハ。焉異理
T2264_.66.0673a09: 證ニ耶。理證トテモ引經ヲ。其ノ經ニ説第八ヲ故
T2264_.66.0673a10: 也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二
T2264_.66.0673a11: 證之差別難シ思 延公云。此事教理二證之
T2264_.66.0673a12: 大綱。能能可意得置歟。理證ニモ説第八名言ヲ
T2264_.66.0673a13: 經ハアルソカシ。持種證ニ擧心ノ名ヲ。異熟證ニ
T2264_.66.0673a14: 擧異熟ノ名ヲ。此豈非第八ノ名言ニ耶。若爾説&T069222;ハ
T2264_.66.0673a15: 第八ノ名言ヲ。理證モ教證モ同事也 副理ヲ成ル事モ
T2264_.66.0673a16: 二證共ニ爾也。如何可意得分ク耶 讀師云。
T2264_.66.0673a17: 教理二證ノ大綱一大事也。先ツ顯ニ説クハ第八ノ名
T2264_.66.0673a18: 言ヲ教證則四
部教
不ハ説第八名言ヲ理證也ト。大綱
T2264_.66.0673a19: 可押別。就テ之ニ持種證ノ心ノ名。異熟證ノ異熟ノ
T2264_.66.0673a20: 名ハ。非ト第八名言ニハ可意得歟。心ノ名モ異熟ノ
T2264_.66.0673a21: 名モ。六識等ニ貫スル通號。更ニ第八識ノ衆名ニ列タル
T2264_.66.0673a22: 名ニハアラス。只第八カ上ニモ異熟ノ義ハ具足シ。心ノ
T2264_.66.0673a23: 義モ具足スレハ。六識ト含テ説之。其ヲ六識ノ分ニテ
T2264_.66.0673a24: 意得ルヲ。大乘遂ニ以理ヲ第八識ヲ責メ成カ故。云理
T2264_.66.0673a25: 證ト也。四部教ハ顯ニ説ク第八ノ名言ヲ。大乘ノ前ニ根
T2264_.66.0673a26: 本識。阿頼耶識之名。更ニ餘法之上ニ貫ル名義ニ
T2264_.66.0673a27: アラス。故ニ爲教證ト也。根本識等之名ハ。即チ
T2264_.66.0673a28: 第八識ノ衆名ニ列之ヲ。故ニ依テ説クニ名言ヲ教證
T2264_.66.0673a29: 歟。持種證。異熟證。更ニ第八ノ名言ヲ説クトハ不
T2264_.66.0673b01: 可申。專慶二&T038558;之年祈祷講間アリシ時。長
T2264_.66.0673b02: 懃房得業講師春善房法印問者エ。無始時來
T2264_.66.0673b03: 界ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレ
T2264_.66.0673b04: シモ此分齊也 良善房得業云。理證ニモ
T2264_.66.0673b05: 第八名言ヲハ説クト意得候テ。サハアレトモ
T2264_.66.0673b06: 通ル六識ニモ名也。故ニ以理成&MT06279;之。遂ニ第八ノ名トス。
T2264_.66.0673b07: 故ニ理證也。教證ニアルハ。限ル第八ニ名ニテアレ
T2264_.66.0673b08: ハ。不カ通セ六識ニ故。此ヲ顯ニ説クト第八名言ヲ云テ
T2264_.66.0673b09: 取ル教證ニ也。所詮共許教ニヲイテ。教證ニモ
T2264_.66.0673b10: 理證ニモ説ク第八ノ名言ヲトモ。限ト第八ニ。
T2264_.66.0673b11: 不ルトノ通六識ニ。不同ナル樣ニ古跡ニ見タリ 讀師
T2264_.66.0673b12: 云。サ樣ニシカト古跡ニアリヤ 良善房云。サ
T2264_.66.0673b13: 樣ニアリシト覺ユ 讀師云。一義ト&MT06279;アル歟。難ナ
T2264_.66.0673b14: ントニシタル分歟 良善房云。一義マテハ不覺
T2264_.66.0673b15: 云云 讀師云。古跡ナレハトテ。難ニシタラムハ
T2264_.66.0673b16: 不可有定量云云 延公云。良善房被申樣ニ
T2264_.66.0673b17: 二證ノ差別ヲ申事モアル歟云云
T2264_.66.0673b18: 延公云。上座部經ト云テ。餘ニハ經ヲ引クニ。大衆部ニ不ル
T2264_.66.0673b19: 引經ヲ 何由耶 光胤申云。阿笈摩コソ。
T2264_.66.0673b20: 則チ經ト申タルホドノ事ヨ。阿笈摩ハ翻シ教ト或翻
T2264_.66.0673b21: 傳ト云云 疏ニアリ。化地部分別論者説假
部也
不ル引
T2264_.66.0673b22: 經ヲ。古來ノ不審也 聽衆不審云。上座部經・
T2264_.66.0673b23: 大衆部經ト申ス事ハ。彼部ノ依經歟。佛在世ニハ無
T2264_.66.0673b24: 諸部之分レ。不審也 讀師云。其ノ事也古來ノ
T2264_.66.0673b25: 不審也。此事先年尋申東院ニ處ニ。菩提院經
T2264_.66.0673b26: 品廢立法花文集ニ。私ノ御詞ニテ。此事ヲ尋ラレテ。
T2264_.66.0673b27: 無答也云云 推シ之ヲ申サハ。上ノ先不記故ノ因ニモ申
T2264_.66.0673b28: タル樣ニ。未來可怖ノ事ヲ被ルル記セ中ニ。十八部ニ分ル
T2264_.66.0673b29: ベキ事モ。佛ノ記ナレハ。在世ヨリ其ノ部部ニ符合シ
T2264_.66.0673c01: タル經ヲ。結集シテアレバ。云爾歟。諸部ノ分レハ。文
T2264_.66.0673c02: 殊問經ノ説ニ出タリト云云 爾ハ諸部ノ分レ。佛説ヨ
T2264_.66.0673c03: リアル歟。宗輪論。文珠問經ヲ爲定量ト歟
T2264_.66.0673c04:   私云。佛十八部ニ分ルヘキ事ヲ被記之時。諸部イ
T2264_.66.0673c05: カナル法門ヲ依經ト&MT06279;可立宗義ヲ樣マデヲ被
T2264_.66.0673c06: 記歟。サテ上座部ノ經ナント在世ヨリ申
T2264_.66.0673c07: 來歟
T2264_.66.0673c08: 一。根本識ノ名限ル第八ニ由如何。小乘ノ前ニ六
T2264_.66.0673c09: 識ヲ立テテ。假令五識ハ第六ニ引起セラレタレバ。
T2264_.66.0673c10: 根本識ト申サハイカニ 良明五師云。樹根莖等
T2264_.66.0673c11: 之喩。ケニモ順第八ニ歟。樹根ハ常住アリテ
T2264_.66.0673c12: コソ。莖等之根トナレ。但根本識ト被ル云分ハ。
T2264_.66.0673c13: 何嫌第六耶 讀師云。小乘ハ不許識倶轉ヲ。
T2264_.66.0673c14: 故第六ノ能引ニ依テ五識生スナントハ申サズヤ
T2264_.66.0673c15: アルラム 光胤申云。有分識之名亦可トハ
T2264_.66.0673c16: 限第八ニ。大乘ノ前ニテモ難キ申歟。爲ル三有ノ
T2264_.66.0673c17: 因ト事。第六識ノ惑業ノ勢力ナレハ。第六ヲ假令
T2264_.66.0673c18: 有分識ト申サハ。有何失耶。但シ恒遍ノ二字聊
T2264_.66.0673c19: 顯第八ヲ歟唯此恒
遍ノ事也
 良明房五師云。唯此恒
T2264_.66.0673c20: 遍ハ第八識ニ治定テノ事也。非經文ニハ。論ノ私ノ詞歟
T2264_.66.0673c21:  光胤云。誠爾也。但聊爲潤色ヲ歟 光胤
T2264_.66.0673c22: 申云。恒遍モ何嫌第六ヲ耶。第六ノ惑業通三
T2264_.66.0673c23: 界遍恒ニ爲三有ノ因恒故 讀師云。誠爾也」
T2264_.66.0673c24: 讀師云。化地部立三蘊。一念蘊。一期蘊。窮
T2264_.66.0673c25: 生死蘊也。可見疏。窮生死ト者。金剛心マデ
T2264_.66.0673c26: 恒隨轉&MT06279;相續也。此義ハ委細簡餘法ヲ明之
T2264_.66.0673c27: 一。説一切有部増一經中ノ事 讀師云。四阿
T2264_.66.0673c28: 含ハ。増一阿含・中阿含・長阿含・雜阿含ナリ。此ノ名
T2264_.66.0673c29: 義ノ事被ル演説之如シ
本疏ノ
四阿含ニ悉ク小乘經ハ
T2264_.66.0674a01: 歟。解脱經モ阿含部ヨリ脱略歟。此事不審也。
T2264_.66.0674a02: 小乘經何限阿含部ニ耶トモ覺シキ也 光胤
T2264_.66.0674a03: 申云。論義ニ結集ニ四阿含ヲ界内界外ノ二部相ヒ
T2264_.66.0674a04: 分レタリト見タリ。總テ小經ハ阿含部ニ攝ルトモ覺
T2264_.66.0674a05: タリ
T2264_.66.0674a06: 一。愛樂欣喜ヲ配屬三世ニ事 讀師云。此事
T2264_.66.0674a07: 無性攝論ニハ。愛ハ總句。樂ハ現在。欣ハ過去。喜ハ未
T2264_.66.0674a08: 來云云 世親攝論ノ初解ハ同之ニ。第二解ハ現在ハ
T2264_.66.0674a09: 愛。過去ハ樂。現ハ欣。未來ハ喜也。此マデハ爾也。
T2264_.66.0674a10: 但愛樂欣喜ヲ配屬ル三世ニ時。其字義ニ付テ。三
T2264_.66.0674a11: 世ニ當ル樣更ニ不意得。演祕ニ般若經四十七。瑜
T2264_.66.0674a12: 伽ノ九十二ヲ引テ。委細釋ト&MT06279;之ヲ。一段ヲ讀上テ。委
T2264_.66.0674a13: 細ニ講讃セラル
T2264_.66.0674a14:   私云。經文ニ云。愛法者此法ニ起希望云云
T2264_.66.0674a15: 此ハ三世ニヲイテ欲ノ希望ハアルヘケレハ。
T2264_.66.0674a16: 無性ノ總句ト云モ可然。世親後解ノ現在ト云モ爾
T2264_.66.0674a17: 也。樂法ト者於此法稱讃功徳云云 過去ノ
T2264_.66.0674a18: 境ハ既ニ觸レシ境ナレハ。其樣ヲ稱讃。ケニモト覺
T2264_.66.0674a19: 也。現在ハ當念。未來ハ未觸境ニ。率爾ナレ
T2264_.66.0674a20: ハ難稱讃シ歟。難稱讃者。其義隱レタル
T2264_.66.0674a21: 歟。一向非廢其義ヲ。欣ノ字ハネカウト讀歟。
T2264_.66.0674a22: ネカウト云字ニヲイテ。ヨロコムテネカウヲ
T2264_.66.0674a23: 云欣ト也。欣法者。於此法歡喜信受云云 
T2264_.66.0674a24: 當ル過去ニ。無性ノ解モ爾也。當ル現在ニ。世親ノ後
T2264_.66.0674a25: 解モ爾也。皆以一分義道ノ順スル由アル也。喜
T2264_.66.0674a26: 法者。於此法冀テ多修習云云冀ハ未來ノ事也。
T2264_.66.0674a27: 過去現在已得之境也。冀テ多ク修習其義
T2264_.66.0674a28: 隱タリ。未來ハ未得ノ境ニテ。ネカフ義モ。多ク修
T2264_.66.0674a29: 習義モアリ以上ノ事僻事可
多。早破早破
所詮一座ノ評定。愛
T2264_.66.0674b01: 欣樂喜ヲ字ニ付テ三世ニアツル樣。更不ル意得
T2264_.66.0674b02: 通リニテ止了
T2264_.66.0674b03: 一。乃至未斷恒生愛著故ノ事 面面評定曰。
T2264_.66.0674b04: 八地已上ハ無シ第七識愛現行&T069222;。隨テ頼耶ノ名ハ
T2264_.66.0674b05: 地ニ&MT06279;捨畢。何金剛心マデ云有愛著耶。此事
T2264_.66.0674b06: 難義中ノ難義歟云云 讀師云。此事明事也。隱
T2264_.66.0674b07: 岐院ト申スハ勝詮ノ後身ニテ御渡アリ。吾カ御前身之
T2264_.66.0674b08: 處ヲ御覽ノタメニ。御幸ノ花藏坊ニ事アリ。其時
T2264_.66.0674b09: 番論義ニ。良算此事ヲ論義ニシテ。對テ障圓ニ用
T2264_.66.0674b10: 之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓ニ仰云。何
T2264_.66.0674b11: ナヅムヤ。答申云。良算ニハ及フヘカラスト云云障
T2264_.66.0674b12: 圓ハ院ノ御氣色ヨキ人也 延公云。此事ヲ故舜
T2264_.66.0674b13: 觀房僧都毎日講談義ニ。訓論沙汰セラレシニ。
T2264_.66.0674b14: 此事ヲ故良意被レシハ申。二乘金剛心也云云ト物語
アリト云云
T2264_.66.0674b15: 讀師云。誠爾也云云 光胤申云。此事二乘金
T2264_.66.0674b16: 剛心。或ハ種子ニテ申ス一義アリ。種子ト者第七我
T2264_.66.0674b17: 執ノ種子歟。其ハ金剛心マデアル也 讀師云。
T2264_.66.0674b18: 此ヲ推スルニ。乃至未斷ハ第八ノ相續スル位也。
T2264_.66.0674b19: 恒生愛著故ハ七地以前ノ事也。乃至未斷ト恒生
T2264_.66.0674b20: 愛著トヲ切可意得歟 光胤申云。此一義又
T2264_.66.0674b21: アリ以上古キ聞書
可見之
T2264_.66.0674b22: 一。於餘取蘊不生愛著ノ事 讀師云。苦處ニテ
T2264_.66.0674b23: 欲捨セハヤト此身ヲ時ハ。於身更不可有愛著云云
T2264_.66.0674b24: 光胤云。地獄等ニ&MT06279;此身ヲ捨セハヤト思ハ。身ヲ愛
T2264_.66.0674b25: 著スル意ニテハアルマシキ歟。依テ惜ムニ此身ヲ
T2264_.66.0674b26: 脱テ苦ヲ身ヲタスケハヤト存スルカ故。此事至
T2264_.66.0674b27: 第六卷ノ煩惱相應門ニ可キ沙汰事アリト云云
T2264_.66.0674b28: 讀師云。癩病之者此身ヲ厭フコトキ。如何可ヤ
T2264_.66.0674b29: 有ル愛著云云
T2264_.66.0674c01: 一。雖不貪著而愛我故ノ事 光胤申云。而愛
T2264_.66.0674c02: 我故ノ處ニ。如聞テ雷聲テ生怖畏ヲ云云 此ハ第六
T2264_.66.0674c03: 識ノ中ニ。五蘊依身ニ。起我斷怖畏ヲ事也。所愛
T2264_.66.0674c04: 著モ非第八ニ。能愛著モ第六識也。何以之證眞
T2264_.66.0674c05: 愛著處ヲ耶 延公云。第七内ニ依執我。第六
T2264_.66.0674c06: 識起我斷怖畏ヲ。故ニ而愛我故ヲ展轉シテ見レハ眞
T2264_.66.0674c07: 愛著處ニ落チツク也 光胤云。サ樣ニ重重ニ申ス
T2264_.66.0674c08: トモ小。乘第七内我ヲモ不カ許故。展轉之道
T2264_.66.0674c09: 理更不可信之。五欲ハ非眞愛著處ニシルシ
T2264_.66.0674c10: ニ。離欲人ノ離テ五欲ヲ愛著ヲ起ス事ヲ出ス間。シカト
T2264_.66.0674c11: 眞愛著處ヲ擧ケズシテハ證據更不可立 讀
T2264_.66.0674c12: 師云。誠爾也云云
T2264_.66.0674c13: 延公云。由執我故ノ我ヲ。第七我ト云程ノ事也。何
T2264_.66.0674c14: 強チニ疑展轉ノ事ヲ耶 光胤云。由執我故ハ重重
T2264_.66.0674c15: 釋シ下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細
T2264_.66.0674c16: 此ハ更ニ第六我ヲ申タルヲ。第七エハトヽケカ
T2264_.66.0674c17: タシ。其故ハ第七我ヲモ小乘ハ不許之故。重
T2264_.66.0674c18: 重不共許ノ事ヲ出シテ成ハ。誰信之耶 讀師モ。此
T2264_.66.0674c19: 事誠可シ然ル難思云云光胤後ニ申云。五欲ノ非ル
T2264_.66.0674c20: 眞愛著處ニシルシニ。第六ノ愛著スル依身ヲ事ヲ
T2264_.66.0674c21: 出テ。離欲人ノ愛著スルハ依身ヲ非スト五欲ノ愛著ニ云
T2264_.66.0674c22: マデ也。正シク第八愛著ヲ表スルニアラスト申サ
T2264_.66.0674c23: ハヤ 讀師同心了 良明房モ誠爾也云云
T2264_.66.0674c24:   以下雖有少少評定無シ殊子細。大旨現
T2264_.66.0674c25: 文並疏ノ料簡也。不記之
T2264_.66.0674c26: 寫本云
T2264_.66.0674c27:   前後表紙迄 用紙數六十枚在之判アリ
T2264_.66.0674c28:   天文六年丁酉五月七日漸筆功畢。願以此
T2264_.66.0674c29: 功備惠解開發。上生内院。慈尊奉仕。恩
T2264_.66.0675a01: 所拔濟之因ニ耳
T2264_.66.0675a02:   藥師寺末葉相似僧英乘
T2264_.66.0675a03:   同七月十一日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0675a04: 表紙裏曰
T2264_.66.0675a05:   問。小乘イカナル子細ニテ大乘經ヲ佛滅後ノ
T2264_.66.0675a06: 説ト云耶
T2264_.66.0675a07: 興基自案&MT06279;云。佛在世ノ時キハ。現ニ佛マシマ
T2264_.66.0675a08: ス間。サ樣ノ壞正法ノ説アリト云カタシ。佛
T2264_.66.0675a09: 滅後ニ壞正法者ノ者ノ説也ト云歟
T2264_.66.0675a10: 重而問云。外道ノ教ハ壞正法者ノ説ナレトモ
T2264_.66.0675a11: 佛在世ノ時アリ。答今ハ大乘經ハ佛説也ト名ケニ。
T2264_.66.0675a12: 佛ニアラヌ者ノ説也ト云云外道ハ教ハ佛説トハイ
T2264_.66.0675a13: ツハラス。大ニコトナリ
T2264_.66.0675a14:   此一箇條別紙ニ在之間。表紙ニ書之了。
T2264_.66.0675a15: 興基ノ自筆也。下ニアルベシ
T2264_.66.0675a16:
T2264_.66.0675a17:
T2264_.66.0675a18: 論第三卷聞書第三
T2264_.66.0675a19:
T2264_.66.0675a20:   第四十三日自已引聖教當顯正理
至故彼亦無能持種義
T2264_.66.0675a21: 良明房五師云。之所集起之文。如現文者。
T2264_.66.0675a22: 集起之義ト見タリ。無積集之義ハ歟 延公
T2264_.66.0675a23: 云。上ノ衆名ノ心ノ名ヲ釋ル疏ニ。下ハ積集集起ノ二義。
T2264_.66.0675a24: 此積集ノ一義云云 下ト者今ノ持種證也。知ヌ通
T2264_.66.0675a25: 二義ニ歟 光胤申云。經文ヨリ之所集起ト
T2264_.66.0675a26: テ。所ノ字ヲ置ク。疏ノ二義モ倶ニ所ノ字ヲハハツサ
T2264_.66.0675a27: ス。サテハ先ツ所集起ヲ説テ。能集起ヲハ不説歟。
T2264_.66.0675a28: 仍第八ヲ名ルハ心ト。初義ハ種子ヲ所集起ト云テ。此ノ所
T2264_.66.0675a29: 集起ノ處ナルカ故。第八ヲ名心云云第二義ハ現行ヲ所
T2264_.66.0675b01: 集起ト云テ。此ヲ名ク心ト。其ノ現ノ心ハ。第八ハ現行ハ勿論
T2264_.66.0675b02: 也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以テ
T2264_.66.0675b03: 所集起門ト&MT06279;説ク歟。何能集起門ニテ。第八ハ種子ヲ
T2264_.66.0675b04: 能ク集起ト見テ不名心耶是一 又 讀師云。誠ニ
T2264_.66.0675b05: 皆以テ所集起門歟 光胤申云。疏初義ノ集起ノ
T2264_.66.0675b06: 起ハ。種子ノ即體ヲ指歟。種子カ所生ノ現行ヲ遠ク指テ
T2264_.66.0675b07: 云起歟 讀師云。種子ノ即體ヲ指歟ト存也
T2264_.66.0675b08:   私云。顯輪集ニ。疏初義ヲ釋ルニ引ク多義。一ノ解
T2264_.66.0675b09: 云。疏ト樞要ト其意異ナリ。疏ハ集生種子ヲ處カ云
T2264_.66.0675b10: 所集起處。要ハ約集生種ヲ之因カ處云云此ハ
T2264_.66.0675b11: 集起之起ノ字ヲ付ル現ニ歟約種子ニ歟ノ事歟。
T2264_.66.0675b12: 打任テハ其事ト見タリ。但シ要ノ正文云。又解所
T2264_.66.0675b13: 集種ノ處ニ起生スル法ヲ因故名テ爲心云云起ノ
T2264_.66.0675b14: 字ヲハ付ケ因ニタリ。但要ノ起ハ非經文ノ起ニハ歟。
T2264_.66.0675b15: 既云フ又解ト。疏外ノ義トマテハ聞エタリ
T2264_.66.0675b16: 良明房云。經文ヲハ之所ナリ集起スルト點セリ。サレハ
T2264_.66.0675b17: 之所集起ノ所ヲハ。所トアレハ。疏ノ所集起處故ノ。
T2264_.66.0675b18: 處ニヤアタルラム。サル時ハ。又所ノ言。必シモ能
T2264_.66.0675b19: 集起所集起門ノ所ニテハナキ歟 讀師云。
T2264_.66.0675b20: サ樣ニハ不可意得。所ノ字ヲハ上ニ置テ。所集起ノ所ト
T2264_.66.0675b21: 見タリ。其上在處ノ處ニハ。處ヲ書ク也云云
T2264_.66.0675b22:   私云。トコロニ。上トコロ下トコロアリ。
T2264_.66.0675b23: 良公ノ申樣不叶字義ニ
T2264_.66.0675b24: 私云。總テ經文ニハ。之所集起トアレハ。積集之
T2264_.66.0675b25: 義ハナキ樣ニ聞エタリ。但以疏二義ヲ可意得
T2264_.66.0675b26: 經文ヲ。疏二義髣髴ナレトモ。初義ハ積集。
T2264_.66.0675b27: 第二義ハ集起歟ト聞エタリ。サテハ。經文ニ含ト
T2264_.66.0675b28: 積集集起ノ二義ヲマテハ。先ツ可意得。經文ノ
T2264_.66.0675b29: 事ハ。集起ノ義ハ現文ニ顯レタリ。積集ハ隱タレ
T2264_.66.0675c01: トモ。之所集起ト者。所集起處也ト可意得
T2264_.66.0675c02: 歟是一サテ疏二義ノ中。第二義ハ種子ヲ能集
T2264_.66.0675c03: 起ト云テ。所生現行ヲ所集起ニ取テ。所集起ヲ名ト
T2264_.66.0675c04: 心アレハ。經ノ現文ニモ叶ヒ。又義道モ顯ナリ。
T2264_.66.0675c05: 初義ハ種子ハ所集起之物柄。第八ハ所集起ノ
T2264_.66.0675c06: 處トアレハ。意得ニクキナリ。サル間。當
T2264_.66.0675c07: 座ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義モ
T2264_.66.0675c08: 釋ル歟ト申シキ。讀師モ同心。但能ク案レハ之。初
T2264_.66.0675c09: 義ハ能集起門ニテ釋セリ。所集起處故ト者。所
T2264_.66.0675c10: 集起之處也。依主釋ナリ。處ノ體即チ能集
T2264_.66.0675c11: 起ナリ。意ハ所集起カ之能集起處ト委クハ可キヲ
T2264_.66.0675c12: 云フ。云所集起處ト也是一凡ソ積集集起ノ二
T2264_.66.0675c13: 義ト申ス時。積集トモ集起トモ被ル云物ハ。所集
T2264_.66.0675c14: 起ナル物也。故ニ之所集起ノ經文ニ。二義ヲ
T2264_.66.0675c15: 含スル。更無相違。集諸法種ハ積集義。起諸法
T2264_.66.0675c16: 故ハ集起ノ義。集スルト諸法種ヲ云ハ。則チ第八ニ
T2264_.66.0675c17: 所ルル集起ナレハ。則チ所集起也。又衆名ノ
T2264_.66.0675c18: 心ヲ。所積集故云云 コレハ無ク子細積集ノ
T2264_.66.0675c19: 義也。既云所積集ト。豈非所集起ニ耶。肝要
T2264_.66.0675c20: 起ノ字ノ事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣。第八カ
T2264_.66.0675c21: 起ト種子ヲ見テ。起ヲ刻スレハ種ノ體ニ無相違。若爾
T2264_.66.0675c22: 經文之所集起ヲ。假リニモ集起一義トハ不可取リ
T2264_.66.0675c23: 置ク。若爾此ノ經文ヲ。二義ヲ含ムト心得ル無相違
T2264_.66.0675c24: 良明房云。種子ヲ即チ起ト申スニ付テ。新種ハ能熏ニ被レ
T2264_.66.0675c25: 生セタレハ。起トモ可シ申。本有種ノ起義如何 
T2264_.66.0675c26: 讀師云。難意得云云
T2264_.66.0675c27:   私云。新種ヲ起ト云モ。能熏ニ被レタル熏義ニテハナ
T2264_.66.0675c28: シ。只第八持テ之ヲ受テ之ヲ種子ヲ令有義也。
T2264_.66.0675c29: 第八不ハ持之種子不ト可有見テ置ケハ。種ノア
T2264_.66.0676a01: ルハ第八ノ令有也。有ハ即チ起也。無ハ不起。
T2264_.66.0676a02: 有ハ起ト配ツヘシ。サルナラハ。本有種トテ
T2264_.66.0676a03: モ同事歟
T2264_.66.0676a04: 讀師云。抑集起義ハ。同學抄ニモ通六識見
T2264_.66.0676a05: タリ。種子集テ起テ現行ノ心ヲ可カ亙八識ニ故。
T2264_.66.0676a06: サラハ對&MT06279;小乘ニ正ク成スルハ第八ヲ。積集ノ一義
T2264_.66.0676a07: 歟。又集起ニモ通シテ可見ル歟 聽衆評定無シ表ル
T2264_.66.0676a08: 所存ヲ人 光胤申云。第八ヲ名&T069222;ハ心ト。集ル種
T2264_.66.0676a09: 子ヲ處積集義或ハ種子ニ所レタル起ナ故集起義如此二
T2264_.66.0676a10: 義ニ亙テ心ト申セトモ。對&MT06279;小乘ニ正ク責成スル肝要ハ。積
T2264_.66.0676a11: 集ノ一義歟。集起ハ通カ轉識ニモ故。非第八ノ不共
T2264_.66.0676a12: 義ニ。證難成故 讀師云。種子ノ集起モ現行ヲ。第
T2264_.66.0676a13: 八ノ處ニ被レテ持アレバコソ。現行ヲモ起セト見レハ。集
T2264_.66.0676a14: 起ノ義ニテモ證ハ可成歟 光胤申云。サ樣ニ
T2264_.66.0676a15: 由來ヲ寄セテ能持ニ申セハ。歸積集ノ義ニ也
T2264_.66.0676a16:   私云。疏ニ如電光等喩ハ通三因者。三因ハ
T2264_.66.0676a17: 一ニハ有間斷故。二ニハ易脱起故。三ニ不堅住
T2264_.66.0676a18: 故也。不可轉根境作意善等類別之因ニハ。
T2264_.66.0676a19: 有間斷故ノ一因。通テ下ノ非可熏習等ノ三宗ニ
T2264_.66.0676a20: 量スト見タリ。推之餘二因モ可准之歟。又三
T2264_.66.0676a21: 因ト云ハ。上ニ注カコトシ。此外ニ根境作意等ヲ
T2264_.66.0676a22: 加レハ。四因也。噵ニ不堅住故ヲ。第四トセルハ。
T2264_.66.0676a23: 付テ文ノ次第ニ云爾。如電光等ノ喩ヨリ見レハ。
T2264_.66.0676a24: 第四ハ根境作意也。一有間斷故ト不堅住
T2264_.66.0676a25: 故トノ差別ノ事ハ。祕ノ問答也總別異ル
故歟
 一根境作
T2264_.66.0676a26: 意ヲハ。易脱故ニ付クヘカラス。根境作意ニ。
T2264_.66.0676a27: 易脱ノ義ハナキカ故ニ。善等ニ付テ意得ヘシ。易
T2264_.66.0676a28: 脱ノ義アルカ故。但正ク量ヲ立ル時ハ。只易脱起
T2264_.66.0676a29: 故トノミ立ツヘシ。如電光等ノ喩。不可轉
T2264_.66.0676b01: 善等類別ニ故。類別ノ二字ハ。上ノ根境作意ニ
T2264_.66.0676b02: 付テモ可用之由。顯輪集ニアリ。一善等之
T2264_.66.0676b03: 等ニハ。等ス三界有漏無漏世出世ヲ。可見疏ヲ。
T2264_.66.0676b04: 一上ノ三因ト三宗ト相對&MT06279;立ル量時。或ハ一一ノ
T2264_.66.0676b05: 因ヲ以テ皆成立宗ヲ。一因各通&MT06279;三宗ニ成也。
T2264_.66.0676b06: 或ハ三因各別ニ成ス一因一宗ツツ
各各ニ成也
或逆次ニ成シ。或
T2264_.66.0676b07: 順次ニ成ス如シ論文ノ
次第ノ
或ハ超間&MT06279;成スマシヱテ
隔越&MT06279;成也
T2264_.66.0676b08: 良明房五師云。根境作意ノ論義ニ。自他身六
T2264_.66.0676b09: 識ヲ。疏ノ初解ハ互相受熏義ヲ難カ故。非ト同喩ニ云
T2264_.66.0676b10: 也。第二解ハ體非受熏ノ義ヲ破カ故。根境作意ノ因ヲ。
T2264_.66.0676b11: 不恒義ト見テ。自他ノ身ノ六識ヲ同喩トスル也。付之第
T2264_.66.0676b12: 二解ノ意。六識ヲ同喩トスル時。何ソ自他身六識ヲ見
T2264_.66.0676b13: 分テ取同喩ニ耶。只如クト六識ノ取テ。自他身トハ不スハ
T2264_.66.0676b14: 申可シ爾。其故ハ互相熏之時ハ。倶時受熏ノ故ニ。
T2264_.66.0676b15: 自他六識相對&MT06279;モ有其詮。體非受熏ノ義ヲ破ル時ハ。
T2264_.66.0676b16: 不恒義カ故。只六識ノ處ニ縁ソロハスシテ間斷
T2264_.66.0676b17: スル不恒義ヲ取ルヘキ故ニ。自他相對大ニ無用也。只
T2264_.66.0676b18: 六識ノコトヲト云ヘシ 光胤申云。自他不&MT06279;
T2264_.66.0676b19: 相對。只如ト六識ノ者。宗喩一物之過アルヘ
T2264_.66.0676b20: シ。宗テ成ルモ六識ノ非可熏習等ノ義。喩モ六識ノ非
T2264_.66.0676b21: 可熏習ナルカ故ニ。故自他相對&MT06279;如ク非ルカ可熏習ニ。
T2264_.66.0676b22: 六識ハ非ヘシト可熏習ニ立ル也宗ノ非可熏ハ。自ノ六識。
他ノ六識。各各ノ事也。同
T2264_.66.0676b23: 喩ハ。自ノ六識ヲ望テ他六
識ニ非可熏ニ事也
良明房云。第二解ハ不恒
T2264_.66.0676b24: 義ヲ取カ故。自他相對不意得云云 再三執心
T2264_.66.0676b25: 光胤申云。不恒ノ義ヲ取ルト云ハ。因ノ事也。故ニ喩ニモ因同
T2264_.66.0676b26: 品ノ分ハ。自他身ノ六識ノ各各ニ不恒ナル義ヲ取ルヘシ。
T2264_.66.0676b27: 今自他相對&MT06279;取ル本宗ハ宗同品ノ事也 讀師
T2264_.66.0676b28: 云。良公ノ不審不意得。宗ニ成ル分ヲ喩ニナレト云不
T2264_.66.0676b29: 審ニナル也
T2264_.66.0676c01: 一。此識一類恒無間斷乃至所説心義ノ事
T2264_.66.0676c02: 顯正義文也
T2264_.66.0676c03:   私云。一類一恒無間斷一堅住一合テ三因歟。
T2264_.66.0676c04: 可熏ト。契當彼經所説心義トハ。二箇ノ宗法也。
T2264_.66.0676c05: 但所説心義ヲ正シク宗法ト&MT06279;立量ノ事ハ。重テ可案
T2264_.66.0676c06: 之。可見疏ヲ。所説心義ハ宗法也ト云事ハ疏ニアリ。
T2264_.66.0676c07: 違經ニ二宗ヲ擧ル中也。其外ニ下ノ違理ニ。若不許
T2264_.66.0676c08: 有能持種心トテ。始テ持種ヲ擧ケタルヲ以テ。上ノ違經ニモ
T2264_.66.0676c09: 持種之宗アルヘシト顯ハス也疏ニ
アリ
 如此違
T2264_.66.0676c10: 理ニモ。可熏ト所説心義トノ宗アルヘシト又顯ハス
T2264_.66.0676c11: 歟。疏ニ各擧勝義互擧テ不ス足云云 此意也
T2264_.66.0676c12: 一。抑上ノ違經二宗ヲ擧テ。持種ヲ不&T069222;ヲハ擧。勝義ト云ハ
T2264_.66.0676c13: 意得エス。此ハ持種證ナレハ。經文モ打任テ持種ニコ
T2264_.66.0676c14: ソ順スルラメ。持種ハ殆ト勝義ト申タキ事也。
T2264_.66.0676c15: 之所集起モ積集義ナレハ。持種コソ通途ナ
T2264_.66.0676c16: レ。推スニ之ヲ苣勝ノ喩ハ可熏ノ喩ニ&MT06279;非ス持種喩ニ。以
T2264_.66.0676c17: 喩ヲ見レハ之ヲ可熏ノ義勝レタル歟。故ニ疏ニモ法闕タ
T2264_.66.0676c18: リ無持種云云 法闕者闕同法歟。同喩歟。
T2264_.66.0676c19: 但顯輪集ニ。若取テ持種ヲ爲ハ宗ト。喩ニ可取瓶
T2264_.66.0676c20: 等ヲ云云 此ハ下ノ違理ヲ以テ。遂ニ上ノ違經ニモ。持種ノ宗
T2264_.66.0676c21: 法アルヘキナレハ云爾歟
T2264_.66.0676c22: 一。苣勝ノ恒無間斷事 古來ノ尋歟。可見聞
T2264_.66.0676c23: 書評定曰。苣勝モ其物アル程ハ。無間斷ハ也
T2264_.66.0676c24: 云云 讀師モ同心アリ
T2264_.66.0676c25:   私云。恒無間斷之恒ノ義。苣勝ノ上ニアリカ
T2264_.66.0676c26: タシ。疏云此非極成喩ニ。亦非無キニ間。故
T2264_.66.0676c27: 從生至滅。一期ニ無&T069222;間。少シ同第八。得以テ
T2264_.66.0676c28: 爲&T069222;喩ト可言極成スト云云 叶評定之趣ニ歟
T2264_.66.0676c29: 一。上ノ破他量ノ因ト。顯自ヲ量ノ因ト翻對ノ事 一
T2264_.66.0677a01: 類ハ翻善等類別。恒無間斷ハ翻有間斷故ニ。堅
T2264_.66.0677a02: 住翻不堅住ニ。根境作意ハ無同喩。故不成
T2264_.66.0677a03: 量。疏初解意歟。仍無翻ノ詞疏初ノ意或一類
T2264_.66.0677a04: 之言。兼テ翻歟疏ノ後意也。可
見疏一段
上ノ有間斷故ニ不&T069222;ハ
T2264_.66.0677a05: 云恒ト。非恒間斷ニ故也。下ノ無間斷ニ云&T069222;ハ恒ト。
T2264_.66.0677a06: 恒ニ無間斷故也
T2264_.66.0677a07: 延公云。非但違經亦違正理ノ事 古ク大ニ煩シク
T2264_.66.0677a08: 沙汰アル事也。其沙汰トハ者。違ルコソ經ニ則チ理證
T2264_.66.0677a09: ナレ。此外ニ又違ト理ニ云事難シ思。理證ト云モ。引テ
T2264_.66.0677a10: 經ヲ少宗ノ義違スト彼經ニ責。遂無ンハ第八此義
T2264_.66.0677a11: 不ト可成徴詰スル。理證ノ大綱也。違ト理ニ云ハ違
T2264_.66.0677a12: 經ニ也。違スルハ經ニ又違理ニ也。何二重ニ申耶。此
T2264_.66.0677a13: 事難義ナルカ故異義アリ。或ハ違トハ經ニ者。上ノ教證ノ
T2264_.66.0677a14: 經ヲ指也。或ハ違經ハ能詮。違理ハ所詮也 光胤
T2264_.66.0677a15: 申云。上ノ教證ヲ指ト云事難シ思。若不許有能持
T2264_.66.0677a16: 種心ヲ云違トハ經ニ也。豈ニ上ノ教證悉ク持種教耶。
T2264_.66.0677a17: 總テ教證ト云ハ。如ク此凡ソニ違スト經ニ云分ニテハ。教證ニ混カ
T2264_.66.0677a18: 故。以正理ヲ責成スル也。違スル經ニ分ハ教證トテモ
T2264_.66.0677a19: 爾也。理證ノ笠シルシト云加正理責成故
T2264_.66.0677a20: 也。加ト正理ヲ申セハトテ。違經ノ外トモ不可意
T2264_.66.0677a21: 得歟 讀師云。誠爾也
T2264_.66.0677a22: 一。讀師云。唐損其功ハ。斷得ノ果ヲ功ト云也。無ハ
T2264_.66.0677a23: 熏習義。斷得之果不シト唐損ス云事也。此分ニ治
T2264_.66.0677a24: 定歟
T2264_.66.0677a25: 一。執自然生ノ事 疏ニ自然爲因之計云云 既
T2264_.66.0677a26: 無因種ナレハ。無因自然ナルヘシ。何云自
T2264_.66.0677a27: 然爲因ト耶ト。延公不審セリ。古キ不審也 延
T2264_.66.0677a28: 公云。此事自然之外ニ。不許餘因ヲ故。自然爲
T2264_.66.0677a29: 因ニ同スル歟。疏ノ無餘因故此意歟云云 此事古キ
T2264_.66.0677b01: 會通カト推ス
T2264_.66.0677b02:   私云。自然爲因ノ計コソ。種子ノ因ヲハ不&MT06279;立。
T2264_.66.0677b03: 自然バカリヲ爲ト因ト申セ。既ニ無ハ因ノ種。
T2264_.66.0677b04: 同ニナンヌ自然爲因ノ計ニ。不許種子ノ因ヲ故云意
T2264_.66.0677b05: 歟。延公ノ申モ遂ニ此志サシ歟
T2264_.66.0677b06: 一。延公云。非心性故之因不審也。心性ナル
T2264_.66.0677b07: 物バカリ。受熏持種ト云ハ。自許ノ義也。少乘ハ不
T2264_.66.0677b08: 許之。然ハ只非心性故ト遮セル計リニテ因トナルヘ
T2264_.66.0677b09: キ歟 光胤申云。色不相應ノ非ル受熏持種ニ
T2264_.66.0677b10: 義ヲ爲メニ成カ。遮量ヲ立カ故。聲光等ハ心性ニアラス
T2264_.66.0677b11: シテ。而モ不受内法熏ヲ。不持種故。以此因
T2264_.66.0677b12: 喩ヲ。非ルト受熏持種ニ立レハ。量ハ成立歟。今ハ非心
T2264_.66.0677b13: 性故ト云ヘハトテ。第八受熏持種ヲ成ル時。心
T2264_.66.0677b14: 性ナレト成スヘキニアラス。又以遮義爲
T2264_.66.0677b15: 因事。不可求ム證據ヲ於餘處ニ。破ル經部ノ色法
T2264_.66.0677b16: 受熏ヲ量ニ。以非第八識故ヲ爲因。讀師同心
T2264_.66.0677b17: 了
T2264_.66.0677b18:   私云。内法所熏内法ハ。簡苡勝等ノ外法ノ熏ヲ
T2264_.66.0677b19: 也。又豈能持種モ。一ノ宗法也
T2264_.66.0677b20: 一。又彼離識無實自性ノ事 讀師云。龜毛等ハ
T2264_.66.0677b21: 不&MT06279;ハ離識ニ有ル自性物ト申スヘキ歟。ヨモサハ
T2264_.66.0677b22: 申サシ。都無カ故。色不相應ハ不&MT06279;離識ニ有自
T2264_.66.0677b23: 性物也。仍實歟。但離テ識ニ無實ノ自性事ハ。龜
T2264_.66.0677b24: 毛モ色不相應モ同事カ故。爲喩ト也 延公云。色
T2264_.66.0677b25: 不相應ニ不&T069222;立量。前ニ已ニ數遮スト者。所熏四義ヲ
T2264_.66.0677b26: 明ス處ヲ指歟云云 讀師同心了
T2264_.66.0677b27:   私云。離ノ字ト實ノ字ト肝要也
T2264_.66.0677b28: 一。轉識相應諸心所法等文ノ事 下ハ第三ニ遮
T2264_.66.0677b29: 心所也
T2264_.66.0677c01:   私云。以四因成ニ二宗法ヲ。隨テ所應ニ八箇
T2264_.66.0677c02: 量歟。此中ニ前ノ二因ニハ。擧ク如識ノ同喩ヲ。後二
T2264_.66.0677c03: 因ノ喩ヲハ略テ不擧之。上ノ如電光等ヲ取ルヘシ
T2264_.66.0677c04: 一。有説六識無始時來以下一段ノ事 自下ハ
T2264_.66.0677c05: 破識類受熏ノ義ヲ也 讀師云。抑識類ト者何ナル
T2264_.66.0677c06: 物耶。識ノ部類ト云事歟。此ノ識類ハ生滅歟。又三
T2264_.66.0677c07: 性門ハ同事ノ識ニ歟。不審ノ事也。先ツ宗計ノ樣ヲ委
T2264_.66.0677c08: 細明ハ之。其ニテ領解モアルヘキニ。宗計之樣不
T2264_.66.0677c09: 分明。先年訓論之時モ。都テ不&MT06279;分明ナラ止了
T2264_.66.0677c10:   私云。義燈ノ中ニ。識類性類ハ。本計ハ無性ト習
T2264_.66.0677c11: 歟。又生滅ハアル法ト習歟。本疏ニ識ハ刹那ニ滅ス
T2264_.66.0677c12: 識カ上ニ假立一類ノ不變ヲ。無別前後。識類是
T2264_.66.0677c13: 一云云此文識類無刹那滅ノ義樣ニ見タリ。
T2264_.66.0677c14: 顯輪集ニ輪ノ義ト&MT06279;。引テ無性釋ヲ。二刹那同一ノ
T2264_.66.0677c15: 識類トハ者。了別タル類ハ。前念ト後念ト同シ識類也。
T2264_.66.0677c16: 前念後念ノ二刹那。了別ノ義相似カ故。云類
T2264_.66.0677c17: 同ト歟演祕云。類ト者
相似義也云云
 一刹那ノ類ト者。識體ノ刹
T2264_.66.0677c18: 那タル邊ノ類也披テ顯輪ヲ集可決之。卒爾ノ間
不及沈思。文言髣髴ニ&MT06279;難辨。
T2264_.66.0677c19: 一。疏ニ識家之流。或無常ノ流者。初ノハ同分。後ノハ
T2264_.66.0677c20: 四相ト。顯輪集ノ徴義ハ申ス。守千詳&MT06279;之ヲ。遂歸ス識
T2264_.66.0677c21: 類ニ。不相應持種ト云師ハ無之故云云
T2264_.66.0677c22:   所詮識類ハ。刹那刹那ニ生滅歟否ヤノ事ハ。不分
T2264_.66.0677c23: 明大旨ハ刹那
滅ト見タリ
T2264_.66.0677c24: 一。假實之間ニハ假也ト。本計ハ計歟。本疏ニモ實ノ邊ハ。
T2264_.66.0677c25: 設ト&MT06279;徴故也云云
T2264_.66.0677c26: 一。相續耶否ヤノ事 義燈ニ本計ハ相續ト許シテ。不
T2264_.66.0677c27: 云間斷ト。下ノ又無心位此類定無ハ。以理ヲ逼
T2264_.66.0677c28: 也。非本計ニ云云
T2264_.66.0677c29: 一。則同外道ノ事 讀師云。同異性ニハ相ヒカワ
T2264_.66.0678a01: ルベクモヤアラム 光胤申云。根法類同
T2264_.66.0678a02: 之義ヲ述ル下ノ文。總別類ヲ建立ル樣。似タリ同異性ニ
T2264_.66.0678a03: 一。許類是假便無勝用ノ事 假ノ故ニ無勝用。
T2264_.66.0678a04: 何爲二因ト耶ト。延公不審セリ 光胤申云。
T2264_.66.0678a05: 古キ不審也云云
T2264_.66.0678a06: 一。内法實種之内法ハ。簡フ麻衣等之外法ノ
T2264_.66.0678a07: 持ヲ歟云云
T2264_.66.0678a08: 一。琳舜房云。麻衣ハ假ト&MT06279;持カ故簡之。故實ノ言ニテ
T2264_.66.0678a09: 簡歟云云 光胤申云。サテハ内ノ言ハ外種ヲ持コトヲ
T2264_.66.0678a10: 簡歟。實ノ言ハ假ヲ簡歟云云
T2264_.66.0678a11: 一。若是善惡應不受熏ノ事 同學抄ニ論義ア
T2264_.66.0678a12: リ 光胤申云。第二卷所熏四義ノ中ノ堅住性
T2264_.66.0678a13: 義ニ。能持習氣乃是所熏ト云テ。持種ノ故受熏ア
T2264_.66.0678a14: リト成セリ。次上ノ論文ニモ。受熏ト持種トハ。如黒甘
T2264_.66.0678a15: 吉祥ノ可隨逐見タリ。而佛果ニハ持種ノミアリ
T2264_.66.0678a16: テ受熏ハナシ。イカニ 讀師云。持種ハ寛ク受
T2264_.66.0678a17: 熏ハセハキ故。以持種ヲ成受熏ヲ歟
T2264_.66.0678a18: 一。若是無記乃至此類應斷ト者。一ノ難。此ノ上ニ
T2264_.66.0678a19: 轉救&MT06279;善惡之時モ前ノ無記類不間斷者。此ニ非
T2264_.66.0678a20: 事善惡乃至別事性故之難アルヘシ。法同分
T2264_.66.0678a21: 同異句等ニハカワルヘキ樣如本疏。サテハ。
T2264_.66.0678a22: コヽマテハ類ニ總別ノ類ヲ不立歟トモ推セラレ
T2264_.66.0678a23: タリ。疏ニ同分ノ總類同異ノ總類ノコトクニア
T2264_.66.0678a24: ラスト云カ故。此上ニ轉救&MT06279;。法同分ハ無記ナレト
T2264_.66.0678a25: モ識ハ通カ三性ニ故ニ。此類モ爾也ト者。此上ニ又無
T2264_.66.0678a26: 心位乃至持種受熏ノ難アルヘシ
T2264_.66.0678a27:   私云。無心位ニ類同斷ト云事モ。本計ハヨモサ
T2264_.66.0678a28: ハ申サジ。又阿羅漢等文事。自下ハ第四ニ
T2264_.66.0678a29: 徴スル類同ヲ中ニ凡聖類同。次ニハ根法類同也
T2264_.66.0678b01: 一。凡聖類同ノ事 同學抄論義アリ。其沙汰
T2264_.66.0678b02: 出來 光胤申云。凡夫位ニアル識類ハ有漏性ト
T2264_.66.0678b03: 定カ故。其識類至テ聖位ニ受ハ熏ヲ。聖者可成凡
T2264_.66.0678b04: 夫云難ハ可シ爾。凡夫可成聖云難不意得。凡
T2264_.66.0678b05: 夫位ニハ類モ識モ有漏カ故 讀師モケニモト被存
T2264_.66.0678b06: 氣アリ
T2264_.66.0678b07: 光胤申云。第八識例難ノ事。同學抄ノ趣猶以
T2264_.66.0678b08: 不意得。假令種子ハ第八識ニ望テハ體用ト申ス。第
T2264_.66.0678b09: 八ハ體。種ハ用也。識類ヲ望メテ能熏ニ能熏識ニ攝ムル
T2264_.66.0678b10: ホドノ事也。雖然有漏第八雖受無漏種子
T2264_.66.0678b11: 熏ヲ。聖者不成凡夫。此事如何 讀師云。無
T2264_.66.0678b12: 漏種子ヲ望第八ニ。體用トハ沙汰セヌ也云云
T2264_.66.0678b13: 一。又眼等根以來ノ事 自下ハ根法類同ノ計也
T2264_.66.0678b14:   私云。疏ノ二釋アリ。初釋ハ眼等根ト及所餘
T2264_.66.0678b15: 法トヲ望眼等識ニ時。根同ト法同トノ二邊アリ。
T2264_.66.0678b16: 一ニハ根タル&T069222;同也。眼識等モ名意根ト故。二ニハ
T2264_.66.0678b17: 法タル邊同也。所餘法ト眼識等ト法ノ義通カ故。
T2264_.66.0678b18: 第二釋ハ信等餘法ト眼等根ト相對&MT06279;根ノ類同
T2264_.66.0678b19: 也是一
重
次ニ眼等根ト非根ノ法ト相對&MT06279;法類同也。
T2264_.66.0678b20: 是一
重
二釋ノ中ニ初釋順論文ニ歟。與ノ字ヲ所餘
T2264_.66.0678b21: 法ト眼等識トノ中間ニ置カ故 光胤申云。根法
T2264_.66.0678b22: 類同ハ。彼師本計ト&MT06279;申分アル歟。押テ識類同ト
T2264_.66.0678b23: 申ス上ハ。此類同モ可受熏ヲ云事歟
T2264_.66.0678b24: 私云。無殊評定止了。此事。疏ニハ然汝不許
T2264_.66.0678b25: 違自宗故云云論モ然汝不許云云本計ニアラ
T2264_.66.0678b26: サルマテハ勿論歟。但古ク沙汰アリ
T2264_.66.0678b27: 一。此下段ニ互相熏之詞アリ。識類コソ受熏
T2264_.66.0678b28: ナレ。互ハ不意得。隨テ演祕問答アリ。答之異
T2264_.66.0678b29: 釋アリ。一ニハ互ノ字ハ如ト父子ノ相生云テ。不許
T2264_.66.0678c01: 互相熏。或ハ互ノ字ヲ前後相對ノ互ニ意得タリ。
T2264_.66.0678c02: 二ニハ實ニ識ト類トノ互相熏ヲ許云云 是一
T2264_.66.0678c03: 一。自他相對ノ互相 熏ノ事祕ノ次文ニ問答ア
T2264_.66.0678c04: リ。答ノ意ハ許之。一以識類受熏ト云計ヲ。押テ根
T2264_.66.0678c05: 法類同ナレハ可シト受熏云事。祕問答アリ
T2264_.66.0678c06: 答ノ意ハ。類ト者相似義カ故。識ニモ根法アリ。餘ニモ根
T2264_.66.0678c07: 法アリ。相似カ故可ト識類ナル責メテ。付此難也。
T2264_.66.0678c08: 此樣ハ詮ハ相似ノ義ヲ識類ト云歟
T2264_.66.0678c09: 一。又六識身若事若類ノ事 自下ハ識ノ事ト類ト
T2264_.66.0678c10: 前後相熏ヲ破也 私云。此一段ハ。經部ト譬喩
T2264_.66.0678c11: 師トヲ破云云 譬喩師ハ本經部ノ鳩摩羅多造テ結
T2264_.66.0678c12: 鬘論ヲ廣ク説譬喩ヲ云云此ニ經部ト云ハ。室利羅多
T2264_.66.0678c13: 造經部毘婆沙ヲ。正理ニイヘル上座部也云云
T2264_.66.0678c14: 疏ニ前ノ熏後ニ。不言類ヲハ。唯取識。是譬喩師
T2264_.66.0678c15: 也云云 如疏者經部中ノ二師也。本經部ハ
T2264_.66.0678c16: 不立識類ヲハ。只識前後相熏ヲ許歟 光胤申
T2264_.66.0678c17: 云。此下ニ譬喩師ヲ出事不審也。譬喩師ハ色心
T2264_.66.0678c18: 互持之計ナレハ。下ノ亦不應執色心展轉之
T2264_.66.0678c19: 下ニコソ出シタケレ
T2264_.66.0678c20: 一。光胤不審申云。抑識類ノ前後相熏ハ。又六
T2264_.66.0678c21: 識身若事若類以來ニ破歟。上ノ識類受熏之
T2264_.66.0678c22: 計ト&MT06279;破之歟。又阿羅漢等論文ヲ釋ル下ノ祕ニ問答
T2264_.66.0678c23: アリ。識類前後熏ト分明ニ見タリ。但論疏ニハ左
T2264_.66.0678c24: 樣ニハ不見。前後ノ詞ハ。論ニモ又六識身以來ニアリ。
T2264_.66.0678c25: 疏ニモ又六識身ノ下ニ。上來事類倶時被破乃至今
T2264_.66.0678c26: 破云前念等云云 論疏ト祕トノ相違古來ノ沙汰也
T2264_.66.0678c27: 云云 延公云。餘義ナク又六識身ヨリコソ。
T2264_.66.0678c28: 前後熏ノ義ヲ破スレ。祕ハ下ニ生起ノ詞歟 私云。此
T2264_.66.0678c29: 事古キ聞書ヲ可見
T2264_.66.0679a01:   古キ聞書云。上ハ識類前後熏ヲ破シ。下ハ事ト類ト
T2264_.66.0679a02: 前後熏ヲ破云云追テ可決之 疏祕ノ相違以
T2264_.66.0679a03: 之可會之歟
T2264_.66.0679a04: 一。又六識身若事若類以來ハ。事ト類トノ前後熏。
T2264_.66.0679a05: 並識カ熏シ類ニ。類カ熏シ識ニ。識カ熏シ識ニ。類カ熏ル類ニ。
T2264_.66.0679a06: 總テ遮テ之ヲ。云非互相熏ト云云
T2264_.66.0679a07:   第四十四日自有執色心自類無間
至彼心即是此第八識
T2264_.66.0679a08: 聽衆不審云。此師義與大乘ノ等無間縁如何
T2264_.66.0679a09: 異ナル耶 光胤申云。等無間縁ハ疎縁也。彼師ハ
T2264_.66.0679a10: 前念色心ヲ爲後念カ因ト習。大乘ノ親因縁ニ當ル。
T2264_.66.0679a11: 可相ヒ替ル等無間縁ニハ。可謂自類相生ノ因縁
T2264_.66.0679a12: ホドノ事歟
T2264_.66.0679a13:   私云。此師ハ二十師ニハ上座部也。無性攝論ニ
T2264_.66.0679a14: 云ハ經部ト。上座部中ニ經ヲ爲スル定量ト者アリ
T2264_.66.0679a15: 故云經部ト。可見疏
T2264_.66.0679a16: 一。故前所説爲證不成ノ事 光胤申云。故先
T2264_.66.0679a17: 所説トハ者集起心ノ經ノ事歟。若爾ハ此師ハ集起心
T2264_.66.0679a18: 經ハ。吾申ス前後種之因果ヲ説クソト意得歟。經
T2264_.66.0679a19: 文ハ一分モ前爲後種之樣ハ不見。其上此師ハ不
T2264_.66.0679a20: 立別ノ種子ヲ。只前後念相對&MT06279;因果ヲ建立セリ。
T2264_.66.0679a21: 集起心經ハ諸法種子ノ集起ヲ名心ト云云 宗計ノ
T2264_.66.0679a22: 樣ト經文ト乖角セリ。異ナリ上ノ經部ノ識類等ノ受
T2264_.66.0679a23: 熏持種ノ義ニハ。彼ハ種子ヲ許ス。今ノ上座部ノ義更ニ經
T2264_.66.0679a24: 文ニハ符合セズ。明知ヌ。吾ハ立カ前爲後種ノ因果ヲ
T2264_.66.0679a25: 故。汝大乘ノ第八識不ト成云事ヲ。云爲證不
T2264_.66.0679a26: 成ト也。隨テ疏モ。因義既成ス故ニ先所説ノ證スル&T069222;第
T2264_.66.0679a27: 八識有ト不成云云 若依之爾者。理證ノ大綱ハ。
T2264_.66.0679a28: 今所ノ引經ヲ互立テ道理ヲ。入テ吾カ宗ニ會シ之ヲ
T2264_.66.0679a29: 或ハ爲スル證ト也。若今經ヲハ押シノケテ不&MT06279;論之ヲ。
T2264_.66.0679b01: 別ニ立テテ前爲後種ノ義ヲ。大乘ノ第八識ナクトモ
T2264_.66.0679b02: 諸法ノ因果成スト申スナラハ。集起心經ヲハ。第八
T2264_.66.0679b03: 識ノ心ヲ説クト承諾歟。ヤハサハ申スト覺ユル也。又背ク
T2264_.66.0679b04: 理證大綱ニ 讀師云。集起心經ヲハ押シノケテ。
T2264_.66.0679b05: 立テテ前爲後種ノ義ヲ。大乘ノ第八識不ト成セ云意
T2264_.66.0679b06: 歟。背ト理證ノ大綱ニ云事。サル樣ナレトモ。下ノ
T2264_.66.0679b07: 清辨義ナントヲモ。事ノ次テニ載破之。上座部ノ
T2264_.66.0679b08: 因果ヲ次テニ明シテ。對テ第八識ノ因果ニ破之。必シモ悉ク
T2264_.66.0679b09: 經文ノ所説ニヲイテノ論ト取リ置クヘカラス。サレ
T2264_.66.0679b10: ハトテ。集起心經ノ文ヲ第八識トハ不可承諾
T2264_.66.0679b11:   私云。不ハ承諾經文ヲハ如何會スルソナラ
T2264_.66.0679b12: ハ。下然經説心爲種子者勢用強故ノ文モ會
T2264_.66.0679b13: 通也。此文ハ不限薩婆多ニ。寛ク通上ノ諸部ニ
T2264_.66.0679b14: 歟
T2264_.66.0679b15: 一。無熏習故ノ事 光胤申云。假令善惡無記
T2264_.66.0679b16: 心相續スル時。先時ニ無記心起ル時。熏テ種子ヲコ
T2264_.66.0679b17: ソ。後念ニ亦無記心現起セン時ハ其種ヨリ生スヘ
T2264_.66.0679b18: ケレ。不ハ熏シ置カ種ヲ。後念ノ無記心何爲因耶ト
T2264_.66.0679b19: 云意歟。若爾ハ曾シ無記心ノ種子ヲ熏シヲキシ故。
T2264_.66.0679b20: 後念無記心ノ位マテ。其種相續テ可ト爲因ト云
T2264_.66.0679b21: 意根ニテ。無熏習故ヲ意得ハ。同時ノ因果ナル
T2264_.66.0679b22: ヘシト云難ニナル歟
T2264_.66.0679b23:   加樣ニ不審スル所存ハ。疏ニ有ラハ後ノ種子前イイ可
T2264_.66.0679b24: 生後ヲ。既無熏習何得&MT06279;ヤ爲因ト云云前後
T2264_.66.0679b25: 因果ヲハ許シテ。無キ熏習邊ヲ難スト見タリト。申サ
T2264_.66.0679b26: ンスルタメ也
T2264_.66.0679b27: 讀師云。其マテハナシ。只不ハ熏種子ヲ。後念ノ
T2264_.66.0679b28: 種アルヘカラス。曾シ種子ヲ熏シヲキテコソ。
T2264_.66.0679b29: 後念ノ因アリテ後念ヲハ生スヘケレ。無熏習
T2264_.66.0679c01: 故。此義不ト成云事歟 延公云。只種子ナク
T2264_.66.0679c02: ハ後念ノ因不ト可成云マデ也
T2264_.66.0679c03:   私云。無性攝論ニ。二念不倶有故不得熏
T2264_.66.0679c04: 習云云 前後二念倶有ナラハ。能熏所熏
T2264_.66.0679c05: 和合シテ可キニ許熏習ヲ。不カ爾故。不許熏習。
T2264_.66.0679c06: 無ハ熏習不可有種子。無ハ種子後念不ト
T2264_.66.0679c07: 可生云意ト見タリ。疏ノ量作法ニテ可意得
T2264_.66.0679c08: 無熏習故ヲ。讀師延公被ルル申樣ニ符合歟
T2264_.66.0679c09: 一。又間斷者乃至爲後種故ノ事 同學抄二乘
T2264_.66.0679c10: 無學ノ論義也。論義之沙汰少少及評定。不
T2264_.66.0679c11: 過一問答ノ分齊ニ。仍不記之
T2264_.66.0679c12: 一。亦不應執色心展轉等文ノ事 光胤申云。
T2264_.66.0679c13: 此文ハ上座部ノ轉救歟。或ハ經部ノ諸師助ケテ上
T2264_.66.0679c14: 座ノ被ヲ難ヲ設ク救テ。疏ノ二意也。經部諸師ノ救
T2264_.66.0679c15: 也ト云樣本義ナリト見タリ
可見疏
 付之又六識身若事
T2264_.66.0679c16: 若類之下ニ。出シテ譬喩師ヲ。此下ニ譬喩師ノ義ト云
T2264_.66.0679c17: 詞ナキ事不審也。此ハ色心互持之計ヲ述マテ
T2264_.66.0679c18: ハ無子細。色心互持ハ譬喩師ノ本經
部也
義ト云事勿
T2264_.66.0679c19: 論也
T2264_.66.0679c20: 光胤後ニ申云。經部諸師ノ救トアレハ。此ニモ
T2264_.66.0679c21: 譬喩師モ諸師ノ中ニアル歟。付之。諸師トアレ
T2264_.66.0679c22: 本經部ノ外ニモ立此義ヲ歟。不審也。讀師同心畢
T2264_.66.0679c23:   私云。本經部ハ色心互持ヲハ。前後ト&MT06279;互持ト存
T2264_.66.0679c24: 歟ト覺エタリ。今ノ下ノ疏ニ恐無心時心斷ト故。
T2264_.66.0679c25: 色中有心等ノ種。無色時ニ色斷故。心中有
T2264_.66.0679c26: 色等種云云色心倶時ナル時ノ持種ハイカ
T2264_.66.0679c27: ヽ意得ルヤラム
T2264_.66.0679c28: 一。有説三世諸法皆有因果感赴ノ事 薩婆
T2264_.66.0679c29: 多ノ義也。三世實有ノ故。因果能ク成ス。何必シモ尋ネテ
T2264_.66.0680a01: 別ノ識體ヲ。亦言熏習アリト耶ト爲言
T2264_.66.0680a02: 一。然經説心爲種子者ノ事 私云。何勞執有。
T2264_.66.0680a03: 能持種識ハ。双テ非上ノ諸部及大乘ノ義云云 可
T2264_.66.0680a04: 見疏
T2264_.66.0680a05:   此文ハ不限薩婆多ニ。諸部通テ會經ヲ也。上
T2264_.66.0680a06: 座部ノ集起心經ヲ會ル事。以之可知之。故ニ
T2264_.66.0680a07: 上座部ハ此經ハ不説第八ヲハ。只説ク心ノ用ヲ。
T2264_.66.0680a08: 色モ雖有因ノ用。心ノ用強カ故。經ニハ云心ト也ト
T2264_.66.0680a09: 會スル歟。故ニ上ノ故先所説爲證不成モ。此經ヲ第
T2264_.66.0680a10: 八識ヲ説ト云フ證不ト成セ云意也
T2264_.66.0680a11: 一。非常無爲ト非現在ト二ノ故ノ事。有ナル物ニ二ア
T2264_.66.0680a12: リ。無爲ト有爲ノ現在ト也。去來ハ二ニヲイテ倶ニ
T2264_.66.0680a13: 有ニアラスト爲言
T2264_.66.0680a14: 一。又無作用不可執爲因縁性故ノ事 讀師
T2264_.66.0680a15: 云。去來世ハ非ト因縁性ニ云量ノ事。未來ヲ因トハ小
T2264_.66.0680a16: 乘モイワス。未來ハ果也。本計イワヌ事ヲ。何未
T2264_.66.0680a17: 來ヲモ有法ニ兼ネテ。云フヤ其去來世非因縁性ト耶 
T2264_.66.0680a18: 光胤申云。未來モ遂ニ過現ニ來テ因縁タル物ナレハ云
T2264_.66.0680a19: 爾歟。非因縁性ノ之性ノ言。總テ未來體性ノ因
T2264_.66.0680a20: 縁タル性ヲ立ル量ト見タリ。正ク付テ作用ニ施ス用ヲ時。
T2264_.66.0680a21: 因果ノ之樣ハアレドモ土代ノ因縁タル體性歟否ヤノ
T2264_.66.0680a22: 事ヲ量ニ立ル歟。其因縁タル體性ナルシルシハ。作用ニ
T2264_.66.0680a23: 出テテ知ラルル故ニ。因ニ以ノ無取果用故云云
T2264_.66.0680a24: 一。未來ニハ總テ無取果用歟ノ事 光胤申云。能
T2264_.66.0680a25: 爲彼種故名取果云云 未來ノ至ル生藏ニ位ヲ
T2264_.66.0680a26: 依取果ノ用ニ云云 サテハ未來ニモ取果アリ
T2264_.66.0680a27: トモ可申歟。一旦ノ不審也不可爲
定量
讀師云。
T2264_.66.0680a28: 現在ノ法カ未來ヲ令ムル至ラ生相位ニヲ取果ト云ハ。サ
T2264_.66.0680a29: レハコソ現在ニコソ因用ハアレ。未來ハ果ト&MT06279;
T2264_.66.0680b01: 至ル生相ニ分也 延公云。未來ノ法カ至テ生相ノ
T2264_.66.0680b02: 位ニ現在ノ位ヲ引トヤ申スヘカラム。サラハ又
T2264_.66.0680b03: 取果ノ用モ未來ニモアルヘキ歟 光胤申云。明
T2264_.66.0680b04: 相ノ喩ヲ取ル樣。サモトモ覺エタリ 但此事サハア
T2264_.66.0680b05: ルベカラザル歟
T2264_.66.0680b06: 一。遣相空理ノ事 面面評定アリ。或ル評定ニハ
T2264_.66.0680b07: 無相ノ眞理歟 讀師云。依他圓成ノ空ヲ。倶ニ遣
T2264_.66.0680b08: 相空理ノ空ニ取ルヘシト云云 光胤申云。此ノ空ト
T2264_.66.0680b09: 云ハ教説ノ空也。教ニ空ト説ハ。遍計ノ分ナルヲ。清辨ハ執テ
T2264_.66.0680b10: 此ノ空文ヲ。依圓皆空トスル也ト云意也。疏ノ彼執
T2264_.66.0680b11: 此文爲正解故分明也 讀師云。吾申スモ此意
T2264_.66.0680b12: 也云云
T2264_.66.0680b13: 一。彼特違害特ノ字ヲ。コト&MT02388;クト點本ニア
T2264_.66.0680b14: リ。諸本爾也。先ツハ特殊ノ義トコソ讀ムニ不審也。
T2264_.66.0680b15: 導本ノ訓ナリ可ト尋之論ニ註之 光胤申云。清
T2264_.66.0680b16: 辨ハ諸法皆空ト申セハ。十理證ノ經ニ。諸法第八識ノ體
T2264_.66.0680b17: 有トアレハ。皆以テ違經ノ過ハアルヘキニ。持種證ニ
T2264_.66.0680b18: 別テ出シテ之破ル事不審也。有子細耶 院主云。
T2264_.66.0680b19: 特ノ字ヲコト&MT02388;クト讀メハ。殊ト云義ニハアラス。殊
T2264_.66.0680b20: 訓ニアラス。今不審セラルヽ事イワレナシ
T2264_.66.0680b21: ト云云 光胤申云。別而特ノ字ニ付テノ不審ニ非ス。
T2264_.66.0680b22: 總テ十理證ノ中ニ。持種證ニ清辨ノ計ヲ出ス事ノ不審
T2264_.66.0680b23: 也 讀師云。染淨因果ヲ撥無スル義カ故。染淨因
T2264_.66.0680b24: 果ヲ建立スル今經ニサシ當ツテ違スレハ。今證ニ出シテ
T2264_.66.0680b25: 此計ヲ破之歟
T2264_.66.0680b26:   私云此事誠爾也古クハサ樣ニ
申ス歟
餘證ヨリハ違スル
T2264_.66.0680b27: 義顯ハナリ。此ノ樣ハ特ノ字ヲ殊ノ義ニ取ルトモ無シ
T2264_.66.0680b28: 相違。餘證モ第八識ヲ有ト許スナレハ。違皆空
T2264_.66.0680b29: 宗ニ義雖勿論。此證ノ詮ハ。諸法ハ染淨ニスギ
T2264_.66.0680c01: ズ。今此ノ諸法ノ因果ヲ廣ク建立カ故。別テ此證ノ
T2264_.66.0680c02: 下ニ出之
T2264_.66.0680c03: 一。染淨因果皆執非實ノ事 光胤申云。此ノ非
T2264_.66.0680c04: 實ハ撥無ノ義歟 讀師云。撥無義也 光胤申
T2264_.66.0680c05: 云。下ノ但執非實故モ。因果法體撥無ノ義歟 
T2264_.66.0680c06: 讀師云。爾也 光胤申云。下ノ但執非實故ハ。
T2264_.66.0680c07: 非撥無ノ義ニハ歟。其故ハ上ノ皆執非實ニ付テ轉救
T2264_.66.0680c08: アリ。我ハ世諦ニハ不云無トハ。但言非實ト。付之
T2264_.66.0680c09: 重テ外道毀謗等云云隨テ疏ニモ。外道モ現所見ヲハ許テ
T2264_.66.0680c10: 法體ヲハ有ト存シナカラ。因果ノ道理ヲ不カ許故。汝チ
T2264_.66.0680c11: 世諦ニ法有ト許ストモ。非ト實ニ云ハ。同ナリト外道ノ計ニ云
T2264_.66.0680c12: 意也疏文此旨
分明也
延公モ同心。但讀師云。外道ハ現所
T2264_.66.0680c13: 見ノ分ハ有也。其體ハ實ニハ無也ト存カ故。現見ヲ不謂
T2264_.66.0680c14: 全無ト云ヒ。全無ヲ云但執非實故ト歟云云 讀師
T2264_.66.0680c15: 云。抑清辨撥無執見之前ニハ。萬差諸法悉ク不&MT06279;
T2264_.66.0680c16: 現。皆以無ナリトミユル歟。不審也。増益
T2264_.66.0680c17: 執見ノ前ニハ如幻ナル法實有ト&MT06279;ミユルナレハ。損減
T2264_.66.0680c18: 執ノ前ニハ。翻&MT06279;之ニ無ト&MT06279;ミユヘキ歟ト覺シキ也
T2264_.66.0680c19:   私云。清辨既世諦ニハ諸法有云云 此ハ現見之
T2264_.66.0680c20: 分ヲ云世諦歟。皆空ト云ハ悟情ノ談門ノ玄旨
T2264_.66.0680c21: 也。正ク非安立ノ眞空觀解ノ前ニハ。皆空トミユル
T2264_.66.0680c22: トコソ。清辨ハ申スラメ。凡外道ハ雖起撥
T2264_.66.0680c23: 無ノ執ヲ。現見之分ハ有ナリト存ス。外道ノ悟リノ前ハ
T2264_.66.0680c24: イカヽアルト申スヤラム
T2264_.66.0680c25: 一。光胤申云。清辨立多重勝義ヲ歟ハ論義也。
T2264_.66.0680c26: 清辨モ妄有眞無ト申セトモ。妄有之談イカサ
T2264_.66.0680c27: マニモ。護法ノ遍計所執ヲ意得タル様ニハヨモアラ
T2264_.66.0680c28: シ 讀師云。誠爾也
T2264_.66.0680c29: 一。異熟證ノ事 讀師云。有異熟心善惡業感ノ
T2264_.66.0681a01: 事。此ノ經文ノ樣ハ。別テ眞異熟トマテハ曾テ不見。異
T2264_.66.0681a02: 熟ノ業感ノ事。常ノ六識ノ分ニテ意得ハ順スル歟。又云。經
T2264_.66.0681a03: 文ニ云テ異熟心ト不云識ト。以之ヲ異熟證ノ異
T2264_.66.0681a04: 熟ハ。第八識ノ衆名ノ中ノ異熟識ニアラスト云事ヲハ
T2264_.66.0681a05: 可知之
T2264_.66.0681a06: 一。謂眼等識有間斷故等文ノ事 此ノ一段ニ。
T2264_.66.0681a07: 總破別破ノ二段アリ。謂眼等識乃至無斯此
T2264_.66.0681a08: 事マデハ總破也。眼等六識業所感者以來ハ
T2264_.66.0681a09: 別破也。總破ヲ釋ル疏ニ。以二因立二比量ヲ云云
T2264_.66.0681a10: 光胤申云。斷已更續有間斷故ノ因ヲ以テ。六轉
T2264_.66.0681a11: 識業所感ノ非眞異熟ノ宗ヲ成ス。是一箇量也。以
T2264_.66.0681a12: 非一切時是業果故ヲ成ル。六識ノ非眞異熟ヲ成スル
T2264_.66.0681a13: 是レ一量。以二因成二比量此事歟 讀師
T2264_.66.0681a14: 云。有間斷故ト・非一切時是業果故トヲ。二因ト云
T2264_.66.0681a15: 也。斷已更續ハ。則チ有間斷故ト同事也。間斷ト云ハ。
T2264_.66.0681a16: 又可キ續ス法ニ付テノ事也。此ノ後ハ永ニ不可起法ニハ。
T2264_.66.0681a17: 間斷トハ不可云。中間ノ斷ヲ云間斷故ニ。依之ニ斷
T2264_.66.0681a18: 已更續ト有間斷故ト別ノ因ト云事不可然云云 
T2264_.66.0681a19: 光胤申云。論ニモ既ニ有間斷故之外ニ。斷已更
T2264_.66.0681a20: 續ヲ。出ス疏ニモ斷已更續故有時間斷故ト云テ。二ノ故
T2264_.66.0681a21: 字ヲ置ク聊別ノ因歟 讀師云。論ノ斷已更續ハ。上
T2264_.66.0681a22: 有間斷故ヲ重テ訓釋スル也。有間斷故ト別ノ因トハ不
T2264_.66.0681a23: 可意得。サレハ立量ヲハ。異熟不應斷已更續
T2264_.66.0681a24: ヨリ上文ヲ釋ル下ニ出之。異熟不應ノ文ヲ釋ル下ニハ
T2264_.66.0681a25: 無立量。以之可知之 光胤申云。異熟不
T2264_.66.0681a26: 應斷已更續ハ。總破段也。故ニ文ヲ別ニ牒スレト
T2264_.66.0681a27: モ。總破ノ一段カ故。上文ヲ釋ル段ニ下文ヲ取リ擧ケテ立
T2264_.66.0681a28: 量歟。讀師云。所詮今ノ樣ニ被レハ意得。異熟不
T2264_.66.0681a29: 應斷已更續モ。立量作法ニテアラハ。下ノ別破トノ差
T2264_.66.0681b01: 別ヲハイカヽ可被存哉。更無差別也。故ニ眼
T2264_.66.0681b02: 等六識業所感者ノ別破ヲ釋スル下ノ疏ニ。出テ別破
T2264_.66.0681b03: 立量ヲ。故知前破但是總破云云 此ノ意ハ前ノ總
T2264_.66.0681b04: 破ノ謂眼等識有間斷ヲ釋ル下ニ。二箇量ヲ立テヽ
T2264_.66.0681b05: アレトモ。六轉識業所感者非眞異熟ノ量ハ。眞
T2264_.66.0681b06: 實ハ別破量カ故ニ。上ニハアルヘカラス。上ハ一向總
T2264_.66.0681b07: 破カ故。六轉識非異熟ノ量ハカリアルヘシ。
T2264_.66.0681b08: 今ノ別破段ニ立ル量コソ六識業所感者非眞異
T2264_.66.0681b09: 熟ナレト云意也。以之可意得云云讀師被ルル
T2264_.66.0681b10: 申趣爾也。斷已更續モ。有間斷故ト同事歟ト存
T2264_.66.0681b11: 也。所詮總破之段ニ。別破ノ量ヲ立テヽアルハ
T2264_.66.0681b12: 不可然。故上ノ段ハ總破也ト云也。故知前破但
T2264_.66.0681b13: 是總破トハ者此意也 良明房五師云。疏又彼
T2264_.66.0681b14: 識中業所感者等者。別破量ヲ上ニハ非眞異熟ト
T2264_.66.0681b15: 立テタルヲ。是異熟所生ト立ツヘシト云事
T2264_.66.0681b16: 歟云云
T2264_.66.0681b17:   私云。論ニ是異熟生非眞異熟トナルヲ。二
T2264_.66.0681b18: 箇法宗ト&MT06279;立歟
T2264_.66.0681b19: 一。身器離身理非有故ノ事 私云。作有情依ノ
T2264_.66.0681b20: 分ハ。身器之處ニアルヲ。其身器ハ離テハ心ニ不可
T2264_.66.0681b21: 得カ故ト。歸第八歟ト聞エタリ。但疏ニ非身器色
T2264_.66.0681b22: 法能作有情依乃至假者依此識而建立故云云
T2264_.66.0681b23: 作有情依之儀。第八之處ニ直ニアリト見タリ。
T2264_.66.0681b24: 可見疏
T2264_.66.0681b25: 諸轉識等非恒有故ノ事 恒有ノ言。上ノ恒續ト
T2264_.66.0681b26: 有差異歟否ノ事。古ク沙汰アリ。又身器離身
T2264_.66.0681b27: 理非有故ハ。對シ諸部ニ。不相應法無實體故ハ。
T2264_.66.0681b28: 對シ薩婆多ニ。諸轉識等ハ對經部。或ハ總テ對スル三
T2264_.66.0681b29: 節ノ事。可見疏
T2264_.66.0681c01: 一。身受證ノ事 讀師云。此ハ執受證タルヘ
T2264_.66.0681c02: キヲ。異熟證ニ出ス事。古來ノ不審也。但第八識ノ。
T2264_.66.0681c03: 眞異熟ト&MT06279;不間斷之由ヲ。申スシルシヲ出ス歟
T2264_.66.0681c04:   私云。若無此心・誰變身器ノ。文ヨリ事起歟
T2264_.66.0681c05: 讀師云。無思慮時ハ不限無心ニ。有心位ニモ可
T2264_.66.0681c06: 有此ノ時。對有別思慮之別ニ故。或禪僧得法
僧
 
T2264_.66.0681c07: 出坊入テ山ニ坐禪入定ス。弟子トモ往テミレハ
T2264_.66.0681c08: 不見。深雪フレリ。其中ニ雪ノチト高キ處アリ。
T2264_.66.0681c09: カキノケテミレハ此僧也。坐禪之間雪ノ觸ルヲ
T2264_.66.0681c10: 身ニ不知云云 院主云。佛地院ニ侍法師ノアリ
T2264_.66.0681c11: シハ。碁ヲ打ツ時人ノ來テ頭ヲハルヲ遂不知云云 讀
T2264_.66.0681c12: 師云。有別思慮トハ。此等ノ風情歟
T2264_.66.0681c13: 一。光胤申云。身識現起&MT06279;觸違順境ニ時モ。身識
T2264_.66.0681c14: 并五倶意苦樂覺受アリト申スハ。第八識カ根ヲ執
T2264_.66.0681c15: 持&MT06279;アル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ時。
T2264_.66.0681c16: 六識ニコタエテ。苦ナリ樂ナリト覺ユル也。故ニ身
T2264_.66.0681c17: 識五倶意識ノ。違順境ヲ縁ル時モ。覺受生スル樣ハ。第
T2264_.66.0681c18: 八ナクハ。身受ノ義不ト可成責&MT06279;成スヘキ事歟。
T2264_.66.0681c19: 但正ク五識意識觸ル此境時ハ。イザ第八ハナケ
T2264_.66.0681c20: レドモ。身識等依止カ根ニ故。根ノ違順事。識ニ
T2264_.66.0681c21: コタエテ。如ト此モヤ申サムスラム。依之
T2264_.66.0681c22: 六識ノ現起セヌヒマニ。違順ノ境來テ。損益シ身
T2264_.66.0681c23: 根ヲツルカ。後時ニ六識現起ノ時。先キニ觸レシ違順ノ
T2264_.66.0681c24: 事。今ノ六識ノ覺受ヲ生ルハ。イカ樣以前ニ此境ヲ定
T2264_.66.0681c25: 中ニ領スル第八識アレハコソト成ル也。付之不
T2264_.66.0681c26: 審ニハ。定中ニ雖無能領受ノ第八。違順ノ境觸ルカ
T2264_.66.0681c27: 根ニ故。後時ニ有ト苦樂ノ事申サハ。第八ナク
T2264_.66.0681c28: テハ不可有能執受。無ハ能執受身識ノ覺
T2264_.66.0681c29: 受不ト可成。可責成歟。然ヽ遂ニハ只第八能執
T2264_.66.0682a01: 受ナクバト云道理肝要カ故。必シモ定中或ハ無
T2264_.66.0682a02: 心位ニヨセテ身識ナキ時ヲ擧テハ爲ソ何。遂ノ證
T2264_.66.0682a03: 成ハ別テ身識等ノ有無ニハヨラス。第八能執受ニ落チ
T2264_.66.0682a04: 付カ故 延公云。此不審事古キ論義也。身受證ハ
T2264_.66.0682a05: 限無キ身識位歟。通有身識位ニモ歟ノ題也。
T2264_.66.0682a06: 可依其ノ左右ニ云云 私云。此事誠ニ論義之由
T2264_.66.0682a07: 古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0682a08: 一。執受證ト身受トノ差別ノ事 執受證ハ。第八ナ
T2264_.66.0682a09: クハ不ト可有能執受云證歟。身受證ハ者。第
T2264_.66.0682a10: 八ナクハ後時ニ適悦勞損アルヘカラスト
T2264_.66.0682a11: 云證也。論ニ彼位如何有此身受云云 第八ナ
T2264_.66.0682a12: クバ。不ト可有定中ノ身受云證歟。今度大旨
T2264_.66.0682a13: 此分治定歟。古キ聞書可見之 良明房云。
T2264_.66.0682a14: 身受之受ハ。身之所受ニ&MT06279;非謂ニハ受數ヲ云云執受
T2264_.66.0682a15: 之受ハ受數之受歟。若爾可有差別云云此事
T2264_.66.0682a16: シカト不審定
T2264_.66.0682a17: 一。如許起彼時ノ事 少乘ノ六識異熟心ヲ起ス
T2264_.66.0682a18: 時ハ眞異熟也ト許スヲ爲同喩ト。疏ノ如汝カ自
T2264_.66.0682a19: 許ト者此意也。或ハ吾モ又汝宗ニハ六識業所感心ヲ
T2264_.66.0682a20: 起スハ眞異熟ト習フソト許ス分ヲ爲同喩。或我許
T2264_.66.0682a21: 汝宗等文此意也一且
推也
或ハ亦推テ此文意ヲ云。
T2264_.66.0682a22: 我モ汝チカ六識異熟心ヲ起ト云位ニハ眞異熟心アリ
T2264_.66.0682a23: ト云カ故ト云フ同喩歟 此推不甘心。可見疏
T2264_.66.0682a24: 一段
T2264_.66.0682a25:   第四十五日自又契經説有情流轉
至彼心即是此第八識
T2264_.66.0682a26: 延公云。界ト趣生トハ同事ト存ス。隨テ常ニ界趣生之
T2264_.66.0682a27: 體ト申セハ。不可有別子細歟ト覺ユル處ニ。演祕ノ問
T2264_.66.0682a28: 答ヲ見レハ。界ハ通三性情非情ニ。趣生ハ限ト有情ト異
T2264_.66.0682a29: 熟無記トニ見タリ。サテハ此ニ申スハ。趣生ノ體ニ&MT06279;界
T2264_.66.0682b01: 之體トハ不可申歟 讀師云。界趣生之體ト常ニ
T2264_.66.0682b02: 申セハ。只同事歟。演祕ノ問答不審也。凡ソ物ニ眷
T2264_.66.0682b03: 屬ト自性體トアリ。趣生モ自性ヲ云ハ第八也。眷屬ヲ
T2264_.66.0682b04: 云ハ可通情非情器界等ニ歟。界ニモ亦自性ト助
T2264_.66.0682b05: 伴トアルヘシ。界ノ體ヲ云ハ何不取第八ヲ耶。界ハ
T2264_.66.0682b06: 通情非情ニ者。無色界ノ非情ノ界ヲハ。イカヽ可
T2264_.66.0682b07: 意得耶 良明房云。界趣生ノ三字ニヲイテ。
T2264_.66.0682b08: 趣ト者取蘊之取歟。煩惱ノ事歟。サラハ可
T2264_.66.0682b09: 限有情ニ云云
T2264_.66.0682b10:   此事マキラカス歟。趣ト取トハ文字カワ
T2264_.66.0682b11: レリ
T2264_.66.0682b12: 良明房云。生ハ常ノ四生ナレハ。有情ニ限ル事勿
T2264_.66.0682b13: 論歟。界ノ義イカナル義ソ耶。境界ト云時。境ハサ
T2264_.66.0682b14: カフ義也。界ハ因ノ義ヤラムト云云 延公云。趣ハ
T2264_.66.0682b15: 數取趣ノ趣歟。可限有情ニ云云 光胤申云。如
T2264_.66.0682b16: 讀師御談ノ。今廢立ハ界モ趣生モ大略同事歟。但
T2264_.66.0682b17: 祕ノ釋誠ニ子細アリ。此ハ總テノ事歟。界者縛ノ義
T2264_.66.0682b18: 也如亦非男攝
之下疏
T2264_.66.0682b19: 一。非異熟法ノ事 此下ニ簡別ノ二簡アリ。總ノ
T2264_.66.0682b20: 簡ノ樣事。光胤申云。總簡者體ノ簡歟。意云。第
T2264_.66.0682b21: 八ノ眞異熟ヲ取テ。其外ノ法ハ悉ク非ト眞異熟ノ法ニ簡フ
T2264_.66.0682b22: 也。若無此簡者。趣生ノ體異熟ノ法也ト云事。以
T2264_.66.0682b23: 何知之耶。四義ニハ不立異熟義ヲ故。明知ヌ。無
T2264_.66.0682b24: 雜ノ義ノ下ニ。豫此委曲ヲ存テ。簡法時。總ノ簡ヲ以テ
T2264_.66.0682b25: 顯眞異熟ノ體ヲ也。總ノ簡ト者。眞異熟ノ外ノ法ヲ。非
T2264_.66.0682b26: 眞異熟ト簡フカ故。不謂雜不雜ヲ。只簡非異熟
T2264_.66.0682b27: 體ヲ也。至テ別簡ニ。加行善染汚無記心長養等
T2264_.66.0682b28: 流ヲ也。此ハ正ク雜起スル法ヲイロメ立テテ。以無雜
T2264_.66.0682b29: 義ヲ簡之也。故ニ總簡ハ體ノ分也。不及無雜ノ
T2264_.66.0682c01: 義ニハ歟。別簡正キ無雜義ノ簡也 良明房云。總ノ
T2264_.66.0682c02: 簡モ簡雜起ノ法ヲ見タリ。祕ニ種類言之乃至 趣
T2264_.66.0682c03: 生法故云云 光胤云。總ノ簡ヒハ正クハ雖簡體ヲ。非
T2264_.66.0682c04: 異熟ノ法ヲ廣ク擧ケタレハ。其ノ中ニ別簡ノ時簡フ。加
T2264_.66.0682c05: 行善等アレハ。總簡之下顯雜起義也。正
T2264_.66.0682c06: 實ノ趣生ノ外ノ種類ニハ有ト雜起云マテ也。正シクハ別
T2264_.66.0682c07: 簡之時ノ事歟 光胤申云。若無クハ總ノ簡ヒ。廣ク
T2264_.66.0682c08: 非異熟法トハ不可云。只加行善染汚無記等ト
T2264_.66.0682c09: 云ヘシ。下ノ三義ノ簡ヒノ時モ。サ樣ニ其法ヲ別別ニ擧
T2264_.66.0682c10: 之。而ニサハナクシテ。云ハ非異熟法ト此委曲
T2264_.66.0682c11: 也 延公云。總ノ簡フ四義中ニ。無雜義下ニテ簡之
T2264_.66.0682c12: 子細何事ソ。尤別ニ總ノ簡ヲハ四義ノ簡ノ外ニスヘキ
T2264_.66.0682c13: ナリ 光胤申云。自元限四義ニ不カ立異熟ノ
T2264_.66.0682c14: 義ヲハ故。四義ノ下ニ總ノ簡ヒアル也。四義ノ中無雜
T2264_.66.0682c15: 義ノ簡ヒハ最前カ故。此義下アル歟 良明房五師
T2264_.66.0682c16: 云。別簡ノ下ニ簡テ生得善ヲ。又恒ノ義ノ下ニ簡之何
T2264_.66.0682c17: 光胤云。其不審コソ。生得善ト云同學抄ノ論
T2264_.66.0682c18: 義ヨ 讀師云。抑無雜ノ義ノ下ノ別簡ニ。簡ト生得
T2264_.66.0682c19: 善ヲ被存歟。以外也。此ハ第二遍義
所遮
第三恒義
所遮
第
T2264_.66.0682c20: 四實義
所遮
此ノ三義ノ所簡ノ法ヲ擧テ。下簡生得善乃至
T2264_.66.0682c21: 不相應行已ト云也。非異熟法ト汎爾ニ申セハ下ノ三
T2264_.66.0682c22: 義ノ所遮ヲモ。此下ニ簡フ歟ト云相亂アルカ故。爲止
T2264_.66.0682c23: 濫ヲ擧テ之ヲ。三義ノ外ノ加行善等ノ非異熟法。正キ
T2264_.66.0682c24: 無雜ノ義ノ所遮ト釋也。今此中乃至 趣生法故ト
T2264_.66.0682c25: 者此意也云云
T2264_.66.0682c26:   私云。第七識非共有故不擧之云云 非
T2264_.66.0682c27: 共有者。共許ニアラスト云事歟
T2264_.66.0682c28: 一。諸異熟色及五識中等文ノ事 無色界ト者。
T2264_.66.0682c29: 擧全無之處ヲ。分無ハ可通餘地云云
T2264_.66.0683a01: 諸生得善及意識中等文ノ事 此下ニ生得善ノ
T2264_.66.0683a02: 論義アリ 光胤申云。此義下ニ。別テ遍無雜ノ
T2264_.66.0683a03: 二義ヲ具スル樣ヲ申スハ有所存耶。第二遮ニモ不遍趣
T2264_.66.0683a04: 生ト云テ。不云具無雜ヲ。第四遮無此詞。第三
T2264_.66.0683a05: 遮ノ處ニ云雖遍趣生起無雜亂如何
T2264_.66.0683a06:   私云。此事然此説所有者影顯前後等云云
T2264_.66.0683a07: 私云。第四遮ニ無立量已成故云云
T2264_.66.0683a08: 一。此心若無生無色界等文ノ事 讀師云。生
T2264_.66.0683a09: 無色界時ハ。無シ報色故。起テ善等心ヲ。不起
T2264_.66.0683a10: 異熟心ヲ時ハ。趣生闕クヘシ。報色モ報心モナキ
T2264_.66.0683a11: カ故
T2264_.66.0683a12: 一。設許趣生攝諸有漏等文ノ事 讀師云。若
T2264_.66.0683a13: 救テ上ノ難ヲ。善等心ヲモ趣生ニ取ルヘシト申サハ。假令
T2264_.66.0683a14: 起無漏心ヲ時ハ。無漏ハ必定非趣生ニ故可シト事
T2264_.66.0683a15: 闕ク爲言
T2264_.66.0683a16: 一。勿有前過ノ之前過ハ。四義ノ闕ル過也。及有此
T2264_.66.0683a17: 失ノ此失ハ。生テ無色ニ後趣生闕タル過也。疏ニ此識
T2264_.66.0683a18: 最後失云云 最後トハ者。無色界ニ&MT06279;起テ無漏心ヲ
T2264_.66.0683a19: 後ハ。趣生絶カ故。云最後歟
T2264_.66.0683a20: 一。亦非界攝等文ノ事 此下ノ祕ニ界ハ通ト情非
T2264_.66.0683a21: 情ニ云問答アリ。此問答ニモ。界ノ言ノ事バカリナ
T2264_.66.0683a22: リ。趣生ノ事ハ無沙汰。但趣生ハ狹キマデハ自
T2264_.66.0683a23: 顯レタリ。界トハ者繋縛ノ義カ故。煩惱ノ縛ハ情非情
T2264_.66.0683a24: 器界等ニモ亘テ縛之故云爾歟
T2264_.66.0683a25: 一。正實趣生ノ正實二字ノ事 光胤申云。正ハ
T2264_.66.0683a26: 眞異熟ノ眞ノ義歟。實ハ四義ノ中ノ實ノ義歟 讀師
T2264_.66.0683a27: 云。シカト不可當四義ノ中ノ實ニハ歟 琳舜
T2264_.66.0683a28: 房云。此實ハ非四義ノ實ニハ。本疏ニ簡假趣生云云
T2264_.66.0683a29: 經論ノ中ニ煩惱等ヲ假テ説ク趣生ト。是假趣生也。
T2264_.66.0683b01: 正實ノ實ハ簡之云云 讀師云。實有ノ信ノ實ハ有無ヲ
T2264_.66.0683b02: 倶ニ實云云 法體ノ實ニアラス。只有ハ有ニ。無ハ無ナ
T2264_.66.0683b03: ル。アリノマヽナル實也。此ホドノ事歟 
T2264_.66.0683b04: 光胤申云。サテハ諦實門ノ實歟。假ノ趣生ト者。大
T2264_.66.0683b05: 乘ノ前ニモ假施設&MT06279;。煩惱等ヲ云趣生ト事アリ。今
T2264_.66.0683b06: 眞異熟。非假施設ノ趣生ニ云事歟。ケニモサ
T2264_.66.0683b07: テハ四義中ノ實ニハアラス 讀師云。爾也
T2264_.66.0683b08: 一。執受證ノ事 讀師云。五根ヲ有執受ト云ハハ。能
T2264_.66.0683b09: 執受ノ第八ヲ有スル義也。有ト者持ツ義也。吾ハ二親ヲ
T2264_.66.0683b10: 持ナント世間ニ申ス事アリ。此ホドノ事也。
T2264_.66.0683b11: 非能所持之義ニハ歟
T2264_.66.0683b12: 一。唯現在世ノ事 薩婆多ノ三世實有ノ計モ。現
T2264_.66.0683b13: 在ハ有執受。過未ハ無執受ト習フ。大少共許歟
T2264_.66.0683b14: 一。此言意顯ノ事執受五因ト同
學抄論義也
二釋如常 讀
T2264_.66.0683b15: 師云。疏ニ此文簡言ノ濫ヲ云云 尤有子細。能執
T2264_.66.0683b16: 受ハ非轉識ニ。不カ具五義ヲ故トマテハ可シ申。
T2264_.66.0683b17: 眼等轉識・無如是義此ノ意也。但能執受心唯シ
T2264_.66.0683b18: 異熟心トマテハ不可申。佛果ノ第八能執受カ故。
T2264_.66.0683b19: 若先業所引非善染等ヲ爲レハ執受義ト。佛果ノ
T2264_.66.0683b20: 第八非能執受ニ過アリト云モ此意歟云云 光胤申
T2264_.66.0683b21: 云。唯異熟心ト云テ不ト云ハ有執受心ト此意歟云
T2264_.66.0683b22: 云
T2264_.66.0683b23:   私云。此事ハ能ク案スレハ。ナニサマ唯異熟
T2264_.66.0683b24: 心トコソ申サムスレ。言ノ濫ヲ不ス恐レトモ。唯
T2264_.66.0683b25: 有執受心トハ不可申歟
T2264_.66.0683b26: 一。謂諸轉識現縁起故等一段ノ事 自下ハ破
T2264_.66.0683b27: 異計。有五箇量云云
T2264_.66.0683b28:   五箇量者
T2264_.66.0683b29:   第一對先
業所引
現縁起故一第二對非
善染等
非業引故
T2264_.66.0683c01: 一 第三對
一類
非一類故 一第四對能
遍所遍
非遍依故
T2264_.66.0683c02: 一 第五對
相續
不相續故 一
T2264_.66.0683c03: 光胤申云。謂諸轉識ト。異熟生者ト。二ケノ有法
T2264_.66.0683c04: 也。謂諸轉識ノ量ニ。二因二喩アリ。現縁起故ト
T2264_.66.0683c05: 因如聲風等ト喩非業引故ト因如非擇滅ト喩也。
T2264_.66.0683c06: 異熟生者ノ量ニ。三因一喩アリ。非遍依故ト。非
T2264_.66.0683c07: 異熟故ト。不相續故ト以上
三因
如電光等ト喩也。法
T2264_.66.0683c08: 宗ハ不能執受有漏色身ノ之文也
T2264_.66.0683c09: 光胤申云。謂諸轉識量ノ宗法ニ。下ノ不能執受
T2264_.66.0683c10: 有漏色身ノ宗法ヲ取ヤ否ヤノ事。疏ニ二意アリ。一ニハ
T2264_.66.0683c11: 有漏言ヲ置クカ故不取之。意云。六識ハ無漏ナレ
T2264_.66.0683c12: トモ非能執受ニ。故有漏ト云時ハ宗狹キカ故。疏ノ
T2264_.66.0683c13: 又宗法中不言乃至無漏身故ハ此意也。二ニハ下ノ
T2264_.66.0683c14: 不能執受有漏色身ヲ宗法トスヘシ。又宗法
T2264_.66.0683c15: 中不能執受有漏色身自乃具足ハ此意也 
T2264_.66.0683c16: 面面不審云。又宗法ノ中ニ不&T069222;ハ言不ヘシト能執有
T2264_.66.0683c17: 漏身ヲ者。此文不審也。下ニ既ニ不能執受有漏
T2264_.66.0683c18: 色身云云 此文ハ前後量宗法ヲフサネテ擧也。
T2264_.66.0683c19: 既言之ヲ。何云不ト言耶 又光胤申云。此ノ不
T2264_.66.0683c20: 言ト者。付ヲノ文段ニ不言也。意云。上ノ謂初轉識
T2264_.66.0683c21: 量ノ段ニハ不言不能執受有漏色身ト。下ノ異熟生
T2264_.66.0683c22: 者ノ量ニ此宗法ヲ言。故ニ上ノ文段ニ不カ言之故。
T2264_.66.0683c23: 云フ不言不能執等云也 讀師云。此一段
T2264_.66.0683c24: 不意得。ケニモ文段ニ付テノ不言ト意得ネハ。都テ領
T2264_.66.0683c25: 解タチガタシ 面面又不審云。本疏ニ謂諸
T2264_.66.0683c26: 轉識ノ有法ヲ置テ。宗法ヲ出ス時。不能執受有漏色
T2264_.66.0683c27: 身云云 何忽チニ又此量ノ宗法ニアラスト云耶。又
T2264_.66.0683c28: 宗法不言ノ詞成シヌ自語相違ニ 光胤申云。誠ニ
T2264_.66.0683c29: 難思。但論文ノ面テニ任テ。先ツ取テ此宗法ヲ立テテ量。
T2264_.66.0684a01: 此下ニ二意ヲ出歟。任テ論ノ文勢ニ釋シ置ク分也。
T2264_.66.0684a02: 以テ下ノ二意ヲ見レハ之ヲ。又宗法不言ノ通リニテハ
T2264_.66.0684a03: 有漏ノ言ヲ可略歟。所詮加樣ニ煩ク申サムヨリハ。
T2264_.66.0684a04: 有漏色身ノ論文ニ付テ。又宗法不言ノ釋意ニテ
T2264_.66.0684a05: ハ。初量ニハ可略有漏言ヲ。又下法中ノ釋ナラハ。
T2264_.66.0684a06: 初量ニテモ。具ニ可云有漏色身ト。論ニ無ク左
T2264_.66.0684a07: 右具サニ有漏色身ト云事ハ。異熟生者第二量ノ時。
T2264_.66.0684a08: 必ス可云有漏色身。故付廣キニ具ニ云フト可キ意
T2264_.66.0684a09: 得歟。讀師同心了
T2264_.66.0684a10: 一。無所縁故ノ因ノ事 光胤申云。經ニハ只有執
T2264_.66.0684a11: 受ト云テ。能縁所縁ト&MT06279;。立トハ能執受所執受ヲ不云
T2264_.66.0684a12: 歟。若爾。大乘コソ能所縁ト申セ。少乘ノ命根衆
T2264_.66.0684a13: 同分ヲ。執受體ニ取ル人ハ。都テサハ不可申歟。若
T2264_.66.0684a14: 爾。無所縁故ノ之因。非共許道理歟 良明
T2264_.66.0684a15: 房云。少乘モ能執受ト云ハ。能縁ト&MT06279;執受ル事トマデハ
T2264_.66.0684a16: 可申歟云云
T2264_.66.0684a17: 讀師云。第七識ヲハ。執受五因ノ中ニハ。先業所引ニテ
T2264_.66.0684a18: 簡フト見タリ。其由ヲ申ス時。先業ニヒカレスシテ。
T2264_.66.0684a19: 以現縁ヲ起カ故云云
T2264_.66.0684a20: 疏ノ縱第七識亦現縁引文第七識假ト現縁ヲ
T2264_.66.0684a21: 云事不審也云云 同下ニ祕釋アリ
T2264_.66.0684a22:   第四十六日自又契經説壽煗識三
至此即前因何勞別因
T2264_.66.0684a23: 延公云。命根體即壽ナレハ。壽ハ命根歟。亦
T2264_.66.0684a24: 煗ハ火大歟 讀師云。爾也 延公云。有情ノ具
T2264_.66.0684a25: 足ハ多シ。別テ出ス火ヲ何 讀師云。煗氣アルホド
T2264_.66.0684a26: ヲ有情ト云カ故。煗ハ有情ノ資具ニ勝レタル歟 延公。
T2264_.66.0684a27: 識ノ持ハ壽煗ヲゲニモサコソアルラメ。第八
T2264_.66.0684a28: 識カ上ノ壽ト煗トナルカ故。壽煗ノ持&T069222;識ヲ難思 
T2264_.66.0684a29: 讀師云。此ノ依持ト云ハ相依之義カ故。壽煗成識
T2264_.66.0684b01: 之依持ト歟 延云。識ヲ望ル壽煗ニ依持ヨリハ
T2264_.66.0684b02: 劣ナル歟 讀師云。サモ可申シツ事歟
T2264_.66.0684b03:   私云由此故知乃
至此第八識
總結文ヲ釋ル疏ニハ。殆ト壽ハ種子カ
T2264_.66.0684b04: 故。望テ現ニ有因縁ノ之功。識ハ非能熏ニ。 望テ
T2264_.66.0684b05: 種ニ無因ノ義。壽ヲ依持ト云事不審也ト云テ。
T2264_.66.0684b06: 寄セテ能持ニ論依持之義ヲ云云 若無持者便
T2264_.66.0684b07: 失壞故ト者。此意也。此中相持非因縁義ト云テ。
T2264_.66.0684b08: 更互依持之依持ハ。更ニ非ト因縁ノ義ニ見タリ
T2264_.66.0684b09: 一。謂諸轉識等一段ノ事 先ニ非轉識。次ニ即シ頼
耶ニ。後ニ難異執ヲ。三段
T2264_.66.0684b10: アリ。當文段ニ
可知之
讀師云。破ニ轉識ヲ有三因。有
T2264_.66.0684b11: 間ト有轉ト無恒用ト也 光胤云。三因中ニ。第三ノ
T2264_.66.0684b12: 無恒持用之因ハ。轉識ニ雖言ト有持ノ義。無恒
T2264_.66.0684b13: 持之用。故立ツ此因非歟。疏ニ此因ノミ極成因也
T2264_.66.0684b14: 對諸部云云 細意識ハ定テ可云有ト恒持ノ用。
T2264_.66.0684b15: 然ハ諸部中ニ。對經部時。此因隨一不成過ア
T2264_.66.0684b16: ルヘシ。何云極成ト耶。但下ニ有テ細意識恒
T2264_.66.0684b17: 持ノ義ヲ許スナラハ。無恒持用ヲ能別ト&MT06279;。以有間
T2264_.66.0684b18: 斷故ヲ可立量云云サテハ。無恒持用ノ因。對スル
T2264_.66.0684b19: 諸部ニ極成之因ト云事不意得是一又有間轉
T2264_.66.0684b20: 故ノ因ヲモ。細意識ノ計ハ不可許ス。何又以此因
T2264_.66.0684b21: 立量耶。此ニモ可有不成。此ノ因ヲ立ル事。不顧本
T2264_.66.0684b22: 計ヲ。極成轉識ハ間斷スル故。無不成者。無恒持
T2264_.66.0684b23: 用之因モ亦可爾。何此ヲハ痛テ爲宗法耶 讀師
T2264_.66.0684b24: 更無被申旨 延公。此不審尤可然云云 
T2264_.66.0684b25: 末計不然。必別時起ナレハ。末計ハ細意
モ間斷ト云歟。然ハ無恒持用ハ共因ナルヘシ
T2264_.66.0684b26: 一。唯異熟識乃至持壽煗識ノ事 私云。持壽
T2264_.66.0684b27: 煗識ト能別ヲ立テハ。可有過故。我カ第八識ハ可能ク
T2264_.66.0684b28: 持煗ヲ。許無間斷ト故。及恒持用故。如壽。若
T2264_.66.0684b29: 又可ト持壽立テハ。喩ヲハ如ト煗可立。取リチカヘテ
T2264_.66.0684c01: 可爲同喩見タリ。壽煗識中三法攝故ハ。論ニハ
T2264_.66.0684c02: ナキ因也。疏ニ然此論文義具ヲ以爲論。非要シモ
T2264_.66.0684c03: 文具云云恒持用ヲ宗トスレハ。有間斷故ハ因也。
T2264_.66.0684c04: 無間斷ヲ宗トスレハ。有恒持用ヲ爲因云云 當テ
T2264_.66.0684c05: 論ノ文段ニ可意得之
T2264_.66.0684c06:   私云。雖有篇篇評定。此分齊ニスキス。皆
T2264_.66.0684c07: 以不取入當段ノ委曲ニ。不足言不足言。
T2264_.66.0684c08: 持壽煗ヲ識ナルヘシト宗ヲ立ツル時ハ無同喩。
T2264_.66.0684c09: 壽煗ハ非識ニ故。取レハ壽煗ヲ有所立不成歟
T2264_.66.0684c10: 一。雖説三法更互依持ノ事 此ハ外ノ返質也 
T2264_.66.0684c11: 讀師云。付テ上ノ經説三法更互依持等クノ論主ノ
T2264_.66.0684c12: 義ニ。煗ノ一種不遍三界ニ兩家極
成セリ
 故ニ三法ニヲイ
T2264_.66.0684c13: テ。煗既如此。識可ソ必シモ無間斷耶爲言可見
T2264_.66.0684c14: 疏
T2264_.66.0684c15:   私云。雖言三法依持。煗ハ不遍三界。雖
T2264_.66.0684c16: 云三法依持。識獨リ間斷スルニ無ト過云外宗ノ
T2264_.66.0684c17: 返詰也
T2264_.66.0684c18: 一。此於前理非爲過難等文ノ事 論主ノ解也
T2264_.66.0684c19:   私云。此ノ返質ハ。前キニ吾カ立テタル道理ニ符合シタ
T2264_.66.0684c20: ル難ニアラス。三法ノ更互依持ハ。三法ノアル
T2264_.66.0684c21: 欲色界ニヲイテ立ル此ノ道理ヲ。三法ノ具ニアル
T2264_.66.0684c22: 欲色界ニヲイテ。識不可有間轉。若間斷セハ
T2264_.66.0684c23: 不可有恒持ノ用爲言重意云。吾レ若シ轉識
T2264_.66.0684c24: 不遍故不ト能持ニ云理ヲ立テハ。擧煗ノ不遍ヲ
T2264_.66.0684c25: 可責吾ヲ。但轉識ハ間斷故非ト能持ニ云フテ。
T2264_.66.0684c26: 擧テ煗ノ不遍ヲ返質不意得爲言 故煗不遍
T2264_.66.0684c27: 豈懷前理ノ之論。則此意也可見祕
T2264_.66.0684c28: 光胤申云。抑今論主ト外宗トノ問答。肝要經文
T2264_.66.0684c29: 所説ノ分齊ニヨルヘシ。壽煗識三更互依持之
T2264_.66.0685a01: 經文ハ。欲色界ノ三法具ニアル界バカリヲ説
T2264_.66.0685a02: 歟。若爾ハ論主ノ答ゲニモト覺ユル也。自元付テ經
T2264_.66.0685a03: 文ニ立ツ道理ヲ。經文ニハ三法具ニアル界ノ依持ヲ説ク。
T2264_.66.0685a04: 不説無色界ヲハ。何以テ經ニモ不説無色界ノ煗ノ
T2264_.66.0685a05: 不遍ナルヲ。難欲色界ノ三法依持ヲ耶。若經文ニ三
T2264_.66.0685a06: 界ヲ含説テ。欲色二界ハ三法依持。無色ハ壽識二
T2264_.66.0685a07: 法ノ依持也。二三雖異ト。合テ壽煗識三更互依
T2264_.66.0685a08: 持ト説クナラハ。サリトテハ外ノ人返質モ其理
T2264_.66.0685a09: アリ。既ニ二法依持ヲモ。三法依持之文ニ説キ入レタ
T2264_.66.0685a10: ラハ。三法依持トアレトモ。隨テ處ニ二法依持
T2264_.66.0685a11: トモ意得ルナレハ。經文クツログナリ。然ハ何
T2264_.66.0685a12: 又欲色二界ノ三法アル處ニヲイテモ。隨テ時ニ
T2264_.66.0685a13: 識間斷テ二法依持ノ時アル事ヲ嫌ハム耶 讀師
T2264_.66.0685a14: 云。經文ニ無色界ノ二法依持マテ含説耶否ノ事
T2264_.66.0685a15: 難測。但設ヒ三界ヲ廣ク含説スル經文ト取リ置クトモ。論
T2264_.66.0685a16: 主之證ハ可成。無色界ハ總テ煗ノナキ世界ナレ
T2264_.66.0685a17: バ。二法分子細ナシ。欲色ハ三法具サニアル
T2264_.66.0685a18: 處ナレハ。恒ノ依持タルヘシト可成也。重意
T2264_.66.0685a19: 云。假令無色界ニモ煗ハアレトモ。時ト&MT06279;間斷スル事モ
T2264_.66.0685a20: アリ。又雖無煗。壽識二法ニヲイテモ。時時ハ
T2264_.66.0685a21: 壽一法。識一法ナル事アラハ。外宗ノ申ス處可爾。
T2264_.66.0685a22: 無色界ニアルホトノ物ハ。必ス恒時ニ依持之用ヲ具テ。
T2264_.66.0685a23: 無間斷義。以之准ルニ。三法ノアラム處ニハ。又三
T2264_.66.0685a24: 法恒ニ依持スヘシト可成歟
T2264_.66.0685a25: 一。又三法中壽煗二種等文ノ事 此文ハ論主
T2264_.66.0685a26: 返テ又難外宗也。意云。汝チハ識ヲハ間斷ノ法ト存スル
T2264_.66.0685a27: ハ。六識ヲ以テ壽煗識ノ識トスル歟。其間斷スル事。煗ノ無
T2264_.66.0685a28: 色ニナキ樣ニ。識モ如煗間斷ト者。サテハ煗ハ既不ト
T2264_.66.0685a29: 通三性ニモ無漏ニモ汝チハ習歟。若爾ハ何識ヲモ不ト通
T2264_.66.0685b01: 三性無漏ニ申サヌゾ。壽煗ノコトク定テ可ト不
T2264_.66.0685b02: 通三性無漏ニ云難意アラス 光胤申云。此難ハ
T2264_.66.0685b03: 外宗煗ト識ヲ猥リニ令メテ等。返ツテ質ス論主ヲ。故汝チカ返
T2264_.66.0685b04: 質ノコトク。一切煗ト識ヲカワラス意得ハ。如ク煗ノ
T2264_.66.0685b05: 識モ不ト可通三性無漏ニ。上ノ外人返質ニ付テカ
T2264_.66.0685b06: ケリタル徴詰歟。將又此難ハ。上外人ノ返質
T2264_.66.0685b07: ヨリ連續シクルカケリニテハナクテ。更ニ新シク外宗ノ六
T2264_.66.0685b08: 識依持之義ニ付テノ難歟。此二邊ノ尋ヲ可有御治
T2264_.66.0685b09: 定。如是不審申ハ。此論主難ノ上ニ外人致ス返
T2264_.66.0685b10: 質ヲ。其返質ヲ論主亦難之。終リノ論主ノ難ノ樣ニテ。今ノ
T2264_.66.0685b11: 應不通三性及與無漏之難ヲ可治定事也
T2264_.66.0685b12: 讀師云。此ハ論主新シク付外宗ノ義ニ加難歟。非
T2264_.66.0685b13: 上ノ連續ニハ歟
T2264_.66.0685b14:   私云。又三法中壽煗二種等ノ論主難マテ
T2264_.66.0685b15: ハ論文也。此ノ上ニ一ノ問答アリ。此問答ハ疏ニ
T2264_.66.0685b16: 出之。論文ニハナシ
T2264_.66.0685b17: 一。此亦不然如壽能持煗以下ノ外ノ解事 此ノ
T2264_.66.0685b18: 返質ハ壽ノ煗カ能持ニ&MT06279;其體ノ如ク非ルカ煗ニ。煗モ能持
T2264_.66.0685b19: ナレハ可ト非煗ニ可云。彼既不爾。倶ニ能持
T2264_.66.0685b20: ナレトモ。壽ハ壽ニ&MT06279;煗ニアラス。煗ハ煗ニ&MT06279;非壽ニ。若
T2264_.66.0685b21: 爾ハ倶ニ間轉ストモ。煗ハ不通無漏。識ハ通ル無
T2264_.66.0685b22: 漏ニ有何失耶爲言
T2264_.66.0685b23: 一。此意不然謂無漏法等ノ論主答ノ事 讀師
T2264_.66.0685b24: 云。此ハ論主答也。識ヲ六識ト心得テ通スト無漏ニ
T2264_.66.0685b25: 汝チ申スホトニ。無漏ナラハ不カ可持有漏ヲ
T2264_.66.0685b26: 故。如ク壽煗ノ唯有漏ナルヘシト前キニ我ハ汝チヲ
T2264_.66.0685b27: 難セリ。而ニ今以能持ナル由ヲ壽ハ非ト壽ニ云事。我カ難ノ
T2264_.66.0685b28: 意ニ當返難也。此ノ論主ノ答ニテ。上ノ壽煗二種既唯
T2264_.66.0685b29: 有漏ノ難ヲ見レハ。無ク餘義上ノ返質ニハ不連續
T2264_.66.0685c01: 新シク難也
T2264_.66.0685c02:   私云。疏ニ一切難中倶有此例者。如吾カ
T2264_.66.0685c03: 申ス者。一切ノ事ニ體體ノチカウ處ヲ相例ヲ。可
T2264_.66.0685c04: 加此難歟ト云意也
T2264_.66.0685c05: 疏云。前不齊解云云
T2264_.66.0685c06: 不齊ノ解ノ事。此ハ論ノ擧煗不遍既壞前理ノ難ノ事
T2264_.66.0685c07: 也 讀師云。不齊トハ者。識間轉ト煗ノ不遍トノ不
T2264_.66.0685c08: 齊ナルヲ。不齊ノ解ト云也云云
T2264_.66.0685c09:   私云。サテハ下ノ又三法中壽煗二種等ノ難ハ。
T2264_.66.0685c10: 齊ノ解歟。識間轉如煗ト云テ。識間轉ト煗ノ不
T2264_.66.0685c11: 遍トヲ令ル齊ナラ歟
T2264_.66.0685c12: 一。生無色界起是無漏心等文ノ事 噵ニハ後解
T2264_.66.0685c13: 云云 疏ニ第二別難云云
T2264_.66.0685c14:   私云。六識ノ依持ニ事闕タル處ヲ出テ難之。不&T069222;ニ
T2264_.66.0685c15: 出有色界ヲ疏ニ二意アリ可見之
T2264_.66.0685c16: 一。受生證ノ事 讀師云。散ノ心トハ不可讀。散ト
T2264_.66.0685c17: 心トト可シ讀。無心定トハ不可讀ム。無心ト定トト可讀。
T2264_.66.0685c18:  讀師云。明了轉識ト者。不明了ノ轉識ヲ許スニハア
T2264_.66.0685c19: ラス。此位ハ無六識位故。只轉識ノ體ヲ總テ明
T2264_.66.0685c20: 了ト云也轉識トハ
六識也
 良明房云 於轉識明了不明
T2264_.66.0685c21: 了アレハコソ。明了轉識トハ申スラメト存也。
T2264_.66.0685c22: 假令不明了ノ轉識ニ第七識ヲ取ラハ可爲如何耶
T2264_.66.0685c23: 讀師無被ルル申旨
T2264_.66.0685c24:   私云。サモ可申歟。但第七ヲ不明了ト云事
T2264_.66.0685c25: 難測事也
T2264_.66.0685c26: 一。謂生死時身心惛昧等 一段ノ事 下文ニ五
T2264_.66.0685c27: 段アリ。可見疏
T2264_.66.0685c28:   私云。惛昧者。有心歟無心歟ノ事。撲揚ト有
T2264_.66.0685c29: 義トノ問答ナリ。正義ハ無心ヲ對テ有心ニ云惛昧ト
T2264_.66.0686a01: 也。取テ譬ヲ日沒ヲ名テ如爲カ闇ト云云 故ニ明了
T2264_.66.0686a02: 轉識ノ明了モ。只所對ヲ別ニヲカスシテ云爾
T2264_.66.0686a03: 歟
T2264_.66.0686a04: 延公云。受生命終ノ二位ヲ別ニ不&MT06279;開。攝ムル悶絶ニ
T2264_.66.0686a05: 事難思 讀師云。第七卷ニ師ノ義アリ
T2264_.66.0686a06:   私云。最極悶絶ハ不可過云歟。委細可見
T2264_.66.0686a07: 第七卷
T2264_.66.0686a08: 一。惛昧因ハ。護法難陀等ノ法賢。一同之因歟。
T2264_.66.0686a09: 下ノ三因ハ難陀モ許歟不許歟ハ論義也。許不許ハ
T2264_.66.0686a10: 二義也。無識之儔ハ。必定用三因歟
T2264_.66.0686a11: 一。論ニ二段アリ。身心惛昧之因ヲハ對經部。行
T2264_.66.0686a12: 相所縁不可知故ヲハ。對スト有部ニ見タリ。身心
T2264_.66.0686a13: 惛昧ハ大小共許。死生二位ニ無&T069222;ハ轉識唯シ大乘
T2264_.66.0686a14: 不共ノ義也。對テ薩婆多ニ睡無夢ノ喩不成。三
T2264_.66.0686a15: 位ノミヲ無心ト存カ故。薩婆多ニハ行相所縁不
T2264_.66.0686a16: 可知ヲ取テ。彼カ許ス三ノ無心ヲ爲同喩也。此量ハ兼テ
T2264_.66.0686a17: 對經部ニモ也。六識ノ中ニ五識ヲハ兩部共ニ無ト許ヲ執ス
T2264_.66.0686a18: 有ト意識。故正ク破意識也。五識ヲハ設ト&MT06279;遮之也
T2264_.66.0686a19: 大綱取テ疏意ヲ註
之。委細可見正文
T2264_.66.0686a20: 一。六種轉識行相所縁有必可知。如餘時故ノ
T2264_.66.0686a21: 事 疏ニ此一段ヲ讃テ云。非直文勢ノ便チ能ノミニ亦
T2264_.66.0686a22: 復義モ生巧遂&T069222;ヲ云云
T2264_.66.0686a23:   私云。此一段委曲人人不取入。先ツ文ヲ配ツル
T2264_.66.0686a24: 三支ニ樣ハ。六種轉識ハ因也疏ニ文便ニシタカツ
テ先言其因云云
T2264_.66.0686a25: 六種轉識ハ。論ノ文勢ノ面テハ發端ナレハ。標
T2264_.66.0686a26: 識體ヲ兼テハ顯因ヲ。此外ニ因ヲ説ハ。文言繁重ノ過
T2264_.66.0686a27: アルヘシ。行相所縁有必可知ハ宗法也。付
T2264_.66.0686a28: 之行相所縁ハ有ト訓スヘシ。行相所縁有トハ不
T2264_.66.0686a29: 可訓。行相所縁ニ讀テはノ點ヲ。有ノ字ニアラハト
T2264_.66.0686b01: 讀ムヘシ。所縁ト有ト。體ト作用トニカハル也。此
T2264_.66.0686b02: 事一大事也。意云。行相所縁ハ轉識アラハ
T2264_.66.0686b03: 可知ナルヘシト云宗也。疏ニ許ス有ト轉識ノ行相
T2264_.66.0686b04: 所縁ハ應可了知云云 此ハ論ノ有言髣髴カ故。
T2264_.66.0686b05: 轉識ノ詞ヲ加ル也
T2264_.66.0686b06: 付之琳舜房ノ不審云。論文ヲ同クハ六種轉識有
T2264_.66.0686b07: 行相所縁ト次第&MT06279;。有ノ字ヲ轉識ト行相トノ中間ニ置
T2264_.66.0686b08: ハヤ。サテコソ疏ニ許ス有ト轉識行相所縁ノ詞ニモ
T2264_.66.0686b09: 叶ヘ。有ノ字サカレリ 光胤申云。尤サ樣ニ可キヲ
T2264_.66.0686b10: 置ク。不サルハ置有子細也。意ノ云。サ樣ニ六種轉
T2264_.66.0686b11: 識ヲ有行相所縁ニ付テ置時ハ。本疏ノ許有轉識ノ轉
T2264_.66.0686b12: 識ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因ヲ顯ス樣ナ
T2264_.66.0686b13: カルヘシ。故ニ六種轉識ヲハ因ト&MT06279;。有ノ字ニテ幽カニ轉
T2264_.66.0686b14: 識ヲ顯也。其ノ幽ナル處ヲ繼テ。有ノ字ノ處ニ疏ニハ加轉識ヲ
T2264_.66.0686b15: 也 延公云。因ニ可キ置故ノ字ヲ處ニ。喩ノ處ニ置ク
T2264_.66.0686b16: 故字。珍ラシキ事也不審云云 光胤申云。此ハ爲莊
T2264_.66.0686b17: 論ノ文勢ヲ也。六種轉識ト標句ニ申シテハ。何事ト云
T2264_.66.0686b18: 事ヲハ標セスシテ故ノ字ヲ置ク。文章ノ次第ニ背ク。故ニ
T2264_.66.0686b19: 標句ノ六種轉識ハ因ナレトモ。標句カ故不置
T2264_.66.0686b20: 故ノ字ヲ。結文ハ申シムスフ詞ナレハ故ノ字相
T2264_.66.0686b21: 應スルカ故。喩ナレトモ置故ノ字ヲ也。付之不審
T2264_.66.0686b22: 云。六種轉識ヲ是非ニ因ニ用タラハ。標句ニハ此言ヲ
T2264_.66.0686b23: 略テ。必可知ノ字ノ下ニヲケカシト覺シケレト
T2264_.66.0686b24: モ。其ハ又標句ニ六種ヲ顯サスシテ。行相所縁ハ
T2264_.66.0686b25: 何物ノ行相所縁ヤラウト覺シキカ故。兼ネテ標
T2264_.66.0686b26: 句ニ此言ヲ置ク也
T2264_.66.0686b27:   此一段巧妙ノ文章也
T2264_.66.0686b28: 上ノ又此位中六種轉識行相所縁不可知故ノ
T2264_.66.0686b29: 事 讀師云。六種轉識ニ行相所縁不可知ヲハ
T2264_.66.0686c01: 不可屬。此位ノ行相所縁ハ不可知カ故。六轉
T2264_.66.0686c02: 識ノ行相所縁ニハアラサレハ。六轉識不可現
T2264_.66.0686c03: 起云量ナレハ。不可知故ヲハ六轉識ニハ不可屬
T2264_.66.0686c04: 云云
T2264_.66.0686c05:   私云。此事可有誤事也。尤可意得置ク歟
T2264_.66.0686c06:   以上上ニアルヘキ事也
T2264_.66.0686c07: 讀師物語云。同喩ノ如ハ。譬喩ノ如ナレハ。コト
T2264_.66.0686c08: キトハ不可云。コトクト可シ云。コトキハ
T2264_.66.0686c09: 指事ノ如ナレハナリ。此事ハ勿論也。譬喩ノ如ニテ
T2264_.66.0686c10: 讀ム時。コトクト讀ムヘシ。コトシトハ因明ノ同
T2264_.66.0686c11: 喩ノ時ハ不ト可讀云事。古來ノ申傳タル事歟。此事
T2264_.66.0686c12: 子細ハ何ト云タル事ヤラム。シトクトニ依テ。義
T2264_.66.0686c13: 道ノカワル樣不審也 延公云。此事爾也云云
T2264_.66.0686c14:  光胤申云。陳那ノ前マデハ。コトクト可讀ム歟
T2264_.66.0686c15: 云云 讀師云。其マテノ子細ハ不取入云云
T2264_.66.0686c16:   私云。新師ハ三支一體カ故。瓶カ上ノ所作無常ヲ
T2264_.66.0686c17: 因ニ合セリ。コトクトハ歸ル因ニ詞也。コトシト申セ
T2264_.66.0686c18: ハ。喩ノ分ニ所作無常ヲ置キテ。瓶ニモ此義アリ。聲ニモ
T2264_.66.0686c19: 此義アリ。相對&MT06279;別別ニ喩スル樣ニキコエタリ。
T2264_.66.0686c20: 若ハ此ノ順違歟
T2264_.66.0686c21: 讀師云。常ニ不定ノ過ヲ作ル時。爲如瓶等云人ア
T2264_.66.0686c22: リ。不可然。コトキヤハ指事ニナル也。如ヤト
T2264_.66.0686c23: 必ス申スヘキ也 讀師云。散心ト心ヲ清テ讀ケ
T2264_.66.0686c24: カシト覺ユル也。サ樣ニ讀ム人ハナキ歟。常ニ散心
T2264_.66.0686c25: ト申スニコレハ替ナリ。唯善心倶ホドノ事歟。
T2264_.66.0686c26: 次初異熟能變識後ト讀タキ樣ニ日比存セシニ。如ク
T2264_.66.0686c27: 案ノ。能變ト上聲ニ聲ヲ指タル本ヲ見出ス。此ハ名目ニ異
T2264_.66.0686c28: 熟能變ト申ナラハスヲ。異熟ト能變トヲ切テ。去聲ニ
T2264_.66.0686c29: 能ヲ讀ムハ不宜云云
T2264_.66.0687a01: 一。有説五識此位定無等一段ノ事 讀師云。此
T2264_.66.0687a02: 一段ハ大乘異師ノ義也。受生ノ一位ニ加三因也。
T2264_.66.0687a03: 難陀歟否ハ論義歟。此事無用ノ加ト覺ル也 光
T2264_.66.0687a04: 胤申云。誠無用也。先ツ命終ノ位ニハ。教説ヲ聞ク縁モ。
T2264_.66.0687a05: 五識ニ依ル縁モアレトモ。惛昧ナレハ無ト意識
T2264_.66.0687a06: 云人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。
T2264_.66.0687a07: セメテ受生ニハ。惛昧ノ因ヲハ不ト用申サハ。サモ
T2264_.66.0687a08: アリナム。惛昧ヲモ土代ト存ルウヘハ。此分無不
T2264_.66.0687a09: 足。又三因必定意識ノ起ル因ナレハ。此位ニ無キ
T2264_.66.0687a10: 由ヲ加フトモ意得エンズルカナレハ。命終ニハ
T2264_.66.0687a11: 三因アレトモ。不依其ニハ。意識昧劣ニテ不ト起
T2264_.66.0687a12: 申セハ。此三因返返無シ所詮讀師云。爾也
T2264_.66.0687a13: 一。生無色界後時意識應永不生之難ノ事
T2264_.66.0687a14:   私云。此難肝要也。無色界ニ生ル時。五識他
T2264_.66.0687a15: 教ノ縁ナシ。散意識後時ニ起ル時ハ。三因ナシ。
T2264_.66.0687a16: 何現起耶。可永不起ナル歟ト爲言 付之轉救テ
T2264_.66.0687a17: 云。受生スル位ニヤカテ入カ定ニ故。無散ノ意
T2264_.66.0687a18: 爲言 此轉救ニ付テ。定心必由。散意識引。之
T2264_.66.0687a19: 能破來ル。定心ハ散意識ノ引力ヲ假ル。散意識不ハ
T2264_.66.0687a20: 起。定モ無カ能引故應不ル起ラ。能引ノ散意
T2264_.66.0687a21: 無ク&MT06279;。五識他教ノ縁不カ起故。付之若謂彼
T2264_.66.0687a22: 定。由串習力等ノ轉救アリ。定力ハ串習力ニテ。
T2264_.66.0687a23: 雖不ト由散ノ意識ノ引ニ。率爾ニ起也爲言彼初
T2264_.66.0687a24: 生時。寧不現起ハ。難之也
T2264_.66.0687a25: 琳舜房云。彼初生時ノ彼ハ。散心ノ事歟。串習力ニ
T2264_.66.0687a26: 事ヲヨセハ。散意識モ不&MT06279;由三因ニ可現起
T2264_.66.0687a27: 爲言 光胤申云。彼初生時ノ彼ハ。定心也。定ハ生
T2264_.66.0687a28: 有ノ初生一刹那ニハ。不ト現起セ云事勿論也。而
T2264_.66.0687a29: 串習スル故ニ。不ト假散ノ意識引ヲイワハ。初生一
T2264_.66.0687b01: 刹那ヨリ定心可現起爲言下ノ串習之識亦應現
T2264_.66.0687b02: 起コソ。散意識ニ付テノ難ナレト云云 此分一同
T2264_.66.0687b03: 了。此上ニ若由テ惛昧ニ初ニハ未ト起イワハ。三因
T2264_.66.0687b04: 無用也ト難歟 延公云。得定ノ人命終スル時ハ。必
T2264_.66.0687b05: 出テ散心ニ命終歟。滅定ヨリ入ルニハ無餘ニ二釋アル歟
T2264_.66.0687b06:  讀師云。滅定ヨリ入ニハ無餘。滅定ヨリ出テテ散心ト&MT06279;
T2264_.66.0687b07: 入ト無餘云ヒ。或ハ滅定ヨリ入ト無餘ニ云二釋歟
T2264_.66.0687b08: 云云 延公云。未至命終ノ人ハ不得根本定ヲ。又
T2264_.66.0687b09: 下地煩惱ヲ伏ス。此人ハ無シ可キ起煩惱ヲ樣。未至
T2264_.66.0687b10: 定ヨリ命終テ不出散心ニ歟。加樣ニ被申ヤラム
T2264_.66.0687b11: 不分明。重テ可憶念 光胤申云。未至命終ノ類
T2264_.66.0687b12: アル歟否ノ事ハ及異釋ニ。設有ラム此人。出定シテ可
T2264_.66.0687b13: 命終歟。潤生惑ノ事ハ。異生唯種潤生及異釋ニ
T2264_.66.0687b14: 歟。許サハ之不可事闕ク歟 讀師云。總テ未至
T2264_.66.0687b15: 定バカリヲ得テ命終スル人ハ。生スヘキ何處ニカ耶。總報
T2264_.66.0687b16: 業タル根本定ヲ不得故 光胤申云。唯感別報ノ
T2264_.66.0687b17: 論義ハ此卷歟。未至定感ハ總報ヲ不可事闕 
T2264_.66.0687b18: 光胤申云。總テ若定ノ人ハ。不限未至命終之
T2264_.66.0687b19: 人ニ。根本定ヲ得ル人モ。出テテ散心ニ異生ナラハ。潤
T2264_.66.0687b20: 生惑ヲ起シテ可命終也。宗家ノ異釋ト申スハ。入タル滅
T2264_.66.0687b21: 定ニ人ノ入ル無餘ニ一類ノ事ニ付テ異釋也。不可
T2264_.66.0687b22: 有混亂。面面同心歟
T2264_.66.0687b23:   第四十七日自有餘部執生死等位。
至卷終
T2264_.66.0687b24: 有餘部執ノ事 讀師云。此計ハ上座ノ本計ト見
T2264_.66.0687b25: タリ。本計ハ受生終ヲハ。麁細意許得並生
T2264_.66.0687b26: 云云 爾ハ麁ノ意識モ現起歟。論文樣細意識ノミ起
T2264_.66.0687b27: ト見タリ。就中受生命終ノ位ハ。麁ノ意識行相
T2264_.66.0687b28: 所縁不可得カ故。細ノ意識ヲ立テ。此位ノ不可知ノ識
T2264_.66.0687b29: 體トセリ。若麁ノ意識アラハ。立テテ細意識ヲ爲ソ
T2264_.66.0687c01: 何ンノ。返返不審也 光胤申云。麁細意識並
T2264_.66.0687c02: 生スレトモ。細意識ノ行相所縁不可知ナル由ヲ
T2264_.66.0687c03: 釋テ。此位ニ細意モアル樣歟。其故ハ受生命終ニハ。
T2264_.66.0687c04: 行相所縁不可知ノ識アルヘシト理ヲ。頻ニ
T2264_.66.0687c05: 上ニ立テテ破小乘。故上座部ハ細意ヲ立テテ。此位ノ意
T2264_.66.0687c06: 識行相所縁不可知ヲ意得ル故。出シテ之ヲ又破之
T2264_.66.0687c07: 歟 讀師云。被申樣更不意得云云 又光胤
T2264_.66.0687c08: 申云。同學抄ニ細意識ノ體用ヲ分テ。用間斷ト云旨
T2264_.66.0687c09: 見タリ。此義ノ意テハ
T2264_.66.0687c10:   第四十七日自有餘部執生死等位。
至卷終
T2264_.66.0687c11: 一。有餘部執ハ。上座部ニ本末二計アル中。本
T2264_.66.0687c12: 計ト疏ニ見タリ 讀師云。本計ヲハ受生命終位ニハ。
T2264_.66.0687c13: 麁細二意並生之師ト疏ニアリ。而此ノ論文ノ樣ハ。
T2264_.66.0687c14: サハ不見。偏ニ細意識ノミト見タリ。就中受
T2264_.66.0687c15: 生命終ノ位ニハ。行相所縁不可知ナル識體ナラテ
T2264_.66.0687c16: ハアルマシキ處ニ。六轉識行相 所縁可知ナ
T2264_.66.0687c17: レハ。此ノ位ノ識體ニアラスト。上ニ道理ヲ立ルニ付テ。
T2264_.66.0687c18: 此師ハ細意識ヲ立テテ。此位ノ不可知之體トセリ。若麁
T2264_.66.0687c19: 意識モ此位ニ起ルト計ハ。立テテ細意識ヲ爲ソ何ンノ。抑又
T2264_.66.0687c20: 本計モ。此位ニハ細意識ノミ起ト申サハ。與末計更ニ不
T2264_.66.0687c21: 可有差別。末計ノ必別時起ト申スモ。麁意識ノ間
T2264_.66.0687c22: 斷スル事也。細ノ意ハ無ト間斷計歟。若爾不可有
T2264_.66.0687c23: 差異 光胤申云。細意識ニ體用ヲワケテ。用ノ
T2264_.66.0687c24: 分ハ間斷ト申ス同學抄一義ノ意ナラハ。本計ト可
T2264_.66.0687c25: 有差別歟 讀師云。誠此義ナラハ聊可
T2264_.66.0687c26: 有差別歟 光胤申云。本計ハ麁細二意許
T2264_.66.0687c27: 得并生ト計ト云事。疏釋分明也。故論文ノ分ハ。細
T2264_.66.0687c28: 意識之樣ヲ説クマテ也。此位ニ麁意識ナシトハ
T2264_.66.0687c29: 不見。上ニ頻ニ此位ニハ行相所縁不可知ナルヘ
T2264_.66.0688a01: キ道理ヲ立テ成カ第八識ヲ故ニ。上座部ハ細ノ意行
T2264_.66.0688a02: 相所縁不可知ト立テテ。此位ニアリト習カ故。第八
T2264_.66.0688a03: 識ニアラネトモ。不可知之體ヲ許ス計ナルカ故。此ニ
T2264_.66.0688a04: 擧テ此師ノ義ヲ又破之歟。故ニ麁意識無シ要須。
T2264_.66.0688a05: 故ニ略テ不説之歟 讀師云。申樣不意得云云
T2264_.66.0688a06: 延公云。經部ニ本末二計アリ。譬喩師ハ本經部。
T2264_.66.0688a07: 四百年ニ有部ヨリ分出スルハ末經部。此外ニ
T2264_.66.0688a08: 上座部之經部ト云人アル歟 光胤申云。經部ニ
T2264_.66.0688a09: 本末二計アリ。上座ニ本末二計アリ。四百年
T2264_.66.0688a10: 經部ハ有部ヨリ
分之
經部ノ中ノ末經部也。上座部中ノ經
T2264_.66.0688a11: 部ト者。四百年ノ經部ノ外歟
T2264_.66.0688a12:   私云。下ノ互爲縁證ノ下ノ燈ニ。釋經文ヲ七釋ヲ
T2264_.66.0688a13: 出ス。前ノ六釋ハ小乘。後一釋ハ大乘師也。大乘ニ
T2264_.66.0688a14: 又三釋アリ。下ニ可記也。前ノ六ノ小乘ト者。一ニハ
T2264_.66.0688a15: 薩婆多。二ニハ本經部。三ニハ末經部師。立細
T2264_.66.0688a16: 意識。四ニハ本上座。立麁細二識倶時轉ト計ス。
T2264_.66.0688a17: 五ニハ末ノ上座。麁細意識必不倶時云云 故ニ
T2264_.66.0688a18: 四百年ノ經部ト上座部ノ本末二計トハ。倶ニ立細
T2264_.66.0688a19: 意識也。以此趣當座申了
T2264_.66.0688a20: 一上ノ沙汰ニ付テ。受生命終ノ位ニ。上座部ノ本
T2264_.66.0688a21: 計麁細二識並生ト許歟否ヤノ事。當座ハ上ニ注
T2264_.66.0688a22: スコトク評定アリキ。今此義燈ノ釋分明ニ。
T2264_.66.0688a23: 上座ノ本計ハ受生ノ位ニ麁細二識並生ト見タ
T2264_.66.0688a24: リ。命終モ准スルニ可爾。燈云。三末經部師。許
T2264_.66.0688a25: 有細意識。羯藍頼ノ時。麁識ヲ爲名ノ中ノ識。
T2264_.66.0688a26: 細識ヲ爲識。故如束蘆。四ニハ本上座。亦計テ
T2264_.66.0688a27: 二識許倶時ニ轉ト。釋同末經部。五ニ末ノ上
T2264_.66.0688a28: 座。麁細二識必不倶時。釋意大同一切有
T2264_.66.0688a29: 部云云既ニ上座部本計ハ羯藍剌ノ位ニ麁細二
T2264_.66.0688b01: 識アリテ。麁ヲハ名色ノ中ノ名トシ。細ヲハ識
T2264_.66.0688b02: 支ト云云 其旨分明也。然ハ論文ニ云ハ別有一
T2264_.66.0688b03: 類微細意識ト。細意識ヲ出スマテ也。麁ノ意識ヲ
T2264_.66.0688b04: 嫌フニアラス
T2264_.66.0688b05: 一。應知即是此第八識極成意識不如是故ノ
T2264_.66.0688b06: 事 光胤申云。極成意識ニ。雖無行相所縁不
T2264_.66.0688b07: 可知。不可有細意識道理ハ何ント可意得耶。
T2264_.66.0688b08: 自元麁ノ第六識ハ。極成セル意識行相也。隨テ不
T2264_.66.0688b09: 及異論。其外ニ微細意識ヲ立ル此師ノ義也。微細
T2264_.66.0688b10: 意識ニハ。極成意識ノ行相ハアルヘカラス。又極
T2264_.66.0688b11: 成ノ意ニモ。細意識ノ行相ハアルヘカラス。若爾ハ極
T2264_.66.0688b12: 成意識ニ此行相ナシト云テ。無左右細ノ意アル
T2264_.66.0688b13: ヘカラス。第八識ナルヘシト云事。不ル落居
T2264_.66.0688b14: 能破也。所詮此能破之肝要ハ。極成ノ麁意識ノ
T2264_.66.0688b15: 外ニ。細意識ヲ立ル事。不ト可然云難ニ落付歟。然ハ
T2264_.66.0688b16: 小乘又吾カ共許セヌ第八識ヲハ。チトヤ立耶ト可
T2264_.66.0688b17: 返ス。讀師無殊成敗。光胤申云。七八二識ハ大
T2264_.66.0688b18: 乘不共之識體也ト云事。大乘モ小乘モ許之事
T2264_.66.0688b19: 也。不共許ナル事更非過。又小乘自元第八ヲハ
T2264_.66.0688b20: 不カ許故。其行相ハ兎コソアルヘケレ。角コ
T2264_.66.0688b21: ソトハ不可成論ヲ。六識ヲハ大小極成ノ許&T069222;ヲハ之。
T2264_.66.0688b22: 又大小共ニ許之而ニ今細意識ノ樣ヲ聞ケハ。大小極
T2264_.66.0688b23: 成シタル六識ノ分齊ニハアワヌ行相也。サテハ
T2264_.66.0688b24: 何トテ。極成シタル六識ノ分ニテハ可意得
T2264_.66.0688b25: 耶。知我カ立ル第八識ナルヘシ。大乘ノ第八ニ此
T2264_.66.0688b26: 行相アタルカ故爲言 六識ノ分ヲハ共許シテ置ク
T2264_.66.0688b27: 事。小乘モ許カ爾故也。此下ニ意識性歟。非意識
T2264_.66.0688b28: 性ニ歟ノ立破アリ。肝要。受生命終識ハ。意識歟
T2264_.66.0688b29: 不爾歟ノ理非ニ依テ。可有落居事也云云
T2264_.66.0688c01: 一。極成意識不如是故ノ之下ノ祕一段可見
T2264_.66.0688c02: 之。三因沙汰文廣シ。初二因非立量ノ因。第三ハ
T2264_.66.0688c03: 立量ノ因也
T2264_.66.0688c04: 一。此文ノ下ノ疏ニ。上座部ノ二識並生ノ事ニ付テ。攝
T2264_.66.0688c05: 論ノ法師不見唯識論ヲ故。不ト悟無著攝論ノ
T2264_.66.0688c06: 文ヲ云事アリ。今度ハ率爾之間。不及委細披
T2264_.66.0688c07: 見。追テ可決之
T2264_.66.0688c08:   推ニ之。記國寺淨法師不悟攝論ノ文。攝論ニ
T2264_.66.0688c09: 云。應二意識倶時ニ轉云云而不&MT06279;悟此文ヲ
T2264_.66.0688c10: 上座部ハ受生命終ノ位ニハ。麁細二識不ト並生
T2264_.66.0688c11: 云師ソト云云不ル見唯識論ヲ誤リ也 唯識
T2264_.66.0688c12: 論ニ二ノ意識並生ノ計ト&MT06279;破之故ト云意歟。但唯
T2264_.66.0688c13: 識論ノ文ニハ。極成意識不如是故ノ二句ナレ
T2264_.66.0688c14: ハ。分明ニ二識ノ並否不聞。如此云事不審
T2264_.66.0688c15: 也。疏ノ今論意言以來二箇ノ量分明ニ。後計ハ
T2264_.66.0688c16: 麁細ノ二ノ意識並生見タリ
T2264_.66.0688c17: 一。極成意識不如是故ノ之因。轉ル眼等五識ノ
T2264_.66.0688c18: 喩ニ之樣。讀師不意得云云 不如是故ノ之分
T2264_.66.0688c19: 轉喩ニ歟
T2264_.66.0688c20: 一。小乘ニ我部經ト云事 處處在之。上座部
T2264_.66.0688c21: 經・化地部經。ナント云事等也。抑何部ノ經者。
T2264_.66.0688c22: 何ト云タル事ソト日比ヨリ不審也。隨テ上ニモ注ス
T2264_.66.0688c23: 樣ニ上ノ四部經ノ
處ニ注之
菩提院經品廢立之文集ニ。問バ
T2264_.66.0688c24: カリアリテ無答云云 推ニ之ヲ西天ニハ貝葉ニ記
T2264_.66.0688c25: スルヲ不爲本ト。暗誦ヲ爲本。故小乘ノ二十部
T2264_.66.0688c26: 各我部ニ誦シ付タル經アリテ。其部ノ黨ハ吾カ部ニ
T2264_.66.0688c27: 誦シ習ヘル樣ニ誦之。佛説ハ同ナレトモ。誦シ
T2264_.66.0688c28: 付タル樣カワル歟。今ノ下疏ニモ。上經部云。我ハ
T2264_.66.0688c29: 不頌此經ヲ。我部經ノ中ニハ。無此語故云云 此
T2264_.66.0689a01: 文ニ智發&MT06279;記之
T2264_.66.0689a02: 一。冷觸漸起ノ事 第五段冷ノ字ヒユルト可讀
歟ノ由。讀師被申ス
T2264_.66.0689a03: サマシ。サムシ。ナントモヨム
歟。ヒユルハ今ノ義ニ叶フ
T2264_.66.0689a04:   私云。冷觸漸起之樣。祕一段委細也。尤人ノ
T2264_.66.0689a05: 存知テ置クヘキ事也トテ。讀師被讀上此ノ
T2264_.66.0689a06: 一段ヲ畢
T2264_.66.0689a07: 此一段ニ兩重問答アリ。初重ニハ。擧瑜伽論
T2264_.66.0689a08: 文疑之。答ニ二釋アリ。初釋ニ與其上下一
T2264_.66.0689a09: 時頓捨ニ。評定聊カワル。第二問ニハ三界經ヲ
T2264_.66.0689a10: 擧テ對シテ瑜伽ニ疑之。答ニ引有説ノ義。詳曰ノ
T2264_.66.0689a11: 下ニ破之。由遂ニ今復釋云以來ハ正義也。三
T2264_.66.0689a12: 相下捨・二相從上・之二句不意得之由評
T2264_.66.0689a13: 定アリ。恐テ繁不記之。大旨現文ノ分也
T2264_.66.0689a14: 良明房云。故了文房僧都ハ。生死證之論ヲ臨
T2264_.66.0689a15: 終ノ時可キ讀聞由被申云云
T2264_.66.0689a16: 一。轉識不能執受身故以來ノ文段ノ事 讀師
T2264_.66.0689a17: 云。此ノ下ニ論文ニ六因アリト。祕ニアリ。正義ト&MT06279;六
T2264_.66.0689a18: 因ト云事ハナシ。有義六因ト云云 正義モ六因ヲハ其
T2264_.66.0689a19: 分ニテ置ク之也
T2264_.66.0689a20:   轉識一眼等一或不一不住一境不一遍寄一
T2264_.66.0689a21: 讀師云。轉識不能執受身故ハ總句ニテ。眼等五
T2264_.66.0689a22: 識ヨリ別別ニ因ヲ立ト見タリ。五因ナルヘキヲ。六
T2264_.66.0689a23: 因不意得云云 良善房云。總別合タル六因歟
T2264_.66.0689a24: 云云此分ニ治定了
T2264_.66.0689a25:   私云。總別合マテモナク。聊因ノ意モ異歟。
T2264_.66.0689a26: 轉識不能執受身故ト者。第八識ノコトク。
T2264_.66.0689a27: 執受ヲ轉識ノ處ニ曾テ不ト可有云因也。奪ノ因
T2264_.66.0689a28: 也。第二以來ハ。轉識之處ニ一分執受ノ義ヲ縱テ。
T2264_.66.0689a29: 五識ハ一根ヲ執受トモ。各別ニ根ヲ依トスルカ
T2264_.66.0689b01: 故。餘根ヲハ不可執受。或ハ不行ノ時ハ不ト
T2264_.66.0689b02: 可執受云カ故。總テハ不嫌執受位ヲ以テ。不ト
T2264_.66.0689b03: 可執受云カ故。縱ノ因也。聊差異アル歟
T2264_.66.0689b04: 一。各別依故ト者 讀師云。五識ハ各一根ヲ所
T2264_.66.0689b05: 依トスルカ故。不ト可執餘根ヲハ云因也云云
T2264_.66.0689b06:   私云。疏釋ルニ此因ヲ。若能執受セハ。無キ識之時。
T2264_.66.0689b07: 身ノ冷應起云云意云。五識不ル起時モ。身ハ煗ニ&MT06279;
T2264_.66.0689b08: 冷不起。若執受五識不ハ起。則チ冷可起。既
T2264_.66.0689b09: 不爾。知ヌ非執受歟。此能破ノ樣ヲ以テ見レハ。
T2264_.66.0689b10: 自所依ノ根ヲモ不可執受難ト聞エタリ。自所
T2264_.66.0689b11: 依ノ根モ能依識不ル起時冷不起故。但推スニ
T2264_.66.0689b12: 之ヲ。ナニ樣冷ノ觸ト云ハ。以手觸身根時ノ冷カ
T2264_.66.0689b13: 故。身根ノ上ニアル事也。餘根ハ不取觸塵ヲ。
T2264_.66.0689b14: 何餘根ノ之處ニ冷觸起ラン耶。故ニ無識之身冷
T2264_.66.0689b15: 應起モ。眼等五識不起時。身根ノ冷不起故ト
T2264_.66.0689b16: 云意也。自所依根ノ邊ニ。此難ノアルヘカラス
T2264_.66.0689b17: 一。或不行故ト者 讀師云。身識ハ觸ル身根ニ冷
T2264_.66.0689b18: 觸ヲ取カ故。雖可ト能執受。不ル行位ニハ可カ事闕ク
T2264_.66.0689b19: 故。非能執受ノ體云云
T2264_.66.0689b20:   私云。上ノ各別依ト者。サテハ身識ヲ除テ。眼等
T2264_.66.0689b21: 四識ニヲイテノ因也。四識ハ冷觸ノ起ル身根ニハ
T2264_.66.0689b22: 依詫セスシテ。各別ノ依ニ詫カ故。非執受云
T2264_.66.0689b23: 因歟。此事一旦ノ非也。可尋之
T2264_.66.0689b24: 一。不住身故ノ事 聽衆不審云。不住身ノ之
T2264_.66.0689b25: 身ハ身根歟。又只總テ依身ヲ指歟 讀師云。總ノ
T2264_.66.0689b26: 依身歟云云
T2264_.66.0689b27:   私云。疏ニ不是決定テ住於身中ニ云云 依身ト
T2264_.66.0689b28: 見タリ。身根ニ依詫スル事ヲハ不申歟。
T2264_.66.0689b29: 隨テ次文ニ。第八依身云云第八別ケテ依トハ身根ニ
T2264_.66.0689c01: 申ガタキ事歟。知ヌ依身也
T2264_.66.0689c02: 疏ノ不依身處ノ之處ノ言。可尋之
T2264_.66.0689c03: 又云。非無意識身便冷起ノ句。此難ノツメク
T2264_.66.0689c04: キ也。第六ノ不起時ハ必ス冷ナラハ。第六
T2264_.66.0689c05: 可トモ能執受可シ云。既第六不ル起位モ。煗ノ觸
T2264_.66.0689c06: 現テ無心ノ睡眠等ノ時歟冷觸不起。知ヌ第六ノ
T2264_.66.0689c07: 外ニ能執受アル也
T2264_.66.0689c08:   一不住身故ヲ。不ト住身ニシモ點セリ
T2264_.66.0689c09: 一。私云。身ニシモト云シモノ點ハ。身ノ外ナル物ニモ
T2264_.66.0689c10: 住ト聞エタリ。身ニ不ル住時アリト不ト聞不審ア
T2264_.66.0689c11: ルヘシ。但一旦ノ不審也。シモト申スハ。必シモイツモ
T2264_.66.0689c12: 不ト住身云意也。身ニノミナレト云點ニハカワ
T2264_.66.0689c13: ル。ノミノ點ハ兼ヌル點ナリ。此ノシモハ不定之點カ故」
T2264_.66.0689c14: 一。不住身故ノ身ヲ。身根ト申サハヤ。不是決定
T2264_.66.0689c15: 住於身中取觸等故ト者。身受證ニ沙汰シタル。
T2264_.66.0689c16: 六識入ル無心定等ニ位ノ事歟。其時ハ第六滅シテ。
T2264_.66.0689c17: 身根ニフレタル順違等ヲ不取故。此位ヲ以テ餘位モ
T2264_.66.0689c18: 非ト能執受ニ知也。不ル爾位ニ觸塵來ラ觸ル身
T2264_.66.0689c19: 根ニ時ハ。身識可取之。身識取ラハ第六必可取
T2264_.66.0689c20: 之故
T2264_.66.0689c21: 一。取觸等故ト者 自ノ身根ニフヽル觸塵也。
T2264_.66.0689c22: 下ノ故冷觸起ノ觸ハ。他有情ノ手足等ヲ當自身ニ
T2264_.66.0689c23: 時。他有情ノ前ニ取ル冷ノ觸塵ナリ。不可有混亂」
T2264_.66.0689c24: 一。境不定故ノ事 光胤申云。總テハ雖縁境易
T2264_.66.0689c25: 脱ト。受生命終ノ位ニハ。第六モ如第八ノ。行相所縁
T2264_.66.0689c26: 不可易脱。此因不審 讀師云。總テ縁境易
T2264_.66.0689c27: 脱之識ナレハト云難歟。被申旨不分明
T2264_.66.0689c28:   私云。疏ニ此命終時等云云命終ノ位ニヲイテ
T2264_.66.0689c29: 立此道理ヲ見タリ。正キ命終ノ位ニモ縁境易脱ノ
T2264_.66.0690a01: 義アル歟。其ハケニモサモアリヌヘキ事
T2264_.66.0690a02: 歟。命終ニ多念アルヘシ。正命終最後ノ一
T2264_.66.0690a03: 念ニハ意識ハアルヘカラス。其以前ハ縁境易
T2264_.66.0690a04: 脱モ勿論歟
T2264_.66.0690a05: 聽衆不審云。不住身故ト境不定故ト同シ事也。
T2264_.66.0690a06: 別ノ因ニト云事不審。光胤申云。不住身故ニ。取觸
T2264_.66.0690a07: 等ヲ事ニ付テナレトモ。因ニ不住身トアレバ。不
T2264_.66.0690a08: 住身事歟。今ハ不取所依身ヲ。擧境不定。カ
T2264_.66.0690a09: ワル歟
T2264_.66.0690a10: 一。遍寄身中恒相續故等文ノ事 讀師云。此
T2264_.66.0690a11: 文如法。意得事歟。更ニ不領解。返返不審也。
T2264_.66.0690a12: 先ツ遍寄身中恒相續故ノ二句ハ第六ノ事歟。第
T2264_.66.0690a13: 八ノ行相歟ノ事ハ。演祕之相傳二釋也。第八ノ行
T2264_.66.0690a14: 相ト意得ル釋ナラハ易シ。第八ハ遍ト恒トノ物カ故ト云今ノ
T2264_.66.0690a15: 二句ノ意也。不應冷觸由彼漸生ハ。第六無カ遍
T2264_.66.0690a16: 恒ノ義故。由テ彼ニ冷觸不ト可起云意也。第六
T2264_.66.0690a17: 行相ニテ置ク時ハ。第六ハ遍寄身中恒續ノ物歟。
T2264_.66.0690a18: 然ハ由テ彼ニ冷觸可シト起ルコソ可キニ申。遍恒ナルカ故。
T2264_.66.0690a19: 冷觸不ト可由彼ニ云事。何ト料簡スレドモ不
T2264_.66.0690a20: 意得云云 光胤申云。疏ニ釋此文時。恒常起
T2264_.66.0690a21: 時ハ。釋シ恒相續故ヲ。逢境即縁隨依即止ハ。釋
T2264_.66.0690a22: 遍寄身中ヲ也。恒目續故ヲ先キニ釋ル事ハ。演祕ニ恒
T2264_.66.0690a23: 相續故應在テ初説語ノ法カ故云云此文ニテ可意
T2264_.66.0690a24: 得。恒常起時ハ第六ハ除テ五位ヲ現起カ故云恒
T2264_.66.0690a25: 常ト也。無キ間斷恒常續ニハアラス。相續常
T2264_.66.0690a26: ホドノ事歟。遍寄身中ト者。疏ニ逢境即縁隨
T2264_.66.0690a27: 依即止トアレハ。第六ハ遍テ五根ニ依詫&MT06279;五境ヲ
T2264_.66.0690a28: 縁スト云事也。隨依即止ト者。イマヽテハ眼根ニ
T2264_.66.0690a29: 隨テ縁シテ色境ヲアリシガ。又隨テ耳根ニ取ル聲
T2264_.66.0690b01: 境ヲ時。前ノ色境ヲ縁シ止ト云意也。所詮恒ニ起テ遍ク
T2264_.66.0690b02: 依リ五根ニ。縁テ五境ヲ。一返ヒカリニ依モ縁モ易脱カ
T2264_.66.0690b03: 故。冷觸依ラハ彼ニ不ト可漸起爲言冷觸漸ク起ト
T2264_.66.0690b04: 者。命終ノ時經テ多時ヲ。次第次第ニ冷觸現起也。
T2264_.66.0690b05: 第八ハ久ク住シ一依ニ。定テ縁カ此境故。第八識能ク
T2264_.66.0690b06: 執受&MT06279;。次第次第ニ第八ノ執受ノウスクナルニ
T2264_.66.0690b07: 隨テ冷觸現起歟。第六ハ易脱カ故。次第漸起ノ能
T2264_.66.0690b08: 執受ニハアラスト云文歟云云 讀師云。此樣ニ料
T2264_.66.0690b09: 簡スレハ。聊意得ラレタリト云云
T2264_.66.0690b10:   私云。演祕ノ有義トノ問答ノ樣ハ。詳曰ノ下ニ。上ノ第
T2264_.66.0690b11: 四第五ノ因ヲ總テ第六ノ因ト&MT06279;。總別不同トセリ。
T2264_.66.0690b12: 然ハ又意得ヤスシ
T2264_.66.0690b13: 一。雖反亦縁ノ事 延公云。生異界ニ時ハ。爭カ
T2264_.66.0690b14: 第八反縁遠殘果ヲ耶。故ニ雖反亦縁ハ因界ノ分ノ
T2264_.66.0690b15: 事歟 讀師云。爾也。又他有情ノ反縁歟云云
T2264_.66.0690b16: 一。識名色互爲縁證ノ事 讀師以外ニ大概文
T2264_.66.0690b17: 字計リ沙汰也。所用アリトテ不及評定止
T2264_.66.0690b18: 了
T2264_.66.0690b19:   此證ノ事節節可意得樣
T2264_.66.0690b20: 一。瑜伽ノ第九卷二解ノ事 一云。倶有依根ヲ
T2264_.66.0690b21: 曰色ト。等無間滅依ノ根ヲ曰名ト云云意云。前念ノ
T2264_.66.0690b22: 等無間縁ヲ名ト云ヒ。倶有依ヲ云フ色。識支ト云ハ。能依ノ
T2264_.66.0690b23: 六識也。互爲縁ト者。識ハ依リ根ニ根ハ依色ニ歟。二
T2264_.66.0690b24: 云。五根ト能造大種ト根カ處所ト能造大種トハ云
T2264_.66.0690b25: 色。所餘ヲ云名云云 四蘊ヲ名ケ名ト。色蘊名色ト
T2264_.66.0690b26: 釋歟
T2264_.66.0690b27:   此ノ兩釋ニヲイテ大小極成之談門也。本疏ニ
T2264_.66.0690b28: 且隨少相云云 束蘆ノ喩不成云云 第二釋ハ
T2264_.66.0690b29: 縁起門ノ名色支ト。汎爾名色支トノ。寛狹ノ二門
T2264_.66.0690c01: アル歟不依瑜伽ノ論
義可彼見。
此釋ヲ本疏ニハ云ヒ即同此
T2264_.66.0690c02: 解ト。義燈ニハ不依瑜伽第九二説及下縁起皆
T2264_.66.0690c03: 喩不成云云 此ノ相違ハ論義也
T2264_.66.0690c04: 一。此ノ經ハ先ツ説ク汎餘ノ名色ヲ也。唯識論ハ任テ
T2264_.66.0690c05: 經文引之。故汎爾名色也。名謂非色四蘊。
T2264_.66.0690c06: 色謂羯剌藍等ノ文分明也
T2264_.66.0690c07: 一。諸部此ノ經文ヲ意得ル樣ノ事
T2264_.66.0690c08: 一ニハ薩婆多ハ。羯剌藍位ニハ無シト五識習カ故。唯シ
T2264_.66.0690c09: 第六意識ニヲイテ。心王ヲ云識ト。心所ヲ云名云云
T2264_.66.0690c10: 名謂非色四蘊トアレトモ。實ニハ識蘊ハナシ。心
T2264_.66.0690c11: 王ヲハ識支ト立カ故違經文也。經ニハ云四蘊故。
T2264_.66.0690c12: 燈ニ薩婆多ハ如本疏ニ辨者此意也是一 束蘆ノ
T2264_.66.0690c13: 喩此意也 本經部ハ。同有部ノ釋。義燈ニ見タ
T2264_.66.0690c14: リ 末經部ハ。麁ノ意識ヲ云名ト。細ノ意ヲ爲識支。
T2264_.66.0690c15: 束蘆喩此意也 本上座部。同末經部末
T2264_.66.0690c16: 上座ハ。麁細二識不倶起。同有部 大衆部ハ。
T2264_.66.0690c17: 六識倶轉。束蘆喩此意也。但七日以後也。七
T2264_.66.0690c18: 日已前ニハ無五識故。大乘ノ初念ニ雖無意識。
T2264_.66.0690c19: 第二念ヨリ束蘆ヲ意得ルホドノ事也云云大乘
T2264_.66.0690c20: 難&MT06279;之ヲ。吾ハ受生ノ初一念ニ第七識アリ。又第二
T2264_.66.0690c21: 念ヨリ第六アリ。名ノ體無闕クル&T069222;。汝カ宗ニハ。羯刺
T2264_.66.0690c22: 藍ニ無五識。故無名ノ體。無名體束蘆不ト可
T2264_.66.0690c23: 成爲言
T2264_.66.0690c24:   以上薩婆多ト如本疏難カ大衆部トノ難了
T2264_.66.0690c25: 本上座部ノ麁細意識ヲ立テテ成ル束蘆ノ喩ヲ事ハ。
T2264_.66.0690c26: 細意識ヲハ。上ニ極成意識不如是故ト遮カ故。別ニ不
T2264_.66.0690c27: 難之ヲ。又束蘆ノ喩不成。疏ノ如前已遮者此意
T2264_.66.0690c28: 也。本經部ハ如ク難カ薩婆多ヲ可シ破之。燈同有
T2264_.66.0690c29: 部釋ト者此意也。末經部ノ義ハ又同ク有部ノ難ニ
T2264_.66.0691a01: 可破之。燈ニ釋意大同一切有部者此意也
T2264_.66.0691a02: 一。論文ニ第一引經自又契經説
至不應有故
第二爲ス難ヲ。
T2264_.66.0691a03: 爲ニ難ヲ有四段。一ニハ叙理自謂彼經中
至不相捨離
 二ニハ申
T2264_.66.0691a04: 難自眼等轉識
至説誰爲識
三ニハ破救自亦不可説
至無五識故
四ニハ立
T2264_.66.0691a05: 量ヲ自又諸轉識
至顯第八識
T2264_.66.0691a06: 一。申難文ノ事 私云。設ヒ非ル羯剌藍ニ頞部曇ノ
T2264_.66.0691a07: 位ニモ。不可有恒倶轉之義。束蘆ノ喩不可成。
T2264_.66.0691a08: 汝チノ少乘不許識倶轉ヲ故。眼等識ヲ攝メハ名ニ。
T2264_.66.0691a09: 其外ニ餘識ハ不倶轉。説誰爲識支ノ體ト耶爲言
T2264_.66.0691a10: 此難ハ除大衆部ヲ歟。彼ハ許ス六識倶轉ト故
T2264_.66.0691a11: 一。破救文ノ事亦不可説
等ノ文也
此ハ破大衆部ヲ歟可見
T2264_.66.0691a12: 疏
T2264_.66.0691a13:   私云。申ヘ難破ル救。一師ノ前ニテ可連續歟。又
T2264_.66.0691a14: 別師ヲ破歟ノ事。先ツハ文ノ連續一師ト見タリ。但
T2264_.66.0691a15: 能ク披テ疏ヲ見レハ之。申ハ難破シ不ル許轉識
T2264_.66.0691a16: 倶轉ヲ少乘部ヲ。破ル救ヲ段ハ破大衆部歟。サ
T2264_.66.0691a17: ラハ不ル許識倶轉ヲ師蒙ル破ヲ故ニ。大衆部
T2264_.66.0691a18: 許倶轉宗カ。故ニ出テテ救之。故又破之歟ト可
T2264_.66.0691a19: 意得也。一旦ノ愚推也。可シ問フ明師ニ
T2264_.66.0691a20: 一。立量ノ事 私云。此難正宗ノ難也。設ヒ通シテ
T2264_.66.0691a21: 羯剌藍ノ等五位ニ。雖許スト五識ヲ。尚以テ互爲縁ノ
T2264_.66.0691a22: 義不可成。轉識ハ有ルカ間轉故爲言
T2264_.66.0691a23:   天文五年丙申二月二十三日筆功了
T2264_.66.0691a24:   藥師寺末資蝙蝠沙門英乘
T2264_.66.0691a25:   同五月二十六日對ニ了胤院一交了
T2264_.66.0691a26:
T2264_.66.0691a27:
T2264_.66.0691a28:
T2264_.66.0691a29:
T2264_.66.0691b01:
T2264_.66.0691b02:
T2264_.66.0691b03:
T2264_.66.0691b04:
T2264_.66.0691b05:
T2264_.66.0691b06:
T2264_.66.0691b07:
T2264_.66.0691b08:
T2264_.66.0691b09:
T2264_.66.0691b10:
T2264_.66.0691b11:
T2264_.66.0691b12:
T2264_.66.0691b13:
T2264_.66.0691b14:
T2264_.66.0691b15:
T2264_.66.0691b16:
T2264_.66.0691b17:
T2264_.66.0691b18:
T2264_.66.0691b19:
T2264_.66.0691b20:
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