大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2263_.66.0247a01: 返之應作。若爾以第八識。爲眞異熟體。似
T2263_.66.0247a02: 背道理
T2263_.66.0247a03: 答。前疑及比量。楞嚴僧都ノ唐決所載也。專
T2263_.66.0247a04: 寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難
T2263_.66.0247a05: 識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽
T2263_.66.0247a06: 引業。遍而無斷。變爲身器。作有情依之義。
T2263_.66.0247a07: 是名眞異熟。而第八識ハ引業之果。遍三界
T2263_.66.0247a08: 九地。一類相續。無有間斷。變外器内身。作
T2263_.66.0247a09: 有情依。豈非眞異熟果耶。捨受不違苦樂
T2263_.66.0247a10: 品。故總報果。必捨受相應識也。如云捨受
T2263_.66.0247a11: 不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。
T2263_.66.0247a12: 苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。
T2263_.66.0247a13: 寧爲報主耶。但於背作業受果＊之道理云
T2263_.66.0247a14: 難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招
T2263_.66.0247a15: 三惡趣＊之引滿之果。總別果。主伴ト&MT06279;相從。別
T2263_.66.0247a16: 報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。
T2263_.66.0247a17: 次於所立比量者。五趣雖異。眞異熟義。一
T2263_.66.0247a18: 而無別。若爾人天眞異熟報主。即三惡趣ノ眞
T2263_.66.0247a19: 異熟報主也。可有所立不成過。又有無合
T2263_.66.0247a20: 不離過。既同喩成異品。不可合諸捨受ト相
T2263_.66.0247a21: 應スル之物ヲハ皆見ヨ非ト惡趣眞報主。如人天第
T2263_.66.0247a22: 八。人天第八。即惡趣報主故。有無合過由
T2263_.66.0247a23: 此又不可離諸惡趣眞報主ナラン之物ヲ見ヨ非ト
T2263_.66.0247a24: 捨受相應。如六識。惡趣報主。與捨受相應
T2263_.66.0247a25: 故。有不離過。主恩徵比量云。誰有智之人。
T2263_.66.0247a26: 以捨受相應之因。遮第八識眞異熟義耶。
T2263_.66.0247a27: 者即此意歟
T2263_.66.0247a28:   有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七
T2263_.66.0247a29: 地以前悲増上菩薩。爲代惡趣苦。改人
T2263_.66.0247b01: 天別報。實受惡趣根身等又改人身。受
T2263_.66.0247b02: 蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。爲
T2263_.66.0247b03: 惡趣苦。可爲報主。故有所立不成過
T2263_.66.0247b04: 云云 此義未定也。代受苦事。能
能得意之後。可有是非
T2263_.66.0247b05:   聲非異熟
T2263_.66.0247b06: 問。大乘意。可許聲塵通業所感耶　兩方。
T2263_.66.0247b07: 若通業所感者。聲塵其體虚疎。非覺受性。
T2263_.66.0247b08: 起ル&T069222;待現縁。多有間斷。何通業所感耶。是
T2263_.66.0247b09: 以披本論文。聲非異熟＊云云隨見本疏
T2263_.66.0247b10: 下文。異熟色中。唯有九處。除聲＊云云處
T2263_.66.0247b11: 處同之。若依之爾者。本疏中。依眼等六識
T2263_.66.0247b12: 業所感者等文。立量云。六識中。業所感者。
T2263_.66.0247b13: 是異熟所生。非恒續故。如自許聲等＊云云
T2263_.66.0247b14: 聲塵若非業所感者。豈無所立不成過耶。
T2263_.66.0247b15: 加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感
T2263_.66.0247b16: 釋爲正。兩方難思
T2263_.66.0247b17: 答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽
T2263_.66.0247b18: 菩薩地幷涅槃經爲證。菩薩地云。菩薩常
T2263_.66.0247b19: 修諦語。愛語。等業。感如天鼓之聲云云涅
T2263_.66.0247b20: 槃經云。菩薩行施時。心不疑故。感柔軟
T2263_.66.0247b21: 聲。不諍論。不謗法故。感梵音聲相云云第
T2263_.66.0247b22: 二釋。以決擇分ノ聲界異熟聲非異熟之文。爲
T2263_.66.0247b23: 證。不許現行聲通異熟也。遂判正否云。
T2263_.66.0247b24: 初説爲善云云重述其故云。菩薩餘相好。
T2263_.66.0247b25: 皆業所生也。修行&MT06279;感聲。豈非異熟耶已上取
意。可
T2263_.66.0247b26: 見正
文		明斷正否。重述道理。尤可爲指南。
T2263_.66.0247b27: 但待現縁。間斷故。可非業感之難者。不
T2263_.66.0247b28: 可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又
T2263_.66.0247b29: 如異熟苦根。待打迫等現縁。仍此難不來。
T2263_.66.0247c01: 決擇分ハ隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體
T2263_.66.0247c02: 虚疎故。且説非異熟也此事猶可沙汰
也。不審旁在之		◎
T2263_.66.0247c03: 論第三卷同學鈔第六終
T2263_.66.0247c04:
T2263_.66.0247c05:
T2263_.66.0247c06: 論第三卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0247c07:
T2263_.66.0247c08:   趣生證
T2263_.66.0247c09:   阿修羅天趣所攝
T2263_.66.0247c10: 生得善
T2263_.66.0247c11: 五趣惑業二方
T2263_.66.0247c12: 非異熟法二方
T2263_.66.0247c13: 無性界趣生體
T2263_.66.0247c14: 趣生體王所
T2263_.66.0247c15:   執受證
T2263_.66.0247c16:   能生覺受體二方
T2263_.66.0247c17: 執受五因
T2263_.66.0247c18:   生死＊證
T2263_.66.0247c19:   次難陀等
T2263_.66.0247c20: 依染汚故
T2263_.66.0247c21:   識名色互爲縁＊證
T2263_.66.0247c22:   不依瑜伽
T2263_.66.0247c23: 齊識退還
T2263_.66.0247c24:
T2263_.66.0247c25:
T2263_.66.0247c26:
T2263_.66.0247c27:
T2263_.66.0247c28:
T2263_.66.0247c29:
T2263_.66.0248a01:   既知從前二方
T2263_.66.0248a02:
T2263_.66.0248a03:
T2263_.66.0248a04:
T2263_.66.0248a05: 論第三卷同學鈔第七
T2263_.66.0248a06:
T2263_.66.0248a07:   趣生證
T2263_.66.0248a08: 論云。又契經説。有情流轉五趣四生。若無
T2263_.66.0248a09: 此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恒遍
T2263_.66.0248a10: 無雜。彼法ヲ可立正實趣生
T2263_.66.0248a11:   趣生體四義
T2263_.66.0248a12: 一要實有疏云。謂要有體
假法非趣生
T2263_.66.0248a13: 二要恒續謂無間斷法。○一
期時須恒故
T2263_.66.0248a14: 三要周遍謂通三
界九地
T2263_.66.0248a15: 四要無雜謂生此趣生。方起此法。名此趣生。若生
此趣生。可起餘趣生法。則非趣生。應
T2263_.66.0248a16:   成多
生故
T2263_.66.0248a17:   遮餘非從下向上
T2263_.66.0248a18: 一無雜因簡論云。非異熟法。趣生雜
亂。住此起餘趣生法故
T2263_.66.0248a19:   此中有二簡。一者總簡。除第八識。餘皆
T2263_.66.0248a20: 非異熟也。故遮之。二者別簡。下簡生得
T2263_.66.0248a21: 善ト別報心心所法ト及色ト不相應也。此
T2263_.66.0248a22: 外加行善ト及染汚ト餘無記心心所法ト長養
T2263_.66.0248a23: 等流ノ色ト此因中簡之已上疏意。可
見正文
T2263_.66.0248a24: 二周遍因簡諸異熟色及五識中業所感者。不
遍趣生。無色界中。全無彼故
T2263_.66.0248a25: 三恒續因簡諸生得善。及意識中業所感者。雖
遍趣生起無雜亂。而不恆有
T2263_.66.0248a26: 四實因簡不相應行。無實自體。
皆不可立正實趣生
T2263_.66.0248a27:   歸本識
T2263_.66.0248a28: 論云。唯異熟心及彼心所實。恒遍無雜。是正
T2263_.66.0248a29: 實趣生
T2263_.66.0248b01: 燈云
T2263_.66.0248b02:   於一切法。辨四義闕具
T2263_.66.0248b03: 第一色爲三類
T2263_.66.0248b04:   五根異熟。闕遍一義。
長養･等流。有實一義		　五境四義
皆闕		　法處
T2263_.66.0248b05: 亦皆
闕
T2263_.66.0248b06: 第二不相應文但明三法凡不
相應。總闕實義
T2263_.66.0248b07:   命根衆同分有恆遍無
雜三義		　異生性三有。或可
具二
T2263_.66.0248b08: 第三心心所心所有六位。爲四類
解之。心王有四類
T2263_.66.0248b09: 先明心所
T2263_.66.0248b10: 遍行別境唯有實遍。闕
恆無雜(總解)
T2263_.66.0248b11:   善位生得善　二義定有(實遍)　一定無(恆)　無
方便善　雜二説(闕爲正)　總而言之具二
T2263_.66.0248b12: (實遍)　若別
説具一(實)
T2263_.66.0248b13: 不善燈云准
知云云
T2263_.66.0248b14: 無記有四異
熟		　若非業感所知障攝。總而言之。亦
闕四義。若業感異熟。得有實無
T2263_.66.0248b15: 雜　餘　准知
　二　云云
T2263_.66.0248b16: 次明心王
T2263_.66.0248b17:   五識唯實闕
餘三義
T2263_.66.0248b18:   若約三性。善性如前。異熟無記。或
T2263_.66.0248b19: 容有雜。如地獄等受等流樂。如在
T2263_.66.0248b20: 人中受別報苦。據界無雜。趣即有
T2263_.66.0248b21: 雜
T2263_.66.0248b22:   第六識有實遍二義
闕餘二
T2263_.66.0248b23:   約三性言。異熟無雜。以地獄中無異
T2263_.66.0248b24: 熟樂。於人趣中。無異熟苦故
T2263_.66.0248b25:   第七識
T2263_.66.0248b26:   有云。四義皆有。然非趣生○今者又
T2263_.66.0248b27: 解。第七闕一。有性之人起有雜故。
T2263_.66.0248c01: 據界而言。亦闕恒義。如生欲界起
T2263_.66.0248c02: 平等智。無性之人。是此類故。又約識
T2263_.66.0248c03: 明。不據人故
T2263_.66.0248c04:   第八識具四
義
T2263_.66.0248c05:   阿修羅天趣所攝
T2263_.66.0248c06: 問。樞要中。阿修羅ハ天趣所攝云云依何論
T2263_.66.0248c07: 意耶　答。依瑜伽論意也　進云。依佛地
T2263_.66.0248c08: 論云云付之具勘彼論上下。全無阿修羅
T2263_.66.0248c09: 天趣所攝文。如何依佛地論。立此義耶。
T2263_.66.0248c10: 況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或
T2263_.66.0248c11: 復傍生云云通鬼畜天三趣見タリ
T2263_.66.0248c12: 答。見瑜伽論説。云又諸非天當知天趣所
T2263_.66.0248c13: 攝。以阿修羅。唯攝天趣。是則大乘實義也。
T2263_.66.0248c14: 故玄賛云。今依大乘瑜伽爲正云云梵云
T2263_.66.0248c15: 阿素洛。此云非天。多諂作無天行。故得非
T2263_.66.0248c16: 天名。如人不仁名非人。天趣所攝義。顯于
T2263_.66.0248c17: 名言。佛地論中。不述此意。而宗家處處中。
T2263_.66.0248c18: 引彼論説。成天趣所攝旨。誠足爲奇。依之
T2263_.66.0248c19: 先徳關樞要誤。然而不限樞要。處處一同
T2263_.66.0248c20: 也。不限宗家。餘師亦爾也。末學宜探其意。
T2263_.66.0248c21: 今見佛地論第六卷。牒如世界中五趣可得ノ
T2263_.66.0248c22: 經文。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復
T2263_.66.0248c23: 傍生故。不別説云云此文付經文。通伏難
T2263_.66.0248c24: 也。伏難云。阿素洛其類不定也。難屬隨一
T2263_.66.0248c25: 趣。如何不爲一趣耶。諸阿素＊洛等者。會
T2263_.66.0248c26: 此難也。意云。阿素洛。全無多類。何爲別趣。
T2263_.66.0248c27: 教中云天鬼傍生等者。是説種類也。非阿
T2263_.66.0248c28: 素洛自體。故不別説。仍五趣ニ&MT06279;非六趣爲言
T2263_.66.0248c29:   六趣教阿修洛。有多類故。合爲一趣。五
T2263_.66.0249a01: 趣教者。阿修羅不許多類。唯天趣所攝
T2263_.66.0249a02: 也。教中見三趣所攝者。會之關種類。故
T2263_.66.0249a03: 宗家處處引佛地。爲天趣所攝文。能可
T2263_.66.0249a04: 得此意
T2263_.66.0249a05:   生得善
T2263_.66.0249a06: 問。護法正義意。可許生得善趣生ニ雜起耶
T2263_.66.0249a07: 答。可雜起也　付之生便即得故。立生得
T2263_.66.0249a08: 善稱。若起餘趣善者。豈不背其名耶。是以
T2263_.66.0249a09: 論中。擧生得善及業感意識。起無雜亂云云｣
T2263_.66.0249a10: 答。任義燈正釋。可許生得善趣生ニ雜起也。
T2263_.66.0249a11: 凡生得善者。宿習爲因。纔生任運起之。不
T2263_.66.0249a12: 如加行善待加行起。是故云生便即得也。
T2263_.66.0249a13: 其生便ニ起處。不必同趣。設雖他趣善。不假
T2263_.66.0249a14: 加行。任運而起。皆名生得。何依生便得義。
T2263_.66.0249a15: 難雜起義耶。故周記云。生便得者。不約感
T2263_.66.0249a16: 果。今據感報。未生亦得。不爾如何感天等
T2263_.66.0249a17: 報云云意云。非約生得爲因感此趣異熟
T2263_.66.0249a18: 果名生得善。所感報身ニ生便ニ即得故。名
T2263_.66.0249a19: 生得善云也。未生處生得善ヲ此報身中ニ不
T2263_.66.0249a20: 由加行力。生便即得故。雖起異趣善。不
T2263_.66.0249a21: 違生得名。次於論文者。燈會之云。異熟是
T2263_.66.0249a22: 護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文。
T2263_.66.0249a23: 合説無雜＊云云樞要同之
T2263_.66.0249a24:   有人云。論以無雜義。遮餘法之中。非異
T2263_.66.0249a25: 熟法。趣生雜亂云云生得善既非異熟
T2263_.66.0249a26: 也。故知。正義意。無雜下簡之。下以恒因。
T2263_.66.0249a27: 簡生得善者。豈非繁重耶。應知。下文
T2263_.66.0249a28: 述餘師義也
T2263_.66.0249a29: 尋云。無雜義下。有總別二簡。別簡ノ下。除
T2263_.66.0249b01: 生得善。仍此義難信
T2263_.66.0249b02: 答
T2263_.66.0249b03:   五趣惑業二方
T2263_.66.0249b04: 問。付於煩惱業果明界地趣生同異。且欲
T2263_.66.0249b05: 界五趣煩惱。爲法爾各別有。將如何耶
T2263_.66.0249b06: 答。有二義。若各別者。依九地廢立。思惑品
T2263_.66.0249b07: 同異。同名欲界五趣地。更不立別地。若有
T2263_.66.0249b08: 別煩惱者。何不立各別地。彼離生喜樂。定
T2263_.66.0249b09: 生喜樂。各不見別惑品。空無邊處。識無邊
T2263_.66.0249b10: 處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不可
T2263_.66.0249b11: 別有耶。若依之爾者。善趣惡趣。其果如雲
T2263_.66.0249b12: 泥。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。
T2263_.66.0249b13: 例可各別。況見論文。非異熟法。趣生雜亂
T2263_.66.0249b14: 云云 五趣無定所屬者。起非異熟煩惱之
T2263_.66.0249b15: 時。何名雜亂耶。依之了義燈中。以惑業二。
T2263_.66.0249b16: 隨報定マレリト云勝タリ順定異因故云云此釋似許
T2263_.66.0249b17: 有各別煩惱如何
T2263_.66.0249b18: 答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可存申
T2263_.66.0249b19: 其體一ナリト云義也。五趣雖異。合立一地。若
T2263_.66.0249b20: 有各別煩惱者。定可有麁細。既無麁細。
T2263_.66.0249b21: 知。惑品非各別云事。就中一來不還聖者。
T2263_.66.0249b22: 離欲染之時。九品煩惱。漸次斷之。五趣煩
T2263_.66.0249b23: 惱。不各別離之。雜染既同。知。其體一云事。
T2263_.66.0249b24: 是以見餘卷論文。若欲界繋分別起者。唯
T2263_.66.0249b25: 不善攝。發惡行故＊云云五趣能發無明。牒然
T2263_.66.0249b26: 而異者。何以發惡行故之道理。成福不動
T2263_.66.0249b27: 業ノ能發無明不善性之義耶。但惑體雖一。
T2263_.66.0249b28: 隨所感果。非無差別。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0249b29: 順定異因故者。顯此義門也。若爾五趣煩
T2263_.66.0249c01: 惱。有定屬。既立定異因。在此趣。起彼趣
T2263_.66.0249c02: 惑。故全不違非異熟法。趣生雜亂。住此
T2263_.66.0249c03: 起餘趣生法故云文
T2263_.66.0249c04:   尋云。五趣惑業同異。燈有二釋以同欲
T2263_.66.0249c05: 界無定所屬如煩惱等者。五趣惑業體
T2263_.66.0249c06: 一云釋也。五趣亦別。以定異因遍諸法
T2263_.66.0249c07: 故者。法爾各別義也。遂云以惑業二隨報
T2263_.66.0249c08: 定勝順定異因故。以第二釋爲正。何違
T2263_.66.0249c09: 今解釋。云五趣惑體一耶。隨撲揚大師。
T2263_.66.0249c10: 於人中作三途業時。以能發惑。或
T2263_.66.0249c11: 云屬人趣。或云從所招果屬惡趣。相
T2263_.66.0249c12: 傳二釋ヲ引畢。斷且依後釋。取第二釋。述
T2263_.66.0249c13: 若依前釋闕定異因。難第一解。又燈第
T2263_.66.0249c14: 六云。但據總報定業界地趣異立爲定異
T2263_.66.0249c15: ＊云云合處處釋見之。五趣惑實異。況案
T2263_.66.0249c16: 道理。若無各別煩惱者。五趣由何得
T2263_.66.0249c17: 有差別耶
T2263_.66.0249c18: 答。處處中。全無五趣惑各別云釋。燈初
T2263_.66.0249c19: 釋。解生得善無定屬。如煩惱等云云是
T2263_.66.0249c20: 則惑業俱體一。無定所屬云也。第二釋
T2263_.66.0249c21: 云五趣亦別等能例ノ業。所例惑。非無五
T2263_.66.0249c22: 趣不同。隨所招果。所屬決定故爲言今此
T2263_.66.0249c23: 二釋。諍定屬有無也。演祕亦爾也。初釋
T2263_.66.0249c24: 以三途業能發。屬人趣。同燈無定所屬
T2263_.66.0249c25: 意。第二釋定屬所招果。名三途惑。同燈
T2263_.66.0249c26: 五趣亦別之釋。捨前取後。亦依燈意。凡
T2263_.66.0249c27: 至造業位。能發無明。所發行支。功能決
T2263_.66.0249c28: 定。五趣引因。勢力無亂。仍立定異因。由
T2263_.66.0249c29: 此惑業勢力。五趣差別。亦相分也
T2263_.66.0250a01: 問。依惑業。分五趣者。何云隨報定勝
T2263_.66.0250a02: 耶
T2263_.66.0250a03: 答。造業位。惑業功能早定。然而未感報
T2263_.66.0250a04: 前。其義猶隱。任引因功力。招各各報了。
T2263_.66.0250a05: 隨所感報。惑業因上。差別相亦得顯。是
T2263_.66.0250a06: 故果由因分。因隨果顯。能可辨此旨
T2263_.66.0250a07: 問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。
T2263_.66.0250a08: 且能發無明。與所發業及所感果。爲必同
T2263_.66.0250a09: 處。將如何　答。有二義。一云不必同處。二
T2263_.66.0250a10: 云必同處也。俱不明。若不必同處者。惑業
T2263_.66.0250a11: 苦三種雜染。彼此相望。立定異因。若能發煩
T2263_.66.0250a12: 惱。望業果。不同處者。如何立定異因耶。
T2263_.66.0250a13: 依之燈中。以惑業二。隨報定勝。順定異因
T2263_.66.0250a14: 故云云若必同處者。下地無明。發上地行支。
T2263_.66.0250a15: 無明與業果。不同處如何耶
T2263_.66.0250a16: 答。有漏諸法。界繋法爾ニ異。惑業苦三。必是
T2263_.66.0250a17: 同處。是故惑業望報。同可立定異因。以惑
T2263_.66.0250a18: 業二。隨報定勝。順定異因故者。此意也。但
T2263_.66.0250a19: 於下地無明。發上地行支者。凡諸見惑。是
T2263_.66.0250a20: 隨生繋。非隨地繋。所以依身在下地。發上
T2263_.66.0250a21: 地行支之時。名以下無明發上地行也。
T2263_.66.0250a22: 若此人生上地＊時亦名上地無明。今依此
T2263_.66.0250a23: 義。惑業苦三同地也見惑隨生繋事。如
第六卷抄之
T2263_.66.0250a24: 一義云。惑業苦三。不必同處。如下無明發
T2263_.66.0250a25: 上地行之文。許非同處義。而立定異因。業
T2263_.66.0250a26: 望果説。無明望行時。不必有此因。燈云以
T2263_.66.0250a27: 惑業二隨報定勝順定異因故者。於欲界五
T2263_.66.0250a28: 趣説。同地中。惑業苦三相望。有定異因故。
T2263_.66.0250a29: 此等義本鈔尤
廣今略載之
T2263_.66.0250b01:   非異熟法
T2263_.66.0250b02: 問。異熟無記六識。可於趣生雜起耶　答。
T2263_.66.0250b03: 勘處處釋。可有三意。一云不雜起疏意二
T2263_.66.0250b04: 云第六識不雜起。五識雜起燈三云六識俱
T2263_.66.0250b05: 雜起樞要
一釋		問。付疏釋。指鬘比丘。於人中獄
T2263_.66.0250b06: 火被燒。於人趣起那落迦五識也。又地獄
T2263_.66.0250b07: 中。受等流樂。地獄中。全無樂。豈非起
T2263_.66.0250b08: 人趣等流樂耶。若五識非雜起。此等事如
T2263_.66.0250b09: 何。是故雜起之義。以此等爲證也。次付燈
T2263_.66.0250b10: 釋。第六識既不雜起。五識何雜起耶。次樞
T2263_.66.0250b11: 要文。違雖遍趣生起無雜亂之文
T2263_.66.0250b12: 答。先疏意者。論云。非異熟法。趣生雜亂。住
T2263_.66.0250b13: 此起餘趣生法故云云明知。異熟法。不雜
T2263_.66.0250b14: 起云事。故下文雖唯擧意識。實亦通五識
T2263_.66.0250b15: 也。且付顯述遍義ノ闕タル事也。央堀摩羅轉
T2263_.66.0250b16: 重輕受者。迴地獄業。受人中苦果也。非
T2263_.66.0250b17: 起彼趣異熟識也。地獄中。受等流樂者。地
T2263_.66.0250b18: 獄中ノ府藏間ノ風。觸身之時。起順益捨受也。
T2263_.66.0250b19: 疏意即彼趣ノ捨受ト云也。次燈意ハ論中以實
T2263_.66.0250b20: 恒遍無雜四義。簡法之中。云及意識中業所
T2263_.66.0250b21: 感者乃至起無雜亂。不擧五識。五識以遍義
T2263_.66.0250b22: 簡之。故六ハ無雜ニ&MT06279;五ハ雜起也。是以燈中。擧
T2263_.66.0250b23: 央堀摩羅。阿闍世王等ノ轉重輕受事。據五
T2263_.66.0250b24: 識説。非第六識＊云云次樞要第二釋意。云
T2263_.66.0250b25: 六識俱雜起。既許五識雜起。第六又可爾。
T2263_.66.0250b26: 但於論文者。彼釋會云論ハ據非懺悔及
T2263_.66.0250b27: 入聖者趣生無雜。從多分故。非迴受者。故
T2263_.66.0250b28: 六識竝可通迴受。六識之中。皆受苦故云云
T2263_.66.0250b29:   尋云。三釋中。以何爲正
T2263_.66.0250c01: 答。燈竝要後釋指鬘事ヲ爲實事。爲雜起
T2263_.66.0250c02: 證。仍不正義也。玄賛中。雖作多釋。攝
T2263_.66.0250c03: 釋他現釋ヲ爲正。故此義不許五識雜起
T2263_.66.0250c04: 也可存疏釋
T2263_.66.0250c05: 問。了義燈中。異熟無記五識。趣生雜起云云
T2263_.66.0250c06: 以何事成之耶　答。燈云。如地獄等受等
T2263_.66.0250c07: 流樂云云付之等流異熟既異。何以受等
T2263_.66.0250c08: 流樂。成異熟五識雜起之義耶。就中大乘
T2263_.66.0250c09: 意。不云地獄有等流樂。何如此判耶
T2263_.66.0250c10: 答。地獄中。由府藏間風。起人中順益捨受。
T2263_.66.0250c11: 今此捨受ハ善業所感故。是異熟五識也。以實
T2263_.66.0250c12: 云之者。捨受非樂受。異熟非等流。然名等
T2263_.66.0250c13: 流樂者。其體實非樂之物ヲ名樂。故云等流
T2263_.66.0250c14: 樂也。等流者。相似義也。如云等謂相似。流
T2263_.66.0250c15: 謂流類。仍以此事。證五識雜起。尤有其謂
T2263_.66.0250c16:   或人云
T2263_.66.0250c17:   無性界趣生體
T2263_.66.0250c18: 問。無性有情第七識。可爲界趣生體耶
T2263_.66.0250c19: 答。不爾　付之具實恒遍無雜四義。爲之ヲ
T2263_.66.0250c20: 界趣生體。無性第七。既具四義。何非趣生
T2263_.66.0250c21: 體耶
T2263_.66.0250c22: 答。界趣生體。唯是眞異熟法也。第七。非
T2263_.66.0250c23: 異熟也。設雖具四義。豈爲趣生體耶。故
T2263_.66.0250c24: 疏云。無性之人第七。非業果也云云就中
T2263_.66.0250c25: 無性第七。闕無雜義。故燈云。第七闕一。有
T2263_.66.0250c26: 性之人。起有雜故乃至無性之人。是此類故。
T2263_.66.0250c27: 又約識明。不據人故文初釋意。無性第七。
T2263_.66.0250c28: 雖具四義。有性類故。闕無雜義爲言第二釋
T2263_.66.0250c29: 意。今於四義論闕具。不約人説。偏約識
T2263_.66.0251a01: 明。總見第七。闕無雜義爲言
T2263_.66.0251a02:   趣生體王所
T2263_.66.0251a03: 問。論中第八識爲趣生體云云爾者爲唯
T2263_.66.0251a04: 取心王。將通心心所歟　答　問。若唯限
T2263_.66.0251a05: 心王者。見論文唯異熟心及彼心所。實恒
T2263_.66.0251a06: 遍無雜。是正實趣生＊云云既取心心所。如
T2263_.66.0251a07: 何限心王耶。況心王心所。俱引業所感也。
T2263_.66.0251a08: 豈取心所耶。若通心心所者。心王心所六
T2263_.66.0251a09: 法之上。立一趣生者應是假立法。既闕實
T2263_.66.0251a10: 有義。如何爲趣生體耶。若夫六法各別。成
T2263_.66.0251a11: 趣生體名。應一有情有六箇趣生。同難陀
T2263_.66.0251a12: 論師。可有應一有情有六種體之難耶
T2263_.66.0251a13: 答。明趣生體。樞要義燈。俱有三釋。樞要
T2263_.66.0251a14: 初釋意。其體通王所。六法上。立一趣生
T2263_.66.0251a15: 燈第三釋
同之		此釋定不正釋也。樞要付經部例難。
T2263_.66.0251a16: 遂判後解爲正。諸師皆以初釋。爲不正。第
T2263_.66.0251a17: 二釋唯取心王。爲趣生體義燈第一
釋同之		以此識
T2263_.66.0251a18: 是爲界趣生體之文爲證。會唯異熟心及彼
T2263_.66.0251a19: 心所之文云。心所相從。實非趣生云云燈
T2263_.66.0251a20: 意同之。第三釋云。通依王所。實而非假
T2263_.66.0251a21: 燈第二釋
同之		以唯異熟心及彼心所之文。幷既唯
T2263_.66.0251a22: 異熟心及心所之文爲證。燈會應一有情有
T2263_.66.0251a23: 六種體之文云。據六受熏後生現時。應六
T2263_.66.0251a24: 第八。經説無處無容二識竝生故。彼成
T2263_.66.0251a25: 過。不障王所六各一體ナルヲ以説爲有情云云
T2263_.66.0251a26:   尋云。後二釋中。以何爲正
T2263_.66.0251a27: 答。有人師。幷取二釋義苑抄　本院先徳。
T2263_.66.0251a28: 取第二釋。義賓。護命等。取第三釋。今且
T2263_.66.0251a29: 由護命等意
T2263_.66.0251b01: 問。有何文理
T2263_.66.0251b02: 答。王所俱酬一牽引業。如何捨一取一
T2263_.66.0251b03: 是一以實恒遍無雜四義簡法。可極心
T2263_.66.0251b04: 所。既具四義。豈不簡而捨耶是二論云。
T2263_.66.0251b05: 唯異熟心及彼心所。實恒遍無雜。是正實
T2263_.66.0251b06: 趣生是一又云。正實趣生。既唯異熟心及
T2263_.66.0251b07: 心所云云　是二又樞要後解爲正云云後解
T2263_.66.0251b08: 者。唯可限第三釋是三
T2263_.66.0251b09: 問。論第一云。此識是爲界趣生體＊云云
T2263_.66.0251b10: 第七文云。然立有情。依命根數或異熟
T2263_.66.0251b11: 識云云
T2263_.66.0251b12: 答。燈會第一卷云。據勝偏説云云會
T2263_.66.0251b13: 第七云。同一聚故。名之爲一。或從王
T2263_.66.0251b14: 勝。説趣生一＊云云
T2263_.66.0251b15: 問。六箇趣生。猶難會
T2263_.66.0251b16: 答。心心所法。其體雖別。和合似一。故
T2263_.66.0251b17: 爲一趣生。不同難陀所熏處有六。故王
T2263_.66.0251b18: 五數。各有六體。一法多體。成大過也
T2263_.66.0251b19:   有執受證八證中
執受證
T2263_.66.0251b20: 論云。又契經説。有色根身。是有執受。若無
T2263_.66.0251b21: 此識。彼能執受不應有故
T2263_.66.0251b22: 謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼
T2263_.66.0251b23: 定由有執受心
T2263_.66.0251b24: 疏云。五根在自身○依處除聲。○此出所
T2263_.66.0251b25: 受。○此等所執受法。定由有己能執受心。
T2263_.66.0251b26: 令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自
T2263_.66.0251b27: 非能執。○故知。有他能執受自也
T2263_.66.0251b28:   能生覺受體二方
T2263_.66.0251b29: 問。本疏中。以眼等五根。名能生覺受執受
T2263_.66.0251c01: 云云爾者所生覺受者。五識覺受歟。將如何
T2263_.66.0251c02: 兩方。若五識覺受者。餘處本疏中。釋第八
T2263_.66.0251c03: 執受義。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義ト云
T2263_.66.0251c04: 畢。能生覺受。名爲執受。領爲境也云云如
T2263_.66.0251c05: 此文者。第八覺受ヲ似云覺受。若又如此
T2263_.66.0251c06: 者。今疏云。其身識轉時。名爲執受。身識不
T2263_.66.0251c07: 轉。亦名執受。是彼類故＊云云此豈非五識
T2263_.66.0251c08: 覺受耶
T2263_.66.0251c09: 答。五根非覺受性。然生五識苦樂受覺。故
T2263_.66.0251c10: 名能生覺受也。順違境界。來觸根處之時。
T2263_.66.0251c11: 有順益違損事。由此所生五識。有苦樂覺
T2263_.66.0251c12: 故。以五識。名所生覺受也。仍所生覺受。可
T2263_.66.0251c13: 限五識也。但五俱意識。同依五根。三受分
T2263_.66.0251c14: 位。同五識故。亦名所生覺受。餘處解釋異
T2263_.66.0251c15: 之。釋第八能執受義也。執者。第八識執持
T2263_.66.0251c16: 根義也。受者。第八識領根。令根生覺受義
T2263_.66.0251c17: 也。第八能執受也　五根所執受也。所執受五
T2263_.66.0251c18: 根。有能執受第八。故以五根。名有執受。故
T2263_.66.0251c19: 今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有
T2263_.66.0251c20: 執受。彼定由有能執受心云云若爾能執受
T2263_.66.0251c21: 所執受。相對之時。第八能執受。五根所執受
T2263_.66.0251c22: 也。能生覺受。所生覺受。相對之時。能生覺受
T2263_.66.0251c23: 五根。所生覺受五識也。何亂二門。爲相違
T2263_.66.0251c24: 耶
T2263_.66.0251c25:   尋云。餘卷疏云能生覺受。名爲執受。由
T2263_.66.0251c26: 根生第八覺受見タリ
T2263_.66.0251c27: 答。彼釋第八執受義。＊受有二義。領義。覺
T2263_.66.0251c28: 義也。領者。領五根爲境義也。覺者令五
T2263_.66.0251c29: 根能生覺受義也。能生覺受之覺受者。
T2263_.66.0252a01: 非第八自覺受。指五根所生ノ五識覺受
T2263_.66.0252a02: 也。能生覺受ノ生言。可有令訓。能令生覺
T2263_.66.0252a03: 受爲言
T2263_.66.0252a04: 問。能生覺受者。唯限身根歟。將通五根
T2263_.66.0252a05: 歟　答如前者。處處廣取五根。若如後者。
T2263_.66.0252a06: 今疏限身根云云
T2263_.66.0252a07: 答。正可限身根。由觸違順境。能生身識覺
T2263_.66.0252a08: 受故。眼耳等餘根。照色聲等境。全非能生
T2263_.66.0252a09: 覺受法也。處處取餘四根者。同聚在一處
T2263_.66.0252a10: 故。亦名執受。故疏云。彼唯身根。能生覺受。
T2263_.66.0252a11: 餘根等同聚。亦名執受云云餘處釋同之
T2263_.66.0252a12:   執受五因
T2263_.66.0252a13: 問。論中明執受證。此言意。顯眼等轉識。皆
T2263_.66.0252a14: 無一類能遍相續。執受自内有色根身＊云云
T2263_.66.0252a15: 此文中。於執受五因。不擧初二因故ヲハ大師
T2263_.66.0252a16: 如何釋之耶　答。疏有二釋。一云一類因攝
T2263_.66.0252a17: 故。二云前二因。簡本識轉識同異故＊云云
T2263_.66.0252a18: 付之先付初釋。一類因通漏無漏。先業所
T2263_.66.0252a19: 引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。攝
T2263_.66.0252a20: 一類因耶。依之唐土人師。難初釋如此。次
T2263_.66.0252a21: 釋亦難思。簡轉識。亦通後三因。如何云
T2263_.66.0252a22: 前二因簡六識故不擧之耶。況瑜伽論中。
T2263_.66.0252a23: 五種因皆簡六識＊云云如何
T2263_.66.0252a24: 答。本論中。於執受證擧五因。一者先業所
T2263_.66.0252a25: 引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍
T2263_.66.0252a26: 執受。五者相續執受也。今論中。初云唯異熟
T2263_.66.0252a27: 心。先業所引。非善染等。一類能遍相續。執
T2263_.66.0252a28: 受有色根身。五因具擧之。下簡六識。云皆
T2263_.66.0252a29: 無一類能遍相續執受自内有色根身。唯擧
T2263_.66.0252b01: 後三因。不出初二因。本疏中釋此事。作二
T2263_.66.0252b02: 釋。初釋意者。初二因。第三一類因所攝是
T2263_.66.0252b03: 故下文。不別擧之。第二釋意。五因中前二
T2263_.66.0252b04: 因。明本識異轉識義。非執受義。一類等三
T2263_.66.0252b05: 義。是能執受義也。故擧後三。略初二也云云
T2263_.66.0252b06: 燈引西明二釋。指欲顯執受非要五義佛
T2263_.66.0252b07: 有執受故之釋。此解爲正云云此解同疏
T2263_.66.0252b08: 第二釋。仍可成其意也。五因中先業所引。
T2263_.66.0252b09: 簡轉識現縁ヲ以起。非善染等。簡轉識通三
T2263_.66.0252b10: 性。唯此先業所引非善染等ノ眞異熟心ノミ具
T2263_.66.0252b11: 一類等三義故。能執受也。論云。一類能遍
T2263_.66.0252b12: 相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受
T2263_.66.0252b13: 爲言執受言。貫通三因。不亙前二因。若爾後
T2263_.66.0252b14: 三義。正能執受因也。故擧之也。若以前
T2263_.66.0252b15: 二因。爲執受義者。佛果第八。豈非能執受
T2263_.66.0252b16: 耶。果位第八。非業所感。其性善故也
T2263_.66.0252b17:   壽煗識證
T2263_.66.0252b18: 論云。又契經説。壽煗識三。更互依持。得相
T2263_.66.0252b19: 續住。若無此識。能持壽煗。令久住識。不
T2263_.66.0252b20: 應有故
T2263_.66.0252b21: 疏云。此經有頌。謂壽煗及與識。三法捨身
T2263_.66.0252b22: 時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依
T2263_.66.0252b23: 持之經。是長行文。與頌稍別
T2263_.66.0252b24:   生死證
T2263_.66.0252b25: 論云。又契經説。諸有情類受生命終。必住散
T2263_.66.0252b26: 心。非無心定。若無此識。生死時心。不應有
T2263_.66.0252b27: 故
T2263_.66.0252b28: 謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絶時。
T2263_.66.0252b29: 明了轉識。必不現起。眞異熟識。極微細故。
T2263_.66.0252c01: ○名生死心
T2263_.66.0252c02: 疏云。○此中所以惛昧爲因。解生死時。無
T2263_.66.0252c03: 轉識義。諸賢共禀。衆教同説。次難陀論師
T2263_.66.0252c04: 等ノ無量論師ト正法藏ト勝軍師トノ等キ時。以爲
T2263_.66.0252c05: 佳。恒用闡揚。殊増智慮。名光月支。譽美
T2263_.66.0252c06: 方今。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生
T2263_.66.0252c07: 徵破。及其救此。更益前非。如次論下及
T2263_.66.0252c08: 制惡見中。正陳其義。今諸釋既備。勝義雲
T2263_.66.0252c09: 集。群賢叙之。盛當所指
T2263_.66.0252c10: 祕云。疏次難陀等ヨリ至譽美方今者。此擧
T2263_.66.0252c11: 信彼惛昧因人。對上諸賢。故云次也。疏無
T2263_.66.0252c12: 識之儔等者。此乃生下大乘異説信彼之
T2263_.66.0252c13: 人。或難陀等下。總明是信大乘異説。前釋
T2263_.66.0252c14: 爲正
T2263_.66.0252c15:   破大乘異説
T2263_.66.0252c16: 論云。有説五識此位定無。意識取境。或因
T2263_.66.0252c17: 五識。或因他教。或定爲因。生位諸因。既不
T2263_.66.0252c18: 可得。故受生位。意識亦無
T2263_.66.0252c19: 疏云○意識取境。凡有三因。或因五識。隨
T2263_.66.0252c20: 縁五塵。或因他教。別生解故。或定爲因。境
T2263_.66.0252c21: 界殊妙ナルヲ以。死位既同以惛昧爲因。故無異
T2263_.66.0252c22: 説能破文廣。
恐繁略之
T2263_.66.0252c23:   破上座部
T2263_.66.0252c24: 會云。有餘部説。生死等位。別有一類微細
T2263_.66.0252c25: 意識。行相所縁。俱不可了
T2263_.66.0252c26: 疏云。根本計ハ麁細二意。許得竝生。末計不
T2263_.66.0252c27: 然。必別時起。今此本計
T2263_.66.0252c28:   次難陀等
T2263_.66.0252c29: 問。論中明生死位無第六識義。出二説。初
T2263_.66.0253a01: 師依身心惛昧因。後説依或因五識等三因。
T2263_.66.0253a02: 爾者難陀論師意。存何義耶　答。演祕雖
T2263_.66.0253a03: 有二釋。以難陀論師。依惛昧因之釋爲
T2263_.66.0253a04: 正　付之見本疏文。以惛昧因。釋生死位
T2263_.66.0253a05: 無第六識畢。次難陀等。無量論師＊云云是
T2263_.66.0253a06: 則擧信三因人也。如何違文。以難陀論
T2263_.66.0253a07: 師。云依惛昧因耶。依之大師難陀論師。信
T2263_.66.0253a08: 三因師也云云
T2263_.66.0253a09: 答。見論文。初謂生死時。身心惛昧乃至明了
T2263_.66.0253a10: 轉識。必不現起者。以惛昧因。證死生二位
T2263_.66.0253a11: 無六轉識也　後擧一師。意識取境。或因五
T2263_.66.0253a12: 識。或因他教。或定爲因。生位諸因。既不可
T2263_.66.0253a13: 得。故受生位。意識亦無者。受生位用三因
T2263_.66.0253a14: 也。本疏中。釋惛昧因。諸賢共禀衆教同説
T2263_.66.0253a15: 者。護法等意。唯以惛昧因。立死生位無六
T2263_.66.0253a16: 識義爲言次難陀等無量論師等者。難陀論
T2263_.66.0253a17: 師。亦依惛昧因立此義。然此因上加三因。
T2263_.66.0253a18: 成受生位無意識義也。無識之儔同遵南
T2263_.66.0253a19: 指者。難陀等門人。同信惛昧因爲言三類俱
T2263_.66.0253a20: 信惛昧因之人也。難陀等雖加三因。惛昧
T2263_.66.0253a21: 因爲本。故云此擧信彼惛昧因人也
T2263_.66.0253a22:   尋云演祕猶難牒次難陀等文。云此擧
T2263_.66.0253a23: 信彼惛昧因人。牒無識之儔等文。此乃
T2263_.66.0253a24: 生下大乘異説信彼之人云云難陀及無
T2263_.66.0253a25: 識之人。同信三因。何分爲二段耶
T2263_.66.0253a26: 答
T2263_.66.0253a27: 今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論
T2263_.66.0253a28: 師等。特。以爲佳者。唯信惛昧因師也。
T2263_.66.0253a29: 不爾正法藏ハ受護法義。豈信三因耶。
T2263_.66.0253b01: 無識之儔已下。指下有説也。信彼三因
T2263_.66.0253b02: 人。立今惛昧因云云同遵南指者。惛昧
T2263_.66.0253b03: 因爲指南爲言信三因故。毀云無識也
T2263_.66.0253b04: 此義
爲好
T2263_.66.0253b05: 問。上座部末宗意。可許細意識間斷耶如第
五卷
T2263_.66.0253b06: 問答
之
T2263_.66.0253b07:   依染汚故
T2263_.66.0253b08: 問。無著本論中。破餘部義。又即與彼和合
T2263_.66.0253b09: 之識。是意識性。不應道理。依染汚故。時無
T2263_.66.0253b10: 斷故。意識所縁。不可得故云云爾者以初
T2263_.66.0253b11: 二因可爲立量因耶　進云。大師非立量
T2263_.66.0253b12: 因云云付之本論中。破餘部計。有二能破。
T2263_.66.0253b13: 初付違教過。後以道理破。其道理ヲエ破者。即
T2263_.66.0253b14: 證誠道理ノ立量破也。若爾所立三因。俱可立
T2263_.66.0253b15: 量因。況第三意識所縁不可得故因。既立量
T2263_.66.0253b16: 因也。例初二因亦可爾耶。依之無性攝論
T2263_.66.0253b17: 釋此文云。由立宗門。顯與彼法自相相違
T2263_.66.0253b18: ＊云云豈非云立量因耶。於是有人立量
T2263_.66.0253b19: 云。初和合識。應非意識性。依染汚故。時無
T2263_.66.0253b20: 斷故。猶如命根＊云云依之撲揚大師。初二
T2263_.66.0253b21: 因モ比量因也云云如何耶
T2263_.66.0253b22: 答。依染時無二因。非破餘部立量因也。無
T2263_.66.0253b23: 同喩故。因三相中。無同品定有性故。故疏
T2263_.66.0253b24: 云。又因明法。因有三相。依染汚因。時無斷
T2263_.66.0253b25: 因。闕無同品定有一相。非正比量文然以
T2263_.66.0253b26: 命根。爲同喩者。不爾大乘命根。第八識親
T2263_.66.0253b27: 種上立之。小乘命根。許別有實體。大小二
T2263_.66.0253b28: 宗。所立命根各別。既無共許命根。譬如師
T2263_.66.0253b29: 弟所立即離有性。誰取命根。以爲同喩耶。
T2263_.66.0253c01: 若以命根。爲同喩者。小乘破自宗第八。應
T2263_.66.0253c02: 立量云。初生時識。非是第八。依染汚故。猶
T2263_.66.0253c03: 如命根云云彼此既同。如何遮之。是故以
T2263_.66.0253c04: 初二因直責他宗。故疏云。唯第三因。成是
T2263_.66.0253c05: 比量。前二返顯。以理直遂。不爲比量云云
T2263_.66.0253c06: 但於無性攝論者。餘部意。以此二因。立初
T2263_.66.0253c07: 和合識ハ應ヘシト意識性。大乘亦以此二因。立
T2263_.66.0253c08: 應非意識性。無同喩故。雖三支不圓滿。
T2263_.66.0253c09: 依染時無因。令法自相相違故。云顯與
T2263_.66.0253c10: 彼法自相相違也。撲揚解釋。疏外別義也。
T2263_.66.0253c11: 既非正釋。不可爲難。是以演祕中。由此故
T2263_.66.0253c12: 知。直責爲善云云
T2263_.66.0253c13:   識名色互爲縁證
T2263_.66.0253c14: 論曰。又契經説。識縁名色。名色縁識。如是
T2263_.66.0253c15: 二法。展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無
T2263_.66.0253c16: 此識。彼識自體。不應有故。謂彼經中。自作
T2263_.66.0253c17: 是釋。＊名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二
T2263_.66.0253c18: 與識相依而住。如二蘆束更互爲縁。恒俱
T2263_.66.0253c19: 時轉。不相捨離云云眼等轉識。攝在名
T2263_.66.0253c20: 中。此識若無。説誰爲識
T2263_.66.0253c21:   釋此經文。總有七釋以燈正
文記之
T2263_.66.0253c22: 一薩婆多師如本
疏辨
T2263_.66.0253c23:   疏云。薩婆多師。羯邏藍時。無五識故。故
T2263_.66.0253c24: 唯有意。即爲識。識俱心所。説爲名。名總
T2263_.66.0253c25: 攝四。實但有三。謂無識蘊。經自釋言。名
T2263_.66.0253c26: 通四蘊。故相違也
T2263_.66.0253c27: 二本經部師同有
部釋
T2263_.66.0253c28: 三末經部師許有細意識。羯邏藍時。麁識爲
名中識。細識爲識故如束蘆
T2263_.66.0253c29: 四本上座亦計二識許俱時
轉。釋同末經部
T2263_.66.0254a01: 五末上＊座麁細二識。必不倶時。
釋意大同一切有部
T2263_.66.0254a02: 六大衆部師六識倶轉。言如束蘆。據
七日已後。○約長時説
T2263_.66.0254a03: 七大乘師復有
三説
T2263_.66.0254a04:   一依此論十二有支當起位説
T2263_.66.0254a05: 二依瑜伽第九所説復有二解
如本疏明
T2263_.66.0254a06: 三依汎明名色支説
T2263_.66.0254a07: 今此論意。約汎名色。不依瑜伽第九二
T2263_.66.0254a08: 説及下縁起。皆喩不成○。本疏雖云瑜
T2263_.66.0254a09: 伽第九第二解意。同於此論。意亦取七。
T2263_.66.0254a10: 爲名中識。彼論第九但云所餘ニハ曰名。
T2263_.66.0254a11: 不遮第七。故束蘆喩。善得成立＊云云
T2263_.66.0254a12:   不依瑜伽
T2263_.66.0254a13: 問。論中引契經説。識縁名色。名色縁識云云
T2263_.66.0254a14: 爾者爲同瑜伽第九卷第二解。將如何　燈
T2263_.66.0254a15: 云。不依瑜伽第九二説文　付之瑜伽第
T2263_.66.0254a16: 九卷後解意者。依契經識名色互爲縁文。今
T2263_.66.0254a17: 論所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本
T2263_.66.0254a18: 疏中。引瑜伽論説。即同此解云云
T2263_.66.0254a19: 問。瑜伽論中。釋契經識名色互爲縁之文。
T2263_.66.0254a20: 有二解爾者第二解意。以第七識可攝
T2263_.66.0254a21: 名色支耶　若攝者。見本論説。正明縁起
T2263_.66.0254a22: 體性。第七非縁起。何以彼攝名色耶。是
T2263_.66.0254a23: 以見義燈解釋。不依瑜伽第九二説及下縁
T2263_.66.0254a24: 起。皆喩不成云云名色中攝第七者。束蘆喩。
T2263_.66.0254a25: 何不成耶。若依之爾者。本疏中。瑜伽第二
T2263_.66.0254a26: 解。同此論云云今論既名色攝第七。瑜伽第
T2263_.66.0254a27: 二解同此。豈不攝第七耶。依之義燈中。彼
T2263_.66.0254a28: 論第九但云所餘＊曰名。不遮第七云云
T2263_.66.0254a29: 答。凡契經中。説識名色互爲縁旨。此文定
T2263_.66.0254b01: 説汎爾名色也。而今論爲證第八識。任經
T2263_.66.0254b02: 文引之。故汎爾名色支也。瑜伽論明縁起
T2263_.66.0254b03: 相中。引此經文。所引文。廣説トモ名色體。所成
T2263_.66.0254b04: 義。狹明縁起相。文義有寬狹。通局隨宜。若
T2263_.66.0254b05: 任經文取レハ其義。名中攝第七。亙異熟非
T2263_.66.0254b06: 異熟。廣取三性五蘊。故本疏云即同此解。
T2263_.66.0254b07: 燈下文ニハ所餘＊曰名。不遮第七。故束蘆喩。
T2263_.66.0254b08: 善得成立云云是則成本疏意也。若任本
T2263_.66.0254b09: 論所明。就縁起門。定名色支體時。唯限
T2263_.66.0254b10: 異熟法。不通非異熟第七。故上文ニ云皆喩
T2263_.66.0254b11: 不成也。第九卷後解意。名色支體。有寬狹
T2263_.66.0254b12: 二門。仍上下文。不相違也
T2263_.66.0254b13:   尋云。瑜伽第九卷明縁起門。何有廣取
T2263_.66.0254b14: 非異熟法之一門耶
T2263_.66.0254b15: 答。瑜伽所説。雜亂體名色支也。如何不
T2263_.66.0254b16: 許通三性一門。雜亂縁起。源依汎爾。故
T2263_.66.0254b17: 其通三性門。體尤寬。故不遮第七也。
T2263_.66.0254b18: 設雖是非異熟法。假得支稱也。如云
T2263_.66.0254b19: 設名爲支應知假説此義殊勝重可問答。玄
賛。伽抄。可得意合之。
T2263_.66.0254b20: 如別祇。又可見
第八卷抄
T2263_.66.0254b21:   齊識退還
T2263_.66.0254b22: 問。付十二縁起觀門。且雜染逆觀時。可觀
T2263_.66.0254b23: 行無明耶　燈中不至行無明。齊識退還
T2263_.66.0254b24: 云云 付之爲知流轉因果。作縁起觀門。若
T2263_.66.0254b25: 夫有齊識退還。不觀行無明之者者。不
T2263_.66.0254b26: 悟識是行支所感故。尚疎流轉道理。不知
T2263_.66.0254b27: 業亦無明所發故。深迷生死根元。豈不乖
T2263_.66.0254b28: 觀門本意耶。況淸淨逆觀之日。無留中間
T2263_.66.0254b29: 有支。雜染逆觀。何不及無明支耶。加之七
T2263_.66.0254c01: 十七智。四十四智。未留識支。此觀門例可
T2263_.66.0254c02: 等耶
T2263_.66.0254c03: 答。見大論文。説齊識退還觀。有二處文。
T2263_.66.0254c04: 退還之道理。其旨頗異也。若依九十三卷意
T2263_.66.0254c05: 者。雖觀未來老死苦諦。必依現在有取愛
T2263_.66.0254c06: 集諦＊之生。未知愛等所從。尚不生喜足。
T2263_.66.0254c07: 遂觀後際愛等因縁ハ現在識等五支。流轉因
T2263_.66.0254c08: 果爰顯。其所以者。既觀未來老死苦。依有
T2263_.66.0254c09: 取愛集生。今此有取愛集。依現在識等苦
T2263_.66.0254c10: 起故。知苦諦從集因生。集諦從苦因起。
T2263_.66.0254c11: 識等因自顯。不至行無明也。若依第十卷
T2263_.66.0254c12: 意者。識與名色。互爲縁法故。作縁起逆觀
T2263_.66.0254c13: 之人。至識退還。更作順觀也。所謂觀名色
T2263_.66.0254c14: 依何生。由識生。觀識依何生。由名色生。
T2263_.66.0254c15: 觀行已喜足。重不尋識所從也。瑜伽上下。
T2263_.66.0254c16: 各説一道理。觀行者隨應用之。但於淸淨
T2263_.66.0254c17: 逆觀例者。雜染逆觀觀生縁淸淨逆觀觀
T2263_.66.0254c18: 滅縁。而識名色互爲縁ハ生縁非滅縁。何淸
T2263_.66.0254c19: 淨逆觀時。云互爲滅縁耶。七十七智等難。
T2263_.66.0254c20: 亦不來。隨行者意樂。觀門不同故。不可
T2263_.66.0254c21: 難一切同レハ矣
T2263_.66.0254c22: 補闕章中云有支義苦集相續。一周便還滅道
T2263_.66.0254c23: 斷除。所以至行＊云云
T2263_.66.0254c24: 伽抄云。還滅品。中ニオイテ名色非是識還滅因
T2263_.66.0254c25: 不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至
T2263_.66.0254c26: 識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨
T2263_.66.0254c27: 滅云云
T2263_.66.0254c28:   既知從前二方
T2263_.66.0254c29: 問。瑜伽論中。明齊識退還觀云。既知從前
T2263_.66.0255a01: 集所生起等文爾者前集者。愛取有歟。將
T2263_.66.0255a02: 無明行二支歟　答。先徳有二義　問。二義
T2263_.66.0255a03: 倶有疑。先付愛取有義。凡於一具縁起。
T2263_.66.0255a04: 逆觀苦集流轉。而識等五支。由無明行起。
T2263_.66.0255a05: 更非愛取有所生。如何云識等由愛取有
T2263_.66.0255a06: 而有耶。況識等五支者。若現行者。即生老死
T2263_.66.0255a07: 也。豈愛取有。由生老死而有耶。若種子者。
T2263_.66.0255a08: 如何後愛取有。成前識等五支縁耶。若爾
T2263_.66.0255a09: 者可云愛取有由生老死而有。無明行由
T2263_.66.0255a10: 識等而起耶。彼既不爾。此云何然ラン。依之
T2263_.66.0255a11: 攝釋中。釋此文云。識等由行無明而有云云
T2263_.66.0255a12: 次付行無明之義。亦不明。淄洲大師釋云。
T2263_.66.0255a13: 即愛取有云云如何
T2263_.66.0255a14: 答。云先集體。雖有先徳異釋。且依攝釋
T2263_.66.0255a15: 意。可存行無明傳也。見本論前後。先觀未
T2263_.66.0255a16: 來生老死ノ苦。依有取愛集諦因畢。遂又尋
T2263_.66.0255a17: 有取愛集諦之所從。知由從前集所生
T2263_.66.0255a18: 起識ヲ爲邊際。現法苦有者。則出其有取
T2263_.66.0255a19: 愛所從現法苦諦。即是識等五支也。生老死
T2263_.66.0255a20: 苦。依有取愛集。有取愛集。依識等苦諦。如
T2263_.66.0255a21: 此觀苦依集。集依苦畢。不尋現苦因ノ行
T2263_.66.0255a22: 無明。既知從前集所生起。不應復觀此
T2263_.66.0255a23: 云何有者。即明其不觀行無明故也。以
T2263_.66.0255a24: 生老死苦依集諦因。准知。識等現苦因。前集
T2263_.66.0255a25: 諦行無明爲言故攝釋云。准知識等即是過去
T2263_.66.0255a26: 行無明生不應復觀識等五支云何而有云云
T2263_.66.0255a27: 既知者。准知之義也。准未來苦依愛取有ノ
T2263_.66.0255a28: 集諦。知識等現苦之所從。行無明。不別尋
T2263_.66.0255a29: 之觀之云也。但於補闕章者。還由思業有
T2263_.66.0255b01: 者。則識等五支。由行而有ル義也。即愛取有。
T2263_.66.0255b02: 更不別觀。無明行。不異愛取有者。顯准知
T2263_.66.0255b03: 義也。行無明集。即愛取有。更不別觀之
T2263_.66.0255b04: 云也。以不異愛取有文見之即愛取有ノ即
T2263_.66.0255b05: 言。顯同義也。意云。現在識等苦。依無明行
T2263_.66.0255b06: 集同生老死苦依愛取有因也爲言
T2263_.66.0255b07: 問。瑜伽論中。知由從前集所生起識爲
T2263_.66.0255b08: 邊際現法苦有云云爾者識者。種子歟現行
T2263_.66.0255b09: 歟　若云種子者。既云識爲邊際現法苦
T2263_.66.0255b10: 有。豈非現行識等耶。況攝釋中。以過去行
T2263_.66.0255b11: 無明爲縁云云若識等五支種子者。無明發
T2263_.66.0255b12: 行之時。即又潤識等五支。全不異世。何云
T2263_.66.0255b13: 現法識等。依過去行等耶。若二生老
死		三愛取
有		七
T2263_.66.0255b14: 無明等
前七支		各定同世者。所定性相也。明知。現行
T2263_.66.0255b15: 識等。依過去行等也。若依之爾者。識等現
T2263_.66.0255b16: 行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等
T2263_.66.0255b17: 依生等起耶。況於一具縁起。不尋愛取有
T2263_.66.0255b18: 所從者。非善知流轉相如何
T2263_.66.0255b19: 答。今此識等者。是現行也。因種子位。難知
T2263_.66.0255b20: 識等差別。故寄現在生老。説識等名也。諸
T2263_.66.0255b21: 教中多有此説。故論八云。然所生果。若在
T2263_.66.0255b22: 未來。爲生厭故。説生老死。若至現在。爲
T2263_.66.0255b23: 令了知分位相生。説識等五云云准此文。
T2263_.66.0255b24: 現在苦諦上。立識等名也。於一具縁起者。
T2263_.66.0255b25: 雖愛取有不依生老死。現在苦果。是別具
T2263_.66.0255b26: 生老死故。名之ヲ識等。爲愛取有集諦所從
T2263_.66.0255b27: 無過。識等種子。微細難辨。寄現行令知
T2263_.66.0255b28: 縁起相。是又教相之一施設也。誰云疎流轉
T2263_.66.0255b29: 相耶
T2263_.66.0255c01: 寫本云建保五年丁巳五月七日草畢　當卷端
T2263_.66.0255c02:   三段往日記之相例門以下無諸仍抄繼耳
T2263_.66.0255c03: 　　　　　　　　　　　　　沙門良算
T2263_.66.0255c04: 論第三卷同學鈔第七終
T2263_.66.0255c05:
T2263_.66.0255c06:
T2263_.66.0255c07:
T2263_.66.0255c08:
T2263_.66.0255c09:
T2263_.66.0255c10:
T2263_.66.0255c11:
T2263_.66.0255c12:
T2263_.66.0255c13:
T2263_.66.0255c14:
T2263_.66.0255c15:
T2263_.66.0255c16:
T2263_.66.0255c17:
T2263_.66.0255c18:
T2263_.66.0255c19:
T2263_.66.0255c20:
T2263_.66.0255c21:
T2263_.66.0255c22:
T2263_.66.0255c23:
T2263_.66.0255c24:
T2263_.66.0255c25:
T2263_.66.0255c26:
T2263_.66.0255c27:
T2263_.66.0255c28:
T2263_.66.0255c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]