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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0247a01: 返之應作。若爾以第八識。爲眞異熟體。似
T2263_.66.0247a02: 背道理
T2263_.66.0247a03: 答。前疑及比量。楞嚴僧都ノ唐決所載也。專
T2263_.66.0247a04: 寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難
T2263_.66.0247a05: 識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽
T2263_.66.0247a06: 引業。遍而無斷。變爲身器。作有情依之義。
T2263_.66.0247a07: 是名眞異熟。而第八識ハ引業之果。遍三界
T2263_.66.0247a08: 九地。一類相續。無有間斷。變外器内身。作
T2263_.66.0247a09: 有情依。豈非眞異熟果耶。捨受不違苦樂
T2263_.66.0247a10: 品。故總報果。必捨受相應識也。如云捨受
T2263_.66.0247a11: 不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。
T2263_.66.0247a12: 苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。
T2263_.66.0247a13: 寧爲報主耶。但於背作業受果＊之道理云
T2263_.66.0247a14: 難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招
T2263_.66.0247a15: 三惡趣＊之引滿之果。總別果。主伴ト&MT06279;相從。別
T2263_.66.0247a16: 報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。
T2263_.66.0247a17: 次於所立比量者。五趣雖異。眞異熟義。一
T2263_.66.0247a18: 而無別。若爾人天眞異熟報主。即三惡趣ノ眞
T2263_.66.0247a19: 異熟報主也。可有所立不成過。又有無合
T2263_.66.0247a20: 不離過。既同喩成異品。不可合諸捨受ト相
T2263_.66.0247a21: 應スル之物ヲハ皆見ヨ非ト惡趣眞報主。如人天第
T2263_.66.0247a22: 八。人天第八。即惡趣報主故。有無合過由
T2263_.66.0247a23: 此又不可離諸惡趣眞報主ナラン之物ヲ見ヨ非ト
T2263_.66.0247a24: 捨受相應。如六識。惡趣報主。與捨受相應
T2263_.66.0247a25: 故。有不離過。主恩徵比量云。誰有智之人。
T2263_.66.0247a26: 以捨受相應之因。遮第八識眞異熟義耶。
T2263_.66.0247a27: 者即此意歟
T2263_.66.0247a28:   有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七
T2263_.66.0247a29: 地以前悲増上菩薩。爲代惡趣苦。改人
T2263_.66.0247b01: 天別報。實受惡趣根身等又改人身。受
T2263_.66.0247b02: 蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。爲
T2263_.66.0247b03: 惡趣苦。可爲報主。故有所立不成過
T2263_.66.0247b04: 云云 此義未定也。代受苦事。能
能得意之後。可有是非
T2263_.66.0247b05:   聲非異熟
T2263_.66.0247b06: 問。大乘意。可許聲塵通業所感耶　兩方。
T2263_.66.0247b07: 若通業所感者。聲塵其體虚疎。非覺受性。
T2263_.66.0247b08: 起ル&T069222;待現縁。多有間斷。何通業所感耶。是
T2263_.66.0247b09: 以披本論文。聲非異熟＊云云隨見本疏
T2263_.66.0247b10: 下文。異熟色中。唯有九處。除聲＊云云處
T2263_.66.0247b11: 處同之。若依之爾者。本疏中。依眼等六識
T2263_.66.0247b12: 業所感者等文。立量云。六識中。業所感者。
T2263_.66.0247b13: 是異熟所生。非恒續故。如自許聲等＊云云
T2263_.66.0247b14: 聲塵若非業所感者。豈無所立不成過耶。
T2263_.66.0247b15: 加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感
T2263_.66.0247b16: 釋爲正。兩方難思
T2263_.66.0247b17: 答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽
T2263_.66.0247b18: 菩薩地幷涅槃經爲證。菩薩地云。菩薩常
T2263_.66.0247b19: 修諦語。愛語。等業。感如天鼓之聲云云涅
T2263_.66.0247b20: 槃經云。菩薩行施時。心不疑故。感柔軟
T2263_.66.0247b21: 聲。不諍論。不謗法故。感梵音聲相云云第
T2263_.66.0247b22: 二釋。以決擇分ノ聲界異熟聲非異熟之文。爲
T2263_.66.0247b23: 證。不許現行聲通異熟也。遂判正否云。
T2263_.66.0247b24: 初説爲善云云重述其故云。菩薩餘相好。
T2263_.66.0247b25: 皆業所生也。修行&MT06279;感聲。豈非異熟耶已上取
意。可
T2263_.66.0247b26: 見正
文		明斷正否。重述道理。尤可爲指南。
T2263_.66.0247b27: 但待現縁。間斷故。可非業感之難者。不
T2263_.66.0247b28: 可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又
T2263_.66.0247b29: 如異熟苦根。待打迫等現縁。仍此難不來。
T2263_.66.0247c01: 決擇分ハ隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體
T2263_.66.0247c02: 虚疎故。且説非異熟也此事猶可沙汰
也。不審旁在之		◎
T2263_.66.0247c03: 論第三卷同學鈔第六終
T2263_.66.0247c04:
T2263_.66.0247c05:
T2263_.66.0247c06: 論第三卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0247c07:
T2263_.66.0247c08:   趣生證
T2263_.66.0247c09:   阿修羅天趣所攝
T2263_.66.0247c10: 生得善
T2263_.66.0247c11: 五趣惑業二方
T2263_.66.0247c12: 非異熟法二方
T2263_.66.0247c13: 無性界趣生體
T2263_.66.0247c14: 趣生體王所
T2263_.66.0247c15:   執受證
T2263_.66.0247c16:   能生覺受體二方
T2263_.66.0247c17: 執受五因
T2263_.66.0247c18:   生死＊證
T2263_.66.0247c19:   次難陀等
T2263_.66.0247c20: 依染汚故
T2263_.66.0247c21:   識名色互爲縁＊證
T2263_.66.0247c22:   不依瑜伽
T2263_.66.0247c23: 齊識退還
T2263_.66.0247c24:
T2263_.66.0247c25:
T2263_.66.0247c26:
T2263_.66.0247c27:
T2263_.66.0247c28:
T2263_.66.0247c29:
T2263_.66.0248a01:   既知從前二方
T2263_.66.0248a02:
T2263_.66.0248a03:
T2263_.66.0248a04:
T2263_.66.0248a05: 論第三卷同學鈔第七
T2263_.66.0248a06:
T2263_.66.0248a07:   趣生證
T2263_.66.0248a08: 論云。又契經説。有情流轉五趣四生。若無
T2263_.66.0248a09: 此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恒遍
T2263_.66.0248a10: 無雜。彼法ヲ可立正實趣生
T2263_.66.0248a11:   趣生體四義
T2263_.66.0248a12: 一要實有疏云。謂要有體
假法非趣生
T2263_.66.0248a13: 二要恒續謂無間斷法。○一
期時須恒故
T2263_.66.0248a14: 三要周遍謂通三
界九地
T2263_.66.0248a15: 四要無雜謂生此趣生。方起此法。名此趣生。若生
此趣生。可起餘趣生法。則非趣生。應
T2263_.66.0248a16:   成多
生故
T2263_.66.0248a17:   遮餘非從下向上
T2263_.66.0248a18: 一無雜因簡論云。非異熟法。趣生雜
亂。住此起餘趣生法故
T2263_.66.0248a19:   此中有二簡。一者總簡。除第八識。餘皆
T2263_.66.0248a20: 非異熟也。故遮之。二者別簡。下簡生得
T2263_.66.0248a21: 善ト別報心心所法ト及色ト不相應也。此
T2263_.66.0248a22: 外加行善ト及染汚ト餘無記心心所法ト長養
T2263_.66.0248a23: 等流ノ色ト此因中簡之已上疏意。可
見正文
T2263_.66.0248a24: 二周遍因簡諸異熟色及五識中業所感者。不
遍趣生。無色界中。全無彼故
T2263_.66.0248a25: 三恒續因簡諸生得善。及意識中業所感者。雖
遍趣生起無雜亂。而不恆有
T2263_.66.0248a26: 四實因簡不相應行。無實自體。
皆不可立正實趣生
T2263_.66.0248a27:   歸本識
T2263_.66.0248a28: 論云。唯異熟心及彼心所實。恒遍無雜。是正
T2263_.66.0248a29: 實趣生
T2263_.66.0248b01: 燈云
T2263_.66.0248b02:   於一切法。辨四義闕具
T2263_.66.0248b03: 第一色爲三類
T2263_.66.0248b04:   五根異熟。闕遍一義。
長養･等流。有實一義		　五境四義
皆闕		　法處
T2263_.66.0248b05: 亦皆
闕
T2263_.66.0248b06: 第二不相應文但明三法凡不
相應。總闕實義
T2263_.66.0248b07:   命根衆同分有恆遍無
雜三義		　異生性三有。或可
具二
T2263_.66.0248b08: 第三心心所心所有六位。爲四類
解之。心王有四類
T2263_.66.0248b09: 先明心所
T2263_.66.0248b10: 遍行別境唯有實遍。闕
恆無雜(總解)
T2263_.66.0248b11:   善位生得善　二義定有(實遍)　一定無(恆)　無
方便善　雜二説(闕爲正)　總而言之具二
T2263_.66.0248b12: (實遍)　若別
説具一(實)
T2263_.66.0248b13: 不善燈云准
知云云
T2263_.66.0248b14: 無記有四異
熟		　若非業感所知障攝。總而言之。亦
闕四義。若業感異熟。得有實無
T2263_.66.0248b15: 雜　餘　准知
　二　云云
T2263_.66.0248b16: 次明心王
T2263_.66.0248b17:   五識唯實闕
餘三義
T2263_.66.0248b18:   若約三性。善性如前。異熟無記。或
T2263_.66.0248b19: 容有雜。如地獄等受等流樂。如在
T2263_.66.0248b20: 人中受別報苦。據界無雜。趣即有
T2263_.66.0248b21: 雜
T2263_.66.0248b22:   第六識有實遍二義
闕餘二
T2263_.66.0248b23:   約三性言。異熟無雜。以地獄中無異
T2263_.66.0248b24: 熟樂。於人趣中。無異熟苦故
T2263_.66.0248b25:   第七識
T2263_.66.0248b26:   有云。四義皆有。然非趣生○今者又
T2263_.66.0248b27: 解。第七闕一。有性之人起有雜故。
T2263_.66.0248c01: 據界而言。亦闕恒義。如生欲界起
T2263_.66.0248c02: 平等智。無性之人。是此類故。又約識
T2263_.66.0248c03: 明。不據人故
T2263_.66.0248c04:   第八識具四
義
T2263_.66.0248c05:   阿修羅天趣所攝
T2263_.66.0248c06: 問。樞要中。阿修羅ハ天趣所攝云云依何論
T2263_.66.0248c07: 意耶　答。依瑜伽論意也　進云。依佛地
T2263_.66.0248c08: 論云云付之具勘彼論上下。全無阿修羅
T2263_.66.0248c09: 天趣所攝文。如何依佛地論。立此義耶。
T2263_.66.0248c10: 況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或
T2263_.66.0248c11: 復傍生云云通鬼畜天三趣見タリ
T2263_.66.0248c12: 答。見瑜伽論説。云又諸非天當知天趣所
T2263_.66.0248c13: 攝。以阿修羅。唯攝天趣。是則大乘實義也。
T2263_.66.0248c14: 故玄賛云。今依大乘瑜伽爲正云云梵云
T2263_.66.0248c15: 阿素洛。此云非天。多諂作無天行。故得非
T2263_.66.0248c16: 天名。如人不仁名非人。天趣所攝義。顯于
T2263_.66.0248c17: 名言。佛地論中。不述此意。而宗家處處中。
T2263_.66.0248c18: 引彼論説。成天趣所攝旨。誠足爲奇。依之
T2263_.66.0248c19: 先徳關樞要誤。然而不限樞要。處處一同
T2263_.66.0248c20: 也。不限宗家。餘師亦爾也。末學宜探其意。
T2263_.66.0248c21: 今見佛地論第六卷。牒如世界中五趣可得ノ
T2263_.66.0248c22: 經文。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復
T2263_.66.0248c23: 傍生故。不別説云云此文付經文。通伏難
T2263_.66.0248c24: 也。伏難云。阿素洛其類不定也。難屬隨一
T2263_.66.0248c25: 趣。如何不爲一趣耶。諸阿素＊洛等者。會
T2263_.66.0248c26: 此難也。意云。阿素洛。全無多類。何爲別趣。
T2263_.66.0248c27: 教中云天鬼傍生等者。是説種類也。非阿
T2263_.66.0248c28: 素洛自體。故不別説。仍五趣ニ&MT06279;非六趣爲言
T2263_.66.0248c29:   六趣教阿修洛。有多類故。合爲一趣。五
T2263_.66.0249a01: 趣教者。阿修羅不許多類。唯天趣所攝
T2263_.66.0249a02: 也。教中見三趣所攝者。會之關種類。故
T2263_.66.0249a03: 宗家處處引佛地。爲天趣所攝文。能可
T2263_.66.0249a04: 得此意
T2263_.66.0249a05:   生得善
T2263_.66.0249a06: 問。護法正義意。可許生得善趣生ニ雜起耶
T2263_.66.0249a07: 答。可雜起也　付之生便即得故。立生得
T2263_.66.0249a08: 善稱。若起餘趣善者。豈不背其名耶。是以
T2263_.66.0249a09: 論中。擧生得善及業感意識。起無雜亂云云｣
T2263_.66.0249a10: 答。任義燈正釋。可許生得善趣生ニ雜起也。
T2263_.66.0249a11: 凡生得善者。宿習爲因。纔生任運起之。不
T2263_.66.0249a12: 如加行善待加行起。是故云生便即得也。
T2263_.66.0249a13: 其生便ニ起處。不必同趣。設雖他趣善。不假
T2263_.66.0249a14: 加行。任運而起。皆名生得。何依生便得義。
T2263_.66.0249a15: 難雜起義耶。故周記云。生便得者。不約感
T2263_.66.0249a16: 果。今據感報。未生亦得。不爾如何感天等
T2263_.66.0249a17: 報云云意云。非約生得爲因感此趣異熟
T2263_.66.0249a18: 果名生得善。所感報身ニ生便ニ即得故。名
T2263_.66.0249a19: 生得善云也。未生處生得善ヲ此報身中ニ不
T2263_.66.0249a20: 由加行力。生便即得故。雖起異趣善。不
T2263_.66.0249a21: 違生得名。次於論文者。燈會之云。異熟是
T2263_.66.0249a22: 護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文。
T2263_.66.0249a23: 合説無雜＊云云樞要同之
T2263_.66.0249a24:   有人云。論以無雜義。遮餘法之中。非異
T2263_.66.0249a25: 熟法。趣生雜亂云云生得善既非異熟
T2263_.66.0249a26: 也。故知。正義意。無雜下簡之。下以恒因。
T2263_.66.0249a27: 簡生得善者。豈非繁重耶。應知。下文
T2263_.66.0249a28: 述餘師義也
T2263_.66.0249a29: 尋云。無雜義下。有總別二簡。別簡ノ下。除
T2263_.66.0249b01: 生得善。仍此義難信
T2263_.66.0249b02: 答
T2263_.66.0249b03:   五趣惑業二方
T2263_.66.0249b04: 問。付於煩惱業果明界地趣生同異。且欲
T2263_.66.0249b05: 界五趣煩惱。爲法爾各別有。將如何耶
T2263_.66.0249b06: 答。有二義。若各別者。依九地廢立。思惑品
T2263_.66.0249b07: 同異。同名欲界五趣地。更不立別地。若有
T2263_.66.0249b08: 別煩惱者。何不立各別地。彼離生喜樂。定
T2263_.66.0249b09: 生喜樂。各不見別惑品。空無邊處。識無邊
T2263_.66.0249b10: 處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不可
T2263_.66.0249b11: 別有耶。若依之爾者。善趣惡趣。其果如雲
T2263_.66.0249b12: 泥。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。
T2263_.66.0249b13: 例可各別。況見論文。非異熟法。趣生雜亂
T2263_.66.0249b14: 云云 五趣無定所屬者。起非異熟煩惱之
T2263_.66.0249b15: 時。何名雜亂耶。依之了義燈中。以惑業二。
T2263_.66.0249b16: 隨報定マレリト云勝タリ順定異因故云云此釋似許
T2263_.66.0249b17: 有各別煩惱如何
T2263_.66.0249b18: 答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可存申
T2263_.66.0249b19: 其體一ナリト云義也。五趣雖異。合立一地。若
T2263_.66.0249b20: 有各別煩惱者。定可有麁細。既無麁細。
T2263_.66.0249b21: 知。惑品非各別云事。就中一來不還聖者。
T2263_.66.0249b22: 離欲染之時。九品煩惱。漸次斷之。五趣煩
T2263_.66.0249b23: 惱。不各別離之。雜染既同。知。其體一云事。
T2263_.66.0249b24: 是以見餘卷論文。若欲界繋分別起者。唯
T2263_.66.0249b25: 不善攝。發惡行故＊云云五趣能發無明。牒然
T2263_.66.0249b26: 而異者。何以發惡行故之道理。成福不動
T2263_.66.0249b27: 業ノ能發無明不善性之義耶。但惑體雖一。
T2263_.66.0249b28: 隨所感果。非無差別。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0249b29: 順定異因故者。顯此義門也。若爾五趣煩
T2263_.66.0249c01: 惱。有定屬。既立定異因。在此趣。起彼趣
T2263_.66.0249c02: 惑。故全不違非異熟法。趣生雜亂。住此
T2263_.66.0249c03: 起餘趣生法故云文
T2263_.66.0249c04:   尋云。五趣惑業同異。燈有二釋以同欲
T2263_.66.0249c05: 界無定所屬如煩惱等者。五趣惑業體
T2263_.66.0249c06: 一云釋也。五趣亦別。以定異因遍諸法
T2263_.66.0249c07: 故者。法爾各別義也。遂云以惑業二隨報
T2263_.66.0249c08: 定勝順定異因故。以第二釋爲正。何違
T2263_.66.0249c09: 今解釋。云五趣惑體一耶。隨撲揚大師。
T2263_.66.0249c10: 於人中作三途業時。以能發惑。或
T2263_.66.0249c11: 云屬人趣。或云從所招果屬惡趣。相
T2263_.66.0249c12: 傳二釋ヲ引畢。斷且依後釋。取第二釋。述
T2263_.66.0249c13: 若依前釋闕定異因。難第一解。又燈第
T2263_.66.0249c14: 六云。但據總報定業界地趣異立爲定異
T2263_.66.0249c15: ＊云云合處處釋見之。五趣惑實異。況案
T2263_.66.0249c16: 道理。若無各別煩惱者。五趣由何得
T2263_.66.0249c17: 有差別耶
T2263_.66.0249c18: 答。處處中。全無五趣惑各別云釋。燈初
T2263_.66.0249c19: 釋。解生得善無定屬。如煩惱等云云是
T2263_.66.0249c20: 則惑業俱體一。無定所屬云也。第二釋
T2263_.66.0249c21: 云五趣亦別等能例ノ業。所例惑。非無五
T2263_.66.0249c22: 趣不同。隨所招果。所屬決定故爲言今此
T2263_.66.0249c23: 二釋。諍定屬有無也。演祕亦爾也。初釋
T2263_.66.0249c24: 以三途業能發。屬人趣。同燈無定所屬
T2263_.66.0249c25: 意。第二釋定屬所招果。名三途惑。同燈
T2263_.66.0249c26: 五趣亦別之釋。捨前取後。亦依燈意。凡
T2263_.66.0249c27: 至造業位。能發無明。所發行支。功能決
T2263_.66.0249c28: 定。五趣引因。勢力無亂。仍立定異因。由
T2263_.66.0249c29: 此惑業勢力。五趣差別。亦相分也
T2263_.66.0250a01: 問。依惑業。分五趣者。何云隨報定勝
T2263_.66.0250a02: 耶
T2263_.66.0250a03: 答。造業位。惑業功能早定。然而未感報
T2263_.66.0250a04: 前。其義猶隱。任引因功力。招各各報了。
T2263_.66.0250a05: 隨所感報。惑業因上。差別相亦得顯。是
T2263_.66.0250a06: 故果由因分。因隨果顯。能可辨此旨
T2263_.66.0250a07: 問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。
T2263_.66.0250a08: 且能發無明。與所發業及所感果。爲必同
T2263_.66.0250a09: 處。將如何　答。有二義。一云不必同處。二
T2263_.66.0250a10: 云必同處也。俱不明。若不必同處者。惑業
T2263_.66.0250a11: 苦三種雜染。彼此相望。立定異因。若能發煩
T2263_.66.0250a12: 惱。望業果。不同處者。如何立定異因耶。
T2263_.66.0250a13: 依之燈中。以惑業二。隨報定勝。順定異因
T2263_.66.0250a14: 故云云若必同處者。下地無明。發上地行支。
T2263_.66.0250a15: 無明與業果。不同處如何耶
T2263_.66.0250a16: 答。有漏諸法。界繋法爾ニ異。惑業苦三。必是
T2263_.66.0250a17: 同處。是故惑業望報。同可立定異因。以惑
T2263_.66.0250a18: 業二。隨報定勝。順定異因故者。此意也。但
T2263_.66.0250a19: 於下地無明。發上地行支者。凡諸見惑。是
T2263_.66.0250a20: 隨生繋。非隨地繋。所以依身在下地。發上
T2263_.66.0250a21: 地行支之時。名以下無明發上地行也。
T2263_.66.0250a22: 若此人生上地＊時亦名上地無明。今依此
T2263_.66.0250a23: 義。惑業苦三同地也見惑隨生繋事。如
第六卷抄之
T2263_.66.0250a24: 一義云。惑業苦三。不必同處。如下無明發
T2263_.66.0250a25: 上地行之文。許非同處義。而立定異因。業
T2263_.66.0250a26: 望果説。無明望行時。不必有此因。燈云以
T2263_.66.0250a27: 惑業二隨報定勝順定異因故者。於欲界五
T2263_.66.0250a28: 趣説。同地中。惑業苦三相望。有定異因故。
T2263_.66.0250a29: 此等義本鈔尤
廣今略載之
T2263_.66.0250b01:   非異熟法
T2263_.66.0250b02: 問。異熟無記六識。可於趣生雜起耶　答。
T2263_.66.0250b03: 勘處處釋。可有三意。一云不雜起疏意二
T2263_.66.0250b04: 云第六識不雜起。五識雜起燈三云六識俱
T2263_.66.0250b05: 雜起樞要
一釋		問。付疏釋。指鬘比丘。於人中獄
T2263_.66.0250b06: 火被燒。於人趣起那落迦五識也。又地獄
T2263_.66.0250b07: 中。受等流樂。地獄中。全無樂。豈非起
T2263_.66.0250b08: 人趣等流樂耶。若五識非雜起。此等事如
T2263_.66.0250b09: 何。是故雜起之義。以此等爲證也。次付燈
T2263_.66.0250b10: 釋。第六識既不雜起。五識何雜起耶。次樞
T2263_.66.0250b11: 要文。違雖遍趣生起無雜亂之文
T2263_.66.0250b12: 答。先疏意者。論云。非異熟法。趣生雜亂。住
T2263_.66.0250b13: 此起餘趣生法故云云明知。異熟法。不雜
T2263_.66.0250b14: 起云事。故下文雖唯擧意識。實亦通五識
T2263_.66.0250b15: 也。且付顯述遍義ノ闕タル事也。央堀摩羅轉
T2263_.66.0250b16: 重輕受者。迴地獄業。受人中苦果也。非
T2263_.66.0250b17: 起彼趣異熟識也。地獄中。受等流樂者。地
T2263_.66.0250b18: 獄中ノ府藏間ノ風。觸身之時。起順益捨受也。
T2263_.66.0250b19: 疏意即彼趣ノ捨受ト云也。次燈意ハ論中以實
T2263_.66.0250b20: 恒遍無雜四義。簡法之中。云及意識中業所
T2263_.66.0250b21: 感者乃至起無雜亂。不擧五識。五識以遍義
T2263_.66.0250b22: 簡之。故六ハ無雜ニ&MT06279;五ハ雜起也。是以燈中。擧
T2263_.66.0250b23: 央堀摩羅。阿闍世王等ノ轉重輕受事。據五
T2263_.66.0250b24: 識説。非第六識＊云云次樞要第二釋意。云
T2263_.66.0250b25: 六識俱雜起。既許五識雜起。第六又可爾。
T2263_.66.0250b26: 但於論文者。彼釋會云論ハ據非懺悔及
T2263_.66.0250b27: 入聖者趣生無雜。從多分故。非迴受者。故
T2263_.66.0250b28: 六識竝可通迴受。六識之中。皆受苦故云云
T2263_.66.0250b29:   尋云。三釋中。以何爲正
T2263_.66.0250c01: 答。燈竝要後釋指鬘事ヲ爲實事。爲雜起
T2263_.66.0250c02: 證。仍不正義也。玄賛中。雖作多釋。攝
T2263_.66.0250c03: 釋他現釋ヲ爲正。故此義不許五識雜起
T2263_.66.0250c04: 也可存疏釋
T2263_.66.0250c05: 問。了義燈中。異熟無記五識。趣生雜起云云
T2263_.66.0250c06: 以何事成之耶　答。燈云。如地獄等受等
T2263_.66.0250c07: 流樂云云付之等流異熟既異。何以受等
T2263_.66.0250c08: 流樂。成異熟五識雜起之義耶。就中大乘
T2263_.66.0250c09: 意。不云地獄有等流樂。何如此判耶
T2263_.66.0250c10: 答。地獄中。由府藏間風。起人中順益捨受。
T2263_.66.0250c11: 今此捨受ハ善業所感故。是異熟五識也。以實
T2263_.66.0250c12: 云之者。捨受非樂受。異熟非等流。然名等
T2263_.66.0250c13: 流樂者。其體實非樂之物ヲ名樂。故云等流
T2263_.66.0250c14: 樂也。等流者。相似義也。如云等謂相似。流
T2263_.66.0250c15: 謂流類。仍以此事。證五識雜起。尤有其謂
T2263_.66.0250c16:   或人云
T2263_.66.0250c17:   無性界趣生體
T2263_.66.0250c18: 問。無性有情第七識。可爲界趣生體耶
T2263_.66.0250c19: 答。不爾　付之具實恒遍無雜四義。爲之ヲ
T2263_.66.0250c20: 界趣生體。無性第七。既具四義。何非趣生
T2263_.66.0250c21: 體耶
T2263_.66.0250c22: 答。界趣生體。唯是眞異熟法也。第七。非
T2263_.66.0250c23: 異熟也。設雖具四義。豈爲趣生體耶。故
T2263_.66.0250c24: 疏云。無性之人第七。非業果也云云就中
T2263_.66.0250c25: 無性第七。闕無雜義。故燈云。第七闕一。有
T2263_.66.0250c26: 性之人。起有雜故乃至無性之人。是此類故。
T2263_.66.0250c27: 又約識明。不據人故文初釋意。無性第七。
T2263_.66.0250c28: 雖具四義。有性類故。闕無雜義爲言第二釋
T2263_.66.0250c29: 意。今於四義論闕具。不約人説。偏約識
T2263_.66.0251a01: 明。總見第七。闕無雜義爲言
T2263_.66.0251a02:   趣生體王所
T2263_.66.0251a03: 問。論中第八識爲趣生體云云爾者爲唯
T2263_.66.0251a04: 取心王。將通心心所歟　答　問。若唯限
T2263_.66.0251a05: 心王者。見論文唯異熟心及彼心所。實恒
T2263_.66.0251a06: 遍無雜。是正實趣生＊云云既取心心所。如
T2263_.66.0251a07: 何限心王耶。況心王心所。俱引業所感也。
T2263_.66.0251a08: 豈取心所耶。若通心心所者。心王心所六
T2263_.66.0251a09: 法之上。立一趣生者應是假立法。既闕實
T2263_.66.0251a10: 有義。如何爲趣生體耶。若夫六法各別。成
T2263_.66.0251a11: 趣生體名。應一有情有六箇趣生。同難陀
T2263_.66.0251a12: 論師。可有應一有情有六種體之難耶
T2263_.66.0251a13: 答。明趣生體。樞要義燈。俱有三釋。樞要
T2263_.66.0251a14: 初釋意。其體通王所。六法上。立一趣生
T2263_.66.0251a15: 燈第三釋
同之		此釋定不正釋也。樞要付經部例難。
T2263_.66.0251a16: 遂判後解爲正。諸師皆以初釋。爲不正。第
T2263_.66.0251a17: 二釋唯取心王。爲趣生體義燈第一
釋同之		以此識
T2263_.66.0251a18: 是爲界趣生體之文爲證。會唯異熟心及彼
T2263_.66.0251a19: 心所之文云。心所相從。實非趣生云云燈
T2263_.66.0251a20: 意同之。第三釋云。通依王所。實而非假
T2263_.66.0251a21: 燈第二釋
同之		以唯異熟心及彼心所之文。幷既唯
T2263_.66.0251a22: 異熟心及心所之文爲證。燈會應一有情有
T2263_.66.0251a23: 六種體之文云。據六受熏後生現時。應六
T2263_.66.0251a24: 第八。經説無處無容二識竝生故。彼成
T2263_.66.0251a25: 過。不障王所六各一體ナルヲ以説爲有情云云
T2263_.66.0251a26:   尋云。後二釋中。以何爲正
T2263_.66.0251a27: 答。有人師。幷取二釋義苑抄　本院先徳。
T2263_.66.0251a28: 取第二釋。義賓。護命等。取第三釋。今且
T2263_.66.0251a29: 由護命等意
T2263_.66.0251b01: 問。有何文理
T2263_.66.0251b02: 答。王所俱酬一牽引業。如何捨一取一
T2263_.66.0251b03: 是一以實恒遍無雜四義簡法。可極心
T2263_.66.0251b04: 所。既具四義。豈不簡而捨耶是二論云。
T2263_.66.0251b05: 唯異熟心及彼心所。實恒遍無雜。是正實
T2263_.66.0251b06: 趣生是一又云。正實趣生。既唯異熟心及
T2263_.66.0251b07: 心所云云　是二又樞要後解爲正云云後解
T2263_.66.0251b08: 者。唯可限第三釋是三
T2263_.66.0251b09: 問。論第一云。此識是爲界趣生體＊云云
T2263_.66.0251b10: 第七文云。然立有情。依命根數或異熟
T2263_.66.0251b11: 識云云
T2263_.66.0251b12: 答。燈會第一卷云。據勝偏説云云會
T2263_.66.0251b13: 第七云。同一聚故。名之爲一。或從王
T2263_.66.0251b14: 勝。説趣生一＊云云
T2263_.66.0251b15: 問。六箇趣生。猶難會
T2263_.66.0251b16: 答。心心所法。其體雖別。和合似一。故
T2263_.66.0251b17: 爲一趣生。不同難陀所熏處有六。故王
T2263_.66.0251b18: 五數。各有六體。一法多體。成大過也
T2263_.66.0251b19:   有執受證八證中
執受證
T2263_.66.0251b20: 論云。又契經説。有色根身。是有執受。若無
T2263_.66.0251b21: 此識。彼能執受不應有故
T2263_.66.0251b22: 謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼
T2263_.66.0251b23: 定由有執受心
T2263_.66.0251b24: 疏云。五根在自身○依處除聲。○此出所
T2263_.66.0251b25: 受。○此等所執受法。定由有己能執受心。
T2263_.66.0251b26: 令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自
T2263_.66.0251b27: 非能執。○故知。有他能執受自也
T2263_.66.0251b28:   能生覺受體二方
T2263_.66.0251b29: 問。本疏中。以眼等五根。名能生覺受執受
T2263_.66.0251c01: 云云爾者所生覺受者。五識覺受歟。將如何
T2263_.66.0251c02: 兩方。若五識覺受者。餘處本疏中。釋第八
T2263_.66.0251c03: 執受義。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義ト云
T2263_.66.0251c04: 畢。能生覺受。名爲執受。領爲境也云云如
T2263_.66.0251c05: 此文者。第八覺受ヲ似云覺受。若又如此
T2263_.66.0251c06: 者。今疏云。其身識轉時。名爲執受。身識不
T2263_.66.0251c07: 轉。亦名執受。是彼類故＊云云此豈非五識
T2263_.66.0251c08: 覺受耶
T2263_.66.0251c09: 答。五根非覺受性。然生五識苦樂受覺。故
T2263_.66.0251c10: 名能生覺受也。順違境界。來觸根處之時。
T2263_.66.0251c11: 有順益違損事。由此所生五識。有苦樂覺
T2263_.66.0251c12: 故。以五識。名所生覺受也。仍所生覺受。可
T2263_.66.0251c13: 限五識也。但五俱意識。同依五根。三受分
T2263_.66.0251c14: 位。同五識故。亦名所生覺受。餘處解釋異
T2263_.66.0251c15: 之。釋第八能執受義也。執者。第八識執持
T2263_.66.0251c16: 根義也。受者。第八識領根。令根生覺受義
T2263_.66.0251c17: 也。第八能執受也　五根所執受也。所執受五
T2263_.66.0251c18: 根。有能執受第八。故以五根。名有執受。故
T2263_.66.0251c19: 今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有
T2263_.66.0251c20: 執受。彼定由有能執受心云云若爾能執受
T2263_.66.0251c21: 所執受。相對之時。第八能執受。五根所執受
T2263_.66.0251c22: 也。能生覺受。所生覺受。相對之時。能生覺受
T2263_.66.0251c23: 五根。所生覺受五識也。何亂二門。爲相違
T2263_.66.0251c24: 耶
T2263_.66.0251c25:   尋云。餘卷疏云能生覺受。名爲執受。由
T2263_.66.0251c26: 根生第八覺受見タリ
T2263_.66.0251c27: 答。彼釋第八執受義。＊受有二義。領義。覺
T2263_.66.0251c28: 義也。領者。領五根爲境義也。覺者令五
T2263_.66.0251c29: 根能生覺受義也。能生覺受之覺受者。
T2263_.66.0252a01: 非第八自覺受。指五根所生ノ五識覺受
T2263_.66.0252a02: 也。能生覺受ノ生言。可有令訓。能令生覺
T2263_.66.0252a03: 受爲言
T2263_.66.0252a04: 問。能生覺受者。唯限身根歟。將通五根
T2263_.66.0252a05: 歟　答如前者。處處廣取五根。若如後者。
T2263_.66.0252a06: 今疏限身根云云
T2263_.66.0252a07: 答。正可限身根。由觸違順境。能生身識覺
T2263_.66.0252a08: 受故。眼耳等餘根。照色聲等境。全非能生
T2263_.66.0252a09: 覺受法也。處處取餘四根者。同聚在一處
T2263_.66.0252a10: 故。亦名執受。故疏云。彼唯身根。能生覺受。
T2263_.66.0252a11: 餘根等同聚。亦名執受云云餘處釋同之
T2263_.66.0252a12:   執受五因
T2263_.66.0252a13: 問。論中明執受證。此言意。顯眼等轉識。皆
T2263_.66.0252a14: 無一類能遍相續。執受自内有色根身＊云云
T2263_.66.0252a15: 此文中。於執受五因。不擧初二因故ヲハ大師
T2263_.66.0252a16: 如何釋之耶　答。疏有二釋。一云一類因攝
T2263_.66.0252a17: 故。二云前二因。簡本識轉識同異故＊云云
T2263_.66.0252a18: 付之先付初釋。一類因通漏無漏。先業所
T2263_.66.0252a19: 引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。攝
T2263_.66.0252a20: 一類因耶。依之唐土人師。難初釋如此。次
T2263_.66.0252a21: 釋亦難思。簡轉識。亦通後三因。如何云
T2263_.66.0252a22: 前二因簡六識故不擧之耶。況瑜伽論中。
T2263_.66.0252a23: 五種因皆簡六識＊云云如何
T2263_.66.0252a24: 答。本論中。於執受證擧五因。一者先業所
T2263_.66.0252a25: 引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍
T2263_.66.0252a26: 執受。五者相續執受也。今論中。初云唯異熟
T2263_.66.0252a27: 心。先業所引。非善染等。一類能遍相續。執
T2263_.66.0252a28: 受有色根身。五因具擧之。下簡六識。云皆
T2263_.66.0252a29: 無一類能遍相續執受自内有色根身。唯擧
T2263_.66.0252b01: 後三因。不出初二因。本疏中釋此事。作二
T2263_.66.0252b02: 釋。初釋意者。初二因。第三一類因所攝是
T2263_.66.0252b03: 故下文。不別擧之。第二釋意。五因中前二
T2263_.66.0252b04: 因。明本識異轉識義。非執受義。一類等三
T2263_.66.0252b05: 義。是能執受義也。故擧後三。略初二也云云
T2263_.66.0252b06: 燈引西明二釋。指欲顯執受非要五義佛
T2263_.66.0252b07: 有執受故之釋。此解爲正云云此解同疏
T2263_.66.0252b08: 第二釋。仍可成其意也。五因中先業所引。
T2263_.66.0252b09: 簡轉識現縁ヲ以起。非善染等。簡轉識通三
T2263_.66.0252b10: 性。唯此先業所引非善染等ノ眞異熟心ノミ具
T2263_.66.0252b11: 一類等三義故。能執受也。論云。一類能遍
T2263_.66.0252b12: 相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受
T2263_.66.0252b13: 爲言執受言。貫通三因。不亙前二因。若爾後
T2263_.66.0252b14: 三義。正能執受因也。故擧之也。若以前
T2263_.66.0252b15: 二因。爲執受義者。佛果第八。豈非能執受
T2263_.66.0252b16: 耶。果位第八。非業所感。其性善故也
T2263_.66.0252b17:   壽煗識證
T2263_.66.0252b18: 論云。又契經説。壽煗識三。更互依持。得相
T2263_.66.0252b19: 續住。若無此識。能持壽煗。令久住識。不
T2263_.66.0252b20: 應有故
T2263_.66.0252b21: 疏云。此經有頌。謂壽煗及與識。三法捨身
T2263_.66.0252b22: 時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依
T2263_.66.0252b23: 持之經。是長行文。與頌稍別
T2263_.66.0252b24:   生死證
T2263_.66.0252b25: 論云。又契經説。諸有情類受生命終。必住散
T2263_.66.0252b26: 心。非無心定。若無此識。生死時心。不應有
T2263_.66.0252b27: 故
T2263_.66.0252b28: 謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絶時。
T2263_.66.0252b29: 明了轉識。必不現起。眞異熟識。極微細故。
T2263_.66.0252c01: ○名生死心
T2263_.66.0252c02: 疏云。○此中所以惛昧爲因。解生死時。無
T2263_.66.0252c03: 轉識義。諸賢共禀。衆教同説。次難陀論師
T2263_.66.0252c04: 等ノ無量論師ト正法藏ト勝軍師トノ等キ時。以爲
T2263_.66.0252c05: 佳。恒用闡揚。殊増智慮。名光月支。譽美
T2263_.66.0252c06: 方今。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生
T2263_.66.0252c07: 徵破。及其救此。更益前非。如次論下及
T2263_.66.0252c08: 制惡見中。正陳其義。今諸釋既備。勝義雲
T2263_.66.0252c09: 集。群賢叙之。盛當所指
T2263_.66.0252c10: 祕云。疏次難陀等ヨリ至譽美方今者。此擧
T2263_.66.0252c11: 信彼惛昧因人。對上諸賢。故云次也。疏無
T2263_.66.0252c12: 識之儔等者。此乃生下大乘異説信彼之
T2263_.66.0252c13: 人。或難陀等下。總明是信大乘異説。前釋
T2263_.66.0252c14: 爲正
T2263_.66.0252c15:   破大乘異説
T2263_.66.0252c16: 論云。有説五識此位定無。意識取境。或因
T2263_.66.0252c17: 五識。或因他教。或定爲因。生位諸因。既不
T2263_.66.0252c18: 可得。故受生位。意識亦無
T2263_.66.0252c19: 疏云○意識取境。凡有三因。或因五識。隨
T2263_.66.0252c20: 縁五塵。或因他教。別生解故。或定爲因。境
T2263_.66.0252c21: 界殊妙ナルヲ以。死位既同以惛昧爲因。故無異
T2263_.66.0252c22: 説能破文廣。
恐繁略之
T2263_.66.0252c23:   破上座部
T2263_.66.0252c24: 會云。有餘部説。生死等位。別有一類微細
T2263_.66.0252c25: 意識。行相所縁。俱不可了
T2263_.66.0252c26: 疏云。根本計ハ麁細二意。許得竝生。末計不
T2263_.66.0252c27: 然。必別時起。今此本計
T2263_.66.0252c28:   次難陀等
T2263_.66.0252c29: 問。論中明生死位無第六識義。出二説。初
T2263_.66.0253a01: 師依身心惛昧因。後説依或因五識等三因。
T2263_.66.0253a02: 爾者難陀論師意。存何義耶　答。演祕雖
T2263_.66.0253a03: 有二釋。以難陀論師。依惛昧因之釋爲
T2263_.66.0253a04: 正　付之見本疏文。以惛昧因。釋生死位
T2263_.66.0253a05: 無第六識畢。次難陀等。無量論師＊云云是
T2263_.66.0253a06: 則擧信三因人也。如何違文。以難陀論
T2263_.66.0253a07: 師。云依惛昧因耶。依之大師難陀論師。信
T2263_.66.0253a08: 三因師也云云
T2263_.66.0253a09: 答。見論文。初謂生死時。身心惛昧乃至明了
T2263_.66.0253a10: 轉識。必不現起者。以惛昧因。證死生二位
T2263_.66.0253a11: 無六轉識也　後擧一師。意識取境。或因五
T2263_.66.0253a12: 識。或因他教。或定爲因。生位諸因。既不可
T2263_.66.0253a13: 得。故受生位。意識亦無者。受生位用三因
T2263_.66.0253a14: 也。本疏中。釋惛昧因。諸賢共禀衆教同説
T2263_.66.0253a15: 者。護法等意。唯以惛昧因。立死生位無六
T2263_.66.0253a16: 識義爲言次難陀等無量論師等者。難陀論
T2263_.66.0253a17: 師。亦依惛昧因立此義。然此因上加三因。
T2263_.66.0253a18: 成受生位無意識義也。無識之儔同遵南
T2263_.66.0253a19: 指者。難陀等門人。同信惛昧因爲言三類俱
T2263_.66.0253a20: 信惛昧因之人也。難陀等雖加三因。惛昧
T2263_.66.0253a21: 因爲本。故云此擧信彼惛昧因人也
T2263_.66.0253a22:   尋云演祕猶難牒次難陀等文。云此擧
T2263_.66.0253a23: 信彼惛昧因人。牒無識之儔等文。此乃
T2263_.66.0253a24: 生下大乘異説信彼之人云云難陀及無
T2263_.66.0253a25: 識之人。同信三因。何分爲二段耶
T2263_.66.0253a26: 答
T2263_.66.0253a27: 今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論
T2263_.66.0253a28: 師等。特。以爲佳者。唯信惛昧因師也。
T2263_.66.0253a29: 不爾正法藏ハ受護法義。豈信三因耶。
T2263_.66.0253b01: 無識之儔已下。指下有説也。信彼三因
T2263_.66.0253b02: 人。立今惛昧因云云同遵南指者。惛昧
T2263_.66.0253b03: 因爲指南爲言信三因故。毀云無識也
T2263_.66.0253b04: 此義
爲好
T2263_.66.0253b05: 問。上座部末宗意。可許細意識間斷耶如第
五卷
T2263_.66.0253b06: 問答
之
T2263_.66.0253b07:   依染汚故
T2263_.66.0253b08: 問。無著本論中。破餘部義。又即與彼和合
T2263_.66.0253b09: 之識。是意識性。不應道理。依染汚故。時無
T2263_.66.0253b10: 斷故。意識所縁。不可得故云云爾者以初
T2263_.66.0253b11: 二因可爲立量因耶　進云。大師非立量
T2263_.66.0253b12: 因云云付之本論中。破餘部計。有二能破。
T2263_.66.0253b13: 初付違教過。後以道理破。其道理ヲエ破者。即
T2263_.66.0253b14: 證誠道理ノ立量破也。若爾所立三因。俱可立
T2263_.66.0253b15: 量因。況第三意識所縁不可得故因。既立量
T2263_.66.0253b16: 因也。例初二因亦可爾耶。依之無性攝論
T2263_.66.0253b17: 釋此文云。由立宗門。顯與彼法自相相違
T2263_.66.0253b18: ＊云云豈非云立量因耶。於是有人立量
T2263_.66.0253b19: 云。初和合識。應非意識性。依染汚故。時無
T2263_.66.0253b20: 斷故。猶如命根＊云云依之撲揚大師。初二
T2263_.66.0253b21: 因モ比量因也云云如何耶
T2263_.66.0253b22: 答。依染時無二因。非破餘部立量因也。無
T2263_.66.0253b23: 同喩故。因三相中。無同品定有性故。故疏
T2263_.66.0253b24: 云。又因明法。因有三相。依染汚因。時無斷
T2263_.66.0253b25: 因。闕無同品定有一相。非正比量文然以
T2263_.66.0253b26: 命根。爲同喩者。不爾大乘命根。第八識親
T2263_.66.0253b27: 種上立之。小乘命根。許別有實體。大小二
T2263_.66.0253b28: 宗。所立命根各別。既無共許命根。譬如師
T2263_.66.0253b29: 弟所立即離有性。誰取命根。以爲同喩耶。
T2263_.66.0253c01: 若以命根。爲同喩者。小乘破自宗第八。應
T2263_.66.0253c02: 立量云。初生時識。非是第八。依染汚故。猶
T2263_.66.0253c03: 如命根云云彼此既同。如何遮之。是故以
T2263_.66.0253c04: 初二因直責他宗。故疏云。唯第三因。成是
T2263_.66.0253c05: 比量。前二返顯。以理直遂。不爲比量云云
T2263_.66.0253c06: 但於無性攝論者。餘部意。以此二因。立初
T2263_.66.0253c07: 和合識ハ應ヘシト意識性。大乘亦以此二因。立
T2263_.66.0253c08: 應非意識性。無同喩故。雖三支不圓滿。
T2263_.66.0253c09: 依染時無因。令法自相相違故。云顯與
T2263_.66.0253c10: 彼法自相相違也。撲揚解釋。疏外別義也。
T2263_.66.0253c11: 既非正釋。不可爲難。是以演祕中。由此故
T2263_.66.0253c12: 知。直責爲善云云
T2263_.66.0253c13:   識名色互爲縁證
T2263_.66.0253c14: 論曰。又契經説。識縁名色。名色縁識。如是
T2263_.66.0253c15: 二法。展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無
T2263_.66.0253c16: 此識。彼識自體。不應有故。謂彼經中。自作
T2263_.66.0253c17: 是釋。＊名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二
T2263_.66.0253c18: 與識相依而住。如二蘆束更互爲縁。恒俱
T2263_.66.0253c19: 時轉。不相捨離云云眼等轉識。攝在名
T2263_.66.0253c20: 中。此識若無。説誰爲識
T2263_.66.0253c21:   釋此經文。總有七釋以燈正
文記之
T2263_.66.0253c22: 一薩婆多師如本
疏辨
T2263_.66.0253c23:   疏云。薩婆多師。羯邏藍時。無五識故。故
T2263_.66.0253c24: 唯有意。即爲識。識俱心所。説爲名。名總
T2263_.66.0253c25: 攝四。實但有三。謂無識蘊。經自釋言。名
T2263_.66.0253c26: 通四蘊。故相違也
T2263_.66.0253c27: 二本經部師同有
部釋
T2263_.66.0253c28: 三末經部師許有細意識。羯邏藍時。麁識爲
名中識。細識爲識故如束蘆
T2263_.66.0253c29: 四本上座亦計二識許俱時
轉。釋同末經部
T2263_.66.0254a01: 五末上＊座麁細二識。必不倶時。
釋意大同一切有部
T2263_.66.0254a02: 六大衆部師六識倶轉。言如束蘆。據
七日已後。○約長時説
T2263_.66.0254a03: 七大乘師復有
三説
T2263_.66.0254a04:   一依此論十二有支當起位説
T2263_.66.0254a05: 二依瑜伽第九所説復有二解
如本疏明
T2263_.66.0254a06: 三依汎明名色支説
T2263_.66.0254a07: 今此論意。約汎名色。不依瑜伽第九二
T2263_.66.0254a08: 説及下縁起。皆喩不成○。本疏雖云瑜
T2263_.66.0254a09: 伽第九第二解意。同於此論。意亦取七。
T2263_.66.0254a10: 爲名中識。彼論第九但云所餘ニハ曰名。
T2263_.66.0254a11: 不遮第七。故束蘆喩。善得成立＊云云
T2263_.66.0254a12:   不依瑜伽
T2263_.66.0254a13: 問。論中引契經説。識縁名色。名色縁識云云
T2263_.66.0254a14: 爾者爲同瑜伽第九卷第二解。將如何　燈
T2263_.66.0254a15: 云。不依瑜伽第九二説文　付之瑜伽第
T2263_.66.0254a16: 九卷後解意者。依契經識名色互爲縁文。今
T2263_.66.0254a17: 論所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本
T2263_.66.0254a18: 疏中。引瑜伽論説。即同此解云云
T2263_.66.0254a19: 問。瑜伽論中。釋契經識名色互爲縁之文。
T2263_.66.0254a20: 有二解爾者第二解意。以第七識可攝
T2263_.66.0254a21: 名色支耶　若攝者。見本論説。正明縁起
T2263_.66.0254a22: 體性。第七非縁起。何以彼攝名色耶。是
T2263_.66.0254a23: 以見義燈解釋。不依瑜伽第九二説及下縁
T2263_.66.0254a24: 起。皆喩不成云云名色中攝第七者。束蘆喩。
T2263_.66.0254a25: 何不成耶。若依之爾者。本疏中。瑜伽第二
T2263_.66.0254a26: 解。同此論云云今論既名色攝第七。瑜伽第
T2263_.66.0254a27: 二解同此。豈不攝第七耶。依之義燈中。彼
T2263_.66.0254a28: 論第九但云所餘＊曰名。不遮第七云云
T2263_.66.0254a29: 答。凡契經中。説識名色互爲縁旨。此文定
T2263_.66.0254b01: 説汎爾名色也。而今論爲證第八識。任經
T2263_.66.0254b02: 文引之。故汎爾名色支也。瑜伽論明縁起
T2263_.66.0254b03: 相中。引此經文。所引文。廣説トモ名色體。所成
T2263_.66.0254b04: 義。狹明縁起相。文義有寬狹。通局隨宜。若
T2263_.66.0254b05: 任經文取レハ其義。名中攝第七。亙異熟非
T2263_.66.0254b06: 異熟。廣取三性五蘊。故本疏云即同此解。
T2263_.66.0254b07: 燈下文ニハ所餘＊曰名。不遮第七。故束蘆喩。
T2263_.66.0254b08: 善得成立云云是則成本疏意也。若任本
T2263_.66.0254b09: 論所明。就縁起門。定名色支體時。唯限
T2263_.66.0254b10: 異熟法。不通非異熟第七。故上文ニ云皆喩
T2263_.66.0254b11: 不成也。第九卷後解意。名色支體。有寬狹
T2263_.66.0254b12: 二門。仍上下文。不相違也
T2263_.66.0254b13:   尋云。瑜伽第九卷明縁起門。何有廣取
T2263_.66.0254b14: 非異熟法之一門耶
T2263_.66.0254b15: 答。瑜伽所説。雜亂體名色支也。如何不
T2263_.66.0254b16: 許通三性一門。雜亂縁起。源依汎爾。故
T2263_.66.0254b17: 其通三性門。體尤寬。故不遮第七也。
T2263_.66.0254b18: 設雖是非異熟法。假得支稱也。如云
T2263_.66.0254b19: 設名爲支應知假説此義殊勝重可問答。玄
賛。伽抄。可得意合之。
T2263_.66.0254b20: 如別祇。又可見
第八卷抄
T2263_.66.0254b21:   齊識退還
T2263_.66.0254b22: 問。付十二縁起觀門。且雜染逆觀時。可觀
T2263_.66.0254b23: 行無明耶　燈中不至行無明。齊識退還
T2263_.66.0254b24: 云云 付之爲知流轉因果。作縁起觀門。若
T2263_.66.0254b25: 夫有齊識退還。不觀行無明之者者。不
T2263_.66.0254b26: 悟識是行支所感故。尚疎流轉道理。不知
T2263_.66.0254b27: 業亦無明所發故。深迷生死根元。豈不乖
T2263_.66.0254b28: 觀門本意耶。況淸淨逆觀之日。無留中間
T2263_.66.0254b29: 有支。雜染逆觀。何不及無明支耶。加之七
T2263_.66.0254c01: 十七智。四十四智。未留識支。此觀門例可
T2263_.66.0254c02: 等耶
T2263_.66.0254c03: 答。見大論文。説齊識退還觀。有二處文。
T2263_.66.0254c04: 退還之道理。其旨頗異也。若依九十三卷意
T2263_.66.0254c05: 者。雖觀未來老死苦諦。必依現在有取愛
T2263_.66.0254c06: 集諦＊之生。未知愛等所從。尚不生喜足。
T2263_.66.0254c07: 遂觀後際愛等因縁ハ現在識等五支。流轉因
T2263_.66.0254c08: 果爰顯。其所以者。既觀未來老死苦。依有
T2263_.66.0254c09: 取愛集生。今此有取愛集。依現在識等苦
T2263_.66.0254c10: 起故。知苦諦從集因生。集諦從苦因起。
T2263_.66.0254c11: 識等因自顯。不至行無明也。若依第十卷
T2263_.66.0254c12: 意者。識與名色。互爲縁法故。作縁起逆觀
T2263_.66.0254c13: 之人。至識退還。更作順觀也。所謂觀名色
T2263_.66.0254c14: 依何生。由識生。觀識依何生。由名色生。
T2263_.66.0254c15: 觀行已喜足。重不尋識所從也。瑜伽上下。
T2263_.66.0254c16: 各説一道理。觀行者隨應用之。但於淸淨
T2263_.66.0254c17: 逆觀例者。雜染逆觀觀生縁淸淨逆觀觀
T2263_.66.0254c18: 滅縁。而識名色互爲縁ハ生縁非滅縁。何淸
T2263_.66.0254c19: 淨逆觀時。云互爲滅縁耶。七十七智等難。
T2263_.66.0254c20: 亦不來。隨行者意樂。觀門不同故。不可
T2263_.66.0254c21: 難一切同レハ矣
T2263_.66.0254c22: 補闕章中云有支義苦集相續。一周便還滅道
T2263_.66.0254c23: 斷除。所以至行＊云云
T2263_.66.0254c24: 伽抄云。還滅品。中ニオイテ名色非是識還滅因
T2263_.66.0254c25: 不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至
T2263_.66.0254c26: 識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨
T2263_.66.0254c27: 滅云云
T2263_.66.0254c28:   既知從前二方
T2263_.66.0254c29: 問。瑜伽論中。明齊識退還觀云。既知從前
T2263_.66.0255a01: 集所生起等文爾者前集者。愛取有歟。將
T2263_.66.0255a02: 無明行二支歟　答。先徳有二義　問。二義
T2263_.66.0255a03: 倶有疑。先付愛取有義。凡於一具縁起。
T2263_.66.0255a04: 逆觀苦集流轉。而識等五支。由無明行起。
T2263_.66.0255a05: 更非愛取有所生。如何云識等由愛取有
T2263_.66.0255a06: 而有耶。況識等五支者。若現行者。即生老死
T2263_.66.0255a07: 也。豈愛取有。由生老死而有耶。若種子者。
T2263_.66.0255a08: 如何後愛取有。成前識等五支縁耶。若爾
T2263_.66.0255a09: 者可云愛取有由生老死而有。無明行由
T2263_.66.0255a10: 識等而起耶。彼既不爾。此云何然ラン。依之
T2263_.66.0255a11: 攝釋中。釋此文云。識等由行無明而有云云
T2263_.66.0255a12: 次付行無明之義。亦不明。淄洲大師釋云。
T2263_.66.0255a13: 即愛取有云云如何
T2263_.66.0255a14: 答。云先集體。雖有先徳異釋。且依攝釋
T2263_.66.0255a15: 意。可存行無明傳也。見本論前後。先觀未
T2263_.66.0255a16: 來生老死ノ苦。依有取愛集諦因畢。遂又尋
T2263_.66.0255a17: 有取愛集諦之所從。知由從前集所生
T2263_.66.0255a18: 起識ヲ爲邊際。現法苦有者。則出其有取
T2263_.66.0255a19: 愛所從現法苦諦。即是識等五支也。生老死
T2263_.66.0255a20: 苦。依有取愛集。有取愛集。依識等苦諦。如
T2263_.66.0255a21: 此觀苦依集。集依苦畢。不尋現苦因ノ行
T2263_.66.0255a22: 無明。既知從前集所生起。不應復觀此
T2263_.66.0255a23: 云何有者。即明其不觀行無明故也。以
T2263_.66.0255a24: 生老死苦依集諦因。准知。識等現苦因。前集
T2263_.66.0255a25: 諦行無明爲言故攝釋云。准知識等即是過去
T2263_.66.0255a26: 行無明生不應復觀識等五支云何而有云云
T2263_.66.0255a27: 既知者。准知之義也。准未來苦依愛取有ノ
T2263_.66.0255a28: 集諦。知識等現苦之所從。行無明。不別尋
T2263_.66.0255a29: 之觀之云也。但於補闕章者。還由思業有
T2263_.66.0255b01: 者。則識等五支。由行而有ル義也。即愛取有。
T2263_.66.0255b02: 更不別觀。無明行。不異愛取有者。顯准知
T2263_.66.0255b03: 義也。行無明集。即愛取有。更不別觀之
T2263_.66.0255b04: 云也。以不異愛取有文見之即愛取有ノ即
T2263_.66.0255b05: 言。顯同義也。意云。現在識等苦。依無明行
T2263_.66.0255b06: 集同生老死苦依愛取有因也爲言
T2263_.66.0255b07: 問。瑜伽論中。知由從前集所生起識爲
T2263_.66.0255b08: 邊際現法苦有云云爾者識者。種子歟現行
T2263_.66.0255b09: 歟　若云種子者。既云識爲邊際現法苦
T2263_.66.0255b10: 有。豈非現行識等耶。況攝釋中。以過去行
T2263_.66.0255b11: 無明爲縁云云若識等五支種子者。無明發
T2263_.66.0255b12: 行之時。即又潤識等五支。全不異世。何云
T2263_.66.0255b13: 現法識等。依過去行等耶。若二生老
死		三愛取
有		七
T2263_.66.0255b14: 無明等
前七支		各定同世者。所定性相也。明知。現行
T2263_.66.0255b15: 識等。依過去行等也。若依之爾者。識等現
T2263_.66.0255b16: 行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等
T2263_.66.0255b17: 依生等起耶。況於一具縁起。不尋愛取有
T2263_.66.0255b18: 所從者。非善知流轉相如何
T2263_.66.0255b19: 答。今此識等者。是現行也。因種子位。難知
T2263_.66.0255b20: 識等差別。故寄現在生老。説識等名也。諸
T2263_.66.0255b21: 教中多有此説。故論八云。然所生果。若在
T2263_.66.0255b22: 未來。爲生厭故。説生老死。若至現在。爲
T2263_.66.0255b23: 令了知分位相生。説識等五云云准此文。
T2263_.66.0255b24: 現在苦諦上。立識等名也。於一具縁起者。
T2263_.66.0255b25: 雖愛取有不依生老死。現在苦果。是別具
T2263_.66.0255b26: 生老死故。名之ヲ識等。爲愛取有集諦所從
T2263_.66.0255b27: 無過。識等種子。微細難辨。寄現行令知
T2263_.66.0255b28: 縁起相。是又教相之一施設也。誰云疎流轉
T2263_.66.0255b29: 相耶
T2263_.66.0255c01: 寫本云建保五年丁巳五月七日草畢　當卷端
T2263_.66.0255c02:   三段往日記之相例門以下無諸仍抄繼耳
T2263_.66.0255c03: 　　　　　　　　　　　　　沙門良算
T2263_.66.0255c04: 論第三卷同學鈔第七終
T2263_.66.0255c05:
T2263_.66.0255c06:
T2263_.66.0255c07:
T2263_.66.0255c08:
T2263_.66.0255c09:
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T2263_.66.0255c27:
T2263_.66.0255c28:
T2263_.66.0255c29:
T2263_.66.0256a01:
T2263_.66.0256a02: 論第四卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0256a03:
T2263_.66.0256a04:   四食證
T2263_.66.0256a05:   定果變段食
T2263_.66.0256a06: 雖名通定果二方
T2263_.66.0256a07: 有漏定所變香味
T2263_.66.0256a08: 觸食體二方
T2263_.66.0256a09: 即欲無減
T2263_.66.0256a10: 思食體
T2263_.66.0256a11: 希望爲相
T2263_.66.0256a12: 大乘法味
T2263_.66.0256a13: 識食體
T2263_.66.0256a14: 以不恒故
T2263_.66.0256a15: 能與後後
T2263_.66.0256a16: 示現依止住食
T2263_.66.0256a17: 清淨依止住食
T2263_.66.0256a18:
T2263_.66.0256a19:
T2263_.66.0256a20: 論第四卷同學鈔第一
T2263_.66.0256a21:
T2263_.66.0256a22:   四食證初能變十理證
中第八理證也
T2263_.66.0256a23: 論云。又契經説。一切有情。皆依食住。若無
T2263_.66.0256a24: 此識。彼識食體。不應有故云云
T2263_.66.0256a25:   四食者
T2263_.66.0256a26: 一者段食變壞
爲相
T2263_.66.0256a27: 謂欲界繋香ト味ト觸トノ三。於變壞時。能爲食
T2263_.66.0256a28: 事。由此有處ハ。非段食攝。以變壞時＊有
T2263_.66.0256a29: 無用故云云疏云○聲體疎遠。離質用起。不
T2263_.66.0256b01: 能資益。故非是食○云云
T2263_.66.0256b02: 二者觸食觸境
爲相
T2263_.66.0256b03: 謂有漏觸。纔取境時。攝受喜等。能爲食事
T2263_.66.0256b04: 云云
T2263_.66.0256b05: 三者意思食希望
爲相
T2263_.66.0256b06: 謂有漏思。與欲倶轉。希可愛境。能爲食事
T2263_.66.0256b07: ＊云云
T2263_.66.0256b08: 四者識食執持
爲相
T2263_.66.0256b09: 謂有漏識。由段觸思。勢力増長。能爲食事
T2263_.66.0256b10: 云云
T2263_.66.0256b11: 此四能持有情身命。令不壞斷。故名爲
T2263_.66.0256b12: 食＊云云又云。段食唯於欲界有用。觸意思
T2263_.66.0256b13: 食。雖遍三界。而依識轉。隨識有無云云
T2263_.66.0256b14:   破諸部執諸識爲識食有四段
T2263_.66.0256b15: 一總破諸部　二別破薩婆多　三別破上
T2263_.66.0256b16: 座　四別破經部　已上略之
T2263_.66.0256b17:   定果變段食
T2263_.66.0256b18: 問。定通所變香味觸三座。實可成段食體
T2263_.66.0256b19: 耶　進云。燈不成段食見付之地上菩薩。
T2263_.66.0256b20: 依定通力。變爲魚米等之時。有情受用之。
T2263_.66.0256b21: 豈非有段食實用耶。加之香積佛土香飯。
T2263_.66.0256b22: 定可定通所變段食。依之見大師餘處解
T2263_.66.0256b23: 釋。會今論段食唯於欲界有用文。此依テ散
T2263_.66.0256b24: 境。定境通三界云云又分別段食三性。色
T2263_.66.0256b25: 無色界繋ハ善性云云如何
T2263_.66.0256b26: 答。大地菩薩。爲利有情。以無漏勝定。變香
T2263_.66.0256b27: 味等之時。所變相分ハ無漏也。上界也。更
T2263_.66.0256b28: 不可有段食實用。無漏其性非食。段食非
T2263_.66.0256b29: 上二界所攝故。是以論云謂欲界繋香味觸
T2263_.66.0256c01: 三。燈述定起無漏性非食。但欲界有情。受
T2263_.66.0256c02: 用菩薩所變魚米等事。非實受用菩薩所變
T2263_.66.0256c03: 魚米。以佛菩薩所變。爲増上縁。有情第八。
T2263_.66.0256c04: 自變香味。受用之也。有情第八所變。是下
T2263_.66.0256c05: 界繋故。非上地所繋段食也。故燈云。設菩
T2263_.66.0256c06: 薩等變。假無食用。設有實用。據爲増上
T2263_.66.0256c07: 引生欲界有情所變香味觸三。而以爲食。亦
T2263_.66.0256c08: 不取本質。故不通上＊云云設菩薩等變假無
T2263_.66.0256c09: 食用者。佛菩薩所變。無段食用云也。設有
T2263_.66.0256c10: 實用等者。會教中菩薩所變ニ有實用。有情
T2263_.66.0256c11: 受用之云文。云據爲増上等也。香積佛土
T2263_.66.0256c12: 香飯。赤可准之。次於定境通三界文者。菩
T2263_.66.0256c13: 薩所變香味。雖非實段食。遠爲増上縁故。
T2263_.66.0256c14: 假名段食。假實合論。云通三界歟。重意云。
T2263_.66.0256c15: 菩薩所變。假段食也。下界有情。杖彼所變
T2263_.66.0256c16: 相分。是實段食也。倶定果段食ト被カ云故。
T2263_.66.0256c17: 判定境通三界歟
T2263_.66.0256c18:   雖名通定果二方
T2263_.66.0256c19: 問。欲界有情第八識。縁菩薩定通所變香味
T2263_.66.0256c20: 等之時。所變相分。爲隨本質攝上界。將
T2263_.66.0256c21: 如何　答。依燈第一釋者。下界攝也　付
T2263_.66.0256c22: 之既隨本質。名定通果。何不從質屬上界
T2263_.66.0256c23: 耶。若屬之下界者。豈欲界有定果色耶。
T2263_.66.0256c24: 況下界有情第八。縁梵王身器相分。既上界
T2263_.66.0256c25: 所繋也。例此可爾。依之見淄洲大師餘處
T2263_.66.0256c26: 釋。欲界五識。縁梵王身器相分。名定果
T2263_.66.0256c27: 云釋。以五識相分。屬上地。名ト業果＊云
T2263_.66.0256c28: 釋。欲界攝云云准彼思之。欲界第八所變。
T2263_.66.0256c29: 若定通果所攝者。尤可屬上界耶。如何
T2263_.66.0257a01: 答。有情第八所變相分界繋。燈有二釋。一
T2263_.66.0257a02: 云攝下界。二云上界繋。斷正否云。然法師
T2263_.66.0257a03: 意。取初解正云云故可攝下界也。但疑難
T2263_.66.0257a04: 之趣。義燈問也。正答之。雖名通定果。然
T2263_.66.0257a05: 非上界收以漏無漏。不相順故云云意云。
T2263_.66.0257a06: 菩薩所變無漏定果色非段食性有情所變
T2263_.66.0257a07: 有漏相分。段食性也。漏無漏。食非食性。不
T2263_.66.0257a08: 相順故。不隨本質繋上界也。縁梵王身
T2263_.66.0257a09: 器之時。質影倶有漏。同非食性。故相從
T2263_.66.0257a10: 質。攝上界也。但從質名定通果色者。
T2263_.66.0257a11: 其事非分。不任業力。與餘常時。境不同
T2263_.66.0257a12: 故也。如云第八從本言由通力。亦何傷
T2263_.66.0257a13: 也。與餘常時。境不同故也
T2263_.66.0257a14: 有人云。有漏第八所變相分。無諍下界所攝
T2263_.66.0257a15: 也。燈二釋。菩薩所變本質香味ヲ初釋ハ云非
T2263_.66.0257a16: 實段食故。唯以下界有情所變。名爲食故。
T2263_.66.0257a17: 云段食唯欲界也。第二釋ハ本質有食用。是
T2263_.66.0257a18: 上界所繋也爲言本質食非食二諍也。法師
T2263_.66.0257a19: 意。取初解者。指四食章若依意境遠資
T2263_.66.0257a20: 長故之文也。遠資長者。爲増上縁之義
T2263_.66.0257a21: 也
T2263_.66.0257a22: 今云。此義有多難。本質無漏定通所變。其
T2263_.66.0257a23: 體不繋也。何第二釋云若通定起亦許上繋
T2263_.66.0257a24: 耶。繋言ハ有漏相分上ニ繋スト云也。又就然法
T2263_.66.0257a25: 師意取初解正之斷。問云如他通等引。即
T2263_.66.0257a26: 許下識相分上界收。今變段食。何不爾耶。
T2263_.66.0257a27: 付縁魚米等相分。下界ニ收ムト之正義。以縁
T2263_.66.0257a28: 梵王等相分ヲ上界收。爲例難也
T2263_.66.0257a29: 尋云。就前義。然法師意。取初解正者。指何
T2263_.66.0257b01: 處釋耶
T2263_.66.0257b02: 答。一云燈師親承大師正説。何必責其文
T2263_.66.0257b03: 耶。處處多有其例。二云
T2263_.66.0257b04: 問。欲界有情第八識。縁菩薩定通所變魚
T2263_.66.0257b05: 米等。所變相分。定果業果中何　兩方。不
T2263_.66.0257b06: 明。若定果者。有情所變相分。其體段食也。
T2263_.66.0257b07: 何得定通果稱耶。若名定果者。上地可繋。
T2263_.66.0257b08: 如縁梵王身器相分。若屬下界者。可名
T2263_.66.0257b09: 業果。欲界無定果色故。是以淄洲大師。餘
T2263_.66.0257b10: 處釋欲界有情五識。縁梵王身器相分ヲ名
T2263_.66.0257b11: 業果之義。如通力變爲魚米等。引第六識
T2263_.66.0257b12: 通果之色。爲第八質＊云云若依之爾者。今
T2263_.66.0257b13: 燈云。雖名通定果云云
T2263_.66.0257b14: 答。定果業果。學者異義也。其中定果義。
T2263_.66.0257b15: 得文理歟。凡業力所引。任運變境。名業
T2263_.66.0257b16: 果。不任業力。變非分境。名定通果。而下
T2263_.66.0257b17: 界有情第八識。殊勝定通被引。變魚米等。
T2263_.66.0257b18: 豈不名定通果耶。是以今燈云雖名通定
T2263_.66.0257b19: 果。餘處演祕。破有人。與餘常時境不同
T2263_.66.0257b20: 故云云何況若不名定果色者。法處五種
T2263_.66.0257b21: 色中。何攝之耶。但於可繋上界云難者。
T2263_.66.0257b22: 燈釋此事。雖名通定果。然非上界收。以漏
T2263_.66.0257b23: 無漏不相順故＊云云　其意如
上成了		次至若攝下
T2263_.66.0257b24: 界。下界可有定果色云難者。欲界散地
T2263_.66.0257b25: 故。雖無自在所生色并定所感根境等。上定
T2263_.66.0257b26: 所起相分。名定通果事。又通欲界也。定通
T2263_.66.0257b27: 果名。廣通散地故也。是以餘處樞要云。無
T2263_.66.0257b28: 漏意。引定果色。令欲界第八變。不妨欲
T2263_.66.0257b29: 界ハモ有定果色種＊云云次於淄洲釋者。解
T2263_.66.0257c01: 縁梵王身器相分。有其二釋。初釋ハ有情第
T2263_.66.0257c02: 八所變。幷五識重杖彼。所變相分。皆名ト云定
T2263_.66.0257c03: 果。第二釋ハ第八所變。親定通所引。故名定
T2263_.66.0257c04: 果。五識所變。以自第八所變。爲質起故。
T2263_.66.0257c05: 不名定所起色也。且依後釋意。以菩薩
T2263_.66.0257c06: 通力所引魚米相分。名業果。爲今例也。若
T2263_.66.0257c07: 依初釋者。可名定果色也。彼二釋中。以
T2263_.66.0257c08: 初釋可爲正歟
T2263_.66.0257c09:   下界有情第八。縁菩薩所變魚米等。由定
T2263_.66.0257c10: 通力耶否。若不由定力者。豈第八識
T2263_.66.0257c11: 不由定･通力。縁他地境耶。若由定力
T2263_.66.0257c12: 者。何不言定果色。以定通力。爲因所起
T2263_.66.0257c13: 故。故論云。前來且説業力所變。○若定等
T2263_.66.0257c14: 力所變器身界地自他。則不決定＊云云明
T2263_.66.0257c15: 知。業力門ニハ全不縁他地境。以定通等
T2263_.66.0257c16: 力縁。皆定通果色也已上菩提
院御義
T2263_.66.0257c17:   有漏定所變香味
T2263_.66.0257c18: 問。七地以前菩薩。以有漏定。可變實用香
T2263_.66.0257c19: 味耶　兩方。若不變實香味者。入地以去
T2263_.66.0257c20: 菩薩。其力難思也。何起有漏定通。不變香
T2263_.66.0257c21: 味實色耶。是以本論中。又此定色。但是世
T2263_.66.0257c22: 間。有漏無漏。由定而生云云況二乘其根
T2263_.66.0257c23: 狹劣。猶依有漏定。變實色。菩薩其性利根。
T2263_.66.0257c24: 何不依有漏定力耶。依之撲揚大師。七地
T2263_.66.0257c25: 以前ノ菩薩ノ有漏定所變ノ香味ニ有實用云云
T2263_.66.0257c26: 若依之爾者。了義燈中。釋欲界有情所變ヲ
T2263_.66.0257c27: 不屬上界之義。以漏無漏不相順故＊云云
T2263_.66.0257c28: 若菩薩所變有漏者。質影同有漏也。可屬段
T2263_.66.0257c29: 食於上界耶。是以略纂中。述威徳定變實
T2263_.66.0258a01: 境若菩薩是無漏。若二乘是有漏云云
T2263_.66.0258a02: 答。七地以前菩薩。以有漏定。不變實用香
T2263_.66.0258a03: 味也。瑜伽抄并義燈釋。分明也。凡菩薩。
T2263_.66.0258a04: 依大悲相應ノ無漏後得智。觀察有情所用。
T2263_.66.0258a05: 施難思之利益。如云唯大悲心。神通變
T2263_.66.0258a06: 境。資養有情。近亦名實也。有漏其力劣
T2263_.66.0258a07: 也。何依彼果利物之誓願耶。凡無漏ニハ必有
T2263_.66.0258a08: 破壞三有之力。有情觸彼境＊之時。利益尤
T2263_.66.0258a09: 大也。故章云。若無漏者。親非資有。究竟爲
T2263_.66.0258a10: 損。破烈有故。近可爲食＊云云但於二乘例
T2263_.66.0258a11: 難者。二乘無漏。多縁諦理。不堪變香味。
T2263_.66.0258a12: 故依有漏定也。菩薩不依有漏事。非其力
T2263_.66.0258a13: 之不堪。只依殊勝無漏定。不用狹劣有漏
T2263_.66.0258a14: 定云事也。依勝劣致例難。非此義本意
T2263_.66.0258a15: 歟。次瑜伽論文。廣明三乘所得定故。爲顯
T2263_.66.0258a16: 菩薩所得定ハ無漏。二乘ハ有漏。云有漏無漏
T2263_.66.0258a17: 由定而生也。是以略纂中。雖有多釋。又大
T2263_.66.0258a18: 義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用
T2263_.66.0258a19: 故。若非假想觀任用者。亦是實有ト云ヒ畢。若
T2263_.66.0258a20: 菩薩是無漏。若二乘是有漏云云以知。通有
T2263_.66.0258a21: 漏者。是二乘所得定也已上笠置御義也。古人雖
立有漏定不變實色
T2263_.66.0258a22: 之義。其趣
異之歟
T2263_.66.0258a23:   觸食體二方
T2263_.66.0258a24: 問。觸食體。可通八識相應觸耶　若通八
T2263_.66.0258a25: 識相應觸者。生喜樂及順益捨。是觸食相
T2263_.66.0258a26: 也。七八二識相應觸。豈有此義耶。依之章
T2263_.66.0258a27: 以六識相應ノ觸ト云義。爲正釋　若依之爾
T2263_.66.0258a28: 者。見論文。此觸雖與諸識相應。屬六識
T2263_.66.0258a29: 者。食義偏勝＊云云許通七八。會限六識之
T2263_.66.0258b01: 文。云擧偏勝也。如彼云屬意識者食義
T2263_.66.0258b02: 偏勝。不限唯第六識。述而第八識食義偏
T2263_.66.0258b03: 勝。廣通八識。例此レモ可爾。依之本疏。云此
T2263_.66.0258b04: 觸食體皆通八觸。義燈滅定位有觸食云云｣
T2263_.66.0258b05: 答。云觸食體。章作二釋。一云通八識。二云
T2263_.66.0258b06: 限六識。若依理趣分疏意者。限第六相應
T2263_.66.0258b07: 觸歟。二釋之中。以限六識云釋。可爲
T2263_.66.0258b08: 正義。章作二釋了。然准諸文。第二解勝。
T2263_.66.0258b09: 但言攝益喜樂爲食。非七八故＊云云退見
T2263_.66.0258b10: 今論文。觸疎顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2263_.66.0258b11: 養勝故云云七八相應觸。無攝受喜樂及順
T2263_.66.0258b12: 益捨之義。何爲食體耶。故唯以六識相應
T2263_.66.0258b13: 偏勝觸。爲ト云食體也。但此觸雖與諸識相應
T2263_.66.0258b14: 者。顯觸數法體通諸識也。非云食體通八
T2263_.66.0258b15: 識。次於思食識食ノ例難者。先思食體ニ有
T2263_.66.0258b16: 多釋。其中以限六識＊云釋。爲正釋。若爾
T2263_.66.0258b17: 此思雖與諸識相應文。又顯法數體廣也。
T2263_.66.0258b18: 非定食分齊也至下別可
成也		總言之者。後三
T2263_.66.0258b19: 食體。勝劣通局。非一准。觸食限勝非劣。七
T2263_.66.0258b20: 八相應觸。無攝受喜樂義。故識食兼取勝
T2263_.66.0258b21: 劣。攝持義通諸識。故思食ハ劣中有取捨。希
T2263_.66.0258b22: 望相。通五識非七八故○三食其相異也。
T2263_.66.0258b23: 不可例同。次本疏云皆通八觸。義燈判滅
T2263_.66.0258b24: 定有觸思食。皆就法數云爾也
T2263_.66.0258b25: 一義云。可通八識相應觸也。觸境爲相之
T2263_.66.0258b26: 義。通諸識故。此觸食體皆通八觸之釋。食
T2263_.66.0258b27: 體實通八識云也。汎爾非論法數也。但章
T2263_.66.0258b28: 釋。攝受喜樂義ヲ或云通八識。或云限六
T2263_.66.0258b29: 識二釋也。其中以限六識云釋爲正。故
T2263_.66.0258c01: 結文云。但言攝益喜樂爲食非七八故云云此
T2263_.66.0258c02: 六識釋。亦許觸境之故。名食者。通八識
T2263_.66.0258c03: 也。仍章釋。不違今疏歟
T2263_.66.0258c04:   一義云。可通八識相應觸也。論説觸
T2263_.66.0258c05: 食。觸境爲相＊云云觸境相既通八識。何
T2263_.66.0258c06: 不取七八相應觸耶。本疏此觸食體皆通
T2263_.66.0258c07: 八觸之釋。非汎爾論觸體也。明云食體
T2263_.66.0258c08: 通八識觸故也。章二釋中。通八識云釋。
T2263_.66.0258c09: 攝受喜樂義。通七八云。故對之以六
T2263_.66.0258c10: 識釋。爲正也。今本疏釋。攝受喜樂之
T2263_.66.0258c11: 義唯限偏勝觸。七八ト倶ナル觸。無此義云
T2263_.66.0258c12: 也。仍異章八識釋歟。故疏云。七八倶觸。
T2263_.66.0258c13: 境微細故。全不能生喜樂受故＊云云
T2263_.66.0258c14: 問。觸食體。取六識心王歟。將取觸數歟
T2263_.66.0258c15: 　答。觸數也　付之六識心王。與喜樂等
T2263_.66.0258c16: 受倶。有資養義。何不爲觸食體。依之見
T2263_.66.0258c17: 世親攝論。對小乘成第八識。六識體ヲハ屬觸
T2263_.66.0258c18: 食。此外若無第八識。以何爲識食體云云
T2263_.66.0258c19: 若取相應觸者。小乘返此難。可言相應
T2263_.66.0258c20: 觸爲觸食體。以心王爲識食。是以大師瑜
T2263_.66.0258c21: 伽略纂。破有人以觸數爲觸食之義。引
T2263_.66.0258c22: 今此攝論文。以六識心王爲體＊云云如何｣
T2263_.66.0258c23: 答。論説觸食。觸境爲相＊云云此義在觸數
T2263_.66.0258c24: 自體。何云心王耶。若論相應體。可取心
T2263_.66.0258c25: 王。今論自性體。故不取心王也。依之瑜伽
T2263_.66.0258c26: 對法及今論等。皆取觸數爲體。但世親攝
T2263_.66.0258c27: 論ハ本疏會云。世親但言此屬六識。此中會
T2263_.66.0258c28: 取屬六之觸。非取彼識＊云云彼論云屬六
T2263_.66.0258c29: 識身。文不分明。今論云取屬六識觸者。
T2263_.66.0259a01: 意會彼論也。但成識食體文。正體雖取相
T2263_.66.0259a02: 應觸數。兼論相從。亦通心王。故以六識。攝
T2263_.66.0259a03: 屬觸食。此外若無第八識。闕識食體云也。
T2263_.66.0259a04: 次伽抄者。明觸食體。有二意。今疏破心王
T2263_.66.0259a05: 義。取觸數。彼抄取心王。破心所釋。疏抄各
T2263_.66.0259a06: 述別義也
T2263_.66.0259a07:   浮丘疏。引基師説。取六識云云又廓法
T2263_.66.0259a08: 師攝論疏。若此論意。屬六識身云云抄釋
T2263_.66.0259a09: 依此等意歟
T2263_.66.0259a10:   即欲無減
T2263_.66.0259a11: 問。因位欲心所。不縁三世者。有何過耶
T2263_.66.0259a12: 進云。疏云。即欲無減不縁三世云云付之
T2263_.66.0259a13: 因位欲數。設唯縁未來。果位欲無滅。何不
T2263_.66.0259a14: 縁三世。有漏第七。雖唯縁第八見分。果位
T2263_.66.0259a15: 平等性智。通縁一切法。何以果位遍縁作
T2263_.66.0259a16: 用。推因位縁境耶
T2263_.66.0259a17: 答。見疏文上述欲心所廣縁三世之義
T2263_.66.0259a18: 了。然對法等欲縁未來。現在無欲。即欲無
T2263_.66.0259a19: 減。不縁三世＊云云意云。若執對法文。欲
T2263_.66.0259a20: 唯縁未來者。欲無減モ不ヘシ縁三世。固執文
T2263_.66.0259a21: 故。若此文説因位者。論文既不盡理也。不
T2263_.66.0259a22: 可執顯文爲言此則竊遮執對法見文。定
T2263_.66.0259a23: 欲數縁境之義也
T2263_.66.0259a24:   別抄會對法云。且據相顯。理實通縁。不
T2263_.66.0259a25: 爾世尊欲無減不縁三世云云准之即
T2263_.66.0259a26: 欲無減不縁三世者。徵難也
T2263_.66.0259a27:   思食體
T2263_.66.0259a28: 問。思食體。可通八識相應思耶　兩方。若
T2263_.66.0259a29: 通八識者。論説思食。希望爲相云云七八
T2263_.66.0259b01: 不與欲相應。何有此義耶。是以義林章。雖
T2263_.66.0259b02: 作三釋。以六識相應思。爲思食體云釋ヲ爲
T2263_.66.0259b03: 正云云若依之爾者。見論文。此思雖與諸
T2263_.66.0259b04: 識相應＊云云是以本疏釋此文。此食通與
T2263_.66.0259b05: 八識相應云云加之燈中。滅定位有思食云
T2263_.66.0259b06: 云如何
T2263_.66.0259b07: 答。義林章中。作三釋。一云通八識相應思。
T2263_.66.0259b08: 二云取六識倶思。三唯第六相應思也。判
T2263_.66.0259b09: 邪正。此雖三解。第二解勝。五識於境。有
T2263_.66.0259b10: 微細思。可希望故。不爾五識應無欲ト倶云
T2263_.66.0259b11: 云任今解釋。唯取六識相應思數。非七八
T2263_.66.0259b12: 也。七八二識。不與欲相應。何有希望可愛
T2263_.66.0259b13: 境。資養身之義耶。故章云。七八不然。無
T2263_.66.0259b14: 行相故云云但於論疏竝義燈釋者。思數法
T2263_.66.0259b15: 體。既通八識。故云爾也。不云食體通八。
T2263_.66.0259b16: 故章云。唯識所言諸識相應顯思體倶。食唯
T2263_.66.0259b17: 六倶＊云云
T2263_.66.0259b18:   尋云。廣論之者。可通八識思是遍行故。
T2263_.66.0259b19: 若取偏勝者。可限第六。瑜伽云。希望
T2263_.66.0259b20: 未來。攝論唯識。云意識偏勝故。章第二
T2263_.66.0259b21: 釋。似有太寬太狹過。何判爲正耶
T2263_.66.0259b22: 答。思食有三重。論其法體。通八識。論希
T2263_.66.0259b23: 望相。在六識。論最勝希望。唯限第六也。
T2263_.66.0259b24: 論明初重第三重。不明中重也。其中以
T2263_.66.0259b25: 希望。爲思食相。故取六識也。五識有微
T2263_.66.0259b26: 細思。希望現境故。故章云。諸處但説與
T2263_.66.0259b27: 意倶者。通縁未來。彼最勝故。亦有希
T2263_.66.0259b28: 望現境思故。許通五識＊云云
T2263_.66.0259b29:   希望爲相
T2263_.66.0259c01: 問。有義意。思心所。與欲倶爲希望相云云爾
T2263_.66.0259c02: 者撲揚大師。可許之耶　不許也　付之
T2263_.66.0259c03: 一聚相應法。事業必同也。與欲相應思。何
T2263_.66.0259c04: 不起希望耶。是以論中。明意思食。與欲倶
T2263_.66.0259c05: 轉。希可愛境＊云云明知。與欲倶思數。起
T2263_.66.0259c06: 希望相云事。依之今本疏云餘相應思無
T2263_.66.0259c07: 希望相。義林章述思能希望造作之主。何況
T2263_.66.0259c08: 以例案之。第七相應貪等。與我見倶。作我
T2263_.66.0259c09: 解。與惠心所倶思數。起推度用。例是可
T2263_.66.0259c10: 爾。有義所述。叶文理。如何不許之耶
T2263_.66.0259c11: 答。心心所。行相自元各別。了別領納等作
T2263_.66.0259c12: 用。互無亂。是以瑜伽云不同一行相。唯識
T2263_.66.0259c13: 説行相各別。而思以造作爲行相。欲以
T2263_.66.0259c14: 希望爲行相。若與欲倶思心所。起希望行
T2263_.66.0259c15: 相者。便違二論説。故不許有人義也。但
T2263_.66.0259c16: 一聚相應法。事業同者。善不善事業。必同云
T2263_.66.0259c17: 事也。即本疏釋事業必同論文。三性必等
T2263_.66.0259c18: 云云次於論文者。燈會之。由思起欲。
T2263_.66.0259c19: 擧果顯因＊云云意云。思數爲因。起欲希
T2263_.66.0259c20: 望。故因上立果名。云意思食起希望也。本
T2263_.66.0259c21: 疏幷章釋。可准之。次於例難者。我境是總
T2263_.66.0259c22: 相也。故一聚王所。同作此解。於此心心所
T2263_.66.0259c23: 法ノ了別領納等行相。各別也。其中我見。以
T2263_.66.0259c24: 推求爲自行相。餘心心所。不作此行相也。
T2263_.66.0259c25: 故不成例難。次與惠倶ナル思心所。起推度
T2263_.66.0259c26: 用者。是一釋意也。若依全不推度釋意者。
T2263_.66.0259c27: 返成例證。但依思有淺推度云釋者。彼
T2263_.66.0259c28: 推度非推度之行相。是造作行相。與惠推
T2263_.66.0259c29: 度近故。其用聊順彼似彼。故之云淺推
T2263_.66.0260a01: 度也
T2263_.66.0260a02:   有人云。推度非惠行相。思心所設雖起
T2263_.66.0260a03: 之。何違行相各別道理耶。惠以簡擇。爲
T2263_.66.0260a04: 行相也。簡擇限自。推度通他也此義不然。
如別沙汰
T2263_.66.0260a05: 也
T2263_.66.0260a06: 上人云。與欲倶思心所。可作希望相也。
T2263_.66.0260a07: 論説思食。希望爲相＊云云思數無希望
T2263_.66.0260a08: 用者。何以希望。爲思食相耶。段食變壞ヲ
T2263_.66.0260a09: 爲相。觸食觸境爲相。識食執持爲相。皆
T2263_.66.0260a10: 表自行相。此又可爾。但思數希望。是造
T2263_.66.0260a11: 作中希望也。離思慮行相。無有別作用。
T2263_.66.0260a12: 一聚中行相。殊相近法。自行相中。有起
T2263_.66.0260a13: 他能。與惠倶思起識推度。即此例也。有
T2263_.66.0260a14: 人不辨此旨。行相分兼正。兼起他行
T2263_.66.0260a15: 相云故。違スト二論難也
T2263_.66.0260a16: 問。若爾燈何會論。云擧果顯因耶
T2263_.66.0260a17: 答。其擧果タル欲ノ希望。顯因タル思ニモ有此能
T2263_.66.0260a18: 爲言　此義古來一義也。上人殊成
此義。行委可尋學之
T2263_.66.0260a19: 祕云。有義云○亦不可言據自相説。如
T2263_.66.0260a20: 所縁相相分各別即説相似。行相有同何即
T2263_.66.0260a21: 不知云云
T2263_.66.0260a22:   大乘法味
T2263_.66.0260a23: 問。佛地經中。明十八圓滿淨土任持圓滿
T2263_.66.0260a24: 義云。廣大法味。喜樂所持云云爾者以法
T2263_.66.0260a25: 味。爲食體歟。將以所生喜樂爲食歟　進
T2263_.66.0260a26: 云。義燈中。以能生法味爲食爲正釋
T2263_.66.0260a27: 付之無漏喜樂對治憂苦。領受スルコト法味勝。
T2263_.66.0260a28: 尤可爲食體。依之大師處處。引佛地經此
T2263_.66.0260a29: 文。喜樂爲食云云隨撲揚大師。取所生喜樂
T2263_.66.0260b01: 云云何況法華法喜食。阿含喜食。既取喜
T2263_.66.0260b02: 樂。今經意亦可同彼如何
T2263_.66.0260b03: 答。宗家釋淨土食體。大有二釋。玄賛四食
T2263_.66.0260b04: 章。以喜樂爲食體。無垢稱經疏。佛土義
T2263_.66.0260b05: 林。法味爲食。如云若變化土。實資四食。
T2263_.66.0260b06: 亦得説資。法味爲食。云但取味證故。佛
T2263_.66.0260b07: 地經云廣大法味喜樂所持也。義燈捨處處
T2263_.66.0260b08: 文。以爲二釋。其中依佛地經文。初釋爲正。
T2263_.66.0260b09: 故燈云。前解爲正。佛地論云。此淨土中。諸
T2263_.66.0260b10: 佛菩薩。後得無漏。能説能受大乘法味。生
T2263_.66.0260b11: 大喜樂。既云法味。明法是食云云既竝擧能
T2263_.66.0260b12: 生法及所生喜樂之中。味言屬法。明知。
T2263_.66.0260b13: 以法爲食體云事。燈師明斷邪正給ヘリ明
T2263_.66.0260b14: 知。玄賛等ハ一釋意云事。攝釋受玄賛文。述
T2263_.66.0260b15: 其意故。云喜樂爲食也。但於阿含喜樂食
T2263_.66.0260b16: 幷法花法喜食者。擧果タル喜樂。顯因法味ヲ爲
T2263_.66.0260b17: 食之義也。是則爲顯必生喜樂之時。法味
T2263_.66.0260b18: 方爲ナル食。若不生喜樂非食。擧果喜樂也。
T2263_.66.0260b19: 故燈云。此意由法能生喜樂。方名爲食。不
T2263_.66.0260b20: 生喜樂。不能爲食＊云云
T2263_.66.0260b21:   燈二釋。解諸淨土食。有二釋也。初釋云。
T2263_.66.0260b22: 亦如淨土法生喜樂。法體是食。非喜樂
T2263_.66.0260b23: 受云云此淨土者。通他受用變化二土
T2263_.66.0260b24: 也
T2263_.66.0260b25:   識食體
T2263_.66.0260b26: 問。識食可通種子耶。若通種子者。識食
T2263_.66.0260b27: 以執持爲其相。種子無此義。何取爲識食
T2263_.66.0260b28: 體耶。是以論中。四者識食執持爲相乃至而
T2263_.66.0260b29: 第八識食義偏勝。一類相續。執持勝故云云
T2263_.66.0260c01: 又有人立量云。識食不ヘシ通種子。四食隨一
T2263_.66.0260c02: 攝故。如餘三食云云若依之爾者。章云。前
T2263_.66.0260c03: 三唯現行。識食通種子＊云云
T2263_.66.0260c04: 答。見本論説。由段觸思三食。造作新業。
T2263_.66.0260c05: 増長煩惱。今此業惑所熏種子ヲ歸第八識。
T2263_.66.0260c06: 名種子識。由此業惑習氣力。能攝受當來
T2263_.66.0260c07: 後有。故種子亦有資持用也。故章引本論
T2263_.66.0260c08: 説了。故知前三ハ皆唯現行。其後種子ハ即後
T2263_.66.0260c09: 有因。爲種子識云云但論文且對他宗。以
T2263_.66.0260c10: 執持爲相。實通種子也。比量有所立不成
T2263_.66.0260c11: 失。餘三食正爲&T069222;ハ食是雖現行。論レハ其體通
T2263_.66.0260c12: 種子之法也。何爲唯現行同喩耶。又隨一
T2263_.66.0260c13: 攝故因。隨宜用之。今量因。可審定也
T2263_.66.0260c14:   以不恒故
T2263_.66.0260c15: 問。付識食體。且六識現前。非識食體之時。
T2263_.66.0260c16: 可有耶。若有者。燈云。眼等非執持者。以不
T2263_.66.0260c17: 恒故。非有識時亦不執持云云 若依之
T2263_.66.0260c18: 爾者。憂苦相應識。無資持用。何爲識食體
T2263_.66.0260c19: 耶。況憂苦相應觸思。既非觸思二食。例相
T2263_.66.0260c20: 應識ヲモ不可爲識食。依之瑜伽論中。段物
T2263_.66.0260c21: 與食相對。四句分別中。倶非句體。觸思識
T2263_.66.0260c22: 不能長養諸根大種＊云云加之大師。出
T2263_.66.0260c23: 識食體。七八二識全ト六識少分＊云云少分者。
T2263_.66.0260c24: 顯有非食之時也
T2263_.66.0260c25: 答。六識現前之時。必可爲識食體也。識起
T2263_.66.0260c26: 時。必取境資持根故。定可有攝持義故
T2263_.66.0260c27: 也。故燈云。眼等非執持者。以不恒故。非
T2263_.66.0260c28: 有識時亦不執持。由識取境亦資持根＊云
T2263_.66.0260c29: 云設雖憂苦相應識。非無攝持義也。況
T2263_.66.0261a01: 雖不長養現在根大。長養未來故。亦具長
T2263_.66.0261a02: 養義。故燈云。體能攝持長養未來。以招後
T2263_.66.0261a03: 報。故亦爲食＊云云次觸思二食。攝受喜樂
T2263_.66.0261a04: 等。希可愛境爲其相故。不取憂苦相應
T2263_.66.0261a05: 觸思也。識食本取攝持義。故通憂苦相應識
T2263_.66.0261a06: 體也。次於章釋者。付長養義。論食義故。
T2263_.66.0261a07: 欲簡無長養義六識少分ヲ云六識少分也。
T2263_.66.0261a08: 即引五十七卷ノ由三養識識後長養諸根大
T2263_.66.0261a09: 種故立爲食之文了。云故知諸識非資養者
T2263_.66.0261a10: 皆非食體＊了。即七八全六識少分＊云云故
T2263_.66.0261a11: 知。付長養義論之云事。四句分別文。又付
T2263_.66.0261a12: 長養義。論食義也
T2263_.66.0261a13:   若依此義。識食有三重義。或攝持幷長
T2263_.66.0261a14: 養現在。如喜樂相應識。或攝持幷長養
T2263_.66.0261a15: 未來。如人天憂苦相應識。或唯有攝持
T2263_.66.0261a16: 義。如惡趣憂苦相應識也。燈釋惡趣識
T2263_.66.0261a17: 食義。云以識現起依持亦食云云
T2263_.66.0261a18:   能與後後
T2263_.66.0261a19: 問。本論中。説識食與意根成食之義。能與
T2263_.66.0261a20: 後後。爲増盛因。令彼得生云云爾者與識
T2263_.66.0261a21: 食倶時意根。爲因歟。那與後念意根。爲
T2263_.66.0261a22: 因云歟　若與倶時意根爲食者。既云能
T2263_.66.0261a23: 與後後爲増盛因知。與後後念意根。爲
T2263_.66.0261a24: 食云事。隨義燈中。釋此文云。能令後生スルニ
T2263_.66.0261a25: 有増盛用。相續而起。即是食義＊云云 若
T2263_.66.0261a26: 依之爾者。燈中引此文。證識食與倶時意
T2263_.66.0261a27: 根爲食之義。況識食與意根倶ニ&MT06279;既有食
T2263_.66.0261a28: 義。何不爲倶時意根之食。僅爲後念意根。
T2263_.66.0261a29: 爲食耶
T2263_.66.0261b01: 答。爲後念倶有意根成食也。見本論説。問
T2263_.66.0261b02: 與未生法爲食。與已生法爲食。釋與未
T2263_.66.0261b03: 生法成食之義。能令後生有増盛用相續
T2263_.66.0261b04: 而起即是食義＊云云准之能與後後爲増盛
T2263_.66.0261b05: 因者。爲未生意根爲食也。但上文不約無
T2263_.66.0261b06: 間滅據倶有意資彼名食者。識食與意根成
T2263_.66.0261b07: 食者。非是與等無間意爲食。與倶有意。
T2263_.66.0261b08: 成食云也。其倶有意者。是未生倶有意根也。
T2263_.66.0261b09: 爲簡無間滅意根ノ無法。與後念倶時意根
T2263_.66.0261b10: 有體。爲食云也。非云現在倶有意根。何爲
T2263_.66.0261b11: 難耶可見燈上下。
此旨必然也
T2263_.66.0261b12:   諸教増減章
T2263_.66.0261b13:   佛地經一食廣大法味
喜樂所持		　法花二食一者法喜
二者禪悦		處
T2263_.66.0261b14: 處四食段
等		攝論四食不淨依
止等		阿含九食四是世
間。即段
T2263_.66.0261b15: 觸等。五是出世。一禪。二願。
三念。四八解脱。五喜樂
T2263_.66.0261b16:   對法論四食對法論辨
同異
T2263_.66.0261b17:   一不淨依止住食謂欲界異生
由具縛故
T2263_.66.0261b18: 二淨不淨依止住食謂有學及色無色異
生。有餘縛故
T2263_.66.0261b19: 三清淨依止住食羅漢等。解
脱一切純故
T2263_.66.0261b20: 四示現依止住食謂諸佛及已證得大威徳菩
薩。由唯示現食力住故
T2263_.66.0261b21: 要云。攝論第十亦同。唯示現食。但説唯佛
T2263_.66.0261b22: 世尊。○彼約四食。作論故。不説菩薩。○
T2263_.66.0261b23: 對法據三食作論＊云云　攝釋第四
可見之
T2263_.66.0261b24:   示現依止住食
T2263_.66.0261b25: 問。對法論中。説清淨依止住食等四食。爾者
T2263_.66.0261b26: 示現依止住食。爲唯限佛果。將當如何
T2263_.66.0261b27: 答。樞要通佛及八地已上菩薩＊云云 付之
T2263_.66.0261b28: 菩薩ハ第八有漏。猶由識食住。何有示現依
T2263_.66.0261c01: 止住食義耶。況世親無性二家ノ攝論中。示
T2263_.66.0261c02: 現依止住食。唯取佛。今論文又同之
T2263_.66.0261c03: 答。對法論意。示現依止住食。通菩薩也。識
T2263_.66.0261c04: 食雖非示現。餘三食。非實食故。約三食
T2263_.66.0261c05: 論示現。通スト菩薩云也。佛四食皆示現也。
T2263_.66.0261c06: 菩薩示現三食。故佛菩薩合論。云示現依止
T2263_.66.0261c07: 住食也。攝論意異之。通示現四食。立示
T2263_.66.0261c08: 現依止住食。故但限佛也。故樞要云。彼約
T2263_.66.0261c09: 四食作論。故不説菩薩。異熟識食。彼非示
T2263_.66.0261c10: 現故。對法據三食作論。恒無漏倶。實無三
T2263_.66.0261c11: 食。故稱示現。實不相違＊云云
T2263_.66.0261c12: 問。對法論中。淨不淨依止住食者。色無色異
T2263_.66.0261c13: 生也＊云云爾者可攝依身在欲界。離セル下染
T2263_.66.0261c14: 異生耶　兩方。若攝者。既云色無色異生。
T2263_.66.0261c15: 何兼若定類耶。依之無性攝論ニハ云生在色
T2263_.66.0261c16: 無色異生。世親攝論ニハ述色無色異生。即
T2263_.66.0261c17: 除段食。由餘三食。准之思之對法意。
T2263_.66.0261c18: 尤可限若生者耶　若依之爾者。大師餘
T2263_.66.0261c19: 處攝云云如何
T2263_.66.0261c20: 答。對法論ニ明淨不淨依止住食。有學及色無
T2263_.66.0261c21: 色異生。有餘縛故云云既云有餘縛故。明
T2263_.66.0261c22: 知。依雜染分位論之云事。即未離欲染人。
T2263_.66.0261c23: 名欲界異生。有ルヲハ色無色餘縛。設若定。設若
T2263_.66.0261c24: 生。皆名色無色異生也。以具縛餘縛爲
T2263_.66.0261c25: 故之文分明也。攝論云生在色無色。又云
T2263_.66.0261c26: 除段食故。狹限若生＊之人也◎
T2263_.66.0261c27: 論第四卷同學鈔第一終
T2263_.66.0261c28:
T2263_.66.0261c29:
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