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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0149a01: 可爲潤色耳◎
T2263_.66.0149a04: T2263_.66.0149a05: T2263_.66.0149a06: T2263_.66.0149a07: 猛赤 T2263_.66.0149a08: 此吠世難 T2263_.66.0149a09: 故今但難 T2263_.66.0149a10: 其體各別 T2263_.66.0149a11: 雖作靑解 T2263_.66.0149a12: 共相種子 T2263_.66.0149a13: 識所變 T2263_.66.0149a14: 異熟能變 T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣 T2263_.66.0149a16: 又互顯故 T2263_.66.0149a17: 不麁了故 T2263_.66.0149a18: 且准論文 T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0149a20: 三相 T2263_.66.0149a21: 能藏所藏 T2263_.66.0149a22: 三相體相 T2263_.66.0149a23: 能作等六因 T2263_.66.0149a24: 異熟因非因 T2263_.66.0149a25: 無漏應取 T2263_.66.0149a26: 攝論因相 T2263_.66.0149a27: T2263_.66.0149a28: T2263_.66.0149a29: T2263_.66.0149b01: T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三 T2263_.66.0149b03: T2263_.66.0149b04: ◎猛赤 T2263_.66.0149b05: 此吠世難 T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難。
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法。難大乘似我似 T2263_.66.0149b10: 法。下述又假必依眞事立者等。牒小乘眞 T2263_.66.0149b11: 事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依 T2263_.66.0149b12: 之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解 T2263_.66.0149b13: 又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有 T2263_.66.0149b14: 人義耶 T2263_.66.0149b15: 答。案論文次第。先云有作是難。若無離識 T2263_.66.0149b16: 實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次 T2263_.66.0149b17: 有二段文。初謂假必依眞事。似事。共法而 T2263_.66.0149b18: 立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已 T2263_.66.0149b19: 下。正破之也。次又假必依眞事立者。亦不 T2263_.66.0149b20: 應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是 T2263_.66.0149b21: 難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕
T2263_.66.0149b27: 故今但難
T2263_.66.0149c03: 有我法。答世間聖敎。說有我法。但由假 T2263_.66.0149c04: 立非實有性。世間聖敎我法。共問共答。重 T2263_.66.0149c05: 述我法若無依何假說。何唯問聖敎我法。依 T2263_.66.0149c06: 之樞要中。釋此文。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有我法。由假說我法。有種種相 T2263_.66.0149c10: 轉。彼依識所變者。答此問也。釋論師。廣 T2263_.66.0149c11: 解此頌。總有二段。云何應知實無外境ト云ヨリ T2263_.66.0149c12: 至今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁 T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ。廣破世間我法。有作是難 T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至爲對遣愚夫所執實我法故於識 T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名。破聖敎我法也。世間我 T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニ宗 T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖 T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可 T2263_.66.0149c19: 成假說道理也。若爾本疏世間我法ニ標宗 T2263_.66.0149c20: 說無故。今但難ト云聖敎我法。解釋尤叶論文。 T2263_.66.0149c21: 始自數論勝論實我實法。終至小乘無爲法。 T2263_.66.0149c22: 悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。 T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖 T2263_.66.0149c24: 敎我法云事。但至樞要文者。前難世間我 T2263_.66.0149c25: 法。今破聖敎我法。故總取上下。云二似 T2263_.66.0149c26: 俱不成故也。指今文。不云兼問世間我 T2263_.66.0149c27: 法也 T2263_.66.0149c28: 其體各別
T2263_.66.0150a07: 非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有共ニ無常等共相。是豈非 T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ有共法耶。加之如共變境。 T2263_.66.0150a12: 自他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣 T2263_.66.0150a13: 許之。何强破他耶 T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道ノ實我實法。是眞實有。無虛 T2263_.66.0150a15: 融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。
T2263_.66.0150a18: 此義也。若共法者。一頭在人 一頭在ヘシ火。 T2263_.66.0150a19: 而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似 T2263_.66.0150a20: 名共法之上。非致此難。外道以共法。爲 T2263_.66.0150a21: 實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山 T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ以一物有二邊云義。非爲 T2263_.66.0150a23: 共故。非相例也。但外人轉救。若謂人ト火トノ T2263_.66.0150a24: 德相似故。可假說者。理亦不然。說火在
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法 T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別有之。猛赤德外。有似 T2263_.66.0150a29: 火故也。何云德似火。耶。若彼設救云。德 T2263_.66.0150b01: 相似故名似者。卽難可云。以似名ハ共。共法 T2263_.66.0150b02: 似事旣無差別。若爾依二法立假也。不 T2263_.66.0150b03: 可云依眞事。似事。共法三法。旣失本宗。 T2263_.66.0150b04: 故非道理也
T2263_.66.0150b07: 問。付定散心心所緣境義。且定心可作靑
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非靑非黃。若作靑等解轉 T2263_.66.0150b11: 共相境界。何云現量*耶。若強作其行解者。 T2263_.66.0150b12: 與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。倶 T2263_.66.0150b13: 判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。
T2263_.66.0150b16: 境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀 T2263_.66.0150b17: 門。於少多劣勝色。作靑黃等行解。豈非定 T2263_.66.0150b18: 心作靑等解耶。雖作行解。亦是任運。雖 T2263_.66.0150b19: 有分別。不屬著名義。證離言法體故。尙 T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不屬著名義。各逼附己體。不貫 T2263_.66.0150b21: 通餘法。故證自相也。雖作靑解。各附自 T2263_.66.0150b22: 體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散 T2263_.66.0150b23: 心令レハ著名義故。不證法體也。但至理 T2263_.66.0150b24: 門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令 T2263_.66.0150b25: 屬著。親證法體故。不可違離名種等所有 T2263_.66.0150b26: 分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣 T2263_.66.0150b27: 聖敎。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各 T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以名離分別。非全不ヲ緣方名現量。若
T2263_.66.0150c02: 尋云。旣同作サハ行解。定散何差別。屬著有 T2263_.66.0150c03: 無。其旨難知。定心作サハ行解。 豈不屬著 T2263_.66.0150c04: 耶 T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難識。定心證湛ト境界 T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照之。無彼此屬著義。旣 T2263_.66.0150c07: 不ヲ以屬著。自證法體。散心ハ濁亂。所緣旣 T2263_.66.0150c08: 暗。或聞色名。屬可見ノ義。或知可見義。 T2263_.66.0150c09: 屬色名。其名疎法體。若屬著作行解。彼 T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘 T2263_.66.0150c11: 法行解。若離法體。屬著スレハ名義。其行解浮 T2263_.66.0150c12: 不留此境。故轉共相。非現量也。定心不 T2263_.66.0150c13: 然。雖作行解。證境法體。留親相分。無
T2263_.66.0150c16: 問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。 T2263_.66.0150c17: 可有熏種子之義耶 答。此題有相濫。 T2263_.66.0150c18: 若緣共相。熏共相種子歟ト被尋歟。若爾共 T2263_.66.0150c19: 相無體全不可熏種子也。若緣共相心心 T2263_.66.0150c20: 所法。熏色心自相種子義者。必可許此義 T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今 T2263_.66.0150c22: 分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。 T2263_.66.0150c23: 熏種子云事。不可然。假智所緣。必依名 T2263_.66.0150c24: 言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種 T2263_.66.0150c25: 子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯 T2263_.66.0150c29: 法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言ニ T2263_.66.0150c30: 設言。無名ニ示名。且於色法體。有順違 T2263_.66.0151a01: 名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名 T2263_.66.0151a02: 順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故 T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋 T2263_.66.0151a04: 名言智。尙順法體。故有名言熏習也。依 T2263_.66.0151a05: 之見演祕上文尋名言智。相分非無。順 T2263_.66.0151a06: 行解心。能生本體。但於相上。作靑黃等。 T2263_.66.0151a07: 色聲等解。解心所緣ノ此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖非假智言詮境界。亦離假智 T2263_.66.0151a11: 言詮。不可施設自相。故以共相。爲其門。 T2263_.66.0151a12: 熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不 T2263_.66.0151a13: 得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若對可生本質之時。依名言 T2263_.66.0151a17: 意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。 T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。 T2263_.66.0151a19: 令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過
T2263_.66.0151a22: 知自相故緣共相時。熏自相種子也
T2263_.66.0151a26: 識所變 T2263_.66.0151a27: 異熟能變 T2263_.66.0151a28: 問。論中付明三能變。且異熟能變識。爲通 T2263_.66.0151a29: 八地已上。爲當可限七地以前耶 答。可 T2263_.66.0151b01: 有二意也 兩方。若限七地以前者。三能 T2263_.66.0151b02: 變識。依外人問難。明我法熏習。八地以上。 T2263_.66.0151b03: 尙有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第 T2263_.66.0151b04: 八識。雖有多名。擧異熟名。爲初能變。異 T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通八地已上。至異熟能變。不可 T2263_.66.0151b06: 限七地以前。若强限七地以前。豈不擧賴 T2263_.66.0151b07: 耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判 T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆 T2263_.66.0151b09: 得。述五位ニハ通前四位。十三住ニハ亙十二住
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ法執依。成限七地以前之旨。述ルニハ自
T2263_.66.0151b15: 申限七地以前之義也。第八識是眞愛著 T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執爲自内我。三界五趣。以之爲 T2263_.66.0151b17: 體。流轉生死。以之爲本。故異熟名。雖通 T2263_.66.0151b18: 十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總 T2263_.66.0151b19: 標ニハ雖擧異熟名。別釋云初阿賴耶識。旣以 T2263_.66.0151b20: 賴耶。爲初能變自相。知。三相同時異熟云 T2263_.66.0151b21: 事。述攝持因果爲自相故。離自相無因果 T2263_.66.0151b22: 二相。因果外無自相。若兼八地以上。名異 T2263_.66.0151b23: 熟者。攝果相爲自相故。果相通故。自相 T2263_.66.0151b24: 亦可通八地以上。若爾非最先ニ捨。豈不違 T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義 T2263_.66.0151b26: 燈ニ破要集義。若兼法執依。卽初能變。非ヘシ
T2263_.66.0151c02: 相義共離自相。無其體。明三相一體異熟 T2263_.66.0151c03: 云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八 T2263_.66.0151c04: 識中。有不名異熟能變也。若不然者。可 T2263_.66.0151c05: 云但說。但云且說。故今此文ハ顯簡自他。 T2263_.66.0151c06: 但取我執所依ト持雜染種。異熟果識。名爲 T2263_.66.0151c07: 能變。非皆攝盡。故云ノ且說義燈定判。卽 T2263_.66.0151c08: 此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然 T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ云此中且說等。取三相同時異熟也
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故疏云雖異熟果通七識有。 T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所藏故。持染種 T2263_.66.0151c15: 故。名眞異熟。非說一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c18: 此義訓論文云。此中且說我愛ニ執ラレテ T2263_.66.0151c19: 持スル雜染種。能變果識。用ル此料簡。似無
T2263_.66.0151c22: 問。付三能變廢立。且以第二能變。不ヲハ名
T2263_.66.0152a01: 量耶。第八識通無漏。前六識緣スレ細境。名ヲ T2263_.66.0152a02: 寄熏習位。云異熟能變。相ニ限有漏時。判了 T2263_.66.0152a03: 境相麁。第二能變。何獨擧無漏勝用。不立 T2263_.66.0152a04: 內思量名耶。依之本疏云此中意說熏習位 T2263_.66.0152a05: 識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如 T2263_.66.0152a06: 何 T2263_.66.0152a07: 答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。酬 T2263_.66.0152a08: 外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八 T2263_.66.0152a09: 識ニハ雖有多名。以異熟名。爲初能變。前六
T2263_.66.0152a12: 言恒審內思量者。思量名。唯限内思量可 T2263_.66.0152a13: 不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依 T2263_.66.0152a14: 之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a17: 其名雖寬。彼體限因位。故本疏幷義林解 T2263_.66.0152a18: 釋。不可違背。但於了境能變。了境相麁故 T2263_.66.0152a19: 者。依其名通スル邊者。如思量能變。不可云 T2263_.66.0152a20: 相麁。然依別義門。云相麁也。故本疏釋此 T2263_.66.0152a21: 事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。 T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a27: 准。或云通三能變。或云後二能變也 兩 T2263_.66.0152a28: 方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後 T2263_.66.0152a29: 二能變。釋互顯義。第三能變。依局云了境 T2263_.66.0152b01: 相麁。第二能變。從通不ト云內ト畢。或影顯
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬 T2263_.66.0152b09: 勞。今且可*云通三能變識也。見一具文 T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b13: 通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問
T2263_.66.0152b16: 思量。述了境相麁。此卽付無分別智通局。 T2263_.66.0152b17: 釋互顯義許也。旣非解今疏文。何成相
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可了麁境耶 兩方。若不了麁 T2263_.66.0152b21: 境者。隨所緣境界。定ヘシ麁細不同。第八識旣 T2263_.66.0152b22: 緣山河大地。豈非麁顯境耶。況第八識。雖 T2263_.66.0152b23: 轉中容。尙緣寒熱違順。例彼思之。識體 T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非麁顯耶。依之見論文。釋不 T2263_.66.0152b25: 可知ノ言。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細 T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏ニ七八二
T2263_.66.0152c03: 述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言 T2263_.66.0152c04: 緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡 T2263_.66.0152c05: 智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作異論末學輒難審定。但且出 T2263_.66.0152c10: 申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相 T2263_.66.0152c11: 了。若依緣境了。可云緣麁境也。境界自 T2263_.66.0152c12: 本麁細牒然。種子五根ハ微細。第六識雖緣 T2263_.66.0152c13: 之尙非麁顯。外器世間ハ麁强。第八識雖了。 T2263_.66.0152c14: 尙非微細。境界麁細不ハ定。種子何第六前 T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。 T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依行相了。亦可云微細。 T2263_.66.0152c20: 如云以境從心名中容境。一邊被出諸論誠 T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑 T2263_.66.0152c22: 難。不可來歟 T2263_.66.0152c23: 尋云。上自論家。下至高祖。未見第八識 T2263_.66.0152c24: 有緣麁境之邊云事。若無慥證文者。 T2263_.66.0152c25: 似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微 T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶 T2263_.66.0152c27: 如水火。何以違順。何同從中容義耶中 T2263_.66.0152c28: 容自本不乖違順故也如何 T2263_.66.0152c29: 且准論文 T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲許以現行七識。名因能變之 T2263_.66.0153a02: 義。爲當如何 答。可有二意。或不名因 T2263_.66.0153a03: 能變。或名因能變也 進云。燈中ニ且准論
T2263_.66.0153a06: 謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作 T2263_.66.0153a07: 問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變 T2263_.66.0153a08: 相對。四句ヲ分別。以現行七識定俱句ナリト。淄 T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有何別因耶 T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。 T2263_.66.0153a11: 義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。 T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a18: 釋。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云
T2263_.66.0153a21: 之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數
T2263_.66.0153a29: *云。然說習氣。勝顯相續以現因間絶。隱ヲ以略
T2263_.66.0153b03: 論疏之意。因變但種子ト云也。若爾或現
T2263_.66.0153b06: 答。卽如疑難。有聊簡義。然而今義意。 T2263_.66.0153b07: 捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准 T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任顯文云事。置且 T2263_.66.0153b09: 言卽存此意歟 T2263_.66.0153b10: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。 T2263_.66.0153b12: 不名異熟生云事。以瑜伽論何文證之耶 T2263_.66.0153b13: 進云。決擇分云。二十二根。一切皆有異
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名異熟生云事ハ雖被成。果位無 T2263_.66.0153b18: 漏非異熟生之義。專成ンヌ違文如何 T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子 T2263_.66.0153b20: 之文。總有二釋。一云依異熟故。名各異熟
T2263_.66.0153b23: 伽論ハ說在因位三無漏根等本有種子。設 T2263_.66.0153b24: 雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名 T2263_.66.0153b25: 異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說在果位之時。無漏種子タルナリ具 T2263_.66.0153b29: 知根。亦名異熟。諸有爲法。必有轉變故也」 T2263_.66.0153c01: 三相 T2263_.66.0153c02: 能藏所藏 T2263_.66.0153c03: 問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏 T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋之耶 答。疏云。能 T2263_.66.0153c05: 持ヲイテハ染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染 T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名能藏。此識爲所藏
T2263_.66.0153c12: 名能藏。爲果性邊ヲ爲所藏。親辨自果之 T2263_.66.0153c13: 因緣。起於此。焔炷束蘆之喩起於此。依 T2263_.66.0153c14: 之慈氏。阿僧。成互爲因緣之義。無性。護 T2263_.66.0153c15: 法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持 T2263_.66.0153c16: 種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能 T2263_.66.0153c17: 所藏。豈不背經論說耶 T2263_.66.0153c18: 答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能 T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受 T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我 T2263_.66.0153c21: 愛緣執ハ是執藏*義也。故見論文。此識具
T2263_.66.0153c25: 直ニ種子者。豈攝爲自相耶。況所藏執藏二 T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名種子耶。故疏 T2263_.66.0153c27: 說爲能藏。卽是因義。言爲所藏。卽是果義。
T2263_.66.0154a01: 皆可現行識云事。依之義燈中。西明要集 T2263_.66.0154a02: 意。以雜染種爲執藏。種能持果故之釋 T2263_.66.0154a03: 判ヲハ正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性 T2263_.66.0154a04: 攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸
T2263_.66.0154a10: 至無互爲因緣之義者。自本非云能所 T2263_.66.0154a11: 藏等義ハ卽親因緣。依有能藏所藏義。或立 T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理云事也。第八持種。 T2263_.66.0154a13: 故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。 T2263_.66.0154a14: 故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能 T2263_.66.0154a15: 藏等義。難互爲因緣耶。次至現行非因難 T2263_.66.0154a16: 者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異 T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所治 T2263_.66.0154a18: 別。故不說之。若直取種。無漏ヲモ應取。二云 T2263_.66.0154a19: 又識ハ顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。 T2263_.66.0154a20: 說識爲因。義顯種子。三云又親因緣及增 T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名因名緣。經頌倶名因。論釋俱名 T2263_.66.0154a22: 緣。設就增上。名云互爲因。亦復無妨。持彼
T2263_.66.0154a25: 顯現行。如說聞熏ヲ爲出世種。實顯本有無 T2263_.66.0154a26: 漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。尙 T2263_.66.0154a27: 有增上緣。爲所依本故。卽以二カラ爲彼所
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲皆是體相。將如何 答。疏。
T2263_.66.0154b06: 或以三相。同名三ノ自相名。本目體相。 T2263_.66.0154b07: 豈非三相俱許體相耶 T2263_.66.0154b08: 答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受 T2263_.66.0154b09: 熏持種義。如次名所藏。能藏。卽是果相。因 T2263_.66.0154b10: 相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二 T2263_.66.0154b11: 相是別也。述攝持因果爲自相故。存此旨 T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有別體性トスル耶。旣無牒 T2263_.66.0154b13: 然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。 T2263_.66.0154b14: 更非假有。因果是自體上別義尤可云義 T2263_.66.0154b15: 相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有 T2263_.66.0154b16: 義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。
T2263_.66.0154b19: 能作等六因
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。 T2263_.66.0154b23: 說六因因緣性ト也。小乘非立第八識。何以 T2263_.66.0154b24: 之爲隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼 T2263_.66.0154b25: 文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依 T2263_.66.0154b26: 之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b29: 智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン T2263_.66.0154c01: 耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯 T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。 T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲因緣者。應知。
T2263_.66.0154c06: 乘宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因 T2263_.66.0154c07: 緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。
T2263_.66.0154c15: 緣者。卽異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c18: 耶。依之人師釋彼文。以異熟因爲因緣
T2263_.66.0154c21: 八。爲因緣也。此卽攝用歸體門意。非眞實 T2263_.66.0154c22: 義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假 T2263_.66.0154c23: 說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而 T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二意。一云許因緣。二云不許。 T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許彼因卽第八識。非許餘異
T2263_.66.0154c28: 抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。 T2263_.66.0154c29: 從多分說。可除異熟因。是異性因果故也 T2263_.66.0155a01: 無漏應取
T2263_.66.0155a04: 取無漏種子耶 兩方。不明。若取者。釋能 T2263_.66.0155a05: 藏所藏。不取無漏種子。因相ニ何取之耶。 T2263_.66.0155a06: 若依之不取者。見明因相論文。一切種
T2263_.66.0155a09: 通。爰知。可取無漏種子云事 T2263_.66.0155a10: 答。今論所明。自相等義。卽賴耶三相。與 T2263_.66.0155a11: 第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋
T2263_.66.0155a15: 因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性 T2263_.66.0155a16: 用別論。名因相也。無漏種子。旣無攝用歸 T2263_.66.0155a17: 體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是 T2263_.66.0155a18: 以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌 T2263_.66.0155a19: 非ト賴耶之因相也。至論文者。且付有漏 T2263_.66.0155a20: 一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏 T2263_.66.0155a21: 種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識。 T2263_.66.0155a22: 次至燈上文者。見具文。種是識用。不一 T2263_.66.0155a23: 異故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a26: 種子名能藏。爲因相者。無漏種子。可爲 T2263_.66.0155a27: 因相。而無漏種。旣非因相故。設依性用別 T2263_.66.0155a28: 論門。直雖取種子。必望第八。可論因相 T2263_.66.0155a29: 之故。不取無漏種子云也。次至此論卽通 T2263_.66.0155b01: 文者 攝論云與彼雜染品類諸法。偏限染 T2263_.66.0155b02: 汚種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有 T2263_.66.0155b03: 漏三性。故攝論據染。此論卽通。但此能持 T2263_.66.0155b04: 諸法種子。不但雜染ノミニハ等云也
T2263_.66.0155b08: 問。付賴耶三相。且攝論所說因相。爲唯種 T2263_.66.0155b09: 子。將如何 兩方。若唯種子者。彼論說因
T2263_.66.0155b12: 破西明義。依之燈中。引攝論因相云。此
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性。知。可種子云事。是以樞要ニハ依 T2263_.66.0155b16: 攝論。分別三相。以種子爲因相。義燈ニハ攝 T2263_.66.0155b17: 論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法。
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。 T2263_.66.0155b21: 如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞 T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可云 T2263_.66.0155b23: 種子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿 T2263_.66.0155b24: 賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例 T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄州 T2263_.66.0155b26: 自以現行第八。望餘法。爲能作因云了。 T2263_.66.0155b27: 攝論說種子因相。卽爲因相。今雖說現 T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現 T2263_.66.0155b29: 行識ヲ爲因*云也。旣非指攝論。何成重難 T2263_.66.0155c01: 耶。或指今論ノ此能執持諸法種子之文。云 T2263_.66.0155c02: 此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論。說 T2263_.66.0155c03: 現行識也。旣引攝論因相者。謂卽如是一 T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類 T2263_.66.0155c05: 諸法現前爲因之文畢。此雖說現識。亦
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯所持種子也。今論第 T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c15: 持之義故。直以種子。似名因相爲顯不 T2263_.66.0155c16: 同此論持種之文。如此云也。但言ハ唯字ニハ異 T2263_.66.0155c17: 也。且爲會兩論文不同。性同別論云種子
T2263_.66.0155c23: T2263_.66.0155c24: T2263_.66.0155c25: T2263_.66.0155c26: T2263_.66.0155c27: T2263_.66.0155c28: T2263_.66.0155c29: T2263_.66.0156a01: T2263_.66.0156a02: T2263_.66.0156a03: T2263_.66.0156a04: 因相廣釋 T2263_.66.0156a05: 因相賴耶業種 T2263_.66.0156a06: 從餘相分
T2263_.66.0156a11: 若唯始起量 T2263_.66.0156a12: 此設許之 T2263_.66.0156a13: 華報權實 T2263_.66.0156a14: 八九二地花報 T2263_.66.0156a15: 設迴趣者 T2263_.66.0156a16: 自性淸淨歟 T2263_.66.0156a17: 有漏唯本有生 T2263_.66.0156a18: 據勝者說
T2263_.66.0156a21: T2263_.66.0156a22: 論第二卷同學鈔第四 T2263_.66.0156a23: T2263_.66.0156a24: 因相廣釋 T2263_.66.0156a25: 因相賴耶業種 T2263_.66.0156a26: 問。付賴耶三相。且因相。可取業種子耶 T2263_.66.0156a27: 答。秘有二種。以不取。爲正義也 付 T2263_.66.0156a28: 正義不明。業種旣有因義。何不名因相 T2263_.66.0156b01: 耶。況本頌ニハ云一切種。不嫌異熟種子。釋論 T2263_.66.0156b02: 述一切種相應更分別。廣兼業種。依之疏 T2263_.66.0156b03: 中。釋種子因相果相。種子果相ハ狹。限業種
T2263_.66.0156b06: 二因。因相賴耶。例不可限等流因。加之以 T2263_.66.0156b07: 異熟果。旣爲果相。豈以異熟因。不爲因相
T2263_.66.0156b11: 答。賴耶三相。皆論勝用。因相ニハ親因緣勝。果 T2263_.66.0156b12: 相ニハ異熟果勝。故論中廣釋一切種文。謂本
T2263_.66.0156b15: 相。不以一切ノ爲因之法。悉爲因相也。但 T2263_.66.0156b16: 至疏文者。種子果相。限業果故狹。種子因 T2263_.66.0156b17: 相。通三性種故寬。故具文云。然種果狹。唯
T2263_.66.0156b20: 因能變。令同因相者。亦以果能變。可例 T2263_.66.0156b21: 果相歟。豈以等流所生現行。名果相耶。爰 T2263_.66.0156b22: 知。因果二變。異今廢立云事。彼總以諸因タル T2263_.66.0156b23: 法。名因能變。以諸果タル法。名果能變也。何 T2263_.66.0156b24: 相例耶。次至果相例者。若如疑難者。因相 T2263_.66.0156b25: 唯可限業種歟。自本三相各談勝能。寧彼 T2263_.66.0156b26: 此相對難之耶。次於下論文者。本頌文言 T2263_.66.0156b27: 雖同。義異非一。明ニハ修道云是出世間智。 T2263_.66.0156b28: 限根本智說ニハ第七識。云出世道無有。通 T2263_.66.0156b29: 本後二智。故設一切種言雖同。隨處可得 T2263_.66.0156c01: 其意也。下文廣明諸法生緣。故通異熟種 T2263_.66.0156c02: 子也。是以見問起彼頌之文。若唯有識
T2263_.66.0156c06: 問。宗家意。以法爾無漏種子。爲攝識自相 T2263_.66.0156c07: 等五種唯識中。將如何 答。可有二意也 T2263_.66.0156c08: 兩方。若攝者非ヲ以有漏八識。不可云識自 T2263_.66.0156c09: 相。非相應心所。豈名識相應耶。有漏第八 T2263_.66.0156c10: 不緣之。何云識所變。不相應無爲等ニ異。 T2263_.66.0156c11: 誰攝識分位識實性唯識耶。依之見論下 T2263_.66.0156c12: 文。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故
T2263_.66.0156c15: 識中云事。是以本疏中。無漏種子。但具一
T2263_.66.0156c18: 法。無漏種子。不攝其中。唯識義門。難成立 T2263_.66.0156c19: 耶。是以撲揚大師。作云識所變。云識自相
T2263_.66.0156c22: 答。凡於唯識義。有總別二門。總萬法皆不 T2263_.66.0156c23: 離識也。別論之者。有五種不同。法爾無漏 T2263_.66.0156c24: 種子。若無別門唯識義。何有總門不離義。 T2263_.66.0156c25: 總不離識之物。開爲五種之故也。仍任演 T2263_.66.0156c26: 祕解釋。可攝識所變也。但至非因位第 T2263_.66.0156c27: 八識所緣者。撲揚會此難。雖在因位非見
T2263_.66.0157a01: 同是種子相分類也。故相從此。攝ト云相分也。 T2263_.66.0157a02: 或准別抄意。至佛果緣之。故相從彼可 T2263_.66.0157a03: 有識所變攝之意セ也。次至論疏文者。非 T2263_.66.0157a04: 有漏第八所緣故。云雖非所緣也。五種唯 T2263_.66.0157a05: 識。遣五法事理疑故。無漏種子。且不攝五 T2263_.66.0157a06: 種中。判但具一義也。以實論之。可攝識 T2263_.66.0157a07: 所變唯識也。是常途義也 T2263_.66.0157a08: 私云。識自相等五種唯識。專爲除五法事 T2263_.66.0157a09: 理疑也。所謂若唯有識。何經中。識外說 T2263_.66.0157a10: 心所。色。不相應。無爲耶。爲遣此疑。分 T2263_.66.0157a11: 爲五種。無漏種子。旣無其中。何强致劬 T2263_.66.0157a12: 勞耶。是以見本疏下文。上述心所與心 T2263_.66.0157a13: 相應。色法ハ心之所變等了。此上四類。 T2263_.66.0157a14: 各一別義。又皆不離識。故竝名唯無漏 T2263_.66.0157a15: 種子。但具一義謂不離識。故說名唯
T2263_.66.0157a19: 傳義也。前解爲勝之斷。亦引有義。以知。 T2263_.66.0157a20: 非撲揚實義云事。此卽本疏外。強爲攝 T2263_.66.0157a21: 五種唯識。依相傳義。作一往釋歟。 T2263_.66.0157a22: 五種姓別 T2263_.66.0157a23: 問。護月論師意。證本有種子。引五種姓別 T2263_.66.0157a24: 文。爾者通證漏無漏法爾種子歟。將唯無漏 T2263_.66.0157a25: 證歟 答。燈中唯無漏證也 付之。見論 T2263_.66.0157a26: 文。引五種姓別文畢。故應定有法爾種
T2263_.66.0157a29: 文之下。云此第二引經論通證。至三無漏
T2263_.66.0157b03: 文ヨリ下。始引唯無漏證云事。加之本疏中。牒 T2263_.66.0157b04: 五種姓別文。廣擧楞伽。般若。無上依。莊嚴 T2263_.66.0157b05: 等經論所說。其中無種姓人。旣闕無漏種姓。 T2263_.66.0157b06: 豈非有漏法爾種子耶 T2263_.66.0157b07: 問。唯本有師意。引五種姓別文。爾者此文 T2263_.66.0157b08: 爲唯楞伽經說。將指瑜伽等說歟 兩方。若 T2263_.66.0157b09: 唯楞伽經者。論引五種性別文。未云何 T2263_.66.0157b10: 經論。疏主牒釋論文。引無上依。瑜伽等經 T2263_.66.0157b11: 論。明知。今所引文。不可限楞伽五姓云事。 T2263_.66.0157b12: 若依之兼亙餘經論者。護月論師意。爲引 T2263_.66.0157b13: 唯無漏證。引今此文。而瑜伽等所明五種 T2263_.66.0157b14: 姓。旣說畢竟無姓人。若爾可爲漏無漏通 T2263_.66.0157b15: 證。何引彼文。爲唯無漏證耶。依之燈中。
T2263_.66.0157b18: 明也。引無盡意經。阿毘達磨經。瑜伽二處
T2263_.66.0157b22: 由此等證。無漏種子。法爾本有。不從熏生
T2263_.66.0157b26: 文相者。本疏有或本不同。眞僞難定。或云 T2263_.66.0157b27: 此第二引經論通證。或雖有彼文。止之本。
T2263_.66.0157c01: 文。牒又諸有情等論文。本疏云。唯引無漏 T2263_.66.0157c02: 證。初引三文後結。一引楞伽五姓。皆是 T2263_.66.0157c03: 有姓故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性 T2263_.66.0157c04: 種姓文。皆唯無漏。然疏中。幷明無上依等 T2263_.66.0157c05: 者。通擧レトモ諸敎。意取ントセリ法爾無漏種子。故疏 T2263_.66.0157c06: 云故應定有法爾無漏種子。不由熏生言 T2263_.66.0157c07: 通證者。是得錯本。又見通擧。謂證二種
T2263_.66.0157c10: 本者。全不可致劬勞。設雖無義燈此釋。 T2263_.66.0157c11: 准本疏前後。可疑ニ今一文。況禀承解釋明 T2263_.66.0157c12: 鏡也。誰儲別臆斷耶。但擧無上依等文 T2263_.66.0157c13: 者。以所出證文。可會中疑難也。正論文 T2263_.66.0157c14: 所引。雖限楞伽一經。總明種姓之文故。 T2263_.66.0157c15: 擧無上依經。莊嚴論等也。其中亦有無漏 T2263_.66.0157c16: 種子。故竝擧之。要集卽見通擧。謂通證 T2263_.66.0157c17: 者。不得疏意也。學者多雖致劬勞。准義 T2263_.66.0157c18: 燈解釋。無指疑歟 T2263_.66.0157c19: 問。護月論師意。證種子唯本有義。引無盡 T2263_.66.0157c20: 意經文。爾者此經大乘經歟 兩方。若小乘 T2263_.66.0157c21: 經者。開元錄中。無盡意經者。大乘部經也
T2263_.66.0157c26: 理竝違答所引勝妙界性。下劣界性證耶。
T2263_.66.0157c29: 答。任本疏文。可云小乘經也。但至開元 T2263_.66.0158a01: 錄者。彼錄多背宗家解釋。何依用耶。況唯 T2263_.66.0158a02: 識本疏。多從ヘテ所說法門ニ立經名如四食 T2263_.66.0158a03: 經。染淨集起心經等也。故小乘經中。明種 T2263_.66.0158a04: 子無盡義。故立無盡意經名歟。若爾大*乘
T2263_.66.0158a07: 經歟。如緣起經通大小乘經也
T2263_.66.0158a10: 問。本疏中。述難陀論師唯新熏種義。引瑜 T2263_.66.0158a11: 伽論所明。出世間法。從眞如所緣緣種子 T2263_.66.0158a12: 生スト云文。爾者爲證因緣義。將如何 答。可 T2263_.66.0158a13: 有二意。或云因緣。或云所緣緣也 兩方。 T2263_.66.0158a14: 若因緣者。見所引文云眞如所緣緣。定可 T2263_.66.0158a15: 證所緣緣義。何成因緣義哉。況有眞如 T2263_.66.0158a16: 之言。豈因緣種子耶。依之撲揚大師。此文
T2263_.66.0158a19: 爲初地出世心種子之文畢。次引瑜伽此
T2263_.66.0158a22: 答。凡解決擇分從眞如所緣緣種子生ノ文。勝 T2263_.66.0158a23: 軍。月藏。戒賢三大論師。各作多釋。其中依 T2263_.66.0158a24: 勝軍意。有二釋。一云見道以前勝解行地。 T2263_.66.0158a25: 緣法界等流敎法。名眞如所緣緣。從本爲 T2263_.66.0158a26: 名。二云初地出世聖道。一世第一法ヲ爲增
T2263_.66.0158a29: 緣緣假說也。若依初釋者。可云因緣歟。 T2263_.66.0158b01: 難陀意。初地聖道。以有漏聞熏。爲因緣也。 T2263_.66.0158b02: 勝解行地ノ聞熏習力。以眞如敎法。爲所緣 T2263_.66.0158b03: 緣。熏種子故。以此種子。爲因緣也。此卽 T2263_.66.0158b04: 同護法ノ眞如爲所緣緣。智品ノ種ヨリ生スト云意 T2263_.66.0158b05: 也。本疏意依初釋歟。依護法意。思難陀 T2263_.66.0158b06: 義。說淨法因緣云事。是可爲實義。若爾 T2263_.66.0158b07: 疏主依實義。同攝論也。但撲揚釋者。是何 T2263_.66.0158b08: 釋耶。旣依難陀義出二義。豈以一義難 T2263_.66.0158b09: 一義耶。若又論從後緣隱前不說之釋歟。彼 T2263_.66.0158b10: 唯本有師釋也。況又述一義。誰爲重難耶 T2263_.66.0158b11: 問。瑜伽決擇分中。明出世法生起相。從眞
T2263_.66.0158b14: 出世法種子。何云淨法因緣。爰知。眞如ヲ所 T2263_.66.0158b15: 緣緣ト生スルカ故。於所緣緣。立種子名也。若淨 T2263_.66.0158b16: 法因緣者。直不云法爾無漏種子耶。依之 T2263_.66.0158b17: 撲揚大師。判論從後緣隱前不說。淄州大師。
T2263_.66.0158b20: 下問諸出世間法從何種子生。答從眞如所 T2263_.66.0158b21: 緣緣種子生。准文相次第。任問答起盡。無
T2263_.66.0158b25: 理幽玄。西天論師。各儲異論辰旦人師。 T2263_.66.0158b26: 互致桙楯。弘經異義依此起。自他宗諍由 T2263_.66.0158b27: 之生。宗家意釋此文總有二意。或云所緣 T2263_.66.0158b28: 緣。或云因緣。其中因緣云義。順論前後。 T2263_.66.0158b29: 叶正義意。上明雜染法生因。從遍計所執。 T2263_.66.0158c01: 自性妄執ノ習氣生スト云畢。問諸出世間法。從 T2263_.66.0158c02: 何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。 T2263_.66.0158c03: 不應道理。答諸出世間法。從眞如所緣緣 T2263_.66.0158c04: 種子生。非彼習氣積集種子所生。次若非 T2263_.66.0158c05: 習氣積集種子所生。由何建立スルト有性無 T2263_.66.0158c06: *性。問。依障有無。有ト種姓不同答。護法論 T2263_.66.0158c07: 主。釋瑜伽文。依障建立種*姓別者。意顯
T2263_.66.0158c10: 大師略纂中。云若生果時。皆能緣如。卽種 T2263_.66.0158c11: *姓有以眞如爲所緣緣故。從此*種生故。 T2263_.66.0158c12: 言從眞如所緣緣種子生。淄洲慧日論中。 T2263_.66.0158c13: 以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法
T2263_.66.0158c16: 也。但至淄洲釋者。慧日論第四卷釋也。具 T2263_.66.0158c17: 文云。此二論文。如前已會。今更重釋云。眞 T2263_.66.0158c18: 如所緣緣種子生者。假說所緣緣爲種子
T2263_.66.0158c21: 緣緣。假名種子也。如前已會者。自宗正義ヲハ T2263_.66.0158c22: 讓第二卷。今更重釋者。且隨他師意。顯一 T2263_.66.0158c23: 相釋也。演祕文者。卽述今一相釋也 T2263_.66.0158c24: 尋云。若因緣者。直可云無漏種子何煩 T2263_.66.0158c25: 判眞如所緣緣種子生耶 T2263_.66.0158c26: 答。見瑜伽文。明有漏種子。遍計自性妄 T2263_.66.0158c27: 執習氣。述無漏種子。眞如所緣緣種子
T2263_.66.0159a01: 緣。唯約妄境。故毀責名遍計妄執。生死 T2263_.66.0159a02: 解脫スレハ必以眞如。爲所緣緣。從無始以 T2263_.66.0159a03: 來。不趣菩提。今始淸淨法界ヲ爲所緣 T2263_.66.0159a04: 故。稱讃名眞如所緣也 T2263_.66.0159a05: 問。瑜伽論中。明淨法生起相。從眞如所緣
T2263_.66.0159a08: 問。決擇分中。明出世間法生起相。從眞如
T2263_.66.0159a11: 付之。披決擇分說。案慈氏本意。以眞如
T2263_.66.0159a14: 不名種子。問答不乖角耶。況見次下文。 T2263_.66.0159a15: 難若眞如所緣緣種子ヲリ生。非麁重自性種ヨリ T2263_.66.0159a16: 生スルニ者。何分三乘及無*性差別。一切皆有 T2263_.66.0159a17: 眞如所緣緣故。爰知。以眞如直名種子云 T2263_.66.0159a18: 事。若不爾者。豈云一切皆有眞如所緣緣 T2263_.66.0159a19: 故耶。依之他宗人師。釋瑜伽文。同般若經ノ
T2263_.66.0159a22: 答。眞如凝然常住理體。何實爲諸法生因耶。 T2263_.66.0159a23: 他宗人師。迷相性非一異。恣立事理相卽 T2263_.66.0159a24: 宗義。不見新翻經論。不辨如來聖旨也。 T2263_.66.0159a25: 是以明種子義。瑜伽ニハ七義中。立無常義爲 T2263_.66.0159a26: 第一。唯識ニハ六義中。以刹那滅列最先此 T2263_.66.0159a27: 卽共遮常法無轉變也。誰依今一文。失 T2263_.66.0159a28: 敎相大旨耶。但至問答者。若如他宗釋。以 T2263_.66.0159a29: 眞如爲種子者。直可云從眞如種子生。 T2263_.66.0159b01: 何云所緣緣耶。故慧日論中。破他師義 T2263_.66.0159b02: 若卽眞如爲種子能生。應但云從眞如 T2263_.66.0159b03: 種子生出世間法。何須云眞如所緣緣
T2263_.66.0159b06: 能緣亦應一切皆成難也。故答文。依障有 T2263_.66.0159b07: 無。建立種性不同。護法釋此文。依障建
T2263_.66.0159b12: 如。何故有人能得。有不ト得。問。以頌答云。 T2263_.66.0159b13: 時及處ト實有而不得眞如。無智以住法。
T2263_.66.0159b16: 問。轉識賴耶相望。爲互成因緣。將如何 T2263_.66.0159b17: 答。互爲因緣也 付之。親辨自果。自體辨 T2263_.66.0159b18: 生。是名因緣。轉識賴耶。各別識體。何有因 T2263_.66.0159b19: 緣義耶。轉識現行。從轉識自種。生第八種 T2263_.66.0159b20: 子。不生轉識。豈賴耶ヲ望轉識。名種子生現 T2263_.66.0159b21: 行因緣耶。轉識通三性。賴耶限無記。不可 T2263_.66.0159b22: 有性決定義。旣異類法。寧有引自果義耶。 T2263_.66.0159b23: 若無此等義。何成現行熏種子因緣耶 T2263_.66.0159b24: 答。轉識賴耶ノ互爲因緣。源出阿毘達磨經 T2263_.66.0159b25: 說。慈氏。無著。天親。護法。同成其旨。此卽中 T2263_.66.0159b26: 宗奧義。唯識淵底也。諸法因緣。依此建立。 T2263_.66.0159b27: 流轉緣起。依此相續。凡諸法種子。第八自體 T2263_.66.0159b28: 分持ヲ以之。攝爲自體。云諸有漏種。與異熟 T2263_.66.0159c01: 識。體無別故。無記性攝。判本識中。親生 T2263_.66.0159c02: 自果功能差別。此與本識及所生果。不一不 T2263_.66.0159c03: 異。體用因果。理應爾故。種子ハ第八識自體 T2263_.66.0159c04: 分ノ生果功能也。故雖轉識自種。名種子賴 T2263_.66.0159c05: 耶。用不離體。依體有用。此豈非賴耶生 T2263_.66.0159c06: 轉識耶。種是識用。不一異故。攝用歸體。說 T2263_.66.0159c07: 爲ノ法因義燈定判。此意也。於此因緣。總有 T2263_.66.0159c08: 二門。一增上緣門。二親因緣門。增上緣者。能 T2263_.66.0159c09: 持自體分也。親因緣者。所持自種也。若自體 T2263_.66.0159c10: 分。不與力者。自種獨不可生果。若非自 T2263_.66.0159c11: 種者。闕自體辨生義。故二因緣門。必不相 T2263_.66.0159c12: 離。種子生現行ノ因緣成立也。次現行熏種子 T2263_.66.0159c13: 因緣者。於八識定能所熏。第八非能熏。轉 T2263_.66.0159c14: 識不ハ熏彼種。第八豈無新種耶。新種若有。 T2263_.66.0159c15: 轉識ヲ。望賴耶。因緣云事。假不可疑之。況 T2263_.66.0159c16: 緣可生實法時。必熏本質種子者。所定 T2263_.66.0159c17: 性相也轉識緣第八時。豈不熏其種耶。若 T2263_.66.0159c18: 爲相分。何法爲障。卽第八識。爲六七識之 T2263_.66.0159c19: 所緣。故爲相分熏ト云本疏解釋。其旨分明也。 T2263_.66.0159c20: 旣約相分熏。論因緣義。故性決定。引自果 T2263_.66.0159c21: 義。全不闕也。以彼相分。成隨本質。收第 T2263_.66.0159c22: 八識。或隨能緣收轉識。隨本質名第八 T2263_.66.0159c23: 識相分。能熏賴耶種子。豈非引自果耶。 T2263_.66.0159c24: 旣帶質境相分ニ通ヲ以情本。判性不定也。從 T2263_.66.0159c25: 能緣。名三性。隨本質名無覆。無覆相分。 T2263_.66.0159c26: 熏無覆種子。寧非性決定耶。故義燈云故 T2263_.66.0159c27: 不可說離見質判定隨一故。演祕述是心 T2263_.66.0159c28: 相故。故能生心。此等釋意。緣第八時相分。 T2263_.66.0159c29: 隨見ト質トニ判性不定云也。於此中有二因 T2263_.66.0160a01: 緣門。准前可知。能熏體。轉識自體分也。親 T2263_.66.0160a02: 辨自果用。是相分也。故知二種因緣門。必 T2263_.66.0160a03: 不相離。現行熏種子因緣成立スル也 T2263_.66.0160a04: 問。付現行熏種子因緣。且轉識熏ヲハ自種 T2263_.66.0160a05: 望賴耶。爲有因緣之義。將如何 答。料簡 T2263_.66.0160a06: 非一。可有二意也 兩方。若不名因緣 T2263_.66.0160a07: 者。諸法種子。賴耶相分也。現行轉識。生賴 T2263_.66.0160a08: 耶相分。豈非爲賴耶之因緣耶。彼種子生 T2263_.66.0160a09: 現行之時。轉識自種。雖生轉識。賴耶ヲ望轉 T2263_.66.0160a10: 識名因緣。現行熏種子之時。准例思之亦 T2263_.66.0160a11: 熏モ自種。望賴耶。可名因緣耶。依之見瑜 T2263_.66.0160a12: 伽論文。說現行熏種子因緣。依同生同滅
T2263_.66.0160a15: 識轉更增長等耶。若依之名因緣者。見燈 T2263_.66.0160a16: 文。准此但似與後後轉識爲因緣。不言
T2263_.66.0160a21: 答。先哲末學。雖有異義。且可成申不名 T2263_.66.0160a22: 因緣之義也。凡轉識賴耶因緣。於諸識自 T2263_.66.0160a23: 體論之。轉識熏自種。雖爲賴耶相分。旣不 T2263_.66.0160a24: 生賴耶自體。何名實因緣耶。況見本疏前 T2263_.66.0160a25: 後。意云 卽第八識爲六七識之所緣故。 T2263_.66.0160a26: 爲相分熏。或故知。現起六七。與種子本識
T2263_.66.0160a29: 熏成賴耶相分タル五塵種子故也。准此案之。 T2263_.66.0160b01: 轉識自種。不生第八自體故。何爲賴耶因 T2263_.66.0160b02: 緣耶。但至例難者。種子生現行位。能熏現 T2263_.66.0160b03: 行久滅。偏從能持第八故。轉識自種。生自 T2263_.66.0160b04: 現行。偏落在第八識故。名種子ノ賴耶也。現 T2263_.66.0160b05: 行熏種子位。所熏種子。有從能熏現行也 T2263_.66.0160b06: 義。非偏搏付第八。故不名爲賴耶因緣 T2263_.66.0160b07: 也。若識種子。定有一依謂異熟識。初熏習 T2263_.66.0160b08: 位。亦依ト云能熏之論文。能成此義證。但至 T2263_.66.0160b09: 瑜伽文者。旣云一於現法中。能長養彼種 T2263_.66.0160b10: 子。望轉識云彼。寧非第八*耶。故同生同 T2263_.66.0160b11: 滅熏習阿賴耶識者。阿賴耶識處。熏第八種 T2263_.66.0160b12: 子云也。是以燈釋此文意云。今解此意。言。 T2263_.66.0160b13: 長養彼種子故。謂同生同滅。熏習阿賴耶
T2263_.66.0160b16: 耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣性。影顯
T2263_.66.0160b19: 伽文。現行轉識。望熏賴耶種子。雖明因緣 T2263_.66.0160b20: 義。影顯生賴耶現行。持轉識種子。令生 T2263_.66.0160b21: 轉識現行也。故本論文。擧終轉識現行。影 T2263_.66.0160b22: 顯其現行生起相也。此卽爲成因果相續。 T2263_.66.0160b23: 返顯能熏現行生義也 T2263_.66.0160b24: 尋云。熏轉識自種。旣名第八相分。若攝 T2263_.66.0160b25: 相分。豈無攝爲自體義耶。賴耶緣種子 T2263_.66.0160b26: 必有攝爲自體義。謂異熟識所持。一切
T2263_.66.0160b29: 體耶。若不攝識體者。豈所緣相分耶。若 T2263_.66.0160c01: 爾此義雖見從方師釋恐不叶道理歟。 T2263_.66.0160c02: 此事有禀承義別紙抄之 T2263_.66.0160c03: 問。現行熏種子之時。可有性決定。引自果 T2263_.66.0160c04: 之義耶 T2263_.66.0160c05: 此題可審定也。轉識熏自種。全不可及 T2263_.66.0160c06: 疑問 T2263_.66.0160c07: 問。付轉識賴耶因緣。且轉識熏賴耶種子 T2263_.66.0160c08: 時。可有性決定。引自果義耶 答。可有也 T2263_.66.0160c09: 付之。三性轉識。熏第八種。其性旣異。何 T2263_.66.0160c10: 云性決定。轉識本識各別。豈有引自果義 T2263_.66.0160c11: 耶。依之見論文。出能熏義。不擧性決定引 T2263_.66.0160c12: 自果義耶。若有其義。寧不出之耶 T2263_.66.0160c13: 答。親辨自果。自體辨生。名之因緣。因果異 T2263_.66.0160c14: 類異性者。豈云親因緣耶。故轉識緣第八 T2263_.66.0160c15: 時。所變相分。或隨本質。名第八。名無覆。 T2263_.66.0160c16: 或隨能緣。云轉識。爲能熏。何不具引自果 T2263_.66.0160c17: 性決定義耶。是以見下卷論文。謂有爲法。
T2263_.66.0160c22: 集義。誰言。此相定隨見性。若定隨見生。無
T2263_.66.0160c25: 至能熏義ニ不出者。見論文云唯七轉識及 T2263_.66.0160c26: 彼心所。唯擧自體分。此卽能熏體故也。本疏 T2263_.66.0160c27: 釋此文。何分爲能熏唯自體分。如自體分
T2263_.66.0161a01: 故下卷論文。擧相分成親辨自果義。若爾 T2263_.66.0161a02: 今文於能熏體論之。故不擧二義也。或 T2263_.66.0161a03: 種子六義。從廣至略。刹那滅。待衆緣。顯諸 T2263_.66.0161a04: 有爲。性決定。引自果。顯有爲中諸因緣。果 T2263_.66.0161a05: 倶有。恒隨轉。顯因緣中諸種子也。現行熏 T2263_.66.0161a06: 種子。旣親因緣ナラハ者。何始疑之耶。是以見論 T2263_.66.0161a07: 文。性決定ニハ云此遮餘部執異性因生異性 T2263_.66.0161a08: 果有因緣義引自果ニハ述或遮餘部執色心 T2263_.66.0161a09: 私互爲因緣。若爾性決定。引自果。是總因緣 T2263_.66.0161a10: 義故。通諸因緣。旣別非能熏義故。不擧之
T2263_.66.0161a13: 歟 答。旣轉識望テ賴耶因緣也。定可熏賴 T2263_.66.0161a14: 耶種子也 付之。轉識緣第八時。所變相 T2263_.66.0161a15: 分。是轉識相分。非第八識。旣異類異性。何 T2263_.66.0161a16: 以彼爲親因緣耶。若從本質。名第八識。應 T2263_.66.0161a17: 非能熏。異熟無記法。非能熏故也。若論能 T2263_.66.0161a18: 熏義。闕性決定。引自果義。若談因緣義。無 T2263_.66.0161a19: 有勝用義。何云熏賴耶種子耶。依之見下 T2263_.66.0161a20: 卷論文。愛望於取。有望於生。有因緣義
T2263_.66.0161a23: 用緣義云事。何況賴耶ヲ望轉識。定因緣 T2263_.66.0161a24: 時。轉識自種。望自現行。轉識ヲ望賴耶。論 T2263_.66.0161a25: 因緣時。亦熏自種。可名賴耶種耶。是以瑜 T2263_.66.0161a26: 伽論等中。明現行熏種子因緣。後後轉識。
T2263_.66.0161a29: 此事雖舊論義之樣頗似新案可祕 T2263_.66.0161b01: 之耳 T2263_.66.0161b02: 答。凡於八識。七轉識是能熏也。第八識是所 T2263_.66.0161b03: 熏也。若不熏賴耶種子。第八識無新熏種 T2263_.66.0161b04: 耶。彼時相分。不ハ熏本質種。同兩法同種生 T2263_.66.0161b05: 師。許本質唯本有生ト耶 正義難シテ彼師。依 T2263_.66.0161b06: 阿毘達磨經頌。付違敎失。以知。轉識ヲ望賴 T2263_.66.0161b07: 耶。爲因緣時。可熏第八種子云事。若以 T2263_.66.0161b08: 熏轉識自種。爲望賴耶之因緣者。卽如 T2263_.66.0161b09: 疑難。兩法同種師。可會經文。故轉識望賴 T2263_.66.0161b10: 耶。現行熏種子因緣者。唯望熏第八種子。 T2263_.66.0161b11: 可名因緣也。熏自種轉識ヲ望轉識因緣。 T2263_.66.0161b12: 非望賴耶因緣也。但至疑難者。相分自雖 T2263_.66.0161b13: 無力。蒙自體分力。令相分ヲ傳ヘテ熏種子。故 T2263_.66.0161b14: 彼相分ヲ從本質。名無覆無記阿賴耶識。論 T2263_.66.0161b15: 親辨自果義也。准無覆是性類。影本俱無 T2263_.66.0161b16: 覆。異熟據酬業。影像非異熟之釋者。雖 T2263_.66.0161b17: 隨本質名無覆。忽不云異熟歟。次以行 T2263_.66.0161b18: 支望識支。不名因緣者。若依相分熏。亦 T2263_.66.0161b19: 可云因緣。而緣起支中。以相分不立行支 T2263_.66.0161b20: 約自體分論之故。無因緣也。至後後轉 T2263_.66.0161b21: 識轉更增長等文者。見瑜伽文。長養種 T2263_.66.0161b22: 子者。謂如如依止阿賴耶識。善不善無記ノ T2263_.66.0161b23: 轉識。轉時。如是如是。於一依止。同生同滅。 T2263_.66.0161b24: 熏習阿賴耶。後後轉識。轉更增長轉。更熾
T2263_.66.0161b27: 因緣。今解此意。言長養彼種子故。謂同生 T2263_.66.0161b28: 同滅。熏習阿賴耶識。卽熏八識義。且此意 T2263_.66.0161b29: 望種子賴耶。爲因緣性。言與賴耶爲因緣
T2263_.66.0161c03: 第八種畢。下文後後轉識等者。顯中間影略 T2263_.66.0161c04: 義。擧末後轉識現行也。返知。以熏第八種。 T2263_.66.0161c05: 爲望賴耶之因緣也。次至種子生現行例 T2263_.66.0161c06: 者。互爲因緣義。自本實依生識體。賴耶種 T2263_.66.0161c07: 子。不生轉識現行。轉識自種。不生第八自 T2263_.66.0161c08: 體。故有彼此不同也。但受熏時。偏不摶付 T2263_.66.0161c09: 第八識。故轉識自種。不爲賴耶自體也。持 T2263_.66.0161c10: 種邊ニハ落在賴耶。故彼自種ナレ名賴耶自體 T2263_.66.0161c11: 也。次至燈文者。論第八卷云。許五後見緣 T2263_.66.0161c12: 前相者。五七前後。亦有三緣。前七於八所
T2263_.66.0161c15: 證分所緣也。故七轉識。於第八識。有所緣 T2263_.66.0161c16: 緣也。旣云熏第八相見種子。知。熏賴耶種 T2263_.66.0161c17: 子云事。加之長養彼種子之文。卽是誠證也。 T2263_.66.0161c18: 對轉識云彼種子。明第八識也。況長養之 T2263_.66.0161c19: 言。顯熏他識種子。他元ヨリ非自。本性而有。 T2263_.66.0161c20: 故本有法。令長養也。熏自種卽生自故。 T2263_.66.0161c21: 無長養義也。若爾證據無外。以明現行熏 T2263_.66.0161c22: 種子之論文。可爲龜鏡也 T2263_.66.0161c23: 問。付轉識賴耶因緣。且以第八識自體分。 T2263_.66.0161c24: 望轉識。可爲因緣耶 答。可爾 付之。 T2263_.66.0161c25: 第八識自體。不直生轉識。何望轉識。爲 T2263_.66.0161c26: 因緣耶。若彼名眞因緣。不可有性決定 T2263_.66.0161c27: 引自果義耶 T2263_.66.0161c28: 答。互爲因緣義。總有二門別。若依增上緣 T2263_.66.0161c29: 門。論攝用歸體義。望自體分。可有此義。諸 T2263_.66.0162a01: 法種子。賴耶自證分ノ功能故也。親生自果功 T2263_.66.0162a02: 能差別之文。此意也。種是識用。不一異故。 T2263_.66.0162a03: 攝用歸體。說爲ト云法因之釋。深顯此意也。 T2263_.66.0162a04: 但望體者。雖無引自果等義。約用而談。亦
T2263_.66.0162a07: 八識。可有因緣義耶 答。可有二意也 T2263_.66.0162a08: 兩方。若無者。諸法於識藏識於法亦爾ノ經文 T2263_.66.0162a09: 無簡。謂諸轉識與阿賴耶識作二緣性ノ論 T2263_.66.0162a10: 文。未嫌五識。何於五識。無因緣義哉。 T2263_.66.0162a11: 況種子生現行時。七轉識現行。皆以種子賴 T2263_.66.0162a12: 耶爲因緣。現行熏種子時。豈限六七能熏 T2263_.66.0162a13: 耶。加之五識旣熏賴耶相分種。相分卽第 T2263_.66.0162a14: 八識所攝也。豈非望賴耶之因緣耶。加之 T2263_.66.0162a15: 前七於八。所緣容有能熏成彼相見種故ノ
T2263_.66.0162a18: 識。爲六七識之所緣故。爲相分熏。餘處述 T2263_.66.0162a19: 故知現起六七。與種子本識爲因緣。明知。 T2263_.66.0162a20: 五識望賴耶。無因緣義云事 T2263_.66.0162a21: 答。轉識賴耶因緣者。名生諸識自體。眼等 T2263_.66.0162a22: 五識。雖熏相分種子。不熏見分種子。旣非 T2263_.66.0162a23: 生識體之種子。故不攝今因緣中也。是以 T2263_.66.0162a24: 見下卷疏文。云非彼自種子可言轉識更 T2263_.66.0162a25: 與本識互爲因緣。以非自種望賴耶爲 T2263_.66.0162a26: 因緣。爲其故。故知。現起六七。與種子本識 T2263_.66.0162a27: 爲因緣。卽現行熏成種子。故得以略顯廣
T2263_.66.0162b01: 熏種子。不生第八自體故也。結文ニ以略顯 T2263_.66.0162b02: 廣者。轉識賴耶因緣ハ狹。且自體望自體故。 T2263_.66.0162b03: 廣不明色心相見等因緣故也。而論云現 T2263_.66.0162b04: 行者謂七轉識及彼 相應所變相見性界地 T2263_.66.0162b05: 等。廣出諸因緣。至下文。聖說。轉識與阿賴
T2263_.66.0162b08: 但至文言總含者。是聖敎常習也。何始疑 T2263_.66.0162b09: 之耶。次至論文者。雖云能熏成彼相見種 T2263_.66.0162b10: 故。未云望賴耶之因緣。豈爲難耶。次於 T2263_.66.0162b11: 例難者。彼此差異。不限此事。轉識自種有 T2263_.66.0162b12: 其不同。若爾轉識因緣。不通五識。亦依彼 T2263_.66.0162b13: 意。識體生不生義不同者。強不可相例。可 T2263_.66.0162b14: 答申也 T2263_.66.0162b15: 尋云。五識相分。熏五塵本質種。本質種 T2263_.66.0162b16: 子。旣非轉識。是賴耶相分也。若非轉識 T2263_.66.0162b17: 望賴耶因緣者。遂可攝何耶 T2263_.66.0162b18: 自類相生 T2263_.66.0162b19: 問。以自類相生種子。可名因緣耶 答。可 T2263_.66.0162b20: 爾 付之。大乘心。於同時因果。成眞因 T2263_.66.0162b21: 緣。三法展轉因果同時論文。是護法性相也。 T2263_.66.0162b22: 而種子生種子ハ能生所生。旣有前後。何云 T2263_.66.0162b23: 名因緣耶。況未生已滅之無法也。何可有 T2263_.66.0162b24: 親辨自果作用耶。由之見論文。唯依此二。
T2263_.66.0162b27: 答。凡大乘意。有爲諸法。必從因緣生。離親 T2263_.66.0162b28: 因緣。諸法不生故。一因緣依。謂自種子。諸 T2263_.66.0162b29: 有爲法。皆詫此依。離自因緣。必不生故之 T2263_.66.0162c01: 護法定判。卽此意也。若不許種子生種子因 T2263_.66.0162c02: 緣者。本有種子。不可云因緣所生。故知。廣 T2263_.66.0162c03: 論因緣義時。可通自類相生種子也。是以 T2263_.66.0162c04: 今卷ニハ云種子前後。自類相生。如同類因引 T2263_.66.0162c05: 等流果。此二於果。是因緣性。餘處ニハ判能引 T2263_.66.0162c06: 次後自類功能及起同時自類現果。此唯望 T2263_.66.0162c07: 彼是因緣性。但至非因果同時難者。誰 T2263_.66.0162c08: 言大乘意。諸因果必同時。付種現相生因 T2263_.66.0162c09: 果。定同時。難餘部異時因果也。種子前後 T2263_.66.0162c10: 相生。不待他法。一法ト相引故。非同時也。 T2263_.66.0162c11: 總論之者。於因緣門。有三重不同。若於四 T2263_.66.0162c12: 緣。對餘三緣。諸親緣タル法ヲ名因緣者。廣通 T2263_.66.0162c13: 種現相望自類相生。論第七卷云一因緣謂 T2263_.66.0162c14: 有爲法親辨自果。對三緣麁遠。取諸因緣。 T2263_.66.0162c15: 卽此意也。夫因緣者辨自體生ノ本疏解釋。亦 T2263_.66.0162c16: 存此旨。若於此中。談他性因果者。種子 T2263_.66.0162c17: 生種子。非實因緣。云ヘル望異類故此意也。若 T2263_.66.0162c18: 於此中。依因果相順義者。種子生現行ノミ是 T2263_.66.0162c19: 實因緣。釋スル果顯現故ト。此意也。若存此旨。 T2263_.66.0162c20: 處處相違。更不可來。但至未生已滅ナリト云難 T2263_.66.0162c21: 者論文。雖因與果有俱不俱。而現在時。
T2263_.66.0162c24: 可不生。現因體用旣非無。後果有因起ト云何
T2263_.66.0162c27: 本疏有三釋。初釋意。種子第八ト現行七識 T2263_.66.0162c28: 二ノミヲ名因緣。故云唯依此二也。所餘因緣 T2263_.66.0162c29: 者。現行相望。無因緣云也。種子因緣中。兼 T2263_.66.0163a01: 攝自類相生。故疏云。但取種子望後爲因
T2263_.66.0163a05: 依此二也。後釋意。經說本不盡理。不說無 T2263_.66.0163a06: 漏因緣故。今且明轉識賴耶 相望因緣故 T2263_.66.0163a07: 也 T2263_.66.0163a08: 若唯始起量 T2263_.66.0163a09: 問。西明意。釋若唯始起等論文。立量云。三 T2263_.66.0163a10: 乘初生スル見道無漏。應不得生。以無現行
T2263_.66.0163a17: 兩俱不成耶。次他比量違自者非過何云 T2263_.66.0163a18: 有違自宗失耶 T2263_.66.0163a19: 答。義燈有或本不同。何付一本被進之耶。 T2263_.66.0163a20: 常騰僧都。勘諸本之中。今謂此解不依論 T2263_.66.0163a21: 文。又復因有兩俱不成。三乘見道初無漏心。
T2263_.66.0163a24: 俱不成者。以無現行無漏熏故之因。未嫌 T2263_.66.0163a25: 之。故若初無漏。非トイハハ自能熏者。立敵兩宗。 T2263_.66.0163a26: 皆許初無漏能熏種子故。有兩俱不成過 T2263_.66.0163a27: 也。故任論文。如本疏立。可云無因緣故。 T2263_.66.0163a28: 論文之外設別因。有何由耶。況雖令進難 T2263_.66.0163a29: 之本。亦無其失。自不定幷兩俱過。前後ト可 T2263_.66.0163b01: 付之。以無現行無漏熏故之因。左右推 T2263_.66.0163b02: 徴スヘシ。若先現行無漏熏者。護法自雖無能熏。 T2263_.66.0163b03: 許現行也故。有自不定過。爲如汝初生 T2263_.66.0163b04: 無漏。無現行得生耶。若今現行無漏熏者。 T2263_.66.0163b05: 如上可有兩俱不成也。次違宗過者。西明 T2263_.66.0163b06: 所立無汝言。立三乘初生無漏ト故。有違自 T2263_.66.0163b07: 宗過也 T2263_.66.0163b08: 此設許之 T2263_.66.0163b09: 問。本疏中。釋善等應爲不善等種文。小乘可
T2263_.66.0163b13: 況不限今解釋。下文中。釋性決定義。遮 T2263_.66.0163b14: 薩婆多等。善法等與惡無記等爲同類因
T2263_.66.0163b17: 念爲同類因。以世間種芽莖葉互爲因。喩 T2263_.66.0163b18: 三性諸法爲同類因義。善珠僧正。以此文。 T2263_.66.0163b19: 成今疏意。尤順道理耶。加之義燈中。又六
T2263_.66.0163b22: 答。六因廢立。倶舍。婆沙等中。盛談之。善與 T2263_.66.0163b23: 善爲同類因。染汙與染汙。爲同類因。無記
T2263_.66.0163b28: 之。或本後書之。不可必用之。況彼本ナリトモ亦 T2263_.66.0163b29: 無相違。付小乘論假說義。必可有其由。 T2263_.66.0163c01: 彼師不善有覆。許爲同類因故。善與不善。 T2263_.66.0163c02: 亦可成因也。許異性因果故也。爲顯假 T2263_.66.0163c03: 設由來。云又六因中等也。但至正理論 T2263_.66.0163c04: 者。衆賢論師。爲成立自義。假述異釋。更 T2263_.66.0163c05: 非別師歟。如護法設述異義。令自義分明 T2263_.66.0163c06: 也。先德釋者。雖非別師。以有彼義。一往 T2263_.66.0163c07: 釋成之也。次至下文者。演祕釋彼文。疏文 T2263_.66.0163c08: 言總。意談。不善得與有覆無記爲因。以
T2263_.66.0163c11: 釋此設許之也。前後意趣。頗異也 T2263_.66.0163c12: 八九二地花報 T2263_.66.0163c13: 問。付十王花報。且八九二地花報。爲實身。 T2263_.66.0163c14: 將如何 兩方。若實身者。第八地菩薩。必王 T2263_.66.0163c15: 第四禪。受變易身畢。還示下三禪花報。寧 T2263_.66.0163c16: 非化身耶。依之人師引三藏解。變化身也
T2263_.66.0163c22: 前。受人天分段身。以實身利有情。而至不 T2263_.66.0163c23: 動地。必得變易。純無漏相續故。不起煩惱。 T2263_.66.0163c24: 故不受三界分段也。要生在第四靜慮。然 T2263_.66.0163c25: 自初地。招花報來故。尙如七地已前。現十 T2263_.66.0163c26: 王花報。旣菩薩實身。在第四禪。化示下天。 T2263_.66.0163c27: 豈非化身*耶。是以圓測良賁等人師。雖 T2263_.66.0163c28: 作二釋而不斷正否。遁倫等人師。引三藏 T2263_.66.0163c29: 解。十王花報。七地以前。分段實身。八地已
T2263_.66.0164a03: 然昔異生。造十王業。初地以後。受十王果 T2263_.66.0164a04: 之三身章釋。頓悟菩薩。造十王業。多分受實 T2263_.66.0164a05: 果報故也。不同漸悟都不造業*故無花 T2263_.66.0164a06: 報也。分證三身ニ取之。八九二地雖化身。隨
T2263_.66.0164a09: 感。將如何 兩方。若實業所感者。八九二地 T2263_.66.0164a10: 花報在下三禪。八地已上實身。在第四禪。 T2263_.66.0164a11: 還示三禪王。寧非化身耶。何云實業所
T2263_.66.0164a16: 果。今演祕中。述又十王報。諸處皆云因地 T2263_.66.0164a17: 前修。始自慈氏論文。終至宗家解釋。實業
T2263_.66.0164a20: 漸悟菩薩。智增薩埵。亦可有花報耶 T2263_.66.0164a21: 設迴趣者 T2263_.66.0164a22: 問。付十地菩薩。感十王花報義。且漸悟菩 T2263_.66.0164a23: 薩。感花報歟 答。兩方。若不感者。十地 T2263_.66.0164a24: 菩薩。爲利有情。感十王報。設漸悟菩薩。何 T2263_.66.0164a25: 無此義耶。依之經論中。六波羅蜜。十王果
T2263_.66.0164a29: 資糧加行善業。招彼花報。迴趣類。不可修 T2263_.66.0164b01: 彼善業。何感其果耶 T2263_.66.0164b02: 答。地上菩薩。感六欲四禪花報。必依資糧 T2263_.66.0164b03: 加行ノ有漏善業。而迴心類。二乘凡位。未期 T2263_.66.0164b04: 大果故。不可有招十王報之業。迴趣以 T2263_.66.0164b05: 後。旣聖者也。不共無明永斷畢。更造新業 T2263_.66.0164b06: 不感引果故。限直往菩薩。不通迂迴人 T2263_.66.0164b07: 也。但至經論說者。聖敎中。明菩薩行。專談 T2263_.66.0164b08: 直往。指不云漸悟。何成難耶。次至演祕 T2263_.66.0164b09: 者。有人意。解勿無漏種生有漏故之文。以
T2263_.66.0164b12: 許親生有漏果耶。又十王報。諸處皆云因 T2263_.66.0164b13: 地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者。亦
T2263_.66.0164b16: 實義。判有漏定故。而設由無漏。親生有漏 T2263_.66.0164b17: 果耶ト破也。破十王報。亦以同之。正因地前 T2263_.66.0164b18: 業故。破不依無漏畢。設迴趣者。亦非無
T2263_.66.0164b21: 感花報。定可化現。若爾漸悟菩薩。設雖 T2263_.66.0164b22: 無其業。爲有情利益。豈不化現耶。由 T2263_.66.0164b23: 之仁王華嚴等經。瑜伽十地等論。云十地 T2263_.66.0164b24: 菩薩。未簡頓漸耶。況諸敎所說。菩 T2263_.66.0164b25: 薩行ハ專明智增。如說三大劫云據智增 T2263_.66.0164b26: 者說。此何不爾 T2263_.66.0164b27: 今云。造十王業。受其報者。但悲增一類 T2263_.66.0164b28: 也。靈泰如理等釋也。智增不留分段故 T2263_.66.0164b29: 不招十王果。悲增七地已前。分段實受 T2263_.66.0164c01: 花報。八九二地。雖化身。多分實身ナルハ立テテ T2263_.66.0164c02: 具爲十王也。智增不爾。漸悟之報亦
T2263_.66.0164c05: 三祇行。菩薩正位。善心相續ノ分齊。故專 T2263_.66.0164c06: 約智增明之。十王報。利有情ノ勝利。故 T2263_.66.0164c07: 擧非增一類也 T2263_.66.0164c08: 分別論者
T2263_.66.0164c11: 三義。一云通大小乘。二云唯大乘師。三云唯 T2263_.66.0164c12: 小乘師也。小乘師者。大乘等四部也 進
T2263_.66.0164c17: 中。上座部經。分別論者トイハ者。今疏中判說 T2263_.66.0164c18: 假部。加之攝論云化地部。婆沙論名正量 T2263_.66.0164c19: 部。未見大衆等四部名分別論者如何 T2263_.66.0164c20: 答。分別論者。其師不定。諸邪分別ヲ以名分別 T2263_.66.0164c21: 論也。故隨宜可定其師。諸論所說不同。卽 T2263_.66.0164c22: 此意也。但於心性本淨分別論者。大衆等四 T2263_.66.0164c23: 部云事。見宗輪論說。彼論明四部義。心性
T2263_.66.0164c26: 難文者。若依燈初釋者。因ミニ破大乘異師 T2263_.66.0164c27: 也。疏意同之。故疏云。本卽大乘。唯說新熏。
T2263_.66.0165a01: 或彼師亦許種子。云有執隨眠異心心所。 T2263_.66.0165a02: 卽大衆部故也 T2263_.66.0165a03: 尋云。旣有多釋。遂可存何耶 T2263_.66.0165a04: 答。可依初釋也。故忠安記。引要三釋。 T2263_.66.0165a05: 和上初解爲正 T2263_.66.0165a06: 問。分別論者。許ト云種子之義。意本有新熏 T2263_.66.0165a07: 種子之中何耶 答。兩方。若新熏師者。依 T2263_.66.0165a08: 心性本淨道理。許生出世法。若許種子者。 T2263_.66.0165a09: 定可本有種。是以見論文。難彼師義。何故
T2263_.66.0165a13: 熏師云事 T2263_.66.0165a14: 答。旣以心性本淨。爲無漏生因。若許法爾 T2263_.66.0165a15: 種子。豈云心性本淨耶。故難新熏師段ニ出 T2263_.66.0165a16: 此計。知。若許種子。必可新熏云事。依之 T2263_.66.0165a17: 疏中。或云本卽大乘唯說新熏。或述彼計無 T2263_.66.0165a18: 法爾種心性本淨。但至異生位有無漏種子 T2263_.66.0165a19: 者。現行心其相有ヲ以染。雖非無漏。心性旣 T2263_.66.0165a20: 本淸淨故。所熏種子。卽無漏也。故道證師釋 T2263_.66.0165a21: 云。雖現有染不成無漏。本性淨故。所熏成
T2263_.66.0165a24: 有。故諸種子。無始成熟也。次人師者。若 T2263_.66.0165a25: 圓測釋歟。彼釋未一定。無始成熟種子故。 T2263_.66.0165a26: 且云本有無漏種子歟。況背本疏。誰致劬 T2263_.66.0165a27: 勞哉 T2263_.66.0165a28: 尋云。若心性本淨故・所熏種子無漏者。都 T2263_.66.0165a29: 不熏有熏種子歟。若爾旣許淨法種子。 T2263_.66.0165b01: 豈不立雜染種子耶 T2263_.66.0165b02: 答。此師意。可許染汚種子也。心性本淨 T2263_.66.0165b03: 道理。約淨心論之。非染心也。故論云。 T2263_.66.0165b04: 有漏善心。旣稱雜染。如惡心等。性非無
T2263_.66.0165b07: 性。非無漏也。燈云。爲如染心。性是有漏。
T2263_.66.0165b10: 失矣 T2263_.66.0165b11: 自性淸淨歟 T2263_.66.0165b12: 問。勝鬘經中。說心性本淨道理。爾者有爲無
T2263_.66.0165b15: 以何知無爲法云事。況瑜伽論中。說心性 T2263_.66.0165b16: 本淨。旣有爲心也。勝鬘經文。例可爾。依之 T2263_.66.0165b17: 大師餘處中。瑜伽自性淸淨心之文。同勝鬘
T2263_.66.0165b24: 答相應故。隨眠故染汚。若自性是染者。如 T2263_.66.0165b25: 貪等。可畢竟不淨。故心生時。自性淸淨。依 T2263_.66.0165b26: 他心法云事。亦不可疑之。故今本疏ヲハ經云
T2263_.66.0165c02: 自性淸淨心體是同。令同自性淸淨義ヲ也」 T2263_.66.0165c03: 有漏唯本有生 T2263_.66.0165c04: 問。護法正義意。有漏法爾種子中。可有獨 T2263_.66.0165c05: 生現行義耶 *答。兩方不明。若有者。有 T2263_.66.0165c06: 漏諸法。勢力羸劣。必可待新熏緣。若有唯 T2263_.66.0165c07: 本有生有漏者。五淨居天本有種。有業種 T2263_.66.0165c08: 否。有ト者。不可借下天故業。無者。不可有 T2263_.66.0165c09: 五淨居不同。又難有外法内法畢生。淨土 T2263_.66.0165c10: 穢土差異。若依之必新古合生者。内法異生ノ T2263_.66.0165c11: 發業ノ無明。初生有覆果。諸根互用ノ他塵相 T2263_.66.0165c12: 分。新シク現起時。豈非唯本有生耶。是以論中。 T2263_.66.0165c13: 無漏種子。初生ハ現行。成唯本有生了。有
T2263_.66.0165c18: 必新古合生スト云之義。可成申也。有漏ハ無始ヨリ T2263_.66.0165c19: 曾習セリ何有唯本有生法耶。是以正義破難 T2263_.66.0165c20: 陀義。以初生無漏。定唯本有生。若有漏中。 T2263_.66.0165c21: 有其類者。豈不出難之耶。隨又宗家處處 T2263_.66.0165c22: 中。見道初無漏。圓鏡。成事二智。唯本有生
T2263_.66.0165c25: 所生現行。或名不善。或名有覆。故内法異 T2263_.66.0165c26: 生ノ不放逸者。起福不動行之時。信慚ニ攝 T2263_.66.0165c27: 伏セラレテ能發無明。成有覆性。故外法異生位ノ無 T2263_.66.0165c28: 明新種。與本有種合。生現行也。次至諸 T2263_.66.0165c29: 根互用位他塵相分者。旣云所取他境皆 T2263_.66.0166a01: 是假境。是獨影境相分。非別種所生也。次 T2263_.66.0166a02: 至論文者。本疏釋此文。且如無漏旣有本
T2263_.66.0166a05: 明立破之習。必有ヘシ立敵。唯本有。唯新熏。新 T2263_.66.0166a06: 古合生三師中。何師立此量耶。若無立敵 T2263_.66.0166a07: 者。豈非無用劬勞耶。況有相違決定過。作 T2263_.66.0166a08: 法云。有漏法種子。必可新古合生先キヨリ起現
T2263_.66.0166a12: 問。緣起經中。内法異生ノ不放逸者。發福不
T2263_.66.0166a17: 不妨亦有中下品等因我執心。所起聞熏。
T2263_.66.0166a20: 師。餘處依此文。内法異生不放逸者。由種
T2263_.66.0166a23: 若造福業及不動行。彼是正法如理作意ト相 T2263_.66.0166a24: 應スル善心之所引發。雖於善趣感殊勝生。 T2263_.66.0166a25: 而非無明ヲ以起增上緣之文總有二釋。一云 T2263_.66.0166a26: 據勝者說彼是正法如理作意。非無相應
T2263_.66.0166a29: 者。非勝タル不共無明云事也。非云無餘三 T2263_.66.0166b01: 無明也。二云緣起經中。增上品如理作意所 T2263_.66.0166b02: 起聞*熏ニオイテ而非無明ノ起ル增上緣。不妨亦 T2263_.66.0166b03: 有中下品等。因我執心。所起聞熏ヲ爲順解
T2263_.66.0166b06: 淸淨ナル無相施等。是ヲ云正位善根。唯向佛果。 T2263_.66.0166b07: 不招三有果。指此云而非無明起增上緣。 T2263_.66.0166b08: 於非正位有相善心。非云爾也。燈終文
T2263_.66.0166b11: 漏善。不ト云感異熟果之釋。是指南實義歟。 T2263_.66.0166b12: 第八卷義燈中。釋内法異生不放逸者ノ能 T2263_.66.0166b13: 發無明。亦有二意。或云依理行無明。或云 T2263_.66.0166b14: 依種子無明。彼二釋者。卽今第二釋中二 T2263_.66.0166b15: 義歟。若如此得意時。付非正位有漏善業。 T2263_.66.0166b16: 作彼二釋也。若不爾者。先旣正位善業。 T2263_.66.0166b17: 定非無明所發。何煩至後卷。述不正義 T2263_.66.0166b18: 耶 T2263_.66.0166b19: 尋云。而非無明之文。指正位善業者感 T2263_.66.0166b20: 殊勝生之說。豈非正位有漏耶。若爾正位 T2263_.66.0166b21: 善根。感異熟果云事。經文明鏡也。何以 T2263_.66.0166b22: 此釋。存正義耶 T2263_.66.0166b23: 答。經文有深意。若造福行及不動行。彼 T2263_.66.0166b24: 是正法如理作意相應善心之所行發者。 T2263_.66.0166b25: 總出内法異生不放逸者ノ所造善業。通正 T2263_.66.0166b26: 位傍位ノ一切有漏善業也。雖於善趣感殊 T2263_.66.0166b27: 勝生者。亦亙正感助感也。有相善心。正 T2263_.66.0166b28: 感三有果。正位善。助招勝生。義燈解釋。 T2263_.66.0166b29: 不遮助感也。又正二位不能正感ノ餘處 T2263_.66.0166c01: 定判。亦論正感也。若爾正位善業。般若ニ T2263_.66.0166c02: 攝受故。雖無無明緣行義。人天善趣。殊勝 T2263_.66.0166c03: 果報。爲利益有情故。發心已去。無相善 T2263_.66.0166c04: 業。而助感義也。彼無漏善。雖對治生死。 T2263_.66.0166c05: 尙成變易生死助因。爲五淨居天新修 T2263_.66.0166c06: 因。況有漏善業。設雖正位。尤可有助感 T2263_.66.0166c07: 義也。而非無明起增上緣者。正位善根ハ T2263_.66.0166c08: 如顯文。都非無明所發。有相善業。雖無 T2263_.66.0166c09: 明所發。非不共無明。故云而非無明也。 T2263_.66.0166c10: 故燈第六卷ニ不放逸發福不動ニ有二釋。 T2263_.66.0166c11: 一云種子無明。非現行所發。二云除不 T2263_.66.0166c12: 共。餘三無明所發也。雖有二釋。各有證 T2263_.66.0166c13: 文。不斷正善。此卽依今燈ノ正義意。正 T2263_.66.0166c14: 位善業。非無明所發。於傍位善。作二釋
T2263_.66.0166c19: 燈後釋之中云事。不可爾 T2263_.66.0166c20: 有漏轉齊 T2263_.66.0166c21: 問。護法論主意。付明有漏轉齊種子。且下 T2263_.66.0166c22: 品種子。轉齊爲生中品現行將如何 兩 T2263_.66.0166c23: 方不明。若生者。下品者。解脫分善。中品者。 T2263_.66.0166c24: 煗頂二位也。定散旣異。何下品散善。轉齊生 T2263_.66.0166c25: 中品定位現行耶。若依之不生者。旣轉齊 T2263_.66.0166c26: 中品種子也。何不生中品現行耶。況彼無 T2263_.66.0166c27: 漏種子下品轉齊。生中品現行。准例可爾 T2263_.66.0166c28: 耶。依之立量云。有漏轉齊ノ下品種子。應生 T2263_.66.0166c29: 中品現行。轉齊中品種子故。如無漏轉齊中
T2263_.66.0167a03: 爲何。故如一邊疑。可云生中品現行也。 T2263_.66.0167a04: 但至疑難者。資糧位ヲハ云多住外門。少分住 T2263_.66.0167a05: 定中。十信已去菩薩。現八相作佛。豈非定 T2263_.66.0167a06: 位ノ勝行耶。四善根位。判雖決擇分體。唯 T2263_.66.0167a07: 修惠位。起聞思欲界身故。加行善根正體 T2263_.66.0167a08: 雖修慧。彼位廣起散善。若爾資糧加行二 T2263_.66.0167a09: 位。互有定散善。轉齊中品時。各可生定散 T2263_.66.0167a10: 現行也 T2263_.66.0167a11: 又方 T2263_.66.0167a12: 問。付有漏三品種子。且下品善根種子。爲 T2263_.66.0167a13: 轉齊中品。將如何 進云。疏云。今第三師。
T2263_.66.0167a16: 散位善也。中品者。煗頂善根。是定位功德也。 T2263_.66.0167a17: 定散不同。豈轉齊耶。若許異類轉齊之義 T2263_.66.0167a18: 者。有漏無漏轉齊。小乘大乘轉齊耶。爰知。不 T2263_.66.0167a19: 可轉齊云事。若强轉齊者。豈散善種子。生 T2263_.66.0167a20: 定位現行耶。若不生現行者。更不可轉 T2263_.66.0167a21: 齊如何
T2263_.66.0167a24: T2263_.66.0167a25: T2263_.66.0167a26: T2263_.66.0167a27: 種子義 T2263_.66.0167a28: 不簡差別 T2263_.66.0167a29: 至果俱有 T2263_.66.0167b01: 西明七義 T2263_.66.0167b02: 當果俱有義 T2263_.66.0167b03: 有宗一念 T2263_.66.0167b04: 果顯現 T2263_.66.0167b05: 現有唯在因 T2263_.66.0167b06: 此卽勝軍
T2263_.66.0167b09: 遮薩婆多
T2263_.66.0167b12: 四無記同別種 T2263_.66.0167b13: 一向無記 T2263_.66.0167b14: 以重變故 T2263_.66.0167b15: 生引二因 T2263_.66.0167b16: 所熏 T2263_.66.0167b17: 何獨所熏 T2263_.66.0167b18: 旣言一類 T2263_.66.0167b19: 眞如受熏 T2263_.66.0167b20: T2263_.66.0167b21: T2263_.66.0167b22: 論第二卷同學鈔第五 T2263_.66.0167b23:
T2263_.66.0167c05: 爲因。亦與後自性爲因。非卽此刹那
T2263_.66.0167c19: 不簡差別 T2263_.66.0167c20: 問。明種子六義。出諸論不同。爾者無性攝 T2263_.66.0167c21: 論意。通内外。說六義歟 答。疏云唯明内 T2263_.66.0167c22: 種也 付。依本疏解釋。見無性攝論文。 T2263_.66.0167c23: 釋本論外内不明了。於二唯世俗。勝義諸 T2263_.66.0167c24: 種子。當知有六種文。此二種子。六種差別
T2263_.66.0167c27: T2263_.66.0167c28: T2263_.66.0167c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |