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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

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T2263_.66.0065a01:
T2263_.66.0065a02: 論第一卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0065a03:
T2263_.66.0065a04:   緣起
T2263_.66.0065a05:   若論顯理
T2263_.66.0065a06: 五識煩惱障
T2263_.66.0065a07: 西明二障體
T2263_.66.0065a08: 四地永伏
T2263_.66.0065a09: 安慧相見執非執
T2263_.66.0065a10: 又不知親證
T2263_.66.0065a11: 彼分涅槃體
T2263_.66.0065a12: 眞智平等
T2263_.66.0065a13: 無間解脫同斷一障歟
T2263_.66.0065a14: 佛所得法
T2263_.66.0065a15: 一意識計三方
T2263_.66.0065a16: 全無分無
T2263_.66.0065a17: 覺天許受想思歟
T2263_.66.0065a18: 有境無心
T2263_.66.0065a19:
T2263_.66.0065a20: 論第一卷同學鈔第七
T2263_.66.0065a21:
T2263_.66.0065a22:   緣起
T2263_.66.0065a23:   若論顯理
T2263_.66.0065a24: 問。本疏ノ中。付明無漏ノ智品ノ證ル眞理義。
T2263_.66.0065a25: 且依有觀。可云顯眞理耶　答。以有觀
T2263_.66.0065a26: 不顯理ヲ也。爾也宗家所定也　付之迷謬ノ
T2263_.66.0065a27: 種類不同。有空ノ執見相ヒ分タリ若對セハ執有ト。
T2263_.66.0065a28: 以空觀ヲ可顯理。＊若望メハ執ルニ空ト。何ソ以有
T2263_.66.0065a29: 觀ヲ不ン證理ヲ耶。依之ニ攝大乘論中。明&MT06279;三
T2263_.66.0065b01: 性ノ觀門。觀遍計所執ハ空ナリ。依圓二性ハ有ナリト之
T2263_.66.0065b02: 時。正ク證眞理ヲ見此豈非依テ空有ノ觀ニ倶ニ
T2263_.66.0065b03: 顯ス理ヲ耶
T2263_.66.0065b04: 答。誠ニ如疑難。破有空執。必依空有觀門。能
T2263_.66.0065b05: 治所治。其理必然故。判遺者空觀。對破有
T2263_.66.0065b06: 執。存者有觀。對遺空執。今觀空有。而遣有
T2263_.66.0065b07: 空。卽此意也。但顯眞理。必由空觀。眞理無
T2263_.66.0065b08: 相。豈以有觀爲門＊耶。以空ヲ爲門ト故。云
T2263_.66.0065b09: 二空眞如。述謂要觀ルヲ彼遍計所執空爲門
T2263_.66.0065b10: 故。入ナリト於眞性。深存其旨也。此則智與眞
T2263_.66.0065b11: 如。平等平等ニ&MT06279;。倶ニ離能取所取ノ相故。住&MT06279;無
T2263_.66.0065b12: 所得ノ心。親ク證法性ヲ故。若有觀ナラハ者。豈證ン
T2263_.66.0065b13: 無相ノ理ヲ＊耶。是以護法論主ハ廣百論ノ中。有ニ
T2263_.66.0065b14: 有有等。皆順執心。空空空等。皆違妄執。故
T2263_.66.0065b15: 有智者。聞說空ヲ言。應離一切有無等ノ執。
T2263_.66.0065b16: 悟法ノ眞理非有非ト無ニ＊云云撲揚大師。依此
T2263_.66.0065b17: 等ノ意。若破空病。說有能除。若論顯理。要
T2263_.66.0065b18: 資空觀釋給ヘリ。但至攝大乘論者。自本
T2263_.66.0065b19: 遣虛存實ノ觀門＊之時。不遮證眞理。虛實觀
T2263_.66.0065b20: 中。定タリ空爲門故入於眞性。故無相違矣
T2263_.66.0065b21:   五識煩惱障
T2263_.66.0065b22: 問。安慧論師意。眼等五識。可許有煩惱障
T2263_.66.0065b23: 耶　答。樞要中。述此師ノ義。五識有煩惱
T2263_.66.0065b24: 障云云付之安慧菩薩。依執ニ有ヲ以障。定タリ無ト
T2263_.66.0065b25: 執障寬狹。若爾ハ眼等ノ五識。旣無我執。何ソ
T2263_.66.0065b26: 有ン煩惱障。法執所知障。對望判無寬狹。我
T2263_.66.0065b27: 執煩惱障。准例スル可等。依之論中述此師
T2263_.66.0065b28: 義。若證二空彼障隨斷文。若有無我執
T2263_.66.0065b29: 煩惱障者。何云依斷我執。隨斷煩惱耶。
T2263_.66.0065c01: 是以本疏ニ釋此文。云若不執我無煩惱
T2263_.66.0065c02: 故。判セリ無有小障不依執生。爰ニ知。五識ニハ
T2263_.66.0065c03: 不可有煩惱障云事
T2263_.66.0065c04: 答。安慧菩薩。總於執障。許有輕重淺深ノ不
T2263_.66.0065c05: 同。其中ニ法執ハ除テ第七ヲ通七識。我執ハ除五
T2263_.66.0065c06: 八限レリ六七。煩惱障ハ亙前七轉識。所知障
T2263_.66.0065c07: 除テ第七。餘ノ七識ト俱ナリ。六七相應執障ヲ爲シ重。
T2263_.66.0065c08: 有分別ニ&MT06279;行相猛利故。五八相應執障ヲ爲輕。
T2263_.66.0065c09: 無分別ニ&MT06279;非行相猛盛故。總論之者。執障
T2263_.66.0065c10: 相對スルニ執ハ廣シ。通無漏心ニモ。障狹シ限有漏故。
T2263_.66.0065c11: 但於有漏。論執障者。法執所知ハ更無寬狹･
T2263_.66.0065c12: 諸所知障相應ノ法。必法執ト俱起スル故。我執煩
T2263_.66.0065c13: 惱ハ聊有寬狹。五識ニハ有トモ煩惱。無我執故
T2263_.66.0065c14: 也。此則我執ハ行相麁顯故。有分別ノ識ト相應。
T2263_.66.0065c15: 我執倶起識相應。執障是重。故五八ハ無我
T2263_.66.0065c16: 執ト俱&T069222;。而五識有&T069222;ハ煩惱。以第六識。爲其能
T2263_.66.0065c17: 引ト故。不可違若不執我無煩惱故ノ本疏ノ
T2263_.66.0065c18: 文ニモ。不可背若證二空彼障隨斷之論文ニモ
T2263_.66.0065c19: 今此論疏所述道理。是雖安慧文。護法等諸
T2263_.66.0065c20: 師。同可許此義。若爾何ソ偏關安慧。令致
T2263_.66.0065c21: 疑破耶
T2263_.66.0065c22: 尋云。五識雖無我執。依能引ノ第六。有煩惱
T2263_.66.0065c23: 障者。第七識與所知障可相應。可依法執
T2263_.66.0065c24: 相應意識能引故也。彼平等性智現起スルニ。旣
T2263_.66.0065c25: 依第六法空智。所知障相應。准例可同也。
T2263_.66.0065c26: 第八識何無煩障耶。五識ニハ唯雖有法執。
T2263_.66.0065c27: 亦有煩惱障。若爾第八ニモ唯雖有法執。豈無
T2263_.66.0065c28: 煩惱障耶
T2263_.66.0065c29: 答。眼等五識。以第六識。爲俱有依。五識善
T2263_.66.0066a01: 染。依意識力。故被引意識。與二障相應。
T2263_.66.0066a02: 至平等性智難者。先德釋此事。起感必
T2263_.66.0066a03: 依所依力。不假能依力。第六與第七。是
T2263_.66.0066a04: 能依故。不假彼力。起&T069222;ハ解通能所依。故依
T2263_.66.0066a05: 第六。平等性智起＊云云 能斷道ハ意識ノ不共
T2263_.66.0066a06: 業。尤依意識。可生諸識治道也。第八識ハ
T2263_.66.0066a07: 以意識。不爲所依。何例五識耶
T2263_.66.0066a08:   西明二障體
T2263_.66.0066a09: 問。西明意。釋&MT06279;二障體。唯識論ハ明自性體。佛
T2263_.66.0066a10: 地論ハ通眷屬體云云 爾者淄洲大師。可許
T2263_.66.0066a11: 此義耶　答。不許也　付之披唯識。佛地
T2263_.66.0066a12: 誠說。尋護法。親光本意。唯識ニハ云百二十八
T2263_.66.0066a13: 根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。唯限本隨二
T2263_.66.0066a14: 惑。佛地論ニハ述若所發業。若所得果。皆攝在
T2263_.66.0066a15: 中。廣取所發業果。圓測所解。妙順兩論耶。
T2263_.66.0066a16: 是以披本疏解釋。彼論通遠眷屬。皆假
T2263_.66.0066a17: 名障。今此ハ據自性ノ障。卽不取業果云云
T2263_.66.0066a18: 若爾西明所釋同大師定判如何
T2263_.66.0066a19: 私云。親光菩薩。護法門人。師資解釋。不可
T2263_.66.0066a20: 桙楯。今論ニハ顯障自性體。擧本隨二惑。佛
T2263_.66.0066a21: 地ニハ兼出眷屬タル假障故。通取レリ業果。然而互
T2263_.66.0066a22: 存其旨。不致相違。是以今論ニハ云應知愚
T2263_.66.0066a23: 品總說爲愚。廣兼業ト果ト。佛地ニハ判&MT06279;皆以煩
T2263_.66.0066a24: 惱爲根本故。顯障自性煩惱。而西明ハ依
T2263_.66.0066a25: 顯ナル文相。辨二師不同故。淄洲破之。若准
T2263_.66.0066a26: 此釋。亦未盡理。護法初出障體。且據勝說。
T2263_.66.0066a27: 非不取業及果。以不說唯故等　判引下
T2263_.66.0066a28: 論文。能破者。若如圓測者。今論有不
T2263_.66.0066a29: 盡理失。不明假名障之義邊故也。依之
T2263_.66.0066b01: 見下卷本疏。乍釋今論文。出眷屬體。引佛
T2263_.66.0066b02: 地說。旣依今論意。釋眷屬體引彼論文。
T2263_.66.0066b03: 知。護法意モ許彼義邊云事。斷障義林ニハ出體
T2263_.66.0066b04: 門中。二障現行ト種子習氣ト及此業ト果ト而爲
T2263_.66.0066b05: 體性云云 旣總出二障體。廣取自性助伴
T2263_.66.0066b06: 畢。引唯識。佛地。對法等說。此等釋意。以諸
T2263_.66.0066b07: 論說。不爲相違。委談之者。通假實障。別
T2263_.66.0066b08: ＊論セハ障體。唯限煩惱。西明未致此分別故。
T2263_.66.0066b09: 成淄洲所破也
T2263_.66.0066b10: 難云。見ルニ下疏文。彼論通遠眷屬。皆假名
T2263_.66.0066b11: 障。今此據自性障。卽不取業ト果。若不爾
T2263_.66.0066b12: 者。無明所ノ發感。善三業及果。應是染性。應
T2263_.66.0066b13: 是障體。旣不爾者。故今此文爲勝云云 此釋
T2263_.66.0066b14: 意。明兩論ノ相違ト見
T2263_.66.0066b15: 答。下疏主釋。此義ノ潤色。今論モ盡理言之。
T2263_.66.0066b16: 可通業果。而今論意。標煩惱障者。所知障
T2263_.66.0066b17: 者。正明障體。其中與正障一列ト&MT06279;擧タル業果。
T2263_.66.0066b18: 頗有其濫。若不爾者等文。卽此意也。如云
T2263_.66.0066b19: 以彼名濫故云不然也。故本疏ノ故今此文
T2263_.66.0066b20: 爲勝＊之文ハ明障體。論正障。無其相濫文
T2263_.66.0066b21: 言勝ト云事也已上愚
案也
T2263_.66.0066b22: 或義云。西明義ニ有許不許ノ二邊。見ルニ下論
T2263_.66.0066b23: 文。總有二意。一云。應知愚品總說爲愚。一
T2263_.66.0066b24: 云。或彼唯說利鈍障品。而依初義。圓測所
T2263_.66.0066b25: 釋。有不盡理失。不顧此義邊故。云若准
T2263_.66.0066b26: 此釋亦未盡理。引應知愚品文。若依後義。
T2263_.66.0066b27: 不可破西明今燈ニ述又此據自性斷故。
T2263_.66.0066b28: 但說根本及隨煩惱。佛地論等。據三斷故。
T2263_.66.0066b29: 若所發業。若所得果故不相違。卽此意
T2263_.66.0066c01: 也
T2263_.66.0066c02:   四地永伏
T2263_.66.0066c03: 問。有義意。第四地ニ&MT06279;斷法執少分云云 爾者
T2263_.66.0066c04: 撲揚大師。可許此義＊耶　答。不許也
T2263_.66.0066c05: 付之七地以前菩薩。執菩提有情實有。起
T2263_.66.0066c06: 猛利悲願。此豈非四地以上尙有法執＊耶。
T2263_.66.0066c07: 依之花嚴經中。說第七地中。菩提分法ノ觀
T2263_.66.0066c08: 最勝。知。此位可斷盡法執云事。加之大
T2263_.66.0066c09: 師處處中四地ニハ斷少分。通七地以前云云
T2263_.66.0066c10: 況撲揚大師。自判タマヘリ第七地中尙有法執。
T2263_.66.0066c11: 若爾者有人義順文理。何不許之耶
T2263_.66.0066c12: 答。法執ハ菩提分法ノ勝タル障ナリ。於第四地。可斷
T2263_.66.0066c13: 盡之。是以見下卷論文。今四地中。旣得無
T2263_.66.0066c14: 漏菩提分法。彼便永滅此我見等。亦永不行
T2263_.66.0066c15: ＊文　佛地論說亦以同之。四地永伏法執無
T2263_.66.0066c16: 故定判。誰疑之耶。但七地以前。有漏心間雜
T2263_.66.0066c17: 故。尙有執所引障。起菩提有情實有執。非
T2263_.66.0066c18: 實ノ法執。此卽羸劣隨眠等也。或七地以前。
T2263_.66.0066c19: 依有第七法執。第六識中。尙思菩提有情
T2263_.66.0066c20: 實有。非正起法執歟。次至花嚴經者。有
T2263_.66.0066c21: 義引雖爲證。撲揚釋ト&MT06279;此事。花嚴ニハ但言七
T2263_.66.0066c22: 地中勝。不言其執七地方盡トハ。何得爲證。
T2263_.66.0066c23: 以第四地初學&T069222;ハ二乘。五六兩位ニハ猶効於
T2263_.66.0066c24: 彼。第七超彼。名勝何失云云 慈恩。撲揚餘
T2263_.66.0066c25: 處解釋。准上會釋。可成申也。或執所引。或
T2263_.66.0066c26: 被ルルヲ以引第七法執。七地尙云有法執也
T2263_.66.0066c27: 唯識義十卷。私記第十云。問。四地以後。我
T2263_.66.0066c28: 執ノ現行。永不行者。何故第六地麁相現行
T2263_.66.0066c29: 障。所知障中。俱生一分。執有染淨麁相現
T2263_.66.0067a01: 行等云云 旣執現行。而何可云四地以後
T2263_.66.0067a02: 我法執現行永不行。○答。觀心實善性ニ&MT06279;無
T2263_.66.0067a03: 執。然第六ノ執種子所引故。亦俱時第七
T2263_.66.0067a04: 執現行ニ所引故。第六觀心中。令作染淨
T2263_.66.0067a05: 等解。故法執所引ノ有漏觀心之上。假說能引
T2263_.66.0067a06: 障名名執。實非執也。於義說之云云
T2263_.66.0067a07: 私云。准此釋意。上二會釋。更非別義。依二
T2263_.66.0067a08: 邊故。七地以前。尙有法執。由之見ルニ論文。
T2263_.66.0067a09: 六地障ヲハ云執有染淨。七地障ヲ述執有生滅。
T2263_.66.0067a10: 以知。雖非正執。尙有被名執之義云事
T2263_.66.0067a11:   安慧相見執非執
T2263_.66.0067a12: 問。安慧論師意。付明執障不同。且相見二
T2263_.66.0067a13: 分。可許非執＊耶　兩方。若非執者。相見二
T2263_.66.0067a14: 分。遍計所執者。彼師所定。以知。可ト執ナル云
T2263_.66.0067a15: 事。依之演祕中。出&MT06279;障ニ&MT06279;非執＊之法。卽業及
T2263_.66.0067a16: 果。非心心所者。無二分故云云 旣以無
T2263_.66.0067a17: 二分爲非執之由。明知。二分是可執也。
T2263_.66.0067a18: 若依之爾ナリトイハハ者。了義燈中。述障非執之
T2263_.66.0067a19: 體。擧相見二分。若爾師資解釋。似致相違
T2263_.66.0067a20: 如何又進燈文
可爲論議
T2263_.66.0067a21: 私云。安慧論師意。以相見二分。云遍
T2263_.66.0067a22: 計所執情有理無。旣是當情現ノ能取所取ノ相
T2263_.66.0067a23: 也。何以此云執耶。意ハ能執心。是依他
T2263_.66.0067a24: 起。非遍計無法。由妄熏習力故。識ノ自體
T2263_.66.0067a25: 分ノ生時。似能所取現。是有法似無法也。執
T2263_.66.0067a26: 心ハ能似。二分ハ所似＊也。豈以所似無法。屬
T2263_.66.0067a27: 能似ノ執心耶。故義燈中出ト&MT06279;障非執法。卽
T2263_.66.0067a28: 所知障所起ノ三業ト幷所得果ト及見相分トナリ。雖
T2263_.66.0067a29: 此所執。亦名隨斷。如於遍計ヲ說斷之義
T2263_.66.0067b01: 云云 能斷所斷義。於依他可論之。而見相
T2263_.66.0067b02: 分ハ雖是所執。且明&MT06279;斷義判也。但至演祕
T2263_.66.0067b03: 者。有執之法。必有二分。是心心所。無執
T2263_.66.0067b04: 之法。必無二分。卽色不相應。旣以二分。直
T2263_.66.0067b05: 不云執。有執心時。似二分現ト云事也。仍
T2263_.66.0067b06: 無相違矣
T2263_.66.0067b07:   以遍計所執。體性雖無。然是虛妄識之所
T2263_.66.0067b08: 執。亦名唯識之釋。可案立耳
T2263_.66.0067b09:   又不知親證
T2263_.66.0067b10: 問。二乘聖者。親可證生空眞如耶　兩方。
T2263_.66.0067b11: 若親證トイハハ者。見今燈文。云不能證彼眞如
T2263_.66.0067b12: 理體。判又不知親證。知。親不證云事。
T2263_.66.0067b13: 若依之爾ナリトイハハ者。旣得生空無分別智。豈不
T2263_.66.0067b14: 親證理耶。依之見下卷論文。謂有二乘ノ深
T2263_.66.0067b15: 樂圓寂。得生空觀。親證眞如云云如何
T2263_.66.0067b16: 答。二乘聖者。斷煩惱障。依生空無漏智。
T2263_.66.0067b17: 證得有餘無餘涅槃。契會眞如＊之位。豈親
T2263_.66.0067b18: 不證眞理耶。得生空觀親證眞如ノ論文。誰
T2263_.66.0067b19: 可異求耶。但至燈文者。法無我所顯ノ眞如ヲ
T2263_.66.0067b20: 名理體。生空所顯＊之邊。是眞如之上ノ差
T2263_.66.0067b21: 別ノ義也。二乘唯知生空差別。不證法空理
T2263_.66.0067b22: 體。故燈云今二乘人。不能證彼眞如理
T2263_.66.0067b23: 體。但能悟此眞理體上。離煩惱障ノ染覆義
T2263_.66.0067b24: 邊。名證解脫也。而於生空眞如＊者根本
T2263_.66.0067b25: 智ハ親證故。下卷論文ニハ云親證眞如。今燈中。
T2263_.66.0067b26: 雖得生空。又不知親證。但名解脫。非眞
T2263_.66.0067b27: 解脫者。後得智中。不知親證云也。依之
T2263_.66.0067b28: 玄賛中。後時觀前正智行相。不親得故。乃
T2263_.66.0067b29: 見加行所求行相。便謂爲眞。遂起四倒云云
T2263_.66.0067c01: 義燈。周記亦以同之。文意者。正智緣眞如。
T2263_.66.0067c02: 更無行解。後得智起テ。緣眞如時。觀加行
T2263_.66.0067c03: 位。作苦空等行解。眞理無相。非苦空等。二
T2263_.66.0067c04: 乘作此觀。是法執四顚倒也。此＊則菩薩ハ見
T2263_.66.0067c05: 道前ニ&MT06279;修習無相觀。二乘但修有相＊之行
T2263_.66.0067c06: 故也。倶舍。婆沙等小宗之中。不立眞見道。
T2263_.66.0067c07: 卽依此義門。可准知之
T2263_.66.0067c08:   彼分涅槃體
T2263_.66.0067c09: 問。本疏中。以外道所計涅槃。名彼分涅槃
T2263_.66.0067c10: 云云 爾者其體何物耶　答。祕中有二釋。一
T2263_.66.0067c11: 云所顯理也。二云四禪等ヲ名涅槃也　進
T2263_.66.0067c12: 云。雖有二釋。判後解爲本也　付之見
T2263_.66.0067c13: 疏文。外道苦行。計勝涅槃。乃至有頂。諸
T2263_.66.0067c14: 惑暫斷所顯之理。執爲圓寂。今說彼是彼
T2263_.66.0067c15: 分涅槃云云 文相分明也。何不云所顯理
T2263_.66.0067c16: 耶。況異生旣證不動無爲。豈不顯理耶
T2263_.66.0067c17: 答。外道異生。執四禪等。計眞解脫。故以無
T2263_.66.0067c18: 想定等。名彼分涅槃也。依之瑜伽論中。四
T2263_.66.0067c19: 靜慮者。或復名爲彼分涅槃。由諸煩惱一分
T2263_.66.0067c20: 斷故。非決定故。名彼分涅槃＊云云 撲揚
T2263_.66.0067c21: 依此文。以是有爲。故名彼分。分者。相似流
T2263_.66.0067c22: 類之義。據無惑邊。有寂靜義。與眞涅槃。稍
T2263_.66.0067c23: 相似故。故名彼分云云 得不動無爲云事。
T2263_.66.0067c24: 卽可准之
T2263_.66.0067c25:   眞智平等
T2263_.66.0067c26: 問。有義意。釋等覺名。眞智平等。後得劣佛
T2263_.66.0067c27: 云云 爾者撲揚大師可許之耶　答。不許也
T2263_.66.0067c28: 付之金剛無間道ニシテ斷佛果障。根本智所
T2263_.66.0067c29: 證理。更無別障。若爾ハ述眞智平等。尤叶
T2263_.66.0068a01: 道理依之淄州大師。此云等覺。但約根
T2263_.66.0068a02: 本。非據後得云云 旣同禀承實義。何云
T2263_.66.0068a03: 不許＊之耶
T2263_.66.0068a04: 答。演祕中破此義。若形二智。名勝等者。
T2263_.66.0068a05: 障猶未盡。復未圓證。以何名等云云 能破
T2263_.66.0068a06: 意者。金剛心ニハ雖斷佛果障。麁重未捨。雖
T2263_.66.0068a07: 證眞理。復未圓滿。單云眞智平等。似不
T2263_.66.0068a08: 顧此旨。故蒙能破也。義燈述約所證理。
T2263_.66.0068a09: 後更無障ト&MT06279;障所證理。故見分明。不同此
T2263_.66.0068a10: 前ニハ猶有微障。見不了了。不云等覺。此
T2263_.66.0068a11: 云等覺。但約根本。非據後得。今此菩提ト云ハ
T2263_.66.0068a12: 意ノ說。後得一切種智。不同前故。名爲勝
T2263_.66.0068a13: 果。此釋意者。付一障二愚。明無障之義雖
T2263_.66.0068a14: 麁重未捨。眞理未圓證。金剛無間所證眞
T2263_.66.0068a15: 如。無有後障。依此義邊。名等覺也。不
T2263_.66.0068a16: 同撲揚所破義。況西明疏ニ有三釋。卽演祕
T2263_.66.0068a17: 所引三義也。其中第二釋。存眞智平等。燈
T2263_.66.0068a18: 中且雖引西明第三義。高覽定及初二
T2263_.66.0068a19: 釋。若爾西明釋外。自設別義寧同第二釋
T2263_.66.0068a20: 耶
T2263_.66.0068a21:   無間解脫同斷一障歟
T2263_.66.0068a22: 問。西明意。釋等覺名。無間解脫同斷一障
T2263_.66.0068a23: ＊云云 爾者淄洲大師。可許此義耶　兩方。
T2263_.66.0068a24: 若不許者。正見燈文。全無難破。隨述自
T2263_.66.0068a25: 義。云今有助解。知。以圓測義爲本。燈師
T2263_.66.0068a26: 設別義云事。就中見西明疏。總有三釋。
T2263_.66.0068a27: 別引此釋。知。可指南云事。況此義旣三藏
T2263_.66.0068a28: 解。豈不許之耶。若依之爾者。演祕中難
T2263_.66.0068a29: 此釋。若燈師所存ナラ者。撲揚豈難之耶。＊依
T2263_.66.0068b01: 之見下卷義燈文。引西明此釋。破違斷
T2263_.66.0068b02: 惑證滅斯心別故論文給　兩方如何
T2263_.66.0068b03: 答。誠如疑難。雖引此釋別無難破。雖然
T2263_.66.0068b04: 准演祕意。不許此義歟。演祕所引三箇異
T2263_.66.0068b05: 說。卽西明疏三解。其義無替。誰依用セン＊耶。
T2263_.66.0068b06: 隨下中委難之畢三藏解者。西明所傳。
T2263_.66.0068b07: 如云要集雖云三藏所說。然恐傳錯也。別
T2263_.66.0068b08: 引此釋者。見西明疏。初二義ニハ同安有義
T2263_.66.0068b09: 之言。至第三義。今三藏云等云云 此卽彼
T2263_.66.0068b10: 師實義見　故燈師且引此義許也。但至今
T2263_.66.0068b11: 有助釋文者。圓測義外。更作別釋。故云
T2263_.66.0068b12: 肋釋。以彼師義。非爲本義。演祕破有人三
T2263_.66.0068b13: 義了。今助一釋等云云 以彼可准之
T2263_.66.0068b14:   佛所得法
T2263_.66.0068b15: 問。以金剛心菩薩。名&T069222;ヲハ等覺。撲揚大師。如
T2263_.66.0068b16: 何釋之耶　答。演祕釋此事。佛所得法而皆
T2263_.66.0068b17: 得之云云 付之等覺菩薩。雖隣妙覺。未得
T2263_.66.0068b18: 功德。其類非一。四智＊之中ニハ無圓鏡成事。
T2263_.66.0068b19: 五眼＊之中。不備佛眼。六通ニハ無漏盡通。諸
T2263_.66.0068b20: 智闕一切種智。何判佛所得法而皆得之耶
T2263_.66.0068b21: 　答。撲＊揚佛所得法。而皆得之。菩薩稱等。
T2263_.66.0068b22: 所得自在。離障圓極。故佛云勝者。非祕
T2263_.66.0068b23: 師私義源＊依般若經說。若被疑撲揚釋
T2263_.66.0068b24: 者。先可被難本經文。而見彼經。雖擧六
T2263_.66.0068b25: 度。八定。三十七品。三三昧。五眼。六通等。未
T2263_.66.0068b26: 出四智。故於四智。忽非疑難歟。況雖有
T2263_.66.0068b27: 未得功德。約已得功德。立等覺名也。不同
T2263_.66.0068b28: 以前諸位故也。加之見祕下文。如言燒
T2263_.66.0068b29: 衣。一分亦轉。據斯相形等勝無咎云云 准
T2263_.66.0068c01: 此釋者。總以得四智一分尙可云得四
T2263_.66.0068c02: 智也。次於佛眼者。前四種眼。至佛果
T2263_.66.0068c03: 已。總名佛眼。故以得四眼。亦名得佛眼
T2263_.66.0068c04: 歟。漏盡通ヲハ。分可得之。就中諸障皆悉斷
T2263_.66.0068c05: 盡。何不云漏盡耶。次一切種智者。觀有智。
T2263_.66.0068c06: 是後得智也。此中有二。觀無漏道。名道相
T2263_.66.0068c07: 智。此義邊ハ共菩薩。觀所餘一切法。名一切
T2263_.66.0068c08: 相智。此義邊唯限佛不通餘也。而披經
T2263_.66.0068c09: 文。擧一切相智。此卽分得此智歟。或此等
T2263_.66.0068c10: 功德。合正得將得。總云而皆得之歟　正　
T2263_.66.0068c11: 得將得雖異。同是得故。有何相違矣
T2263_.66.0068c12:   一意識計三方一意識計有異
本一帖略之
T2263_.66.0068c13:   問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別
T2263_.66.0068c14: 體同云云 爾者八識體一計歟。將六識體
T2263_.66.0068c15: 一計歟。答。唯可云八識體一計也　付
T2263_.66.0068c16: 之。披攝大乘論說尋一意識菩薩義。所
T2263_.66.0068c17: 引誠證悉計六識體一見　所謂說六識者
T2263_.66.0068c18: 皆名意處之文。唯說六識意各能受意爲
T2263_.66.0068c19: 彼依之說□□七八□文□□更可非八
T2263_.66.0068c20: 識體一之師。況世親攝論中云。非離意識
T2263_.66.0068c21: 別有餘識。唯除別有阿賴耶識。無性攝
T2263_.66.0068c22: 論中述依於彼彼□□□時得彼彼名。所
T2263_.66.0068c23:
T2263_.66.0068c24:
T2263_.66.0068c25:
T2263_.66.0068c26:
T2263_.66.0068c27:
T2263_.66.0068c28:
T2263_.66.0068c29:
T2263_.66.0069a01: 謂眼識乃至意識。此等文無諍六識體一
T2263_.66.0069a02: 見　如何哉
T2263_.66.0069a03: 答。凡一意識菩薩之義。源出何僧之說。是
T2263_.66.0069a04: 以勘攝大乘本論。述トシテ一意識菩薩計。又
T2263_.66.0069a05: 於此中有一類師說。一意識彼彼依轉
T2263_.66.0069a06: 得彼彼名。如意思業名身語業云云 旣
T2263_.66.0069a07: 取喩於意思計宗義於體一。若非八識
T2263_.66.0069a08: 體一。譬喩更不相似。如意思業只說意
T2263_.66.0069a09: 思分爲三業。非別二思。若許餘識喩不
T2263_.66.0069a10: 相似。不名一意。淄州大師定判則此意
T2263_.66.0069a11: 也。是以唯識論出トシテ此師計。或執諸識用
T2263_.66.0069a12: 別體同云云 阿陀那敎說諸識。豈非八識
T2263_.66.0069a13: 耶。隨疏釋此文。此說八識體是□□□解
T2263_.66.0069a14: 釋尤明耶。加之至下文破此師□八識自
T2263_.66.0069a15: 性不可言定一云云 出宗義擧□破文
T2263_.66.0069a16: 更無所簡。定可八識體一計。況無性攝
T2263_.66.0069a17: 論中。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一
T2263_.66.0069a18: 意識性乃至此中無別餘識種類云云旣總
T2263_.66.0069a19: 云無別餘識。是述八識。若爾依攝論･唯
T2263_.66.0069a20: 識之說。任無性･護法意。一意識菩薩之義
T2263_.66.0069a21: 非六識體一計也。但意各能受ノ文。皆名
T2263_.66.0069a22: 意處ノ說。意名皆廣兼七八也。次無性攝
T2263_.66.0069a23: 論之文又同皆名意處之說。彼論云意識
T2263_.66.0069a24: 卽攝七八故也。次世親攝論文同無性
T2263_.66.0069a25: 義述八識體一旨也。無著本論述八識
T2263_.66.0069a26: 體一義。世親定可同此說。但至唯除別
T2263_.66.0069a27: 有阿賴耶識之文者。顯本論所明一意識
T2263_.66.0069a28: 師ニハ除別有トイフ第八七識體一之師也。故
T2263_.66.0069a29: 唯除別有阿賴耶識者。出所度別師義
T2263_.66.0069b01: 也。非云所明一意識師除第八世親攝
T2263_.66.0069b02: 論唯除第八。更別師義淄州定判此意也。
T2263_.66.0069b03: 無相違可答申也
T2263_.66.0069b04: 尋云。或執諸識用別體同之文。唯限八識
T2263_.66.0069b05: 體一義歟。若爾今論意最除。唯識迷謬之
T2263_.66.0069b06: 執。七識體一之義何不攝之耶。況或執離
T2263_.66.0069b07: 心無別心所文。全無分無計盡攝之。或執
T2263_.66.0069b08: 諸識文何不攝七識體一執耶。若攝之
T2263_.66.0069b09: 者。云諸識未必八識歟
T2263_.66.0069b10: 答。或執諸識文不攝七識體一師。旣無
T2263_.66.0069b11: 簡別云諸識。唯可限八識體一。此說八
T2263_.66.0069b12: 識體是一故之釋更不攝七識體一計見
T2263_.66.0069b13: 但至悉盡唯識迷謬之難者。凡一類菩
T2263_.66.0069b14: 薩之義雖有二師異說。八識體一彼師爲
T2263_.66.0069b15: 正義。七識體一不正義。是以今論且擧正
T2263_.66.0069b16: 義。七識體一師ヲハ類破之也。故出四計畢
T2263_.66.0069b17: 爲遮此等種種異執云云 今此中等取七
T2263_.66.0069b18: 識體一。故盡破唯識迷謬有何失耶。或
T2263_.66.0069b19: 執離心無別心所文。兼全無分無云無別
T2263_.66.0069b20: 心所。故不云無諸心所。卽此意也。文言
T2263_.66.0069b21: 遙異。不可相違也
T2263_.66.0069b22: 問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體
T2263_.66.0069b23: 同云云 爾者今此諸識體同計。唯執八識體
T2263_.66.0069b24: 一歟。將有七識體一。六識體一計歟
T2263_.66.0069b25: 兩方。若限八識體一者。迷謬種類執見不
T2263_.66.0069b26: 同。何唯執八識體一＊耶。彼或執離心無別
T2263_.66.0069b27: 心所ノ計中。如有全無分無異計。是以披世
T2263_.66.0069b28: 親攝論說。述一意識菩薩計。非離意識。別
T2263_.66.0069b29: 有餘識。唯除別有阿賴耶識云云 如文相
T2263_.66.0069c01: 者。七識體一見　依之義燈中。世親攝論。唯
T2263_.66.0069c02: 除第八ト云ハ。更別師義云云 旣異無性攝論。云
T2263_.66.0069c03: 別師義。以知。有七識體一計云事。次諸敎
T2263_.66.0069c04: 中。以六識身。皆名意處。依六根處故。得
T2263_.66.0069c05: 六識名云云 依此等敎。計ヘシ一意識。若爾
T2263_.66.0069c06: 何無六識體一計耶。況小乘餘部意。判心
T2263_.66.0069c07: 意識體一。此卽非六識體一耶。若＊依之
T2263_.66.0069c08: 有此等執者。本疏判此說八識體是一故。
T2263_.66.0069c09: 難六識體一義。義燈破西明義。成八識體
T2263_.66.0069c10: 一ノ旨。明知。一意識計。限八識體一云事。是
T2263_.66.0069c11: 以見下卷論文。八識自性。不可言定一云
T2263_.66.0069c12: 云　或執諸識用別體同計。卽可同之。兩方
T2263_.66.0069c13: 如何
T2263_.66.0069c14: 答。一意識計。依不分明。諸師作異端。道
T2263_.66.0069c15: 證師作三釋。八識體一。七識體一。六識體
T2263_.66.0069c16: 一是也。其中以第三六識體一斷正義。圓
T2263_.66.0069c17: 測。神廓等。亦存此義。雖然宗家意。設雖
T2263_.66.0069c18: 計七識體一。全不可云六識體一。其所
T2263_.66.0069c19: 以者。一意識計。是大乘異師。深爲成唯識。
T2263_.66.0069c20: 依楞伽･深密等鏡像水波等經文。所成此
T2263_.66.0069c21: 義也。是以見世親無性攝論。謂有一類菩
T2263_.66.0069c22: 提薩埵云云 若爾以小乘心意識體一。不
T2263_.66.0069c23: 可疑之。但至七識體一者。聊簡非一准。
T2263_.66.0069c24: 若依秋篠僧正。子島上綱等意者。可有
T2263_.66.0069c25: 此計。卽以燈文。爲其誠證。上云若爾那知
T2263_.66.0069c26: 世親不依楞伽所說第八與七如ト云ニ水ト起浪。
T2263_.66.0069c27: 執七爲一。唯除第八。下述若許餘識アリト。喩
T2263_.66.0069c28: 不相似。不名一意。是故無性但總說。言無
T2263_.66.0069c29: 別餘識。世親攝論ノ唯除第八ト云ハ更別師義。如
T2263_.66.0070a01: 古因明師。立能所成。多少各別。非皆相
T2263_.66.0070a02: 似文　准今解釋。旣以七識。喩波浪。類影
T2263_.66.0070a03: 像。故除根本第八。何不計七識體一＊耶。
T2263_.66.0070a04: 若有此計者。或執諸識用別體同計中。亦
T2263_.66.0070a05: 可攝之。諸識言。寬通故。本疏。義燈。成八識
T2263_.66.0070a06: 體一者。爲遮六識體一也。或又不可有
T2263_.66.0070a07: 七識體一計歟。水波旣同意思業喩。亦無
T2263_.66.0070a08: 別義。故一意識計。偏執八識體一。但至
T2263_.66.0070a09: 世親攝論文者。上依意思業喩。成一意識ノ
T2263_.66.0070a10: 旨了。非離意識別有餘識云云 此卽同
T2263_.66.0070a11: 無性攝論。一意識本計。八識體一義也。結
T2263_.66.0070a12: 文ニ唯除別有阿羅耶識者。傳一意識之人。
T2263_.66.0070a13: 唯遮別有第八云事也。義燈ノ更別師義之
T2263_.66.0070a14: 文。亦可准之
T2263_.66.0070a15: 尋云。付有七識體一計。今論文攝乖宗家
T2263_.66.0070a16: 釋。本疏。義燈。成八識體一。世親攝論云別
T2263_.66.0070a17: 師義。忽不攝今計。況見下卷疏。釋八識自
T2263_.66.0070a18: 性不可言定一＊之文。攝論世親第四。叙唯
T2263_.66.0070a19: 有一意識菩薩。今不同彼故云云 下文所
T2263_.66.0070a20: 遮。旣異世親。今計所出。定非ヘシ彼計。次
T2263_.66.0070a21: 付無此計不叶燈文。擧古因明師能立
T2263_.66.0070a22: 所立例。顯種類不同。何實無七識體一計
T2263_.66.0070a23: 耶
T2263_.66.0070a24: 今別案云。設雖許七識體一計。今論不可
T2263_.66.0070a25: 攝之。或執諸識之諸言。通八識故。不同
T2263_.66.0070a26: 或執離心無別心所。不云無諸心所故也。
T2263_.66.0070a27: 燈云此論但云諸識體同。諸言無簡乃至
T2263_.66.0070a28: 世親攝論唯除第八。更別師義等云云准此
T2263_.66.0070a29: 文得今案也。可思之
T2263_.66.0070b01: 問。西明意。釋或執諸識用別體同文。六識
T2263_.66.0070b02: 體一計云云 爾者淄洲大師。可許此義耶
T2263_.66.0070b03: 答。不許也　付之明一意識計。專見攝大
T2263_.66.0070b04: 乘論。而披彼文。依於彼彼眼等生時。得彼
T2263_.66.0070b05: 彼名。所謂眼識及至意識。此中無別餘識種
T2263_.66.0070b06: 類云云 旣於六識。明體一旨。知。今計六
T2263_.66.0070b07: 識體一云事。加之神廓師。攝論翻譯筆受ト&MT06279;
T2263_.66.0070b08: 深成六識義。豈不依用耶。況樞要中。有
T2263_.66.0070b09: 六識體一計見如何
T2263_.66.0070b10: 答。一意識計。大乘異師。强爲成唯識。依深
T2263_.66.0070b11: 密等經。豈計六識體一耶。但至攝論文者。
T2263_.66.0070b12: 諸敎中。說六根六識故。且於六識。判得
T2263_.66.0070b13: 彼彼名也。七八旣無六根門名故。且擧六
T2263_.66.0070b14: 識。實ニハ意識中。可攝七八。此中無別餘識種
T2263_.66.0070b15: 類＊之文。明簡別識。是故無性但總說言無
T2263_.66.0070b16: 別餘識ノ淄洲ノ解釋。卽此意也。神廓。道證等
T2263_.66.0070b17: 人師。不知深意。任顯ナル文相作解釋。誰
T2263_.66.0070b18: 可指南ト耶。樞要文者。是別釋歟。論所說
T2263_.66.0070b19: 四類計。皆通ト云大小乘異計。一別義也
T2263_.66.0070b20: 問。要集意。釋世親攝論ノ唯除別有阿＊羅耶
T2263_.66.0070b21: 識文。但有第八未知第七計云云 淄洲大
T2263_.66.0070b22: 師。可許此義耶　答不許也　付之。見
T2263_.66.0070b23: 彼論說。云非離意識。別有餘識。唯除別
T2263_.66.0070b24: 有阿賴耶識。文相旣明。道證所述。尤順論
T2263_.66.0070b25: 文。依之見下卷疏文。彼文似難大乘異師
T2263_.66.0070b26: 有八無七云云 要集所釋。同大師定判如
T2263_.66.0070b27: 何　答
T2263_.66.0070b28:   全無分無
T2263_.66.0070b29: 問。論中出唯識迷謬計。或執離心無別心所
T2263_.66.0070c01: 云云出經部等義歟　答。經部覺天等計
T2263_.66.0070c02: 也　付之旣云無別心所。明知。全不許
T2263_.66.0070c03: 心所云事。而經部許有受想思心所。豈此
T2263_.66.0070c04: 中攝耶･例如或執諸識用別體同計中。唯限
T2263_.66.0070c05: 八識體一如何
T2263_.66.0070c06: 答。疑難卽演祕問詞也。出答文者。疑自
T2263_.66.0070c07: 被消。全無分無。總名爲無。不爾分無ヲハ四
T2263_.66.0070c08: 計ヲハ何レニ攝。故疏總言。亦無失矣云云　凡於經
部師。其
T2263_.66.0070c09: 種類多途。爲計非一准。或全無心所計。或唯有受
想思。無餘心所計。或唯有受想思觸四法計。或有
T2263_.66.0070c10: 遍行別境十法計。或有遍行別境及貪嗔癡慢十四法
計。而今論述無別心所。全無分無。合擧之以上異本
T2263_.66.0070c11: 但至一意識者。可准上問答。或無別心所
T2263_.66.0070c12: 文。雖攝分無計。或執諸識ノ言。唯限八識體
T2263_.66.0070c13: 一歟。文言頗異。不可例同也
T2263_.66.0070c14:   覺天許受想思歟
T2263_.66.0070c15: 問。付諸部異計。且尊者覺天意。爲許有
T2263_.66.0070c16: 受想思等心所將如何　兩方。若全無計
T2263_.66.0070c17: 者。見疏燈文。出覺天計。有受想思信四心
T2263_.66.0070c18: 所云云 若依之爾者。婆沙論中。諸有爲法。
T2263_.66.0070c19: 有二自性。大種及心也云云人師難疏文。有
T2263_.66.0070c20: 四心所。無證據判セリ如何
T2263_.66.0070c21: 答。演祕中。引婆沙論。覺天計同譬喩師。是
T2263_.66.0070c22: 全無義云云 但至疏燈者。雖全無計。受想
T2263_.66.0070c23: 思等。尙別假立。故述譬喩師義。初刹那名
T2263_.66.0070c24: 心。第二刹那云想。次念云受。次念云思。第
T2263_.66.0070c25:
T2263_.66.0070c26:
T2263_.66.0070c27:
T2263_.66.0070c28:
T2263_.66.0070c29:
T2263_.66.0071a01: 三刹那以去。是思差別云云 准彼可知覺天
T2263_.66.0071a02: 計也
T2263_.66.0071a03:   有境無心
T2263_.66.0071a04: 問。淸辨論師意。立有境無心義＊歟　答。
T2263_.66.0071a05: ＊立此義也　付之依宗家解釋。尋淸辨宗
T2263_.66.0071a06: 義。立世俗勝義二門。存妄有眞無道理。有
T2263_.66.0071a07: 境無＊心義。遂可依何義門耶。是以傳彼
T2263_.66.0071a08: 宗人師。淸辨立此義者。法相妄語云云 若
T2263_.66.0071a09: 爾出誠證。於淸辨宗。可被成立宗家定
T2263_.66.0071a10: 判耶
T2263_.66.0071a11: 答。護法。淸辨。千一百年出世。成空有諍
T2263_.66.0071a12: 論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法旣
T2263_.66.0071a13: 存唯識無境。淸辨定判有境無心。然淸辨計
T2263_.66.0071a14: 總撥法空。爲違中道。强立唯境。本疏解
T2263_.66.0071a15: 釋。卽存此旨。但於二門者。先德異義。雖然
T2263_.66.0071a16: 且於世俗諦。可許此義。勝義皆空ハ彼宗
T2263_.66.0071a17: 實理門。設雖境。不可云有。世俗妄有。是
T2263_.66.0071a18: 假施設門。何於心不立無耶。此卽兩大論
T2263_.66.0071a19: 師。共雖許心境。中至以心爲本。依心變
T2263_.66.0071a20: 境故。邊主以境爲本。依境心起故。此等義
T2263_.66.0071a21: 門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證
T2263_.66.0071a22: 文者。大小宗計。證據難探。大師三藏函
T2263_.66.0071a23: 杖。三藏廣達宗義。卽於那蘭陀寺。遇淸辨
T2263_.66.0071a24: 門人德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況
T2263_.66.0071a25: 見論文。述淸辨義。或執内識如境非有云云
T2263_.66.0071a26: 旣執内識非有。無心之旨明。彼許外境。今
T2263_.66.0071a27: 付中道。云如境非有。知。有境無心云
T2263_.66.0071a28: 事。百本疏主。今論糅者。以此計屬淸辨。豈
T2263_.66.0071a29: 及疑耶。人師所釋。不知淸辨意也
T2263_.66.0071b01: 私云。護法淸辨。應眞大士。所立宗義。遂
T2263_.66.0071b02: 不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫
T2263_.66.0071b03: 迷境。說唯識無境。邊主爲遮唯識實有執。
T2263_.66.0071b04: 立有境無心。淸辨旣大乘師。依花嚴等。可
T2263_.66.0071b05: 存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如
T2263_.66.0071b06: 護法明不云唯識。故護法菩薩押彼義ヲ成
T2263_.66.0071b07: 有境無心。出迷謬類。例同雖立中道。護法
T2263_.66.0071b08: 以彼宗。偏同空見。淸辨以自宗。亦同有
T2263_.66.0071b09: 執。互不許之。各押難之。若爾不可求別
T2263_.66.0071b10: 證文。世俗妄有之談卽龜鏡誠證也
T2263_.66.0071b11:   此義深奧也。輒不可辨委細。如總料
T2263_.66.0071b12: 簡短釋抄之
T2263_.66.0071b13: 疏三本云。淸辨亦云。若約勝義。諸法皆空。
T2263_.66.0071b14: 唯有虛僞。如幻化等。若約世俗。見相俱有。
T2263_.66.0071b15: 許有外境。故非唯識。識離於境。有何體
T2263_.66.0071b16: 用。故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯
T2263_.66.0071b17: 境ト云。故能緣相。決定是無云云
T2263_.66.0071b18: 補闕章云二量　大乘之中。淸辨ハ世俗諦中有
T2263_.66.0071b19: 相無見。但有虛幻境相現在。何有其心。
T2263_.66.0071b20: 勝義諦中及小乘一說部。見相俱無云云◎
T2263_.66.0071b21: 論第一同學鈔第七終
T2263_.66.0071b22:
T2263_.66.0071b23:
T2263_.66.0071b24:
T2263_.66.0071b25:
T2263_.66.0071b26:
T2263_.66.0071b27:
T2263_.66.0071b28:
T2263_.66.0071b29:
T2263_.66.0071c01:
T2263_.66.0071c02: 論第一卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0071c03:
T2263_.66.0071c04:   總標
T2263_.66.0071c05:   是世間出故
T2263_.66.0071c06: 由假說我法
T2263_.66.0071c07: 無漏心執二方
T2263_.66.0071c08: 一法眞俗相形
T2263_.66.0071c09: 第九識體
T2263_.66.0071c10: 軌在有法
T2263_.66.0071c11: 摩納縛迦
T2263_.66.0071c12: 變似我法
T2263_.66.0071c13:   賢聖義
T2263_.66.0071c14:   逆流生
T2263_.66.0071c15: 二向不定
T2263_.66.0071c16: 隨信隨法
T2263_.66.0071c17: 一變受生
T2263_.66.0071c18: 信解見至
T2263_.66.0071c19: 一二五品斷家家
T2263_.66.0071c20: 一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0071c21: 然不還者
T2263_.66.0071c22: 此言生者非是生有
T2263_.66.0071c23: 樂定樂慧種姓
T2263_.66.0071c24: 得理更親
T2263_.66.0071c25: 分品潤生二方
T2263_.66.0071c26: 無智亦無得善巧
T2263_.66.0071c27: 餘三善巧
T2263_.66.0071c28: 菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0071c29:
T2263_.66.0072a01:
T2263_.66.0072a02: 論第一卷同學鈔第八
T2263_.66.0072a03:
T2263_.66.0072a04:   ◎總標
T2263_.66.0072a05: 是世間出故
T2263_.66.0072a06: 問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引　
T2263_.66.0072a07: 大般若經ノ是世間出故之文。爾者撲揚大
T2263_.66.0072a08: 師。何釋此文耶　答。祕云。出字賸云云
T2263_.66.0072a09: 付之慈恩是三藏寫瓶。不暗大小經論。於
T2263_.66.0072a10: 新翻經論。善覽眞文。於十六分文。豈疎
T2263_.66.0072a11: 其理耶。若爾疏主所引。定可眞說。依之禀
T2263_.66.0072a12: 承淄洲。設劬勞釋是世間出故＊之文給ヘリ
T2263_.66.0072a13: 本疏所引。若有&T047463;謬。豈煩儲會釋耶
T2263_.66.0072a14: 答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名
T2263_.66.0072a15: 爲世間云云 故故撲揚依彼文。釋出字
T2263_.66.0072a16: 賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同ナル&T069222;是常
T2263_.66.0072a17: 習也。燈家且付彼本。五蘊體世間ニ&MT06279;自現
T2263_.66.0072a18: 故。名世間出。如世說言聖人出云云　取心
T2263_.66.0072a19:   由假說我法
T2263_.66.0072a20: 問。釋世間我法ノ假ニ&MT06279;非實。疏有無體隨情
T2263_.66.0072a21: 假。以無依有假二種假。爾者此二假可有
T2263_.66.0072a22: 差別耶　答。可有差別也　付之我法體
T2263_.66.0072a23: 無ナレトモ隨能執妄情。假說ヲ我法名無體隨情
T2263_.66.0072a24: 假。以無依有假ト云モ以我法無。寄有妄情。假
T2263_.66.0072a25: 說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有
T2263_.66.0072a26: 何別義。分爲二解耶。次付疏燈釋。無體隨
T2263_.66.0072a27: 情假ハ在言說。以無依有假。非在言說云
T2263_.66.0072a28: 事。不可然。二種假俱ニ以我法無。寄妄情有。
T2263_.66.0072a29: 假說我法。有何別因。云無體隨情時。我
T2263_.66.0072b01: 法在言。云以無依有時。我法不在言耶。
T2263_.66.0072b02: 爾者二義差別。尙難成如何
T2263_.66.0072b03: 答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云
T2263_.66.0072b04: 依無體隨假。有體施設假。假說我法。二
T2263_.66.0072b05: 云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初
T2263_.66.0072b06: 義ハ我法名言名假。世間ハ隨妄情說我法。聖
T2263_.66.0072b07: 敎ニハ依施設說我法。故疏云第一解云。說
T2263_.66.0072b08: 爲我法。而體是無。隨情說假。設體雖有。
T2263_.66.0072b09: 不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言
T2263_.66.0072b10: 說。以爲我法。彼體都非云云 次義不屬名
T2263_.66.0072b11: 言。直以妄情幷所依法體。名我法。世間ニハ
T2263_.66.0072b12: 說情爲我法。聖敎ニハ依體名我法。故疏云
T2263_.66.0072b13: 第二解云。以無依有。世間說情。以爲我法。
T2263_.66.0072b14: 以義依體。聖敎說體。以爲我法。假我及
T2263_.66.0072b15: 法。不在於言。以所說爲若我法故云云 但
T2263_.66.0072b16: 至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正
T2263_.66.0072b17: 所假說。二解意異。仍無ト相違可成申
T2263_.66.0072b18: 也
T2263_.66.0072b19:   無漏心執二方
T2263_.66.0072b20: 問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶
T2263_.66.0072b21: 答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二
T2263_.66.0072b22: 云無執云云 問。俱不可然。先付初釋。有漏
T2263_.66.0072b23: 無漏差別。可依執障有無。設安慧論師ナリトモ豈
T2263_.66.0072b24: 違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧
T2263_.66.0072b25: 自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。
T2263_.66.0072b26: 勿無漏心亦有執故文　若無漏心ニ許有執
T2263_.66.0072b27: 者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。
T2263_.66.0072b28: 無ト云相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。
T2263_.66.0072b29: 爰知。此菩薩意。無漏心ニ無執云事。付次
T2263_.66.0072c01: 釋不明。安慧菩薩。以相見二分。許遍計所
T2263_.66.0072c02: 執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧
T2263_.66.0072c03: 二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以
T2263_.66.0072c04: 外ノ他心智。皆有無知故。不如佛他心智
T2263_.66.0072c05: 云云 准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家
T2263_.66.0072c06: 處處中。明此菩薩義。無漏心有ト執判給　爰
T2263_.66.0072c07: 知。雖有二釋。以有ト云執釋存實義云事｣
T2263_.66.0072c08: 答。今燈幷祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖
T2263_.66.0072c09: 須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執
T2263_.66.0072c10: 義。第八卷疏。燈。演祕。第十卷樞要。二十唯
T2263_.66.0072c11: 識疏等。擧翫此義。未見述一釋出無シト云
T2263_.66.0072c12: 執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正
T2263_.66.0072c13: 釋ト云事。先案道理。此菩薩意。許於執
T2263_.66.0072c14: 障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。
T2263_.66.0072c15: 皆有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。
T2263_.66.0072c16: 等覺以還位。諸非明了＊之心。豈非執俱
T2263_.66.0072c17: ＊耶。若無執者。由何非明了耶。此卽安
T2263_.66.0072c18: 慧論師ノ大ナル宗義也。漏無漏差別。卽依執障
T2263_.66.0072c19: 輕重麁細。何等シテ正義。致疑難耶。依之見
T2263_.66.0072c20: 第八卷義燈。據無明漸微。名爲無漏。綠如
T2263_.66.0072c21: 綠空。分爲凡聖。故諸自證イイ因位不能分明
T2263_.66.0072c22: 親得。現比非量。准思可知云云 但至有漏攝
T2263_.66.0072c23: 者文者。第八卷燈ニ會彼文。前言八識有漏
T2263_.66.0072c24: 心者。據顯處說云云 次至能破者。先付
T2263_.66.0072c25: 顯ナル宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難
T2263_.66.0072c26: 如來後得應有執故。旣終ノ難ニハ擧佛得得。
T2263_.66.0072c27: 知。因位必許有執云事。是以見解終ノ難疏
T2263_.66.0072c28: 文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現
T2263_.66.0072c29: 二相故云云 次至二分俱無ノ師者。無ト云執
T2263_.66.0073a01: 釋。引彼師雖爲證。有執釋。未致會釋。不
T2263_.66.0073a02: 知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引
T2263_.66.0073a03: 有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有
T2263_.66.0073a04: 執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏
T2263_.66.0073a05: 心ニハ雖有微細執。離有漏重執。如云俱離
T2263_.66.0073a06: 能取所取相故也。旣述離二取故。以知。二
T2263_.66.0073a07: 分所執師ト云事。依此等道理。存第一釋。
T2263_.66.0073a08: 强無相違歟此事安慧宗大綱也。可審
定事多多也。別紙註之
T2263_.66.0073a09: 問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋
T2263_.66.0073a10: 意。菩薩所說我法。爲名世間我法。將名聖
T2263_.66.0073a11: 敎我法歟　兩方。若名世間我法者。旣聖者
T2263_.66.0073a12: 所說言敎中。說有我法。豈非聖敎我法＊耶。
T2263_.66.0073a13: 是以演祕中。釋聖敎我法。別無依總無相
T2263_.66.0073a14: 見之義。十地無漏心。有執＊之義意者卽菩
T2263_.66.0073a15: 薩所說聖敎我法也云云 疏中判世間聖敎
T2263_.66.0073a16: 二種我法。皆依總無假說。演祕中。疏中且
T2263_.66.0073a17: 依第一義說云云 明知。菩薩所說我法。名
T2263_.66.0073a18: 聖敎我法云事。若依之爾者。凡說我法
T2263_.66.0073a19: 中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。
T2263_.66.0073a20: 悟前爲令除迷執。假說我法。爲聖敎我
T2263_.66.0073a21: 法。旣十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。
T2263_.66.0073a22: 況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計
T2263_.66.0073a23: 所執總無之上。執實我法。故佛爲令除此
T2263_.66.0073a24: 執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖敎
T2263_.66.0073a25: 我法云云加之契經中。爲對遣愚夫所執實
T2263_.66.0073a26: 我法故。於識所變。假說我法名＊云云 安慧
T2263_.66.0073a27: 豈違此文。迷說ヲ實我實法。名聖敎我法
T2263_.66.0073a28: 耶
T2263_.66.0073a29: 答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假
T2263_.66.0073b01: 說我法也。聖敎我法者。悟心前。爲遣凡夫
T2263_.66.0073b02: 妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖敎我
T2263_.66.0073b03: 法雖異。同總無ノ相見上。假說ヲハ別無ノ我法。
T2263_.66.0073b04: 世間ニハ執實。聖敎爲遣。設雖爲對治說我
T2263_.66.0073b05: 法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛
T2263_.66.0073b06: 以外。於計所執總無之上。別執爲我及以實
T2263_.66.0073b07: 法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。
T2263_.66.0073b08: 爲聖敎我法等文　准此道理。十地無漏
T2263_.66.0073b09: 許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法
T2263_.66.0073b10: 也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有
T2263_.66.0073b11: 義意。難本疏若安慧解ナラハ二種我法。皆是別
T2263_.66.0073b12: 無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更
T2263_.66.0073b13: 作別釋。世間我法及一分聖敎我法タル。菩薩
T2263_.66.0073b14: 二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏
T2263_.66.0073b15: 及佛現者。義依體。非無依無云云 撲揚破
T2263_.66.0073b16: 有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二
T2263_.66.0073b17: 分旣執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依
T2263_.66.0073b18: 餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義。
T2263_.66.0073b19: 理亦何失。具如義燈云云 意云。且隨有義
T2263_.66.0073b20: 意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖
T2263_.66.0073b21: 敎我法。尙本疏文。無ト相違釋シ給也。若顯疏
T2263_.66.0073b22: 主實義者。可任燈文。故結文具如義燈
T2263_.66.0073b23: ＊云云 爰知。且付有人義。一往儲解釋。實
T2263_.66.0073b24: 義ヲハ讓義燈云事
T2263_.66.0073b25: 或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾
T2263_.66.0073b26: 所起我法名言ナラ者。可世間我法。若瑜伽等
T2263_.66.0073b27: 諸論中。所施設我法名言ナラ者。是聖敎我法
T2263_.66.0073b28: 也。爲對治愚夫妄執。施設我法故也。若
T2263_.66.0073b29: 爾者燈祕所述。若顯此不同已上二義共
是愚案也
T2263_.66.0073c01: 或義云。世間聖敎我法。可有多重。若凡
T2263_.66.0073c02: 聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。
T2263_.66.0073c03: 雖自有執。爲除凡夫執。說我法故。如彼
T2263_.66.0073c04: 犢子部。爲除外道卽離我故。說非卽非
T2263_.66.0073c05: 離。尙亦法執也。若有執無執相對セハ十地菩
T2263_.66.0073c06: 薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述
T2263_.66.0073c07: 前對歟。若依增明記者。祕文違疏云云
T2263_.66.0073c08: 常騰記可見之
T2263_.66.0073c09:   又有別義。如別紙抄
T2263_.66.0073c10:   一法眞俗相形
T2263_.66.0073c11: 問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一
T2263_.66.0073c12: 法。攝眞俗二門之時。爲有勝劣相形義
T2263_.66.0073c13: 將如何　答。可有二意也　問。俱不明。若
T2263_.66.0073c14: 無此義イハ者。旣雖一法。別攝眞俗。若無勝
T2263_.66.0073c15: 劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。
T2263_.66.0073c16: 釋然諸種子。唯依世俗。說爲實有。不同眞
T2263_.66.0073c17: 如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛
T2263_.66.0073c18: 妄假法云云 此釋意。明有相形義見　加之
T2263_.66.0073c19: 解眞俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有
T2263_.66.0073c20: 四重不同等云云　若望世間勝義。無相形
T2263_.66.0073c21: 義者。可云有三重。何判乃有四重耶。若
T2263_.66.0073c22: 依之爾者。眞俗雖異。其體旣同。豈有淺深
T2263_.66.0073c23: 差別＊耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依
T2263_.66.0073c24: 後三勝義。不可言一多。依世間中。云八
T2263_.66.0073c25: 識別云云 若第一勝義。對第二世俗。有勝
T2263_.66.0073c26: 劣者。同後三勝義。可云不論一多耶。加
T2263_.66.0073c27: 之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存スト
T2263_.66.0073c28: 無相形釋見　況二諦義林中。述眞俗相
T2263_.66.0073c29: 形。初俗對四眞。第二俗對三眞等云云若有
T2263_.66.0074a01: 一法ノ相形者。道理世俗。何不對四眞耶。
T2263_.66.0074a02: 兩方不明如何
T2263_.66.0074a03: 答。一法眞俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難
T2263_.66.0074a04: 辨。而今演祕中。作二解釋。一云初眞卽第
T2263_.66.0074a05: 二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗
T2263_.66.0074a06: 劣眞勝。故初眞中。亦無八識不同云云 准
T2263_.66.0074a07: 二解釋。初釋云無一法相形。次釋云有此
T2263_.66.0074a08: 義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第
T2263_.66.0074a09: 七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所
T2263_.66.0074a10: 與心。非離非卽文。作二釋。卽今演祕指彼。
T2263_.66.0074a11: 如下第七疏自兩解文　今依初釋故除初
T2263_.66.0074a12: 眞祕釋者。是非斷初釋。今疏中。不擧初
T2263_.66.0074a13: 眞。依初釋爲言　若爾今疏且出初釋。乃
T2263_.66.0074a14: 有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。
T2263_.66.0074a15: 宗家未斷之。道理旣二途也。各可成其
T2263_.66.0074a16: 意。初釋意者四俗四眞相對。總可論勝劣。
T2263_.66.0074a17: 何必於一法。可相形耶。若强定一法勝劣
T2263_.66.0074a18: 者。初俗ハ唯俗非眞。第四眞唯眞非俗。爭可
T2263_.66.0074a19: 眞俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。
T2263_.66.0074a20: 總論眞俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於
T2263_.66.0074a21: 蘊處界等法。談顯ナル相名世諦。論如幻之
T2263_.66.0074a22: 理云眞諦。故雖一法。尙可有相形也
T2263_.66.0074a23: 私云。一法眞俗可有相形。世俗勝義。必淺
T2263_.66.0074a24: 深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假
T2263_.66.0074a25: 法ノ餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等
T2263_.66.0074a26: 四諦。依麁顯相。名世俗諦。虛假道理。爲勝
T2263_.66.0074a27: 義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕竝餘
T2263_.66.0074a28: 處二釋者何釋モ雖皆許相形義。或取其體
T2263_.66.0074a29: 同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取
T2263_.66.0074b01: 其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無
T2263_.66.0074b02: 二釋耶
T2263_.66.0074b03:   第九識體
T2263_.66.0074b04: 問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識
T2263_.66.0074b05: 之文。何會之耶　答。疏有二釋。一云兼
T2263_.66.0074b06: 說識性。二云以淨位第八。爲第九識也。俱
T2263_.66.0074b07: 不可然。先付初釋。見ルニ經文說是故有識
T2263_.66.0074b08: 生。何云眞如。眞如常住離生滅相故。付
T2263_.66.0074b09: 後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸
T2263_.66.0074b10: 邪念法耶
T2263_.66.0074b11: 答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經
T2263_.66.0074b12: 論。諸敎是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故
T2263_.66.0074b13: 有識生。八九種種識。如水中諸波＊文　此經
T2263_.66.0074b14: 所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經
T2263_.66.0074b15: 中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九
T2263_.66.0074b16: 識。非是依他識體有九。亦非體類別有九
T2263_.66.0074b17: 識云云 付初釋會難者。有識生者。生ト顯トヲ
T2263_.66.0074b18: 合&MT06279;而言生。眞如雖無生滅。亦顯證故。假
T2263_.66.0074b19: 云生歟。或可云言總意別歟。付次釋會
T2263_.66.0074b20: 難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸
T2263_.66.0074b21: 邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明爲
T2263_.66.0074b22: 菩提。准例可等或又可云言總意別。雖
T2263_.66.0074b23: 有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章
T2263_.66.0074b24: 云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種
T2263_.66.0074b25: 識。如ト水中諸波。依無相論。同性經中。若
T2263_.66.0074b26: 取眞如。爲第九者。眞俗合說故。今取淨位
T2263_.66.0074b27: 第八本識。以爲第九。染淨本識。各別說故
T2263_.66.0074b28: 云云 依無＊相論等。雖說眞如。今依莊嚴
T2263_.66.0074b29: 經。取淨位第八所謂見莊嚴經。如來無垢
T2263_.66.0074c01: 識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應
T2263_.66.0074c02: ＊文　旣云圓鏡智相應。知。第九阿末羅識。是
T2263_.66.0074c03: 淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱ノ餘處解
T2263_.66.0074c04: 釋。卽此意也。述今取淨位。深意如此　子烏六
卷私記
T2263_.66.0074c05: 第四意也。
可見之
T2263_.66.0074c06:   軌在有法
T2263_.66.0074c07: 問。論中以軌持二義名法＊云云 爾者軌義。
T2263_.66.0074c08: 唯爲限有體法將如何　進云。祕中通無
T2263_.66.0074c09: 法云云 付之軌者。軌範義。有體ノ法生物解。
T2263_.66.0074c10: 無法旣無此義。何有軌義耶。依之本疏云
T2263_.66.0074c11: 前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲
T2263_.66.0074c12: 解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有
T2263_.66.0074c13: 體＊耶。加之緣用必依實有體故者。出護
T2263_.66.0074c14: 法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶
T2263_.66.0074c15: 答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任
T2263_.66.0074c16: 持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若
T2263_.66.0074c17: 屈曲表彰&MT06279;生物解。是增勝也。若不屈曲表
T2263_.66.0074c18: 彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之
T2263_.66.0074c19: 時。劣ナルヲハ持中ニ攝。本疏卽此意也。義燈顯疏
T2263_.66.0074c20: 意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物
T2263_.66.0074c21: 解者。隨增名軌。不爲屈曲表彰。但直
T2263_.66.0074c22: 生解。卽名爲持。持自性故＊文　此卽本質
T2263_.66.0074c23: 有體法。有爲質能起内所慮詫之義。以
T2263_.66.0074c24: 彼本質。爲識體生緣。依此義邊。唯限有
T2263_.66.0074c25: 體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無
T2263_.66.0074c26: 法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增
T2263_.66.0074c27: 名軌＊之釋。返劣ヲハ不遮歟。故撲揚大師。探
T2263_.66.0074c28: 可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據
T2263_.66.0074c29: 但生解。無亦名ト軌釋給也。但至緣用必
T2263_.66.0075a01: 依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有
T2263_.66.0075a02: 體。若行解起&T069222;ヲイハハ。因無亦生。如立我無。豈
T2263_.66.0075a03: 不生彼我無行解。故亦無違＊文此釋意者。
T2263_.66.0075a04: 識體生者。必依有法。本質有體ナレハ質相共
T2263_.66.0075a05: 有緣用。若緣空花等無法。親所緣緣。能緣
T2263_.66.0075a06: 皆有故。相分ノミ有緣用。設雖緣無法。必有
T2263_.66.0075a07: 所緣緣。云心起必詫内境生故。識體起生。
T2263_.66.0075a08: 必依依他内境故也。識體＊者是心體性也。
T2263_.66.0075a09: 行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別
T2263_.66.0075a10: 不現人相。如作人解也。卽我ハ無ナルヘシト立ル時。
T2263_.66.0075a11: 既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義
T2263_.66.0075a12: 意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是
T2263_.66.0075a13: 心作用也。卽見分行解也
T2263_.66.0075a14: 問。作我無行解之時。尙有親相分。何以
T2263_.66.0075a15: 之爲軌義通無法證耶。故有義釋云。許
T2263_.66.0075a16: 無ノ義ノ宗。能生解者。約無本質。非無影
T2263_.66.0075a17: 像能生心也。故下論云。緣用必依實有體
T2263_.66.0075a18: 故＊文　若爾旣直向本質無。不起行解。豈
T2263_.66.0075a19: 云因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣ノ用
T2263_.66.0075a20: 歟。又能緣緣用歟
T2263_.66.0075a21: 答。緣無法＊之時。望識體生。卽如疑難。論
T2263_.66.0075a22: 行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。
T2263_.66.0075a23: 無空花。然能緣心。尙謂空花。故識體邊狹
T2263_.66.0075a24: 限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此
T2263_.66.0075a25: 旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。
T2263_.66.0075a26: 雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣
T2263_.66.0075a27: 字。卽緣用必依之緣字也
T2263_.66.0075a28:   此事深細也。閑可思之
T2263_.66.0075a29:   摩納縛迦
T2263_.66.0075b01: 問。樞要中。明世間我ノ差別。引瑜伽論說。
T2263_.66.0075b02: 列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何
T2263_.66.0075b03: 翻之＊耶　進云。翻儒童見　付之摩納縛
T2263_.66.0075b04: 迦。何翻儒童＊耶。有人師釋此事。正翻勝
T2263_.66.0075b05: 我。唐三藏翻爲儒童非也云云此釋定可有
T2263_.66.0075b06: 所見如何
T2263_.66.0075b07: 答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之＊耶。但
T2263_.66.0075b08: 見樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四
T2263_.66.0075b09: 摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。
T2263_.66.0075b10: 此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。
T2263_.66.0075b11: 名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢
T2263_.66.0075b12: 他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或
T2263_.66.0075b13: 凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦云云 此釋
T2263_.66.0075b14: 意＊者此名儒童者。非云正翻儒童歟。若
T2263_.66.0075b15: 爾大日經疏。不知三藏意。作此彈歟。邑
T2263_.66.0075b16: 記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下
T2263_.66.0075b17: 等云云 若依此釋者。翻儒童歟。何強用一
T2263_.66.0075b18: 行釋＊耶◎
T2263_.66.0075b19:   變似我法
T2263_.66.0075b20: 問。護法正義意。有漏五八識可許有變似
T2263_.66.0075b21: 我法義耶　答。可許此義也　付之。正義
T2263_.66.0075b22: 意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何
T2263_.66.0075b23: 有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧
T2263_.66.0075b24: 八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境
T2263_.66.0075b25: 自相。若帶我法相者。寧得境自相耶
T2263_.66.0075b26: 答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自
T2263_.66.0075b27: 在。此卽由無始妄熏習力識體生之時。必
T2263_.66.0075b28: 似能取所取相現。境心實現。豈非我法相
T2263_.66.0075b29: 耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有
T2263_.66.0075c01: 漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變
T2263_.66.0075c02: 似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時
T2263_.66.0075c03: 變似我法之論文。深存此旨。但至不執我
T2263_.66.0075c04: 法云難者。此卽義燈問難也。可出答文會
T2263_.66.0075c05: 申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無
T2263_.66.0075c06: 由他染熏成。識生似我法云云 五八識自雖
T2263_.66.0075c07: 無我法分別。六七緣彼我法ト熏習故。後識
T2263_.66.0075c08: 體生時似我法相也。撲揚大師正顯トシテ似我
T2263_.66.0075c09: 法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起
T2263_.66.0075c10: 二執。名似我法云云 此釋意者。纂義燈意。更
T2263_.66.0075c11: 非別義。次得境自相者。旣自不執我法。
T2263_.66.0075c12: 雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶
T2263_.66.0075c13:   此事中宗深義。閑可思之
T2263_.66.0075c14:   ◎賢聖義
T2263_.66.0075c15: 二十七賢聖聲聞乘性有
此廢立
T2263_.66.0075c16:   總集頌云燈第
一
T2263_.66.0075c17:     信見身慧俱 向果各有四
T2263_.66.0075c18:     七返家竝種 中生有無上
T2263_.66.0075c19:     退思護住法 堪達竝不動
T2263_.66.0075c20:     二十七賢聖
T2263_.66.0075c21: 一信解隨信行人修至果位。
是鈍根人隨他生信
T2263_.66.0075c22: 二見至隨法行人修至果位。是利根
人自依敎生解。亦云見至		俱舍頌云第二
十三
T2263_.66.0075c23:     前十五見道 見未曾見故
T2263_.66.0075c24:     名隨信法行 由根鈍利別
T2263_.66.0075c25:     至第十六心 隨三向住果
T2263_.66.0075c26:     名信解見至 亦由鈍利別
T2263_.66.0075c27: 三身證不還果人。得滅定者　燈云。薩婆多云。以
得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身
T2263_.66.0075c28: 邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身
邊有別得得。但願得滅定。者得理。更親如身根取
T2263_.66.0075c29: 境。從喩爲名。
名爲身證云云
T2263_.66.0076a01: 四慧解脫羅漢未得滅定者。唯斷煩惱
障。未離定障。通利鈍二人
T2263_.66.0076a02: 五倶解脫翻上可知通利鈍得滅
定。羅漢定惠二障俱解脫故
T2263_.66.0076a03: 六預流向見道前十五心也。預者入也。
流者類也。卽入聖之流類也
T2263_.66.0076a04: 七預流果見道第十
六心也
T2263_.66.0076a05: 八一來向斷欲界修惑一
品乃至五品
T2263_.66.0076a06: 九一來果斷六品惑俱舍云。彼往天上。一
來人間。而般涅槃。名一來果
T2263_.66.0076a07: 十不還向斷七八
品惑
T2263_.66.0076a08: 十一不還果斷第九品惑。不
還來欲界故也		倶舍頌云二十
三
T2263_.66.0076a09:     具修惑斷一 至五向初果
T2263_.66.0076a10:     斷次三向二 離八地向三云云
T2263_.66.0076a11:   上所注者。明次第證畢。仍以此頌文。
T2263_.66.0076a12: 可知超越人也。倶小乘宗唯出超越一
T2263_.66.0076a13: 來不還之類。不立超中二果之人也
T2263_.66.0076a14: 十二阿羅漢向俱舍頌云　上界修惑中。斷初定一
品。至有頂八品。皆阿羅漢向
T2263_.66.0076a15: 十三阿羅漢果倶舍頌云　第九無間道。名金剛喩
定。盡得倶盡智。成無學應果
T2263_.66.0076a16:   章云。問。九地之中。倶有其惑。何故但
T2263_.66.0076a17: 於欲界中。而立三果。答。欲界具三性
T2263_.66.0076a18: 三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。
T2263_.66.0076a19: 無多煩雜。不立於多果云云 光云。見惑
T2263_.66.0076a20: 易斷總立一果。修惑難斷。別立三果。
T2263_.66.0076a21: 文廣可見之
T2263_.66.0076a22: 十四七返有初果極多七生人天。
如七歩蛇第四日瘧
T2263_.66.0076a23: 十五家家斷欲三四品。三二生家家。此
有二類。人家家。天家家也
T2263_.66.0076a24: 十六一種子斷七或八品。一生名
一種子亦云一間
T2263_.66.0076a25:   俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076a26:     斷欲三四品 三二生家家
T2263_.66.0076a27:     斷至五二向 斷六一來果
T2263_.66.0076b01:     斷七或八品 一生名一間
T2263_.66.0076b02:     此卽第三向 斷九不還果
T2263_.66.0076b03: 十七中般於欲界身。得不還果。色界中有。
得涅槃。此有三速非速住久
T2263_.66.0076b04: 十八生般生色界已。便般涅槃。
本有最初。得涅槃也
T2263_.66.0076b05: 十九有行般生色界。已數數起
行。斷惑得涅槃
T2263_.66.0076b06: 二十無行般翻上可知。由串習力。
能斷隨眠。得涅槃
T2263_.66.0076b07: 二十一上流般從初禪生。乃至非想。此中有二。
一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至
T2263_.66.0076b08: 有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。
全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還
T2263_.66.0076b09:   倶舍頌云第二
十七
T2263_.66.0076b10:     此中生有行 無行般涅槃
T2263_.66.0076b11:     上流若雜修 能往色究竟
T2263_.66.0076b12:     超半超遍沒 餘能往有頂
T2263_.66.0076b13:     行無色有四 住此般涅槃
T2263_.66.0076b14:     
此頌有七
種不還
T2263_.66.0076b15: 二十二退法羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂
住。卽世間靜慮。有學退煩惱
T2263_.66.0076b16: 二十三思法常思惟聖道。若不
思惟。卽退失也
T2263_.66.0076b17: 二十四護法作意護持。卽
不退失
T2263_.66.0076b18: 二十五住不動雖不護持。皆不退失。
亦不能轉鈍根成利
T2263_.66.0076b19: 二十六必勝進必能轉根至不動。
故亦云堪達。
T2263_.66.0076b20: 二十七不動畢竟不爲煩惱不
動。故亦云不退		俱舍頌云第二
十五
T2263_.66.0076b21:     阿羅漢有六 謂退至不動
T2263_.66.0076b22:     前五信解生 總名時解脫
T2263_.66.0076b23:     後不時解脫 從前果至生
T2263_.66.0076b24: 同論云。退法種姓。非必定退。乃至堪達。非
T2263_.66.0076b25: 必能達。但約容有。建立此名＊云云
T2263_.66.0076b26:   尋云。於經生人。有欲界經生及色界
T2263_.66.0076b27: 經生不同。共生餘界歟　若不然者。
T2263_.66.0076c01: 有何故耶。又有練根幷退失義＊耶
T2263_.66.0076c02: 俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076c03:     經欲界生聖 不經餘界生
T2263_.66.0076c04:     此及往上生 無練根幷退
T2263_.66.0076c05: 長行釋無練根幷退頌云。經習根極成
T2263_.66.0076c06: 就故。及得殊勝所依止故＊云云 光云。厭欲
T2263_.66.0076c07: 界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同
T2263_.66.0076c08: 欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭
T2263_.66.0076c09: 心劣故。於色界經生聖者。容生無色＊云云
T2263_.66.0076c10: 又尋云。遍沒之人。不生大梵天。有何故
T2263_.66.0076c11: ＊耶
T2263_.66.0076c12: 同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一
T2263_.66.0076c13: 導師故＊云云
T2263_.66.0076c14: 又尋云。旣有二十七賢聖。何但說四果耶
T2263_.66.0076c15: 略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說
T2263_.66.0076c16: 果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未
T2263_.66.0076c17: 曾得。三果ト斷ト行ノ故。謂集諸無爲。斷諸煩
T2263_.66.0076c18: 惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此
T2263_.66.0076c19: 五義。故立四果。亦無妨難＊云云
T2263_.66.0076c20:   俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076c21:     五因立四果 捨曾得勝進
T2263_.66.0076c22:     集斷得八智 頓修十六行
T2263_.66.0076c23:     其意同章也
T2263_.66.0076c24:
T2263_.66.0076c25:
T2263_.66.0076c26:
T2263_.66.0076c27:
T2263_.66.0076c28:
T2263_.66.0076c29:
T2263_.66.0077a01:   逆流生
T2263_.66.0077a02: 問。古師意。以須陀洹果。名逆流生云云 爾
T2263_.66.0077a03: 者大師可許之耶　答不許也　付之依
T2263_.66.0077a04: 違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不
T2263_.66.0077a05: 許之＊耶。依之涅槃經幷大般若中。逆流
T2263_.66.0077a06: 生故。名須陀洹云云 加之顯揚論中。最
T2263_.66.0077a07: 初證得逆流行果云云 古師所述。順經論
T2263_.66.0077a08: 說。何不許之耶
T2263_.66.0077a09: 答。今本疏竝賢聖義林中。釋初果名。預者
T2263_.66.0077a10: 入。流謂流類。始入聖之流。故名預流＊云云
T2263_.66.0077a11: 梵文難知。何押難之。故先德釋此事。須
T2263_.66.0077a12: 陀洹正翻メ云預流。古師翻爲逆流非者。非
T2263_.66.0077a13: 謂無逆流生死之義也＊云云 此釋意者。
T2263_.66.0077a14: 於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有
T2263_.66.0077a15: 逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人
T2263_.66.0077a16: 正翻逆流故。不許之也
T2263_.66.0077a17:   二向不定
T2263_.66.0077a18: 問。本疏中。釋聖敎ノ我ノ種種相。二向不定云云
T2263_.66.0077a19: 爾者撲揚大師。如何釋之耶　答。祕有二
T2263_.66.0077a20: 釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解
T2263_.66.0077a21: 爲勝＊云云 付正義有疑。疏文云二向不
T2263_.66.0077a22: 定。不言第二向。任文可云初二向。況上文
T2263_.66.0077a23: 預流一來二果所建立決定セリト云畢。次云二
T2263_.66.0077a24: 向不定。明知。初二向不定ナリト云事。加之論
T2263_.66.0077a25: 中。云預流一來等。擧初二果。本疏釋彼
T2263_.66.0077a26: 文。有何別因。不釋初向＊耶
T2263_.66.0077a27: 答。旣演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。
T2263_.66.0077a28: 隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏
T2263_.66.0077a29: 文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰
T2263_.66.0077b01: 可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若
T2263_.66.0077b02: 理敎ヲ以明。行相殊別。前解爲勝云云 意云。初
T2263_.66.0077b03: 向亦有不定義。前十五心。有ヲ以斷修惑。不
T2263_.66.0077b04: 斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。
T2263_.66.0077b05: 超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五
T2263_.66.0077b06: 品四道及第六品加行無間總名向。超越證
T2263_.66.0077b07: 人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初
T2263_.66.0077b08: 向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實
T2263_.66.0077b09: 理者。可依初釋云也。但云文相者。上釋
T2263_.66.0077b10: 初果了。立一來果。二向不定云云 任文隣
T2263_.66.0077b11: 次。尤可云第二向＊耶。或付各ノ義邊。論
T2263_.66.0077b12: 其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解
T2263_.66.0077b13: 俱正也
T2263_.66.0077b14:   信解見至
T2263_.66.0077b15: 問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至
T2263_.66.0077b16: 聖者。何位建立耶　答。今燈ニハ云果位トノミ未
T2263_.66.0077b17: 分明。若任大師餘處解釋者。義林章ニハ云前
T2263_.66.0077b18: 三果後三向。對法抄ニハ云通四果也。倶有
T2263_.66.0077b19: 疑。先付章釋。信解見至。利鈍ノ聖者。無學位
T2263_.66.0077b20: 旣有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論ニハ
T2263_.66.0077b21: 云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。
T2263_.66.0077b22: 得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。
T2263_.66.0077b23: 可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈
T2263_.66.0077b24: 不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於
T2263_.66.0077b25: 有學位。立信解見至名如何
T2263_.66.0077b26: 答。義林章竝對法抄。同雖大師製作。賢聖
T2263_.66.0077b27: 義林。尤順文理。況見章文。信解見至ノ二種
T2263_.66.0077b28: 聖人。於前三果及後三向。而建立故乃至　然
T2263_.66.0077b29: 有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解
T2263_.66.0077c01: 脫。不時解脫。非此二故云云 旣成自義能
T2263_.66.0077c02: 破他師。二義邪正。明斷是非。誰可異求
T2263_.66.0077c03: 耶。凡於聲聞乘類。方便ヲハ云隨信隨法。前三
T2263_.66.0077c04: 果後三向ヲハ名信解見至。無無稱時解脫不
T2263_.66.0077c05: 時解脫。卽於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。
T2263_.66.0077c06: 名時解脫。不動種姓利根故。云不時解脫
T2263_.66.0077c07: 也。故俱舍頌前五信解生。總名時解脫。後
T2263_.66.0077c08: 不時解脫。從前見至生云云若應果位。尙有
T2263_.66.0077c09: 彼名者。有ヘキヲ利鈍再ヒ立過耶。但至兩論文
T2263_.66.0077c10: 者。隨信隨法ヲハ初向方便ニ立此名。對彼果位
T2263_.66.0077c11: 立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談
T2263_.66.0077c12: 實理者。可限有學位也
T2263_.66.0077c13: 尋云。章周記中。難前三果義。唯成初果釋
T2263_.66.0077c14: 如何
T2263_.66.0077c15: 答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟
T2263_.66.0077c16:   隨信隨法
T2263_.66.0077c17: 問。了義燈中。付明隨信行隨法行。且今此
T2263_.66.0077c18: 二類。爲通見道前十五心。將限順決擇
T2263_.66.0077c19: 分位歟　兩方。若通見道者。隨信者。鈍根
T2263_.66.0077c20: 之人。任行於師友＊之敎誡。隨法者。利根
T2263_.66.0077c21: ＊之類。開悟於聖敎＊之施說。而見道ハ觀心
T2263_.66.0077c22: 相續＊之位。刹那總據＊之道也。旣無利鈍
T2263_.66.0077c23: 差別。由何立二類賢聖。依之對法論中
T2263_.66.0077c24: 說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向
T2263_.66.0077c25: 諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以
T2263_.66.0077c26: 賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名
T2263_.66.0077c27: 方便差別。二十七賢聖。名果差別云云 隨今
T2263_.66.0077c28: 義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行云云若
T2263_.66.0077c29: 通見道聖位者寧不攝果差別＊之中耶。
T2263_.66.0078a01: 若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。
T2263_.66.0078a02: 謂在見道十五心位幷見道前云云
T2263_.66.0078a03: 答。根性利鈍。廣亙凡聖諸位。至見道十五
T2263_.66.0078a04: 心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五
T2263_.66.0078a05: 心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。云
T2263_.66.0078a06: 信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。
T2263_.66.0078a07: 凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絶。
T2263_.66.0078a08: 苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是
T2263_.66.0078a09: 以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果
T2263_.66.0078a10: 行云云 至下明信解見至。於沙門果。得觸
T2263_.66.0078a11: 證時云云旣以道類智。名證果位。知。以前
T2263_.66.0078a12: 十五心。可攝修證果行文云事。文言廣攝
T2263_.66.0078a13: 見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師
T2263_.66.0078a14: 友披敎法。實雖非見道行相。隨以前＊之
T2263_.66.0078a15: 加行。尙立信法名言也。故章云。見道位中。
T2263_.66.0078a16: 觀心相續。而得名爲信法行者。從加行位。
T2263_.66.0078a17: 以立其名云云 次對法說。約隣近且云
T2263_.66.0078a18: 資糧已具。顯揚文。依長時判趣向諦觀。
T2263_.66.0078a19: 依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對
T2263_.66.0078a20: 法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。
T2263_.66.0078a21: 約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。
T2263_.66.0078a22: 亦不相違＊云云 次對法論意。方便差別ニ
T2263_.66.0078a23: 收。不爲果差別者。信法二人。說資糧已
T2263_.66.0078a24: 具。且依此義。取方便＊之邊。不屬果中也。
T2263_.66.0078a25: 故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果
T2263_.66.0078a26: 中故云云 今義燈ハ欲明二十七賢聖。故信
T2263_.66.0078a27: 法二人。爲方便也。非不顧通十五心之
T2263_.66.0078a28: 義邊也
T2263_.66.0078a29: 尋云。瑜加論中。亦此二人。入見道時。爲無
T2263_.66.0078b01: 相行補特伽羅云云 旣至見道。改其名言。
T2263_.66.0078b02: 知。信法偏限凡位云事。況通見道。同小乘
T2263_.66.0078b03: 三道各二說耶
T2263_.66.0078b04: 今云。隨信隨法。至見道。名無相行人云
T2263_.66.0078b05: 從加行故。雖立信法之名。證無相理故。
T2263_.66.0078b06: 亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽
T2263_.66.0078b07: 爲違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙
T2263_.66.0078b08: 凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯
T2263_.66.0078b09: 在見道ノ解釋此意也
T2263_.66.0078b10:   一二五品斷家家
T2263_.66.0078b11: 問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。
T2263_.66.0078b12: 爲有斷一品二品五品＊之類將如何　答。
T2263_.66.0078b13: 今燈ニハ出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢
T2263_.66.0078b14: 聖義林亦以同之對法抄ニハ大乘意ハ許一品二
T2263_.66.0078b15: 品五品斷家家也。＊倶不可然。先付義燈。
T2263_.66.0078b16: 聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之
T2263_.66.0078b17: 見餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出
T2263_.66.0078b18: 觀卽斷九品者云云 別抄同之。旣有漸
T2263_.66.0078b19: 斷出觀＊之者。豈無一二品斷家家＊耶。次
T2263_.66.0078b20: 付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親
T2263_.66.0078b21: 定判。若無誠證者。誰許四五生等家家
T2263_.66.0078b22: ＊耶。況斷ニハ第五品。必斷第六者。是所定也。
T2263_.66.0078b23: 若爾更不可有五品斷家家如何
T2263_.66.0078b24: 答。大師解釋。旣分二途。未斷邪正。輒難
T2263_.66.0078b25: 是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷ノ義。
T2263_.66.0078b26: 何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識
T2263_.66.0078b27: 疏竝別抄。以爲誠證。況見燈文。猶斷一品。
T2263_.66.0078b28: 餘惑但能潤於五生云云 知。有五生家家
T2263_.66.0078b29: 云事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若
T2263_.66.0078c01: 斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之
T2263_.66.0078c02: 爲重難耶
T2263_.66.0078c03:   一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0078c04: 問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。
T2263_.66.0078c05: 將潤一生歟　答。潤一小生也　兩方不
T2263_.66.0078c06: 明。若如講答者。八品斷ノ一間。旣潤半生。
T2263_.66.0078c07: 七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師云一
T2263_.66.0078c08: 生或半生在名爲一間撲揚判謂有一大
T2263_.66.0078c09: 生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。
T2263_.66.0078c10: 共潤一大生。一間聖者。斷七八品。更依何
T2263_.66.0078c11: 惑。感大生耶
T2263_.66.0078c12: 答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之
T2263_.66.0078c13: 燈中。唯有一小生之業。名一種子云云 但
T2263_.66.0078c14: 至疑難者。見ルニ章文。理實亦有第九一品。
T2263_.66.0078c15: 增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。
T2263_.66.0078c16: 故言兩品共增損半生云云 第九品惑。越界
T2263_.66.0078c17: 難斷故。設雖一品。有潤半生力。若不
T2263_.66.0078c18: 斷八品之類。必共潤半生也。震旦人
T2263_.66.0078c19: 師。無八品斷一間者卽依此意。雖然宗
T2263_.66.0078c20: 家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。
T2263_.66.0078c21: 任先德意。一生ノ或ノ半生在名爲一間云事
T2263_.66.0078c22: 也。或字ハ是煩惱惑也。或誤也此則貞松房
T2263_.66.0078c23: 意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少
T2263_.66.0078c24: 生之業云云 卽釋此意。唯有二小生之因。名
T2263_.66.0078c25: 一種子云云 若爾依義燈或本。作一往釋
T2263_.66.0078c26: 歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。
T2263_.66.0078c27: 唯感半生。斷此一品。卽名一間。以有下中
T2263_.66.0078c28: 下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一
T2263_.66.0078c29: 間云云此釋且解七品斷。八品斷者。准章
T2263_.66.0079a01: 釋可意得也
T2263_.66.0079a02:   然不還者
T2263_.66.0079a03: 問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行
T2263_.66.0079a04: 煩惱耶　兩方。若起者。不還聖者。治道圓
T2263_.66.0079a05: 滿設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依
T2263_.66.0079a06: 之爾者。今燈云以於現身起此煩惱。潤
T2263_.66.0079a07: 中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。
T2263_.66.0079a08: 起現行煩惱云事
T2263_.66.0079a09: 答。護法論主。判然不還者。對治力强。正潤
T2263_.66.0079a10: 生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故
T2263_.66.0079a11: 於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見
T2263_.66.0079a12: 慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱
T2263_.66.0079a13: 歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八
T2263_.66.0079a14: 有二釋。一云生結ハ現行。起結ハ種子。二云共
T2263_.66.0079a15: 是種子云云 大師雖不斷邪正。興法師顯
T2263_.66.0079a16: 揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業
T2263_.66.0079a17: 所感。能潤煩惱。何各別＊耶。設雖何釋。起結ハ
T2263_.66.0079a18: 種子。豈依燈文。實云起現行惑＊耶。而燈
T2263_.66.0079a19: 釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩
T2263_.66.0079a20: 惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名
T2263_.66.0079a21: 爲起結＊云云 若依次釋。何強爲難。但初釋
T2263_.66.0079a22: 意。於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生
T2263_.66.0079a23: 有之功能也。起潤此中有生果功能。云起
T2263_.66.0079a24: 此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起
T2263_.66.0079a25: 現行惑。爲遠因等起云事歟。彼文云。其潤
T2263_.66.0079a26: 生惑。亦唯種者。謂不還者乃至此據正發正
T2263_.66.0079a27: 潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有
T2263_.66.0079a28: 現故。未臨終起現惑故云云 或又潤生
T2263_.66.0079a29: 位ニ用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。
T2263_.66.0079b01: 設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱＊耶。
T2263_.66.0079b02: 況於處處不還雖潤生位。尙有依現行之
T2263_.66.0079b03: 釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱
T2263_.66.0079b04: 耶
T2263_.66.0079b05:   此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文
T2263_.66.0079b06: 可見之
T2263_.66.0079b07:   此言生者非是生有
T2263_.66.0079b08: 問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可
T2263_.66.0079b09: 云本有位耶　答。燈竝章中。本有位見　付
T2263_.66.0079b10: 之中般涅槃。旣中有位。對彼名生般。豈
T2263_.66.0079b11: 非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處
T2263_.66.0079b12: 生有及本有中云云 如何
T2263_.66.0079b13: 答。生有＊之位。是一刹那。旣無意識。豈起聖
T2263_.66.0079b14: 道＊耶。廣章云。此言生者。非是生有卽般
T2263_.66.0079b15: 涅槃。一刹那故。論說死生無意識故云云
T2263_.66.0079b16: 至中般例者。本有始以對中有云生般
T2263_.66.0079b17: 也。況准謂從中有。至本有中。未衰變來。
T2263_.66.0079b18: 皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮
T2263_.66.0079b19: 本有長時。名生般也。於略章者可訓謂
T2263_.66.0079b20: 處生有。及本有中而般涅槃也。意。爲顯
T2263_.66.0079b21: 本＊有初。如此釋也。本＊有初般涅槃スト云事。
T2263_.66.0079b22: 源出對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生
T2263_.66.0079b23: 色界已。卽便聖道ニ現前。得盡苦際云云 旣
T2263_.66.0079b24: 云生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非云
T2263_.66.0079b25: 本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。
T2263_.66.0079b26: 卽存此旨也
T2263_.66.0079b27:   樂定樂慧種姓
T2263_.66.0079b28: 問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二
T2263_.66.0079b29: 類。可通不定姓耶　答。燈釋此事。此二俱
T2263_.66.0079c01: 定姓二乘云云 付之上流那含種類不同。何
T2263_.66.0079c02: 必定姓耶。況有大乘經中。明樂慧那含類。
T2263_.66.0079c03: 迴心大阿羅漢云云 如何
T2263_.66.0079c04: 答。凡宗家意。五淨居天衆。定趣寂聲聞。無
T2263_.66.0079c05: 色聖者。云無迴心＊之義。而樂慧者。生五
T2263_.66.0079c06: 淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然　
T2263_.66.0079c07: 五淨居。無迴趣者經不說彼發スト大心故
T2263_.66.0079c08: 者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂
T2263_.66.0079c09: 經歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是僞經
T2263_.66.0079c10: 也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云
T2263_.66.0079c11: 十八梵王受菩薩戒也
T2263_.66.0079c12: 尋云。五淨居天定姓＊之義。證據出經論。抑
T2263_.66.0079c13: 有何道理耶
T2263_.66.0079c14: 答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極
T2263_.66.0079c15: 位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞
T2263_.66.0079c16: 定姓生淨居天。外道異生。以無想天。計極
T2263_.66.0079c17: 位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘
T2263_.66.0079c18: 乘之義也。深可思之
T2263_.66.0079c19:   得理更親
T2263_.66.0079c20: 問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶　答。
T2263_.66.0079c21: 燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取
T2263_.66.0079c22: 境。從喩爲名。名爲身證云云 付之立賢
T2263_.66.0079c23: 聖名言。依諸敎施設。何從喩立身證名耶。
T2263_.66.0079c24: 依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安
T2263_.66.0079c25: 住等文。身ニ得ト滅定釋給ヘリ如何
T2263_.66.0079c26: 答。小乘薩婆多意ハ。身有別得。得滅定。故
T2263_.66.0079c27: 名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。
T2263_.66.0079c28: 離定慧障。得理更親。如身根取境。故云
T2263_.66.0079c29: 身證。若夫身得定義。大乘意。於無色界。
T2263_.66.0080a01: 不許得滅定＊耶。判已信生彼。亦得現
T2263_.66.0080a02: 前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尙
T2263_.66.0080a03: 有身證不還＊之義。故知。准道理。專作此釋。
T2263_.66.0080a04: 强不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉
T2263_.66.0080a05: 小乘義也。或依松室先徳傳者。大乘意亦
T2263_.66.0080a06: 可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩
T2263_.66.0080a07: 婆多ハ有ニ別得得此定。大乘不然。故章引
T2263_.66.0080a08: 本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得
T2263_.66.0080a09: 身證名等云云 但義燈意。爲顯無色有滅
T2263_.66.0080a10: 定也。依此傳者。章文隨轉小乘ト云常騰義。引
T2263_.66.0080a11: 彼不用之也
T2263_.66.0080a12:   分品潤生二方
T2263_.66.0080a13: 問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六
T2263_.66.0080a14: 七品煩惱對望。爲潤生勢力同。將何　兩
T2263_.66.0080a15: 方。若同ナリト者。旣九品差降。上下相異。若感生
T2263_.66.0080a16: 功能。無差異者。品數廢立。更爲何耶。若
T2263_.66.0080a17: 異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中
T2263_.66.0080a18: 下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不
T2263_.66.0080a19: 同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖
T2263_.66.0080a20: 者。何可建立耶
T2263_.66.0080a21: 答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘敎意。定全
T2263_.66.0080a22: 界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其
T2263_.66.0080a23: 力。上上品ハ與餘惑共潤七生。上中品ハ亦
T2263_.66.0080a24: 潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後
T2263_.66.0080a25: 後與力。潤生勢力。豈非勝劣＊耶。但九品七
T2263_.66.0080a26: 生相對。論生數不同。有總別義。總言之
T2263_.66.0080a27: 者。上三品ハ潤四生。中三品ハ潤二生。下三
T2263_.66.0080a28: 品ハ潤一生。半半ノ勝劣是不同也。別論之
T2263_.66.0080a29: 者。於自三品。前一品ハ等後二品。所謂上上
T2263_.66.0080b01: 品ハ潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一
T2263_.66.0080b02: 生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下
T2263_.66.0080b03: 中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此
T2263_.66.0080b04: 定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有
T2263_.66.0080b05: 潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有
T2263_.66.0080b06: 勝能故也。彼七品斷ノ一間モ潤半生。八品
T2263_.66.0080b07: 斷モ潤半生。卽此意也。故今燈幷章中。共
T2263_.66.0080b08: 出潤生＊之義。或各別述潤生＊之義。此卽
T2263_.66.0080b09: 所望異。互不可相違矣
T2263_.66.0080b10:   廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意見
T2263_.66.0080b11: 可見之
T2263_.66.0080b12: 問。大乘意。可許分品潤生＊之義耶　答。不
T2263_.66.0080b13: 許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文云云
T2263_.66.0080b14: 付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。
T2263_.66.0080b15: 盛明分品潤生＊之義。何云大乘無文耶。若
T2263_.66.0080b16: 分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何
T2263_.66.0080b17: 文明說之＊耶。依斷欲三四品。三二生家家
T2263_.66.0080b18: 等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有
T2263_.66.0080b19: 何別因＊耶
T2263_.66.0080b20: 答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三
T2263_.66.0080b21: 二生家家等文。以此可爲證。大乘意。全
T2263_.66.0080b22: 界煩惱皆能結生云云 故上上品ハ與餘煩惱。
T2263_.66.0080b23: 共潤七生。上中品ハ與餘惑。共潤五生。上下
T2263_.66.0080b24: 潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生
T2263_.66.0080b25: 半。下上一生。下中。下下。若未斷ナラハ共&MT06279;潤半
T2263_.66.0080b26: 生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是
T2263_.66.0080b27: 以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆
T2263_.66.0080b28: 助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力
T2263_.66.0080b29: 漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩
T2263_.66.0080c01: 惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。其
T2263_.66.0080c02: 勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤
T2263_.66.0080c03: 生。故上中。上下。中上ノ三品。各潤一生。中
T2263_.66.0080c04: 中。中下。下上。各潤半生。其勢力旣無差
T2263_.66.0080c05: 別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家
T2263_.66.0080c06: 一間等。定ヲ以全界煩惱皆能結生。尙異小
T2263_.66.0080c07: 乘也。小＊乘之中。無皆能結生之文故也｣
T2263_.66.0080c08:   無智亦無得善巧
T2263_.66.0080c09: 問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無
T2263_.66.0080c10: 智亦無得善巧。通二乘所觀歟　進云。燈中
T2263_.66.0080c11: 有二釋。初釋通三乘云云 付此釋不可
T2263_.66.0080c12: 然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。
T2263_.66.0080c13: 伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依
T2263_.66.0080c14: 之大師般若幽賛中。唯菩薩眞觀＊云云 先德
T2263_.66.0080c15: 難燈釋。違大師釋判セリ如何
T2263_.66.0080c16: 答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。
T2263_.66.0080c17: 可爲不正。是以秋篠僧正。初釋違幽賛。次
T2263_.66.0080c18: 釋同幽賛云云 若爾何強劬勞耶。但此釋意
T2263_.66.0080c19: 者。所取無觀。廣伏我法二執。二乘旣於人
T2263_.66.0080c20: 無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三
T2263_.66.0080c21: 乘也
T2263_.66.0080c22: 私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。
T2263_.66.0080c23: 緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大
T2263_.66.0080c24: 乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大
T2263_.66.0080c25: 乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三乘。無
T2263_.66.0080c26: 智得ハ唯大乘ト判スル歟。文頗難可案也
T2263_.66.0080c27:   餘三善巧
T2263_.66.0080c28: 問。本疏中。釋謂蘊處界等文。餘三善巧云云
T2263_.66.0080c29: 撲揚大師。如何釋之耶　答。祕意。論說三。
T2263_.66.0081a01: 所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘
T2263_.66.0081a02: 三云云 付之今論述謂蘊處界等。源依瑜
T2263_.66.0081a03: 伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非
T2263_.66.0081a04: 處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善
T2263_.66.0081a05: 巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論
T2263_.66.0081a06: 擧三種故。等言等取三四善巧也。是以
T2263_.66.0081a07: 見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七
T2263_.66.0081a08: 卷。有十善巧云云 爰知。上餘三善巧等者。
T2263_.66.0081a09: 於六七善巧論之云事。震旦人師。解本
T2263_.66.0081a10: 疏文。卽存此旨如何
T2263_.66.0081a11: 答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所
T2263_.66.0081a12: 擧三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四
T2263_.66.0081a13: 善巧也。但至演祕意。今論文ニハ廣含諸敎善
T2263_.66.0081a14: 巧。六七善巧。卽十善巧ノ中也。等十善巧者。
T2263_.66.0081a15: 六七善巧。自入其中。擧廣攝狹。尤有其
T2263_.66.0081a16: 理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等
T2263_.66.0081a17: 取緣起。根。諦幷處非處トノ餘三善巧。或四善
T2263_.66.0081a18: 巧云云 旣瑜伽六種外。出諦善巧。何云依
T2263_.66.0081a19: 瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋
T2263_.66.0081a20: 等言云事。次擧中邊者。返顯十善巧相也
T2263_.66.0081a21: 尙難可
習也
T2263_.66.0081a22:   問。付極七反有。且可有一反受生類耶
T2263_.66.0081a23: 答。可有也。付之義云。旣云極七反有。
T2263_.66.0081a24: 何遮一生等云云 是以大師釋說極言。不
T2263_.66.0081a25: 遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不
T2263_.66.0081a26: 定故也。其故ハ利根種性中。現身證道果。
T2263_.66.0081a27: 逢違緣自謬。經一生也。是卽一反受生
T2263_.66.0081a28: 者也。彼利鈍不定故。鈍根經生ノ種類ヲ出之
T2263_.66.0081a29: 所ニ隱テ不出也。於四卷楞伽者。見彼始
T2263_.66.0081b01: 終。無出三四二生類。故知亦略。具不出
T2263_.66.0081b02: 之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果
T2263_.66.0081b03: 之類。中上謂卽一生云云是證文也
T2263_.66.0081b04:   菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0081b05: 問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧
T2263_.66.0081b06: 云云 爾者其體何物耶　答。祕云。按彼經第
T2263_.66.0081b07: 八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三
T2263_.66.0081b08: 念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道
T2263_.66.0081b09: 分。八趣作一道。九緣起。十一切法云云
取意		　
T2263_.66.0081b10: 付之先見第八第十兩卷文。雖說尸羅波
T2263_.66.0081b11: 羅蜜。全無善巧＊之言。何云依第八第十
T2263_.66.0081b12: 耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。
T2263_.66.0081b13: 九ノ三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八
T2263_.66.0081b14: 道法善巧中。別開之。何別立善巧＊耶。況彼
T2263_.66.0081b15: 文ニハ說五力。何不列之＊耶。加之念住等。別
T2263_.66.0081b16: 開之者。十善巧中。開一爲七者。可有十
T2263_.66.0081b17: 七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。
T2263_.66.0081b18: 別開之。何更立別善巧＊耶。若爾祕師解釋。
T2263_.66.0081b19: 專違經文如何
T2263_.66.0081b20: 答。疑難卽秋篠僧正所被載也。先德述上
T2263_.66.0081b21: 難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可
T2263_.66.0081b22: 以取決云云 先賢旣爲難義。末學爭儲會
T2263_.66.0081b23: 釋。菩薩藏經現文。卽如疑難。誰知。祕文若
T2263_.66.0081b24: 致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若
T2263_.66.0081b25: 有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現
T2263_.66.0081b26: 文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例
T2263_.66.0081b27: 非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷
T2263_.66.0081b28: 文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善
T2263_.66.0081b29: 巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善
T2263_.66.0081c01: 巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法
T2263_.66.0081c02: 善巧云云 經文分明。不可異求。隨疏中。菩
T2263_.66.0081c03: 薩藏經第十七卷云云 而祕師云第八及十。
T2263_.66.0081c04: 有何別因＊耶此事不審也。
可習尋之
T2263_.66.0081c05: 論第一卷同學鈔第八終
T2263_.66.0081c06:
T2263_.66.0081c07: 論第一卷同學鈔第九目次
T2263_.66.0081c08:
T2263_.66.0081c09:   三類境上
T2263_.66.0081c10:   相見別種
T2263_.66.0081c11: 相質種別
T2263_.66.0081c12: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0081c13: 或不熏彼種故
T2263_.66.0081c14: 安慧二分
T2263_.66.0081c15: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0081c16: 各守自性
T2263_.66.0081c17: 如此相分
T2263_.66.0081c18: 然性種等
T2263_.66.0081c19: 心所所緣是獨影境
T2263_.66.0081c20: 唯本有生
T2263_.66.0081c21: 非黃見黃三方
T2263_.66.0081c22: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0081c23:
T2263_.66.0081c24:
T2263_.66.0081c25:
T2263_.66.0081c26:
T2263_.66.0081c27:
T2263_.66.0081c28:
T2263_.66.0081c29:
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