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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0592a01: 貪不平等愛諸過失也。慇淨心者。慇謂慇
T2254_.64.0592a06: 疫。後刀兵。以彌勒經言。我於此刀兵劫出世。
T2254_.64.0592a10: 力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近 T2254_.64.0592a11: 處。有災水生。世界便懷。風災起時。如是説 T2254_.64.0592a12: 者。諸有情類。業増上力。令世界成。至劫末 T2254_.64.0592a13: 時。業力盡故。有災風生。至遍淨天皆壞。此論 T2254_.64.0592a14: 三災並非婆沙義。此論非以婆沙評家爲
T2254_.64.0592b04: 七火。七水。後七火・一風。七・九六十三幷一 T2254_.64.0592b05: 風災。有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。 T2254_.64.0592b06: 據全説故。言六十四。此天劫初成時。最初生 T2254_.64.0592b07: 容六壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定
T2254_.64.0592b10: 永正十七年八月十八日 擬講英憲 T2254_.64.0592b11: T2254_.64.0592b12: T2254_.64.0592b13: T2254_.64.0592b14: T2254_.64.0592b15: (頌疏論本第十三)
T2254_.64.0592b18: 名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以
T2254_.64.0592b21: 作用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法
T2254_.64.0592b25: 者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因
T2254_.64.0592c04: 者分別爲義。即總中之差別。世之別依主
T2254_.64.0592c07: 可通器世間耶。答。可通有情世間・器世間也。
T2254_.64.0592c12: 者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可 T2254_.64.0592c13: 見之
T2254_.64.0592c16: 天主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受
T2254_.64.0592c19: 心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願 T2254_.64.0592c20: 起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆
T2254_.64.0592c24: 愛。内身於九滄門流不淨。現三十六物不淨
T2254_.64.0592c27: 愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情業類 T2254_.64.0592c28: 如是。若造雜業感内身形。於九滄門常流不 T2254_.64.0592c29: 淨。爲對治彼。感外具生色・香・味・觸甚可愛
T2254_.64.0593a03: 之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人 T2254_.64.0593a04: 中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者説
T2254_.64.0593a10: 惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。倶名雜 T2254_.64.0593a11: 業也。但當卷意。約内身外具。淨穢相對。或感 T2254_.64.0593a12: 内穢外淨。或感内淨外穢。如此業皆名雜業。 T2254_.64.0593a13: 内淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。内外
T2254_.64.0593a21: 也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如 T2254_.64.0593a22: 何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲 T2254_.64.0593a23: 體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。 T2254_.64.0593a24: 語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生
T2254_.64.0593a27: 爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所
T2254_.64.0593b04: 等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別
T2254_.64.0593b07: 由自性故語業。業性即語故名語業。由等起 T2254_.64.0593b08: 故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂
T2254_.64.0593b11: 起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意 T2254_.64.0593b12: 爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲 T2254_.64.0593b13: 所依。復與意倶起。意所等起故。約等起立
T2254_.64.0593b17: 能等起。身語業爲所等起歟
T2254_.64.0593b22: 表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。
T2254_.64.0593c02: 爲身。身形非一故言如是。於此身中。由 T2254_.64.0593c03: 思力故。別起如是身形。能表示心。名
T2254_.64.0593c08: 正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體
T2254_.64.0593c13: 境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身表形 T2254_.64.0593c14: 色極微。身内起也。異熟虚疎相容無失云。人 T2254_.64.0593c15: 身微細穴。如布目在之。殺生等ヲ行時。惡形 T2254_.64.0593c16: 色極微。其穴穴ニサラサラト起。謂之身表業 T2254_.64.0593c17: 也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴 T2254_.64.0593c18: 穴ニサラサラト相容起之。語表業聲境也語四 T2254_.64.0593c19: 罪ヲ起ス惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表 T2254_.64.0593c20: 者色聲二境故。善身語表ヲ見聞。其人内心善 T2254_.64.0593c21: 心發レリト被知也。惡身語表ヲ起。内心惡起レリト T2254_.64.0593c22: 被知也。此表業内心ヲ表示スト云也。無表内心
T2254_.64.0593c26: ○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。 T2254_.64.0593c27: 量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林
T2254_.64.0594a05: 動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有 T2254_.64.0594a06: 爲法中。心心所法及聲光等。刹那滅故。必無 T2254_.64.0594a07: 行動。不相應行・身表業色身・山・薪等。非刹 T2254_.64.0594a08: 那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有 T2254_.64.0594a09: 滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。
T2254_.64.0594a13: 刹那諸有爲法。名有刹那。寄喩來況。如有 T2254_.64.0594a14: 杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得
T2254_.64.0594a17: 刹那。有此刹那。名有刹那。如有財人爲有財
T2254_.64.0594a21: 論立因以説宗義。要須同許方得爲因。今正 T2254_.64.0594a22: 量部唯許覺焔鈴聲有刹那滅。不許身表業
T2254_.64.0594a26: 不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不 T2254_.64.0594a27: 待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法 T2254_.64.0594a28: 生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法 T2254_.64.0594a29: 恒倶因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因 T2254_.64.0594b01: 縁或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量 T2254_.64.0594b02: 部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及 T2254_.64.0594b03: 易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客 T2254_.64.0594b04: 因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若 T2254_.64.0594b05: 依説一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法 T2254_.64.0594b06: 滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生 T2254_.64.0594b07: 時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無
T2254_.64.0594b10: 法難。具生相爲主因。外縁爲客因。滅法易。即 T2254_.64.0594b11: 但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無 T2254_.64.0594b12: 客因。因縁聚即生。縁散即滅。四相是假。無主 T2254_.64.0594b13: 因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但 T2254_.64.0594b14: 由主因。色・不相應即由主客二因滅。勝論外 T2254_.64.0594b15: 道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主 T2254_.64.0594b16: 因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不 T2254_.64.0594b17: 待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔
T2254_.64.0594b28: 須色心心所等皆待客因。如何許心心所不
T2254_.64.0594c03: 燒薪。次黒生時。便無黄色。最黒色生。便無次
T2254_.64.0594c07: 此刹那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因 T2254_.64.0594c08: 耶。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。 T2254_.64.0594c09: 應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因 T2254_.64.0594c10: 體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上
T2254_.64.0594c28: 中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微 T2254_.64.0594c29: 相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短 T2254_.64.0595a01: 色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見 T2254_.64.0595a02: 之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見 T2254_.64.0595a03: 之也。若亦倶時相形長短色聚之時。並見此 T2254_.64.0595a04: 色聚中長・短二色也。全非一色由相形長短
T2254_.64.0595a08: 中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯
T2254_.64.0595a11: 圓等依火立。形色依顯。理亦同然。故引爲
T2254_.64.0595a14: 故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取 T2254_.64.0595a15: 假長等及實長等。要於異時引意識。生分別 T2254_.64.0595a16: 方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼 T2254_.64.0595a17: 取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即 T2254_.64.0595a18: 是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何 T2254_.64.0595a19: 身根能取長等。故知總是意識取也。故實形 T2254_.64.0595a20: 色但是識取。若聚顯即成形色者。香・味・觸三
T2254_.64.0595a24: 堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多
T2254_.64.0595b01: 能表内心。此表即於色上假立。業謂運動身 T2254_.64.0595b02: 思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業 T2254_.64.0595b03: 者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表 T2254_.64.0595b04: 内心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依
T2254_.64.0595b08: 説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是 T2254_.64.0595b09: 思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業
T2254_.64.0595b13: 心名表。表有造作名業。依身起表。即表名 T2254_.64.0595b14: 業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能 T2254_.64.0595b15: 表示内心名表。表有造作名業。語即是表。表 T2254_.64.0595b16: 即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業
T2254_.64.0595b20: 心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。
T2254_.64.0595b23: 種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能 T2254_.64.0595b24: 立之。而別解脱戒。依防非止惡之誓願熏在 T2254_.64.0595b25: 思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止 T2254_.64.0595b26: 惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行 T2254_.64.0595b27: 心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假 T2254_.64.0595b28: 立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上
T2254_.64.0595c02: 立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定 T2254_.64.0595c03: 無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力 T2254_.64.0595c04: 之所引發動作思。説名爲表業。發身語表故。 T2254_.64.0595c05: 此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即 T2254_.64.0595c06: 不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定
T2254_.64.0595c10: 生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於 T2254_.64.0595c11: 色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施 T2254_.64.0595c12: 設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦 T2254_.64.0595c13: 非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既
T2254_.64.0595c22: 謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一 T2254_.64.0595c23: 類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂 T2254_.64.0595c24: 五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非 T2254_.64.0595c25: 對礙故名無對。謂無表色。經中既説無見無
T2254_.64.0596a05: 心生若福即是善心者。後入惡・無記心・及無 T2254_.64.0596a06: 心時。即既無善心。何説福業増長。無心等
T2254_.64.0596a09: 人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病 T2254_.64.0596a10: 人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。 T2254_.64.0596a11: 謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從 T2254_.64.0596a12: 今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國 T2254_.64.0596a13: 諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於 T2254_.64.0596a14: 諸遠途聚落絶處。恐行侶中路飢渇故。於路 T2254_.64.0596a15: 側通近花林造舍置財。多貯飮食。諸來去 T2254_.64.0596a16: 者所須施與。或有總施一切行人。或有但標 T2254_.64.0596a17: 諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。 T2254_.64.0596a18: 謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時
T2254_.64.0596a24: 他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能 T2254_.64.0596a25: 正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表 T2254_.64.0596a26: 業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他 T2254_.64.0596a27: 爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生
T2254_.64.0596b01: 畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。 T2254_.64.0596b02: 業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業
T2254_.64.0596b05: 教人語表更無改變。如何先不成業今成業
T2254_.64.0596b09: 證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無 T2254_.64.0596b10: 色之義哉。答。契經説法處相分別有見無見 T2254_.64.0596b11: 之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云 T2254_.64.0596b12: 無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。 T2254_.64.0596b13: 簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無 T2254_.64.0596b14: 色。故法處中可有無表色證也。但於無有色 T2254_.64.0596b15: 之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無 T2254_.64.0596b16: 見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡 T2254_.64.0596b17: 法之時。全非可云有色。何以無有色之言可 T2254_.64.0596b18: 證無色之義耶 寶云。内外以分謂是外處。 T2254_.64.0596b19: 十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無 T2254_.64.0596b20: 見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是 T2254_.64.0596b21: 無對。色無色以分。不言無色。若不以法處 T2254_.64.0596b22: 有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法
T2254_.64.0596c03: 定中有正語等三。於三無表因上。立出定後
T2254_.64.0596c07: 表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無
T2254_.64.0596c11: 塘也
T2254_.64.0596c14: 境色也。正理論云。住空閑者意識。即縁諸有 T2254_.64.0596c15: 見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定
T2254_.64.0596c18: 見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘 T2254_.64.0596c19: 時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從 T2254_.64.0596c20: 禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦 T2254_.64.0596c21: 不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼
T2254_.64.0596c24: 無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次 T2254_.64.0596c25: 婆沙論等心。前八遍處等所縁色處。眼根所 T2254_.64.0596c26: 見欲界可見色也。遍處等假想觀門。縁此 T2254_.64.0596c27: 眼根所見色。作青・黄・赤・白・地・水・火・風之行 T2254_.64.0596c28: 解云也。正理異此義。今此色之外。亦縁從 T2254_.64.0596c29: 禪定起大種所生極清妙色。作青・黄・赤・白・
T2254_.64.0597a03: 色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無 T2254_.64.0597a04: 見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即
T2254_.64.0597a09: 所起色者。即説爲有漏。若依無漏定所起色
T2254_.64.0597a13: 後施主心。雖起惡無記異縁。而前縁施思所 T2254_.64.0597a14: 熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。 T2254_.64.0597a15: 後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此 T2254_.64.0597a16: 五。並是種子異名。由此思種。當來能感富 T2254_.64.0597a17: 等多果。故密意説。思所熏種子恒時相續。福
T2254_.64.0597a22: 有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善 T2254_.64.0597a23: 思熏習種子。漸漸増長。能招當來多果。然此
T2254_.64.0597a26: 物時。功徳攝益有差別故。令其施者福業増 T2254_.64.0597a27: 長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他 T2254_.64.0597a28: 方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼徳益差別。
T2254_.64.0597b02: 縁彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦
T2254_.64.0597b06: 而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差
T2254_.64.0597b11: 續者。刹那不斷故。轉變者。謂取果與果時異
T2254_.64.0597b15: 使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教 T2254_.64.0597b16: 者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本 T2254_.64.0597b17: 業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名
T2254_.64.0597b21: 體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名
T2254_.64.0597b25: 惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第 T2254_.64.0597b26: 三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支 T2254_.64.0597b27: 思種念念増長。由斯故建立別解脱律儀。思
T2254_.64.0597c02: 三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞 T2254_.64.0597c03: 戒前。及乞戒後。皆非種體。非増勝故。増作 T2254_.64.0597c04: 羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本 T2254_.64.0597c05: 七思種子。第一念七支種子。第二念二七支 T2254_.64.0597c06: 種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七 T2254_.64.0597c07: 種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又説。加行 T2254_.64.0597c08: 位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思 T2254_.64.0597c09: 種子。刹那刹那有防七非功能。假立無表。若 T2254_.64.0597c10: 道・定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆
T2254_.64.0597c13: 念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思 T2254_.64.0597c14: 種上。更根本思種・乃至念念七思種起重也。 T2254_.64.0597c15: 又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種 T2254_.64.0597c16: 子。種子生現行ト定。謂現行諸法爲後法熏成
T2254_.64.0597c19: 前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念
T2254_.64.0597c29: 此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎
T2254_.64.0598a10: 造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故 T2254_.64.0598a11: 初念雖次一切無表現起。一具七支之外同 T2254_.64.0598a12: 時不並起故。次第相續。後後念現起也。初 T2254_.64.0598a13: 念既有一切無表皆容現起之義。故能造大 T2254_.64.0598a14: 種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉 T2254_.64.0598a15: 戒。刹那刹那隨彼定心而現起故。唯同時大
T2254_.64.0598a19: 衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別 T2254_.64.0598a20: 起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同 T2254_.64.0598a21: 時無表。即於現在別起一具大種。造未來無 T2254_.64.0598a22: 表也。第三解言。刹那刹那四大別造者。此 T2254_.64.0598a23: 意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。 T2254_.64.0598a24: 異熟大虚疎相容受。此三説中初解爲正○ T2254_.64.0598a25: 舊人取婆沙文。自爲三解。非婆沙有三釋
T2254_.64.0598a28: 因故。破第二説云。初念無表何勝。獨一具 T2254_.64.0598a29: 四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一 T2254_.64.0598b01: 具四大造。破第三説云。且一日夜。計有六百 T2254_.64.0598b02: 四十八萬刹那。一刹那有七支無表。有七四 T2254_.64.0598b03: 大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極 T2254_.64.0598b04: 微。已多異熟身。如何一身容受。况造一生
T2254_.64.0598b08: 何言造。答。四句分別。有得而未造。如定・道 T2254_.64.0598b09: 無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知
T2254_.64.0598b13: 四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若 T2254_.64.0598b14: 生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有説 T2254_.64.0598b15: 眉間。有説鼻端。有説心邊。有説齊邊有説足 T2254_.64.0598b16: 指。有作是説。隨加行安心處所。是處現前。有 T2254_.64.0598b17: 餘師説。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。 T2254_.64.0598b18: 如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種 T2254_.64.0598b19: 遍身内起。若近分定現前時。色界大種唯心 T2254_.64.0598b20: 邊起。有説。近分定現在前。色界大種亦遍身 T2254_.64.0598b21: 起。然長養身。不如根本。如有二人。倶詣池浴。 T2254_.64.0598b22: 一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而 T2254_.64.0598b23: 洗。二人用水。雖倶遍身。然長養身。入池勝。
T2254_.64.0598b29: 生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝
T2254_.64.0598c04: 大所造。無漏無表依六地定生。未至・中間・
T2254_.64.0598c11: 三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一 T2254_.64.0598c12: 問此表無表其類是何。二問後是何類大種
T2254_.64.0598c16: 喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦 T2254_.64.0598c17: 損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。 T2254_.64.0598c18: 故與根合義無之。故無執受也。如七心界法
T2254_.64.0598c21: 事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。 T2254_.64.0598c22: 即是刹那。餘苦法智已後。及別解・定共無表。 T2254_.64.0598c23: 皆是等流也。造別解脱無表四大。無始曾得。
T2254_.64.0598c27: 苦法忍品倶生無表。所餘無表皆等流性。同 T2254_.64.0598c28: 類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集 T2254_.64.0598c29: 故。非所長益。是有爲故非實。依内起故有
T2254_.64.0599a04: 愛心。執爲現在内自體故。此大種是有執受
T2254_.64.0599a09: 者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種 T2254_.64.0599a10: 爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦
T2254_.64.0599a13: 説是有情數。無非情。大造有情色義。准可知
T2254_.64.0599a17: 自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各 T2254_.64.0599a18: 一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。 T2254_.64.0599a19: 雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而
T2254_.64.0599a23: 有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所 T2254_.64.0599a24: 長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種 T2254_.64.0599a25: 諸根故。定心倶。必有殊勝長養大種。能作生 T2254_.64.0599a26: 因。造定心倶所有無表。散地無表。因等起心 T2254_.64.0599a27: 不倶時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯 T2254_.64.0599a28: 是等流因。等起心不能長養能生無表諸大
T2254_.64.0599b03: 大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定
T2254_.64.0599b06: 是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。 T2254_.64.0599b07: 以不執上地四大爲己身體也。定心是無表
T2254_.64.0599b15: 壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞 T2254_.64.0599b16: 者。如何有一身處所二形量。有別新生等 T2254_.64.0599b17: 流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身 T2254_.64.0599b18: 分處。起有表業。應大於本。新生大種遍増益 T2254_.64.0599b19: 故。若不遍増益。如何遍生表。身有孔隙故
T2254_.64.0599b22: 上界定縁。即色界雜依身現前也。表即衆多。 T2254_.64.0599b23: 若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。
T2254_.64.0599b27: 三種。謂身・語・意業別。或有五種。謂身・語二 T2254_.64.0599b28: 各表・無表。及思業別。此云五業。三性・三界・ T2254_.64.0599b29: 九地差別云何○初句三性分別。後五句界・
T2254_.64.0599c04: 業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。
T2254_.64.0599c07: 性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應 T2254_.64.0599c08: 非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。 T2254_.64.0599c09: 不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無 T2254_.64.0599c10: 表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相 T2254_.64.0599c11: 續也。不善心所發無表。可准之故。無記不
T2254_.64.0599c14: 滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。滅時 T2254_.64.0599c15: 無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來 T2254_.64.0599c16: 五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當
T2254_.64.0599c19: 表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資
T2254_.64.0599c23: 無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸
T2254_.64.0599c26: 不善限欲界也 麟云。善及無記諸地皆有 T2254_.64.0599c27: 者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等
T2254_.64.0600a02: 大造。無色定何不用生處四大造無色定無 T2254_.64.0600a03: 表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造 T2254_.64.0600a04: 成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不
T2254_.64.0600a14: 言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。 T2254_.64.0600a15: 屬初定攝。若四大相撃生聲。即屬二定已上
T2254_.64.0600a24: 徴○由四種因。成善等性。何法何性由何因 T2254_.64.0600a25: 成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝 T2254_.64.0600a26: 義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何
T2254_.64.0600b01: 相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○ T2254_.64.0600b02: 等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引
T2254_.64.0600b06: 無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信・放 T2254_.64.0600b07: 逸・懈怠爲自性善。答。此三通不善・有覆二 T2254_.64.0600b08: 性。故不翻也○相應善體者。心王・大地餘九・
T2254_.64.0600b13: 三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。 T2254_.64.0600b14: 何可通善・無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。 T2254_.64.0600b15: 勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。 T2254_.64.0600b16: 勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以 T2254_.64.0600b17: 生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅 T2254_.64.0600b18: 故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。 T2254_.64.0600b19: 其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相 T2254_.64.0600b20: 翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有 T2254_.64.0600b21: 漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不
T2254_.64.0600c05: 是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自
T2254_.64.0600c09: 者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。 T2254_.64.0600c10: 皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相 T2254_.64.0600c11: 應・等起無記。此論略也。正理論合五無記爲
T2254_.64.0600c15: 云也。勝義無記謂虚空・非擇滅。自性無記謂 T2254_.64.0600c16: 色・不相應等有爲無記。由無自性無記心心 T2254_.64.0600c17: 所。不立相應・等起也。尋。異熟・威儀等無記 T2254_.64.0600c18: 外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性 T2254_.64.0600c19: 無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲 T2254_.64.0600c20: 法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝 T2254_.64.0600c21: 法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲 T2254_.64.0600c22: 法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝 T2254_.64.0600c23: 義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。 T2254_.64.0600c24: 名自性無記。於中別釋時。應立異熟・威儀等 T2254_.64.0600c25: 名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難
T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。 T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前 T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能 T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論 T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有 T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或 T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨 T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不説
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一 T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之 T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之了 T2254_.64.0601b06: 一交了 擬講英憲 T2254_.64.0601b07: T2254_.64.0601b08: T2254_.64.0601b09: T2254_.64.0601b10: T2254_.64.0601b11: (頌疏論本第十四) T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之 T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善 T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓 T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶 T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得 T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中 T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀 T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無 T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀 T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀 T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不 T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律 T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀 T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是 T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別 T2254_.64.0601c16: 者。謂有表・無表・律儀・不律儀・非律儀非不 T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非 T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
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