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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0592a01: 貪不平等愛諸過失也。慇淨心者。慇謂慇
T2254_.64.0592a02: 重。淨謂無染爲供養 非人吐毒非人者
T2254_.64.0592a03: 是夜叉也 寶云。刀兵最速。飢饉最長時。皆
T2254_.64.0592a04: 言七者。三災起時。法爾如此
T2254_.64.0592a05: 三災次第事 惠云。住劫初中劫飢饉。次疾
T2254_.64.0592a06: 疫。後刀兵。以彌勒經言。我於此刀兵劫出世。
T2254_.64.0592a07: 即第九劫也
T2254_.64.0592a08: 此大三災逼有情類 火災如上所明 光
T2254_.64.0592a09: 云。水災起時。如是説者。諸有情類。業増上
T2254_.64.0592a10: 力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近
T2254_.64.0592a11: 處。有災水生。世界便懷。風災起時。如是説
T2254_.64.0592a12: 者。諸有情類。業増上力。令世界成。至劫末
T2254_.64.0592a13: 時。業力盡故。有災風生。至遍淨天皆壞。此論
T2254_.64.0592a14: 三災並非婆沙義。此論非以婆沙評家爲
T2254_.64.0592a15: 云云
T2254_.64.0592a16: 初靜慮尋伺爲内災 第四靜慮離八災
T2254_.64.0592a17: 患故。不遇外災也。八災患者。下次文云。八者
T2254_.64.0592a18: 謂尋・伺・四受苦・樂
憂・喜
入・出息云云下三靜慮具
T2254_.64.0592a19: 今此内災故。隨應過外災也
T2254_.64.0592a20: 能燒煩惱心等外火災故云云 初靜慮定爲
T2254_.64.0592a21: 尋伺被燒。此則爲尋伺麁動被散亂。爲煩惱
T2254_.64.0592a22: 被燒云也。燒煩惱心者。煩惱尋伺燒定心爲言
T2254_.64.0592a23: 輕安倶潤身如水云云 光云。正理三十二云
T2254_.64.0592a24: 第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶潤澤如水
T2254_.64.0592a25: 故。遍身麁重由此皆除云云 此意。内心喜得
T2254_.64.0592a26: 身輕安故。除身麁重。似水潤澤爲言
T2254_.64.0592a27: 第三靜慮動息爲風 易知
T2254_.64.0592a28: 彼天處無總地形 無雲天已上無總地形
T2254_.64.0592a29:
T2254_.64.0592b01: 要七火一水○
T2254_.64.0592b02: 釋施設足文 寶云。此即善順施設足文。
T2254_.64.0592b03: 第三禪遍淨天。壽六十四劫。七火一水。總七
T2254_.64.0592b04: 七火。七水。後七火・一風。七・九六十三幷一
T2254_.64.0592b05: 風災。有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。
T2254_.64.0592b06: 據全説故。言六十四。此天劫初成時。最初生
T2254_.64.0592b07: 容六壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定
T2254_.64.0592b08: 業。應移餘界云云
T2254_.64.0592b09: 依或人所望。頌疏講讃之次。拾古抄等
T2254_.64.0592b10:  永正十七年八月十八日   擬講英憲
T2254_.64.0592b11:
T2254_.64.0592b12:
T2254_.64.0592b13:
T2254_.64.0592b14: 倶舍論頌疏抄卷第十三
T2254_.64.0592b15:  (頌疏論本第十三) 
T2254_.64.0592b16: 造作名業 光記同此疏 惠云。釋此品
T2254_.64.0592b17: 疏分二。一釋名。二分文解釋。略無來意。造作
T2254_.64.0592b18: 名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以
T2254_.64.0592b19: 是彼類也 寶云。以三義故。名之爲業。一
T2254_.64.0592b20: 者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即
T2254_.64.0592b21: 作用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法
T2254_.64.0592b22: 式。分別果者。謂能分別愛非愛果云云
T2254_.64.0592b23: 來意事 惠云。略無來意云云此則今疏初卷
T2254_.64.0592b24: 釋品來意故。今略之也 光云。所以次明業
T2254_.64.0592b25: 者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因
T2254_.64.0592b26: 生。望果是親。故次説業云云今疏釋如先望
T2254_.64.0592b27: 果是親者。由業惑生世間果。而業因親。惑縁
T2254_.64.0592b28: 爲言 寶云。所以次世品後明者。世品明内
T2254_.64.0592b29: 外果差別不同。果所顯。因謂由業惑。惑總。業
T2254_.64.0592c01: 別。故先明業云云
T2254_.64.0592c02: 世別由業生者云云 惠云。世別者。正理云。
T2254_.64.0592c03: 世者可破壞故。一切有漏法名世即總名。別
T2254_.64.0592c04: 者分別爲義。即總中之差別。世之別依主
T2254_.64.0592c05: 云云 本義抄。問。今此世別者。唯限有情
T2254_.64.0592c06: 世間歟。業因業果者是生死流轉之源故。不
T2254_.64.0592c07: 可通器世間耶。答。可通有情世間・器世間也。
T2254_.64.0592c08: 論文爾但業因業果唯可限有情云難者。以
T2254_.64.0592c09: 業望器世間。爲能作因。以器世間望果業。爲
T2254_.64.0592c10: 増上果。故云器世間亦由業生也以上 初總
T2254_.64.0592c11: 答下分三。初出妄計。二業有善惡果分淨穢
T2254_.64.0592c12: 者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可
T2254_.64.0592c13: 見之
T2254_.64.0592c14: 非自在天及○ 麟云。總非諸計也 光
T2254_.64.0592c15: 云。或大梵王。或大自在天等。諸外道等計。此
T2254_.64.0592c16: 主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受
T2254_.64.0592c17: 用境。然後生諸世間云云 惠云。先起欲覺
T2254_.64.0592c18: 者。大自在等即是一因能生衆生。先發欲覺
T2254_.64.0592c19: 心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願
T2254_.64.0592c20: 起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆
T2254_.64.0592c21: 云云
T2254_.64.0592c22: 人中善業○ 第三通難也。難意云。若善
T2254_.64.0592c23: 惡業果差別。人中果倶從善業生。外資具可
T2254_.64.0592c24: 愛。内身於九滄門流不淨。現三十六物不淨
T2254_.64.0592c25: 常帶。内外相違哉爲言答意如今疏。可見之。
T2254_.64.0592c26: 論云。若爾。何故倶從業生。欝金旃檀等甚可
T2254_.64.0592c27: 愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情業類
T2254_.64.0592c28: 如是。若造雜業感内身形。於九滄門常流不
T2254_.64.0592c29: 淨。爲對治彼。感外具生色・香・味・觸甚可愛
T2254_.64.0593a01: 云云 麟云。欝金者是樹名。出罽賓國。其
T2254_.64.0593a02: 花黄色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
T2254_.64.0593a03: 之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人
T2254_.64.0593a04: 中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者説
T2254_.64.0593a05: 云云 惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業
T2254_.64.0593a06: 有違順表裏故。内外二果別也
T2254_.64.0593a07: 諸天善業惡不能雜 本義抄。問。依黒黒
T2254_.64.0593a08: 等四業廢立者。六欲天善業名雜業如何。
T2254_.64.0593a09: 答。餘卷・當所廢立遙異也。欲界善業。必爲
T2254_.64.0593a10: 惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。倶名雜
T2254_.64.0593a11: 業也。但當卷意。約内身外具。淨穢相對。或感
T2254_.64.0593a12: 内穢外淨。或感内淨外穢。如此業皆名雜業。
T2254_.64.0593a13: 内淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。内外
T2254_.64.0593a14: 倶淨故。感彼果之業。名鈍淨業也以上 麟云。
T2254_.64.0593a15: 諸天善業惡不能雜者。諸天雖復起諸煩惱。
T2254_.64.0593a16: 善勝惡劣故得純名云云
T2254_.64.0593a17: 此明二業 光云。思業謂心所思。思即是
T2254_.64.0593a18: 業故名思業。思已業謂思所作身・語二業。思
T2254_.64.0593a19: 之所作。由思已作。名思已業 尋。思已業
T2254_.64.0593a20: 亦以思爲體歟。答。思已業以身・語二業爲體
T2254_.64.0593a21: 也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如
T2254_.64.0593a22: 何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲
T2254_.64.0593a23: 體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。
T2254_.64.0593a24: 語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生
T2254_.64.0593a25: 説。不是思爲二業體也 論云。謂前加行
T2254_.64.0593a26: 起思惟思。我當應爲如是如是所應作事。名
T2254_.64.0593a27: 爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所
T2254_.64.0593a28: 作事。動身發語。名思已業 光云。思惟思
T2254_.64.0593a29: 是遠因等起。作事思是近因等起○身・語二
T2254_.64.0593b01: 業即作事思。名思已業
T2254_.64.0593b02: 言意業者約等起故立 惠云。意業者。意
T2254_.64.0593b03: 即心王。業即是思。與意同刹那等起 名約
T2254_.64.0593b04: 等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別
T2254_.64.0593b05: 形色。爲表業也 光云。由所依身故立身
T2254_.64.0593b06: 業。色形聚積總名爲身。此業依身故名身業。
T2254_.64.0593b07: 由自性故語業。業性即語故名語業。由等起
T2254_.64.0593b08: 故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂
T2254_.64.0593b09: 能等起在意非思。或所等起在思非意云云
T2254_.64.0593b10: 本義抄詞。約等起立意業稱者。意爲能等
T2254_.64.0593b11: 起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意
T2254_.64.0593b12: 爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲
T2254_.64.0593b13: 所依。復與意倶起。意所等起故。約等起立
T2254_.64.0593b14: 意業稱爲言。以上
T2254_.64.0593b15: 解云思名等起 約等起立業稱。稱門意
T2254_.64.0593b16: 爲能等起。思爲所等起也。今此門思與意爲
T2254_.64.0593b17: 能等起。身語業爲所等起歟
T2254_.64.0593b18: 第二明五種業 麟云。言五業者。即身・語
T2254_.64.0593b19: 中各有表・無表爲四。幷意業爲五
T2254_.64.0593b20: 釋曰身語各有表無表 麟云。同是色業。
T2254_.64.0593b21: 一能表示故名爲表。一即不能表示故名無
T2254_.64.0593b22: 表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。
T2254_.64.0593b23: 不名爲表。由表無故無表亦無 光云。同
T2254_.64.0593b24: 是色業。一能表示自心善等令他知。故名表。
T2254_.64.0593b25: 一即不能表示自心。故名無表云云
T2254_.64.0593b26: 論先問云且 寶云。論且身・語表其相云
T2254_.64.0593b27: 何。前各開二。此釋二相。無表後釋。故言且
T2254_.64.0593b28: 云云
T2254_.64.0593b29: 一切有宗許○ 光云。述説一切有部顯自
T2254_.64.0593c01: 師宗。故前頌説身表許別形。毛髮等聚總名
T2254_.64.0593c02: 爲身。身形非一故言如是。於此身中。由
T2254_.64.0593c03: 思力故。別起如是身形。能表示心。名
T2254_.64.0593c04: 身表業云云 寶云。正理論云。髮毛等總名
T2254_.64.0593c05: 爲身。於此身中。有心心所。起四大種果形色
T2254_.64.0593c06: 差別故。能表示心。名爲身業云云 惠云。身
T2254_.64.0593c07: 表許別形。語表許言聲。皆言許者。對經部及
T2254_.64.0593c08: 正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體
T2254_.64.0593c09:  又云。別如是如是身形者。爲善惡形
T2254_.64.0593c10: 色表示不一。重言如是。或可。八種形色表不
T2254_.64.0593c11: 一故。或行住坐臥等不同故。重言如是云云
T2254_.64.0593c12: 身語業形色聲境事 禪談抄云。身表業色
T2254_.64.0593c13: 境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身表形
T2254_.64.0593c14: 色極微。身内起也。異熟虚疎相容無失云。人
T2254_.64.0593c15: 身微細穴。如布目在之。殺生等行時。惡形
T2254_.64.0593c16: 色極微。其穴穴ニサラサラト起。謂之身表業
T2254_.64.0593c17: 也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴
T2254_.64.0593c18: ニサラサラト相容起之。語表業聲境也語四
T2254_.64.0593c19: 惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表
T2254_.64.0593c20: 者色聲二境故。善身語表見聞。其人内心善
T2254_.64.0593c21: 心發レリト被知也。惡身語表起。内心惡起レリト
T2254_.64.0593c22: 被知也。此表業内心表示スト云也。無表内心
T2254_.64.0593c23: 不令知故。無表示事也以上
T2254_.64.0593c24: 正量部説動名身表
T2254_.64.0593c25: 正量部事 惠云。犢子部出四部。一法上部
T2254_.64.0593c26: ○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。
T2254_.64.0593c27: 量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林
T2254_.64.0593c28: 山部 麟云。權衡刊定。名之爲量。量爲邪
T2254_.64.0593c29: 謬。目之爲正。此部所立甚深法義。於定無邪。
T2254_.64.0594a01: 目稱正量云云
T2254_.64.0594a02: 正量部計 論云。有餘部説。動名身表。以
T2254_.64.0594a03: 身動時由業動故 光云。有餘正量部説。
T2254_.64.0594a04: 別有動色。從此至彼。名身表業。以聚色身
T2254_.64.0594a05: 動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有
T2254_.64.0594a06: 爲法中。心心所法及聲光等。刹那滅故。必無
T2254_.64.0594a07: 行動。不相應行・身表業色身・山・薪等。非刹
T2254_.64.0594a08: 那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有
T2254_.64.0594a09: 滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。
T2254_.64.0594a10: 有行動義云云
T2254_.64.0594a11: 以諸有爲有刹那故云云 光云。本無今有法
T2254_.64.0594a12: 創生時。名爲得體。此體無間必滅歸無。有此
T2254_.64.0594a13: 刹那諸有爲法。名有刹那。寄喩來況。如有
T2254_.64.0594a14: 杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得
T2254_.64.0594a15: 自體。從此現在無間必滅歸無云云 麟云。言
T2254_.64.0594a16: 有刹那者。諸法得自體頃。無間即滅。名爲
T2254_.64.0594a17: 刹那。有此刹那。名有刹那。如有財人爲有財
T2254_.64.0594a18: 云云
T2254_.64.0594a19: 刹那爲因有不成過 今此不成過。隨一不
T2254_.64.0594a20: 成過也 麟云。言刹那爲因有不成過者。夫
T2254_.64.0594a21: 論立因以説宗義。要須同許方得爲因。今正
T2254_.64.0594a22: 量部唯許覺焔鈴聲有刹那滅。不許身表業
T2254_.64.0594a23: 等有刹那滅。故顯論主爲因不成云云
T2254_.64.0594a24: 解云果法待因 光云。以理而言。待因。謂
T2254_.64.0594a25: 果滅是無法。無法非果。故不待因。比量云。滅
T2254_.64.0594a26: 不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不
T2254_.64.0594a27: 待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法
T2254_.64.0594a28: 生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法
T2254_.64.0594a29: 恒倶因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因
T2254_.64.0594b01: 縁或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量
T2254_.64.0594b02: 部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及
T2254_.64.0594b03: 易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客
T2254_.64.0594b04: 因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若
T2254_.64.0594b05: 依説一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法
T2254_.64.0594b06: 滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生
T2254_.64.0594b07: 時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無
T2254_.64.0594b08: 體。不可言因云云 惠云。諸部待因主客二
T2254_.64.0594b09: 因。生因即滅相。客因即外刀斧等壞。有部生
T2254_.64.0594b10: 法難。具生相爲主因。外縁爲客因。滅法易。即
T2254_.64.0594b11: 但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無
T2254_.64.0594b12: 客因。因縁聚即生。縁散即滅。四相是假。無主
T2254_.64.0594b13: 因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但
T2254_.64.0594b14: 由主因。色・不相應即由主客二因滅。勝論外
T2254_.64.0594b15: 道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主
T2254_.64.0594b16: 因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不
T2254_.64.0594b17: 待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔
T2254_.64.0594b18: 角也云云 麟云。猶如兔角。本來自無。不待
T2254_.64.0594b19: 因無。今滅法是無。還不待因。同於兔角。故引
T2254_.64.0594b20: 爲喩云云
T2254_.64.0594b21: 定無餘量過現量者 麟云。於三量中取證
T2254_.64.0594b22: 諸法。定無餘比量・教量能過現量。前以比量
T2254_.64.0594b23: 破。今現量破也云云 惠云。故非法滅皆不
T2254_.64.0594b24: 待因者。意云。色等法即須待客因。心等不待
T2254_.64.0594b25: 客因。不可色心等法滅總不待因也云云
T2254_.64.0594b26: 如生待因無無因者 惠云。如生待因者。
T2254_.64.0594b27: 如生待客因。色心心所等皆得客因。滅法亦
T2254_.64.0594b28: 須色心心所等皆待客因。如何許心心所不
T2254_.64.0594b29: 待客因也云云
T2254_.64.0594c01: 有熟變生下中上別 麟云。謂燒薪時。有
T2254_.64.0594c02: 三色異。分下中上。然中熟生。下熟即滅者。謂
T2254_.64.0594c03: 燒薪。次黒生時。便無黄色。最黒色生。便無次
T2254_.64.0594c04:
T2254_.64.0594c05: 應生中上熟因體 麟云。此以一因有能生
T2254_.64.0594c06: 滅過也。謂以一火燒薪。此時令中熟生。即
T2254_.64.0594c07: 此刹那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因
T2254_.64.0594c08: 耶。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。
T2254_.64.0594c09: 應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因
T2254_.64.0594c10: 體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上
T2254_.64.0594c11: 熟因等
T2254_.64.0594c12: 論云故無有因令諸法滅 惠云。滅法定不
T2254_.64.0594c13: 待因。因云。是壞性故。喩如無法也。從故無有
T2254_.64.0594c14: 因令諸法滅下。即是遠結上第二句頌也
T2254_.64.0594c15: 麟云。法自然滅者。謂不待客因名自然。非不
T2254_.64.0594c16: 待主因也
T2254_.64.0594c17: 身表是形理得成立云云 以上論文也 麟
T2254_.64.0594c18: 云。論主破正量部訖。由斯理故。有宗身表是
T2254_.64.0594c19: 形。理得成立也。此且叙權許。隣次還破
T2254_.64.0594c20: 謂顯色聚一面多生云云 寶云。謂顯色聚一
T2254_.64.0594c21: 面多生長色者。謂於六面。一面偏多。如蟠竿
T2254_.64.0594c22: 等。一面少生。名有短色。如苽藪等 麟
T2254_.64.0594c23: 云。一面多生者。理實長色兩頭多生。恐濫四
T2254_.64.0594c24: 邊故言一面云云言待此長色者。待謂觀待。即
T2254_.64.0594c25: 相望也。火&T024801;字。林燒木樵也。説文。&T024801;焦也
T2254_.64.0594c26: 云云 有宗意。於一色聚。各別有長短極微。
T2254_.64.0594c27: 相雜而住之中。相形餘長色聚之時。此色聚
T2254_.64.0594c28: 中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微
T2254_.64.0594c29: 相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短
T2254_.64.0595a01: 色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見
T2254_.64.0595a02: 之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見
T2254_.64.0595a03: 之也。若亦倶時相形長短色聚之時。並見此
T2254_.64.0595a04: 色聚中長・短二色也。全非一色由相形長短
T2254_.64.0595a05: 不定也以上筆一卷
本義抄意
T2254_.64.0595a06: 所餘形色謂高下等 光云。於其中面凸出
T2254_.64.0595a07: 生中。假立高色。場凹生中。假立下色。齊平生
T2254_.64.0595a08: 中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯
T2254_.64.0595a09: 色。意謂長等云云 麟云。便謂爲長者。此理
T2254_.64.0595a10: 實非長等。由見假長等相。意謂爲長等。然長
T2254_.64.0595a11: 圓等依火&T024801;立。形色依顯。理亦同然。故引爲
T2254_.64.0595a12: 云云 問。一色二根取難。有宗如何會之
T2254_.64.0595a13: 耶。答。惠云。正理救云。假長等但是意識境
T2254_.64.0595a14: 故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取
T2254_.64.0595a15: 假長等及實長等。要於異時引意識。生分別
T2254_.64.0595a16: 方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼
T2254_.64.0595a17: 取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即
T2254_.64.0595a18: 是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何
T2254_.64.0595a19: 身根能取長等。故知總是意識取也。故實形
T2254_.64.0595a20: 色但是識取。若聚顯即成形色者。香・味・觸三
T2254_.64.0595a21: 顯色極微。應聚成長等也
T2254_.64.0595a22: 如是依顯能取於形云云 麟云。此論主正釋
T2254_.64.0595a23: 無別形色状。如依觸取長等相。而許但是多
T2254_.64.0595a24: 堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多
T2254_.64.0595a25: 顯色積無別長等。章中注略也云云 惠云。如
T2254_.64.0595a26: 是依顯能取於形者。眼根依實顯色。意識依
T2254_.64.0595a27: 此取假長等也
T2254_.64.0595a28: 然經部宗形爲身表 光云。若依經部釋
T2254_.64.0595a29: 身表業。身同前解。形以假形爲體。謂形相續
T2254_.64.0595b01: 能表内心。此表即於色上假立。業謂運動身
T2254_.64.0595b02: 思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業
T2254_.64.0595b03: 者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表
T2254_.64.0595b04: 内心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依
T2254_.64.0595b05: 語門能起表故。名語表業
T2254_.64.0595b06: 論云謂前加行起思惟思 光云。思惟思是
T2254_.64.0595b07: 遠因等起。作事思是近因等起。大乘成業論 
T2254_.64.0595b08: 説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是
T2254_.64.0595b09: 思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業
T2254_.64.0595b10: 乃至身・語二業即作事思。名思已業
T2254_.64.0595b11: 此明語業 光云。若依説一切有部。釋身
T2254_.64.0595b12: 表業。髮毛爪等總名爲身。長短等色表示内
T2254_.64.0595b13: 心名表。表有造作名業。依身起表。即表名
T2254_.64.0595b14: 業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能
T2254_.64.0595b15: 表示内心名表。表有造作名業。語即是表。表
T2254_.64.0595b16: 即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業
T2254_.64.0595b17: 即是思。由意起業。故名意業
T2254_.64.0595b18: 彼説無表但是思種 惠云。以依身語色
T2254_.64.0595b19: 熏成種子。謂受戒者四現行善思。熏五蘊色
T2254_.64.0595b20: 心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。
T2254_.64.0595b21: 假立無表 經部宗意。別解脱戒。思種子
T2254_.64.0595b22: 上假立之。隨心轉戒。專現行思上假立。兼思
T2254_.64.0595b23: 種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能
T2254_.64.0595b24: 立之。而別解脱戒。依防非止惡之誓願熏在
T2254_.64.0595b25: 思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止
T2254_.64.0595b26: 惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行
T2254_.64.0595b27: 心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假
T2254_.64.0595b28: 立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上
T2254_.64.0595b29: 假立之義。有之也以上本
義抄趣
 麟云。謂此思種不
T2254_.64.0595c01: 能動身發語表示内心。名無表業。問。既從思
T2254_.64.0595c02: 立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定
T2254_.64.0595c03: 無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力
T2254_.64.0595c04: 之所引發動作思。説名爲表業。發身語表故。
T2254_.64.0595c05: 此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即
T2254_.64.0595c06: 不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定
T2254_.64.0595c07: 則無。名心隨轉云云
T2254_.64.0595c08: 一由不作即名無表 寶云。有三因説證
T2254_.64.0595c09: 一由先誓限。唯不作故。本誓既不願別有色
T2254_.64.0595c10: 生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於
T2254_.64.0595c11: 色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施
T2254_.64.0595c12: 設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦
T2254_.64.0595c13: 非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既
T2254_.64.0595c14: 無。故知無體 麟云。過去大種尚非有者。
T2254_.64.0595c15: 依經部宗。以過去無體故也 惠云。由受
T2254_.64.0595c16: 戒者不願。非別有色生。若別有色生名無表
T2254_.64.0595c17: 者。即有願不同
T2254_.64.0595c18: 又無色相 堯抄云。色相者變礙義也。無
T2254_.64.0595c19: 表無變礙相。故云無色相也以上
T2254_.64.0595c20: 第一説三色證云云 光云。第一説三色證。此
T2254_.64.0595c21: 三爲總處攝一切色。有色謂有一類色。有見
T2254_.64.0595c22: 謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一
T2254_.64.0595c23: 類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂
T2254_.64.0595c24: 五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非
T2254_.64.0595c25: 對礙故名無對。謂無表色。經中既説無見無
T2254_.64.0595c26: 對。明知別有無表也
T2254_.64.0595c27: 第二無漏色證 惠云。無漏五蘊。三世皆
T2254_.64.0595c28: 不起愛恚。即是無漏法色蘊。即道共無表色。
T2254_.64.0595c29: 餘五根境皆非無漏色故也 麟云。謂在無
T2254_.64.0596a01: 漏。不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等
T2254_.64.0596a02: 起惑。故言乃至識亦然
T2254_.64.0596a03: 第三福増長證 若寐ネタリ。
フス
 惠云。有依
T2254_.64.0596a04: 即七事爲所依福生。無依福無物依他。福依
T2254_.64.0596a05: 心生若福即是善心者。後入惡・無記心・及無
T2254_.64.0596a06: 心時。即既無善心。何説福業増長。無心等
T2254_.64.0596a07: 事中。福業増長者。即無表也 光云十八
T2254_.64.0596a08: 一施客人。謂覉旅他郷。二施行人。謂在路行
T2254_.64.0596a09: 人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病
T2254_.64.0596a10: 人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。
T2254_.64.0596a11: 謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從
T2254_.64.0596a12: 今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國
T2254_.64.0596a13: 諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於
T2254_.64.0596a14: 諸遠途聚落絶處。恐行侶中路飢渇故。於路
T2254_.64.0596a15: 通近花林造舍置財。多貯飮食。諸來去
T2254_.64.0596a16: 者所須施與。或有總施一切行人。或有但標
T2254_.64.0596a17: 諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。
T2254_.64.0596a18: 謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時
T2254_.64.0596a19: 飮食衣等。總名第七隨時施也 古抄云。
T2254_.64.0596a20: 行路者カチウト歟。覉旅者馬乘人也。光ニハ
T2254_.64.0596a21: 之路行施・第一云旅宿施替也以上
T2254_.64.0596a22: 第四非作成業證 光云。又非自作身二語
T2254_.64.0596a23: 四。但遣他爲。若無無表。不應成業道 以遣
T2254_.64.0596a24: 他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能
T2254_.64.0596a25: 正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表
T2254_.64.0596a26: 業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他
T2254_.64.0596a27: 爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生
T2254_.64.0596a28: 無表業道 惠云。更無異性者。發語處分時。
T2254_.64.0596a29: 令未斷。不成業道。後使者前作殺等事
T2254_.64.0596b01: 畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。
T2254_.64.0596b02: 業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業
T2254_.64.0596b03: 道。故知別有不善無記生。名業道也 麟
T2254_.64.0596b04: 云。此前語表更無異性者。謂使行殺時。前
T2254_.64.0596b05: 教人語表更無改變。如何先不成業今成業
T2254_.64.0596b06: 云云
T2254_.64.0596b07: 第五法處色證 本義抄。問。設雖無無色
T2254_.64.0596b08: 之言。何忽證有色之義哉。就中無無色言故
T2254_.64.0596b09: 證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無
T2254_.64.0596b10: 色之義哉。答。契經説法處相分別有見無見
T2254_.64.0596b11: 之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云
T2254_.64.0596b12: 無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。
T2254_.64.0596b13: 簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無
T2254_.64.0596b14: 色。故法處中可有無表色證也。但於無有色
T2254_.64.0596b15: 之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無
T2254_.64.0596b16: 見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡
T2254_.64.0596b17: 法之時。全非可云有色。何以無有色之言可
T2254_.64.0596b18: 證無色之義耶 寶云。内外以分謂是外處。
T2254_.64.0596b19: 十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無
T2254_.64.0596b20: 見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是
T2254_.64.0596b21: 無對。色無色以分。不言無色。若不以法處
T2254_.64.0596b22: 有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法
T2254_.64.0596b23: 不同盡故云云
T2254_.64.0596b24: 第六八道支證 八正道支二十五
卷在之
離邪名
T2254_.64.0596b25: 正欲入涅槃城行故名道。支者支別義。因義
T2254_.64.0596b26: 歟 一正精進以勤
爲體
二正念以念
爲體
 三正定。四正
T2254_.64.0596b27: 以惠
爲體
五正思惟以尋
爲體
六正語。七正業。八正命
T2254_.64.0596b28: 以上三以
戒爲體
 三邪十七卷
在之
 一邪語瞋癡所
生語業
二邪業
T2254_.64.0596b29: 所生
身業
三邪命貪所生身語二業・一切貪所生名
邪命。乃至歌詠・見象鬪等是也
T2254_.64.0596c01: 在定不可語 惠云。在定中無正語等。有
T2254_.64.0596c02: 三無表依無漏定。與出定後三正爲依。今喚
T2254_.64.0596c03: 定中有正語等三。於三無表因上。立出定後
T2254_.64.0596c04: 三果名也
T2254_.64.0596c05: 第七別解脱戒證 惠云。雖起異縁不善及
T2254_.64.0596c06: 惡無記心。善心受戒。戒依善心生。後起餘
T2254_.64.0596c07: 表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無
T2254_.64.0596c08: 表色也云云
T2254_.64.0596c09: 第八戒爲堤塘證 惠云。犯戒等過如水。
T2254_.64.0596c10: 既戒爲堤塘。能遮犯戒過。故知有無表爲堤
T2254_.64.0596c11: 塘也
T2254_.64.0596c12: 是定境色非無表色 問。有宗心。不許定
T2254_.64.0596c13: 境色歟。答。正理論意許之。婆沙論等。不説定
T2254_.64.0596c14: 境色也。正理論云。住空閑者意識。即縁諸有
T2254_.64.0596c15: 見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定
T2254_.64.0596c16: 起大種所生無障澄清如空界色○ 意云。
T2254_.64.0596c17: 定境界色者。前八遍處等所縁青等長等有
T2254_.64.0596c18: 見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘
T2254_.64.0596c19: 時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從
T2254_.64.0596c20: 禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦
T2254_.64.0596c21: 不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼
T2254_.64.0596c22: 根爲境。色處所攝唯意識所縁色境爲言故有
T2254_.64.0596c23: 宗意。定境界色是有見有對色。故引契經説
T2254_.64.0596c24: 無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次
T2254_.64.0596c25: 婆沙論等心。前八遍處等所縁色處。眼根所
T2254_.64.0596c26: 見欲界可見色也。遍處等假想觀門。縁此
T2254_.64.0596c27: 眼根所見色。作青・黄・赤・白・地・水・火・風之行
T2254_.64.0596c28: 解云也。正理異此義。今此色之外。亦縁從
T2254_.64.0596c29: 禪定起大種所生極清妙色。作青・黄・赤・白・
T2254_.64.0597a01: 地・水・火・風之行解云也。可思之以上本
義抄趣
光云。
T2254_.64.0597a02: 瑜伽師説。修靜慮時。由定力所生是定境界
T2254_.64.0597a03: 色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無
T2254_.64.0597a04: 見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即
T2254_.64.0597a05: 觀行者異名云云 麟云。今言瑜伽師者。從法
T2254_.64.0597a06: 受名云云
T2254_.64.0597a07: 第二無漏色亦定境色 光云。瑜伽師説。
T2254_.64.0597a08: 即由定力所生色中。有二種色。若依有漏定
T2254_.64.0597a09: 所起色者。即説爲有漏。若依無漏定所起色
T2254_.64.0597a10: 者。即説為無漏色。非説無表名無漏色
T2254_.64.0597a11: 第三福増長者 光云。由諸受者受用施物。
T2254_.64.0597a12: 得慈定等種種功徳。攝益衆生。有差別故。於
T2254_.64.0597a13: 後施主心。雖起惡無記異縁。而前縁施思所
T2254_.64.0597a14: 熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。
T2254_.64.0597a15: 後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此
T2254_.64.0597a16: 五。並是種子異名。由此思種。當來能感富
T2254_.64.0597a17: 等多果。故密意説。思所熏種子恒時相續。福
T2254_.64.0597a18: 業漸増福業續起。非顯説也 麟云。謂不
T2254_.64.0597a19: 顯了説是思所熏習種子。但言恒時相續福
T2254_.64.0597a20: 業増長。故是密意也云云 堯抄云。凡經部宗
T2254_.64.0597a21: 習。諸法生皆由種子熏。故今所言福増長者。
T2254_.64.0597a22: 有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善
T2254_.64.0597a23: 思熏習種子。漸漸増長。能招當來多果。然此
T2254_.64.0597a24: 善思假説名無表。異表相顯故也以上
T2254_.64.0597a25: 論問答意 光云。若有依福由彼受者受用
T2254_.64.0597a26: 物時。功徳攝益有差別故。令其施者福業増
T2254_.64.0597a27: 長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他
T2254_.64.0597a28: 方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼徳益差別。
T2254_.64.0597a29: 如何可得相續身中福業増長以上非但有依
T2254_.64.0597b01: 由思力故福業増長。此無依福業亦由數習
T2254_.64.0597b02: 縁彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦
T2254_.64.0597b03: 恒増長相續隨轉
T2254_.64.0597b04: 解云一熏習 寶云。施主心雖異縁。而前
T2254_.64.0597b05: 縁施思後之心生。説名相續。於後後時別別
T2254_.64.0597b06: 而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差
T2254_.64.0597b07:  惠云。一名熏習。四善思熏故。微細。非
T2254_.64.0597b08: 眼見故。相續。種子現行前後不斷故。轉變。欲
T2254_.64.0597b09: 生現行時力用大故。差別。種現不同故也
T2254_.64.0597b10:  麟云。二微細者。種子非色法。相難知故。相
T2254_.64.0597b11: 續者。刹那不斷故。轉變者。謂取果與果時異
T2254_.64.0597b12: 故。差別者。成果時不同故
T2254_.64.0597b13: 非作成業道者亦思種爲體 光云。由能教
T2254_.64.0597b14: 者本教他時。已能熏成加行思種相續。而住
T2254_.64.0597b15: 使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教
T2254_.64.0597b16: 者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本
T2254_.64.0597b17: 業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名
T2254_.64.0597b18: 業道
T2254_.64.0597b19: 獲得如斯意樂 麟云。謂獲得無漏勝意樂
T2254_.64.0597b20: 故。此意樂。或欲爲體。或勝解爲體。或通二爲
T2254_.64.0597b21: 體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名
T2254_.64.0597b22: 意樂依止
T2254_.64.0597b23: 第七別解脱戒者 光云。謂由近因等起思
T2254_.64.0597b24: 願力故。先立要期。誓不作惡。能定遮防身語
T2254_.64.0597b25: 惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第
T2254_.64.0597b26: 三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支
T2254_.64.0597b27: 思種念念増長。由斯故建立別解脱律儀。思
T2254_.64.0597b28: 種假立而無別體云云
T2254_.64.0597b29: 略明經部思種義 惠云。思種者。謂受戒
T2254_.64.0597c01: 時。從僧乞戒。發勝身語。此時動身發語。由身
T2254_.64.0597c02: 三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞
T2254_.64.0597c03: 戒前。及乞戒後。皆非種體。非増勝故。増作
T2254_.64.0597c04: 羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本
T2254_.64.0597c05: 七思種子。第一念七支種子。第二念二七支
T2254_.64.0597c06: 種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七
T2254_.64.0597c07: 種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又説。加行
T2254_.64.0597c08: 位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思
T2254_.64.0597c09: 種子。刹那刹那有防七非功能。假立無表。若
T2254_.64.0597c10: 道・定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆
T2254_.64.0597c11: 第三羯磨生 堯抄。尋云。加行七思種子・
T2254_.64.0597c12: 根本七思種・乃至後起七思種・及未遇捨縁
T2254_.64.0597c13: 念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思
T2254_.64.0597c14: 種上。更根本思種・乃至念念七思種起重也。
T2254_.64.0597c15: 又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種
T2254_.64.0597c16: 子。種子生現行定。謂現行諸法爲後法熏成
T2254_.64.0597c17: 種子。從前法所熏種子生也以上 本義抄。經
T2254_.64.0597c18: 部宗意。不許同時因果故。能熏・所熏之義。望
T2254_.64.0597c19: 前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念
T2254_.64.0597c20: 文。以上
T2254_.64.0597c21: 經部宗熏於色心云云 本義抄。現行心品
T2254_.64.0597c22: 熏在種子。唯内身之上熏在之。故唯限五根。
T2254_.64.0597c23: 不通五境也。五境定通外器非情故也以上
T2254_.64.0597c24: 不可一四大種能生麁細 光云。從一具和
T2254_.64.0597c25: 合四大種因。有細無表果。有麁表果。不應理
T2254_.64.0597c26:
T2254_.64.0597c27: 唯欲界繋初刹那 光云。唯欲界繋初刹那
T2254_.64.0597c28: 後。第二刹那已去所有無表。從過去大種生。
T2254_.64.0597c29: 此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎
T2254_.64.0598a01: 文。取意
T2254_.64.0598a02: 但能爲依非所依也 爲疎依。非親所依
T2254_.64.0598a03: 爲言
T2254_.64.0598a04: 生等五因事 一生因此大種生
所造色
 二依因隨逐
大種
T2254_.64.0598a05: 如依
師等
 三立因大種任持所造
色故如壁持畫
 四持因令所造色
相續不斷
T2254_.64.0598a06: 五養因増長因故
第七卷在之 以上
T2254_.64.0598a07: 過去大種爲轉因 光云。過去大種爲親轉
T2254_.64.0598a08: 因。現身大種爲疎隨轉因 問。別解脱後
T2254_.64.0598a09: 念無表依過去大種生。隨心轉戒同時大種
T2254_.64.0598a10: 造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故
T2254_.64.0598a11: 初念雖次一切無表現起。一具七支之外同
T2254_.64.0598a12: 時不並起故。次第相續。後後念現起也。初
T2254_.64.0598a13: 念既有一切無表皆容現起之義。故能造大
T2254_.64.0598a14: 種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉
T2254_.64.0598a15: 戒。刹那刹那隨彼定心而現起故。唯同時大
T2254_.64.0598a16: 種造之也以上本
義抄趣
T2254_.64.0598a17: 此有三釋 麟云。第一解云。即用造初念
T2254_.64.0598a18: 大種造後念者。此以無礙故。一四大種得造
T2254_.64.0598a19: 衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別
T2254_.64.0598a20: 起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同
T2254_.64.0598a21: 時無表。即於現在別起一具大種。造未來無
T2254_.64.0598a22: 表也。第三解言。刹那刹那四大別造者。此
T2254_.64.0598a23: 意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。
T2254_.64.0598a24: 異熟大虚疎相容受。此三説中初解爲正○
T2254_.64.0598a25: 舊人取婆沙文。自爲三解。非婆沙有三釋
T2254_.64.0598a26: 云云 惠云。三説中。寶法師取初説爲正。正
T2254_.64.0598a27: 理論云。此大生已。能與未來一切無表爲生
T2254_.64.0598a28: 因故。破第二説云。初念無表何勝。獨一具
T2254_.64.0598a29: 四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一
T2254_.64.0598b01: 具四大造。破第三説云。且一日夜。計有六百
T2254_.64.0598b02: 四十八萬刹那。一刹那有七支無表。有七四
T2254_.64.0598b03: 大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極
T2254_.64.0598b04: 微。已多異熟身。如何一身容受。况造一生
T2254_.64.0598b05: 無表四大極微。一刹那身中容受 今疏依
T2254_.64.0598b06: 婆沙論此有二釋云云依言顯論現文無三釋
T2254_.64.0598b07: 歟 惠云。問。未來衆多無表。無法前得。如
T2254_.64.0598b08: 何言造。答。四句分別。有得而未造。如定・道
T2254_.64.0598b09: 無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知
T2254_.64.0598b10: 云云
T2254_.64.0598b11: 明有漏戒所依大種 寶云。問。身在下地
T2254_.64.0598b12: 起上定時。用下地身中上地大。造上地色。其
T2254_.64.0598b13: 四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若
T2254_.64.0598b14: 生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有説
T2254_.64.0598b15: 眉間。有説鼻端。有説心邊。有説齊邊有説足
T2254_.64.0598b16: 指。有作是説。隨加行安心處所。是處現前。有
T2254_.64.0598b17: 餘師説。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。
T2254_.64.0598b18: 如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種
T2254_.64.0598b19: 遍身内起。若近分定現前時。色界大種唯心
T2254_.64.0598b20: 邊起。有説。近分定現在前。色界大種亦遍身
T2254_.64.0598b21: 起。然長養身。不如根本。如有二人。倶詣池浴。
T2254_.64.0598b22: 一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而
T2254_.64.0598b23: 洗。二人用水。雖倶遍身。然長養身。入池勝。
T2254_.64.0598b24: 後解爲勝。隨定勝劣。皆遍身故云云 惠云。
T2254_.64.0598b25: 有漏定共無表。即依九地定生。即用九地各
T2254_.64.0598b26: 自地四大。造四根本・四近分・幷中間也
T2254_.64.0598b27: 與漏隨生處 本義抄。問。道共戒。若生處
T2254_.64.0598b28: 大種所造者。豈劣大種可造勝無表色耶。答。
T2254_.64.0598b29: 生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝
T2254_.64.0598c01: 品大種也以上
T2254_.64.0598c02: 不墮界故 惠云。一不墮界攝。二無無漏
T2254_.64.0598c03: 四大。三依所依身無漏無表起故。隨生處四
T2254_.64.0598c04: 大所造。無漏無表依六地定生。未至・中間・
T2254_.64.0598c05: 四禪。依六地生處大。造欲界四大也云云
T2254_.64.0598c06: 又無漏大種是無漏故云云 正文云。論云。必
T2254_.64.0598c07: 無大種是無漏故云云明知疏上漏字剩耳。光
T2254_.64.0598c08: 記同論以上
T2254_.64.0598c09: 此下第一約類以明 光云。此下第一約類
T2254_.64.0598c10: 以明。就中一明執受無執受類。二明五事類。
T2254_.64.0598c11: 三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一
T2254_.64.0598c12: 問此表無表其類是何。二問後是何類大種
T2254_.64.0598c13: 所造
T2254_.64.0598c14: 無變礙故名無執受 有心心所執受。名有
T2254_.64.0598c15: 執受。謂由執受故損益相隨也。謂心心所有
T2254_.64.0598c16: 喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦
T2254_.64.0598c17: 損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。
T2254_.64.0598c18: 故與根合義無之。故無執受也。如七心界法
T2254_.64.0598c19: 界聲界 惠云。無變礙者。非極微色法。不
T2254_.64.0598c20: 受力杖無執苦樂受。非色非長養。有爲非實
T2254_.64.0598c21: 事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。
T2254_.64.0598c22: 即是刹那。餘苦法智已後。及別解・定共無表。
T2254_.64.0598c23: 皆是等流也。造別解脱無表四大。無始曾得。
T2254_.64.0598c24: 從彼過去四大引生。名等流性也
T2254_.64.0598c25: 謂無表色同類因生 光云。於五類中。亦
T2254_.64.0598c26: 等流性。頌説亦言。顯此無表有刹那。謂初
T2254_.64.0598c27: 苦法忍品倶生無表。所餘無表皆等流性。同
T2254_.64.0598c28: 類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集
T2254_.64.0598c29: 故。非所長益。是有爲故非實。依内起故有
T2254_.64.0599a01: 情數非依外故不通非情
T2254_.64.0599a02: 又此大種散心果故 堯抄云。有情住散心
T2254_.64.0599a03: 位所起大種故。名散心果。住散心位。必有
T2254_.64.0599a04: 愛心。執爲現在内自體故。此大種是有執受
T2254_.64.0599a05: 以上 光云。於五類中。同類因生故是等流
T2254_.64.0599a06: 性。非異熟因生。非異熟生。無別勝縁故。非所
T2254_.64.0599a07: 長養。同類因生故非刹那。有爲故非實
T2254_.64.0599a08: 麟云。問。此大種是誰等流果。正理云。如是説
T2254_.64.0599a09: 者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種
T2254_.64.0599a10: 爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦
T2254_.64.0599a11: 應是無始來同類大種之等流果云云 尋。
T2254_.64.0599a12: 何此大種不云情非情耶。光云。解云。無表已
T2254_.64.0599a13: 説是有情數。無非情。大造有情色義。准可知
T2254_.64.0599a14: 故不別説
T2254_.64.0599a15: 異大生言 麟云。七支各別大種者。謂一
T2254_.64.0599a16: 具四大種造不殺戒。乃至不雜穢語戒。皆別
T2254_.64.0599a17: 自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各
T2254_.64.0599a18: 一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。
T2254_.64.0599a19: 雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而
T2254_.64.0599a20: 倶一具大種爲因。以所生果類無別故云云
T2254_.64.0599a21: 明定無表所依大種 光云。於五類中。有
T2254_.64.0599a22: 所長養。遇定勝縁故。故正理云。何縁散地所
T2254_.64.0599a23: 有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所
T2254_.64.0599a24: 長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種
T2254_.64.0599a25: 諸根故。定心倶。必有殊勝長養大種。能作生
T2254_.64.0599a26: 因。造定心倶所有無表。散地無表。因等起心
T2254_.64.0599a27: 不倶時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯
T2254_.64.0599a28: 是等流因。等起心不能長養能生無表諸大
T2254_.64.0599a29: 種故
T2254_.64.0599b01: 又定大種是無執受 堯抄云。夫定・道戒。
T2254_.64.0599b02: 入定即有。出定即無。是隨定心起故。能造
T2254_.64.0599b03: 大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定
T2254_.64.0599b04: 中有愛心執爲現在内自體故也以上 惠云。
T2254_.64.0599b05: 問。染定有貪愛心執。縁何非執受。答。樂定
T2254_.64.0599b06: 是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。
T2254_.64.0599b07: 以不執上地四大爲己身體也。定心是無表
T2254_.64.0599b08: 因。與定倶時生
T2254_.64.0599b09: 又此七支展轉相望 惠云。又同感一果
T2254_.64.0599b10: 故。一具四大造一念七支也
T2254_.64.0599b11: 身表以屬身 惠云。身表別形色與身根
T2254_.64.0599b12: 合。故有執受。聲即不與身根合。故無執受
T2254_.64.0599b13: 然有新生等流大種 論云。表業生時。爲
T2254_.64.0599b14: 要破壞本身形量。爲不爾耶。若爾。何失。若破
T2254_.64.0599b15: 壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞
T2254_.64.0599b16: 者。如何有一身處所二形量。有別新生等
T2254_.64.0599b17: 流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身
T2254_.64.0599b18: 分處。起有表業。應大於本。新生大種遍増益
T2254_.64.0599b19: 故。若不遍増益。如何遍生表。身有孔隙故
T2254_.64.0599b20: 得相容 惠云。未來有二類依身。一唯與
T2254_.64.0599b21: 欲界法爲依身。一兼與色界法爲依身。若遇
T2254_.64.0599b22: 上界定縁。即色界雜依身現前也。表即衆多。
T2254_.64.0599b23: 若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。
T2254_.64.0599b24: 餘准此釋也云云
T2254_.64.0599b25: 論云已辨業門二三五別 光云。結前問
T2254_.64.0599b26: 起。已辨業門。或有二種。謂思思已業別。或有
T2254_.64.0599b27: 三種。謂身・語・意業別。或有五種。謂身・語二
T2254_.64.0599b28: 各表・無表。及思業別。此云五業。三性・三界・
T2254_.64.0599b29: 九地差別云何○初句三性分別。後五句界・
T2254_.64.0599c01: 地分別
T2254_.64.0599c02: 以無記心勢力微劣 光云。是強力心所等
T2254_.64.0599c03: 起故。以無記心勢力微劣。不能引發強無表
T2254_.64.0599c04: 業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。
T2254_.64.0599c05: 果仍續起 堯抄云。善惡心能發無表。無
T2254_.64.0599c06: 記心不發無表也。故無表唯善惡。不通無記
T2254_.64.0599c07: 性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應
T2254_.64.0599c08: 非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。
T2254_.64.0599c09: 不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無
T2254_.64.0599c10: 表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相
T2254_.64.0599c11: 續也。不善心所發無表。可准之故。無記不
T2254_.64.0599c12: 然。故不通無記也以上 惠云。可因滅時果仍
T2254_.64.0599c13: 續起者。善惡心爲因。善惡無表爲果。善惡心
T2254_.64.0599c14: 滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。滅時
T2254_.64.0599c15: 無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來
T2254_.64.0599c16: 五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當
T2254_.64.0599c17: 果不續起。故無表不通無記也 麟云。謂
T2254_.64.0599c18: 無表在第三傳故。三傳者。一能發心。二所發
T2254_.64.0599c19: 表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資
T2254_.64.0599c20: 無表得起。既是力劣故不發也云云
T2254_.64.0599c21: 不善唯在欲者 光云。於中不善表無表
T2254_.64.0599c22: 思。唯在欲界。非餘二界。已斷不善根無慙
T2254_.64.0599c23: 無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸
T2254_.64.0599c24: 地皆有。頌不遮故 思等與不善相應。不
T2254_.64.0599c25: 善等起故。成不善身語業。既上界無不善故。
T2254_.64.0599c26: 不善限欲界也 麟云。善及無記諸地皆有
T2254_.64.0599c27: 者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等
T2254_.64.0599c28: 起。隨其所應。亦遍諸地云云
T2254_.64.0599c29: 以無色界無大種 惠云。以無色界無大種
T2254_.64.0600a01: 故者。問。無漏無表不墮界攝。即許用生處四
T2254_.64.0600a02: 大造。無色定何不用生處四大造無色定無
T2254_.64.0600a03: 表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造
T2254_.64.0600a04: 成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不
T2254_.64.0600a05: 起不表色也
T2254_.64.0600a06: 又毘婆沙師 光云。唯欲界中有諸惡戒
T2254_.64.0600a07: 故。於欲・色起善尸羅。能對治彼。無色於欲具
T2254_.64.0600a08: 四遠故。無色中無無表
T2254_.64.0600a09: 四遠事第七卷
在之
  一所依遠無色界心不與
欲界心爲所依
 二行
T2254_.64.0600a10: 相遠無色界心於第四禪作麁苦障
行相。無縁欲作麁苦障行相
 三所縁遠不縁
欲故
T2254_.64.0600a11:  四對治遠未離欲貪。無能起無色定。爲欲
惡戒等法厭壞及斷二對治 以上
T2254_.64.0600a12: 欲界初禪名有伺二 惠云。不言表唯有尋
T2254_.64.0600a13: 二。頌言伺二者。謂攝中間禪地故。説伺二。不
T2254_.64.0600a14: 言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。
T2254_.64.0600a15: 屬初定攝。若四大相撃生聲。即屬二定已上
T2254_.64.0600a16: 攝也云云
T2254_.64.0600a17: 如大梵王 光云。誑諂發言顯有語表。引
T2254_.64.0600a18: 出衆外顯有身表
T2254_.64.0600a19: 見所斷内門轉 麟云。謂是迷理惑。不縁
T2254_.64.0600a20: 外事。如我見。唯迷自事。執自身中有我我所。
T2254_.64.0600a21: 名内門轉
T2254_.64.0600a22: 論明四因能○ 光云。問。爲但由因等起
T2254_.64.0600a23: 心。今諸法成善不善性等。不爾者答。云何
T2254_.64.0600a24: 徴○由四種因。成善等性。何法何性由何因
T2254_.64.0600a25: 成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝
T2254_.64.0600a26: 義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何
T2254_.64.0600a27: 性。三問。此勝義等。由何因故。得成善等
T2254_.64.0600a28: 猶如無病 光云。此顯涅槃安穩名善。如人
T2254_.64.0600a29: 無病無苦安穩○自性善。藥即良善。名良藥。
T2254_.64.0600b01: 相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○
T2254_.64.0600b02: 等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引
T2254_.64.0600b03: 生乳其味甘美
T2254_.64.0600b04: 自性慙愧根者 惠云。問。何故大善地中。
T2254_.64.0600b05: 唯取二根慙・愧。爲自性善。餘即非耶。答。翻
T2254_.64.0600b06: 無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信・放
T2254_.64.0600b07: 逸・懈怠爲自性善。答。此三通不善・有覆二
T2254_.64.0600b08: 性。故不翻也○相應善體者。心王・大地餘九・
T2254_.64.0600b09: 大善餘六・尋・伺・睡眠・惡作。二十法也
T2254_.64.0600b10: 謂生死法者 惠云。生死法者。即一切有
T2254_.64.0600b11: 漏法與行苦合。生異不住也 堯抄云。勝
T2254_.64.0600b12: 義不善。謂一切有漏法爲自性。即是苦諦。故
T2254_.64.0600b13: 三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。
T2254_.64.0600b14: 何可通善・無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。
T2254_.64.0600b15: 勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。
T2254_.64.0600b16: 勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以
T2254_.64.0600b17: 生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅
T2254_.64.0600b18: 故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。
T2254_.64.0600b19: 其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相
T2254_.64.0600b20: 翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有
T2254_.64.0600b21: 漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不
T2254_.64.0600b22: 善名。非遮其性善無記也以上
T2254_.64.0600b23: 自性不善 光云。問。於有漏中。何唯此五
T2254_.64.0600b24: 名爲自性。解云。勝故別立。三不善根具五義
T2254_.64.0600b25: 勝。謂通五部。遍六識。是隨眠性。斷善根
T2254_.64.0600b26: 時作牢強加行。能發麁惡身語二業。無慚・
T2254_.64.0600b27: 無愧具二義勝。謂唯不善。及遍不善。餘非具
T2254_.64.0600b28: 故。所以不立
T2254_.64.0600b29: 相應不善 惠云。相應不善體者。心王・大
T2254_.64.0600c01: 地十・大煩惱五・小煩惱十・不定除貪・瞋餘
T2254_.64.0600c02: 六。共三十二法也
T2254_.64.0600c03: 勝無記二常者 光云。問。何故善・不善各
T2254_.64.0600c04: 有四種。無記唯一。解云。於心所中。無別心所
T2254_.64.0600c05: 是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自
T2254_.64.0600c06: 性・相應。亦不立等起
T2254_.64.0600c07: 此論略不論 惠云。一切有爲法無記性。
T2254_.64.0600c08: 通皆是自性無記攝。以不待縁成故。此論略
T2254_.64.0600c09: 者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。
T2254_.64.0600c10: 皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相
T2254_.64.0600c11: 應・等起無記。此論略也。正理論合五無記爲
T2254_.64.0600c12: 二。一勝義即空非擇滅。二自性即無記也
T2254_.64.0600c13: 應知無記中無有相應○ 堯抄云。此論
T2254_.64.0600c14: 意。有勝義無記・自性無記無相應・等起二種
T2254_.64.0600c15: 云也。勝義無記謂虚空・非擇滅。自性無記謂
T2254_.64.0600c16: 色・不相應等有爲無記。由無自性無記心心
T2254_.64.0600c17: 所。不立相應・等起也。尋。異熟・威儀等無記
T2254_.64.0600c18: 外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性
T2254_.64.0600c19: 無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲
T2254_.64.0600c20: 法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝
T2254_.64.0600c21: 法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲
T2254_.64.0600c22: 法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝
T2254_.64.0600c23: 義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。
T2254_.64.0600c24: 名自性無記。於中別釋時。應立異熟・威儀等
T2254_.64.0600c25: 名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難
T2254_.64.0600c26: 以上
T2254_.64.0600c27: 一因等起二刹那等起 論云。彼經但據
T2254_.64.0600c28: 前因等起而作是説。故不相違 光云。彼
T2254_.64.0600c29: 經但據至故不相違者。説一切有部會釋經
T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
T2254_.64.0601a04:  麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有
T2254_.64.0601a05: 先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故
T2254_.64.0601a06: 隨轉因亦爲有因
T2254_.64.0601a07: 正起業時見斷無 麟云。謂正起業時。心
T2254_.64.0601a08: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業
T2254_.64.0601a09: 即息
T2254_.64.0601a10: 無漏異熟非者 惠云。攝義不盡。正理云。
T2254_.64.0601a11: 有漏定心亦倶非二。一向内門轉。不引身語
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
T2254_.64.0601a15: 業感故。其性是強故。能發業也
T2254_.64.0601a16: 謂轉心若善隨轉 麟云。且初轉隨轉倶善
T2254_.64.0601a17: 可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
T2254_.64.0601a22: 等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如
T2254_.64.0601a23: 光云。牟尼此云寂嘿
T2254_.64.0601a24: 無萎歇 麟云。釋無無記爲善隨轉也
T2254_.64.0601a25: 佛有三無記心 麟云。如佛現通。即遍果
T2254_.64.0601a26: 無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不
T2254_.64.0601a28: 那伽臥在定等問。薩婆多如何通此經耶。
T2254_.64.0601a29: 光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散
T2254_.64.0601b01: 位。非無三無記心意云。佛不樂散亂故。四
T2254_.64.0601b02: 威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之
T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之
T2254_.64.0601b06:  一交了        擬講英憲
T2254_.64.0601b07:
T2254_.64.0601b08:
T2254_.64.0601b09:
T2254_.64.0601b10: 倶舍論頌疏抄卷第十四
T2254_.64.0601b11:  (頌疏論本第十四) 
T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
T2254_.64.0601b13: 業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀
T2254_.64.0601b14:  今疏第三廣明表無表云云 光記同之
T2254_.64.0601b15: 云。傍論者。上諸門分別性界地指
T2254_.64.0601b16: 無表有三一律儀 堯抄云。尋云。表・無表共
T2254_.64.0601b17: 有律・不律・非律非不律三義。何唯説無表不
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
T2254_.64.0601b20: 光云。表不遍不通所以不説 律儀得名
T2254_.64.0601b21: 事 光云。律謂法律。儀謂儀式 義章三律
儀義
T2254_.64.0601b22: 無作之善説爲律儀。所言律者。法之別稱。調
T2254_.64.0601b23: 惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀 此
T2254_.64.0601b24: 釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式
T2254_.64.0601b25: 行依調惡法行云律儀光釋同
之歟
律家意。律儀舊
T2254_.64.0601b26: 家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
T2254_.64.0601c02: 滅惡戒相續故名律儀既惡戒能治云律儀。
T2254_.64.0601c03: 知限善歟。況二者不律儀是惡戒也。云不
T2254_.64.0601c04: 律儀非律儀云事分明歟 問。非律非不律無
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
T2254_.64.0601c16: 者。謂有表・無表・律儀・不律儀・非律儀非不
T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
T2254_.64.0601c18: 業亦有無表云云 准此釋。非律儀布施等善
T2254_.64.0601c19: 無表。非不律儀歐撃等惡無表。故非律非不
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非
T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
T2254_.64.0601c22: 可則如不律儀名非不律儀 古云。律儀
T2254_.64.0601c23: 強勝善不律儀強勝惡非律非不律中間
善惡
麟云。謂
T2254_.64.0601c24: 善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡
T2254_.64.0601c25:
T2254_.64.0601c26: 能遮能滅 光云。別解脱戒能遮惡戒相
T2254_.64.0601c27: 續。定共戒能滅惡戒相續 寶云。能遮未來
T2254_.64.0601c28: 惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續
T2254_.64.0601c29: 一別解脱律儀 此卷次下別釋異名之段
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