大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

[First] [Prev+100] [Prev] 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2254_.64.0567a01: 故除三際愚惑也。唯見縁起知。過去是無明
T2254_.64.0567a02: 行。未來是生老死。現在八支即無疑。或及計
T2254_.64.0567a03:
T2254_.64.0567a04: 第四以略攝廣 光云。以二三略攝十二廣
T2254_.64.0567a05:
T2254_.64.0567a06: 所依事故 光云。依託事果而造因。故名
T2254_.64.0567a07: 所依事。或依此事果而起惑業。是彼所依事
T2254_.64.0567a08: 此擧略門○ 由爲妨釋此妨難擧
T2254_.64.0567a09: 此略門爲言後際略果以下。釋略果略因之相
T2254_.64.0567a10: 也。何縁中際者。擧妨也
T2254_.64.0567a11: 已顯老死爲事惑因 上所引論文。世尊
T2254_.64.0567a12: 由義已顯者。今所述道理也 麟云。言已顯
T2254_.64.0567a13: 老死爲事惑因者。前難老死無果。今既老死
T2254_.64.0567a14: 爲事惑因故。顯老死成有果矣。言已表無明
T2254_.64.0567a15: 爲事惑果者。無明既爲他果故。知有因則無
T2254_.64.0567a16: 因之過也 惠云。受既生愛。已顯老死爲
T2254_.64.0567a17: 無明因也。未來老死即名色・六處・觸・受四
T2254_.64.0567a18: 支爲體。現既受生愛。即以顯未來老死中受
T2254_.64.0567a19: 生無月。即取第三句從事生惑釋無明因。餘
T2254_.64.0567a20: 同文故來也
T2254_.64.0567a21: 故經言 麟云。引此經證者。果名爲苦。因
T2254_.64.0567a22: 名爲集。既二支總名苦集。明知皆具因果之
T2254_.64.0567a23: 性。無明既得名果。明知有因。老死既得因。
T2254_.64.0567a24: 明知有果也云云
T2254_.64.0567a25: 故名爲純
T2254_.64.0567a26: 解云一切者 惠云。問。過現法已生。可名
T2254_.64.0567a27: 縁已生。未來法未生。如何名縁已生。答。是
T2254_.64.0567a28: 過現已生類故名縁已生也
T2254_.64.0567a29: 所望不同 光云。釋觀待不同○所望不同。
T2254_.64.0567b01: 猶如一物望後名因。望前名果。父子亦然
T2254_.64.0567b02: 永正九年壬申八月四日撰集之
T2254_.64.0567b03:             大法師英憲
T2254_.64.0567b04: 同十七年八月二十八日重而古抄等書入
T2254_.64.0567b05:
T2254_.64.0567b06:             擬講英憲
T2254_.64.0567b07: 淨實私云。從惑生惑業等釋一段。□十二支
T2254_.64.0567b08: 事・惑・業相配時。無明・愛・取三是惑也。煩惱
也。無明也
T2254_.64.0567b09: 行・有二是業也識等五支・生・老七是事也。事
ト云ハ體
T2254_.64.0567b10: ト云事也。依惑
因所成事體也
T2254_.64.0567b11: 一老死果事。謂名色・六處・觸・受四支名老
T2254_.64.0567b12: 死。此老死中受支生愛。愛則無明故。無明老
T2254_.64.0567b13: 死果也。又老死無明因也。故生死無始無終
T2254_.64.0567b14:
T2254_.64.0567b15: 心經幽賛下云。取謂煩惱。有即行至受六支
T2254_.64.0567b16: 種子。由愛・取潤即能有後有 但小乘種
T2254_.64.0567b17: 子沙汰無之
T2254_.64.0567b18:
T2254_.64.0567b19:
T2254_.64.0567b20: 倶舍論頌疏抄卷第十
T2254_.64.0567b21:       (頌疏論本第十)
T2254_.64.0567b22: 論云無明何義 寶云。就文中先問後答。
T2254_.64.0567b23: 此則問也。論謂體非明。此則答也。答中有三。
T2254_.64.0567b24: 前二不正答。後一擧頌正答。就不正中有二。
T2254_.64.0567b25: 一以非明故曰名無明。二以明無故名曰無
T2254_.64.0567b26:  堯抄云。無明何義。此問無明體義也。
T2254_.64.0567b27: 謂體非明答也。謂諸智分明了知諸法。無明
T2254_.64.0567b28: 非此義故名無明爲言若爾無明已下。難也。謂
T2254_.64.0567b29: 若言諸智分明非如了知諸法故名無明者。
T2254_.64.0567c01: 眼等五根亦應名無明。非如諸智故。既爾此
T2254_.64.0567c02: 義已下。得難轉救。謂非智明非名無明。明無
T2254_.64.0567c03: 之處名無明云也。若爾無明也下。重而難殺
T2254_.64.0567c04: 轉救也以上
T2254_.64.0567c05: 眼等五根亦非智明云云 寶云。眼等六根。色
T2254_.64.0567c06: 等六境。除無漏明。並體非明。應名無明
T2254_.64.0567c07: 惠云。七十五法中唯惠是明 餘七十四法體
T2254_.64.0567c08: 皆非智明。應皆是無明云云
T2254_.64.0567c09: 爲顯有體義不亂餘 光云。前二有過論主
T2254_.64.0567c10: 正解。爲顯無明有體無非有過。義不監餘眼
T2254_.64.0567c11: 等無眼等失
T2254_.64.0567c12: 此無明不了四諦 惠云。無明迷情言不
T2254_.64.0567c13: 了不知。約用辨體也 本義抄。問。貪等煩
T2254_.64.0567c14: 惱皆明所治故。以明所治義難顯無明別體
T2254_.64.0567c15: 耶。答。泛論之者。貪等煩惱雖爲明所治。明無
T2254_.64.0567c16: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本。故云
T2254_.64.0567c17: 明所治無明之時。能顯無明別體也以上
T2254_.64.0567c18: 非是離明之外皆是無明云云 麟云。謂有別
T2254_.64.0567c19: 煩惱。不了諦寶等。是無明性。非是離智明之
T2254_.64.0567c20: 外一切皆是無明也。亦非明無之處等者。亦
T2254_.64.0567c21: 非但以明無之處即名無明也。以無明自有
T2254_.64.0567c22: 體故云云
T2254_.64.0567c23: 論云如諸親友所對○ 擧喩見成。寶云。
T2254_.64.0567c24: 就中有三。一擧親非親喩。二擧實非實喩。
T2254_.64.0567c25: 三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親
T2254_.64.0567c26: 云云 麟云。非異親友等者。謂汎爾之家
T2254_.64.0567c27: 雖非親友。然非怨敵。故不得名非親友也。
T2254_.64.0567c28: 謂唯怨敵方名非親友故。非親友無者。謂若
T2254_.64.0567c29: 但以親友無處便名非親友者。即此無處都
T2254_.64.0568a01: 人。將何以爲非親友體。無明亦爾。若但
T2254_.64.0568a02: 以明無之處即名無明。即此無處總無有物。
T2254_.64.0568a03: 將何以爲無明之體。餘皆類此云云
T2254_.64.0568a04: 諦語名實 堯抄云。眞實正語非妄語名實
T2254_.64.0568a05: 語云也
T2254_.64.0568a06: 虚誑言論事 第十六卷頌疏云。要具四縁
T2254_.64.0568a07: 成誑業道。一於所誑境界異想發言。謂見言
T2254_.64.0568a08: 不見等。二所誑者解所説義。相領會也。三起
T2254_.64.0568a09: 染心。四者不誤
T2254_.64.0568a10: 非異於實皆名非實 惠云。不可異實語外
T2254_.64.0568a11: 皆名非實者。餘離間等三語。不妨不是實語
T2254_.64.0568a12: 及非實語。又不可實無處名非實。即離語
T2254_.64.0568a13: 九體云云不審可
正之
T2254_.64.0568a14: 等取非法非義非事 惠云。又無記法義
T2254_.64.0568a15: 事。不是善法所對。不妨不是法義事及非法
T2254_.64.0568a16: 事也云云 尋云。不善法不善義不善事者。指
T2254_.64.0568a17: 何法耶
T2254_.64.0568a18: 非是異明之外總是無明也 正文云。應言
T2254_.64.0568a19: 非是異明名無明。或非是明外名無明。何云
T2254_.64.0568a20: 異明之外耶。異明之外。即是明也。故光記無
T2254_.64.0568a21: 之外二字*以上
T2254_.64.0568a22: 又契經説無明縁行 問。此略證之文可。
T2254_.64.0568a23: 爲第二引證科内光・寶
記爾見
何今釋義下科之耶。
T2254_.64.0568a24: 答。光・寶記釋長行偈頌。故引證下略證廣證
T2254_.64.0568a25: 爲二。此疏唯釋頌。故唯以廣證爲第二引證
T2254_.64.0568a26: 段。重心云。頌略證文無之。今疏釋頌。故不立
T2254_.64.0568a27: 略證科。但略證之文長行要故。第一釋義下
T2254_.64.0568a28: 引此要處注之歟 惠云。無明爲縁行得生。
T2254_.64.0568a29: 行爲縁識得生等也
T2254_.64.0568b01: 九結 一愛結。二恚結。三無明結。四慢結。
T2254_.64.0568b02: 五疑結。六見結三見七取結二取八嫉結。九慳
T2254_.64.0568b03: 結 結者。正理論云。於境於生有繋縛能故
T2254_.64.0568b04: 於所縁境令有情愛著。云於境有繋縛能。
T2254_.64.0568b05: 三界四生沈淪不出牢獄。云於生有繋縛能
T2254_.64.0568b06:
T2254_.64.0568b07: 三縛 一貪縛。二癡縛。三嗔縛以能繋縛有
情立縛名
T2254_.64.0568b08: 十隨眠 貪・嗔・癡・慢・疑五見也 光云。隨
T2254_.64.0568b09: 逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相
T2254_.64.0568b10: 難了
T2254_.64.0568b11: 三漏 一欲漏。二有漏。三無明漏泄過無窮
煩惱名漏
T2254_.64.0568b12: 四瀑流 一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四
T2254_.64.0568b13: 無明瀑流漂流善
品故
T2254_.64.0568b14: 豈無實體説爲結等 寶云。無明既是九結
T2254_.64.0568b15: 中○故知非是異明眼等餘法。亦非全無體
T2254_.64.0568b16: 如兔角。而可説爲結等事。故有別法説名無
T2254_.64.0568b17:
T2254_.64.0568b18: 彼云如惡妻子 惠云。惠有簡擇用。惡惠
T2254_.64.0568b19: 既無此能。無惠不殊。應無明 古抄云。惠
T2254_.64.0568b20: 簡擇義故是明義也。然者設雖惡惠稱惠者。
T2254_.64.0568b21: 難云無明處會也。謂如惡妻子云無妻子。惡
T2254_.64.0568b22: 明故云無明也爲言 麟云。如惡妻子者。謂無
T2254_.64.0568b23: 妻子之徳名惡妻子。如是惡惠無有明徳。應
T2254_.64.0568b24: 名無明云云
T2254_.64.0568b25: 於中有見故非無明 光云。於惡惠中有
T2254_.64.0568b26: 五染惠。是見性故。見性推求猛利決斷。故非
T2254_.64.0568b27: 無明云云 寶云。惡惠之中有一分惠。是五
T2254_.64.0568b28: 見故
T2254_.64.0568b29: 謂餘師言 堯抄。問餘師轉。救心何。答。惡
T2254_.64.0568c01: 惠中有五見。亦有非五見。餘以非五見惡惠
T2254_.64.0568c02: 應名無明。謂貪等相應惠是非五見故也以上
T2254_.64.0568c03: 問。能破心如何。答。貪等相應惠名無明不爾。
T2254_.64.0568c04: 若惠是無明。無明與見應。見亦惠性也。豈
T2254_.64.0568c05: 有二惠並起耶爲言
T2254_.64.0568c06: 然無明體謂不了 已下顯正義也
T2254_.64.0568c07: 持我類性 光云。此大徳意持我。謂持我
T2254_.64.0568c08: 起慢名爲持我。即是我慢類性是無明。此無
T2254_.64.0568c09: 明是我慢流類性故。約我慢以顯無明。理
T2254_.64.0568c10: 亦是餘惑流類性。且寄我慢以顯 惠云。
T2254_.64.0568c11: 我慢即七慢中我慢。持我陵人故。類性即是
T2254_.64.0568c12: 無明。無明不了相亦相似持我陵物。即是我
T2254_.64.0568c13: 慢流類也 堯抄云。持我者。指我慢。類性
T2254_.64.0568c14: 者。指無明。謂持我起慢。我慢呼爲持我。光
T2254_.64.0568c15: 明即是我慢流類性故。約我慢顯無明也」
T2254_.64.0568c16: 色如先辨 光云。色如先辨。謂前界品色
T2254_.64.0568c17: 蘊中辨。今唯辨名。前文雖亦辨餘四蘊。未説
T2254_.64.0568c18: 爲名。故今分別
T2254_.64.0568c19: 問云何隨名勢力 兩重問答在之。初問答
T2254_.64.0568c20: 明名轉變詮表之義。次問答明四蘊稱名。問
T2254_.64.0568c21: 詞云。此復何縁 光云。此四蘊復以何縁
T2254_.64.0568c22: 標以名稱可准之。疏釋。如今時名至名爲
T2254_.64.0568c23: 轉變。釋初問答。名既如此至名轉變縁也。
T2254_.64.0568c24: 釋次問答也。可見之
T2254_.64.0568c25: 如今時名 光云。謂劫初時隨種種法世
T2254_.64.0568c26: 共立名。由勢力故後名方得於彼彼義轉變
T2254_.64.0568c27: 詮表。如牛馬等名 堯抄云。劫初時人。隨
T2254_.64.0568c28: 種種諸法諸共立名。或名牛。或名馬。如是
T2254_.64.0568c29: 諸法各有名。此名傳世至今時。由此詮表牛
T2254_.64.0569a01: 馬等諸法義也以上
T2254_.64.0569a02: 四蘊亦然 問。受・想・識三蘊。幷行蘊中心
T2254_.64.0569a03: 所。有轉變縁義。不相應無縁境義。何云轉變
T2254_.64.0569a04: 縁耶 光云。餘不相應雖無轉變。同無色中
T2254_.64.0569a05: 有轉變故名攝無失。如變礙名色。雖無表等
T2254_.64.0569a06: 無變礙同於色中。有變礙故色攝無失云云
T2254_.64.0569a07: 尋云。轉變義受等名其義同也。受等縁。名詮。
T2254_.64.0569a08: 其義別也。何四蘊云名耶 惠云。名行蘊攝。
T2254_.64.0569a09: 餘四蘊不能法。何名名。答。名詮多法。四蘊
T2254_.64.0569a10: 隨六根亦縁多法上。轉似彼名詮多法。故四
T2254_.64.0569a11: 蘊總名名也
T2254_.64.0569a12: 第二釋云 光云。婆沙十五解四蘊名名所
T2254_.64.0569a13: 以云。佛於有爲總分二分。謂色非色。色是色
T2254_.64.0569a14: 蘊。非色即是受 等四蘊。非色聚中有能顯了
T2254_.64.0569a15: 一切法名。故非色聚總説名 古尋。非色
T2254_.64.0569a16: 類是多。何立名稱耶。顯答了諸法事名功能
T2254_.64.0569a17: 勝。故殊更稱名歟以上
T2254_.64.0569a18: 第三解云 惠云。色法有形質眼能見等。
T2254_.64.0569a19: 四蘊無形段。一一要須名顯説。方知故四蘊
T2254_.64.0569a20: 總立爲名云云 准此釋。色法有形礙。顯露云
T2254_.64.0569a21: 麁著歟
T2254_.64.0569a22: 第四釋云 光云。無色四蘊捨此身已。轉
T2254_.64.0569a23: 趣未來餘生處。轉變如名故標名稱。無漏四
T2254_.64.0569a24: 蘊雖不受生。是此類故名攝無失 惠云。
T2254_.64.0569a25: 捨身者。身即是色身。四蘊捨前趣色身。取後
T2254_.64.0569a26: 趣色身。如名詮多法。名四蘊名名也 堯
T2254_.64.0569a27: 抄。尋云。捨此生已趣餘生時五蘊捨。若爾
T2254_.64.0569a28: 何故。限四蘊立名。不云色蘊耶。答。實五蘊
T2254_.64.0569a29: 俱雖有轉變義。四蘊與名義同者。約決定説。
T2254_.64.0569b01: 三界生中皆有四蘊。故捨此趣彼義。四蘊必
T2254_.64.0569b02: 有。色蘊無無色界。故於無色界易生。捨此
T2254_.64.0569b03: 色蘊趣彼色蘊義無之也以上
T2254_.64.0569b04: 三和生者 寶云。觸體難辨。寄因以説云云
T2254_.64.0569b05:  第四卷光云。根境識三和合而生。擧因以
T2254_.64.0569b06: 辨。能有作用觸對前境。擧業以明。又解能令
T2254_.64.0569b07: 心等觸對前境。雖心心所對境○觸對強故
T2254_.64.0569b08: 偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根境識和
T2254_.64.0569b09: 合生。令心觸境。以能艱治心心所。爲順樂受
T2254_.64.0569b10: 等差別有之云云 准此釋。觸者。根境識三和
T2254_.64.0569b11: 合位別生觸心所。此心所令心王等對觸境
T2254_.64.0569b12: 也。心心所皆雖對境。觸心所觸對強故得觸
T2254_.64.0569b13: 名。如受領納
T2254_.64.0569b14: 論云且如五觸 生 麟云。謂眼等色根現在
T2254_.64.0569b15: 恒有故。得與識同時可成和合。 若其意根定
T2254_.64.0569b16: 依過去者。以無間滅方名意故。識居現在者。
T2254_.64.0569b17: 以了別名識故云云
T2254_.64.0569b18: 此有多釋 光云。非以同世名和合。根境
T2254_.64.0569b19: 識三雖各居一世名和合。謂因果義成。意法
T2254_.64.0569b20: 爲因。意識爲果。又根境識三同順生一觸果。
T2254_.64.0569b21: 故名和合云云有二。一倶起名和合。二相順
T2254_.64.0569b22: 生果名和合。於六中。前五具二和合。後一相
T2254_.64.0569b23: 順生果名和合
T2254_.64.0569b24: 意法爲因意識爲果 光云。問。因果相望。
T2254_.64.0569b25: 因望果。或倶或在前。如過去意根。生現意
T2254_.64.0569b26: 識。或生現觸果。其理可然。未來法境如何生
T2254_.64.0569b27: 現識及現觸果。解云。果有三種。一取果・與
T2254_.64.0569b28: 果爲果。此果望因。若倶。若後。即有爲四果。
T2254_.64.0569b29: 二證故爲果。擇滅果。三相隨順故相由藉故
T2254_.64.0569c01: 爲果。如現意識名果。於三果中。望過意因有
T2254_.64.0569c02: 初後果。望未法因但有後果。如現觸果。於三
T2254_.64.0569c03: 果中。望過意根現意識因有初後果。望未法
T2254_.64.0569c04: 因但有後果。此果前因後名爲果者。據相隨
T2254_.64.0569c05: 順故。相由藉故。假名爲果。非是五果中果
T2254_.64.0569c06:  第二釋云。又解。現在意識及現觸果。望
T2254_.64.0569c07: 未來法境亦是増上果 本義抄。付此釋
T2254_.64.0569c08: 明五果相。云除前有爲法有爲増上果。於増
T2254_.64.0569c09: 上果。無果前因後之義 如何。答。第二釋
T2254_.64.0569c10: 心存得果名。不可過五果。故以未來法境爲
T2254_.64.0569c11: 因。以現在意識及現在觸爲果。可増上果攝
T2254_.64.0569c12: 爲言倶除前有爲法文。就取果與果増上果云
T2254_.64.0569c13: 爾也。光釋云。増上果有二。取果・與果・増上
T2254_.64.0569c14: 果。此果必無在因前也。二非是取果與果増
T2254_.64.0569c15: 上果。此果容在因前。我今據此説也文以上
T2254_.64.0569c16: 依薩婆多 論云。有説。三和即名爲觸。彼
T2254_.64.0569c17: 引經證。如契經言。如是三法聚集和合説名
T2254_.64.0569c18: 爲觸。有説。別法與法相應三和所生説名爲
T2254_.64.0569c19: 觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六内
T2254_.64.0569c20: 處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受
T2254_.64.0569c21: 身。六愛身。此契經中根境識外別説六觸。
T2254_.64.0569c22: 故觸別有
T2254_.64.0569c23: 眼等五觸名有對觸 堯抄云。今論心諸法
T2254_.64.0569c24: 有七十五法中。色境有見有對。眼等五根幷
T2254_.64.0569c25: 聲香味觸四境無見有對。除此所餘諸法皆
T2254_.64.0569c26: 悉無見無對。有對觸者。眼識相應觸與眼識
T2254_.64.0569c27: 倶。以眼根爲所依。所依眼根是有對故。能依
T2254_.64.0569c28: 觸雖無對從所依名爲有觸。餘耳鼻舌身
T2254_.64.0569c29: 四識觸准之。可知之*以上
T2254_.64.0570a01: 増語是名 光云。語是音聲而無詮表。名
T2254_.64.0570a02: 有詮表。増縁於語故名増語。又解。此名以語
T2254_.64.0570a03: 爲増上。方能詮表故名増語 堯抄云。語是
T2254_.64.0570a04: 音聲而無詮表。名有詮表故。増勝語也*以上
T2254_.64.0570a05:  古抄云。名句文倶轉言音名語。雖然正詮
T2254_.64.0570a06: 表物體名功能也。詮表能語勝以名云増語。
T2254_.64.0570a07: 然縁法名事意識能也。故意識相應觸云
T2254_.64.0570a08: 増語觸也以上 今疏。増語是名至故名増
T2254_.64.0570a09: 語。明名稱増語。名是意觸至名増語觸。明意
T2254_.64.0570a10: 相應觸名増語觸。次問答述名意識長境。次
T2254_.64.0570a11: 増語是境下。釋得名。次引論證。次出有説。可
T2254_.64.0570a12: 見之
T2254_.64.0570a13: 名是○長境 堯抄云。如眼識但了青不了
T2254_.64.0570a14: 青名。意識了青及青名。意識與眼識了青雖
T2254_.64.0570a15: 同。意識更了青名。故以餘爲長。所長境即名。
T2254_.64.0570a16: 故呼名爲長境也。意識相應觸與意識倶縁
T2254_.64.0570a17: 長境。故意識相應觸名増語觸也*以上寶云。
T2254_.64.0570a18: 所縁境中。異於五識不唯縁義。意兼縁名故
T2254_.64.0570a19: 名爲増語。増語謂名。五不縁名。意増名故名
T2254_.64.0570a20: 爲長境。從所縁長境爲名云云此心長者。増
T2254_.64.0570a21: 長義歟
T2254_.64.0570a22: 有説 光云。此説意識以差別語言爲増上。
T2254_.64.0570a23: 故方於境轉。五識不然。此且從多分説。亦有
T2254_.64.0570a24: 意識非望語故。而能縁境。是故意識觸名
T2254_.64.0570a25: 増語。以語爲増上。有財釋也。與此相應名増
T2254_.64.0570a26: 語觸。從相應立名。隣近釋也 語爲増上
T2254_.64.0570a27: 者。爲増上縁云意歟 寶云。此師説。意識縁
T2254_.64.0570a28: 境。因語爲増上。故方能縁境。此即意識名爲
T2254_.64.0570a29: 増語。觸與増語相應故名増語 麟云。第二
T2254_.64.0570b01: 意識因語得生。意識從因立名。名増語觸。與
T2254_.64.0570b02: 此觸増語識相應名増語觸。増語之觸
T2254_.64.0570b03: 古抄云。意識縁語起識也。謂如五識直對境
T2254_.64.0570b04: 縁之。必不待言語指示。嬰兒等如縁物。意識
T2254_.64.0570b05: 所縁非語言指示。不能縁。以語爲増上縁起
T2254_.64.0570b06: 識云増語也以上
T2254_.64.0570b07: 約三受○爲三觸 對觸順境生樂受。對
T2254_.64.0570b08: 觸違境生苦受。對觸倶境生捨受。約所生三
T2254_.64.0570b09: 受爲三觸也
T2254_.64.0570b10: 一云此三能引樂等受 堯抄云。此三者。
T2254_.64.0570b11: 順樂受觸等三觸也。樂等受者。苦樂捨三受
T2254_.64.0570b12: 也。引者。能觸也。所引者。受也 尋。觸引受
T2254_.64.0570b13: 者。前念觸引後念受歟。答。薩婆多宗意。許
T2254_.64.0570b14: 同時觸受成能引所引能生所生也。所領觸。
T2254_.64.0570b15: 能領受也。又能依受。所依觸也以上 麟云。
T2254_.64.0570b16: 謂因於觸引生受也。觸能引受。名爲能引。受
T2254_.64.0570b17: 爲所引云云 寶云。能引受故。因於觸境若
T2254_.64.0570b18: 違順故
T2254_.64.0570b19: 又論云如何觸爲受所領 光云。於前三解
T2254_.64.0570b20: 中。初解可知。故不別問。後二稍隱。故今別
T2254_.64.0570b21: 云云
T2254_.64.0570b22: 行相極似觸 神云。行相極似觸。故名受
T2254_.64.0570b23: 領觸。如觸作苦行相。其受亦爾。如觸作樂
T2254_.64.0570b24: 捨行相。其受亦然。故言行相極似觸也
T2254_.64.0570b25: 從此生六受者 此句約能生六觸爲六識
T2254_.64.0570b26: 也。謂眼識相應觸爲縁所生受等也
T2254_.64.0570b27: 五屬身餘心者 此句前眼觸所生受等六
T2254_.64.0570b28: 中。前五名身受。後一名心受爲言
T2254_.64.0570b29: 依色根故 第三卷頌疏云。身謂身受。即
T2254_.64.0570c01: 五識相應受也。身謂所依。受依身起名爲身
T2254_.64.0570c02: 受。身云受故。依主釋也可准之
T2254_.64.0570c03: 意觸所生受 意識相應觸所生受爲言
T2254_.64.0570c04: 依心故爲心受云云意識相應受名心受爲言
T2254_.64.0570c05: 觸所生受者。此是約同時因果也。可思之」
T2254_.64.0570c06: 彼宗不許同時因果 准論光。經部破薩婆
T2254_.64.0570c07: 多云。觸受二法同時生。觸爲能生。受爲所生
T2254_.64.0570c08: 義如何。於己生受法餘觸無能。譬如牛二角。
T2254_.64.0570c09: 倶時生彼此相望。誰爲能所。薩婆多意觸受
T2254_.64.0570c10: 同時生爲樂爲果。今此因能作因。果増上果
T2254_.64.0570c11: 也。經部意。前念觸爲因。後念受爲果也。薩
T2254_.64.0570c12: 婆多破云。第一念縁順境。第二念縁違境。順
T2254_.64.0570c13: 順境受。與縁違境觸。前後違順性相別。何
T2254_.64.0570c14: 爲因果爲言
T2254_.64.0570c15: 釋觸此後成十八○ 此一段爲五。初定十
T2254_.64.0570c16: 八數。二問答成十八。三於中十五下。明雜縁
T2254_.64.0570c17: 不雜縁之別。四問此意近行下。釋得名。五身
T2254_.64.0570c18: 受不名下簡亂。可思之
T2254_.64.0570c19: 此前心受由意近行異 光云。身受相顯故
T2254_.64.0570c20: 不更釋。心受義隱所以重明
T2254_.64.0570c21: 謂色等五十五近行 喜色意近行。憂色意
T2254_.64.0570c22: 行。捨色意近行等也。餘准之。三法近行者。
T2254_.64.0570c23: 謂喜法意近行。憂法意近行。捨法意近行也
T2254_.64.0570c24:  麟云。言十五近行境各別者。謂色聲等境。
T2254_.64.0570c25: 既不同。縁色聲心品有異。故名不雜。五境各
T2254_.64.0570c26: 三。故成十五。言五境外所餘法者。謂第六
T2254_.64.0570c27: 法境心所及不相應等四類法也。言通法所
T2254_.64.0570c28: 謂五境者。五境若爲意識所縁亦名法境。以
T2254_.64.0570c29: 通五識及意識縁故名通法。第六法境唯意
T2254_.64.0571a01: 識縁。故名別法。或二合縁如縁色聲二境。或
T2254_.64.0571a02: 色香等合。隨應可知
T2254_.64.0571a03: 或二二合縁 二二三三事 後月云。下賢
T2254_.64.0571a04: 聖品引法相松室記注之。可見之 問。云二
T2254_.64.0571a05: 二云五五意如何。答。二合縁爲顯有多種云
T2254_.64.0571a06: 二二歟。三三合縁等同之。下賢聖品此名自
T2254_.64.0571a07: 在之。對明師可尋之。難云。二合縁等多種
T2254_.64.0571a08: 可爾。於五境論之故。五合縁多種難有哉。
T2254_.64.0571a09: 既五境合縁。何有多種耶。答。寶云。若兩合
T2254_.64.0571a10: 縁乃至五六合縁。皆名雜縁法意近行
T2254_.64.0571a11: 惠云。第六意識唯縁法名不雜縁。若兼前五
T2254_.64.0571a12: 縁即名雜縁。六境一一別縁爲六句。二二合
T2254_.64.0571a13: 縁爲五句。乃至六境合縁爲一句也 准此
T2254_.64.0571a14: 等釋。於六境論合縁。既六合縁在之。若爾者。
T2254_.64.0571a15: 五合縁可有多種也。約此旨今疏云五五合
T2254_.64.0571a16: 縁歟 尚難云。寶幷惠於六境論合縁故爾
T2254_.64.0571a17: 也。今疏云五境或二二合縁乃至五五合縁
T2254_.64.0571a18: 唯約五境論合縁何有多種耶。答。今疏縁
T2254_.64.0571a19: 別法時兼縁色等別法者。五境外所餘法
T2254_.64.0571a20: 也。色等者。色等五境也。既云兼縁色等。此則
T2254_.64.0571a21: 六合縁也。若爾者於五合縁可有多種歟
T2254_.64.0571a22: 麟云。縁別法時兼縁色等者。謂將第六法境
T2254_.64.0571a23: 與色等合縁也
T2254_.64.0571a24: 以雜縁故此之五境○ 古抄云。不被雜縁
T2254_.64.0571a25: 時名五境。不受法稱。作雜縁境時於五境受
T2254_.64.0571a26: 法境稱也。若縁別法名不雜縁者。不雜五境
T2254_.64.0571a27: 故云不雜縁也以上 尋。於五境雜縁時得法
T2254_.64.0571a28: 稱理趣如何。答。各別縁時得色聲名。合縁時
T2254_.64.0571a29: 如觀諸法無我。故得法稱歟
T2254_.64.0571b01: 傳説喜等 本義抄。初説意云。喜等意爲
T2254_.64.0571b02: 近縁。第二説意云。喜等與意爲近縁。此二師
T2254_.64.0571b03: 倶許同時因果之義。故論主意不信此二説
T2254_.64.0571b04: 置傳説言也。故此傳説言貫通二師也以上
T2254_.64.0571b05: 麟云。釋此名者。喜等與意互能相依爲近縁。
T2254_.64.0571b06: 故名之爲近。於境遊行故名行。婆沙二釋同
T2254_.64.0571b07: 此。更有一解。又依意故近境而行名意近行。
T2254_.64.0571b08: 又云。於境捷利樂數分別。故名爲行
T2254_.64.0571b09: 身受不名意近行 光云。正理云。以意近
T2254_.64.0571b10: 行唯依意識名爲近。分別三世等自相共相
T2254_.64.0571b11: 境故名爲行。一切身受與此相違。故非意近
T2254_.64.0571b12: 亦不名行云云
T2254_.64.0571b13: 謂欲界意識無樂 問。就初釋何必例欲界
T2254_.64.0571b14: 耶。答。以初爲本故也。惠云。欲界無意樂第
T2254_.64.0571b15: 三定亦不立也云云山問。就後釋若無所對故
T2254_.64.0571b16: 不立近行者。捨受亦不可立近行。無所對故。
T2254_.64.0571b17: 答。捨受以憂喜爲所對也。正理云。不爾。憂
T2254_.64.0571b18: 喜即捨對故 問。若爾者。第三靜慮對近
T2254_.64.0571b19: 分捨可立樂近行耶。答。根本地中無所對捨
T2254_.64.0571b20: 故不立也。問。初二靜慮根本地中。無所對捨
T2254_.64.0571b21: 何以初二禪喜受立近耶。答。初欲界中有所
T2254_.64.0571b22: 對捨。故以初二禪喜受立近行。第三禪意識
T2254_.64.0571b23: 相應樂唯限第三禪一地。故異初二禪喜受。
T2254_.64.0571b24: 彼喜受欲界中有喜捨。是即爲所對。由此所
T2254_.64.0571b25: 對。初二禪喜受亦成有所對。受近行稱也。設
T2254_.64.0571b26: 上界中雖無同地所對義。於欲界中有同地
T2254_.64.0571b27: 所對義法者。立近行。由此近分地捨根。雖
T2254_.64.0571b28: 無同地所對法。欲界中捨根有同地所對法。
T2254_.64.0571b29: 故彼近分地捨根立近行。理可准知之以上
T2254_.64.0571c01: 欲縁欲十八者 欲者。欲界繋云也 欲界
T2254_.64.0571c02: 繋縁共其數同十八也。界繋十八者。喜近行
T2254_.64.0571c03: 有六種。謂縁色喜近行。乃至縁法喜近行也。
T2254_.64.0571c04: 憂近行・捨近行各有六種准之可知之。欲界
T2254_.64.0571c05: 喜・憂・捨意近行共縁六境。繋縁共十八種也
T2254_.64.0571c06:  惠云。自界見順境生六喜。見違境生六憂。
T2254_.64.0571c07: 見倶境生六捨
T2254_.64.0571c08: 色十二上三 縁色十二。縁上三爲言 惠
T2254_.64.0571c09: 云。欲縁色界梵王等勝生四喜。縁無想果無
T2254_.64.0571c10: 心生四憂。縁通果即生四捨。縁無色無處
T2254_.64.0571c11: 等一憂受。縁命長等縁生一喜。縁無造作
T2254_.64.0571c12: 等即一捨也云云
T2254_.64.0571c13: 二縁欲十二者 二者二禪繋云也 寶云。
T2254_.64.0571c14: 初二定體縁此地喜捨二受。故欲界具六
T2254_.64.0571c15: 境。故欲界境具十二也。色界無香味故。縁色
T2254_.64.0571c16: 唯八 光云。此明色界初二靜慮唯有十
T2254_.64.0571c17: 二。倶縁欲界。八縁色界。除縁香味二喜二
T2254_.64.0571c18: 捨。二縁無色 色界雖無香味境。色界近
T2254_.64.0571c19: 行縁欲界香味故。能縁近行喜捨各縁六境
T2254_.64.0571c20: 故。喜捨近行六種在之。故色界繋十二也以上
T2254_.64.0571c21:  麟云。初二禪爲一對。明三四禪爲一對明
T2254_.64.0571c22: 者。以二禪同有喜故。三四禪同無喜故。名數
T2254_.64.0571c23: 是同故爲兩對 惠云。八解脱中。初二解
T2254_.64.0571c24: 脱前四勝處。依初二定縁欲界。不生貪生六
T2254_.64.0571c25: 喜。縁欲通果即六捨
T2254_.64.0571c26: 八自二無色者 惠云。初定縁二定勝即
T2254_.64.0571c27: 生四喜。縁變化即四捨。色界縁無色。准欲界
T2254_.64.0571c28: 縁無色説也
T2254_.64.0571c29: 後二縁欲六者 寶云。述三四定。於此定
T2254_.64.0571c30: 此地靜慮。唯捨受容縁欲界故唯六也。若縁
T2254_.64.0572a01: 色界即唯有四第三第四靜慮繋捨六也。此
T2254_.64.0572a02: 亦自地雖無香味。縁欲界香味。故能縁近行
T2254_.64.0572a03: 捨六也 麟云。但有六捨者。上無喜故。又三
T2254_.64.0572a04: 禪樂不立爲近行故。前已説境但云六捨
T2254_.64.0572a05: 惠云。縁欲界變化事生六捨。四自者。縁自地
T2254_.64.0572a06: 變化生四捨
T2254_.64.0572a07: 初無色近分 惠云。無色者。欲四遠不縁
T2254_.64.0572a08: 欲界。無色根本無通縁智。故不縁色界也
T2254_.64.0572a09:  麟云。空處近分能縁色者。謂離第四禪染
T2254_.64.0572a10: 時。依空處近分觀第四禪。爲苦麁等行。故縁
T2254_.64.0572a11: 色也。上三近分並不縁色。空處有二説。一許
T2254_.64.0572a12: 別縁下色聲等四。二不許別縁。但總雜縁下。
T2254_.64.0572a13: 今言有四者。約許別縁者説。若不別縁者。但
T2254_.64.0572a14: 唯一雜法捨近行也 古抄云。無色微細定
T2254_.64.0572a15: 無縁他地明利力用也以上
T2254_.64.0572a16: 定品當辨 麟云。彼頌云。幷上三近分總
T2254_.64.0572a17: 名除色想。謂彼諸地無遍縁智。及厭色故並
T2254_.64.0572a18: 不縁色 問。意近行通三性耶 光云。准
T2254_.64.0572a19: 下成就通三性 謂善心相應受名爲善意
T2254_.64.0572a20: 近行。染汚心相應受名爲染意近行。無記心
T2254_.64.0572a21: 相應受名無記意近行也
T2254_.64.0572a22: 從此第二有漏無漏分別○釋曰 光云。就
T2254_.64.0572a23: 長行中。一釋頌。二明成就。三叙異説。四會師
T2254_.64.0572a24: 句經文 准此釋今疏一段科之 一釋曰至
T2254_.64.0572a25: 不通無漏。釋頌文。二論云誰○下。明成就。三
T2254_.64.0572a26: 此上所論○叙異説。四論云又○下。會師句
T2254_.64.0572a27: 經。可見之
T2254_.64.0572a28: 不通無漏 光云。正理二十九云。無有近
T2254_.64.0572a29: 行通無漏者。所以者何。増長有故。無漏諸法
T2254_.64.0572b01: 與此相違。有説。近行有情皆有。無漏不然。故
T2254_.64.0572b02: 非近行
T2254_.64.0572b03:   已下堯圓抄全寫之
T2254_.64.0572b04: 欲縁欲十八色十二上三 此頌明欲界
T2254_.64.0572b05: 繋意近行也
T2254_.64.0572b06: IMAGE
T2254_.64.0572b07: [IMAGE]
T2254_.64.0572b08: [IMAGE]
T2254_.64.0572b09: [IMAGE]
T2254_.64.0572b10: [IMAGE]
T2254_.64.0572b11: [IMAGE]
T2254_.64.0572b12: [IMAGE]
T2254_.64.0572b13: [IMAGE]
T2254_.64.0572b14: [IMAGE]
T2254_.64.0572b15: [IMAGE]
T2254_.64.0572b16: [IMAGE]
T2254_.64.0572b17: [IMAGE]
T2254_.64.0572b18: [IMAGE]
T2254_.64.0572b19: [IMAGE]
T2254_.64.0572b20: [IMAGE]
T2254_.64.0572b21: [IMAGE]
T2254_.64.0572b22: [IMAGE]
T2254_.64.0572b23: [IMAGE]
T2254_.64.0572b24: [IMAGE]
T2254_.64.0572b25: [IMAGE]
T2254_.64.0572b26: [IMAGE]
T2254_.64.0572b27: 已上欲界繋近行記有十八種由此。欲界繋
T2254_.64.0572b28: 喜・憂・捨意近行。皆悉縁欲界色等六境。故欲
T2254_.64.0572b29: 界繋意近行縁欲界境有十八種。以之可知
T2254_.64.0572c01:
T2254_.64.0572c02: IMAGE
T2254_.64.0572c03: [IMAGE]
T2254_.64.0572c04: [IMAGE]
T2254_.64.0572c05: [IMAGE]
T2254_.64.0572c06: [IMAGE]
T2254_.64.0572c07: [IMAGE]
T2254_.64.0572c08: [IMAGE]
T2254_.64.0572c09: 以上欲界繋喜近行明縁上界數也
T2254_.64.0572c10: IMAGE
T2254_.64.0572c11: [IMAGE]
T2254_.64.0572c12: [IMAGE]
T2254_.64.0572c13: [IMAGE]
T2254_.64.0572c14: [IMAGE]
T2254_.64.0572c15: [IMAGE]
T2254_.64.0572c16: *以上欲界繋捨近行明縁上二界數也
T2254_.64.0572c17: IMAGE
T2254_.64.0572c18: [IMAGE]
T2254_.64.0572c19: [IMAGE]
T2254_.64.0572c20: [IMAGE]
T2254_.64.0572c21: [IMAGE]
T2254_.64.0572c22: [IMAGE]
T2254_.64.0572c23: [IMAGE]
T2254_.64.0572c24: *以上欲界繋憂近行明縁上二界數也
T2254_.64.0572c25: 二縁欲十二八自二無色 此頌明初禪第
T2254_.64.0572c26: 二禪繋近行也。初禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c27: 近行有六種。又第二禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c28: 近行有六種。此各六種近行准欲界可知。謂
T2254_.64.0572c29: 縁色近行乃至縁法近行。故各成六種也
T2254_.64.0573a01: IMAGE
T2254_.64.0573a02: [IMAGE]
T2254_.64.0573a03: [IMAGE]
T2254_.64.0573a04: [IMAGE]
T2254_.64.0573a05: [IMAGE]
T2254_.64.0573a06: [IMAGE]
T2254_.64.0573a07: [IMAGE]
T2254_.64.0573a08: [IMAGE]
T2254_.64.0573a09: [IMAGE]
T2254_.64.0573a10: [IMAGE]
T2254_.64.0573a11: [IMAGE]
T2254_.64.0573a12: [IMAGE]
T2254_.64.0573a13: [IMAGE]
T2254_.64.0573a14: [IMAGE]
T2254_.64.0573a15: *以上初禪繋喜捨二近行明縁欲界數也
T2254_.64.0573a16: 初禪憂近行無。其故者。喜捨斗有也 憂惱
T2254_.64.0573a17: 之苦者。欲界限也
T2254_.64.0573a18: IMAGE
T2254_.64.0573a19: [IMAGE]
T2254_.64.0573a20: [IMAGE]
T2254_.64.0573a21: [IMAGE]
T2254_.64.0573a22: [IMAGE]
T2254_.64.0573a23: [IMAGE]
T2254_.64.0573a24: [IMAGE]
T2254_.64.0573a25: [IMAGE]
T2254_.64.0573a26: [IMAGE]
T2254_.64.0573a27: [IMAGE]
T2254_.64.0573a28: *以上初禪繋喜捨二近行明縁自界數也
T2254_.64.0573a29:  初禪繋喜近行縁無色界有一種─縁法喜
T2254_.64.0573b01:                近行
T2254_.64.0573b02:  初禪繋捨近行縁無色界有一種─縁法捨
T2254_.64.0573b03:                近行
T2254_.64.0573b04: *以上初禪繋喜捨二近行明縁無色界數也
T2254_.64.0573b05: 第二禪繋喜捨二近縁欲色無色數如初禪
T2254_.64.0573b06:
T2254_.64.0573b07: 後二縁欲六四自一上縁
T2254_.64.0573b08: IMAGE
T2254_.64.0573b09: [IMAGE]
T2254_.64.0573b10: [IMAGE]
T2254_.64.0573b11: [IMAGE]
T2254_.64.0573b12: [IMAGE]
T2254_.64.0573b13: [IMAGE]
T2254_.64.0573b14: [IMAGE]
T2254_.64.0573b15: [IMAGE]
T2254_.64.0573b16: [IMAGE]
T2254_.64.0573b17: [IMAGE]
T2254_.64.0573b18: [IMAGE]
T2254_.64.0573b19: [IMAGE]
T2254_.64.0573b20: [IMAGE]
T2254_.64.0573b21: [IMAGE]
T2254_.64.0573b22: *以上第三禪捨近行縁境分別了 第四
T2254_.64.0573b23: 禪繋捨近行亦如是分別也
T2254_.64.0573b24: 初無色近分縁色四自二
T2254_.64.0573b25: IMAGE
T2254_.64.0573b26: [IMAGE]
T2254_.64.0573b27: [IMAGE]
T2254_.64.0573b28: [IMAGE]
T2254_.64.0573b29: [IMAGE]
T2254_.64.0573c01:  空虚近分地繁捨近行縁自無色有─謂法
T2254_.64.0573c02:               捨立近行
T2254_.64.0573c03: 四本及三邊唯一縁自境 四無色并上三
T2254_.64.0573c04: 無色近分地所繋捨近行。縁自無色界有一。
T2254_.64.0573c05: 謂法捨之近行也。尋。意近行通三性歟。答。
T2254_.64.0573c06: 通三性也。謂善心相應受名爲善意近行。染
T2254_.64.0573c07: 汚心相應受名爲染意近行。無記心相應受
T2254_.64.0573c08: 名爲無記意近行也 意近行成就分別。先
T2254_.64.0573c09: 未離欲者。未得未至定善心。成欲界善無記
T2254_.64.0573c10: 諸近行。後成初禪染汚四捨近行色聲
觸法
四喜近
T2254_.64.0573c11: 色聲
觸法
未離下地煩惱者。必成上界上地煩惱
T2254_.64.0573c12: 故。未離欲者於初禪染汚喜捨成之。彼受與
T2254_.64.0573c13: 煩惱相應故也。染汚心不縁下地。故除縁香
T2254_.64.0573c14: 味近行成四。總上二界中於染汚近行無縁
T2254_.64.0573c15: 香味。不可云縁自地香味。自地無香味故。亦
T2254_.64.0573c16: 不應言縁下欲界香味。染汚心不縁下地故。
T2254_.64.0573c17: 由此上二界染近行中無縁香味也。復成第二
T2254_.64.0573c18: 禪染四喜近行・四捨近行・第三禪染四捨近
T2254_.64.0573c19: 行・第四禪染汚・四捨近行・四無色各一染法
T2254_.64.0573c20: 捨立近行・理。准初禪可知之。總言此人不成
T2254_.64.0573c21: 近行者。欲界十八・初禪八・第二禪八・第三禪
T2254_.64.0573c22: 四・第四禪四・無色各一也。其數有四十六。別
T2254_.64.0573c23: 言之。成八十二近行。欲界善・惡・無記三性各
T2254_.64.0573c24: 別故也。次未離欲者。獲得未至定善心。如前
T2254_.64.0573c25: 所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。
T2254_.64.0573c26: 此外成初禪六捨近行。幷論之。八十八近行
T2254_.64.0573c27: 思可知也 *以上二類頌疏所引載論意也」
T2254_.64.0573c28: 次已離欲貪未離初靜慮法者。未得第二禪
T2254_.64.0573c29: 近分善心。彼成欲界善・無記喜・捨近行。除
T2254_.64.0574a01: 憂近行。憂受是離欲捨法。故已離欲人不成
T2254_.64.0574a02: 之也。復成初禪善六捨近行・六喜近行・幷染
T2254_.64.0574a03: 汚四捨近行・四喜近行・及無記喜・捨近行。
T2254_.64.0574a04: 於中無記近行者 謂通果無記心相應受離
T2254_.64.0574a05: 欲界染。第九解脱道時得初禪通果心。故餘
T2254_.64.0574a06: 無記心依身在下地。無得上地也。次第二禪
T2254_.64.0574a07: 已上近行。如未離欲捨説。總論之者。有四
T2254_.64.0574a08: 十四。謂欲界四十二除六
憂也
初禪十二。第二禪八。
T2254_.64.0574a09: 第三四禪各四。四無色各一。委論之者。有
T2254_.64.0574a10: 六十六。謂欲界十二開爲二十四。善無記別
T2254_.64.0574a11: 故。初禪十二開爲二十二。善惡無記別故。以
T2254_.64.0574a12: 之幷二禪已上論。諸地近行成六十數也。次
T2254_.64.0574a13: 未離初靜慮染已得第二禪近分善者。約總
T2254_.64.0574a14: 相數成四十六。謂欲界初禪各四。四無色各
T2254_.64.0574a15: 一。委論之成七十二。謂次前所明已離欲者
T2254_.64.0574a16: 所成就六十六外。更加第二禪善六捨近行也
T2254_.64.0574a17:  次已離初靜慮染未離第二靜慮染未得
T2254_.64.0574a18: 第三禪近分善者。約總相數成四十八。謂欲・
T2254_.64.0574a19: 初・二禪各十二。第三・四禪各四。無色各一。
T2254_.64.0574a20: 委論之者成七十二近行。謂次前所明七十
T2254_.64.0574a21: 二中除八。所更加八者。謂除初禪染四喜
T2254_.64.0574a22: 近行・四捨近行。更加八者。謂加第二禪善六
T2254_.64.0574a23: 喜近行・無記喜捨二法近行也。次未離第二
T2254_.64.0574a24: 靜慮染已得第三禪近分善者。約總相數成
T2254_.64.0574a25: 五十。謂欲界・初・二禪各十二。第三六。第四
T2254_.64.0574a26: 禪四。四無色各一。委論之者成七十八。謂
T2254_.64.0574a27: 次前所明七十二外。更第三禪六善捨近行
T2254_.64.0574a28: 也 次已離第二靜慮染未離第三靜慮染未
T2254_.64.0574a29: 得第四定善者。約總相數大與次前同。委
T2254_.64.0574b01: 論之者成七十一。謂次前所得七十八中除
T2254_.64.0574b02: 八亦更加一。除八者。謂第二禪染四喜近行・
T2254_.64.0574b03: 四捨近行。加一者。謂加第三禪無記捨法近
T2254_.64.0574b04: 行也。次未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0574b05: 約總相數成五十二。謂欲界・初・二禪各十二。
T2254_.64.0574b06: 第三・四禪各六。四無色各一。委論之者成
T2254_.64.0574b07: 五十七。謂次前所明七十一外更加第四禪
T2254_.64.0574b08: 善六捨近行次已離第三靜慮染未離第四
T2254_.64.0574b09: 靜慮染未得空處善心者。約總相數大與前
T2254_.64.0574b10: 同。委論之者成七十四。謂次前所明七十七
T2254_.64.0574b11: 中。除四亦更加一。除四者。除第三禪染四
T2254_.64.0574b12: 捨近行。加一者。謂加第四禪無記捨近行也。
T2254_.64.0574b13: 次未離第四靜慮已得空處善心者。約總相
T2254_.64.0574b14: 數成五十五。謂欲界・初・二禪各十二。第三・四
T2254_.64.0574b15: 禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之
T2254_.64.0574b16: 者成七十八。謂次前所明七十四外更加空
T2254_.64.0574b17: 處善四近行也。次已離第四靜慮染未離空
T2254_.64.0574b18: 無邊處染未得識處者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0574b19: 委論之者成七十四。謂次前所明七十八近
T2254_.64.0574b20: 行中。除第四禪染汚四捨近行次未離空無
T2254_.64.0574b21: 邊處染已得色無邊處善者。 約總相數大與
T2254_.64.0574b22: 前同。 委論之者成七十四。 謂次前所明七十
T2254_.64.0574b23: 五中。 除空處染捨法近行也。 次未離識處染
T2254_.64.0574b24: 已得無所有處善者。 約總相數大與前同。 委
T2254_.64.0574b25: 論之者成七十五。 謂前所明七十四外更加
T2254_.64.0574b26: 無所有處善捨法近行也。 次已離識處染未
T2254_.64.0574b27: 離無所有處染未得非想非非想處善者。 約
T2254_.64.0574b28: 總相數大與前同。 委論之者成七十四。 謂欲
T2254_.64.0574b29: 界前所擧七十五中。 除識處染捨法近行也。
T2254_.64.0574c01: 次未離無所有處染已得非想非非想處善者。
T2254_.64.0574c02: 約總相數大與前同。 委論之者成七十五。 謂
T2254_.64.0574c03: 次前所擧七十四外更加非想非非想染捨法
T2254_.64.0574c04: 近行也。 次已離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0574c05: 想染者。 約總相數大與前同。 委論之者成七
T2254_.64.0574c06: 十四。 謂次前所明七十五中。 除無所有處染
T2254_.64.0574c07: 捨法近行也。 次已離非想非非想處染者。 約
T2254_.64.0574c08: 總相數大與前同。 委論之者成七十二。 謂次
T2254_.64.0574c09: 前所明七十四中。 除非想地染捨法近行也
T2254_.64.0574c10: 已上明依身欲界有
情不成就近行了
T2254_.64.0574c11: 先依身在初禪未離初靜慮染未得第二禪近
T2254_.64.0574c12: 分定者。約總相數成三十三。謂欲界一。謂
T2254_.64.0574c13: 捨法近行。初禪十二。第二禪八。第三四禪各
T2254_.64.0574c14: 四。四無色各一。注云。今所云二禪以上近
T2254_.64.0574c15: 行。皆悉約染汚論之。准依欲界人可知之
T2254_.64.0574c16: 也。委論之者成五十七。謂初禪十二開爲三
T2254_.64.0574c17: 十二。善六捨近行六喜近行。無記六捨近行
T2254_.64.0574c18: 六喜近行。染汚四喜近行。以之幷餘地近行
T2254_.64.0574c19: 成五十七也。次依身在初禪未離初靜慮染
T2254_.64.0574c20: 已得第二禪近分定者。約總相數成三十五。
T2254_.64.0574c21: 謂欲界一。初禪十二。第二禪十。第三四禪各
T2254_.64.0574c22: 四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次
T2254_.64.0574c23: 前所明五十七外更加第二禪善六捨近行
T2254_.64.0574c24: 也。次依身在初禪已離初靜慮染未得第三
T2254_.64.0574c25: 禪近分定者。約總相數成三十七。謂欲界一。
T2254_.64.0574c26: 初二禪各十二。第三四禪各四。四無色各一。
T2254_.64.0574c27: 委論之者成六十三。謂次前所明六十三中
T2254_.64.0574c28: 除八亦更加八。先除八者。謂除初禪染四捨
T2254_.64.0574c29: 近行染四喜近行也。次加八者。謂加第二禪
T2254_.64.0575a01: 善六喜近行并無記喜捨二法近行也。無記
T2254_.64.0575a02: 近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在
T2254_.64.0575a03: 初禪已離初靜慮染未離第三靜慮染已得第
T2254_.64.0575a04: 三禪近分定者。約總相數成三十九。謂欲界
T2254_.64.0575a05: 一近行。初二禪各十二。第三禪六。第四禪四。
T2254_.64.0575a06: 四無色各一。委論之者成六十九。謂次前所
T2254_.64.0575a07: 明六十三外更加第三禪六捨近行也。次依
T2254_.64.0575a08: 身在初禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染
T2254_.64.0575a09: 未得第四禪近分善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575a10: 委論之者成六十二。謂次前所明六十九中。
T2254_.64.0575a11: 除八亦更加一。先除八者。謂除第二禪染四
T2254_.64.0575a12: 捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪
T2254_.64.0575a13: 無記捨法近行。無記近行者。謂通果無記心
T2254_.64.0575a14: 相應受也。次依身在初禪已離第三靜慮染未
T2254_.64.0575a15: 離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成四
T2254_.64.0575a16: 十四。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各
T2254_.64.0575a17: 六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成
T2254_.64.0575a18: 六十九。謂次前所明六十五外更加靜慮染。
T2254_.64.0575a19: 未離空無邊處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0575a20: 大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明
T2254_.64.0575a21: 六十九中。除第四禪染四捨近行也。次依身
T2254_.64.0575a22: 在初禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已
T2254_.64.0575a23: 得識處善者。約總相數大與前同。委論之者
T2254_.64.0575a24: 成六十六。謂次前所明六十五外更加識處
T2254_.64.0575a25: 善捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊
T2254_.64.0575a26: 處染未離識無邊處染未得無所有處善者。
T2254_.64.0575a27: 約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂
T2254_.64.0575a28: 次前所明六十六中。除空無邊處染捨法近
T2254_.64.0575a29: 行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離
T2254_.64.0575b01: 識無邊處染已得無所有處善者。約總相數
T2254_.64.0575b02: 大與前同 委論之者成六十六。謂次前六十
T2254_.64.0575b03: 五外更加無所有處善捨法近行也。次依身
T2254_.64.0575b04: 在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未
T2254_.64.0575b05: 得非想非非想處善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575b06: 委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。
T2254_.64.0575b07: 除識處染捨法近行也。次依身在初禪已離
T2254_.64.0575b08: 識無邊處染未離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0575b09: 想處染者。約總相數與前同。委論之者成六
T2254_.64.0575b10: 十五。謂前所明六十六中。除無所有處染捨
T2254_.64.0575b11: 法近行次依身在初禪已離非想地染者。約
T2254_.64.0575b12: 總相數與前同。委論之者成六十四。謂次前
T2254_.64.0575b13: 所明六十五中。除非想地捨法近行也 已上依
身初禪
T2254_.64.0575b14: 有情不成
就近行了
 先依身在第二禪未離第二靜慮染
T2254_.64.0575b15: 未得第三禪近分定者。約總相數成二十六。
T2254_.64.0575b16: 謂欲界初禪各一捨法近行。第二禪十二。第
T2254_.64.0575b17: 三四禪各四。四無色各一。委論之者成四十
T2254_.64.0575b18: 六。謂第二禪十二開爲三十二。善有十二。無
T2254_.64.0575b19: 記有十二。染汚有八。以之幷餘地近行成四
T2254_.64.0575b20: 十六也。次依身在第二禪未離第二靜慮染
T2254_.64.0575b21: 已得第三禪近分定者。約總相數成二十八。
T2254_.64.0575b22: 第三禪有六。餘地如前。故成二十八也。委
T2254_.64.0575b23: 論之者成五十二。謂前六十六外更加第二
T2254_.64.0575b24: 禪捨近行也。次依身在第二禪已離第二靜
T2254_.64.0575b25: 慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約
T2254_.64.0575b26: 總相數與前同。委論之者成四十四。謂次前
T2254_.64.0575b27: 所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。
T2254_.64.0575b28: 謂第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一
T2254_.64.0575b29: 者。謂加第三禪無記一捨法近行。謂通果無
T2254_.64.0575c01: 記心相應受也。次依身在第二禪已離第二
T2254_.64.0575c02: 靜慮染未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0575c03: 約總相數成三十。謂第四禪有六。餘地如前。
T2254_.64.0575c04: 故成三十也。委論之者成五十一。謂次前所
T2254_.64.0575c05: 明四十五外更加第四禪善六捨近行也。次
T2254_.64.0575c06: 依身在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜
T2254_.64.0575c07: 慮染未得空處意善者。約總相數與次前
T2254_.64.0575c08: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十一
T2254_.64.0575c09: 中。除四亦更加一。 先除四者。謂除第三禪
T2254_.64.0575c10: 四捨近行也。次加一者。謂加第四禪無記一
T2254_.64.0575c11: 捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0575c12: 在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜慮
T2254_.64.0575c13: 染已得空處善者。約總相數成三十三。謂欲
T2254_.64.0575c14: 界初禪各一。第二禪十二。第三四禪各六。空
T2254_.64.0575c15: 處四。上三無色各一。委論之者成五十二。謂
T2254_.64.0575c16: 次前所明四十八外更加空處善四捨近行
T2254_.64.0575c17: 也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離
T2254_.64.0575c18: 空無邊處染未得識處善者。約總相數與前
T2254_.64.0575c19: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十二
T2254_.64.0575c20: 中。除第四禪四捨近行也。次依身在第二禪
T2254_.64.0575c21: 已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識無
T2254_.64.0575c22: 邊處善者。約總相數次與前同。委論之者成
T2254_.64.0575c23: 四十九。謂次前所明四十八外更加識處善
T2254_.64.0575c24: 捨近行也。次依身在第二禪已離空無邊處
T2254_.64.0575c25: 染乃至已離非想非非想處染者。准前依身
T2254_.64.0575c26: 欲界初禪者。可分別之已上依身第二禪有
情不成就近行了
T2254_.64.0575c27: 先依身在第三禪未離第三定染未得第四定
T2254_.64.0575c28: 善者。約總相數成十七。謂欲界初二禪各一
T2254_.64.0575c29: 捨法近行。即通果無記心相應受也。第三禪
T2254_.64.0576a01: 六。第四禪四。四無色各一。委論之者成二十
T2254_.64.0576a02: 七。謂第三禪六開爲十六。善有六。無記有六。
T2254_.64.0576a03: 子汚有四。幷餘地近行成二十七也。次依身
T2254_.64.0576a04: 第三禪未離第三禪染已得第四定善者。
T2254_.64.0576a05: 約總相數或十九謂第四定六。餘如前。故成
T2254_.64.0576a06: 十九也。委論之者成三十。謂前所明二十七
T2254_.64.0576a07: 外更加第四禪善者。約總相數成十九。謂第
T2254_.64.0576a08: 四定六。餘如前成十九也。委論之者成二
T2254_.64.0576a09: 十三。謂前所明二十七外更加第四禪善六
T2254_.64.0576a10: 捨近行也。次依身在第三禪已離第二定染
T2254_.64.0576a11: 未離第四定染未得空處善者。約總相數與
T2254_.64.0576a12: 前同。委論之者成三十。謂次前明二十二
T2254_.64.0576a13: 中。除四亦更加一。先除四者。謂除善無記
T2254_.64.0576a14: 一捨近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0576a15: 在第三禪已離第三定染未離第四定染已得
T2254_.64.0576a16: 空處染者。約總相數成二十二。謂空處四。
T2254_.64.0576a17: 餘如前。委論之者成三十四。謂次前所明三
T2254_.64.0576a18: 十外更加空處善四捨近行也。次依身在第
T2254_.64.0576a19: 三禪已離第四定染未離空處染未得識處善
T2254_.64.0576a20: 者。約總相數與次前同。委論之者成三十。謂
T2254_.64.0576a21: 次前所明三十四中。除第四禪染四捨近行
T2254_.64.0576a22: 也。次依身在第三禪已離第四定染未離空
T2254_.64.0576a23: 處染已得識處善者。約總相數與前同。委論
T2254_.64.0576a24: 之者成三十一。謂次前所明三十外更加識
T2254_.64.0576a25: 處善捨近行也。次依身在第三禪已離空無
T2254_.64.0576a26: 邊處染者。乃至已離非想非非想處染。准前
T2254_.64.0576a27: 欲界初禪者。可分別之已上依身第三禪有
情不成就近行了
T2254_.64.0576a28: 先依身在第四禪未離第四定染未得空處善
T2254_.64.0576a29: 者。約總相數成十四。欲界初禪各一。謂皆
T2254_.64.0576b01: 無記捨法近行。即是通果無記心相應受也。
T2254_.64.0576b02: 第四禪六。四無色各一。委論之者成二十四。
T2254_.64.0576b03: 謂第四禪六開爲十六。善有六。染汚有四。幷
T2254_.64.0576b04: 餘地近行成二十四也。次依身在第四禪未
T2254_.64.0576b05: 離第四定染得空處善者。約總相數成十七。
T2254_.64.0576b06: 謂空處四。餘地如前。故成十七也。委論之
T2254_.64.0576b07: 者成二十八。謂前所明二十四外更加空處
T2254_.64.0576b08: 善四捨近行也。次依身在第四禪已離第四
T2254_.64.0576b09: 空染未離空處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0576b10: 與前同。委論之者成二十四。謂次前所明二
T2254_.64.0576b11: 十八中。除第四定染四捨近行也。次依身在
T2254_.64.0576b12: 第四禪已離第四定染未離空處染已得識處
T2254_.64.0576b13: 染者。約總相數與次前同。委論之者成二十
T2254_.64.0576b14: 五。謂次前所明二十四外更加識處善捨法
T2254_.64.0576b15: 近行也。次依身在第四禪已離空無邊處染
T2254_.64.0576b16: 者。乃至已離非想處善者。准前依身欲界者。
T2254_.64.0576b17: 可分別之已上明依身第四
禪有情不成就了
T2254_.64.0576b18: 若生空無邊處未離空處染未得識處善者。
T2254_.64.0576b19: 約總相數成七。謂空處四。上三無色各一。委
T2254_.64.0576b20: 論之者成九。謂空處四開爲六。善有四。無
T2254_.64.0576b21: 記有一。染汚有一。幷餘地成九也。無記近行
T2254_.64.0576b22: 者。謂異熟無記心相應受也。若生空處未離
T2254_.64.0576b23: 空處染已得識處善者。約總相數與前同。委
T2254_.64.0576b24: 論之者。謂前所明九外加識處善捨法近行
T2254_.64.0576b25: 也。若生空處已離空處染未離識處染未得
T2254_.64.0576b26: 無處有處善者。總相數如前。委數成九。謂次
T2254_.64.0576b27: 前十中。除空處染捨法近行也。若生空處已
T2254_.64.0576b28: 離空處染離識處染已得無所有處善者。總
T2254_.64.0576b29: 相數與前同。委數者成十。謂次前外更加
T2254_.64.0576c01: 無所有處善捨近行也。若生空處已離識
T2254_.64.0576c02: 處染未離無所有處染未得非想非非想處善
T2254_.64.0576c03: 者。總相數與前同。委數者成九。謂次前十
T2254_.64.0576c04: 中。除識處染近行也。若生空處已離識處染
T2254_.64.0576c05: 未無所有處染已得非想非非想處善者。總
T2254_.64.0576c06: 相數與前同。委數者成十。謂次前九外更加
T2254_.64.0576c07: 非想地善捨法近行也。若生空處已離無所
T2254_.64.0576c08: 有處染未離非想非非想處染者。總相數與
T2254_.64.0576c09: 前同。委數成九。謂次前十中。除無所有處染
T2254_.64.0576c10: 捨法近行也。若生空處已離非想非非想處
T2254_.64.0576c11: 染者。總相數與前同。委數成八。謂次前九
T2254_.64.0576c12: 中。除非想處染捨法近行也已上明生在空處有
情不成就近行了
T2254_.64.0576c13: 若生在識無邊處有情無成空處已所有情
T2254_.64.0576c14: 無成識處以下。諸地近行唯成自地近行。捨
T2254_.64.0576c15: 染近行。幷得善近行。及得無記近行。准生在
T2254_.64.0576c16: 處。有情隨其所應所分別之易。故別不注之
T2254_.64.0576c17: 以上堯圓
T2254_.64.0576c18: 於有漏中取雜染 光云。愛謂貪。憎謂嗔。
T2254_.64.0576c19: 不擇捨謂癡。此癡於法不擇而捨 惠云。
T2254_.64.0576c20: 不擇者。擇即是慧。不擇即癡。三毒門中立近
T2254_.64.0576c21: 行也 堯云。意云。貪愛相應喜受名喜近
T2254_.64.0576c22: 行。嗔恚相應憂受名爲憂近行。癡相應捨受
T2254_.64.0576c23: 名捨近行也以上
T2254_.64.0576c24: 耽嗜依出離依事 光云。耽嗜依者。謂諸染
T2254_.64.0576c25: 受受與耽嗜煩惱爲依故。出離依者。謂諸善
T2254_.64.0576c26: 受受與出離善法爲依又引婆沙云。耽嗜謂
T2254_.64.0576c27: 愛耽嗜性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依。
T2254_.64.0576c28: 有説。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與
T2254_.64.0576c29: 彼爲安足處名耽嗜依。若受不與愛或一切
T2254_.64.0577a01: 煩惱爲安足處名出離依云云 堯抄云。耽嗜
T2254_.64.0577a02: 煩惱以受爲所依。故名耽嗜依。出離依者。諸
T2254_.64.0577a03: 善喜憂捨。出離言屬諸善法。受爲善法爲所
T2254_.64.0577a04: 依。故諸善受名出離依也以上私云。耽嗜之
T2254_.64.0577a05: 依。即依主釋歟。出離依同之 無記喜憂捨
T2254_.64.0577a06: 事 惠云。餘無記憂捨順染耽嗜依攝。順善
T2254_.64.0577a07: 出離依攝。不順善染皆非近行
T2254_.64.0577a08: 論云又即喜等 光云。證近行唯是雜染。
T2254_.64.0577a09: 世尊説爲三十六師句。謂耽嗜依有十八 此
T2254_.64.0577a10: 是近行。是所對治。出離依有十八 此非近
T2254_.64.0577a11: 行。是能對治。二種不同成三十六。此句差別。
T2254_.64.0577a12: 是佛大師所説法。故名爲師句 本義抄。
T2254_.64.0577a13: 問。論引此經雖明耽嗜依・出離依差別。全無
T2254_.64.0577a14: 述意近行唯雜染義。何釋證近行唯是雜染
T2254_.64.0577a15: 耶。答。上述唯雜染者。與意相牽數行所縁是
T2254_.64.0577a16: 意近行之師義畢 先引六恒住經説爲證。次
T2254_.64.0577a17: 引三十六師句經説之志。彼經中辨耽嗜出
T2254_.64.0577a18: 離差別。明能治所治不同。故爲證意近行唯
T2254_.64.0577a19: 雜染義。引此經文見也以上
T2254_.64.0577a20: 識等攝故無指陳 光云。生老死即識等
T2254_.64.0577a21: 五。於此五中識與六處已指前文。名色觸受
T2254_.64.0577a22: 如前別釋。故不別説。問。若爾愛取即是無明。
T2254_.64.0577a23: 應不別指。解云。無明異説不同。或説惡惠。或
T2254_.64.0577a24: 説非明。或説明無。由此愛取不指無明。別
T2254_.64.0577a25: 指下説云云
T2254_.64.0577a26: 煩惱如種者 麟云。煩惱總有五喩。一如
T2254_.64.0577a27: 種。二如龍。三如草根。四樹莖。五糠米。業有
T2254_.64.0577a28: 三喩。一如糠米。二草藥莖。三花。果有一喩。
T2254_.64.0577a29: 謂如熟食。應知煩惱潤業如糠米裹業爲惑
T2254_.64.0577b01: 潤。如米有糠。故二喩別言。異熟爲後邊者。諸
T2254_.64.0577b02: 業等果是最後邊也。以果熟後更不生餘果。
T2254_.64.0577b03: 故業亦然也 惠云。生煩惱等事者。從煩
T2254_.64.0577b04: 惱生業。從業生識等果事。如種生芽業後生
T2254_.64.0577b05: 果也。煩惱鎭業如無學。故業無煩惱鎭無果。
T2254_.64.0577b06: 煩惱根者。有頂地見道煩惱名煩惱根。無漏
T2254_.64.0577b07: 道能拔。如諸草藥果熟爲後邊者。如草親能
T2254_.64.0577b08: 生果。即枯更不能生果。業感現在果了更不
T2254_.64.0577b09: 能生未來世果也。食熟更不可轉成餘食。人
T2254_.64.0577b10: 異熟不可轉天等中受云云
T2254_.64.0577b11: 生煩惱業事 尋云。如惠釋如上
所引
從煩惱生
T2254_.64.0577b12: 業事況以種子能生喩煩惱能生以芽莖所生
T2254_.64.0577b13: 喩業事所生今疏釋生煩惱業事云云以煩惱爲
T2254_.64.0577b14: 能生。又爲所生如何從種子生種子
無之故難思哉
答。惠釋爾
T2254_.64.0577b15: 也。准此釋。以煩惱爲能生。展轉業事生爲言
T2254_.64.0577b16: 而今疏生煩惱業事者。於所生業事立煩惱
T2254_.64.0577b17: 名歟。以煩惱非謂爲所生。謂生煩惱之業事
T2254_.64.0577b18: 爲言或案云。以煩惱業事三可爲所生。從煩
T2254_.64.0577b19: 惱生煩惱者。如從愛生取。依此意取喩。從種
T2254_.64.0577b20: 煩惱生芽煩惱從芽生莖葉從莖葉生花
T2254_.64.0577b21: 事果如此可意得歟
T2254_.64.0577b22: 趣滅滅還起 趣者。五趣。還起者。五趣生
T2254_.64.0577b23: 死替。起無窮爲言
T2254_.64.0577b24: 如樹莖者 樹莖煩惱
能生
生枝葉惑所生
T2254_.64.0577b25: 事 爲言
T2254_.64.0577b26: 中生本死如前已釋 麟云。即此前明死生
T2254_.64.0577b27: 二有中。即中有義及言本有謂死前。即本有
T2254_.64.0577b28: 義餘並如前
T2254_.64.0577b29: 自地煩惱皆能潤生 論云。自地諸惑。謂
T2254_.64.0577c01: 此地生。此地一切煩惱染汚。此地生有 光
T2254_.64.0577c02: 云。自地顯非他地。諸惑顯是本惑。謂此地生
T2254_.64.0577c03: 此地本惑皆容現起染汚生有。又解。不現起
T2254_.64.0577c04: 者。有染能故亦名能染云云 麟云。自地煩
T2254_.64.0577c05: 惱皆潤生者。謂欲界有三十六煩惱。色無色
T2254_.64.0577c06: 界各三十一。皆能結生。不簡上縁無漏縁等
T2254_.64.0577c07:  此釋約四諦修道十七七八四起立歟。然
T2254_.64.0577c08: 今疏約纒垢顯不起。若爾者。約大不善等心
T2254_.64.0577c09: 所顯潤生歟
T2254_.64.0577c10: 嫉慳忿覆悔睡也 嫉等四者。小煩惱十中
T2254_.64.0577c11: 初四也。悔不定八内一也。嫉於他興盛事令
T2254_.64.0577c12: 心不喜。慳違財法施令心慳著。忿除嗔及害。
T2254_.64.0577c13: 於情非情令心憤發。覆隱前自罪。悔縁惡作
T2254_.64.0577c14: 心追悔性。通善染。今取染汚邊也。睡正
T2254_.64.0577c15: 文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具
T2254_.64.0577c16: 如下隨眠品。故光但擧前五不云眠。恐眠字
T2254_.64.0577c17: 剩歟以上 光云。自力纒者。謂慳・嫉・忿・覆・
T2254_.64.0577c18: 悔。自力垢者。謂六垢。問。纒中睡眠爲是自力
T2254_.64.0577c19: 爲是隨從。解云。是隨從。理實此位亦無睡眠。
T2254_.64.0577c20: 而不別簡者。若自力纒垢定非現起。此別簡。
T2254_.64.0577c21: 其隨從纒即非決定。無慚・無愧・惛沈掉擧此
T2254_.64.0577c22: 位相應。睡眠不相應。似結生位非睡眠故不
T2254_.64.0577c23: 定。故文不別簡 睡眠非自力起。如第四
T2254_.64.0577c24: 卷抄注之。可見之
T2254_.64.0577c25: 垢謂六垢 惱謂堅執有罪事。不取如理
T2254_.64.0577c26: 諫誨。害謂逼迫行打罵等。恨結怨不解。諂
T2254_.64.0577c27: 謂心曲。誑心口相違惑他。憍染著自法也。無
T2254_.64.0577c28: 慚不重賢善。無愧不怖罪生非愛果。或於所
T2254_.64.0577c29: 造罪。自觀無耻名無慚。觀他無恥名無愧。昏
T2254_.64.0578a01: 謂昧劣。沈謂沈重義也。是身心重性爲輕安
T2254_.64.0578a02: 所治。掉擧令心不靜。是散亂義也
T2254_.64.0578a03: 論云雖此位中身心昧劣 惠云。問。初受
T2254_.64.0578a04: 生時身心昧劣不能起自力纒垢。既身心昧
T2254_.64.0578a05: 劣。如何能起諸根本煩惱及隨從纒耶。雖此
T2254_.64.0578a06: 位中身心昧劣下。是答云云 准此釋。雖此位
T2254_.64.0578a07: 中者。通伏難心也
T2254_.64.0578a08: 初受中有亦唯染汚 光云。應知中有初續
T2254_.64.0578a09: 刹那亦必染汚與生有同。此即不便兼明云云
T2254_.64.0578a10: 所餘三有皆通三性 麟云。謂善・惡・無記
T2254_.64.0578a11: 皆容命終。即死有三性。中有・本有皆有善悪
T2254_.64.0578a12: 無記。可知云云
T2254_.64.0578a13: 釋近行有情由食住者標也 光云。初句總
T2254_.64.0578a14: 示。次五句別釋。次兩句通經。後一次明勝用。
T2254_.64.0578a15: 今疏初句標。次五句明食體。次兩句通經
T2254_.64.0578a16: 云云後四句明食配立
T2254_.64.0578a17: 經説者 寶云。此明四食。是佛説也 惠
T2254_.64.0578a18: 云。四食者。世尊初成道了往鹿園度五人。過
T2254_.64.0578a19: 恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正。問曰。
T2254_.64.0578a20: 瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住因
T2254_.64.0578a21: 此。説四食。意自餓外道遠離邪學邪説。名
T2254_.64.0578a22: 正學正説也云云
T2254_.64.0578a23: 段有二種云云 光云。一以無穢爲細。有穢
T2254_.64.0578a24: 爲麁。劫初食。謂劫初時人食地味地餅林藤。
T2254_.64.0578a25: 無麥穢故食香稻。以去方有便穢。二小軟名
T2254_.64.0578a26: 細。多鞕名麁。細汗虫即是蟣虱。其體細小。從
T2254_.64.0578a27: 汗而生。或人身中有虫。食汗名細汗虫云云
T2254_.64.0578a28: 准此釋。今疏或細汗虫已下。小軟爲細意歟。
T2254_.64.0578a29: 又今疏雖不出麁食體云無便穢爲細。故有
T2254_.64.0578b01: 便穢。香稻等食是麁食也 堯抄云。此中有
T2254_.64.0578b02: 者。唯限欲界中有也。諸天者。六欲天也。此六
T2254_.64.0578b03: 欲天幷人劫初食無便穢。故爲細也。嬰兒等
T2254_.64.0578b04: 食小軟義顯。又細汗虫食。即汗故小軟義顯
T2254_.64.0578b05: 者也以上
T2254_.64.0578b06: 段欲體唯三者 惠云。段食者。段爲分段。
T2254_.64.0578b07: 食資養爲義。入腹已資養諸根大種。二時有
T2254_.64.0578b08: 益。一解除飢渇 二食了資益諸根大種。不
T2254_.64.0578b09: 資益諸根大種。是段非食。説名食者。據當名
T2254_.64.0578b10: 説也 疏體唯三塵者。三塵但是欲界攝。皆
T2254_.64.0578b11: 爲段食體。正理論云 段食體有十三。開觸
T2254_.64.0578b12: 塵爲十一云云 寶云。十三者。十一種觸。香
T2254_.64.0578b13: 味二境也 問。求食爲除飢渇。如何飢渇
T2254_.64.0578b14: 亦名食耶 光云。飢渇二觸爲食者。消宿食
T2254_.64.0578b15: 故。希新食故。顯無病故名食 惠云。此二
T2254_.64.0578b16: 爲食最勝。若無此二即不須食。由有此二能
T2254_.64.0578b17: 食資益諸根。故得爲食體云云
T2254_.64.0578b18: 以口鼻分分受之 光云。謂口能噉。鼻能
T2254_.64.0578b19: 飮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。謂口
T2254_.64.0578b20: 飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故。鼻根即分
T2254_.64.0578b21: 分受香。口鼻中觸身根分分受觸云云
T2254_.64.0578b22: 光影○ 論云。光影炎涼如何成食。傳説。
T2254_.64.0578b23: 此語從多爲論。又雖非飮噉而能持身。亦細
T2254_.64.0578b24: 食所攝。如塗洗等 光云。毘婆沙師傳説。
T2254_.64.0578b25: 此飮噉言從多爲論。如藥塗身及洗浴等。雖
T2254_.64.0578b26: 非飮噉而能持身。亦細食攝云云 神云。寒
T2254_.64.0578b27: 時光炎煗觸資身。熱時影涼冷觸資身。故皆
T2254_.64.0578b28: 食攝云云煗觸者。觸十一中火觸歟 准此釋。
T2254_.64.0578b29: 光炎等觸十一中火觸冷觸也。此段食中細
T2254_.64.0578c01: 食攝爲言
T2254_.64.0578c02: 色不益自根者 光云。名食者。先資益自
T2254_.64.0578c03: 所對根及所依大。後及餘根飮噉色時。於自
T2254_.64.0578c04: 眼根及所依大不能益。況及餘根。由諸色根
T2254_.64.0578c05: 境各別故。飮噉色時鼻舌身根不能取色益
T2254_.64.0578c06: 根。未離欲者。見色生喜樂者。由縁色故觸
T2254_.64.0578c07: 生喜樂。此是觸食非色是食云云 取意 惠
T2254_.64.0578c08: 云。六根取六境。鼻取香即益。眼見色即損自
T2254_.64.0578c09: 根況益諸根。故色非食體。不説聲爲食者。以
T2254_.64.0578c10: 無形段不相續故。又見色時生喜樂者。即是
T2254_.64.0578c11: 三和縁色生觸。觸即觸食段云云
T2254_.64.0578c12: 聲等非食事 光云。聲非相續。意法無有分
T2254_.64.0578c13: 段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。
T2254_.64.0578c14: 非飮噉故。此之八種非食義顯。故不別簡。唯
T2254_.64.0578c15: 色一種相續分段亂段食。是故別簡
T2254_.64.0578c16: 一種離貪 一種者。色・香・味・觸一具離貪
T2254_.64.0578c17: 爲言歟 正文云。一種之言未了。學者應思
T2254_.64.0578c18: 以上
T2254_.64.0578c19: 思謂意業 神云。非一切思皆是思食。要
T2254_.64.0578c20: 屬希望順愛。現行意識相應乃名爲食。故飢
T2254_.64.0578c21: 饉世愚癡小兒望懸沙嚢而得存濟。然契經
T2254_.64.0578c22: 説。意思食者。顯此。唯與意識相應云云 本
T2254_.64.0578c23: 義抄。一意業體可通六識相應思也。六識相
T2254_.64.0578c24: 應思同有造作義。故意思食限意識相應思
T2254_.64.0578c25: 也。謂有漏思心所分別籌度。要屬希望順愛
T2254_.64.0578c26: 現行。故思食體限意識相應思也。今論思謂
T2254_.64.0578c27: 意業之文。意業廣通六識相應思。中意識相
T2254_.64.0578c28: 應思爲思食體。故云思謂意業也。非謂一切
T2254_.64.0578c29: 意業爲體也以上 本義抄。問。識食可通五識
T2254_.64.0579a01: 耶。答。可通五識也。付之思食既限意識相應
T2254_.64.0579a02: 思。識食何可通五識耶。答。有漏心王了別
T2254_.64.0579a03: 境界。能任持身。故名識食。而了別境義不限
T2254_.64.0579a04: 意議。故識食體廣通五識也。思食如見懸砂
T2254_.64.0579a05: 嚢而得存濟名思食。故唯限意識相應思也。
T2254_.64.0579a06: 義門各別也。更不可相例矣 *以上
T2254_.64.0579a07: 意成及求生○謂契經説*云云 堯抄。尋云。
T2254_.64.0579a08: 此經文爲明何事引之耶。答。爲顯段・觸・思・
T2254_.64.0579a09: 識四食皆有漏也*以上 光云。又引經顯食
T2254_.64.0579a10: 唯有漏。部多・求生皆三有身。四食既能安住
T2254_.64.0579a11: 資益。明知有漏。無漏不然。爲滅諸有。故非食
T2254_.64.0579a12: 云云 尋云。今疏釋意成及求生頌云。此
T2254_.64.0579a13: 通經説中有名也云云此釋不見顯四食有漏
T2254_.64.0579a14: 哉。答。見論文起盡。光明四食。段引部多・求
T2254_.64.0579a15: 生之經文。爲證四食有漏引之。次引中有五
T2254_.64.0579a16: 種名當意成及
求生等頌
爲證前所引經求生者中有名
T2254_.64.0579a17: 也。然今疏釋本頌。故於意成及求生○之下。
T2254_.64.0579a18: 引加部多求生之文示由來也。故今疏通經
T2254_.64.0579a19: 説中有名者。直釋本頌之卷也。重心云。部多
T2254_.64.0579a20: 求生之文與中有五種名之文。雖各別經。本
T2254_.64.0579a21: 頌頌中有五種名之文故。於此下引加部多
T2254_.64.0579a22: 求生之文釋之也
T2254_.64.0579a23: 論文起盡 毘婆沙師作如是釋者。述無漏
T2254_.64.0579a24: 非食。次又契經之下。引部多求世之文。四
T2254_.64.0579a25: 食顯有漏也。次後説求生之下。引説中有五
T2254_.64.0579a26: 種名文。前所明求生名證中有名也。次如契
T2254_.64.0579a27: 經説之下。引有壞自體文。證前五種名中起
T2254_.64.0579a28: 是中有也。次又經説之下。引已斷起結文。轉
T2254_.64.0579a29: 證説起名中有也。今疏結釋之上來引經
T2254_.64.0579b01: 意。説中有名爲起也者。指説五種名文・有壞
T2254_.64.0579b02: 自體之文・已斷起結之文・三箇文也。部多求
T2254_.64.0579b03: 生之文屬説五種名文也
T2254_.64.0579b04: 以五種名説中有 中有非如生有父母情
T2254_.64.0579b05: 血等和合生。故云意成也 神云。中有五名
T2254_.64.0579b06: 前四可解。五者名起。對向當來生有。中有暫
T2254_.64.0579b07: 時起云云
T2254_.64.0579b08: 有壞自體起 惠云。有釋云。死有壞中有
T2254_.64.0579b09: 自體起。中有壞即生有世間生。中有言自體
T2254_.64.0579b10: 起。破大衆部無中有。世間生破常因外道。五
T2254_.64.0579b11: 蘊無常從因生也 光云。爲明中有實有
T2254_.64.0579b12: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世間顯
T2254_.64.0579b13: 云云
T2254_.64.0579b14: 已斷起結未斷生結 光云。斷有二種。一
T2254_.64.0579b15: 得永對治斷得擇滅。不退名永。二得永不起
T2254_.64.0579b16: 斷得非擇滅。不行名斷。於四句中隨所應説
T2254_.64.0579b17: 此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。
T2254_.64.0579b18: 第一句。諸無色上流者。離欲色二界貪。不
T2254_.64.0579b19: 受中有。起結已斷。未斷無色貪。生結未斷。此
T2254_.64.0579b20: 中言斷。約永對治斷説。第二句。此中言斷。據
T2254_.64.0579b21: 不現行以無生結已得永治。而於起結未斷
T2254_.64.0579b22: 之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結。
T2254_.64.0579b23: 故知此但約永不行。第三句。謂阿羅漢斷三
T2254_.64.0579b24: 界貪。不受中有。起結已斷。不受生有。故生結
T2254_.64.0579b25: 已斷。此中言斷。據永治説。第四句。不斷起
T2254_.64.0579b26: 結。不斷生結。謂除現中般。諸餘未永離色
T2254_.64.0579b27: 界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結
T2254_.64.0579b28: 未斷云云 堯抄云。永對治斷者。謂永斷煩
T2254_.64.0579b29: 惱證擇滅無爲也。永不行者。令煩惱永不行。
T2254_.64.0579c01: 斷名自得非擇滅也*以上
T2254_.64.0579c02: 又部多者 光云。第二釋。云部多者。是無
T2254_.64.0579c03: 生義。謂阿羅漢不受生。故部多言含多義。故
T2254_.64.0579c04: 存梵音。餘凡夫有學諸有愛者。説名求生。更
T2254_.64.0579c05: 受生故云云
T2254_.64.0579c06: 就勝説四 光云。就四食中。雖四皆能益
T2254_.64.0579c07: 現益當。二益現勝。二益當勝云云
T2254_.64.0579c08: 有根身者 眼等五根也 觸食益心心所
T2254_.64.0579c09: 者。見色生喜樂。此是三和縁色生觸。是觸食
T2254_.64.0579c10: 也。上所引惠心也 尋云。縁違境時。心心所
T2254_.64.0579c11: 觸食於彼有資益義耶
T2254_.64.0579c12: 思食是業能引當有 光云。薫之言資。思
T2254_.64.0579c13: 食引已從業所資識種子力。故後有得起。識
T2254_.64.0579c14: 起取果功能名爲種子。又解。述經部釋。此解
T2254_.64.0579c15: 似勝思食引已。從業所熏識種子力。後有得
T2254_.64.0579c16: 起。或從業所熏識種子力。識得現行。後有
T2254_.64.0579c17: 得起云云 本義抄。問。今文更無違有宗義。
T2254_.64.0579c18: 何判述經部釋此解似勝哉。答。今論思食引
T2254_.64.0579c19: 已從業所熏識種子力後有得起之文。雖強
T2254_.64.0579c20: 不違有宗之義。薫之文字。種子之言。專順經
T2254_.64.0579c21: 部義。故初釋痛之。會熏之言資釋識起取果
T2254_.64.0579c22: 功能。名爲種子。不如又解意。直得論文故
T2254_.64.0579c23: 判此解似勝也。泰法師解此文云。此就經部
T2254_.64.0579c24: 云云 惠云。此是論主依烴部義。言識種子
T2254_.64.0579c25: 等故以上
T2254_.64.0579c26: 第四句者除前相*云云無漏思等歟古人二説。
一説同此。
T2254_.64.0579c27: 一説是有部義。
種子即因義文
T2254_.64.0579c28: 觸等三食皆有四句*云云 等言等取思識也
T2254_.64.0579c29:  堯云。觸食四句。第一句觸而非食。無漏觸
T2254_.64.0580a01: 及有漏觸爲縁。損壞諸根大種也。第二句食
T2254_.64.0580a02: 非觸。除觸餘思等三食也。第三句觸而食。有
T2254_.64.0580a03: 漏觸爲縁。益諸根大種也。第四句非觸非食。
T2254_.64.0580a04: 色境等也。思食四句。第一句思而非食。無
T2254_.64.0580a05: 漏思及有縁思爲縁。損壞諸根大種也。第二
T2254_.64.0580a06: 句食而非思。除思外餘觸等三食也。第三句
T2254_.64.0580a07: 者思而食。有漏思爲縁。資益諸根大種也。第
T2254_.64.0580a08: 四句非食非思。色蘊等也 識食四句。第一
T2254_.64.0580a09: 句識而非食。無漏識及有漏識爲縁。損壞諸
T2254_.64.0580a10: 根大種也。第二句食非識。除識餘觸等三食
T2254_.64.0580a11: 也。第三句爲識而食。有漏識爲縁。資益諸根
T2254_.64.0580a12: 大種也。第四句非識非食。色境等也*以上
T2254_.64.0580a13: 論云五趣四生皆具四食 寶云。准此論
T2254_.64.0580a14: 文。八地獄中無益身食 麟云。孤地獄飮
T2254_.64.0580a15: 食如人者。如僧護經説撿知 云云
T2254_.64.0580a16: 論云今應正辨何識 光云。問中有六。一
T2254_.64.0580a17: 問。何識現前。二問。何受相應。三問。定心無
T2254_.64.0580a18: 心得死生不。四問。住何性識得入涅槃。五問。
T2254_.64.0580a19: 於命終時識何處滅。六問。斷未摩者其體是
T2254_.64.0580a20: 何。問中等字攝餘四問
T2254_.64.0580a21: 釋曰初兩句標六法也 光云。答中初三句
T2254_.64.0580a22: 答初問。次一句答第二問次一句答第三問。
T2254_.64.0580a23: 次一句答第四問。次三句答第五問。後一句
T2254_.64.0580a24: 答第六問
T2254_.64.0580a25: 於此六位 光云。於此六法。法爾唯許意
T2254_.64.0580a26: 識。非餘五識。取功能故
T2254_.64.0580a27: 死生唯於受 光云。生言不但攝生有初
T2254_.64.0580a28: 心。應知亦攝中有初心。若言生有不通中有。
T2254_.64.0580a29: 若但言生通中有初念 惠云。生言兼攝中
T2254_.64.0580b01: 有。中有准前文名起不名生。正理論云。既無
T2254_.64.0580b02: 色沒受欲色中有。初心即成欲色界煩惱。故
T2254_.64.0580b03: 知亦得名生也 光云。正理云。非明利識
T2254_.64.0580b04: 有死生義。以死生時必昧劣故。由此故説下
T2254_.64.0580b05: 三意唯近分心有死生理。以根本地無捨受
T2254_.64.0580b06: 云云
T2254_.64.0580b07: 言非定者 惠云。一身在下界起上界定
T2254_.64.0580b08: 者。設許身在上界起自界定亦無死生。心定
T2254_.64.0580b09: 攝益故也。又受生要須染心。定心非染。起上
T2254_.64.0580b10: 界染。定心以加行生亦不受生死 光云。
T2254_.64.0580b11: 由此三因亦顯異地無淨記心無死生理云云
T2254_.64.0580b12: 非無心者 光云。以無心位由定力持他不
T2254_.64.0580b13: 能害○以初生時同地心生故。後死時同地
T2254_.64.0580b14: 心死云云
T2254_.64.0580b15: 二無起涅槃者 光云。雖死有有通三性心。
T2254_.64.0580b16: 然入涅槃唯二無記。無煩惱故無染汚心。雖
T2254_.64.0580b17: 有善心工巧通果心以強盛故不入涅槃
T2254_.64.0580b18: 惠云。善加行故不入涅槃。正理論云。生得劣
T2254_.64.0580b19: 善。何故不入涅槃。答。有異熟故不起善心
T2254_.64.0580b20: 云云
T2254_.64.0580b21: 據最後意識滅云云 惠云。識無相貎。但隨壽
T2254_.64.0580b22: 煗一時滅故。如以小水置炎石上。漸微漸消。
T2254_.64.0580b23: 歘然都盡也
T2254_.64.0580b24: 此云死節 光云。頓命終者。無斷末摩。漸
T2254_.64.0580b25: 命終有斷末摩。斷末摩是身中死穴。其量極
T2254_.64.0580b26: 小。觸便致死。正理引頌云。身中有別處。觸便
T2254_.64.0580b27: 令命終。如青蓮花鬢。微塵等所觸以上
論文
又解。
T2254_.64.0580b28: 對法藏中説。衆生身中有百處。名末摩。觸便
T2254_.64.0580b29: 致死。猶如有人被斷頭已無覺知。故得斷名
T2254_.64.0580c01: 云云
T2254_.64.0580c02: 内三災患*云云 光云。醫方中説。身有三分。
T2254_.64.0580c03: 心已上淡分。心已下齊上熱分。齊已下風
T2254_.64.0580c04: 云云
T2254_.64.0580c05: 斷末摩唯人間 惠云。地獄無。以恒斷故。
T2254_.64.0580c06: 唯人三州及傍生・鬼・通二乘聖有也。更無別
T2254_.64.0580c07: 物。但身支節。正理論云。由發言譏前人隨
T2254_.64.0580c08: 實不實傷切人心。由此當來招末摩苦也
T2254_.64.0580c09: 光云。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果
T2254_.64.0580c10: 故○諸佛無
T2254_.64.0580c11: 有五衰相 惠云。正理論云。此五相現不
T2254_.64.0580c12: 過五日即死。若有相現世尊亦不能轉。亦非
T2254_.64.0580c13: 一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方
T2254_.64.0580c14: 死。今言五者。總擧大數。更有小五相現。不
T2254_.64.0580c15: 定當死云云
T2254_.64.0580c16: 謂諸聖人名正性 得無漏聖道者。定得
T2254_.64.0580c17: 涅槃。故名正定聚。造五無間業者。必墮地
T2254_.64.0580c18: 獄。故名邪定聚。所餘有情不定聚也 惠云。
T2254_.64.0580c19: 苦法忍後決定得涅槃故。問。順解脱分定得
T2254_.64.0580c20: 涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。
T2254_.64.0580c21: 二未捨邪性故。三未定時。至苦忍初心即
T2254_.64.0580c22: 七生定得涅槃。問。得上忍及世第一法位亦
T2254_.64.0580c23: 得時定。縁何名邪性。答。一以時小故。二以未
T2254_.64.0580c24: 捨邪性也云云
T2254_.64.0580c25: 定盡煩惱故 容盡煩惱故爲言
T2254_.64.0580c26: 或人依所望頌疏講談之次捨古抄等
T2254_.64.0580c27: 永正十七年八月二十日   擬講英憲
T2254_.64.0580c28:
T2254_.64.0580c29:
T2254_.64.0581a01:
T2254_.64.0581a02:
T2254_.64.0581a03: 倶舍論頌疏抄卷第十一
T2254_.64.0581a04:  (頌疏論本第十一) 
T2254_.64.0581a05: 一明小器 器世間器者所依義有情所
T2254_.64.0581a06: 依處故 惠云。小器者。即一四天下。如
T2254_.64.0581a07: 輪俓十二洛叉。三千四百五十踰繕那。即是
T2254_.64.0581a08: 一四天下所依 又云。風輪量無數。即爲
T2254_.64.0581a09: 大千世界所依。准婆沙。風輪與百倶胝水輪
T2254_.64.0581a10: 爲所依
T2254_.64.0581a11: 餘句別釋 別釋三輪爲三。初明風輪。二
T2254_.64.0581a12: 又諸有情業下。明水輪。三有情業力感下。明
T2254_.64.0581a13: 金輪。可見之
T2254_.64.0581a14: 論云許此 惠云。許者。諸部共許 本義
T2254_.64.0581a15: 抄。或於許字者。不必標不信之義。故論主
T2254_.64.0581a16: 許此義可云也。或文三輪廣厚之量等。論主
T2254_.64.0581a17: 所存異之故。爲顯不信之義。置許字歟云云
T2254_.64.0581a18: 三輪廣量事 婆沙百三十三。述風輪相云。
T2254_.64.0581a19: 廣則無數。次述水輪相云。有説。廣量與風輪
T2254_.64.0581a20: 等。有言狹小分百倶胝輪。其量皆等。謂俓十
T2254_.64.0581a21: 二億三千四百半次述金輪相云。有説。金
T2254_.64.0581a22: 輪廣如水量。有師復説。小廣水輪 今論云
T2254_.64.0581a23: 形量不同。次述風輪相云。有風輪生。廣無數。
T2254_.64.0581a24: 次結水・金二輪云。二輪廣量。其數是同。謂俓
T2254_.64.0581a25: 十二億三千四百半 寶心。婆沙論二説
T2254_.64.0581a26: 中。齊等之義爲正。今論意實存三輪廣量齊
T2254_.64.0581a27: 等之義。得意也。風輪一大三千界總所依
T2254_.64.0581a28: 器故。云其量廣無數。各別四天下將成水・金
T2254_.64.0581a29: 二輪即起故。從能依四天下。且雖述此水金
T2254_.64.0581b01: 輪廣俓十二洛叉三千四百半。以實論之。水・
T2254_.64.0581b02: 金二輪廣量。與風輪同。可無數也以上
T2254_.64.0581b03: 一大諾健那 二十七卷頌疏云。象等七十
T2254_.64.0581b04: 増者。明那羅延力量也。象等七力。十十倍増。
T2254_.64.0581b05: 一。十凡象力。當一香象力。二。十香象力。當
T2254_.64.0581b06: 一摩訶諾健那力此云大
露形神
三。十摩訶諾健那力。
T2254_.64.0581b07: 當一鉢羅塞建提力此云勝
蘊神
四。十鉢羅塞建提
T2254_.64.0581b08: 力。當一伐浪伽力此云妙
支神
五。十伐浪伽力。當
T2254_.64.0581b09: 一遮弩羅力此云執
持神
六。十遮弩羅力。當一那羅
T2254_.64.0581b10: 延力法門章引華嚴經云。如意樹口子。是
T2254_.64.0581b11: 爲大雲雨一味水。以衆生善根果報力故。法
T2254_.64.0581b12: 如是故。起種種風輪
T2254_.64.0581b13: 渧如車軸 麟云。渧如車軸者。劫章云。是
T2254_.64.0581b14: 光音金藏雲布及三千界。雨渧如車軸 惠
T2254_.64.0581b15: 云。&T033824;持穀者。艮章云。四面猶如槃&T019209;
T2254_.64.0581b16:
T2254_.64.0581b17: 此云妙高 惠云。妙高者。四寶爲體名妙。
T2254_.64.0581b18: 出群峯之上爲高也 麟云。蘇迷盧一翻如
T2254_.64.0581b19: 疏。或云妙光山。昔云須彌樓皆訛云云 法
T2254_.64.0581b20: 門章云。智論百云。劫初立時。四邊大風吹。聚
T2254_.64.0581b21: 地之精味。積爲須彌山。更有風吹。令堅而
T2254_.64.0581b22: 成寶云云 瑜伽二云。然其雨水復依金性地
T2254_.64.0581b23: 輪而住。次復風起穀水令堅。即由此風力所
T2254_.64.0581b24: 引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷
T2254_.64.0581b25: 盧山。此成山已。四寶爲體。所謂金・銀・頗胝・
T2254_.64.0581b26: 瑠璃云云
T2254_.64.0581b27: 此云持雙 神云。此山頂上有二龍道。因
T2254_.64.0581b28: 以名之 光云。此山頂上有二道。猶如車
T2254_.64.0581b29: 跡。山持二跡故名持雙
T2254_.64.0581c01: 此云持軸 神云。此云持軸。言此山上多
T2254_.64.0581c02: 有諸峯。形如車軸 光記如今疏。光云。山
T2254_.64.0581c03: 峯上聳。猶如車軸
T2254_.64.0581c04: 西國樹名 神云。此山上多諸寶樹。形如
T2254_.64.0581c05: 羯地洛迦木。舊云佉陀羅木。若燒爲炭。經
T2254_.64.0581c06: 而多熱。故諸經中。名袪陀羅炭。此方山南
T2254_.64.0581c07: 人名擔山木。此山從寶樹形爲名也 正文
T2254_.64.0581c08: 云。光云。稱爲擔木。山上寶樹。其形似彼
T2254_.64.0581c09: 可依光記云云
T2254_.64.0581c10: 此云象鼻 神云。毘那怛迦。此云有障礙
T2254_.64.0581c11: 神。有一鬼神。形如象頭。凡見他勝事。皆爲障
T2254_.64.0581c12: 礙。此山之峯。似彼神頭。故以名之
T2254_.64.0581c13: 此是魚名 神云。海有魚。名尼民達羅。此
T2254_.64.0581c14: 山峯形似彼魚頭
T2254_.64.0581c15: 爲衆寶種藏 光云。水能生寶名種。水中
T2254_.64.0581c16: 於寶名藏。水生寶時。因滅果生。體非倶有
T2254_.64.0581c17:  寶云。水減寶生。非即水體轉變成金
T2254_.64.0581c18: 惠云。金輪上水本是一大海。後業風鼓撃。一
T2254_.64.0581c19: 像出九大山。一山間一海。即變成也
T2254_.64.0581c20: 神云。其水爲衆寶種子。由具種種威徳。猛
T2254_.64.0581c21: 風鑚撃。變生衆寶泥等。謂中四寶泥。次外金
T2254_.64.0581c22: 泥。次邊鐵泥。如是變水生寶等
T2254_.64.0581c23: 皆具八功徳水 光云。若依稱讃淨土經。
T2254_.64.0581c24: 數八功徳水云。一者澄淨。二者清淨。三者甘
T2254_.64.0581c25: 美。四者輕軟。五者潤澤。六者安和。七者飮時
T2254_.64.0581c26: 除飢渇等無量過患。八者飮已定能長養諸
T2254_.64.0581c27: 根四大増益種種殊勝善根
T2254_.64.0581c28: 約持雙山内邊 麟云。約持雙山内邊周量
T2254_.64.0581c29: 至各三倍者。言山内邊即海外際。准此論文。
T2254_.64.0582a01: 妙高山方。以言四面。數各三倍故。總計有
T2254_.64.0582a02: 二億四萬也 神云。若約妙高上邊。妙
T2254_.64.0582a03: 高山方故。周量於其四面。數各八萬踰繕那。
T2254_.64.0582a04: 今約持雙山内邊。於其四面。對妙高山外邊
T2254_.64.0582a05: 八萬故。數各三倍八萬故。三・八二十四。謂各
T2254_.64.0582a06: 成二億四萬踰繕那 惠云。總許九山八
T2254_.64.0582a07: 海。有一百二十萬八百七十五踰繕那。與前
T2254_.64.0582a08: 金・水二輪俓十二億三千四百五十踰繕那。
T2254_.64.0582a09: 相當。大數同也 古云。八山皆周方也。
T2254_.64.0582a10: 鐵圍周圓也
T2254_.64.0582a11: 唯此別中有 本義抄。問。唯此世界南州
T2254_.64.0582a12: 有金剛座歟。答。金剛座者。一切菩薩將登正
T2254_.64.0582a13: 覺所座之座也。而有宗心。談十方世界唯有
T2254_.64.0582a14: 一佛之旨故。唯此世界南州有金剛座也。餘
T2254_.64.0582a15: 世界中既無佛出世。何可有爲登正覺座金
T2254_.64.0582a16: 剛座哉以上
T2254_.64.0582a17: 畟方 スミアテ四方也爲言
T2254_.64.0582a18: 猫牛 人面形似猫牛等歟
T2254_.64.0582a19: 有説唯一州 光云。於二説中。初説爲正
T2254_.64.0582a20: 麟云。羅刹婆。是惡鬼之通名也
T2254_.64.0582a21: 有三重黒山
T2254_.64.0582a22: IMAGE
T2254_.64.0582a23: [IMAGE]
T2254_.64.0582a24: [IMAGE]
T2254_.64.0582a25:  私云。向北三處各有三重之黒山 云云
T2254_.64.0582a26: 名無熱惱池 麟云。謂此池龍離三熱惱。
T2254_.64.0582a27: 一非熱砂所燥。二無風吹衣覆形。三無金翅
T2254_.64.0582a28: 鳥所食。無此三種所生熱惱。名無熱惱。即法
T2254_.64.0582a29: 華云阿那婆達多龍王是也。出四大河。華嚴
T2254_.64.0582b01: 經云。十地菩薩。以願力故。化爲龍王。於中
T2254_.64.0582b02: 潜宅鱗甲中。出清冷水。治贍部州諸有情類
T2254_.64.0582b03:  西域記一云。在香山之南大雪山之北。
T2254_.64.0582b04: 周八百里矣。金・銀・瑠璃・頗胝其岸。金沙
T2254_.64.0582b05: 彌漫。清波咬鏡。是以池東面銀牛口流出殑
T2254_.64.0582b06: 伽河。繞池一匝入東南海。池南面金象口流
T2254_.64.0582b07: 出信度河。繞池一匝入西南海。池西面瑠璃
T2254_.64.0582b08: 馬口流出縛芻河。繞池一匝入西北海。池北
T2254_.64.0582b09: 面頗胝師子口流出徙多河。繞池一匝入東
T2254_.64.0582b10: 北海 此池銀牛口等。是劫初所化歟。若
T2254_.64.0582b11: 依心地觀經。四方獸頭。此池四龍之貎
T2254_.64.0582b12: 見之 麟云。然今章中。第三・第四前後不次
T2254_.64.0582b13:  惠云。縱廣者。俗釋南北曰縱。東西曰廣。
T2254_.64.0582b14: 今釋應是竪曰縱。横曰廣。四河口皆濶四十
T2254_.64.0582b15: 里。東面河口以銀成似牛頭。南金成似象
T2254_.64.0582b16: 頭。西面頗胝迦成似師子頭。北吠瑠璃成似
T2254_.64.0582b17: 馬頭也
T2254_.64.0582b18: 此云孟津河是也 古云。孟津河者。唐土
T2254_.64.0582b19: 所在河也。故此云孟津河云云謂此徙多河
T2254_.64.0582b20: 天竺ヨリ唐土流出。其間花山云山ヨリ瀧落。此
T2254_.64.0582b21: 瀧音其國人民多死亡。速疾鬼云鬼神。山
T2254_.64.0582b22: 引崩三重成落。是云龍門瀧云云
T2254_.64.0582b23: 而有等流 惠云。以數死生前後有凉風來
T2254_.64.0582b24: 間。名等流。又如食鶏法。先與丹食。命終生地
T2254_.64.0582b25: 獄。得鐵丸食。得食想解除飢渇。名等流樂
T2254_.64.0582b26:
T2254_.64.0582b27: 七捺落迦在無間上 本義抄。問。就重累
T2254_.64.0582b28: 師。此下過二萬。無間深廣同而於最底二
T2254_.64.0582b29: 萬。安立無間。於餘二萬。如何可安立餘七地
T2254_.64.0582c01: 獄及炎摩王宮哉。答。於重累師。亦出二師説。
T2254_.64.0582c02: 初師心云。四萬踰繕那中。二萬無間地獄之
T2254_.64.0582c03: 分齊也。其上一萬九千踰繕那中。安立餘七
T2254_.64.0582c04: 地獄。其縱廣量。各一萬踰繕那也。雖不説
T2254_.64.0582c05: 高下量。推之各當二千七百十四踰繕那餘
T2254_.64.0582c06: 歟。第二師心云。六萬踰繕那那中。二萬無間
T2254_.64.0582c07: 地獄分齊也。其上三萬五千踰繕那中。安立
T2254_.64.0582c08: 餘七地獄。其縱廣高下量。各五千之也五・
T2254_.64.0582c09: 七三十五。其數尤易知之。問。就傍布師。此州
T2254_.64.0582c10: 有金剛座。爭可建立十六地獄及十六増等
T2254_.64.0582c11: 耶。答。傍布師云。無間地獄在其中央。餘七地
T2254_.64.0582c12: 獄周匝圍遶安立之也。而光云。明知金剛座
T2254_.64.0582c13: 近北。諸地獄等在王都下。稍近南邊。不相妨
T2254_.64.0582c14: 意云。第八外海廣量。三億二萬二千踰
T2254_.64.0582c15: 繕那也。南北廣量二分之者。各十六萬一千
T2254_.64.0582c16: 踰繕那也。其北方雖有金剛座。其南方十六
T2254_.64.0582c17: 萬一千踰繕那中。無間等幷八寒等。可安立
T2254_.64.0582c18: 之。故傍布師不無相違也以上
T2254_.64.0582c19: 長十六指 惠云。鳥狗駈令上下樹。一指
T2254_.64.0582c20: 二寸。十六指有三尺二寸也
T2254_.64.0582c21: 此是増上被刑害所 光意。爲三師説。論
T2254_.64.0582c22: 文既結此是増上○故説名増。明知本地獄
T2254_.64.0582c23: 中已下。別師義云事。故光云。所言増。第一
T2254_.64.0582c24: 解云。此是増上被刑害所故。説名増。第二解
T2254_.64.0582c25: 云。本地獄中。適被害已。重遭害故。故名爲
T2254_.64.0582c26: 増。第三解云。有説。有情從地獄出已。數更遭
T2254_.64.0582c27: 此苦。故説爲増。此約出本地獄已數數受苦
T2254_.64.0582c28: 名増。故與第二不同初師心云。受苦増盛。
T2254_.64.0582c29: 過本地獄。故名爲増。第二師意云。本地獄
T2254_.64.0583a01: 中被刑害已。亦於彼處重受苦故。望本地獄。
T2254_.64.0583a02: 説名爲増。第三師心云。出本地獄之後。經
T2254_.64.0583a03: 歴六諸處。數數受苦。故名爲増爲言。以上
T2254_.64.0583a04: 寶心爲兩説。麟記同之
T2254_.64.0583a05: 有説非情 神云。有薩婆多説非情○有正
T2254_.64.0583a06: 量部説有情。問。若爾。此惡業何處受異熟。
T2254_.64.0583a07: 答。即地獄中受 惠云。正理説。無間・極熱・
T2254_.64.0583a08: 炎熱。無獄卒。大叫號。衆合。小有獄卒。琰摩
T2254_.64.0583a09: 王使。時時往來巡撿。餘者皆有有情・無情二
T2254_.64.0583a10: 種獄卒也
T2254_.64.0583a11: 一頞部陀 神云。此中有情嚴寒所逼。初
T2254_.64.0583a12: 二隨身。一頞部陀。此云胞。嚴寒所逼。身有胞
T2254_.64.0583a13: 起。二尼刺部陀。此云遍胞。寒苦漸重。遍身悉
T2254_.64.0583a14: 成胞也。次三隨聲。謂頞听吒等受苦聲也。次
T2254_.64.0583a15: 三隨色變。六嗢鉢羅。是青色花。此華葉細。開
T2254_.64.0583a16: 作青色。寒苦所逼。變成青色。七鉢特摩。是赤
T2254_.64.0583a17: 色花。開折折裂處色赤。如此華開。八摩訶
T2254_.64.0583a18: 鉢特摩。是大赤蓮華也。寒苦極重。其身大折
T2254_.64.0583a19: 裂赤。如大赤蓮華也 寶云。頞哳吒是忍
T2254_.64.0583a20: 寒聲。寒増故。口不得開。但得動舌。作哳吒
T2254_.64.0583a21: 聲。臛臛婆者。寒轉増故。舌不得動。但得作臛
T2254_.64.0583a22: 臛聲。虎虎婆者。寒増故。不得開口。但得作虎
T2254_.64.0583a23: 虎聲 私云。或多或二或一孤□一二
T2254_.64.0583a24: 三人可感也云云
T2254_.64.0583a25: 州如穀聚 惠云。問。何故此州下有無間
T2254_.64.0583a26: 等。答。正理論云。唯於此州極重惡業。又此
T2254_.64.0583a27: 州人極猛利故也 私云。如經者起世經
T2254_.64.0583a28:
T2254_.64.0583a29: 論云日月 所引論文一段爲六。初明日月
T2254_.64.0583b01: 運轉。二彼所住去下。明日月遠近。三日五十
T2254_.64.0583b02: 一。明日月體量。四日輪下面下。明日月照
T2254_.64.0583b03: 用。五日行此州路下。明晝夜増減。六日行
T2254_.64.0583b04: 此州向下。結増減也。可見之 惠云。頗胝迦。
T2254_.64.0583b05: 此云水精。水玉白珠。運持日等令不停墜者。
T2254_.64.0583b06: 日等由運不停。由持不墜也。作所作事者。即
T2254_.64.0583b07: 作光明生成萬物。正・二月即益。七・八月即
T2254_.64.0583b08: 損。如日初見即益。久看即損眼。以有火故也
T2254_.64.0583b09:  麟云。下面者。以上面諸天所居。但言下
T2254_.64.0583b10: 面也
T2254_.64.0583b11: 向南向北 本義抄。問。日輪向南之時。去
T2254_.64.0583b12: 須彌山遠。日輪行度可久。何云夜増耶。答。此
T2254_.64.0583b13: 州北廣南狹。日出此州之後。人見日光故。日
T2254_.64.0583b14: 自南路出之時。其路近故。晝減夜増。日自
T2254_.64.0583b15: 北路出之時。其路遠故。晝増夜減也。如南州
T2254_.64.0583b16: 日輪行度有多路。餘三州例之。亦可有多路
T2254_.64.0583b17: 也。或抄云。自本人眼根可見之分齊有之故。
T2254_.64.0583b18: 日輪向南之時。去此州事漸遠。人見日輪行
T2254_.64.0583b19: 度不久故。晝減夜増也。日輪向北之時。去此
T2254_.64.0583b20: 州事漸近。人見日輪行度可久故。晝増夜減
T2254_.64.0583b21: 云云。以上 麟云。言向南向北者。爲從正
T2254_.64.0583b22: 中向北。名爲向北。爲正中向南。名向南。爲
T2254_.64.0583b23: 從極北漸次歸南。名爲向南耶。答。極北向南。
T2254_.64.0583b24: 即同光釋。若正中向南。便同泰解。既通二釋
T2254_.64.0583b25: 爲證
T2254_.64.0583b26: 世施説論中○餘邊發影 惠云。世施説
T2254_.64.0583b27: 論者。西方俗人失施設。不是六足論中施説
T2254_.64.0583b28: 足論。日輪小高。月輪小下。故月被日侵照也
T2254_.64.0583b29:  寶云。准此。以月下日高。此發影覆其自
T2254_.64.0583c01: 面故 光云。月被日照發影。自覆於覆暗
T2254_.64.0583c02: 處。遠見不圓。日體淨妙。月體稍麁。故月被
T2254_.64.0583c03: 照。發影自覆。如樹發影。照既多小不同影覆
T2254_.64.0583c04: 多小爲異。所以缺還不定 神云。日輪光
T2254_.64.0583c05: 色細淨。月輪光色麁濁。相見之時。月障日
T2254_.64.0583c06: 則發月影。如樹障日月光則發樹影。由發月
T2254_.64.0583c07: 影。影色闇覆蔽月一邊。遠望不見所覆處。故
T2254_.64.0583c08: 謂月虧也
T2254_.64.0583c09: 又經部宗先舊師 古云。譬明月夜。螢火
T2254_.64.0583c10: 發光。如不見云云 神云。眞諦師云。非關影
T2254_.64.0583c11: 覆月故不見。由日行駃。從白半後行路相近。
T2254_.64.0583c12: 由日光明月光昧。既漸相近日光暎月故。月
T2254_.64.0583c13: 輪漸不現。遠望不見所映處故。謂月虧乃至
T2254_.64.0583c14: 極相近。月輪却不現。遠望全不見月輪。故
T2254_.64.0583c15: 謂月盡 光云。日輪速疾。月輪遲緩。行度
T2254_.64.0583c16: 不同。日光赫&T024369;。月明昧劣。日漸近月。日照月
T2254_.64.0583c17: 輪。暎奪不現。若極相近。映奪不現○非由影
T2254_.64.0583c18:
T2254_.64.0583c19: 此四層級 光云。若妙高如鼓。即侵山十
T2254_.64.0583c20: 六。若如方坐。即體外別出。體廣八萬 頌
T2254_.64.0583c21: 云傍出。後説順文歟
T2254_.64.0583c22: 名金剛手 光云。手執金剛杖。名金剛手
T2254_.64.0583c23:  又云。藥叉是神名。通天・鬼・傍生。是暴惡
T2254_.64.0583c24: 義。或云勇健
T2254_.64.0583c25: 於山頂中有宮 光云。釋善見宮及殿
T2254_.64.0583c26: 及殿者。下殊勝殿也 又云。一百箇一故。言
T2254_.64.0583c27: 百一。如言百味飮食。妬羅綿。妬羅是樹名。綿
T2254_.64.0583c28: 從樹菓中出。名妬羅綿。如言柳絮 惠云。
T2254_.64.0583c29: 一寶一色。名百一也
T2254_.64.0584a01: 城外四面四苑 光云。婆沙一百三十三
T2254_.64.0584a02: 云。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。
T2254_.64.0584a03: 中央各有一如意池。面各五千踰繕那量。八
T2254_.64.0584a04: 功徳水盈滿其中。隨欲妙華寶舟妙鳥。一一
T2254_.64.0584a05: 奇麗種種莊嚴 惠云。天子遊戲時。隨福
T2254_.64.0584a06: 勝劣車現。於此苑中。有四輪寶。若有人行上
T2254_.64.0584a07: 品十善。合作輪王。隨彼是四輪王中行者。苑
T2254_.64.0584a08: 中四輪即應之
T2254_.64.0584a09: 三十三天名事 惠云。三十三名。如正法念
T2254_.64.0584a10: 經二十五説可見之
T2254_.64.0584a11: 帝釋事 惠云。梵云釋迦提婆因達羅。釋迦
T2254_.64.0584a12: 此云能。提婆此云天。因達羅此云帝。正言
T2254_.64.0584a13: 能天帝。諸處釋提桓因。或天帝釋。皆訛略。過
T2254_.64.0584a14: 去名憍尸迦。此云璽兒。本是下人孝養。即主
T2254_.64.0584a15: 後彌從良。常修道路。時有倭人向王。此
T2254_.64.0584a16: 人修路。引外國兵馬。王令放象踏死。象却
T2254_.64.0584a17: 踏倭人死。王知善人。與一縣。令共三十二人
T2254_.64.0584a18: 同修善事。死後同生三十三天
T2254_.64.0584a19: 自地者花也 惠云。自地。所依爲義。香依
T2254_.64.0584a20: 四大中地大。或即花是所依名地也
T2254_.64.0584a21: 依受如生現前 光云。謂有情恒樂受用
T2254_.64.0584a22: 宿業所感。隨本所生現前欲境。非別他作。
T2254_.64.0584a23: 故彼於如是隨本所生現欲境中。有勢力故。
T2254_.64.0584a24: 自在而轉○言妙欲境者。境非是欲。貪欲名
T2254_.64.0584a25: 欲。境能生欲。故名欲境。愚夫妄計。名之爲
T2254_.64.0584a26:
T2254_.64.0584a27: 長時離苦 惠云。一以近欲界有苦地。二
T2254_.64.0584a28: 以自地有三識爲苦依。初定不言離苦
T2254_.64.0584a29: 云。第四定已上無喜樂。故不立也。問。中間禪
T2254_.64.0584b01: 無喜樂。如何亦號樂天。答。正理云。大梵王身
T2254_.64.0584b02: 既喜樂現行。亦樂生天。無失也
T2254_.64.0584b03: 若來若至 麟云。來謂上來下。至謂下往
T2254_.64.0584b04:
T2254_.64.0584b05: 下眼不能覩上界地 麟云。此約異地説。
T2254_.64.0584b06: 以別地繋麁細異故 惠云。下界地身往上
T2254_.64.0584b07: 界。界地別故。欲界眼根不見上地色。身根
T2254_.64.0584b08: 不覺彼上觸境。疏釋云非境界故。須發天眼
T2254_.64.0584b09: 方見上地色。上地身若下地來。下地麁色即
T2254_.64.0584b10: 不能礙。以色細故。要別作欲界化四塵。爲
T2254_.64.0584b11: 依地籠此身。下眼方得見。如梵王詣佛衆人
T2254_.64.0584b12: 見也
T2254_.64.0584b13: 明天量 論云。有餘師説。此上四天依處
T2254_.64.0584b14: 量。同妙高山頂。有餘師説。上倍倍増。有餘師
T2254_.64.0584b15: 言。初靜慮地等一四州。第二靜慮等小千界。
T2254_.64.0584b16: 第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有
T2254_.64.0584b17: 餘師言。下三靜慮如次量等小・中・大千。第
T2254_.64.0584b18: 四靜慮量無邊際 惠云。等四州者。如金
T2254_.64.0584b19: 輪俓十二洛叉等也。中千即有十億日月四
T2254_.64.0584b20: 大州等。大千即萬億日月四州等
T2254_.64.0584b21: 贍部州○三肘半
T2254_.64.0584b22: 麟云。三肘半四肘。肘長一尺八寸。總計成
T2254_.64.0584b23: 六尺三寸。或七尺二云云 周代尺云云。手擧四
肘六尺三。□擧四肘
T2254_.64.0584b24: 七尺
二寸
T2254_.64.0584b25: 所以無雲減三者 本義抄。初釋心云。三
T2254_.64.0584b26: 禪已下。變易受定。麁動易起。四禪已上。不變
T2254_.64.0584b27: 易受定。寂靜難修。而若感勝果。必依勝因。若
T2254_.64.0584b28: 感劣果。必依劣因。任此道理之時。無雲天
T2254_.64.0584b29: 身量減三踰繕那。能感定因隨亦可減云事。
T2254_.64.0584c01: 必然也。次釋心云。諸天身量。次第倍増。無雲
T2254_.64.0584c02: 天若不減三踰繕那者。無雲天身量。一百二
T2254_.64.0584c03: 十八踰繕那。乃至色究竟天。一萬六千三百
T2254_.64.0584c04: 八十四踰繕那可當也。是即數量非巧。可有
T2254_.64.0584c05: 雜亂之過也。無雲天減三踰繕那時。無雲天
T2254_.64.0584c06: 身量。一百二十五踰繕那。乃至色究竟天身
T2254_.64.0584c07: 量。一萬六千踰繕那故。或滿或半之増。數
T2254_.64.0584c08: 量巧成。無有雜亂之過。故擧終釋爲成色究
T2254_.64.0584c09: 竟天萬六千故。所以減三。尤有其謂也以上
T2254_.64.0584c10: 明眼抄。問。何云變易不*變易耶。答。下三靜
T2254_.64.0584c11: 慮。根本喜樂。近分捨受。互起反易。第四根
T2254_.64.0584c12: 本・近分同捨受。無變易也
T2254_.64.0584c13: 於劫初時人壽無量 惠云。准瑜伽論。
T2254_.64.0584c14: 萬四千爲最工。此論但言無量也
T2254_.64.0584c15: 小光已上大全爲劫光云。問。劫大梵王望
T2254_.64.0584c16: 小光天身量。但狹半踰繕那。如何壽量懸格
T2254_.64.0584c17: 不同。解云。身・壽二量不可倶齊。爲順火災
T2254_.64.0584c18: 故。大梵王不受大劫。爲順水・風災故。小
T2254_.64.0584c19: 已上大全爲劫。倍倍漸増
T2254_.64.0584c20: 無間地獄壽一中劫 一増一減爲一中劫
T2254_.64.0584c21: 也 本義抄。問。等活等上六○壽量亦同彼
T2254_.64.0584c22: 者。今論定判也。而彌勒菩薩住第四天。盡
T2254_.64.0584c23: 彼天壽之間。送一増劫全・一減劫小分。是則
T2254_.64.0584c24: 當第四號叫地獄一日一夜之分齊。設雖盡
T2254_.64.0584c25: 一増劫全・一減劫全。無間地獄壽。難及號叫
T2254_.64.0584c26: 地獄二日二夜耶。答。此事難義中難義也。楞
T2254_.64.0584c27: 嚴唐決也。且一義心云。一生補處菩薩。住第
T2254_.64.0584c28: 四天間。數死數生。故經一増劫全・一減劫
T2254_.64.0584c29: 小分也。都史多天一個四千歳之間。非經一
T2254_.64.0585a01: 増劫全・一減劫小分。故不可違八大地獄壽
T2254_.64.0585a02: 漸次倍増之理也以上
T2254_.64.0585a03: 二十増減爲一中劫 本義抄。無間地獄
T2254_.64.0585a04: 壽。一増一減爲一中劫之事。諸師一同説也。
T2254_.64.0585a05: 於今釋者。源信以之爲誤矣。又依麟記心會
T2254_.64.0585a06: 之。二十増減爲一中劫者。住劫有二十増減
T2254_.64.0585a07: 之中。爲一中劫。是一増一減也爲言非謂二十
T2254_.64.0585a08: 増減爲一中劫量也以上
T2254_.64.0585a09: 佛記佛使 惠云。西國長者婦。外道記女。
T2254_.64.0585a10: 佛記男。外道菓中著藥與母。食母死火葬。佛
T2254_.64.0585a11: 令祇婆入火抱取樹提伽。長者問佛。何不記
T2254_.64.0585a12: 母。佛言。汝不問母也。樹提伽此云火珠
T2254_.64.0585a13: 麟云。涅槃經説。外道記人不生爲女。佛記爲
T2254_.64.0585a14:
T2254_.64.0585a15: 私云。隨信行鈍根。隨法行利根
T2254_.64.0585a16:
T2254_.64.0585a17:
T2254_.64.0585a18:
T2254_.64.0585a19: 倶舍論頌疏抄卷第十二
T2254_.64.0585a20:  (頌疏論本第十二) 
T2254_.64.0585a21: 折諸色至一極微 麟云。若准大乘。無實。
T2254_.64.0585a22: 但是覺惠分折。以爲極微。此是識心所變。非
T2254_.64.0585a23: 積小成。若小乘中。説有實極微以成大色。折
T2254_.64.0585a24: 其大色至不可折。名一極微云云 惠云。大
T2254_.64.0585a25: 乘麁色實有。以頓變故。折至不可折。假立極
T2254_.64.0585a26: 微。經部細色實有。麁色是假。以聚細色成麁
T2254_.64.0585a27: 色故也。有部麁細二色皆實有又云。謂折
T2254_.64.0585a28: 諸色者。有部雖無獨住極微。以惠分折。即是
T2254_.64.0585a29: 大乘折色明
T2254_.64.0585b01: 分折諸名 惠云。從三十二字折至一字。
T2254_.64.0585b02: 名字極小。須臾至一刹那。名時極小。雖一
T2254_.64.0585b03: 字有多極微。今取不相應中字。不取墨字。以
T2254_.64.0585b04: 是色故不取也
T2254_.64.0585b05: 衆縁和合法得自體 光云。現縁合法得自
T2254_.64.0585b06: 體頃。即便落謝更不經停。名一刹那。或有
T2254_.64.0585b07: 動法。行度一極微。名一刹那。諸法實無行動。
T2254_.64.0585b08: 相續道中假説動故。對法師説。如文可知云云
T2254_.64.0585b09:  寶云。答中有二。一述經部答。二述有部答。
T2254_.64.0585b10: 經部答有二。一法先無體。是未來。得體已滅。
T2254_.64.0585b11: 過去。得體未滅。名爲現在。即此得體未滅之
T2254_.64.0585b12: 頃。名一刹那。或有動法。度一極微。名一刹
T2254_.64.0585b13: 那。極微處量促。刹那時量促。若度二已上極
T2254_.64.0585b14: 微。名一刹那。刹那即有前後。非時極少。若度
T2254_.64.0585b15: 一極微。經二刹那。即極微量有分。極微非極
T2254_.64.0585b16: 少。由此故説度一極微名一刹那 本義
T2254_.64.0585b17: 抄。問。就第二師義。日輪行度一四天下之間。
T2254_.64.0585b18: 是一日一夜之時分也。尋一四天下周圍量。
T2254_.64.0585b19: 三十六億二萬三百五十踰繕那也。所有極
T2254_.64.0585b20: 微。其數幾許。算數譬喩所不能及。若以行
T2254_.64.0585b21: 度一極微。爲一刹那量者。所經刹那。隨難稱
T2254_.64.0585b22: 計。而任百二十刹那爲怛刹那量。臘縛此六
T2254_.64.0585b23: 十。此三十須臾。此三十晝夜之處。思一日一
T2254_.64.0585b24: 夜之刹那數量。當六百四十八萬刹那。依之
T2254_.64.0585b25: 寶云。日夜刹那。唯有六百四十八萬若爾。
T2254_.64.0585b26: 行度一極微爲一刹那量云義。不肖百二十
T2254_.64.0585b27: 刹那爲怛刹那量等之理耶。答。寶法師釋此
T2254_.64.0585b28: 事作二釋。第一釋云。一日夜刹那與此刹那
T2254_.64.0585b29: 不同。日夜刹那唯是算數之法。如此秤尺寸
T2254_.64.0585c01: 量。極小之名。無佛法時。此數常定。此生滅
T2254_.64.0585c02: 刹那。即是諸法生滅之量。經部云。是諸法得
T2254_.64.0585c03: 自體頃。有部即是取果之頃也 此釋意
T2254_.64.0585c04: 云。日夜刹那與生滅刹那。彼此自本各別長
T2254_.64.0585c05: 短不同也。時極小刹那。是諸法生滅刹那量。
T2254_.64.0585c06: 一日一夜之間。所有刹那數量。不可稱計。日
T2254_.64.0585c07: 夜刹那。是算數譬喩之所及。更非時極小刹
T2254_.64.0585c08: 那云也。第二釋云。二釋時之極小名一刹那。
T2254_.64.0585c09: 是數量時之名也。即是極小名一刹那。極多
T2254_.64.0585c10: 名劫等。刹那非不更有細分。劫非更無有多
T2254_.64.0585c11: 時。應更思之此文意云。日夜刹那・生滅刹
T2254_.64.0585c12: 那。同是刹那名言所攝也。本以時極多雖名
T2254_.64.0585c13: 劫。其劫中如非無大中小不同。本以時極小
T2254_.64.0585c14: 雖名刹那。其刹那中。亦可有細分長短不同。
T2254_.64.0585c15: 故彼此更非相違云也以上
T2254_.64.0585c16: 今且辨前踰繕那等別問文 正文云。今且辨
T2254_.64.0585c17: 前等者。是答。何爲別問耶。故光已知下。爲
T2254_.64.0585c18: 結前問起。今且以下爲答以上 寶云。微顯
T2254_.64.0585c19: 細聚。此微眼見色中最微細也。應知但爲天
T2254_.64.0585c20: 眼・輪王眼・後有菩薩眼所見
T2254_.64.0585c21: 極微爲一微量 惠云。梵云阿&T073156;。此云微。
T2254_.64.0585c22: 天眼・輪王眼見也。菟毛細滑塵小。牛毛
T2254_.64.0585c23: 賊塵即大。極微相續。皆言七者。四面上下。
T2254_.64.0585c24: 六方兼正成七也。雜心名銅塵。古論名鐵。應
T2254_.64.0585c25: 知。銅・鐵・金・銀皆名金也。一肘一尺八寸。計
T2254_.64.0585c26: 五百弓。有三千六百尺。五尺爲歩。三百六十
T2254_.64.0585c27: 歩爲里。成一倶盧舍。二里也。踰繕那。舊云由
T2254_.64.0585c28: 旬。此云合也。應也。謂法合應爾。四十八里
T2254_.64.0585c29: 也。取十六里。從極微積成。若四十或八十里。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]