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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2254_.64.0567a01: 故除三際愚惑也。唯見縁起知。過去是無明 T2254_.64.0567a02: 行。未來是生老死。現在八支即無疑。或及計
T2254_.64.0567a13: 老死爲事惑因者。前難老死無果。今既老死 T2254_.64.0567a14: 爲事惑因故。顯老死成有果矣。言已表無明 T2254_.64.0567a15: 爲事惑果者。無明既爲他果故。知有因則無
T2254_.64.0567a18: 支爲體。現既受生愛。即以顯未來老死中受 T2254_.64.0567a19: 生無月。即取第三句從事生惑釋無明因。餘
T2254_.64.0567a23: 性。無明既得名果。明知有因。老死既得因。
T2254_.64.0567b04: 同十七年八月二十八日重而古抄等書入 T2254_.64.0567b05: 之畢 T2254_.64.0567b06: 擬講英憲 T2254_.64.0567b07: 淨實私云。從惑生惑業等釋一段。□十二支
T2254_.64.0567b12: 死。此老死中受支生愛。愛則無明故。無明老 T2254_.64.0567b13: 死果也。又老死無明因也。故生死無始無終 T2254_.64.0567b14: 也 T2254_.64.0567b15: 心經幽賛下云。取謂煩惱。有即行至受六支
T2254_.64.0567b18: T2254_.64.0567b19: T2254_.64.0567b20: T2254_.64.0567b21: (頌疏論本第十)
T2254_.64.0567b24: 前二不正答。後一擧頌正答。就不正中有二。 T2254_.64.0567b25: 一以非明故曰名無明。二以明無故名曰無
T2254_.64.0567c01: 眼等五根亦應名無明。非如諸智故。既爾此 T2254_.64.0567c02: 義已下。得難轉救。謂非智明非名無明。明無 T2254_.64.0567c03: 之處名無明云也。若爾無明也下。重而難殺
T2254_.64.0567c15: 耶。答。泛論之者。貪等煩惱雖爲明所治。明無 T2254_.64.0567c16: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本。故云
T2254_.64.0567c20: 外一切皆是無明也。亦非明無之處等者。亦 T2254_.64.0567c21: 非但以明無之處即名無明也。以無明自有
T2254_.64.0567c25: 三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親
T2254_.64.0567c28: 謂唯怨敵方名非親友故。非親友無者。謂若 T2254_.64.0567c29: 但以親友無處便名非親友者。即此無處都 T2254_.64.0568a01: 無人。將何以爲非親友體。無明亦爾。若但 T2254_.64.0568a02: 以明無之處即名無明。即此無處總無有物。
T2254_.64.0568a06: 虚誑言論事 第十六卷頌疏云。要具四縁 T2254_.64.0568a07: 成誑業道。一於所誑境界異想發言。謂見言 T2254_.64.0568a08: 不見等。二所誑者解所説義。相領會也。三起
T2254_.64.0568a12: 及非實語。又不可實無處名非實。即離語
T2254_.64.0568a20: 異明之外耶。異明之外。即是明也。故光記無
T2254_.64.0568a25: 爲二。此疏唯釋頌。故唯以廣證爲第二引證 T2254_.64.0568a26: 段。重心云。頌略證文無之。今疏釋頌。故不立 T2254_.64.0568a27: 略證科。但略證之文長行要故。第一釋義下 T2254_.64.0568a28: 引此要處注之歟 惠云。無明爲縁行得生。
T2254_.64.0568b06: 也
T2254_.64.0568b09: 逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相
T2254_.64.0568b16: 如兔角。而可説爲結等事。故有別法説名無
T2254_.64.0568b21: 難云無明處會也。謂如惡妻子云無妻子。惡
T2254_.64.0568c04: 若惠是無明。無明與見應。見亦惠性也。豈
T2254_.64.0568c09: 明是我慢流類性故。約我慢以顯無明。理
T2254_.64.0568c12: 無明。無明不了相亦相似持我陵物。即是我
T2254_.64.0568c15: 明即是我慢流類性故。約我慢顯無明也」
T2254_.64.0568c24: 釋次問答也。可見之
T2254_.64.0568c29: 諸法各有名。此名傳世至今時。由此詮表牛
T2254_.64.0569a04: 縁耶 光云。餘不相應雖無轉變。同無色中 T2254_.64.0569a05: 有轉變故名攝無失。如變礙名色。雖無表等
T2254_.64.0569a08: 其義別也。何四蘊云名耶 惠云。名行蘊攝。 T2254_.64.0569a09: 餘四蘊不能法。何名名。答。名詮多法。四蘊 T2254_.64.0569a10: 隨六根亦縁多法上。轉似彼名詮多法。故四
T2254_.64.0569a14: 蘊。非色即是受 等四蘊。非色聚中有能顯了
T2254_.64.0569a28: 何故。限四蘊立名。不云色蘊耶。答。實五蘊 T2254_.64.0569a29: 俱雖有轉變義。四蘊與名義同者。約決定説。 T2254_.64.0569b01: 三界生中皆有四蘊。故捨此趣彼義。四蘊必 T2254_.64.0569b02: 有。色蘊無無色界。故於無色界易生。捨此
T2254_.64.0569b06: 辨。能有作用觸對前境。擧業以明。又解能令 T2254_.64.0569b07: 心等觸對前境。雖心心所對境○觸對強故 T2254_.64.0569b08: 偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根境識和 T2254_.64.0569b09: 合生。令心觸境。以能艱治心心所。爲順樂受
T2254_.64.0569b12: 也。心心所皆雖對境。觸心所觸對強故得觸
T2254_.64.0569b16: 依過去者。以無間滅方名意故。識居現在者。
T2254_.64.0569b20: 爲因。意識爲果。又根境識三同順生一觸果。
T2254_.64.0569b26: 識。或生現觸果。其理可然。未來法境如何生 T2254_.64.0569b27: 現識及現觸果。解云。果有三種。一取果・與 T2254_.64.0569b28: 果爲果。此果望因。若倶。若後。即有爲四果。 T2254_.64.0569b29: 二證故爲果。擇滅果。三相隨順故相由藉故 T2254_.64.0569c01: 爲果。如現意識名果。於三果中。望過意因有 T2254_.64.0569c02: 初後果。望未法因但有後果。如現觸果。於三 T2254_.64.0569c03: 果中。望過意根現意識因有初後果。望未法 T2254_.64.0569c04: 因但有後果。此果前因後名爲果者。據相隨 T2254_.64.0569c05: 順故。相由藉故。假名爲果。非是五果中果
T2254_.64.0569c11: 因。以現在意識及現在觸爲果。可増上果攝
T2254_.64.0569c14: 果。此果必無在因前也。二非是取果與果増
T2254_.64.0569c18: 爲觸。有説。別法與法相應三和所生説名爲 T2254_.64.0569c19: 觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六内 T2254_.64.0569c20: 處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受 T2254_.64.0569c21: 身。六愛身。此契經中根境識外別説六觸。
T2254_.64.0569c25: 聲香味觸四境無見有對。除此所餘諸法皆 T2254_.64.0569c26: 悉無見無對。有對觸者。眼識相應觸與眼識 T2254_.64.0569c27: 倶。以眼根爲所依。所依眼根是有對故。能依 T2254_.64.0569c28: 觸雖無對從所依名爲有觸。餘耳鼻舌身
T2254_.64.0570a06: 表物體名功能也。詮表能語勝以名云増語。 T2254_.64.0570a07: 然縁法名事意識能也。故意識相應觸云
T2254_.64.0570a10: 相應觸名増語觸。次問答述名意識長境。次 T2254_.64.0570a11: 増語是境下。釋得名。次引論證。次出有説。可 T2254_.64.0570a12: 見之
T2254_.64.0570a15: 同。意識更了青名。故以餘爲長。所長境即名。 T2254_.64.0570a16: 故呼名爲長境也。意識相應觸與意識倶縁
T2254_.64.0570a19: 名爲増語。増語謂名。五不縁名。意増名故名
T2254_.64.0570a24: 意識非望語故。而能縁境。是故意識觸名 T2254_.64.0570a25: 増語。以語爲増上。有財釋也。與此相應名増
T2254_.64.0570a28: 境。因語爲増上。故方能縁境。此即意識名爲
T2254_.64.0570b04: 縁之。必不待言語指示。嬰兒等如縁物。意識 T2254_.64.0570b05: 所縁非語言指示。不能縁。以語爲増上縁起
T2254_.64.0570b09: 受爲三觸也
T2254_.64.0570b12: 也。引者。能觸也。所引者。受也 尋。觸引受 T2254_.64.0570b13: 者。前念觸引後念受歟。答。薩婆多宗意。許 T2254_.64.0570b14: 同時觸受成能引所引能生所生也。所領觸。
T2254_.64.0570c08: 義如何。於己生受法餘觸無能。譬如牛二角。 T2254_.64.0570c09: 倶時生彼此相望。誰爲能所。薩婆多意觸受 T2254_.64.0570c10: 同時生爲樂爲果。今此因能作因。果増上果 T2254_.64.0570c11: 也。經部意。前念觸爲因。後念受爲果也。薩 T2254_.64.0570c12: 婆多破云。第一念縁順境。第二念縁違境。順 T2254_.64.0570c13: 順境受。與縁違境觸。前後違順性相別。何
T2254_.64.0570c17: 不雜縁之別。四問此意近行下。釋得名。五身 T2254_.64.0570c18: 受不名下簡亂。可思之
T2254_.64.0570c23: 謂喜法意近行。憂法意近行。捨法意近行也 T2254_.64.0570c24: 麟云。言十五近行境各別者。謂色聲等境。 T2254_.64.0570c25: 既不同。縁色聲心品有異。故名不雜。五境各 T2254_.64.0570c26: 三。故成十五。言五境外所餘法者。謂第六 T2254_.64.0570c27: 法境心所及不相應等四類法也。言通法所 T2254_.64.0570c28: 謂五境者。五境若爲意識所縁亦名法境。以 T2254_.64.0570c29: 通五識及意識縁故名通法。第六法境唯意 T2254_.64.0571a01: 識縁。故名別法。或二合縁如縁色聲二境。或
T2254_.64.0571a05: 二云五五意如何。答。二合縁爲顯有多種云 T2254_.64.0571a06: 二二歟。三三合縁等同之。下賢聖品此名自 T2254_.64.0571a07: 在之。對明師可尋之。難云。二合縁等多種 T2254_.64.0571a08: 可爾。於五境論之故。五合縁多種難有哉。 T2254_.64.0571a09: 既五境合縁。何有多種耶。答。寶云。若兩合
T2254_.64.0571a12: 縁即名雜縁。六境一一別縁爲六句。二二合
T2254_.64.0571a15: 五合縁可有多種也。約此旨今疏云五五合 T2254_.64.0571a16: 縁歟 尚難云。寶幷惠於六境論合縁故爾
T2254_.64.0571a21: 六合縁也。若爾者於五合縁可有多種歟 T2254_.64.0571a22: 麟云。縁別法時兼縁色等者。謂將第六法境
T2254_.64.0571a26: 法境稱也。若縁別法名不雜縁者。不雜五境
T2254_.64.0571a29: 如觀諸法無我。故得法稱歟
T2254_.64.0571b03: 倶許同時因果之義。故論主意不信此二説
T2254_.64.0571b06: 故名之爲近。於境遊行故名行。婆沙二釋同 T2254_.64.0571b07: 此。更有一解。又依意故近境而行名意近行。
T2254_.64.0571b11: 境故名爲行。一切身受與此相違。故非意近
T2254_.64.0571b17: 答。捨受以憂喜爲所對也。正理云。不爾。憂
T2254_.64.0571b20: 故不立也。問。初二靜慮根本地中。無所對捨 T2254_.64.0571b21: 何以初二禪喜受立近耶。答。初欲界中有所 T2254_.64.0571b22: 對捨。故以初二禪喜受立近行。第三禪意識 T2254_.64.0571b23: 相應樂唯限第三禪一地。故異初二禪喜受。 T2254_.64.0571b24: 彼喜受欲界中有喜捨。是即爲所對。由此所 T2254_.64.0571b25: 對。初二禪喜受亦成有所對。受近行稱也。設 T2254_.64.0571b26: 上界中雖無同地所對義。於欲界中有同地 T2254_.64.0571b27: 所對義法者。立近行。由此近分地捨根。雖 T2254_.64.0571b28: 無同地所對法。欲界中捨根有同地所對法。
T2254_.64.0571c03: 有六種。謂縁色喜近行。乃至縁法喜近行也。 T2254_.64.0571c04: 憂近行・捨近行各有六種准之可知之。欲界 T2254_.64.0571c05: 喜・憂・捨意近行共縁六境。繋縁共十八種也 T2254_.64.0571c06: 惠云。自界見順境生六喜。見違境生六憂。
T2254_.64.0571c10: 心生四憂。縁通果即生四捨。縁無色無處 T2254_.64.0571c11: 等一憂受。縁命長等縁生一喜。縁無造作
T2254_.64.0571c15: 境。故欲界境具十二也。色界無香味故。縁色
T2254_.64.0571c22: 者。以二禪同有喜故。三四禪同無喜故。名數
T2254_.64.0571c30: 此地靜慮。唯捨受容縁欲界故唯六也。若縁
T2254_.64.0572a03: 捨六也 麟云。但有六捨者。上無喜故。又三
T2254_.64.0572a10: 時。依空處近分觀第四禪。爲苦麁等行。故縁 T2254_.64.0572a11: 色也。上三近分並不縁色。空處有二説。一許 T2254_.64.0572a12: 別縁下色聲等四。二不許別縁。但總雜縁下。 T2254_.64.0572a13: 今言有四者。約許別縁者説。若不別縁者。但
T2254_.64.0572a21: 相應受名無記意近行也
T2254_.64.0572a26: 此上所論○叙異説。四論云又○下。會師句 T2254_.64.0572a27: 經。可見之
T2254_.64.0572b01: 與此相違。有説。近行有情皆有。無漏不然。故
T2254_.64.0572b06: T2254_.64.0572b07: [IMAGE] T2254_.64.0572b08: [IMAGE] T2254_.64.0572b09: [IMAGE] T2254_.64.0572b10: [IMAGE] T2254_.64.0572b11: [IMAGE] T2254_.64.0572b12: [IMAGE] T2254_.64.0572b13: [IMAGE] T2254_.64.0572b14: [IMAGE] T2254_.64.0572b15: [IMAGE] T2254_.64.0572b16: [IMAGE] T2254_.64.0572b17: [IMAGE] T2254_.64.0572b18: [IMAGE] T2254_.64.0572b19: [IMAGE] T2254_.64.0572b20: [IMAGE] T2254_.64.0572b21: [IMAGE] T2254_.64.0572b22: [IMAGE] T2254_.64.0572b23: [IMAGE] T2254_.64.0572b24: [IMAGE] T2254_.64.0572b25: [IMAGE] T2254_.64.0572b26: [IMAGE] T2254_.64.0572b27: 已上欲界繋近行記有十八種由此。欲界繋 T2254_.64.0572b28: 喜・憂・捨意近行。皆悉縁欲界色等六境。故欲 T2254_.64.0572b29: 界繋意近行縁欲界境有十八種。以之可知 T2254_.64.0572c01: 也 T2254_.64.0572c02: T2254_.64.0572c03: [IMAGE] T2254_.64.0572c04: [IMAGE] T2254_.64.0572c05: [IMAGE] T2254_.64.0572c06: [IMAGE] T2254_.64.0572c07: [IMAGE] T2254_.64.0572c08: [IMAGE] T2254_.64.0572c09: 以上欲界繋喜近行明縁上界數也 T2254_.64.0572c10: T2254_.64.0572c11: [IMAGE] T2254_.64.0572c12: [IMAGE] T2254_.64.0572c13: [IMAGE] T2254_.64.0572c14: [IMAGE] T2254_.64.0572c15: [IMAGE] T2254_.64.0572c16: *以上欲界繋捨近行明縁上二界數也 T2254_.64.0572c17: T2254_.64.0572c18: [IMAGE] T2254_.64.0572c19: [IMAGE] T2254_.64.0572c20: [IMAGE] T2254_.64.0572c21: [IMAGE] T2254_.64.0572c22: [IMAGE] T2254_.64.0572c23: [IMAGE] T2254_.64.0572c24: *以上欲界繋憂近行明縁上二界數也
T2254_.64.0572c27: 近行有六種。又第二禪繋喜近行有六種。捨 T2254_.64.0572c28: 近行有六種。此各六種近行准欲界可知。謂 T2254_.64.0572c29: 縁色近行乃至縁法近行。故各成六種也 T2254_.64.0573a01: T2254_.64.0573a02: [IMAGE] T2254_.64.0573a03: [IMAGE] T2254_.64.0573a04: [IMAGE] T2254_.64.0573a05: [IMAGE] T2254_.64.0573a06: [IMAGE] T2254_.64.0573a07: [IMAGE] T2254_.64.0573a08: [IMAGE] T2254_.64.0573a09: [IMAGE] T2254_.64.0573a10: [IMAGE] T2254_.64.0573a11: [IMAGE] T2254_.64.0573a12: [IMAGE] T2254_.64.0573a13: [IMAGE] T2254_.64.0573a14: [IMAGE] T2254_.64.0573a15: *以上初禪繋喜捨二近行明縁欲界數也 T2254_.64.0573a16: 初禪憂近行無。其故者。喜捨斗有也 憂惱 T2254_.64.0573a17: 之苦者。欲界限也 T2254_.64.0573a18: T2254_.64.0573a19: [IMAGE] T2254_.64.0573a20: [IMAGE] T2254_.64.0573a21: [IMAGE] T2254_.64.0573a22: [IMAGE] T2254_.64.0573a23: [IMAGE] T2254_.64.0573a24: [IMAGE] T2254_.64.0573a25: [IMAGE] T2254_.64.0573a26: [IMAGE] T2254_.64.0573a27: [IMAGE] T2254_.64.0573a28: *以上初禪繋喜捨二近行明縁自界數也 T2254_.64.0573a29: 初禪繋喜近行縁無色界有一種─縁法喜 T2254_.64.0573b01: 近行 T2254_.64.0573b02: 初禪繋捨近行縁無色界有一種─縁法捨 T2254_.64.0573b03: 近行 T2254_.64.0573b04: *以上初禪繋喜捨二近行明縁無色界數也 T2254_.64.0573b05: 第二禪繋喜捨二近縁欲色無色數如初禪 T2254_.64.0573b06: 也
T2254_.64.0573b09: [IMAGE] T2254_.64.0573b10: [IMAGE] T2254_.64.0573b11: [IMAGE] T2254_.64.0573b12: [IMAGE] T2254_.64.0573b13: [IMAGE] T2254_.64.0573b14: [IMAGE] T2254_.64.0573b15: [IMAGE] T2254_.64.0573b16: [IMAGE] T2254_.64.0573b17: [IMAGE] T2254_.64.0573b18: [IMAGE] T2254_.64.0573b19: [IMAGE] T2254_.64.0573b20: [IMAGE] T2254_.64.0573b21: [IMAGE] T2254_.64.0573b22: *以上第三禪捨近行縁境分別了 第四 T2254_.64.0573b23: 禪繋捨近行亦如是分別也
T2254_.64.0573b26: [IMAGE] T2254_.64.0573b27: [IMAGE] T2254_.64.0573b28: [IMAGE] T2254_.64.0573b29: [IMAGE] T2254_.64.0573c01: 空虚近分地繁捨近行縁自無色有─謂法 T2254_.64.0573c02: 捨立近行
T2254_.64.0573c05: 謂法捨之近行也。尋。意近行通三性歟。答。 T2254_.64.0573c06: 通三性也。謂善心相應受名爲善意近行。染 T2254_.64.0573c07: 汚心相應受名爲染意近行。無記心相應受 T2254_.64.0573c08: 名爲無記意近行也 意近行成就分別。先 T2254_.64.0573c09: 未離欲者。未得未至定善心。成欲界善無記
T2254_.64.0573c13: 煩惱相應故也。染汚心不縁下地。故除縁香 T2254_.64.0573c14: 味近行成四。總上二界中於染汚近行無縁 T2254_.64.0573c15: 香味。不可云縁自地香味。自地無香味故。亦 T2254_.64.0573c16: 不應言縁下欲界香味。染汚心不縁下地故。 T2254_.64.0573c17: 由此上二界染近行中無縁香味也。復成第二 T2254_.64.0573c18: 禪染四喜近行・四捨近行・第三禪染四捨近 T2254_.64.0573c19: 行・第四禪染汚・四捨近行・四無色各一染法 T2254_.64.0573c20: 捨立近行・理。准初禪可知之。總言此人不成 T2254_.64.0573c21: 近行者。欲界十八・初禪八・第二禪八・第三禪 T2254_.64.0573c22: 四・第四禪四・無色各一也。其數有四十六。別 T2254_.64.0573c23: 言之。成八十二近行。欲界善・惡・無記三性各 T2254_.64.0573c24: 別故也。次未離欲者。獲得未至定善心。如前 T2254_.64.0573c25: 所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。 T2254_.64.0573c26: 此外成初禪六捨近行。幷論之。八十八近行 T2254_.64.0573c27: 思可知也 *以上二類頌疏所引載論意也」 T2254_.64.0573c28: 次已離欲貪未離初靜慮法者。未得第二禪 T2254_.64.0573c29: 近分善心。彼成欲界善・無記喜・捨近行。除 T2254_.64.0574a01: 憂近行。憂受是離欲捨法。故已離欲人不成 T2254_.64.0574a02: 之也。復成初禪善六捨近行・六喜近行・幷染 T2254_.64.0574a03: 汚四捨近行・四喜近行・及無記喜・捨近行。 T2254_.64.0574a04: 於中無記近行者 謂通果無記心相應受離 T2254_.64.0574a05: 欲界染。第九解脱道時得初禪通果心。故餘 T2254_.64.0574a06: 無記心依身在下地。無得上地也。次第二禪 T2254_.64.0574a07: 已上近行。如未離欲捨説。總論之者。有四
T2254_.64.0574a10: 六十六。謂欲界十二開爲二十四。善無記別 T2254_.64.0574a11: 故。初禪十二開爲二十二。善惡無記別故。以 T2254_.64.0574a12: 之幷二禪已上論。諸地近行成六十數也。次 T2254_.64.0574a13: 未離初靜慮染已得第二禪近分善者。約總 T2254_.64.0574a14: 相數成四十六。謂欲界初禪各四。四無色各 T2254_.64.0574a15: 一。委論之成七十二。謂次前所明已離欲者 T2254_.64.0574a16: 所成就六十六外。更加第二禪善六捨近行也 T2254_.64.0574a17: 次已離初靜慮染未離第二靜慮染未得 T2254_.64.0574a18: 第三禪近分善者。約總相數成四十八。謂欲・ T2254_.64.0574a19: 初・二禪各十二。第三・四禪各四。無色各一。 T2254_.64.0574a20: 委論之者成七十二近行。謂次前所明七十 T2254_.64.0574a21: 二中除八。所更加八者。謂除初禪染四喜 T2254_.64.0574a22: 近行・四捨近行。更加八者。謂加第二禪善六 T2254_.64.0574a23: 喜近行・無記喜捨二法近行也。次未離第二 T2254_.64.0574a24: 靜慮染已得第三禪近分善者。約總相數成 T2254_.64.0574a25: 五十。謂欲界・初・二禪各十二。第三六。第四 T2254_.64.0574a26: 禪四。四無色各一。委論之者成七十八。謂 T2254_.64.0574a27: 次前所明七十二外。更第三禪六善捨近行 T2254_.64.0574a28: 也 次已離第二靜慮染未離第三靜慮染未 T2254_.64.0574a29: 得第四定善者。約總相數大與次前同。委 T2254_.64.0574b01: 論之者成七十一。謂次前所得七十八中除 T2254_.64.0574b02: 八亦更加一。除八者。謂第二禪染四喜近行・ T2254_.64.0574b03: 四捨近行。加一者。謂加第三禪無記捨法近 T2254_.64.0574b04: 行也。次未離第三靜慮染已得第四定善者。 T2254_.64.0574b05: 約總相數成五十二。謂欲界・初・二禪各十二。 T2254_.64.0574b06: 第三・四禪各六。四無色各一。委論之者成 T2254_.64.0574b07: 五十七。謂次前所明七十一外更加第四禪
T2254_.64.0574b10: 同。委論之者成七十四。謂次前所明七十七 T2254_.64.0574b11: 中。除四亦更加一。除四者。除第三禪染四 T2254_.64.0574b12: 捨近行。加一者。謂加第四禪無記捨近行也。 T2254_.64.0574b13: 次未離第四靜慮已得空處善心者。約總相 T2254_.64.0574b14: 數成五十五。謂欲界・初・二禪各十二。第三・四 T2254_.64.0574b15: 禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之 T2254_.64.0574b16: 者成七十八。謂次前所明七十四外更加空 T2254_.64.0574b17: 處善四近行也。次已離第四靜慮染未離空 T2254_.64.0574b18: 無邊處染未得識處者。約總相數大與前同。 T2254_.64.0574b19: 委論之者成七十四。謂次前所明七十八近
T2254_.64.0574b22: 前同。 委論之者成七十四。 謂次前所明七十 T2254_.64.0574b23: 五中。 除空處染捨法近行也。 次未離識處染 T2254_.64.0574b24: 已得無所有處善者。 約總相數大與前同。 委 T2254_.64.0574b25: 論之者成七十五。 謂前所明七十四外更加 T2254_.64.0574b26: 無所有處善捨法近行也。 次已離識處染未 T2254_.64.0574b27: 離無所有處染未得非想非非想處善者。 約 T2254_.64.0574b28: 總相數大與前同。 委論之者成七十四。 謂欲 T2254_.64.0574b29: 界前所擧七十五中。 除識處染捨法近行也。 T2254_.64.0574c01: 次未離無所有處染已得非想非非想處善者。 T2254_.64.0574c02: 約總相數大與前同。 委論之者成七十五。 謂 T2254_.64.0574c03: 次前所擧七十四外更加非想非非想染捨法 T2254_.64.0574c04: 近行也。 次已離無所有處染未離非想非非 T2254_.64.0574c05: 想染者。 約總相數大與前同。 委論之者成七 T2254_.64.0574c06: 十四。 謂次前所明七十五中。 除無所有處染 T2254_.64.0574c07: 捨法近行也。 次已離非想非非想處染者。 約 T2254_.64.0574c08: 總相數大與前同。 委論之者成七十二。 謂次 T2254_.64.0574c09: 前所明七十四中。 除非想地染捨法近行也
T2254_.64.0574c12: 分定者。約總相數成三十三。謂欲界一。謂 T2254_.64.0574c13: 捨法近行。初禪十二。第二禪八。第三四禪各 T2254_.64.0574c14: 四。四無色各一。注云。今所云二禪以上近 T2254_.64.0574c15: 行。皆悉約染汚論之。准依欲界人可知之 T2254_.64.0574c16: 也。委論之者成五十七。謂初禪十二開爲三 T2254_.64.0574c17: 十二。善六捨近行六喜近行。無記六捨近行 T2254_.64.0574c18: 六喜近行。染汚四喜近行。以之幷餘地近行 T2254_.64.0574c19: 成五十七也。次依身在初禪未離初靜慮染 T2254_.64.0574c20: 已得第二禪近分定者。約總相數成三十五。 T2254_.64.0574c21: 謂欲界一。初禪十二。第二禪十。第三四禪各 T2254_.64.0574c22: 四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次 T2254_.64.0574c23: 前所明五十七外更加第二禪善六捨近行 T2254_.64.0574c24: 也。次依身在初禪已離初靜慮染未得第三 T2254_.64.0574c25: 禪近分定者。約總相數成三十七。謂欲界一。 T2254_.64.0574c26: 初二禪各十二。第三四禪各四。四無色各一。 T2254_.64.0574c27: 委論之者成六十三。謂次前所明六十三中 T2254_.64.0574c28: 除八亦更加八。先除八者。謂除初禪染四捨 T2254_.64.0574c29: 近行染四喜近行也。次加八者。謂加第二禪 T2254_.64.0575a01: 善六喜近行并無記喜捨二法近行也。無記 T2254_.64.0575a02: 近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在 T2254_.64.0575a03: 初禪已離初靜慮染未離第三靜慮染已得第 T2254_.64.0575a04: 三禪近分定者。約總相數成三十九。謂欲界 T2254_.64.0575a05: 一近行。初二禪各十二。第三禪六。第四禪四。 T2254_.64.0575a06: 四無色各一。委論之者成六十九。謂次前所 T2254_.64.0575a07: 明六十三外更加第三禪六捨近行也。次依 T2254_.64.0575a08: 身在初禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染 T2254_.64.0575a09: 未得第四禪近分善者。約總相數大與前同。 T2254_.64.0575a10: 委論之者成六十二。謂次前所明六十九中。 T2254_.64.0575a11: 除八亦更加一。先除八者。謂除第二禪染四 T2254_.64.0575a12: 捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪 T2254_.64.0575a13: 無記捨法近行。無記近行者。謂通果無記心 T2254_.64.0575a14: 相應受也。次依身在初禪已離第三靜慮染未 T2254_.64.0575a15: 離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成四 T2254_.64.0575a16: 十四。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各 T2254_.64.0575a17: 六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成 T2254_.64.0575a18: 六十九。謂次前所明六十五外更加靜慮染。 T2254_.64.0575a19: 未離空無邊處染未得識處善者。約總相數 T2254_.64.0575a20: 大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明 T2254_.64.0575a21: 六十九中。除第四禪染四捨近行也。次依身 T2254_.64.0575a22: 在初禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已 T2254_.64.0575a23: 得識處善者。約總相數大與前同。委論之者 T2254_.64.0575a24: 成六十六。謂次前所明六十五外更加識處 T2254_.64.0575a25: 善捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊 T2254_.64.0575a26: 處染未離識無邊處染未得無所有處善者。 T2254_.64.0575a27: 約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂 T2254_.64.0575a28: 次前所明六十六中。除空無邊處染捨法近 T2254_.64.0575a29: 行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離 T2254_.64.0575b01: 識無邊處染已得無所有處善者。約總相數 T2254_.64.0575b02: 大與前同 委論之者成六十六。謂次前六十 T2254_.64.0575b03: 五外更加無所有處善捨法近行也。次依身 T2254_.64.0575b04: 在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未 T2254_.64.0575b05: 得非想非非想處善者。約總相數大與前同。 T2254_.64.0575b06: 委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。 T2254_.64.0575b07: 除識處染捨法近行也。次依身在初禪已離 T2254_.64.0575b08: 識無邊處染未離無所有處染未離非想非非 T2254_.64.0575b09: 想處染者。約總相數與前同。委論之者成六 T2254_.64.0575b10: 十五。謂前所明六十六中。除無所有處染捨
T2254_.64.0575b16: 謂欲界初禪各一捨法近行。第二禪十二。第 T2254_.64.0575b17: 三四禪各四。四無色各一。委論之者成四十 T2254_.64.0575b18: 六。謂第二禪十二開爲三十二。善有十二。無 T2254_.64.0575b19: 記有十二。染汚有八。以之幷餘地近行成四 T2254_.64.0575b20: 十六也。次依身在第二禪未離第二靜慮染 T2254_.64.0575b21: 已得第三禪近分定者。約總相數成二十八。 T2254_.64.0575b22: 第三禪有六。餘地如前。故成二十八也。委 T2254_.64.0575b23: 論之者成五十二。謂前六十六外更加第二 T2254_.64.0575b24: 禪捨近行也。次依身在第二禪已離第二靜 T2254_.64.0575b25: 慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約 T2254_.64.0575b26: 總相數與前同。委論之者成四十四。謂次前 T2254_.64.0575b27: 所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。 T2254_.64.0575b28: 謂第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一 T2254_.64.0575b29: 者。謂加第三禪無記一捨法近行。謂通果無 T2254_.64.0575c01: 記心相應受也。次依身在第二禪已離第二 T2254_.64.0575c02: 靜慮染未離第三靜慮染已得第四定善者。 T2254_.64.0575c03: 約總相數成三十。謂第四禪有六。餘地如前。 T2254_.64.0575c04: 故成三十也。委論之者成五十一。謂次前所 T2254_.64.0575c05: 明四十五外更加第四禪善六捨近行也。次 T2254_.64.0575c06: 依身在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜 T2254_.64.0575c07: 慮染未得空處意善者。約總相數與次前 T2254_.64.0575c08: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十一 T2254_.64.0575c09: 中。除四亦更加一。 先除四者。謂除第三禪 T2254_.64.0575c10: 四捨近行也。次加一者。謂加第四禪無記一 T2254_.64.0575c11: 捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身 T2254_.64.0575c12: 在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜慮 T2254_.64.0575c13: 染已得空處善者。約總相數成三十三。謂欲 T2254_.64.0575c14: 界初禪各一。第二禪十二。第三四禪各六。空 T2254_.64.0575c15: 處四。上三無色各一。委論之者成五十二。謂 T2254_.64.0575c16: 次前所明四十八外更加空處善四捨近行 T2254_.64.0575c17: 也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離 T2254_.64.0575c18: 空無邊處染未得識處善者。約總相數與前 T2254_.64.0575c19: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十二 T2254_.64.0575c20: 中。除第四禪四捨近行也。次依身在第二禪 T2254_.64.0575c21: 已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識無 T2254_.64.0575c22: 邊處善者。約總相數次與前同。委論之者成 T2254_.64.0575c23: 四十九。謂次前所明四十八外更加識處善 T2254_.64.0575c24: 捨近行也。次依身在第二禪已離空無邊處 T2254_.64.0575c25: 染乃至已離非想非非想處染者。准前依身
T2254_.64.0575c28: 善者。約總相數成十七。謂欲界初二禪各一 T2254_.64.0575c29: 捨法近行。即通果無記心相應受也。第三禪 T2254_.64.0576a01: 六。第四禪四。四無色各一。委論之者成二十 T2254_.64.0576a02: 七。謂第三禪六開爲十六。善有六。無記有六。 T2254_.64.0576a03: 子汚有四。幷餘地近行成二十七也。次依身 T2254_.64.0576a04: 第三禪未離第三禪染已得第四定善者。 T2254_.64.0576a05: 約總相數或十九謂第四定六。餘如前。故成 T2254_.64.0576a06: 十九也。委論之者成三十。謂前所明二十七 T2254_.64.0576a07: 外更加第四禪善者。約總相數成十九。謂第 T2254_.64.0576a08: 四定六。餘如前成十九也。委論之者成二 T2254_.64.0576a09: 十三。謂前所明二十七外更加第四禪善六 T2254_.64.0576a10: 捨近行也。次依身在第三禪已離第二定染 T2254_.64.0576a11: 未離第四定染未得空處善者。約總相數與 T2254_.64.0576a12: 前同。委論之者成三十。謂次前明二十二 T2254_.64.0576a13: 中。除四亦更加一。先除四者。謂除善無記 T2254_.64.0576a14: 一捨近行。謂通果無記心相應受也。次依身 T2254_.64.0576a15: 在第三禪已離第三定染未離第四定染已得 T2254_.64.0576a16: 空處染者。約總相數成二十二。謂空處四。 T2254_.64.0576a17: 餘如前。委論之者成三十四。謂次前所明三 T2254_.64.0576a18: 十外更加空處善四捨近行也。次依身在第 T2254_.64.0576a19: 三禪已離第四定染未離空處染未得識處善 T2254_.64.0576a20: 者。約總相數與次前同。委論之者成三十。謂 T2254_.64.0576a21: 次前所明三十四中。除第四禪染四捨近行 T2254_.64.0576a22: 也。次依身在第三禪已離第四定染未離空 T2254_.64.0576a23: 處染已得識處善者。約總相數與前同。委論 T2254_.64.0576a24: 之者成三十一。謂次前所明三十外更加識 T2254_.64.0576a25: 處善捨近行也。次依身在第三禪已離空無 T2254_.64.0576a26: 邊處染者。乃至已離非想非非想處染。准前
T2254_.64.0576a29: 者。約總相數成十四。欲界初禪各一。謂皆 T2254_.64.0576b01: 無記捨法近行。即是通果無記心相應受也。 T2254_.64.0576b02: 第四禪六。四無色各一。委論之者成二十四。 T2254_.64.0576b03: 謂第四禪六開爲十六。善有六。染汚有四。幷 T2254_.64.0576b04: 餘地近行成二十四也。次依身在第四禪未 T2254_.64.0576b05: 離第四定染得空處善者。約總相數成十七。 T2254_.64.0576b06: 謂空處四。餘地如前。故成十七也。委論之 T2254_.64.0576b07: 者成二十八。謂前所明二十四外更加空處 T2254_.64.0576b08: 善四捨近行也。次依身在第四禪已離第四 T2254_.64.0576b09: 空染未離空處染未得識處善者。約總相數 T2254_.64.0576b10: 與前同。委論之者成二十四。謂次前所明二 T2254_.64.0576b11: 十八中。除第四定染四捨近行也。次依身在 T2254_.64.0576b12: 第四禪已離第四定染未離空處染已得識處 T2254_.64.0576b13: 染者。約總相數與次前同。委論之者成二十 T2254_.64.0576b14: 五。謂次前所明二十四外更加識處善捨法 T2254_.64.0576b15: 近行也。次依身在第四禪已離空無邊處染 T2254_.64.0576b16: 者。乃至已離非想處善者。准前依身欲界者。
T2254_.64.0576b19: 約總相數成七。謂空處四。上三無色各一。委 T2254_.64.0576b20: 論之者成九。謂空處四開爲六。善有四。無 T2254_.64.0576b21: 記有一。染汚有一。幷餘地成九也。無記近行 T2254_.64.0576b22: 者。謂異熟無記心相應受也。若生空處未離 T2254_.64.0576b23: 空處染已得識處善者。約總相數與前同。委 T2254_.64.0576b24: 論之者。謂前所明九外加識處善捨法近行 T2254_.64.0576b25: 也。若生空處已離空處染未離識處染未得 T2254_.64.0576b26: 無處有處善者。總相數如前。委數成九。謂次 T2254_.64.0576b27: 前十中。除空處染捨法近行也。若生空處已 T2254_.64.0576b28: 離空處染離識處染已得無所有處善者。總 T2254_.64.0576b29: 相數與前同。委數者成十。謂次前外更加 T2254_.64.0576c01: 無所有處善捨近行也。若生空處已離識 T2254_.64.0576c02: 處染未離無所有處染未得非想非非想處善 T2254_.64.0576c03: 者。總相數與前同。委數者成九。謂次前十 T2254_.64.0576c04: 中。除識處染近行也。若生空處已離識處染 T2254_.64.0576c05: 未無所有處染已得非想非非想處善者。總 T2254_.64.0576c06: 相數與前同。委數者成十。謂次前九外更加 T2254_.64.0576c07: 非想地善捨法近行也。若生空處已離無所 T2254_.64.0576c08: 有處染未離非想非非想處染者。總相數與 T2254_.64.0576c09: 前同。委數成九。謂次前十中。除無所有處染 T2254_.64.0576c10: 捨法近行也。若生空處已離非想非非想處 T2254_.64.0576c11: 染者。總相數與前同。委數成八。謂次前九
T2254_.64.0576c14: 無成識處以下。諸地近行唯成自地近行。捨 T2254_.64.0576c15: 染近行。幷得善近行。及得無記近行。准生在 T2254_.64.0576c16: 處。有情隨其所應所分別之易。故別不注之
T2254_.64.0576c25: 受受與耽嗜煩惱爲依故。出離依者。謂諸善
T2254_.64.0576c28: 有説。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與 T2254_.64.0576c29: 彼爲安足處名耽嗜依。若受不與愛或一切 T2254_.64.0577a01: 煩惱爲安足處名出離依云云 堯抄云。耽嗜 T2254_.64.0577a02: 煩惱以受爲所依。故名耽嗜依。出離依者。諸 T2254_.64.0577a03: 善喜憂捨。出離言屬諸善法。受爲善法爲所
T2254_.64.0577a06: 事 惠云。餘無記憂捨順染耽嗜依攝。順善
T2254_.64.0577a10: 是近行。是所對治。出離依有十八 此非近 T2254_.64.0577a11: 行。是能對治。二種不同成三十六。此句差別。
T2254_.64.0577a14: 述意近行唯雜染義。何釋證近行唯是雜染 T2254_.64.0577a15: 耶。答。上述唯雜染者。與意相牽數行所縁是 T2254_.64.0577a16: 意近行之師義畢 先引六恒住經説爲證。次 T2254_.64.0577a17: 引三十六師句經説之志。彼經中辨耽嗜出 T2254_.64.0577a18: 離差別。明能治所治不同。故爲證意近行唯
T2254_.64.0577a22: 如前別釋。故不別説。問。若爾愛取即是無明。 T2254_.64.0577a23: 應不別指。解云。無明異説不同。或説惡惠。或 T2254_.64.0577a24: 説非明。或説明無。由此愛取不指無明。別
T2254_.64.0577a28: 三喩。一如糠米。二草藥莖。三花。果有一喩。 T2254_.64.0577a29: 謂如熟食。應知煩惱潤業如糠米裹業爲惑 T2254_.64.0577b01: 潤。如米有糠。故二喩別言。異熟爲後邊者。諸 T2254_.64.0577b02: 業等果是最後邊也。以果熟後更不生餘果。
T2254_.64.0577b05: 果也。煩惱鎭業如無學。故業無煩惱鎭無果。 T2254_.64.0577b06: 煩惱根者。有頂地見道煩惱名煩惱根。無漏 T2254_.64.0577b07: 道能拔。如諸草藥果熟爲後邊者。如草親能 T2254_.64.0577b08: 生果。即枯更不能生果。業感現在果了更不 T2254_.64.0577b09: 能生未來世果也。食熟更不可轉成餘食。人
T2254_.64.0577b17: 名歟。以煩惱非謂爲所生。謂生煩惱之業事
T2254_.64.0577c03: 此地本惑皆容現起染汚生有。又解。不現起
T2254_.64.0577c06: 界各三十一。皆能結生。不簡上縁無漏縁等
T2254_.64.0577c09: 所顯潤生歟
T2254_.64.0577c12: 心不喜。慳違財法施令心慳著。忿除嗔及害。 T2254_.64.0577c13: 於情非情令心憤發。覆隱前自罪。悔縁惡作 T2254_.64.0577c14: 事心追悔性。通善染。今取染汚邊也。睡正 T2254_.64.0577c15: 文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具 T2254_.64.0577c16: 如下隨眠品。故光但擧前五不云眠。恐眠字
T2254_.64.0577c19: 爲是隨從。解云。是隨從。理實此位亦無睡眠。 T2254_.64.0577c20: 而不別簡者。若自力纒垢定非現起。此別簡。 T2254_.64.0577c21: 其隨從纒即非決定。無慚・無愧・惛沈掉擧此 T2254_.64.0577c22: 位相應。睡眠不相應。似結生位非睡眠故不
T2254_.64.0577c27: 謂心曲。誑心口相違惑他。憍染著自法也。無 T2254_.64.0577c28: 慚不重賢善。無愧不怖罪生非愛果。或於所 T2254_.64.0577c29: 造罪。自觀無耻名無慚。觀他無恥名無愧。昏 T2254_.64.0578a01: 謂昧劣。沈謂沈重義也。是身心重性爲輕安 T2254_.64.0578a02: 所治。掉擧令心不靜。是散亂義也
T2254_.64.0578a05: 劣。如何能起諸根本煩惱及隨從纒耶。雖此
T2254_.64.0578a15: 今疏初句標。次五句明食體。次兩句通經
T2254_.64.0578a19: 恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正。問曰。 T2254_.64.0578a20: 瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住因 T2254_.64.0578a21: 此。説四食。意自餓外道遠離邪學邪説。名
T2254_.64.0578a25: 無麥穢故食香稻。以去方有便穢。二小軟名 T2254_.64.0578a26: 細。多鞕名麁。細汗虫即是蟣虱。其體細小。從
T2254_.64.0578a29: 又今疏雖不出麁食體云無便穢爲細。故有 T2254_.64.0578b01: 便穢。香稻等食是麁食也 堯抄云。此中有 T2254_.64.0578b02: 者。唯限欲界中有也。諸天者。六欲天也。此六 T2254_.64.0578b03: 欲天幷人劫初食無便穢。故爲細也。嬰兒等 T2254_.64.0578b04: 食小軟義顯。又細汗虫食。即汗故小軟義顯
T2254_.64.0578b08: 益。一解除飢渇 二食了資益諸根大種。不 T2254_.64.0578b09: 資益諸根大種。是段非食。説名食者。據當名 T2254_.64.0578b10: 説也 疏體唯三塵者。三塵但是欲界攝。皆 T2254_.64.0578b11: 爲段食體。正理論云 段食體有十三。開觸
T2254_.64.0578b20: 飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故。鼻根即分
T2254_.64.0578c04: 眼根及所依大不能益。況及餘根。由諸色根 T2254_.64.0578c05: 境各別故。飮噉色時鼻舌身根不能取色益 T2254_.64.0578c06: 根。未離欲者。見色生喜樂者。由縁色故觸
T2254_.64.0578c09: 根況益諸根。故色非食體。不説聲爲食者。以 T2254_.64.0578c10: 無形段不相續故。又見色時生喜樂者。即是
T2254_.64.0578c13: 段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。 T2254_.64.0578c14: 非飮噉故。此之八種非食義顯。故不別簡。唯
T2254_.64.0578c21: 饉世愚癡小兒望懸沙嚢而得存濟。然契經
T2254_.64.0578c24: 應思同有造作義。故意思食限意識相應思 T2254_.64.0578c25: 也。謂有漏思心所分別籌度。要屬希望順愛 T2254_.64.0578c26: 現行。故思食體限意識相應思也。今論思謂 T2254_.64.0578c27: 意業之文。意業廣通六識相應思。中意識相 T2254_.64.0578c28: 應思爲思食體。故云思謂意業也。非謂一切
T2254_.64.0579a02: 思。識食何可通五識耶。答。有漏心王了別 T2254_.64.0579a03: 境界。能任持身。故名識食。而了別境義不限 T2254_.64.0579a04: 意議。故識食體廣通五識也。思食如見懸砂 T2254_.64.0579a05: 嚢而得存濟名思食。故唯限意識相應思也。
T2254_.64.0579a11: 資益。明知有漏。無漏不然。爲滅諸有。故非食
T2254_.64.0579a15: 生之經文。爲證四食有漏引之。次引中有五
T2254_.64.0579a18: 引加部多求生之文示由來也。故今疏通經 T2254_.64.0579a19: 説中有名者。直釋本頌之卷也。重心云。部多 T2254_.64.0579a20: 求生之文與中有五種名之文。雖各別經。本 T2254_.64.0579a21: 頌頌中有五種名之文故。於此下引加部多 T2254_.64.0579a22: 求生之文釋之也 T2254_.64.0579a23: 論文起盡 毘婆沙師作如是釋者。述無漏 T2254_.64.0579a24: 非食。次又契經之下。引部多求世之文。四 T2254_.64.0579a25: 食顯有漏也。次後説求生之下。引説中有五 T2254_.64.0579a26: 種名文。前所明求生名證中有名也。次如契 T2254_.64.0579a27: 經説之下。引有壞自體文。證前五種名中起 T2254_.64.0579a28: 是中有也。次又經説之下。引已斷起結文。轉 T2254_.64.0579a29: 證説起名中有也。今疏結釋之上來引經 T2254_.64.0579b01: 意。説中有名爲起也者。指説五種名文・有壞 T2254_.64.0579b02: 自體之文・已斷起結之文・三箇文也。部多求 T2254_.64.0579b03: 生之文屬説五種名文也
T2254_.64.0579b06: 前四可解。五者名起。對向當來生有。中有暫
T2254_.64.0579b10: 起。破大衆部無中有。世間生破常因外道。五
T2254_.64.0579b16: 斷得非擇滅。不行名斷。於四句中隨所應説 T2254_.64.0579b17: 此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。 T2254_.64.0579b18: 第一句。諸無色上流者。離欲色二界貪。不 T2254_.64.0579b19: 受中有。起結已斷。未斷無色貪。生結未斷。此 T2254_.64.0579b20: 中言斷。約永對治斷説。第二句。此中言斷。據 T2254_.64.0579b21: 不現行以無生結已得永治。而於起結未斷 T2254_.64.0579b22: 之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結。 T2254_.64.0579b23: 故知此但約永不行。第三句。謂阿羅漢斷三 T2254_.64.0579b24: 界貪。不受中有。起結已斷。不受生有。故生結 T2254_.64.0579b25: 已斷。此中言斷。據永治説。第四句。不斷起 T2254_.64.0579b26: 結。不斷生結。謂除現中般。諸餘未永離色 T2254_.64.0579b27: 界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結
T2254_.64.0579c04: 存梵音。餘凡夫有學諸有愛者。説名求生。更
T2254_.64.0579c09: 者。見色生喜樂。此是三和縁色生觸。是觸食 T2254_.64.0579c10: 也。上所引惠心也 尋云。縁違境時。心心所 T2254_.64.0579c11: 觸食於彼有資益義耶
T2254_.64.0579c14: 起取果功能名爲種子。又解。述經部釋。此解 T2254_.64.0579c15: 似勝思食引已。從業所熏識種子力。後有得 T2254_.64.0579c16: 起。或從業所熏識種子力。識得現行。後有
T2254_.64.0579c19: 已從業所熏識種子力後有得起之文。雖強 T2254_.64.0579c20: 不違有宗之義。薫之文字。種子之言。專順經 T2254_.64.0579c21: 部義。故初釋痛之。會熏之言資釋識起取果 T2254_.64.0579c22: 功能。名爲種子。不如又解意。直得論文故 T2254_.64.0579c23: 判此解似勝也。泰法師解此文云。此就經部
T2254_.64.0580a01: 及有漏觸爲縁。損壞諸根大種也。第二句食 T2254_.64.0580a02: 非觸。除觸餘思等三食也。第三句觸而食。有 T2254_.64.0580a03: 漏觸爲縁。益諸根大種也。第四句非觸非食。 T2254_.64.0580a04: 色境等也。思食四句。第一句思而非食。無 T2254_.64.0580a05: 漏思及有縁思爲縁。損壞諸根大種也。第二 T2254_.64.0580a06: 句食而非思。除思外餘觸等三食也。第三句 T2254_.64.0580a07: 者思而食。有漏思爲縁。資益諸根大種也。第 T2254_.64.0580a08: 四句非食非思。色蘊等也 識食四句。第一 T2254_.64.0580a09: 句識而非食。無漏識及有漏識爲縁。損壞諸 T2254_.64.0580a10: 根大種也。第二句食非識。除識餘觸等三食 T2254_.64.0580a11: 也。第三句爲識而食。有漏識爲縁。資益諸根
T2254_.64.0580a18: 心得死生不。四問。住何性識得入涅槃。五問。 T2254_.64.0580a19: 於命終時識何處滅。六問。斷未摩者其體是
T2254_.64.0580a23: 次一句答第四問。次三句答第五問。後一句
T2254_.64.0580b02: 色沒受欲色中有。初心即成欲色界煩惱。故
T2254_.64.0580b05: 三意唯近分心有死生理。以根本地無捨受
T2254_.64.0580b09: 攝益故也。又受生要須染心。定心非染。起上
T2254_.64.0580b19: 善。何故不入涅槃。答。有異熟故不起善心
T2254_.64.0580b26: 小。觸便致死。正理引頌云。身中有別處。觸便
T2254_.64.0580b29: 致死。猶如有人被斷頭已無覺知。故得斷名
T2254_.64.0580c07: 物。但身支節。正理論云。由發言譏前人隨
T2254_.64.0580c13: 一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方 T2254_.64.0580c14: 死。今言五者。總擧大數。更有小五相現。不
T2254_.64.0580c18: 獄。故名邪定聚。所餘有情不定聚也 惠云。 T2254_.64.0580c19: 苦法忍後決定得涅槃故。問。順解脱分定得 T2254_.64.0580c20: 涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。 T2254_.64.0580c21: 二未捨邪性故。三未定時。至苦忍初心即 T2254_.64.0580c22: 七生定得涅槃。問。得上忍及世第一法位亦 T2254_.64.0580c23: 得時定。縁何名邪性。答。一以時小故。二以未
T2254_.64.0580c27: 永正十七年八月二十日 擬講英憲 T2254_.64.0580c28: T2254_.64.0580c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |