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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0635a01: 大永二年八月六日抄之畢 擬講英憲
T2254_.64.0635a02:   永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢
T2254_.64.0635a03:  阿闍梨淨實 
T2254_.64.0635a04:
T2254_.64.0635a05:
T2254_.64.0635a06:
T2254_.64.0635a07: 倶舍論頌疏抄卷第十七(頌疏論本
第十七
)
T2254_.64.0635a08: 謂貪等相應思 貪等轉故思轉者。轉者起
T2254_.64.0635a09: 也。貪等起。思即起也。貪等行故思行者。貪等
T2254_.64.0635a10: 遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作
T2254_.64.0635a11: 依託貪故。貪等三與思爲道。重心云。貪業貪
T2254_.64.0635a12: 貪造作。 瞋業道瞋造作歟 光云。如彼貪等
T2254_.64.0635a13: 勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名
T2254_.64.0635a14: 業之道云云 麟云。以思依貪等轉故。如人依
T2254_.64.0635a15: 道。此貪等體雖非業。是業之道
T2254_.64.0635a16: 思所遊故 問。云所遊履。云依託。意如
T2254_.64.0635a17: 何。答。於道所依義所依託所行義所遊履在之。
T2254_.64.0635a18: 如人依遊行。思依貪行轉也 光云。前七
T2254_.64.0635a19: 體是業。身・語業性故。亦業之道。爲彼思業所
T2254_.64.0635a20: 遊履故。由因等起身語業思身語業爲境轉
T2254_.64.0635a21: 故。名業道云云
T2254_.64.0635a22: 業道者具顯業道業業道 麟云。謂前七業
T2254_.64.0635a23: 業道類。貪等業三業之道類。雖彼不同。而一業
T2254_.64.0635a24: 道名通兩處故。此兩類總得名業道云云
T2254_.64.0635a25: 一業爲餘業一道爲餘道 一業爲餘業者。
T2254_.64.0635a26: 一業名爲餘業名也。一道爲餘道者。一道名
T2254_.64.0635a27: 爲餘道名也。十同名業道故スル也。一業道
T2254_.64.0635a28: 名同十。與云業道也。其業道性・類雖不同。業
T2254_.64.0635a29: 道名同ナリト。爲言 惠云。一業名通三業。一道
T2254_.64.0635b01: 名通十道。如車牛名通一切車牛也
T2254_.64.0635b02: 於典籍中 經典也。意云。説識住經典中云
T2254_.64.0635b03:
T2254_.64.0635b04: 四識住事 第八卷疏云。如經言。識隨色住。
T2254_.64.0635b05: 識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識
T2254_.64.0635b06: 是能住。識所住故。名四識住
T2254_.64.0635b07: 離殺等七 麟云。離殺生等七至類前應釋
T2254_.64.0635b08: 者。前釋不善業道。今善業道與上是同故。類
T2254_.64.0635b09: 前釋云云
T2254_.64.0635b10: 義便明斷善 惠云。由十業道中有邪見。明
T2254_.64.0635b11: 邪見次便。明斷善也 光云。義便明斷善。一
T2254_.64.0635b12: 問。業惡皆與現善相違。諸斷善根由何業道。
T2254_.64.0635b13: 二問。斷善・續善相云何 夫善根者。信因
T2254_.64.0635b14: 果理。知因果道理思也。邪見亘善惡撥無果
T2254_.64.0635b15: 報也。邪見中上品圓滿邪見起ツヨル時無始
T2254_.64.0635b16: 已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。
T2254_.64.0635b17: 云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷
T2254_.64.0635b18: 善加行位云也已上禪
談抄
T2254_.64.0635b19: 唯有上品 惠云。問。九品邪見皆能斷善。如
T2254_.64.0635b20: 何言唯上品邪見能斷善。答。據實。九品邪見
T2254_.64.0635b21: 皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處
T2254_.64.0635b22: 説也 今疏唯有上品者。上上品也。此則擧
T2254_.64.0635b23: 九品善根斷盡位也。夫斷善相。如修道智慧
T2254_.64.0635b24: 斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃
T2254_.64.0635b25: 至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對
T2254_.64.0635b26: 可知之。是以發智論第二云。云何微倶行善
T2254_.64.0635b27: 根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善
T2254_.64.0635b28:  微倶行者。最後所捨是微細故。今論云。
T2254_.64.0635b29: 如是説者。漸斷善根。謂九品善根。由九品邪
T2254_.64.0635c01: 見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所。或即
T2254_.64.0635c02: 下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上
T2254_.64.0635c03: 邪見所斷。若作是説符本論文文 本論文。上
T2254_.64.0635c04: 所引發智文也
T2254_.64.0635c05: 所斷欲生得者 決云。斷善者。必是未離欲
T2254_.64.0635c06: 者也。未離欲者。身中無色・無色善根。離下地
T2254_.64.0635c07: 縛。必得上故。故離下地染時。得上地功徳。既
T2254_.64.0635c08: 未離欲也。何有色・無色之功徳耶。故斷善者。
T2254_.64.0635c09: 唯斷欲界善也已上
T2254_.64.0635c10: 加行善先已退 惠云。加行善有九品並發。
T2254_.64.0635c11: 我皆在加行時捨也。今言斷九品。據生得説
T2254_.64.0635c12:
T2254_.64.0635c13: 一切邪見皆能斷善 光云。若有漏無漏縁・
T2254_.64.0635c14: 自界他界縁邪見皆能斷善。無漏縁・他界縁。
T2254_.64.0635c15: 邪見雖境不隨増。同類遍行因亦増邪見。有
T2254_.64.0635c16: 強力故。亦能斷善。又解。雖境不隨増。相應倶
T2254_.64.0635c17: 有因。亦増邪見。有強力故。亦能斷善意云。
T2254_.64.0635c18: 無漏縁・他界縁。邪見於所縁境不隨増方。雖
T2254_.64.0635c19: 其力劣。爲同類遍行因。作隨眠隨増方。強盛
T2254_.64.0635c20: 故有力。能斷善根云也。有餘師説者。以不隨
T2254_.64.0635c21: 増境界。他界縁・無漏縁邪見勢力劣也存。不
T2254_.64.0635c22: 斷善根云也 惠云。餘師意。他界縁不縁自
T2254_.64.0635c23: 界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善。破
T2254_.64.0635c24: 云。雖不縁自界及有漏因果。還縁他界因果
T2254_.64.0635c25: 及無漏因果。故言一切也
T2254_.64.0635c26: 漸斷者 麟云。言漸斷者。是正義。如修道斷
T2254_.64.0635c27: 修惑。有餘師云。九品善根。由一刹那邪見頓
T2254_.64.0635c28: 斷。如見道斷見惑。有説。斷九品善。終無中
T2254_.64.0635c29: 出。如見道中。如是説者。通出不出。如斷修
T2254_.64.0636a01:
T2254_.64.0636a02: 論云若彼律儀 論云。有餘師説。先捨律
T2254_.64.0636a03: 儀。後斷善根。末易捨故。如是説者。若彼律儀
T2254_.64.0636a04: 是此品心所等起果。此品心斷捨彼律儀。以
T2254_.64.0636a05: 果與因品類同故云云 光云。此釋二倶捨。一
T2254_.64.0636a06: 叙異説。二申正義。此叙異説。因彼善根發得
T2254_.64.0636a07: 律儀故。善根是本。律儀是末。末易捨故。所以
T2254_.64.0636a08: 先捨。本難除故。所以後斷。如是説者至品類
T2254_.64.0636a09: 同故者。此申正義。九品善根能發九品律儀。
T2254_.64.0636a10: 若彼律儀是此品善心所等起果。此品善心
T2254_.64.0636a11: 斷時。即捨律儀。以果律儀與因善心品類同
T2254_.64.0636a12: 故。若加行善所發律儀。斷善加行位捨。捨彼
T2254_.64.0636a13: 善故。正理云。諸律儀果。有從加行。有從生得
T2254_.64.0636a14: 善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨。後
T2254_.64.0636a15: 斷善根。然斷善根加行根本。皆名斷善。依此
T2254_.64.0636a16: 故。説斷善根位捨諸律儀。若得生得善心生
T2254_.64.0636a17: 者。隨斷何品。能生善根所生律儀。爾時便捨。
T2254_.64.0636a18: 能等起隨彼捨故准此釋。今疏諸律儀果有
T2254_.64.0636a19: 從加行已下文正理論也。此文云。律儀先捨。
T2254_.64.0636a20: 後斷善根 同今論不正義有餘師説故。解
T2254_.64.0636a21: 云下會之。言先捨者。據先加行位捨也云云
T2254_.64.0636a22: 意云。加行善心所發律儀。斷善加行位先捨
T2254_.64.0636a23: 之。以此望正斷善位。加行善所發律儀先捨。
T2254_.64.0636a24: 生得善後斷之也。若以加行善望。加行所發
T2254_.64.0636a25: 律儀一時捨之。非有前後。故正理論文。同今
T2254_.64.0636a26: 論正義。不同不正義也
T2254_.64.0636a27: 加行善事 麟云。加行善所生律儀者。從聞・
T2254_.64.0636a28: 思等慧所生也。得善者。即生得慧也
T2254_.64.0636a29: 人趣三洲 光云。惡趣染慧不堅牢故。不能
T2254_.64.0636b01: 斷善。不染慧不堅牢故。不能入聖。言不染惠
T2254_.64.0636b02: 義便。兼擧天趣中有生處得智。現見善惡諸
T2254_.64.0636b03: 業果故。不撥因果亦無斷善。不在北洲。彼無
T2254_.64.0636b04: 極惡阿世耶故。不能斷善 麟云。女身皆能
T2254_.64.0636b05: 斷善。此是正義。以本論云若成女根定成八
T2254_.64.0636b06: 根故。知通女。有餘師。唯男非女。欲勤・慧皆
T2254_.64.0636b07: 昧鈍故。違本論非正云云 論云。如本論説。若
T2254_.64.0636b08: 成女根。定成八根。男根亦爾 斷善人也
T2254_.64.0636b09: 寶云。扇搋等身志意不定。不能斷善
T2254_.64.0636b10: 見行斷非得 麟云。此斷字通上下者。向上
T2254_.64.0636b11: 謂見行斷。向下謂斷非得爲體也云云 光云。
T2254_.64.0636b12: 躁動不定。不能堅執。不能深入。名愛行者。堅
T2254_.64.0636b13: 深不動。若能堅執。若能深入。名見行者。由斯
T2254_.64.0636b14: 理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣
T2254_.64.0636b15: 故。故正理云。謂見行者惡阿世耶極堅深故。
T2254_.64.0636b16: 彼惡意樂推求相續故。名極堅。見遠隨入故。
T2254_.64.0636b17: 名極深。心極堅深故。能斷善。諸愛行者惡
T2254_.64.0636b18: 世耶極躁動故云云
T2254_.64.0636b19: 續善疑有見者 光云。疑有二。一疑有。二疑
T2254_.64.0636b20: 無。疑有能續善根。疑無不能續善。此中據疑
T2254_.64.0636b21: 有説故。言謂因果中有時生疑此或應有。即
T2254_.64.0636b22: 續善根。或生正見。定有非無。此是正見。能續
T2254_.64.0636b23: 善根。善得初起。名續善根。頌言疑有見者。有
T2254_.64.0636b24: 唯在疑。或唯在見。或通上下 問。以疑有心
T2254_.64.0636b25: 續善根者。疑有心直續善歟。又起正見續善
T2254_.64.0636b26: 歟。答。疑有心直續善也。付之起猛利邪見斷
T2254_.64.0636b27: 善根者。僅疑有心現前時。輒不可續善。例如
T2254_.64.0636b28: 疑無心現前時不斷善。撥無邪見圓滿時斷
T2254_.64.0636b29: 善根。如何。答。生得善。無始已來生生繋屬。
T2254_.64.0636c01: 數習殊猛也。故斷事難也。續事易也。仍疑無
T2254_.64.0636c02: 心不斷善。疑有心斷善也
T2254_.64.0636c03: 此或應有 麟云。此或應有者。謂是先執爲
T2254_.64.0636c04: 無。復或應有也。正理云。續善根位。或由因
T2254_.64.0636c05: 力。或依善友。於因果歘復生疑。所招後世。爲
T2254_.64.0636c06: 無爲有有於因果歘生正見。定有後世。先執
T2254_.64.0636c07: 是邪。爾時善根得還續起云云 又云。言或發
T2254_.64.0636c08: 正見者。婆沙云。誰住疑心續。誰住正見續。有
T2254_.64.0636c09: 作是説。轉身續者。住疑心續。現法續者。住正
T2254_.64.0636c10: 見續。評曰此不決定
T2254_.64.0636c11: 疑無斷善 正文云。有何證言疑無斷善。光
T2254_.64.0636c12: 師但言疑有能續善根。疑無不能續善。不言
T2254_.64.0636c13: 斷善耶。然麟云。疑無斷善者。謂於因果中生
T2254_.64.0636c14: 疑無心。此或應無。從此生於邪見謂定無。便
T2254_.64.0636c15: 斷善也云云可思
T2254_.64.0636c16: 九品頓續 寶云。論。有餘師言九品漸續。述
T2254_.64.0636c17: 異説也。論如是説者。至氣力漸増述正義也。
T2254_.64.0636c18: 婆沙云。評曰。應作是説。九品頓續漸次現前。
T2254_.64.0636c19: 乃至應從地獄死當生地獄者。三品善根。得
T2254_.64.0636c20: 亦在身。成就亦現在前前。當生傍生鬼。六品當
T2254_.64.0636c21: 生人天九品 從地獄生地獄等者。漸次現
T2254_.64.0636c22: 前之貎歟
T2254_.64.0636c23: 現謂現世 現身續善者。下所明意樂壞等
T2254_.64.0636c24: 人也
T2254_.64.0636c25: 除造逆事 造逆罪斷善根者。現身無續善。
T2254_.64.0636c26: 必轉身續善也。轉身續善中。縁力斷善者。將
T2254_.64.0636c27: 生時續善根。將生時者。中有末心地獄生有
T2254_.64.0636c28: 欲現前時也。因力斷善者。將沒時續善根。因
T2254_.64.0636c29: 力斷善者。執強地獄果報アテ不改斷善
T2254_.64.0637a01: 思也以上禪
談抄
 今疏。若由過去○等。明因力斷
T2254_.64.0637a02: 善也。若由現在○等。明縁力斷善也 神云。
T2254_.64.0637a03: 若由久習。内因力強故。後將死時方續。若由
T2254_.64.0637a04: 惡知識。外縁力弱故。於中有前將生續。由自
T2254_.64.0637a05: 他力。應知亦爾云云 問。因力斷善者。於何時
T2254_.64.0637a06: 續善耶。答。地獄壽已將沒。沒時續善也。付
T2254_.64.0637a07: 之述地獄初能知於地獄生所得智惠
T2254_.64.0637a08: アテ知業因業果タリ。若爾初生時無苦患
T2254_.64.0637a09: 歟。又地獄不現前邪見業道事。現見業果
T2254_.64.0637a10: イヘリ。若爾者。初生時可爲續善耶。答。婆沙
T2254_.64.0637a11: 淨達釋。地獄初能知者。除無間地獄。或除因
T2254_.64.0637a12: 力斷善云。二釋在之。初釋。受苦無間。初生
T2254_.64.0637a13: 時苦受逼迫。無信因果見タリ次釋。無間。初
T2254_.64.0637a14: 生程不受苦信因果。受苦已後。受苦無間也。
T2254_.64.0637a15: 因力斷善物。無間罪人中。過失殊深重。初
T2254_.64.0637a16: 生時受苦無間也。可意得歟以上禪
談抄
 決云。或
T2254_.64.0637a17: 抄出云。於地獄初生時。若以正見見業果者。
T2254_.64.0637a18: 不起邪見。亦能續クヘシ善根。 若以無記心見
T2254_.64.0637a19: 業果者。不起邪見。不ルヘシ續善根。 然地獄
T2254_.64.0637a20: 初生之時。有生所得智。知前身造業者。所所
T2254_.64.0637a21: 得智不ルカ必可キニナル故。以無記心見業果
T2254_.64.0637a22: 者。將沒時續善云云無咎以上
T2254_.64.0637a23: 又愛樂壞 正文云。論云。意槳壞 神云。又
T2254_.64.0637a24: 意樂壞非加行壞。斷業根者。不入地獄故。於
T2254_.64.0637a25: 現身續。若意樂壞。加行亦壞。入地獄故。要身
T2254_.64.0637a26: 壞後。方續善根。見壞戒不壞。應知亦爾 光
T2254_.64.0637a27: 云。意樂壞・見壞。謂起邪見。非加行壞。戒不
T2254_.64.0637a28: 壞。相儀中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。
T2254_.64.0637a29: 故正理云。謂世有人撥無後世。名意樂壞。而
T2254_.64.0637b01: 不隨彼意樂所作。非加行壞。見壞戒不壞。見
T2254_.64.0637b02: 壞戒亦壞。斷善根者。應知亦爾 決云。意樂
T2254_.64.0637b03: 壞者。起邪見撥無後世也。此人以意樂壞。雖
T2254_.64.0637b04: 捨戒行。且守威儀不失法則故。云非加行壞。
T2254_.64.0637b05: 加行者。本所持戒法則歟。起邪見雖撥無後
T2254_.64.0637b06: 世。於不壞先所持戒法則。故過輕。現身能續
T2254_.64.0637b07: 善根也。見壞意樂壞戒不壞非加行壞云同事也
T2254_.64.0637b08: 以上
T2254_.64.0637b09: 相儀中護名戒不壞 相儀者。外相威儀
T2254_.64.0637b10: ルヲ名戒不壞爲言 此則對内起邪見撥無律
T2254_.64.0637b11: 儀歟
T2254_.64.0637b12: 有斷善根非邪見 麟云。義對邪定爲四
T2254_.64.0637b13: 句。布剌那。昔云富樓那記也 邪定。謂造逆入
T2254_.64.0637b14: 無間。是邪定聚攝。未生怨者。謂阿闍世未生
T2254_.64.0637b15: 之時預記。是界能害父王。是王之怨。以未生
T2254_.64.0637b16: 時記故。名未生怨 上明造逆人斷善之續
T2254_.64.0637b17: 善位故。其義便對邪定爲四句歟 惠云。梵
T2254_.64.0637b18: 云有剌拏。此云滿。出時物之皆滿。舊云富樓
T2254_.64.0637b19: 那及蘭那。皆訛也
T2254_.64.0637b20: 天授三逆事 寶云。天授。舊云提婆達多。此
T2254_.64.0637b21: 人破僧・出佛身血・阿羅漢。故是邪定。亦斷
T2254_.64.0637b22: 善根。故是倶句 問。達多何時續善耶。答。
T2254_.64.0637b23: 命終時南無唱時續善也。付之既造三逆罪
T2254_.64.0637b24: 斷善根。因力斷善者也。將沒之時可續善耶。
T2254_.64.0637b25: 答。惡至極還成善縁也。達多深重惡人。地獄
T2254_.64.0637b26: 火炎纒身。現前大地破烈現身到無間城門。
T2254_.64.0637b27: 轉識受生之中有僅一刹那。大身體現身如
T2254_.64.0637b28: 入無間地獄。如此現身最後。善惡因果信力
T2254_.64.0637b29: 忽現前。歸依心此身内起故。造逆斷善
T2254_.64.0637c01: ナレトモ依別縁力現身續善也已上禪談抄
T2254_.64.0637c02: 且初一者謂離所餘七惡色業 光云。正理
T2254_.64.0637c03: 破云。又説加行造惡色業。色言太増。無色無
T2254_.64.0637c04: 容先加行造。倶舍師救云。色無太増。説色業
T2254_.64.0637c05: 故。若不説色。即非定顯業是色故。若言加行。
T2254_.64.0637c06: 定是色故。即不説色。次亦可加行定是業。亦
T2254_.64.0637c07: 不須説業。業亦太増故 加行定有表ムル
T2254_.64.0637c08: 故。正理如此難歟 倶轉者。以業道望思説
T2254_.64.0637c09: 倶轉。云一倶轉。云二倶轉。一二思外業道數
T2254_.64.0637c10:
T2254_.64.0637c11: 第二一者謂先加行遣使 麟云。謂身二業
T2254_.64.0637c12: 語四。除邪婬。以無此遣使義云云 此一倶轉
T2254_.64.0637c13: 意。遣他作殺等。根本成時唯無表。表無也
T2254_.64.0637c14: 此根本成時。使住ストモ貪瞋等。本主應有起
T2254_.64.0637c15: 善無記心故。此善無記非業道故。此位
T2254_.64.0637c16: 殺等隨一倶起故。一倶轉也。從又此根本成
T2254_.64.0637c17: 時。起ストモ慢・疑等煩惱。其非業道故尚一倶
T2254_.64.0637c18: ナルヘシ。可思之。今略之歟 光云。正理破云。
T2254_.64.0637c19: 若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現
T2254_.64.0637c20: 在前時。隨一究竟。經主唯説不染汚心。此有
T2254_.64.0637c21: 太減。以慢・疑等染心起時。亦有由先加行所
T2254_.64.0637c22: 起業道成故。倶舍師救云。論主意別。以不染
T2254_.64.0637c23: 心定一倶轉。若染汚心即不決定。雖慢疑等
T2254_.64.0637c24: 現在前時與一倶轉。若貪・瞋等現在前時。即
T2254_.64.0637c25: 二倶轉以染心濫。略而不説 惠云。不善業
T2254_.64.0637c26: 道倶轉中。不染心殺等隨一究竟。如何有
T2254_.64.0637c27: 不善思與殺業道倶轉及善中倶轉也。七倶
T2254_.64.0637c28: 轉。染心得善戒。既染心。如何有不善思與善
T2254_.64.0637c29: 業道倶轉。答。業謂道隨與同時善不善思倶
T2254_.64.0638a01: 時轉。雖性不同。以與業道倶時生故也
T2254_.64.0638a02: 二倶轉者 決云。假令起瞋行殺之時。所起
T2254_.64.0638a03: 瞋倶起之思。與瞋倶轉。又與殺倶轉。故一
T2254_.64.0638a04: 思ト瞋殺二業道ト倶起。云二倶轉也。問。遣使
T2254_.64.0638a05: 殺等隨一究竟。自貪等隨一現前時。有二倶
T2254_.64.0638a06: 轉可云耶。答。可云二倶轉。進云。於二倶轉中
T2254_.64.0638a07: 不出之。付之既遣使誑等六隨一究竟。自又
T2254_.64.0638a08: 貪等三隨一現前。既是二倶轉法也。何不出
T2254_.64.0638a09: 之耶。依之正理論中出之見タリ。答。是正理論
T2254_.64.0638a10: 師難今論二倶轉語也。倶舍師救云。後三倶
T2254_.64.0638a11: 轉中。言貪等隨一。影顯前二倶轉中亦有貪
T2254_.64.0638a12: 等隨一現前。前一倶轉中。已説不染心。影顯
T2254_.64.0638a13: 後二倶轉中亦有不染心。論主文巧。前後顯
T2254_.64.0638a14: 中不欲繁詞。故不別説文 以上
T2254_.64.0638a15: 説雜穢語不説誑等事 麟云。問。何不説誑
T2254_.64.0638a16: 語等三。答。誑等染言必兼雜穢。二倶轉故不
T2254_.64.0638a17: 言也 説誑語等兼雜穢故。三倶轉故。不出
T2254_.64.0638a18: 之也。
T2254_.64.0638a19: 三倶轉者 光云。謂以瞋心。於屬他人鶏鴨
T2254_.64.0638a20: 等生。正斷正命已。亦離本處故。於爾時瞋・
T2254_.64.0638a21: 盜・殺三與思倶轉云云 問。前殺由瞋究竟。盜
T2254_.64.0638a22: 由貪究竟今何言盜由瞋耶。答。依不異心
T2254_.64.0638a23: 究竟云也。謂殺・盜二同一瞋心究竟也。前文
T2254_.64.0638a24: 依異心究竟。云盜貪殺也。光二釋中。
T2254_.64.0638a25: 後釋意。寶同之
T2254_.64.0638a26: 又先加行遣使 麟云。又先加行遣使殺等
T2254_.64.0638a27: 者。論文倶言加行造惡色業。不言遣使。理實。
T2254_.64.0638a28: 若加行定。非唯遣使。自作亦 得。如先作殺加
T2254_.64.0638a29: 行後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言
T2254_.64.0638a30: 方解等。如是等類。並是業自相成
T2254_.64.0638b01: 第一匹者 光云。問前三語起必兼雜穢。表・
T2254_.64.0638b02: 無表業四各別耶。解云。前三語起。同時別有
T2254_.64.0638b03: 雜穢語體。名倶起雜穢語。若離前三語起佞
T2254_.64.0638b04: 歌等。名不共雜穢語。總言之。若三語倶起。有
T2254_.64.0638b05: 三表・三無表。若四語倶起。四表・四無表
T2254_.64.0638b06:
T2254_.64.0638b07: 五倶轉者 此先加行。遣造殺等四惡色
T2254_.64.0638b08: 業。幷貪等隨一現前。故五倶轉也 疏隨四
T2254_.64.0638b09: 究竟者。遣使所造殺等隨田究竟也。下六・七
T2254_.64.0638b10: 倶轉可准之 光云。如先加行。遣使造惡色
T2254_.64.0638b11: 業貪等起時。隨四究竟。名五倶轉。隨五究竟。
T2254_.64.0638b12: 名六倶轉隨六究竟。名七倶轉
T2254_.64.0638b13: 各當頭起名爲自力 當頭者。獨頭起事歟」
T2254_.64.0638b14: 二倶轉者此 麟云。無正見。一者正見是推
T2254_.64.0638b15: 度性。五識無分別故非正見。以息求故無正
T2254_.64.0638b16: 見者。謂推求名見。盡無生智息推求故。不名
T2254_.64.0638b17: 正見也 決云。正見是推度性也。盡無生智
T2254_.64.0638b18: 止息位無推度故。無見也以上 盡無生智位。
T2254_.64.0638b19: 所作已辨位。息所求故。相應慧無正見也
T2254_.64.0638b20: 神云。正理論云。此相應慧非見性故云云
T2254_.64.0638b21: 四倶轉者 近住等戒。制虚誑語一。不制離
T2254_.64.0638b22: 間等。故語一也。故身三合。四支戒也 麟云。
T2254_.64.0638b23: 惡無記心得戒者。此宗許故。如沙彌本是善
T2254_.64.0638b24: 心。來至檀場禮僧求戒。至第二羯磨忽起惡
T2254_.64.0638b25: 心及無記心。亦爾勢力發戒也。理實有無
T2254_.64.0638b26: 心得戒。此不論者。論明思倶轉故。無心得戒
T2254_.64.0638b27: 非與思倶故。不明
T2254_.64.0638b28: 第二九者或依無色 惠云。入無色定得苾
T2254_.64.0638b29: 芻戒。入色界定即有定共無表。與思倶轉也
T2254_.64.0638c01:  麟云。依無色盡智現前等者。謂沙彌
T2254_.64.0638c02: 正受戒時。入無色定得無學果也
T2254_.64.0638c03: 論云據顯相所遮如是 光云。若別據律
T2254_.64.0638c04: 儀顯相。所遮如上。若通律儀・處中隱・顯。
T2254_.64.0638c05: 則無所遮。處中業道非是律儀。名離律儀據
T2254_.64.0638c06: 此隱相有一・八・五業道倶轉。依宗正辨。受五
T2254_.64.0638c07: 戒等必須具足。方名律儀。若不具受。非是律
T2254_.64.0638c08: 儀。但是處中業道。如人不能具受五等。隨其
T2254_.64.0638c09: 多少要期。且受離殺生等。雖不名爲律儀所
T2254_.64.0638c10: 攝。亦得名處中業道。此中爲足善業道中總
T2254_.64.0638c11: 有十種倶轉。且於處中説一・八・五。理實處中
T2254_.64.0638c12: 具有十種
T2254_.64.0638c13: 一倶轉者 麟云。得一支遠離者。謂有人不
T2254_.64.0638c14: 能具受五戒。但受一支。得五支者。謂身三語
T2254_.64.0638c15: 二。此亦非近事・勤策・苾芻等諸律儀支。但成
T2254_.64.0638c16: 處中妙行。或善五識現前得三支遠離爲五。
T2254_.64.0638c17: 得六支者。即身三語三也。此上所明。皆是同
T2254_.64.0638c18: 時倶。非前後倶也
T2254_.64.0638c19: 釋曰麁雜瞋通二者 光云。前六句明不
T2254_.64.0638c20: 善。後六句明善○爲苦所逼。由相罵故。有麁
T2254_.64.0638c21: 惡語。爲苦所逼。由悲叫故。有雜穢語。爲苦
T2254_.64.0638c22: 逼。身心麁強。&T014461;戻不調。由互相憎故。有瞋
T2254_.64.0638c23:  神云。由身分割截不離本身。更相踐踏
T2254_.64.0638c24: 時。更相罵故。有麁惡語。爲苦所逼。由悲叫
T2254_.64.0638c25: 故。有雜穢語。身心麁強&T014461;戻不調。更相踐踏
T2254_.64.0638c26: 所割身肉。由互相憎故。有瞋恚云云
T2254_.64.0638c27: 貪邪見成就者 光云。貪及邪見成就不現
T2254_.64.0638c28: 行。由未離故。所以成就不現行。無可愛境貪
T2254_.64.0638c29: 爲己有故。貪業道不現行。雖有涼風觸身起
T2254_.64.0639a01: 貪。輕非業道。如輪王・北洲貪輕非業道。地
T2254_.64.0639a02: 獄中有生處得智。知前身造業來生此中。現
T2254_.64.0639a03: 見業果故。無邪見現行
T2254_.64.0639a04: 又地獄中業盡 問。地獄有中天 何云業
T2254_.64.0639a05: 盡死耶。答。業盡死故無殺業道者。依猛利不
T2254_.64.0639a06: 善業。感地獄異熟果故。業未盡之時。無有横
T2254_.64.0639a07: 死之義。故云無殺業道也。然而依別縁力。至
T2254_.64.0639a08: 業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來生
T2254_.64.0639a09: 人中等故。有中夭云也已上本
義抄
 釋スト &MT06279;無殺業
T2254_.64.0639a10: 道之所以。 地獄業盡死故者。約所之有情
T2254_.64.0639a11: 談之。北洲無惡意樂故者。就能殺有情論之
T2254_.64.0639a12:  光云。北洲約果論之。地獄約因論之。故論
T2254_.64.0639a13: 述北洲之相。云壽量定故
T2254_.64.0639a14: 業鏡現前 正文云。光云。業纔今見光記。
T2254_.64.0639a15: 業鏡云云 神云。有業鏡。造業身影皆現在前。
T2254_.64.0639a16: 又如瑜伽論説。閻魔王化作罪人本造業身。
T2254_.64.0639a17: 語地獄衆生言。我本造此業。汝不須諱。又所
T2254_.64.0639a18: 殺生如牛羊等影。現在前來相續。妄語無用
T2254_.64.0639a19: 故。無妄語 光云初釋
如神
 又解。夫人虚誑爲求
T2254_.64.0639a20: 遂意。於彼處所無事別求。以無用故無虚誑
T2254_.64.0639a21: 語。又正理云。或虚誑語令他想倒。彼想常倒
T2254_.64.0639a22: 故。無誑語
T2254_.64.0639a23: 即由此無用 問。此無用者如何。答。誑語
T2254_.64.0639a24: 無用今無離間所以用意也。謂准誑語無用
T2254_.64.0639a25: 者。有所求令他壞。於地獄無求無用故。無
T2254_.64.0639a26: 間語。又令他壞。爲令他想倒。地獄常倒故。
T2254_.64.0639a27: 無用ナレハ。無離間語歟。可思之 惠云。常離即
T2254_.64.0639a28: 無用也 此意以常離即爲無用歟。若爾者。
T2254_.64.0639a29: 疏由此無用者。上誑語無用言用之云心
T2254_.64.0639b01: 歟。非用其義准矣。問。疏云。由此無用及常
T2254_.64.0639b02: 離。無離間語何以常離即爲無用耶。答。寶
T2254_.64.0639b03: 云。此地獄中總有三例。一通現行・成就。謂麁
T2254_.64.0639b04: 惡語・雜穢語及瞋。二唯成就。謂貪・邪見。三
T2254_.64.0639b05: 不現行亦不成就。謂身三・語二離間語・虚誑
T2254_.64.0639b06:
T2254_.64.0639b07: 北洲成後三者 寶云。北倶盧洲有三。一意
T2254_.64.0639b08: 三業道唯成就不現行。二雜穢語通成就・現
T2254_.64.0639b09: 行。三身業道語三業道不成就・不現行 麟
T2254_.64.0639b10: 云。身心柔軟無惱害事者。謂若身心剛強欲
T2254_.64.0639b11: 惱害他故。名爲瞋恚。即身心柔軟故無瞋也。
T2254_.64.0639b12: 不信因果作惡意樂。名爲邪見。無惡意樂。無
T2254_.64.0639b13: 邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲故。定有
T2254_.64.0639b14: 成就
T2254_.64.0639b15: 無惡意樂故無殺等六 光云。無惡意樂故。
T2254_.64.0639b16: 彼無殺生等六。此即通釋。又別釋云。壽量定
T2254_.64.0639b17: 千歳故。無殺業道。無攝受自他財物故。無盜
T2254_.64.0639b18: 業道。無攝受女人爲妻故。無邪行業道。身心
T2254_.64.0639b19: 煗故。無麁惡語。又正理云。言語清美故。無麁
T2254_.64.0639b20: 惡語。以無用故。無虚誑語及離間語。又正理
T2254_.64.0639b21: 云。無誑心故。無虚誑語。常和穆故。無離間
T2254_.64.0639b22:  問。今疏云。無用故。無離間・誑語云云
T2254_.64.0639b23: 用故無離間貎如何 惠云。北洲無用者。常
T2254_.64.0639b24: 不乖離故。無心求故。無離間及逛也爲令
T2254_.64.0639b25: 他壞。作離間語。北洲常不乖離故。雖作離間
T2254_.64.0639b26: 語。和穆不壞。無用故無離間語也。又爲遂求
T2254_.64.0639b27: 心用誑語。北洲無所求無用故。無誑語也」
T2254_.64.0639b28: 天鬼傍生前七業道唯有處中 天有七業
T2254_.64.0639b29: 道事 光云。雖諸天無殺。天愛自部。或有
T2254_.64.0639c01: 時殺害餘阿素洛・鬼趣。有餘師遻。天亦害天。
T2254_.64.0639c02: 知過去世爲怨讐故。斬首截腰其命方斷。故
T2254_.64.0639c03: 正理云。有餘師説。天亦殺天。雖天身支斷已
T2254_.64.0639c04: 還生。斬首截腰則火受生 惠云。六欲天與
T2254_.64.0639c05: 修羅相罵故。有麁惡語。阿修羅與女相離故。
T2254_.64.0639c06: 有離故。有離間語。有誑心故。有誑語。與修羅
T2254_.64.0639c07: 戰有殺盜修羅女故。有婬・盜也 問欲天起
T2254_.64.0639c08: 邪見歟。答。起邪見也
T2254_.64.0639c09: 色界無處中業道事 惠云。色界無處中業
T2254_.64.0639c10: 道。初定發身語表等。是妙行攝也 明眼抄
T2254_.64.0639c11: 云。天趣・地獄雖倶現見業果。而有差別。謂
T2254_.64.0639c12: 天趣受樂。其心容預。雖見業果。亦起邪見。地
T2254_.64.0639c13: 獄受苦。其心逼切。已見其因。不起邪見。天雖
T2254_.64.0639c14: 起邪見。由見業果。所起邪見非上品圓滿。若
T2254_.64.0639c15: 極作意思惟之時。便見業果故。不斷善。但光
T2254_.64.0639c16: 法師言不撥因果者。旦據極重邪見也。非言
T2254_.64.0639c17: 全不撥因果也。或亦應言。現見業果故。不斷
T2254_.64.0639c18: 善根。而不可言不撥因果者是謂。故泰法師
T2254_.64.0639c19: 直云。以天趣中有生處得智現見業果。不言
T2254_.64.0639c20: 不撥因果。前義爲勝也
T2254_.64.0639c21: 然無色那含惠云。然無色那含者。此説過
T2254_.64.0639c22: 去依身起無漏道。不説依地。有過去欲界一
T2254_.64.0639c23: 地身起一地道共戒或二・三・四・五・六地道共
T2254_.64.0639c24: 戒。若二地身。即起一地乃至五地道共戒。若
T2254_.64.0639c25: 三地身。即起三地道共戒。若四地身。即起二
T2254_.64.0639c26: 地道共戒。五地身。即起一地道共戒。謂生上
T2254_.64.0639c27: 地。即不起下地道共戒也。從此已後生無色
T2254_.64.0639c28: 界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。
T2254_.64.0639c29: 乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共
T2254_.64.0640a01: 戒也云云 今疏云。雖依何地或二・三・四・五地
T2254_.64.0640a02: 二・三・四・五地依身也。即二初禪。三二禪。
T2254_.64.0640a03: 四三禪。五第四禪依身也。惠。起一地共戒。
T2254_.64.0640a04: 或二・三・四・五・六地道共戒云云此明無漏依
T2254_.64.0640a05: 地未至中間四・本六地也。謂過去依身欲
T2254_.64.0640a06: 界一地。起未至一地共戒乃至六地共戒者
T2254_.64.0640a07: 有之爲言若二地身。即起一地乃至五地共戒
T2254_.64.0640a08: 云云 初禪依身。起乃至五地道共戒。除未至
T2254_.64.0640a09: 地歟。若三地身。起三地共戒云云 第二禪依
T2254_.64.0640a10: 身。起二禪三禪四禪共戒爲言餘准此可思之。
T2254_.64.0640a11: 問。已離色染超越證不還已離色染練根得
T2254_.64.0640a12: 不還者。設雖不修勝果道。既成果道攝無漏
T2254_.64.0640a13: 故。此聖人生無色時。可成過去律儀。若前二
T2254_.64.0640a14: 果人。以有漏道得那含果後。以有漏道離色
T2254_.64.0640a15: 界四靜慮惑人。既未起六地無漏生無色界。
T2254_.64.0640a16: 爭可成一地・五地共戒耶。答。勝果道起・不
T2254_.64.0640a17: 起。中古諍論也。有漏道證不還果人。必起勝
T2254_.64.0640a18: 果道故。依身無色有學聖者。必成スト過去律
T2254_.64.0640a19: 可云也
T2254_.64.0640a20: 勝果道起事 麟喩獨覺。凡位以有漏智斷
T2254_.64.0640a21: 下八地修惑。依第四靜慮入見道。一座成覺
T2254_.64.0640a22: 也。其門一百六十心。謂上八地九無間・九解
T2254_.64.0640a23: 脱。見道十六心也。上八地中。七地是凡位所
T2254_.64.0640a24: 斷。然起無漏無所作爲治道也。非想一地。正
T2254_.64.0640a25: 起無漏有所作道也。此無漏無所作道者。則
T2254_.64.0640a26: 勝果道也。此則乍依第四靜慮。擬宜起修七
T2254_.64.0640a27: 地九無間・九解脱道也。極利根麟喩如此。況
T2254_.64.0640a28: 聲聞不修勝果道耶。故依身無色有學聖者。
T2254_.64.0640a29: 必成過去律儀也
T2254_.64.0640b01: 餘通成現○ 光云。除地獄北洲。彼無前
T2254_.64.0640b02: 七善業道故。於餘界等。七善皆通現行及成
T2254_.64.0640b03: 就。有然差別。謂鬼・傍生有處中業道。彼身無
T2254_.64.0640b04: 律儀故。若於色界。唯有律儀。無處中業道。於
T2254_.64.0640b05: 初定中發身表業。但妙行而非業道。三洲・欲
T2254_.64.0640b06: 天有律儀・處中二種云云
T2254_.64.0640b07: 十惡業道招○三果 第六卷明五果。異熟・
T2254_.64.0640b08: 等流・離繋・士用・増上果也。其中感三果爲言
T2254_.64.0640b09: 問。一殺業感三果歟論問也光云。有餘師云。一
T2254_.64.0640b10: 殺業先受異熟。次近増上。次遠増上。故有三
T2254_.64.0640b11: 果。有餘師云。異熟・等流二果因別。先感異熟
T2254_.64.0640b12: 果。謂加行令他苦故。於地獄中受苦異熟。
T2254_.64.0640b13: 後感等流。謂根本業。其命已無。生人中。壽命
T2254_.64.0640b14: 短促。經雖總一殺生。實通根本・加行眷屬
T2254_.64.0640b15:  又云。不善業道招總異熟。通三惡趣。此文
T2254_.64.0640b16: 據重但言地獄
T2254_.64.0640b17: 來生中人受等流 光云。等流者。是相似義。
T2254_.64.0640b18: 如斷他命令壽短促今時壽命還短促。盜等
T2254_.64.0640b19: 准釋 惠云。問。人趣命根是善業感。如何壽
T2254_.64.0640b20: 短是殺等流果。答。不説人趣命根是殺生果。
T2254_.64.0640b21: 但由殺生能障壽令短。名等流果也。正理破
T2254_.64.0640b22: 此論。殺業與命作障礙因令短命。彼自釋云。
T2254_.64.0640b23: 但是殺生近増上果。雖説人壽是善業感。由
T2254_.64.0640b24: 殺生近増上果。令命住小時。近増上名等流
T2254_.64.0640b25: 妻不貞良
T2254_.64.0640b26: 卑賤醜陋義也
T2254_.64.0640b27: 乖穆 不和穆也
T2254_.64.0640b28: 貪者貪盛 光云。前生起邪見者。今生癡増。
T2254_.64.0640b29: 所以者何。彼邪見望貪・瞋癡増盛故。癡是邪
T2254_.64.0640b30: 見等流果 惠云。邪見癡増者。由邪見増。後
T2254_.64.0640c01: 生癡等流困。貪・瞋准此釋也 神云。邪見起
T2254_.64.0640c02: 時無行相轉。壞現見事。比與貪・瞋相應無明。
T2254_.64.0640c03: 彼癡増重。貪・瞋有行相轉故
T2254_.64.0640c04: 増上果者 問。増上果者。第三生受之歟。又
T2254_.64.0640c05: 受等流果生受之歟 惠云。不善招三果。加
T2254_.64.0640c06: 行時令他受苦。於地獄受異熟。地獄據重亦
T2254_.64.0640c07: 通餘二趣也。令他短命等流。臨終時令他失
T2254_.64.0640c08: 威光。第三生光澤鮮少。受増上果 光不言
T2254_.64.0640c09: 第三生。可見之 寶云。由殺生故。光澤鮮少。
T2254_.64.0640c10: 壞他光澤故。不與取故。多遭霜電損他
物故
欲邪行
T2254_.64.0640c11: 故。多諸塵埃汚他
名故
虚誑語故。多諸臭穢誑他人
不欲聞
T2254_.64.0640c12: 故。應
受撿
離間語故。所居險曲親友徃
來難故
麁惡語故。田
T2254_.64.0640c13: 多刑棘等語傷人
等故
 雜穢語故。候變改是説
非故
貪故。
T2254_.64.0640c14: 果少欲減他
物故
瞋故。果辣辛辣如
瞋故
邪見故。果少或無
T2254_.64.0640c15: 輕即果少。
重即果無以上
麟云。時候變改者。是説非等。不
T2254_.64.0640c16: 順寒暑故名變改 餘同寶 惠云。磽确
T2254_.64.0640c17: 交反。下苦角反。
磽确薄瘠田也
鹹鹵上胡緘反。下音魯。説
文。鹵謂西方鹹田也
盧葛反。
其曰
T2254_.64.0640c18:
也 以上
答此令他受苦 光云。初殺業。於殺
T2254_.64.0640c19: 他位。一令他受苦。二令他斷命。三令他失威。
T2254_.64.0640c20: 謂殺生時於加行位令他受苦。墮地獄受
T2254_.64.0640c21: 苦異熟果。非正死時。以正死時無有苦受唯
T2254_.64.0640c22: 捨受故。於根本位斷他命故。從地獄出來生
T2254_.64.0640c23: 人中。受命短促。爲等流果。將行殺時執刀杖
T2254_.64.0640c24: 等怖所殺生壞他威故。感諸外物鮮少光澤。
T2254_.64.0640c25: 爲増上果。壞威據遠加行。受苦據近加行
T2254_.64.0640c26: 善業道三果 光云。正理云。且依離殺。若習
T2254_.64.0640c27: 若多所作。由此力故。生於天中。受異熟
T2254_.64.0640c28: 果。從彼沒已來生人中。受極長壽。近増上果。
T2254_.64.0640c29: 即復由此感諸外具有大威光。遠増上果。餘
T2254_.64.0641a01: 善三果翻惡應説
T2254_.64.0641a02: 又契經説八邪支 麟云。翻八正支。以翻正
T2254_.64.0641a03: 見立邪見故云云 邪見・邪思惟准八正支
以尋爲體也
T2254_.64.0641a04: 語・邪業・邪命此三以色
業爲體也
邪精進・邪念・邪定
T2254_.64.0641a05: 身業名邪業事 光云。從瞋・癡所生語業。各
T2254_.64.0641a06: 有四支。總名邪語。以語即業故。不言業。但
T2254_.64.0641a07: 從瞋・癡所生身業。各有三種。總名邪業。以身
T2254_.64.0641a08: 非業故。不言身 麟云。以語即業故。但言
T2254_.64.0641a09: 語。身非即業故。不言身
T2254_.64.0641a10: 界繋門事 惠云。問。八邪支何界所繋。答。邪
T2254_.64.0641a11: 念・定。邪精進。邪見。通三界。邪思惟・語・業・命。
T2254_.64.0641a12: 欲・色有。色界初定有。二定上無也
T2254_.64.0641a13: 三斷門事 惠云。問。幾通見等三斷。答。邪見
T2254_.64.0641a14: 見斷。語業命修斷。餘通見・修斷
T2254_.64.0641a15: 次第事 惠云。問。何故三業中先身後語。八
T2254_.64.0641a16: 邪中先語後身。答。三業據麁細次第説。八
T2254_.64.0641a17: 邪據相生説 寶云。正理云。以業中隨麁細
T2254_.64.0641a18: 説。道支次第據順相生故。契經言。尋・伺已發
T2254_.64.0641a19:
T2254_.64.0641a20: 瞋癡生語業 神云。瞋・癡所生語・身二業。
T2254_.64.0641a21: 各有身三語四。兩種語四合有八支。名爲邪
T2254_.64.0641a22: 語。兩種身三合有六支。名爲邪業。從貪所生
T2254_.64.0641a23: 身・語二業。身三語四。合有七支。以難除故。
T2254_.64.0641a24: 名爲邪命
T2254_.64.0641a25: 貪能奪有情心 惠云。貪起時映奪本心也
T2254_.64.0641a26:
T2254_.64.0641a27: 如有頌曰 光云。引頌可知。取下兩句爲證。
T2254_.64.0641a28: 上兩句同文故來。故正理云。諸在家人邪見
T2254_.64.0641a29: 難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者。邪命難
T2254_.64.0641b01: 除。所有命縁皆屬他故
T2254_.64.0641b02: 此釋違經 戒蘊經中觀象鬪等説邪命ト見
T2254_.64.0641b03: タリ爲戲樂延命。故知一切貪所生身語業皆
T2254_.64.0641b04: 邪命也。依之戲樂歌舞等皆是邪命也爲言
T2254_.64.0641b05: 斷道者謂無間道 光云。道能證無爲斷。
T2254_.64.0641b06: 及能斷有爲惑。具此二斷得斷道名。即無
T2254_.64.0641b07: 間道能引斷得至生相時。説名能證。能斷惑
T2254_.64.0641b08: 得不至生相。説名能斷。此無間道亦證亦斷。
T2254_.64.0641b09: 若解脱道證而非斷。雖於斷得無引功能。與
T2254_.64.0641b10: 斷得倶説名説 爲。非甲彼力令此惑得不至
T2254_.64.0641b11: 生相。不名能所斷
T2254_.64.0641b12: 能招自地可愛異熟 惠云。能招自地可愛
T2254_.64.0641b13: 異熟者。依未至地。起無間道。斷欲界煩惱。九
T2254_.64.0641b14: 無間道相應思及定共戒。招初定可意果也。
T2254_.64.0641b15: 等流果即無間道前後相似。或無間道與解
T2254_.64.0641b16: 脱道前後相似也 麟云。言後等若勝者。約
T2254_.64.0641b17: 九品論之。同品爲等。増品爲勝。果非因前故
T2254_.64.0641b18: 復言後云云
T2254_.64.0641b19: 士用果者 光云。謂道所牽倶有士用果。即
T2254_.64.0641b20: 是倶生士用果。二謂道所牽解脱士用果。即
T2254_.64.0641b21: 是無間士用果。三謂道所修。謂未來所修功
T2254_.64.0641b22: 徳。或是隔越士用果。四謂道所證斷。即是不
T2254_.64.0641b23: 生士用果 麟云。言道所牽倶有士用者。斷
T2254_.64.0641b24: 道倶時諸法由道力起故。曰所牽也。言道所
T2254_.64.0641b25: 修至隔越士用者。以道斷惑盡時。並能頓證
T2254_.64.0641b26: 一切功徳。雖不頓起。並在未來。由隔越多念
T2254_.64.0641b27: 故。隔越言所證無爲。不生士用者。以無爲無
T2254_.64.0641b28: 生故。名不生。由道力證故。名士用 惠云。倶
T2254_.64.0641b29: 生士用者。即無間道同時思。能引同時心心
T2254_.64.0641c01: 所及四相七支無表也。謂道所修未來功徳
T2254_.64.0641c02: 者。無間道後。引第九解脱中五通等功徳也
T2254_.64.0641c03: 決云。倶生士用者。今無間道倶生思。是名
T2254_.64.0641c04: 斷道業。此思業能同時心心所及四相七
T2254_.64.0641c05: 支無表等引以。可云倶生士用也。無間道次
T2254_.64.0641c06: 引解脱道。可云無間士用。又無間最後第九
T2254_.64.0641c07: 解脱道中間所修五通等功徳引。可云隔越
T2254_.64.0641c08: 士用也
T2254_.64.0641c09: 増上果者 増上果者。有爲法生。餘法不障。
T2254_.64.0641c10: 是増上果。謂除無間道倶生思餘有爲法。増
T2254_.64.0641c11: 上果。又除前生前已生有爲諸法。非増上果。
T2254_.64.0641c12: 果望因或倶或後故。除前生此餘有爲。或與
T2254_.64.0641c13: 因倶或在因後。名増上果也
T2254_.64.0641c14: 無漏業有四○ 麟云。無漏有四果者。謂道
T2254_.64.0641c15: 前後相似。若等若勝。是等流果。餘三同前。
T2254_.64.0641c16: 言餘有漏者。即無間道外餘之三道。及餘一
T2254_.64.0641c17: 善切惡等業感。非斷道並除離。善惡性
T2254_.64.0641c18: 故。有四熟果。相似生義。是等流果。由彼力
T2254_.64.0641c19: 能。是士用果。不障義故。是増上果。言餘無
T2254_.64.0641c20: 漏者。即除無間道外。餘解脱等道。及餘一切
T2254_.64.0641c21: 諸無漏業 惠云。餘若有漏善。即解脱道及
T2254_.64.0641c22: 一切有漏散善等。餘若無漏者。即無漏解脱
T2254_.64.0641c23: 道。無記即有覆無記也
T2254_.64.0641c24: 無漏不招果 正文云。無漏唯不招報果。何
T2254_.64.0641c25: 總言不招果耶 論云。已總分別諸業有果。
T2254_.64.0641c26: 次辨異門 光云。一總問起。二起別問起
T2254_.64.0641c27:  異門者。三性門三世門等。五門在之。可見
T2254_.64.0641c28:
T2254_.64.0641c29: 色行二蘊少分 麟云。色蘊中唯取身・語二
T2254_.64.0642a01: 業。除色香等。非業性故。行蘊唯取思一。餘觸
T2254_.64.0642a02: 欲等非業性故。皆不取之。言少分。餘蘊非
T2254_.64.0642a03: 業。故亦不取。法8通五蘊者。以諸非業性亦是
T2254_.64.0642a04: 法。法通五蘊。理實業法亦通無爲。以餘二性
T2254_.64.0642a05: 唯爲故。故約總相。但言五蘊也 惠云。
T2254_.64.0642a06: 色蘊中取色聲表無表。表取形色。聲取前二
T2254_.64.0642a07: 聲。行蘊取思。餘法皆非者。少分也
T2254_.64.0642a08: 善業以善法爲四果 麟云。言善業望善法
T2254_.64.0642a09: 爲四果者。同類因生。是等流果。牽引義邊。
T2254_.64.0642a10: 是士用果。斷道所得。是離繋果。増上可知
T2254_.64.0642a11: 不障義。増上果也 又云。言除異熟者。善
T2254_.64.0642a12: 法非異熟性故云云 果必無記故。善非共熟
T2254_.64.0642a13: 性也
T2254_.64.0642a14: 善業以不善法爲二果 士用果者。善思無
T2254_.64.0642a15: 間引趣不善法無間。士用果歟 麟云。善望
T2254_.64.0642a16: 不善無三果者。類不同故。無等流果。不善非
T2254_.64.0642a17: 無爲故。無離繋果。非無記故。非異熟果
T2254_.64.0642a18: 善業以 無記爲三果 麟云。以無記法爲三
T2254_.64.0642a19: 果者。於前二上加異熟果。以善業能招無記
T2254_.64.0642a20: 異熟果故。餘二可知 惠云。善業望無記法
T2254_.64.0642a21: 爲三果者。善爲因感當來異熟果。異熟果因
T2254_.64.0642a22: 善業生士用果。如通果無記因善心生。亦得
T2254_.64.0642a23: 餘二無記因善業生。准此釋
T2254_.64.0642a24: 不善業以善法爲二果 麟云。不善望善除
T2254_.64.0642a25: 三果者。不善業非能斷道故。無離繋果。善
T2254_.64.0642a26: 法非異熟性故。無異熟果。類不同故。無等流
T2254_.64.0642a27:  惠云。不善業望善法。即是前念不善爲
T2254_.64.0642a28: 等無間。引後念善法生。爲二果也
T2254_.64.0642a29: 以不善法爲三果 不善業望不善法三果。
T2254_.64.0642b01: 謂前念不善爲因引生後念不善。士用果也。
T2254_.64.0642b02: 其性同類。等流果。不障義。増上果
T2254_.64.0642b03: 無記爲四果 惠云。不善等爲因引後念
T2254_.64.0642b04: 三無記。爲士用。謂異熟等。除通果無記也
T2254_.64.0642b05: 麟云。不善望無記法。有異熟果。以不善業。
T2254_.64.0642b06: 能感異熟無記之法。體是異熟。有此果
T2254_.64.0642b07: 惠意。約異熟無記心。云異熟果。前後念相望
T2254_.64.0642b08: 故。麟意。約異熟法。異熟果。世門見故
T2254_.64.0642b09: 答謂遍行不善 麟云。言遍行不善及見苦
T2254_.64.0642b10: 所斷餘不善等者。遍行不善。即苦諦下邪見
T2254_.64.0642b11: 等三・及疑・無明幷集諦下二見・疑・無明相
T2254_.64.0642b12: 應惑業。是謂遍行不善。以言不善故。不得總
T2254_.64.0642b13: 言十一遍使。及見苦所斷餘不善業者。即遍
T2254_.64.0642b14: 外苦下貪・瞋・慢等非遍行應惑業。爲同
T2254_.64.0642b15: 類因。此等皆能引生身・邊二見。二見望彼雖
T2254_.64.0642b16: 性不同。以同染行故。與不善爲等流果。身・邊
T2254_.64.0642b17: 二見内門轉故。故是無記如品初釋 十一
T2254_.64.0642b18: 遍使者。苦諦下五見・疑・無明。集下邪見・見
T2254_.64.0642b19: 取・疑・無明也。今取不善故。苦下三除身・邊
T2254_.64.0642b20: 也。第十九卷云。遍行自界也 依三義立遍
T2254_.64.0642b21: 行名。一遍縁五部。二遍隨眠五部。三爲因
T2254_.64.0642b22: 遍生五部 光云。或遍行因等流果。或是同
T2254_.64.0642b23: 類因等流果
T2254_.64.0642b24: 無記業以善法爲二果 惠云。因前念四無
T2254_.64.0642b25: 記業。引後善法。如通果。初生定善。餘三無記
T2254_.64.0642b26: 生善法及不善法。由通二境不同故。生善・惡
T2254_.64.0642b27: 二法 士用果相明也。増上果不障義。可知
T2254_.64.0642b28: 之 麟云。以無記非斷道故。無離繋果。無記
T2254_.64.0642b29: 與善類不同故。無等流果。無記不招異熟及
T2254_.64.0642c01: 善法非異熟。無異熟果。故但二果云云
T2254_.64.0642c02: 以不業法爲三果者 麟云。望不善除異熟
T2254_.64.0642c03: 者。亦如望善説言。身・邊二見爲同類因者。且
T2254_.64.0642c04: 望當諦諸善法故。言同類。理實二見能遍
T2254_.64.0642c05: 取五部不善法。若望他部。應言爲遍行因。以
T2254_.64.0642c06: 此二見是遍行惑故 。言以無記爲三
T2254_.64.0642c07: 果者。但有等流・士用・増上三果。以無記不招
T2254_.64.0642c08: 異熟故。無異熟果。無記之業非斷道故。無記
T2254_.64.0642c09: 之法非無爲故。故除離繋果云云
T2254_.64.0642c10: 色行二蘊少分 惠云。三世無別體。約五蘊
T2254_.64.0642c11: 立世體。同前三性門。同念無等流果及四
T2254_.64.0642c12: 果也
T2254_.64.0642c13: 過去業以三世法爲四果 麟云。過去業望
T2254_.64.0642c14: 三世法唯除離繋果。離繋是無爲。無爲體非
T2254_.64.0642c15: 三世攝故除之。有餘四者。以相應倶有能作
T2254_.64.0642c16: 等因通三世攝。所以有士用・増上。有異熟者。
T2254_.64.0642c17: 謂過去善惡爲因。感異熟果。今時同在過
T2254_.64.0642c18: 去也。等流果者。後似於前故。亦有之。望現
T2254_.64.0642c19: 未。准過去説 惠云。三世業與法同或
T2254_.64.0642c20: 異。思可知。異熟果性四句。唯異非同。唯不同
T2254_.64.0642c21: 等流。唯同非異果。唯性同増上・士倶用通。非
T2254_.64.0642c22: 除前性同及異也。過去世通多念故。同世得
T2254_.64.0642c23: 有等流及異熟果。現在一念同世無等流及
T2254_.64.0642c24: 異熟果云云 過去業望過去法士用果者。過
T2254_.64.0642c25: 去業倶有相應法倶生士
用果
増上果者。過去業過
T2254_.64.0642c26: 去已謝法現在前時不障礙故。此過去業能
T2254_.64.0642c27: 作因。已謝法増上果同在過去。異熟果者。過
T2254_.64.0642c28: 去善惡業爲因。感異熟果。此異熟果今已謝
T2254_.64.0642c29: 同在過去。等流果者。過去前後念相望談之。
T2254_.64.0643a01: 可知之 過去業望現在法士用果者。無間
T2254_.64.0643a02: 士用果也。亦果去業勢力。無間生三性心也。
T2254_.64.0643a03: 増果者。過去業不障義易知。異熟果者。因
T2254_.64.0643a04: 過去善惡業感現異熟果。等流果者。前後兩
T2254_.64.0643a05: 念相望談之。過去業望未來法士用果者。隔
T2254_.64.0643a06: 越士用果也。増上果者。過去業未來法生時
T2254_.64.0643a07: 不障故。異熟果者。因過去善業惡所感異熟
T2254_.64.0643a08: 果在未來。等流果者。隔念等流果也
T2254_.64.0643a09: 相未亦然 亦然者。亦四果數也。其作
T2254_.64.0643a10: 法准過去業望現在法。可知之
T2254_.64.0643a11: 現*相現二果 惠云。此約現在一念倶有・
T2254_.64.0643a12: 相應因。同時士用・増上果 麟云。現在但二
T2254_.64.0643a13: 無三者。唯一念故。無異熟果。無前後故。無等
T2254_.64.0643a14: 流果。但有相應因故。有士用・増上。可知
T2254_.64.0643a15: 現在望過去果無之。無果前因後之道理故」
T2254_.64.0643a16: 未於未果三 麟云。未來業以未來法唯三
T2254_.64.0643a17: 果者。倶有相應因通未來故。有士用果。有異
T2254_.64.0643a18: 熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。
T2254_.64.0643a19: 以善惡性爲業無記性爲果故。得有也。無等
T2254_.64.0643a20: 流者。以同類因熟位建立未來無前後故。無
T2254_.64.0643a21: 等流也。新云。異熟・等流必前後故者。若爾。
T2254_.64.0643a22: 未來無前後。應無異熟
T2254_.64.0643a23: 不説後業有前果 現在業望過去法。果無
T2254_.64.0643a24: 之。又未來業望現在法。或望過去法。倶果無
T2254_.64.0643a25: 之也
T2254_.64.0643a26: 諸地業唯色行二蘊少分 惠云諸地業色・
T2254_.64.0643a27: 行二蘊爲體。欲界初定准前。若二定已上。色
T2254_.64.0643a28: 蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上。唯行蘊。
T2254_.64.0643a29: 思爲體也
T2254_.64.0643b01: 同地有四果者 麟云。言除離繋者。以離繋
T2254_.64.0643b02: 無爲非地攝果故。有四。可知 同地有漏業
T2254_.64.0643b03: 望同地法。有四果。謂欲界一切善善有漏
散善
T2254_.64.0643b04: 因感。異熟果。善惡業相似生義。等流果。由彼
T2254_.64.0643b05: 力引生果。士用果。不障義。増上果。初禪以
T2254_.64.0643b06: 上。定善爲因。感當地異熟。善無記業相似生
T2254_.64.0643b07: 義。等流果。士用・増上准前可知之。非斷道
T2254_.64.0643b08: 故。除離繋也
T2254_.64.0643b09: 異地二或三 惠云。若異地相望。如欲界業
T2254_.64.0643b10: 望色界法。即從聞・思慧入修慧。有士用・増上
T2254_.64.0643b11: 也。從欲界通果無記入色界善望即異性也
T2254_.64.0643b12:  麟云。異地有二果者。如欲界加行善心入
T2254_.64.0643b13: 初禪定。有引起力。是士用果。増上可知。無欲
T2254_.64.0643b14: 界業感初禪異熟故。無異熟果。有漏異地無
T2254_.64.0643b15: 同類因故。無等流果
T2254_.64.0643b16: 第五明學等三果 學法者。有學身中有爲
T2254_.64.0643b17: 無漏。無學法者。無學身中有爲無漏也。非學
T2254_.64.0643b18: 非無學法者。一切有漏及三無爲也。以有漏
T2254_.64.0643b19: 法不可修故。非有學無學身中法。名非學非
T2254_.64.0643b20: 無學無爲法。不可修習令其増長故。亦非學
T2254_.64.0643b21: 無學法也
T2254_.64.0643b22: 學等三業唯色行○ 惠云。非學非無學業。
T2254_.64.0643b23: 色・行二蘊。同前學無學業。色即道共戒。行蘊
T2254_.64.0643b24: 即思也。若學無學法通五蘊。取無漏邊心王
T2254_.64.0643b25: 大地十大善十尋伺道共戒四相得爲體。非
T2254_.64.0643b26: 學非無學法通五十七
T2254_.64.0643b27: 非學非無學色蘊 正文云。可加行蘊。故光
T2254_.64.0643b28: 云。非學非無學業。以有漏色行二蘊少分爲
T2254_.64.0643b29:
T2254_.64.0643c01: 且學業以學法爲三果云云 惠云。學望學法。
T2254_.64.0643c02: 即取苦法智忍已後至頂第九無間道已來
T2254_.64.0643c03: 有漏道。前望於後爲三 麟云。學業以學法
T2254_.64.0643c04: 爲三果者。同無漏故。是等流果。引起力故。
T2254_.64.0643c05: 有士用果。増知。除異熟者。以無漏
T2254_.64.0643c06: 法非共熟故。除離繋者。以離繋是無爲故云云
T2254_.64.0643c07: 以無學法爲三果云云 惠云。學業即第九無
T2254_.64.0643c08: 間道道共戒及思。引第九解脱道盡無生智
T2254_.64.0643c09: 亦爲三果也 麟云。以無學法無二。准前可
T2254_.64.0643c10: 知。有士用。謂金剛喩定引起盡智。是士用果
T2254_.64.0643c11: 云云
T2254_.64.0643c12: 以非學非無學爲三果惠云。即有頂第九無
T2254_.64.0643c13: 間道已前。斷惑得無爲。爲離繋果等。及前三
T2254_.64.0643c14: 果四向無漏定。引有漏定等也 麟云。以非
T2254_.64.0643c15: 學法有三果者。斷惑證滅。是離繋果。從無漏
T2254_.64.0643c16: 於時。引起有漏善心。是士用果。増上果
T2254_.64.0643c17: 可知。除異熟者。無漏不招異熟故。除等流者。
T2254_.64.0643c18: 類不同故
T2254_.64.0643c19: 無學業以學法爲一果 惠云。無學業取道
T2254_.64.0643c20: 戒共及相應思望學法。即前三果四向學法
T2254_.64.0643c21:  麟云。且初望學法。但一果無漏故。無異
T2254_.64.0643c22: 熟果。學法劣故。無等流果。非無爲。無離繋
T2254_.64.0643c23: 果。無有無學引起學心故。無士用果。然羅漢
T2254_.64.0643c24: 退者。謂有漏心中起煩惱退。亦非學非無學
T2254_.64.0643c25: 法也。若准正理。鈍根無學望未來。利根學道
T2254_.64.0643c26: 爲同類因。加行等流果。此約現起故無等流。
T2254_.64.0643c27: 不相違也 問。無學業以學法爲一果 然
T2254_.64.0643c28: 無學後學法前也。無果前因後之理。如何。答。
T2254_.64.0644a01: 以未來學法爲果意歟
T2254_.64.0644a02: 以無學法爲二果云云 惠云。若無學業取盡
T2254_.64.0644a03: 智時。道共無表及思。望無生智無學。爲三果
T2254_.64.0644a04:  麟云。無學有三果者。無間引起。有士用
T2254_.64.0644a05: 果。同類義故。定等流果。増上可知。除二果
T2254_.64.0644a06: 者。如學中説
T2254_.64.0644a07: 以非學非無學法爲二果云云 麟云。望非學
T2254_.64.0644a08: 有士用果者。謂羅漢從無漏觀出。引有漏心
T2254_.64.0644a09: 生。是士用果。無異熟・等流。如學業説。無離
T2254_.64.0644a10: 繋者。謂無學人一更斷惑證寂滅故 寶云。
T2254_.64.0644a11: 無學非無間道故。望非二。無離繋
T2254_.64.0644a12: 非學非無學以學法爲二果 惠云。非學非
T2254_.64.0644a13: 無學業。即有漏定共戒及思。引無漏定。無漏
T2254_.64.0644a14: 定爲學無學法。或世第一法引苦法忍苦法
T2254_.64.0644a15: 爲學法也 麟云。且初望學法爲二果。有士
T2254_.64.0644a16: 用者。謂從世第一心入見道位。及餘一切學
T2254_.64.0644a17: 人從有漏心入無漏觀。並約引生之力。是士
T2254_.64.0644a18: 用果。無異熟果者。學法是無漏故。非異熟。
T2254_.64.0644a19: 類不同故。無等流果
T2254_.64.0644a20: 以無學法爲二果 麟云。以無學法爲士用
T2254_.64.0644a21: 果者。謂無學人入無漏觀。餘同學説
T2254_.64.0644a22: 以非學非無學法爲五果 惠云。若非學非
T2254_.64.0644a23: 無學業。望自類法。取前斷道有漏業。具足有
T2254_.64.0644a24: 五果。又釋。有漏道斷惑有離繋果。餘取有漏
T2254_.64.0644a25: 定及一切法相生也 麟云。非學非無學法
T2254_.64.0644a26: 通無爲故。有離繋果。約有漏邊。有異熟果。同
T2254_.64.0644a27: 類所生。是等流果。士用・増上二果可知
T2254_.64.0644a28: 第六明見斷等三果三斷者。見斷八十八使
及相應倶
T2254_.64.0644a29:
修所斷見斷外有漏
諸法也
非所斷諸無漏
法也
T2254_.64.0644b01: 見所斷業唯行蘊少分 惠云。見所斷業唯
T2254_.64.0644b02: 思。修所斷業色・行二蘊。同前三性業出體。非
T2254_.64.0644b03: 所斷業即道共及思也。見所斷法。即心王大
T2254_.64.0644b04: 地十大煩惱六不善二不定八中取六。除睡
T2254_.64.0644b05: 眠惡作。爲四蘊。修斷法五蘊。通七十二法。非
T2254_.64.0644b06: 斷法。通五蘊心土道共戒大地十大善十尋
T2254_.64.0644b07: 伺四相得三無爲體也 麟云。見所斷業
T2254_.64.0644b08: 唯思爲體者。以諸色法非見所斷故。餘受想
T2254_.64.0644b09: 等非是業性故。唯思一是見惑相應思也。法
T2254_.64.0644b10: 非業。受想業。四蘊爲體。但除色也。修非
T2254_.64.0644b11: 二斷色行二蘊少分者。且修斷色蘊。謂一切
T2254_.64.0644b12: 有漏身・語業色。非所斷業色。謂無漏七支。修
T2254_.64.0644b13: 斷思者。謂除見道弋目應思。外餘一切有漏
T2254_.64.0644b14: 思業。非斷思者。即無漏相應思業。二蘊倶非
T2254_.64.0644b15: 全故。並言少分。法非唯業性故。通五蘊 光
T2254_.64.0644b16: 云。見斷業。以四諦所斷行蘊少分爲體。若修
T2254_.64.0644b17: 斷業。以修所斷色・行蘊少分爲體。若非斷
T2254_.64.0644b18: 業。以有爲無漏色・行二蘊少分爲體。若見所
T2254_.64.0644b19: 斷法。以四諦所斷受想行識蘊爲體。若修 所
T2254_.64.0644b20: 斷法。以修所斷五蘊爲體。若非所斷法。以一
T2254_.64.0644b21: 切無漏法爲體。總而言之。三斷業狹。三斷法
T2254_.64.0644b22:
T2254_.64.0644b23: 見所斷業以見所斷法爲三果 惠云。見斷
T2254_.64.0644b24: 業即身見相應思引邊見。業生 麟云。初約
T2254_.64.0644b25: 見斷業。仕三法。且唯見斷除離繋者。謂業非
T2254_.64.0644b26: 斷道法非無爲故。無此果 身見相應思邊
T2254_.64.0644b27: 見等。引性自部惑故。等流果。由引生力。士
T2254_.64.0644b28: 用斷。不障義。増上斷。可知之
T2254_.64.0644b29: 以修,所斷法爲四果云云 惠云。見斷業引修
T2254_.64.0644c01: 斷法。引修道貪等。即士用・増上。不善果即異
T2254_.64.0644c02: 熟果。以見惑有遍行隨眠。能生五部與修惑
T2254_.64.0644c03: 遍行因。即 等流斷也 麟云。望修斷有四果
T2254_.64.0644c04: 者。謂見斷業通不善。修斷通無記。故有異熟
T2254_.64.0644c05: 斷。遍,行因所生故。有等流斷。引起力故。有士
T2254_.64.0644c06: 用果。非無爲故。無離繋果云云
T2254_.64.0644c07: 以非所斷爲一果 惠云。無漏五蘊及三
T2254_.64.0644c08: 無爲但有丕障義。爲増上果也 麟云。望非
T2254_.64.0644c09: 斷唯一果者。法非無記故。無異熟果。類不同
T2254_.64.0644c10: 故。無等流果。無引生義。無士用果。業非斷道
T2254_.64.0644c11: 故。無離繋果。故但一果云云
T2254_.64.0644c12: 若修所斷業以見所斷法爲二果 惠云。修
T2254_.64.0644c13: 斷業望見斷法。如卜無明。不了前境同時思。
T2254_.64.0644c14: 引生疑・邪見等 麟云。次辨修斷業望三法
T2254_.64.0644c15: 初望見斷但二果。見斷唯染汚性故。非異
T2254_.64.0644c16: 熟果。修部無遍行惑取他部界故。無等流果。
T2254_.64.0644c17: 非法無爲故。無離繋果。無間生義。有士用果。
T2254_.64.0644c18: 除離繋。是非斷故
T2254_.64.0644c19: 以修所斷法爲四果云云 惠云。修所斷業。即
T2254_.64.0644c20: 善惡業引修斷法。取前斷道有漏業具五果
T2254_.64.0644c21: 釋。即來生果爲異熟果。餘果可知 修所斷
T2254_.64.0644c22: 善惡業感果生。異熟果。具修斷惑由修斷三
T2254_.64.0644c23: 性思。能引起修斷善惡私心。士用果。倶生無
T2254_.64.0644c24: 間隔越等。修斷業與修所斷法。前後相生相
T2254_.64.0644c25: 似。等流果自地修
斷相望
増上果可知。不障義。無爲非
T2254_.64.0644c26: 所斷故。修斷法無離繋果也
T2254_.64.0644c27: 以非所斷法爲三果 惠云。修斷業望非斷
T2254_.64.0644c28: 法。即有漏定共戒及同時思。引生無漏定。爲
T2254_.64.0644c29: 士用・増上果。及有漏道斷惑證得無爲。爲離
T2254_.64.0645a01: 繋果 麟云。望非斷有三果者。以有漏道斷
T2254_.64.0645a02: 惑證滅。得離繋果。有漏善心無間引生無漏
T2254_.64.0645a03: 心。有士用果。言除異熟者。無漏非異熟故。除
T2254_.64.0645a04: 等流者。類不同故云云
T2254_.64.0645a05: 非所斷業以見所法爲一果 惠云。非斷
T2254_.64.0645a06: 業即道共戒及同時思。不引見惑生。但有不
T2254_.64.0645a07: 障見惑生義。得爲増上果 麟云。初望見斷
T2254_.64.0645a08: 唯一果者。非斷業是無漏故。見斷法是染行
T2254_.64.0645a09: 故。無異熟果。類不同故。無等流果。法非無
T2254_.64.0645a10: 爲。無離繋果。無引生義。無士用果。故但増上
T2254_.64.0645a11:
T2254_.64.0645a12: 以修所斷法爲二果 惠云。非斷業。即無漏
T2254_.64.0645a13: 道共戒及同時思爲業。引有漏定生。爲士用・
T2254_.64.0645a14: 増上果 麟云。修斷有二果者。從無漏觀出
T2254_.64.0645a15: 入有漏心。有引生義。有士用果。餘義同前
T2254_.64.0645a16: 以非所斷法爲四果云云 惠云。非斷望無漏
T2254_.64.0645a17: 法。即法忍相應思及戒。證無爲。爲離繋果。
T2254_.64.0645a18: 引解脱道等。爲士用・増上果也 麟云。非
T2254_.64.0645a19: 斷有四果者。同無漏故。有等流果。無間生義。
T2254_.64.0645a20: 是士用果。斷惑證滅。是離繋果。非有漏。唯
T2254_.64.0645a21: 除異熟果
T2254_.64.0645a22: 隨其所應遍上六門 光云。於異門中。最後
T2254_.64.0645a23: 所説。皆如次言。顯隨所應遍前五門義也
T2254_.64.0645a24:  今疏。六門者。異門五門之次上。總分別諸
T2254_.64.0645a25: 業有果門加歟。然異門中初三性相對果明。
T2254_.64.0645a26: 論文初云。最後所説。皆如次言。顯隨所應遍
T2254_.64.0645a27: 前門義 此文總分別門次異門初。置此言
T2254_.64.0645a28: 故。皆如次言。遍異門分若爾者。光釋順論
T2254_.64.0645a29: 文歟
T2254_.64.0645b01: 釋本論業 神云。釋發智本論中應作等三
T2254_.64.0645b02:  謂應作業・不應作業・非應作業・非不應
T2254_.64.0645b03: 作業 正文云。第三業字剩。論無此字以上
T2254_.64.0645b04: 有説染汚三業 光云。應作等三。各有兩説。
T2254_.64.0645b05: 初師意。説染汚三業。名不應作。諸善三業。名
T2254_.64.0645b06: 應作。諸無覆無記三業。名第三。後師意。説
T2254_.64.0645b07: 染汚三業・及無覆中壞軌則不合禮儀身語
T2254_.64.0645b08: 二業・幷能等起此二業思。皆名不應作。謂染
T2254_.64.0645b09: 汚全・無覆少分・諸善三業・及無覆中不壞軌
T2254_.64.0645b10: 則合俗禮儀身語一業・幷能等起此二業思。
T2254_.64.0645b11: 皆應作。謂善業全・無覆少分・於無覆中除應
T2254_.64.0645b12: 作不應作三業所餘三業。名爲第三。於二師
T2254_.64.0645b13: 中。前約勝義盡理而説。後約世俗而非盡理
T2254_.64.0645b14:  寶云。此師説。不善・有覆無記身語意業。
T2254_.64.0645b15: 名不應作
T2254_.64.0645b16: 有説亦壞軌 寶云。第二師釋兼取無覆無
T2254_.64.0645b17: 記・無軌則三業・意業即發身語者。皆名不應
T2254_.64.0645b18: 作也 惠云。壞軌則。即四無記中不合威儀
T2254_.64.0645b19: 無記。此約不順世俗禮義。前約勝義感善惡
T2254_.64.0645b20: 果論
T2254_.64.0645b21: 若依初説 惠云。第三非應非不應作。第一
T2254_.64.0645b22: 師即取四無記及有覆無記。第二師。除威儀
T2254_.64.0645b23: 無記外餘三無記及有覆無爲第三業也
T2254_.64.0645b24: 論云爲由一業 惠云。爲由一業但引一生。
T2254_.64.0645b25: 此擧現業問當果。又爲一生下。擧現果向因
T2254_.64.0645b26:
T2254_.64.0645b27: 一業引一生者 引業者。引同分業名引業。
T2254_.64.0645b28: 引同分唯三之文爾見故此一生言顯一同分
T2254_.64.0645b29: 也。依之婆沙百十四。説四業有三説但以
T2254_.64.0645c01: 同分爲引果矣。此同分是生死總報。故舊譯
T2254_.64.0645c02: 云。總報業。此則感總報業。總報之業也。問。
T2254_.64.0645c03: 總・別引・滿感果委意如何。答。凡論業果。造
T2254_.64.0645c04: 其業。感其界其起・其生等此云引業名總
T2254_.64.0645c05: 報。於此果報總體上。方感壽命長短身形作
T2254_.64.0645c06: 業等。各別報。此中命根引業所感。身形等滿
T2254_.64.0645c07: 業所感也 以上明眼抄趣 光心 光三云。
T2254_.64.0645c08: 引業非唯感總同分。能兼感別命根故 此
T2254_.64.0645c09: 釋顯光意命根別報也。寶意總報・別報名引
T2254_.64.0645c10: 果・滿果故。引果・總報眼・目異名也。由之以
T2254_.64.0645c11: 命根衆同分。共名引果云總報也。可思之
T2254_.64.0645c12: 一業不引多生事 惠云。問。若不許一業引
T2254_.64.0645c13: 多生者。何故阿那律言。我昔施一獨覺食。感
T2254_.64.0645c14: 得七返三十三天。及人中爲轉輪聖王。最後
T2254_.64.0645c15: 生巨富長者大釋迦家。此即一業感多生。如
T2254_.64.0645c16: 何言一業不引多生。答。彼因一業引得第二
T2254_.64.0645c17: 生果。更造業展轉至亡生果。約本因初説。或
T2254_.64.0645c18: 由一業起多思。願生天或人等感得七生故。
T2254_.64.0645c19: 言因一食感得也
T2254_.64.0645c20: 依薩婆多宗 經部宗意許一業感多生歟」
T2254_.64.0645c21: 時分定業應成雜亂 惠云。時分定業應成
T2254_.64.0645c22: 雜亂者。即順現等三世定業如何安立。即生・
T2254_.64.0645c23: 後業與現雜亂。此破一業引多生也云云 麟
T2254_.64.0645c24: 云。言時分定業應作雜亂者。謂順現・順生・後
T2254_.64.0645c25: 三時定果。各由一業一引。今若一業能引多
T2254_.64.0645c26: 分生。則順現業又招生報。此業爲名何等。故
T2254_.64.0645c27: 成雜亂也
T2254_.64.0645c28: 應衆同分同分差別 惠云。應衆同分同分
T2254_.64.0645c29: 差別者。若此一身多業共引。即應一生内必
T2254_.64.0646a01: 死生。因云。以多業故。同喩。如多生。或可多
T2254_.64.0646a02: 生。應不死生。許多業引故。同喩。如一生。此
T2254_.64.0646a03: 破多業引一生
T2254_.64.0646a04: 多業能圓滿者 滿業者。一身支體眼耳等
T2254_.64.0646a05: 諸根圓滿莊嚴業。故云滿業。圓滿之業。依主
T2254_.64.0646a06: 釋歟。別報業者。支體色力其形相各別。云別
T2254_.64.0646a07: 報。此別報之業歟
T2254_.64.0646a08: 譬如畫師 一色圖形喩一引業 光云。又
T2254_.64.0646a09: 光理四十三云。今一色所喩爲一類業爲一
T2254_.64.0646a10: 刹那。若喩一類。違此宗理。以非一業引一生。
T2254_.64.0646a11: 可約一類。類必多故。多引一生不應理。若言
T2254_.64.0646a12: 一色喩一刹那。非一刹那能圖形状。即所立
T2254_.64.0646a13: 喩於證無能。今見此中喩一類業。如何引業
T2254_.64.0646a14: 約類得成。引一趣業有衆多故。此言意顯。一
T2254_.64.0646a15: 類業中唯一刹那引衆同分。同類異類多刹
T2254_.64.0646a16: 那業能爲圓滿故。説云云 引・滿二業造
T2254_.64.0646a17: 時先・後事 惠云。問。先造引業。爲先造滿
T2254_.64.0646a18: 業。答。不定。隨造者意樂力也
T2254_.64.0646a19: 或有缺減 寶云。明由多業圓故滿業不同
T2254_.64.0646a20: 身形有異也
T2254_.64.0646a21: 三無心者 論云。二無心定。雖有異熟。而無
T2254_.64.0646a22: 勢力引衆同分。以與諸業非倶有故 麟云。
T2254_.64.0646a23: 二定有異熟者。謂無想定招無想天五蘊果。
T2254_.64.0646a24: 若滅盡定招有頂天四蘊異熟果也
T2254_.64.0646a25: 得者善惡得 續本義抄云。諸業者。唯限
T2254_.64.0646a26: 思業云云 准此能發思歟 麟云。得與諸業
T2254_.64.0646a27: 非一果者。謂得與業或前或後非定倶故。非
T2254_.64.0646a28: 一果 法倶得者。與所得法雖倶時。有此得
T2254_.64.0646a29: 或前或後或倶生故。以不定非倶有因也
T2254_.64.0646b01: 惠云。若心心所得四相等。與業倶時能引亦
T2254_.64.0646b02: 能滿。若前後及一切不與倶時者。皆滿不能
T2254_.64.0646b03: 引也 二定得所感滿果事 光云。問。二定
T2254_.64.0646b04: 及得。既不感引。感何滿果。答。如婆娑十九云。
T2254_.64.0646b05: 評曰。應作是説。無想異熟。唯是無想定果。彼
T2254_.64.0646b06: 命根衆同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有
T2254_.64.0646b07: 心業果。彼餘蘊異熟。是共果。問。滅盡定受何
T2254_.64.0646b08: 異熟果耶。果 受非想非非想處四蘊異熟果。
T2254_.64.0646b09: 除命根衆同分。彼唯是業果故。問。諸得受何
T2254_.64.0646b10: 異熟果耶。答。諸得受色・心心法・心不相
T2254_.64.0646b11: 應行異熟果。色者。謂色・香・味・觸。非五色根
T2254_.64.0646b12: 彼業果故。心・心所法者。謂苦受。樂受。不苦
T2254_.64.0646b13: 不樂受及彼相應法。心不相應行者。謂諸得
T2254_.64.0646b14: 生老住無常
T2254_.64.0646b15: 無間業者 論云。若有業。由五因縁。易見易
T2254_.64.0646b16: 知。此中偏説。謂處・趣・生・果及補特伽羅。唯
T2254_.64.0646b17: 五無間具此五種。餘業不然。故此不説 光
T2254_.64.0646b18: 云。正理釋云。處此謂五定以母等爲所起處。
T2254_.64.0646b19: 趣以地獄爲所趣故。生謂無間生感異熟
T2254_.64.0646b20: 故。果謂定能招非愛果故。補特加羅謂此人
T2254_.64.0646b21: 能害母等 神云。婆沙百十二云。復有説者。
T2254_.64.0646b22: 五無間業具五因縁。易見易知。是故偏説。一
T2254_.64.0646b23: 自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽
T2254_.64.0646b24: 故。自性故者。謂五種性是決定極重惡業。趣
T2254_.64.0646b25: 故者。此五決定於地獄受。不於餘趣。生故
T2254_.64.0646b26: 者。此五決定順次生受。非順現○果故者。謂
T2254_.64.0646b27: 此五定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂
T2254_.64.0646b28: 能造此五補特伽羅。易見易知。謂害母父乃
T2254_.64.0646b29: 至出佛身血所餘一切惡業皆無五種因縁。
T2254_.64.0646c01: 是故不説云云
T2254_.64.0646c02: 一者數行 論云。應知此中唯數行者。名煩
T2254_.64.0646c03: 惱障。如扇搋等。煩惱數行難可伏除。故説爲
T2254_.64.0646c04:  光云。總分二品。但言上下故不言中。或
T2254_.64.0646c05: 言上下影中。可知。應知但依現行煩惱爲其
T2254_.64.0646c06: 障體。不依成就 麟云。言數行難可伏除者。
T2254_.64.0646c07: 以煩惱起故。今對治道無由得生故。云難
T2254_.64.0646c08: 可伏除也
T2254_.64.0646c09: 幷一切惡趣惠云。正理論云。何故名障。答。
T2254_.64.0646c10: 障聖道。若爾大梵應立爲障。答。許離染故不
T2254_.64.0646c11: 立。問。無想何故立。答。不能離染。以無心故。
T2254_.64.0646c12: 准此通障六行離染也 麟云。報障中間。梵
T2254_.64.0646c13: 王非聖。所生起戒取處。不起聖道及道加行
T2254_.64.0646c14: 因。何不立爲異熟障。答。以能離染故。非障
T2254_.64.0646c15: 也。非如北洲・無想・三惡趣中不離染故
T2254_.64.0646c16: 淨寶云。離染者
離欲界爲言
於大梵。依身不起三災。四根
T2254_.64.0646c17: 不起聖道加行。聖道尚不起之也。但以有漏
T2254_.64.0646c18: 道離染故。非報障也 光上。引正理論能障
T2254_.64.0646c19: 聖道及道資糧幷離染故云文畢云。即准此
T2254_.64.0646c20: 理。異熟障中不説大梵。以有漏道能離染故
T2254_.64.0646c21:
T2254_.64.0646c22: 問此障何法 此問答釋障名也 光云。謂
T2254_.64.0646c23: 障聖道。及障聖道加行善根。或亦能障異生
T2254_.64.0646c24: 離染
T2254_.64.0646c25: 論云此三障中 光云。此下明三障輕重。有
T2254_.64.0646c26: 兩師解。此即初解 麟云。言第二生亦不得
T2254_.64.0646c27: 聖者。由造重業必生地獄。或煩惱障定墮
T2254_.64.0646c28: 惡趣故。第二生亦不得聖。若其報障現身雖不
T2254_.64.0646c29: 得聖。其 第二生即容得也
T2254_.64.0647a01: 約異熟果決定 麟云。約異熟果決定者。釋
T2254_.64.0647a02: 無間名。論先問云。此無間名爲目何義。故有
T2254_.64.0647a03: 此答兩説中。前約業招其果無有間隔。後
T2254_.64.0647a04: 假者從於此生無間定生地獄。倶是無間隔
T2254_.64.0647a05: 故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無
T2254_.64.0647a06: 間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解
T2254_.64.0647a07: 云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此
T2254_.64.0647a08: 業有無間果故。與無間法合。名無間也以上
T2254_.64.0647a09: 除北倶盧 論云。且無間業唯人三洲。非北
T2254_.64.0647a10: 倶盧餘趣餘界。於三洲内。唯女及男造無間
T2254_.64.0647a11:
T2254_.64.0647a12: 謂彼父母於彼少恩少愛念 光云。若天生
T2254_.64.0647a13: 黄門少恩。爲彼缺身増上縁故。慚愧微。若損
T2254_.64.0647a14: 黄門。父母於彼雖非缺身縁。父母於彼少愛
T2254_.64.0647a15: 念故。所以彼於父母慚愧心亦 微云云缺身縁
T2254_.64.0647a16: 者。既天生黄門故。父母黄門缺根縁爲言
T2254_.64.0647a17: 如聰慧馬 光云。婆沙云。大徳言。諸傍生類
T2254_.64.0647a18: 殺害父母。於無間罪有得・不得。謂聰慧者得。
T2254_.64.0647a19: 非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令
T2254_.64.0647a20: 與母合。馬後覺知。斷勢而死 引聰慧馬。傍
T2254_.64.0647a21: 生類覺慧分明之語歟
T2254_.64.0647a22: 人從非人生 惠云。人從非人生。如世羅
T2254_.64.0647a23: 生從鶴卵。或父母轉作非人。殺皆不成逆也
T2254_.64.0647a24:
T2254_.64.0647a25:
T2254_.64.0647a26:
T2254_.64.0647a27:
T2254_.64.0647a28: 倶舍論頌疏抄卷第十八(頌疏論本
第十八
)
T2254_.64.0647a29: 第一出業障體 故云五無間業約果立此
T2254_.64.0647b01: 名。或名五逆 義章云。此之五種。經名爲
T2254_.64.0647b02: 逆亦名無間
T2254_.64.0647b03: 一五逆得名事 義章云。問。何故此五偏名
T2254_.64.0647b04: 爲逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故
T2254_.64.0647b05: 逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢・破和合僧
T2254_.64.0647b06: 違僧福田。出佛身血違佛福田
T2254_.64.0647b07: 一列次次第事 前十七卷。害母・殺父・害羅
T2254_.64.0647b08: 漢・破和合僧・出佛身血。此即經説次第也。當
T2254_.64.0647b09: 卷下明輕重段次第同之。又當卷初列云。殺
T2254_.64.0647b10: 父・殺母・殺羅漢・出佛身血・破和合僧。此隨
T2254_.64.0647b11: 輕重次第列之歟
T2254_.64.0647b12: 一輕重次第事 此卷下明輕重。可見之
T2254_.64.0647b13: 義章云。次辨輕重。殺父最輕殺母次重。殺阿
T2254_.64.0647b14: 羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉深重。破僧最
T2254_.64.0647b15: 重。故成實云。破僧最重。離三寶故。令僧離
T2254_.64.0647b16: 佛。亦礙法寶
T2254_.64.0647b17: 一起罪次第事 義章云。言次第者。殺父・殺
T2254_.64.0647b18: 母・殺阿羅漢・出佛身血。此四相望。無其次
T2254_.64.0647b19: 第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父・殺
T2254_.64.0647b20: 母・殺羅漢等。破在先。久清淨人能破僧。若先
T2254_.64.0647b21: 殺父・殺母・殺羅漢。人不信受。何能破僧。若
T2254_.64.0647b22: 以破僧對出佛身血。次第不同。若依雜心。要
T2254_.64.0647b23: 先破僧。後出佛身血。清淨之人能破僧故。四
T2254_.64.0647b24: 分律中。先明出血。後明破僧。提婆達多。先教
T2254_.64.0647b25: 世王殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化
T2254_.64.0647b26: 世故。先害佛。以害佛故。惡名流布。利養斷
T2254_.64.0647b27: 絶。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧
T2254_.64.0647b28: 定在其後。二説云何。並是聖言。難定是非。若
T2254_.64.0647b29: 欲和會。律中所説。就最初者。出血無犯故得
T2254_.64.0647c01: 破僧。雜心所論。據彼後時所防信者語。必先
T2254_.64.0647c02: 破僧。後得出血。若先出血。不得破僧 珍
T2254_.64.0647c03: 海文義要。問。就最初等者意何。答。先徳傳
T2254_.64.0647c04: 云。付出血罪。有加行・根本。出血加行在破僧
T2254_.64.0647c05: 先故。云律中所説就最初者。最初即是加行
T2254_.64.0647c06: 異名也。而作出血僧後故。云雜心所論據彼
T2254_.64.0647c07: 後時所信者語。就出血根本。云後時。不非
T2254_.64.0647c08: 根本故名所信者也。又一説云此。出血之事。有
T2254_.64.0647c09: 破僧先。五百新學初不知之。破僧已後。方乃
T2254_.64.0647c10: 知之。故律依初事。論約後知之以上
T2254_.64.0647c11: 一佛與調達諍論本縁事 惠云。經説。佛與
T2254_.64.0647c12: 調達爲兄。弟佛爲兄前母子。調達爲弟後母
T2254_.64.0647c13: 子。後父母已。不分弟財。喚入山遊戲至頂。
T2254_.64.0647c14: 佛推調達墮山死。由此因故在靈山。西西域記。
T2254_.64.0647c15: 山西埵有甎精舍。東闢其戸。如來多在此處
T2254_.64.0647c16: 説法。傍有大石高四五丈長三十餘歩。是調
T2254_.64.0647c17: 達石傷如來足出血處也
T2254_.64.0647c18: 一調達造三逆本縁事 破僧出血殺羅漢
T2254_.64.0647c19: 花色比
丘尼
 智論十四云。斛飯王子提婆達多。出家
T2254_.64.0647c20: 學道。六萬法聚。精進修行。滿十二年。其後
T2254_.64.0647c21: 爲供養利故。來至佛所。求學神通。佛告憍曇。
T2254_.64.0647c22: 汝觀五陰無常。可以得道亦得神通。而不爲
T2254_.64.0647c23: 説取通之法。不得所求。涕泣不樂。到阿難所。
T2254_.64.0647c24: 求學神通。是時阿難未得他心智。如佛所言。
T2254_.64.0647c25: 以授提婆達多。受學道法。入山不久。便得
T2254_.64.0647c26: 五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越
T2254_.64.0647c27: 者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到
T2254_.64.0647c28: 天上取天食。還到欝怛羅越取 自然粳米。至
T2254_.64.0647c29: 閻浮樹林中取閻浮菓。與王子。或時自變其
T2254_.64.0648a01: 身作象寶・馬寶。以惑其心。時時自説己名。令
T2254_.64.0648a02: 太子知之。種種變態以動其心。王子意惑。於
T2254_.64.0648a03: 意薗中立精舍。四種供養幷種種雜供無物
T2254_.64.0648a04: 不備。以給提婆達多。提婆達多大得供養。而
T2254_.64.0648a05: 徒衆尠少。自念。我有三十相。減佛未幾。弟子
T2254_.64.0648a06: 未集。若大衆圍繞。與佛何異。如是思惟已。生
T2254_.64.0648a07: 心破僧。得五百弟子。舍利弗・目連説法教化。
T2254_.64.0648a08: 僧還和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓
T2254_.64.0648a09: 佛。金剛力士金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷
T2254_.64.0648a10: 佛足指。花色比丘尼呵之。復以拳打尼。即時
T2254_.64.0648a11: 眼出而死。作三逆罪云云
T2254_.64.0648a12: 四身一語業 第二句身・語分別。後二句根
T2254_.64.0648a13: 本・加行分別也
T2254_.64.0648a14: 破僧誑語名一誑語 寶云。天授知五法。實
T2254_.64.0648a15: 非是道。誑無智比丘説是。是妄語 五
T2254_.64.0648a16: 法如下所明
T2254_.64.0648a17: 第二明破僧 義章云。前之四種。顯可知。破
T2254_.64.0648a18: 僧難識。今宜廣辨破僧之義
T2254_.64.0648a19: 僧破體是不和合性 光云。不和合性。以和
T2254_.64.0648a20: 合上非得爲體。謂僧未破有和合性。同共和
T2254_.64.0648a21: 合許聖道。僧由有此和合性故。容得入聖。
T2254_.64.0648a22: 若僧被破。捨和合性。有不和合性起。由彼破
T2254_.64.0648a23: 此和合性故。不得入聖。故成無間。以和合體
T2254_.64.0648a24: 上非得。爲不和合性 惠云。不和合性。大乘
T2254_.64.0648a25: 論許別有體。此論即是非得。取法輪上非得。
T2254_.64.0648a26: 爲僧破體。以誑語爲因和合以四比丘
T2254_.64.0648a27: 爲體。若不和合非得爲體。和合應以得爲體。
T2254_.64.0648a28: 答。不可相例。如異生性非得爲體聖性非唯
T2254_.64.0648a29: 以得爲體。問。既破愚夫。愚夫先有聖道上非
T2254_.64.0648b01: 得。縁何破了方以非得爲體。答。未破。雖有非
T2254_.64.0648b02: 得。容得入聖。破了未和來。無有得聖時。故非
T2254_.64.0648b03: 得爲體 神云。其僧不和合性非十四攝。是
T2254_.64.0648b04: 所餘不相應行
T2254_.64.0648b05: 答如是跛僧因誑語生 意云。誑語因。破僧
T2254_.64.0648b06: 果也。誑語是無間業體也。破僧非無間業體
T2254_.64.0648b07: 也。今疏得破僧是無間果者。破僧誑語無間
T2254_.64.0648b08: 業果也云。非無間業體。然破爲無間業。誑
T2254_.64.0648b09: 語因立破果名爲言 光云。虚誑語是因。所
T2254_.64.0648b10: 破僧是果。謂因虚誑語僧方破故。言虚誑語
T2254_.64.0648b11: 名僧破者。因受果名
T2254_.64.0648b12: 所破僧所成 不和合性所破僧上所成也
T2254_.64.0648b13: 麟云。言所破僧所成者。謂非調達成破僧體。
T2254_.64.0648b14: 但是破愚夫。今不得聖。所破僧衆所成就。雖
T2254_.64.0648b15: 當時千世界法輪不轉。而成此非得。但是四
T2254_.64.0648b16: 伴。及五百少年比丘亦然
T2254_.64.0648b17: 無間一劫熟者光云。若造餘四逆。不必生
T2254_.64.0648b18: 彼。或生餘地獄。欲界善劣。非受一劫。欲界惡
T2254_.64.0648b19: 強。受一中劫一増一減名一中也。劫又引
T2254_.64.0648b20: 婆沙百十五云。如是説者。此是中劫。由彼亦
T2254_.64.0648b21: 有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提婆達
T2254_.64.0648b22: 多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必定當證
T2254_.64.0648b23: 獨覺菩提 本義抄。問。提婆於一中劫異熟
T2254_.64.0648b24: 果。悉可圯取果用耶。答。雖有學者異義。悉起
T2254_.64.0648b25: 取果用可云也。付之提婆既不受盡一中劫
T2254_.64.0648b26: 異熟果。知於一中劫果不悉取果用之事。如
T2254_.64.0648b27: 何。答。破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫
T2254_.64.0648b28: 異熟果悉可起取果用之事。必然也。但提婆
T2254_.64.0648b29: 於一中劫果。悉雖起取果用依別縁力。雖業
T2254_.64.0648c01: □位至業力衰歇之時。不受盡彼地獄異熟
T2254_.64.0648c02: 果。來生中人等之義可有也以上
T2254_.64.0648c03: 隨罪増苦増 光云。造逆漸多。其身轉大。轉
T2254_.64.0648c04: 復柔軟。而苦具漸加。受苦轉増造多逆中。初
T2254_.64.0648c05: 是引業後是滿業。正理云。造多逆人。唯一
T2254_.64.0648c06: 能引餘助滿故。成實論。若造一逆。一劫受果。
T2254_.64.0648c07: 乃至若造五逆。五劫受。成實依部宗。一業
T2254_.64.0648c08: 感多身。多業感一身 寶云。謂由多逆。感地
T2254_.64.0648c09: 獄中大柔軟身。多猛苦具。 受二三四五倍重
T2254_.64.0648c10:
T2254_.64.0648c11: 論云誰於何處○ 光云。一問誰能破。二問
T2254_.64.0648c12: 於何處。三問能破於誰。四問破在何時。五問
T2254_.64.0648c13: 經幾時破云云
T2254_.64.0648c14: 苾芻者 明能破人也。答。第一問 寶云。正
T2254_.64.0648c15: 理四十三云。要大比丘。必非在家比丘尼等。
T2254_.64.0648c16: 以彼依止無威徳故。唯見行人。非愛行者。以
T2254_.64.0648c17: 惡意樂極堅深故。於染淨品倶躁動故 光
T2254_.64.0648c18: 云。婆沙一百六十一云。見行者。所有意樂堅
T2254_.64.0648c19: 固猛利。於雜染清淨品作決定。無道退轉。諸
T2254_.64.0648c20: 愛行者。無如是事。故不能破。又唯男子破法
T2254_.64.0648c21: 轉僧。非諸女人。亦非扇搋・半擇迦等。皆是愛
T2254_.64.0648c22: 行者。所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決
T2254_.64.0648c23: 定。是故彼類不能破僧 神云。於斯且擧淨
T2254_.64.0648c24: 行爲初類。顯端嚴語具圓等。醜陋訥等無破
T2254_.64.0648c25:  又云。住淨行方能破僧。以犯戒人無威
T2254_.64.0648c26: 徳故。即由此證。造餘逆後不能破僧 惠云。
T2254_.64.0648c27: 問。見行人。爲鈍根爲利根。若利根。調達何
T2254_.64.0648c28: 故退失神通。答。見・愛二人。皆通鈍・利二性。
T2254_.64.0648c29: 調達失神通。鈍根見行能破僧也
T2254_.64.0649a01: 破異處者 明破處也 寶云。謂羯闍尸梨
T2254_.64.0649a02: 沙。此云象頭山。山頂如象頭故。在鷲峯山北
T2254_.64.0649a03: 可三四里。同一界内。天授住彼而破僧。故非
T2254_.64.0649a04: 對大師師在鷲峯
山應撿文
舊云。伽耶山者訛也。以葛闍
T2254_.64.0649a05: 之與伽耶聲相近故。謬傳爾。然西方別有伽
T2254_.64.0649a06: 耶山。去鷲峯一百五十餘里。非同一界。非破
T2254_.64.0649a07: 處文 義章伽耶山云云
T2254_.64.0649a08: 愚夫者 明所破僧也 本義抄。問。初師意。
T2254_.64.0649a09: 愚夫言可通忍世第一法耶。答。爾也。付之忍
T2254_.64.0649a10: 世第一法位。見道近方便也。更不可爲所。
T2254_.64.0649a11: 如何。答。初師意。以諸聖者證法性 愚夫
T2254_.64.0649a12: 言。廣可取異生諸位但於難勢者。得忍善
T2254_.64.0649a13: 根之後。不可有隨邪師信邪教之義云事。二
T2254_.64.0649a14: 師所存。更無替也。其中初師意。愚夫者。即指
T2254_.64.0649a15: 異生之言。故愚夫之言。廣可通忍世第一法
T2254_.64.0649a16: 位。此異生諸位之中。有隨邪師信邪教之類。
T2254_.64.0649a17: 亦有不隨邪師不信邪教之位爲言第二師意。
T2254_.64.0649a18: 今愚夫者。唯取隨邪師信邪教之類故。得忍
T2254_.64.0649a19: 善根之後永無此義故。今愚夫之言。不可通
T2254_.64.0649a20: 忍世第一法位云也。故正理論云。説得忍亦
T2254_.64.0649a21: 不可破。由決定忍佛所説故 二師所存。其
T2254_.64.0649a22: 趣如此也以上
T2254_.64.0649a23: 忍異師道時○ 明正破時也 寶云。同忍
T2254_.64.0649a24: 佛教名爲和合。忍異佛及別佛教。名爲僧破。
T2254_.64.0649a25: 正忍之時。是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆
T2254_.64.0649a26: 沙一百十六云。齊何當言法輪僧破。有多釋。
T2254_.64.0649a27: 如是説者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸
T2254_.64.0649a28: 比丘衆。由定意樂。發如是心。作如是語。提婆
T2254_.64.0649a29: 達多是我大師佛世尊。齊此當言法輪僧壞
T2254_.64.0649b01: 神云。所破僧。忍師異佛。忍異佛説。能障佛法
T2254_.64.0649b02: 輪。壞僧和合故。謂僧壞シテ邪道時。聖道
T2254_.64.0649b03: 被遮。暫時不轉。言邪道者。提婆達多。妄説五
T2254_.64.0649b04: 事。爲出離道。忍許彼所説時。名破法輪 大
T2254_.64.0649b05: 意調達設邪教五法 化取正衆四人以上。破
T2254_.64.0649b06: 僧意得也。正約調達事相。語取五百新學比
T2254_.64.0649b07: 丘。彼新學。信提婆我大師。信五法出離道。去
T2254_.64.0649b08: 鷲峯曲。移住象頭山時。云正破時也 麟云。
T2254_.64.0649b09: 言忍異師名破者。准四分律。調達於王舍城
T2254_.64.0649b10: 中説五法。五百新學比丘便即信受。後至伽
T2254_.64.0649b11: 耶方承羯磨。今此但言忍異。或是通言。即亦
T2254_.64.0649b12: 同彼五法中制 義章云。問曰。破僧前後二
T2254_.64.0649b13: 時。一王舍城。調達比丘。宣説五邪行。籌和衆。
T2254_.64.0649b14: 五百新學受籌之時。二在伽耶。邪正兩衆別
T2254_.64.0649b15: 作法時。此二時中。何時正破。釋言。二時倶有
T2254_.64.0649b16: 破義。王舍行籌破行法時。伽耶布薩破衆法
T2254_.64.0649b17: 時。是故二時皆名破僧 惠云。立邪三寶。五
T2254_.64.0649b18: 法爲法寶。達多等爲僧寶。自爲佛寶
T2254_.64.0649b19: 一調達五法事 疏出二説。五百人信心生
T2254_.64.0649b20: 時。名破僧也 居逈露不食一切○ 光
T2254_.64.0649b21: 云。一切魚肉味鹽蘇孔等 惠云。問。乞
T2254_.64.0649b22: 食等與佛制何別。答。名雖同。意別。調達爲衣
T2254_.64.0649b23: 食等轉佛有出離處轉
T2254_.64.0649b24: 一如來被破法因縁事 惠云。在鷲山中。勸
T2254_.64.0649b25: 調達。汝勿破僧造不善業趣非愛果。如是慇
T2254_.64.0649b26: 懃訶責。而無止息之心。爾時世尊起正智見。
T2254_.64.0649b27: 審觀前際。而我昔破他眷屬。見過去。爲珍寶
T2254_.64.0649b28: 仙人時。有彌佉長者。嫁女慕才學超世。時有
T2254_.64.0649b29: 十二醜婆羅門。以與其女及財寶。後時仙人
T2254_.64.0649c01: 至。才學過彼。仙執手牽起。彼即告言。勿奪我
T2254_.64.0649c02: 坐處。我所財寶皆悉與汝。仙人不許。彼言。
T2254_.64.0649c03: 我願却生劫生破汝眷屬。世尊觀見。便入靜
T2254_.64.0649c04: 室。默然宴坐。受其報 光所引婆沙同之
T2254_.64.0649c05: 不經宿者 明破已幾時 光云。眞諦師
T2254_.64.0649c06: 云。日將暮時。破僧至夜三更。還復和合故。言
T2254_.64.0649c07: 此夜必和不經宿住 義章云。如經中説。不
T2254_.64.0649c08: 經一宿。僧還和合。何因故和。由舍利弗及目
T2254_.64.0649c09: 連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝
T2254_.64.0649c10: 通。化彼新學五百比丘。令其生信。舍利弗辯
T2254_.64.0649c11: 説令其生解還來歸正。故得和合 此時舍
T2254_.64.0649c12: 利弗・目連被教化新學。鷲山還住也
T2254_.64.0649c13: 如是名曰 總結上也 破法輪・破和合僧。
T2254_.64.0649c14: 約法・約人各別也。謂僧衆集會和合セルヲ
T2254_.64.0649c15: 名破僧。如來正法輪結界羯磨
T2254_.64.0649c16: 方。名破法輪也 光云。問。破法輪・破
T2254_.64.0649c17: 羯磨僧。爲體同不。今解云。兩種破僧和丘上
T2254_.64.0649c18: 非得爲性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得
T2254_.64.0649c19: 爲體云云
T2254_.64.0649c20: 贍部洲者 義章云。如論中説。破羯磨僧在
T2254_.64.0649c21: 三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪僧唯在
T2254_.64.0649c22: 閻浮。此有正道故有邪道。此有正師故有邪
T2254_.64.0649c23: 師。故又破羯磨局在界内。所損之處。破去
T2254_.64.0649c24: 輪者。破處局在一界内。所損遍三千世界。故
T2254_.64.0649c25: 律經言。三千世界一時之中。應學不學。應誦
T2254_.64.0649c26: 不誦。應習禪定不習禪定。乃至應入無漏聖
T2254_.64.0649c27: 道不得入之。破處如是
T2254_.64.0649c28: 九等者 本義抄。問。八苾芻分為二衆時。正
T2254_.64.0649c29: 衆四人信邪法耶。答。提婆達多破法論僧之
T2254_.64.0650a01: 時。八人僧衆之中。四人留隨如來。四人分信
T2254_.64.0650a02: 邪師邪教。留隨如來人。全不可信邪法也。
T2254_.64.0650a03: 正衆四人設雖不信邪。可成不和合性也。
T2254_.64.0650a04: 一和合僧分爲二衆之時。正衆四人・邪衆四
T2254_.64.0650a05: 人。倶被云所破僧之門。八人倶可捨和合性。
T2254_.64.0650a06: 何不成不和合性哉且一
義意 以上
婆沙百十六云。
T2254_.64.0650a07: 於正衆中極少四人。於邪衆中極少五人。如
T2254_.64.0650a08: 是極少下至九人。則法輪僧壞 破僧以極
T2254_.64.0650a09: 少九人成之。能破一人所破八人。所破八人
T2254_.64.0650a10: 内分二部。語四人。此名邪衆。所留四人。
T2254_.64.0650a11: 正衆也。互以有四人。成破僧。若減四人三人
T2254_.64.0650a12: 已下。不成破僧。不成布薩羯磨也 律家
T2254_.64.0650a13: 云。調達王舍城未須羯磨。象頭山邪衆一和
T2254_.64.0650a14: 行布薩羯磨。此羯磨竟。邪忍必定行五法也
T2254_.64.0650a15: 以上
T2254_.64.0650a16: 第五明無破法輪時 義章云。雜心云。於此
T2254_.64.0650a17: 六時中。無破法輪不結界一。破僧前二。破僧
T2254_.64.0650a18: 後三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。
T2254_.64.0650a19: 不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨依界故。
T2254_.64.0650a20: 不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧前及破
T2254_.64.0650a21: 僧後。衆僧一味不可破壞。已涅槃者。無正師
T2254_.64.0650a22: 故。亦無邪師故。無破僧。瘜肉未出時者。調達
T2254_.64.0650a23: 惡人起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出
T2254_.64.0650a24: 時。亦無破僧。無第一雙。舍利・目連。弟子中
T2254_.64.0650a25: 標名第一雙此未有時。則無破僧。何故如是。
T2254_.64.0650a26: 調達見佛有勝弟子。學佛別蓄勝弟子故。又
T2254_.64.0650a27: 此二人能合僧。故有此双方起破僧。蓋乃
T2254_.64.0650a28: 是其佛力・法力・一切衆生善根力故然矣文
T2254_.64.0650a29: 目連止第一 麟云。止即定也。目連神通第
T2254_.64.0650b01: 一。依定發故。約所依名止第一。觀第一者。即
T2254_.64.0650b02: 惠之別目云云
T2254_.64.0650b03: 棄壞恩徳田者 光云。正理云。若有父母。子
T2254_.64.0650b04: 初生時。爲殺棄於豺狼路等。或於胎内方便
T2254_.64.0650b05: 欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成
T2254_.64.0650b06: 逆。彼定由有不活等畏。於子事忽起欲殺心。
T2254_.64.0650b07: 然棄等時。必懷悲愍。數數縁子愛戀纒心。若
T2254_.64.0650b08: 棄此恩。下逆罪觸。爲顯逆罪有下・中・上故。
T2254_.64.0650b09: 説棄恩皆成逆罪。或由母等田器。法然設彼
T2254_.64.0650b10: 無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧
T2254_.64.0650b11: 人咸作是。世尊於法了達根源。作如是言。
T2254_.64.0650b12: 但應深信
T2254_.64.0650b13: 問父母形轉○ 寶云。明父母轉根殺亦成
T2254_.64.0650b14: 逆。依止一故。然父母轉作畜生。殺不成逆
T2254_.64.0650b15: 問設有女人○ 釋。第三句也 光云。因彼
T2254_.64.0650b16: 血渧以成身者。此是生母殺成逆罪。身生本
T2254_.64.0650b17: 故。第二女人但是養母。諸有所作應往來等
T2254_.64.0650b18: 事應諮後母。以彼後母能飮能長養成故
T2254_.64.0650b19: 寶云。正理論云。害其養者。成無間同類 惠
T2254_.64.0650b20: 云。母爲因彼血者。童子迦葉是此生也
T2254_.64.0650b21: 誤等無或有者 光云。此正明設殺無逆。婆
T2254_.64.0650b22: 沙由二因縁得無間罪。一起加行。二果究竟。
T2254_.64.0650b23: 雖起加行。果不究竟。彼不得無間罪。雖果究
T2254_.64.0650b24: 竟。不起加行。亦不得無間罪
T2254_.64.0650b25: 等者等取 麟云。此父母與餘人同一處。起
T2254_.64.0650b26: 一加行殺二類。表唯有一。以從強有故 寶
T2254_.64.0650b27: 云。明兩同處境起一加行殺於二類。表唯從
T2254_.64.0650b28: 強。焦表具二。論。尊者妙音。此師意。説表亦
T2254_.64.0650b29: 有二。正理論云。今觀彼意。表有多微。有逆
T2254_.64.0650c01: 罪收。有餘罪攝云云
T2254_.64.0650c02: 若害阿羅漢無阿羅漢 本義抄。問。於阿
T2254_.64.0650c03: 羅漢無阿羅漢想。殺之是可誤殺。何成逆罪
T2254_.64.0650c04: 哉。是以於父母無父母想。殺之不成逆罪。答。
T2254_.64.0650c05: 於阿羅漢無阿羅漢想。殺之尤可成逆罪也。
T2254_.64.0650c06: 其故不可殺阿羅漢云事。一切有情不必思
T2254_.64.0650c07: 之。有悟之者雖知阿羅漢恩深。愚癡之類不
T2254_.64.0650c08: 辨其恩甚重。故殺一人僧之時。無是阿羅漢
T2254_.64.0650c09: 歟非阿羅漢歟ト云フ簡別之思殺之故。是非
T2254_.64.0650c10: 誤殺。亦成逆罪也。但於父母例難者。一切有
T2254_.64.0650c11: 情皆知。父母恩深故。自本同存不可殺父母
T2254_.64.0650c12: 之理故。於父母無父母想殺之。皆是誤殺。不
T2254_.64.0650c13: 成逆罪也以上
T2254_.64.0650c14: 若有害父父是 麟云。論云。若爾譬喩經説
T2254_.64.0650c15: 當云何通。謂佛在世南印度國有一國王。以
T2254_.64.0650c16: 國委付太子始欠持此云
頂髻
往室羅筏。歸佛出
T2254_.64.0650c17: 家。得阿羅漢。太子無道。專行非法。暴亂百
T2254_.64.0650c18: 姓。有舊老臣。至父王所具陳上事。請大王
T2254_.64.0650c19: 還國樂誨太子。父王許請還本國。太子臣恐
T2254_.64.0650c20: 被誅戮佞太子言。公王今欲還來奪位。請遣
T2254_.64.0650c21: 一使在路而殺。太子納此佞言。遂遣使殺。父
T2254_.64.0650c22: 王知業因縁應合。子殺甘心受死。佛知斯事。
T2254_.64.0650c23: 遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。謂
T2254_.64.0650c24: 害父・殺阿羅漢。論主通云。彼顯一逆由二縁
T2254_.64.0650c25: 成。或以息田・徳二門。呵責彼罪故。言二逆
T2254_.64.0650c26:
T2254_.64.0650c27: 但起打心出佛身血 麟云。婆沙於此四句
T2254_.64.0650c28: 分別者。有出血不成逆。謂以打心出血。有不
T2254_.64.0650c29: 出血成逆。謂以殺心打以令血處成二分。或
T2254_.64.0651a01: 倶句。如殺心出佛身血。或倶非。除上爾所
T2254_.64.0651a02: 本義抄。問。於如來身起殺心。不出血成逆罪
T2254_.64.0651a03: 耶。答。於如來身起殺心。打之血雖不出。度外
T2254_.64.0651a04: 令血移本處。亦可成逆罪也以上
T2254_.64.0651a05: 二殺後無學亦無無間 婆沙云。問。於最後
T2254_.64.0651a06: 命終。必住無學。云何不得無間耶。答。於無
T2254_.64.0651a07: 處身無惡心故。謂彼但於學身中起殺意
T2254_.64.0651a08: 及加行。於無*處。由無無間因故。不得無間
T2254_.64.0651a09:
T2254_.64.0651a10: 五逆加行必定成 麟云。謂必定生地獄故。
T2254_.64.0651a11: 不能離染 神云。餘惡業道加行必成スル
T2254_.64.0651a12: 若聖道生。業道不起。以聖道所依止身與
T2254_.64.0651a13: 餘業道定相違故云云
T2254_.64.0651a14: 障世生天解脱道 生天者。天業即障靜慮
T2254_.64.0651a15: 修習スル&T069222;。解脱道者。障離染得果之道也
T2254_.64.0651a16:  麟云。言障世生天解脱者。正理云。乃至力
T2254_.64.0651a17: 能遮遏諸異生等。未入正定。令不得入。若已
T2254_.64.0651a18: 入正定。令不得餘果。若已得果者。令不得離
T2254_.64.0651a19: 染。若已得離染。令不證漏盡。習定等息
T2254_.64.0651a20: 入道得果離染等 惠云。入道即初果向。得
T2254_.64.0651a21: 果即初二果。離染即第三果。漏盡即第四果
T2254_.64.0651a22:  習定修習靜慮。温誦。誦經歟。温思。思
T2254_.64.0651a23: 惟即惠歟。等。禮佛檀施等諸善根歟。道者。
T2254_.64.0651a24: 障離染得果之道也
T2254_.64.0651a25: 餘四無間 光云。由此。破僧。五無間罪中最
T2254_.64.0651a26: 爲重。餘四無間罪。第五出佛身血・第三殺阿
T2254_.64.0651a27: 羅漢・第一殺母。此三如次後後漸輕。第二殺
T2254_.64.0651a28: 父最輕。恩等少故。等謂等取徳。恩・徳二田中。
T2254_.64.0651a29: 徳田勝恩田。以彼徳田能拔有情生死苦故。
T2254_.64.0651b01: 於徳田罪重恩田。然徳田三中。破僧最重害
T2254_.64.0651b02: 法身故。諸佛所師所謂法也。出佛身血罪重。
T2254_.64.0651b03: 以佛功徳勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅
T2254_.64.0651b04: 漢輕故。於徳田中以後徳少故。所以罪輕。前
T2254_.64.0651b05: 徳多故罪重。然恩田二種中。父恩少母。母懷
T2254_.64.0651b06: 長養慈恩多故。母重父輕
T2254_.64.0651b07: 第六明無間同類 寶云。正理云。言同類者。
T2254_.64.0651b08: 是相似義。今詳。相似是得罪。相似。謂此五同
T2254_.64.0651b09: 類得罪與所似罪輕重相似。名爲同類 惠
T2254_.64.0651b10: 云。同類者。相似義。此非無間即生。容順後
T2254_.64.0651b11: 受也 本義抄。問。初師意。無間同類順次
T2254_.64.0651b12: 生必感地獄異熟果歟。答。順次生不可必感
T2254_.64.0651b13: 地獄異熟果也。付之。初師意可異有餘師説。
T2254_.64.0651b14: 非無間生之義意。定知順次感惡果哉。答。
T2254_.64.0651b15: 無間同類順次必感地獄果者。與五無間業
T2254_.64.0651b16: 無差異。何不立無間業耶。知順次不必感地
T2254_.64.0651b17: 獄果也。但於難勢者。初師意。顯無間同類業
T2254_.64.0651b18: 必感地獄異熟果之旨。有餘師意。述順次生
T2254_.64.0651b19: 不必感地獄異熟果之旨也。二師各顯一篇
T2254_.64.0651b20: 之相。更非相違之義也。故正理論不置有餘
T2254_.64.0651b21: 師説之言。即顯非相違二説之旨也
T2254_.64.0651b22: 汚母及汚無學尼 光云。於母及阿羅漢尼。
T2254_.64.0651b23: 行極汚染。謂非梵行名殺母同類。同於母所
T2254_.64.0651b24: 作罪業故。或殺住定菩薩。名害父同類。菩薩
T2254_.64.0651b25: 恩深猶如父故。或殺有學聖者。殺阿羅漢同
T2254_.64.0651b26: 類。學・無學同聖田故。僧和合縁。謂資具等。
T2254_.64.0651b27: 若有侵奪僧和合縁。令僧離散。名破僧同類。
T2254_.64.0651b28: 或壞窣都婆。出佛身血同類。衆人恭敬窣都
T2254_.64.0651b29: 婆與佛相似故
T2254_.64.0651c01: 第五明三時障 本義抄。問。三時障業唯限
T2254_.64.0651c02: 引業歟。答。滿業之中。順生業・順後業。幷不
T2254_.64.0651c03: 定業中異熟定異處熟者。可爲障礙故。三時
T2254_.64.0651c04: 障業。不限引業。可通滿業也
T2254_.64.0651c05: 唯除順現法受 麟云。謂不還果。一去不還。
T2254_.64.0651c06: 但不得受生・後二報。現身既猶在此。故得現
T2254_.64.0651c07: 受無妨。其不定業異熟定故。亦能爲障故。不
T2254_.64.0651c08: 除也
T2254_.64.0651c09: 第六明菩薩相 惠云。菩薩相者。大乘。三無
T2254_.64.0651c10: 數劫修菩提資糧。百劫修相好。百劫學神通。
T2254_.64.0651c11: 千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成
T2254_.64.0651c12: 佛。第一三無數劫修菩薩資糧。第二百劫修
T2254_.64.0651c13: 相好。第三王宮下生。踰城出家。以有漏道斷
T2254_.64.0651c14: 下八地煩惱。第四三十四心成正覺。梵云。菩
T2254_.64.0651c15: 提薩埵略云菩薩。菩提即所求果。薩埵所度
T2254_.64.0651c16: 有情。大智上菩提。大悲下濟有情。從境立
T2254_.64.0651c17: 名。有財釋。或菩提准前。薩埵即自身。即求菩
T2254_.64.0651c18: 提之有情。依主釋
T2254_.64.0651c19: 修三十二妙相業 神云。言三十二相者。婆
T2254_.64.0651c20: 沙百七十七云。問。相異熟業。以何爲自性。
T2254_.64.0651c21: 答。業三爲自性。然意業増上。在意地。非五
T2254_.64.0651c22: 識。唯加行得。唯思所成。在欲界人趣。依唯
T2254_.64.0651c23: 贍部洲男身起。如是説者。三十二思引三十
T2254_.64.0651c24: 二相一一以多業圓滿三十二相者。一足善
T2254_.64.0651c25: 住相。二千輻輪相。三指纖長相○三十烏瑟
T2254_.64.0651c26: 膩沙相。三十一眉間白毫相。三十二得梵音
T2254_.64.0651c27: 聲相。問。相是何義。答。標幟義。殊勝義。祥瑞
T2254_.64.0651c28: 義。問。何故三十二不増減耶。答。三十二世間
T2254_.64.0651c29: 共許是吉祥數故。問。八十隨好在何處。答。在
T2254_.64.0652a01: 諸相間。相與隨好更相顯發。如林中華。又如
T2254_.64.0652a02: 寶山衆寶雜飾。如是佛身威光奇特 惠云。
T2254_.64.0652a03: 如相好業非生得慧。加行生故。非聞慧。劣故。
T2254_.64.0652a04: 非修慧。是散地故。意識修。分別故。加行得。
T2254_.64.0652a05: 功用生
T2254_.64.0652a06: 八十種好不説事 惠云。問。縁何不説修八
T2254_.64.0652a07: 十種好。答。以自相上用故不説修
T2254_.64.0652a08: 百大劫事 惠云。問。百大劫何劫。答。取中劫
T2254_.64.0652a09: 以下。超九劫既是中劫。取亦中劫也
T2254_.64.0652a10: 往定事 惠云。問。菩薩先已得定。縁何百劫
T2254_.64.0652a11: 方得名定。答。先天知人不知。今人天悉知。
T2254_.64.0652a12: 方名往定也
T2254_.64.0652a13: 此有六義得名爲定 光云。此中言定。謂彼
T2254_.64.0652a14: 決定生善趣等。名之爲定
T2254_.64.0652a15: 一善趣定 論云。謂生人天趣妙可稱故。名
T2254_.64.0652a16: 善趣
T2254_.64.0652a17: 二生貴家定 光云。或生大婆羅門家。婆羅
T2254_.64.0652a18: 此云豪族。或大婆羅通上三處 神云。三世
T2254_.64.0652a19: 諸佛。或婆羅門。或刹帝利。或巨富長者。或大
T2254_.64.0652a20: 婆羅此云陰覆。如上三家。能多陰覆一切有
T2254_.64.0652a21: 情。名大婆羅家 准此等釋。等上三家樂有
T2254_.64.0652a22: 情。云大婆羅歟
T2254_.64.0652a23: 三具根定 論云。菩薩恒具勝根。恒受男身。
T2254_.64.0652a24: 尚不爲女。況有受扇搋等身
T2254_.64.0652a25: 五念定 六堅固定 論云。生生常能憶念
T2254_.64.0652a26: 宿念。所作善事無退屈
T2254_.64.0652a27: 於利樂諸有情 光云。於利樂至皆負荷者。
T2254_.64.0652a28: 別解無退屈。駄婆。此云好。不用錢直名爲
T2254_.64.0652a29: 無價。謂彼菩薩受他駈役利有情。如不用錢
T2254_.64.0652b01: 買奴相似云云 奴淨實私云。元價奴者。菩薩常他有
情ヲ利樂故。無恩給分奉公人ノコ
T2254_.64.0652b02: トシト爲言驅役
言奴言可思之
T2254_.64.0652b03: 無縁大悲 惠云。無縁大悲者。二者見有苦。
T2254_.64.0652b04: 或己父母方救。佛不簡怨親。有苦無苦皆救
T2254_.64.0652b05: 也。或無縁者。即眞如。得此無縁法起大悲救
T2254_.64.0652b06: 有情。名無縁悲也 光云。無縁大悲者。謂彼
T2254_.64.0652b07: 菩薩起此大悲。有恩方起。無恩亦起。故言無
T2254_.64.0652b08: 縁大悲。任運恒時繋屬他故。以無慢心。皆悉
T2254_.64.0652b09: 攝同己身相似。須眼等時即便施與。名難求
T2254_.64.0652b10: 事。能代衆生受種種苦。名勞迫事。顯無退屈
T2254_.64.0652b11:
T2254_.64.0652b12: 贍部男對佛者 寶云。此中總六門。一修處。
T2254_.64.0652b13: 二依身。三對境。四明慧。五明時嚴。六明數
T2254_.64.0652b14: 耍男子身 寶云。正理云。珠妙相業。必依淨
T2254_.64.0652b15: 身方能引起。修佛相故對佛方成。勝故非聞
T2254_.64.0652b16: 及生得慧。散地故非修
T2254_.64.0652b17: 能起九劫 次不明之 本義抄。問。釋迦超
T2254_.64.0652b18: 劫限九劫歟。答。限九劫也。付之。涅槃經超十
T2254_.64.0652b19: 二劫増一阿含云。彌勒菩薩三十劫當成無
T2254_.64.0652b20: 上正眞等正覺。我以精進之身超越成佛
T2254_.64.0652b21: 如何。答。廣披倶舍・正理・婆沙・雜心等。釋迦
T2254_.64.0652b22: 超劫九劫 但涅槃經説者。彼述大乘實義。
T2254_.64.0652b23: 更非有宗依憑。次増一阿含經文。雖述小乘
T2254_.64.0652b24: 義門。亦是機見不同也 本義抄。問。釋迦・彌
T2254_.64.0652b25: 勒最初發心同歟。答。釋迦・彌勒二聖最初發
T2254_.64.0652b26: 心同時・先後。凡慮雖非所可測。依一義心者。
T2254_.64.0652b27: 彌勒先發心。釋迦後發心歟。其故。釋迦超九
T2254_.64.0652b28: 劫。第九住劫成佛。彌勒無超劫。第十住劫成
T2254_.64.0652b29: 佛。以超劫成佛之時分思之。彌勒先發心
T2254_.64.0652c01: 釋迦後發心云事。必然也
T2254_.64.0652c02: 各百福莊嚴 婆沙百七十七
光所引云
問。三十二相。
T2254_.64.0652c03: 爲一思所引爲多思耶。評家云。如是説者。三
T2254_.64.0652c04: 十二思引三十二相。一一以多業圓滿。問。菩
T2254_.64.0652c05: 薩所起三十二思。於諸相中先引何相。答。有
T2254_.64.0652c06: 説。先引足下平滿善住相。後引餘相。先安其
T2254_.64.0652c07: 足。後及餘故。有説。先引目紺青相。先以慈
T2254_.64.0652c08: 眼觀世間故。如是説者。此則不定。隨此相縁
T2254_.64.0652c09: 合則引此 今疏云。次起一思正牽引彼者。
T2254_.64.0652c10: 是婆沙所説三十二思中一也。此則足下平
T2254_.64.0652c11: 滿相牽引業也。餘妙相業。准之可知之。正牽
T2254_.64.0652c12: 引彼者。彼言指足下平滿相也 寶云。正理
T2254_.64.0652c13: 云。此中百思名爲百福。謂將造一一妙相業
T2254_.64.0652c14: 時。先起五十思。淨治身器。其次方起引一相
T2254_.64.0652c15: 業。於後復起五十善思。莊嚴引業。今得圓滿
T2254_.64.0652c16: 五十思者。依十業道。一一業道各起五思。且
T2254_.64.0652c17: 依最初離殺業道有五思者。一離思殺。二勸
T2254_.64.0652c18: 導思。三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所
T2254_.64.0652c19: 修向爲解脱。乃至正見各五亦然 光云二
T2254_.64.0652c20: 觀道思 餘同寶
T2254_.64.0652c21: 如農夫先治畦隴 光云畦隴ツカウネクロ
T2254_.64.0652c22: 有説量無邊際 婆沙云光所引評家曰。如實
T2254_.64.0652c23: 義者。菩薩所起一一福量。無量無邊。以菩薩
T2254_.64.0652c24: 三無數劫。積集圓滿諸婆羅蜜多已。能引思
T2254_.64.0652c25: 願極廣大故。唯佛能知。非餘所測
T2254_.64.0652c26: 一明佛數 光云。於三劫中。後位漸勝故。供
T2254_.64.0652c27: 養佛多。前位劣後故。供養佛少
T2254_.64.0652c28: 第二明所逢佛 神云。謂於第三劫末。佛號
T2254_.64.0652c29: 毘婆尸。此云勝觀佛。供養七萬七千佛。末後
T2254_.64.0653a01: 佛名毘婆尸。第二劫供養七萬六千佛。末後
T2254_.64.0653a02: 佛名燃燈。第一劫供養七萬五千佛。末後佛
T2254_.64.0653a03: 名寶髻。三劫中皆應供養七萬七千。初劫在
T2254_.64.0653a04: 三塗化生時。多有佛出世。不得供養。減二千
T2254_.64.0653a05: 佛。第二劫時。減一千佛。第三劫時。雖亦三
T2254_.64.0653a06: 途受生散化衆生。然用業自在故。但佛出世
T2254_.64.0653a07: 即來人中受生供養故。具供養一萬七千佛
T2254_.64.0653a08: 最初發心逢釋迦 寶云。正理云。初無數劫
T2254_.64.0653a09: 首。逢釋迦佛。世尊爲陶師子。於彼佛所起慇
T2254_.64.0653a10: 淨心。塗以香油。浴以香水。設供養巳。發弘誓
T2254_.64.0653a11: 願。我當作佛一如今世尊
T2254_.64.0653a12: 正法住千年 光云。若依智論。正法五百年。
T2254_.64.0653a13: 依善見律。度尼故。減五百年。以行八敬故。還
T2254_.64.0653a14: 得五百年。彼論約初減時言五百。此論據後
T2254_.64.0653a15: 故説一千
T2254_.64.0653a16: 第四明六度圓 寶云。明菩薩六度圓滿時
T2254_.64.0653a17: 不同也 光云。此約菩薩行因位中。説六圓
T2254_.64.0653a18: 滿。不約果位。若約果位説六圓滿。得盡智時
T2254_.64.0653a19:  義章云。波婆蜜者。外國語。此翻明度。亦
T2254_.64.0653a20: 名到彼岸。所言度者。如地持説。度有三者。一
T2254_.64.0653a21: 者時度。此六行度三僧祇方或滿故○到彼
T2254_.64.0653a22: 岸者。波羅者岸。密者是道。能捨生死此岸。到
T2254_.64.0653a23: 涅槃彼岸
T2254_.64.0653a24: 但由悲布施者 寶云。此中圓滿有四節。此
T2254_.64.0653a25: 即第一前施圓滿也 義章云。初言檀者。是
T2254_.64.0653a26: 外國語。此名布施。以己財事分布與他名布。
T2254_.64.0653a27: 輟己惠人爲施
T2254_.64.0653a28: 今疏普施一切乃至眼髓 施外財身自身
T2254_.64.0653a29: 支節。乃至骨肉眼髓。無悋惜爲言
T2254_.64.0653b01: 被折身無忿 論云。菩薩被折身支。雖未離
T2254_.64.0653b02: 欲貪。心無少忿 光云。正理云。忍圓滿者。
T2254_.64.0653b03: 於彼有情心無忿故。戒圓滿者。不起害他身。
T2254_.64.0653b04: 語業故。心無忿故。身・語無惡故。無忿時。戒
T2254_.64.0653b05: 忍圓滿 又云。第二位。戒・忍二圓滿 義
T2254_.64.0653b06: 章云。尸羅。此曰清涼。三業煩腦焚燒行人。戒
T2254_.64.0653b07: 能防息故。號清涼。復言戒。以能防禁故。羼提
T2254_.64.0653b08: 此名忍辱。他人加毀名辱。於辱能安爲忍
T2254_.64.0653b09:  惠云。釋迦爲因地忍辱仙人。憍陳如爲歌
T2254_.64.0653b10: 利王。與妃后入山遊獵。妃后於仙人處求法。
T2254_.64.0653b11: 因此瞋彼。以刀斷手足便歸。護仙神雨沙石
T2254_.64.0653b12: 打王。即却向仙人處悔過。仙人言。我若有少
T2254_.64.0653b13: 忿恨之心。願我手足不復反生。言訖手足如
T2254_.64.0653b14: 本。由茲因力。佛初成道。先度憍陳如等也
T2254_.64.0653b15: 此明精進 義章云。毘離耶。此名精進。練心
T2254_.64.0653b16: 於法故爲精。精心務達故爲進 光云。第三
T2254_.64.0653b17: 位。精進一圓滿。底沙。此云圓滿。是星名。從
T2254_.64.0653b18: 星爲名 婆沙光所引問。近佛菩薩。於名・句・
T2254_.64.0653b19: 文。得未曾得巧妙自在。應以別頌讃佛。何以
T2254_.64.0653b20: 一頌讃佛耶。答。菩薩思願勝故。不重文頌。復
T2254_.64.0653b21: 次菩薩畏散亂。故以一頌。願己心無厭倦故
T2254_.64.0653b22:
T2254_.64.0653b23: 逝宮 惠云逝者往即無常也
T2254_.64.0653b24: 如是讃已便超九劫 問。讃歎底沙佛超九
T2254_.64.0653b25: 劫。百劫中第九十一劫歟。答。若存勝觀佛底
T2254_.64.0653b26: 沙佛其體一非各別佛云義時。讃歎底沙佛超
T2254_.64.0653b27: 九劫。百劫之中初劫也。百劫中初逢勝觀佛。
T2254_.64.0653b28: 婆沙論文故也。若各別佛云義意ナラバ。讃歎
T2254_.64.0653b29: 底沙佛。第九十一劫ナルヘキ歟。可思也
T2254_.64.0653c01: 次無上若提者 光云。第四位。定・慧二圓滿
T2254_.64.0653c02: 盡智已去名無上覺。次無上覺前即前即金剛喩
T2254_.64.0653c03: 定。此時定慧圓滿 慧云。金剛喩定時。定
T2254_.64.0653c04: 慧倶圚滿。或可金剛定即定盡智時即慧。此
T2254_.64.0653c05: 論依前説也
T2254_.64.0653c06: 於如是四位者 光云。婆沙一百七十八云。
T2254_.64.0653c07: 總有三説。第三評家云。如是説者。此等所説
T2254_.64.0653c08: 皆依一時一行増上。説爲圓滿。如實義者。得
T2254_.64.0653c09: 盡智時。此四波羅蜜方圓滿。解云。以戒攝
T2254_.64.0653c10: 忍。以慧攝定故。但言四。此論同彼第二師説
T2254_.64.0653c11:
T2254_.64.0653c12: 且初施類中 行布施時。身・語二業。名福業
T2254_.64.0653c13: 事。思託身・語起故。身・語名事。所依義也 麟
T2254_.64.0653c14: 云。思不自託者。謂思但託身・語而轉。無自
T2254_.64.0653c15: 託之理。如指不自指。思倶有法者。即深思
T2254_.64.0653c16: 餘受想四相等也 光云。彼因等起思。唯名
T2254_.64.0653c17: 福業。善故名福。作故名業。思非自依託故不
T2254_.64.0653c18: 名事。思倶有法唯受福名。善故名福非作故
T2254_.64.0653c19: 不名業。非思正依託故。不名事。以思正託身・
T2254_.64.0653c20: 語起故。倶有法不名事
T2254_.64.0653c21: 戒類既 麟云。戒。是善性名福。造作性故名
T2254_.64.0653c22: 業。思所託故名事。故具三名 戒身・語七
T2254_.64.0653c23: 支也
T2254_.64.0653c24: 修類中 修慈觀是慈無量歟 麟云。修類
T2254_.64.0653c25: 中慈善故名福者。慈以無瞋善根爲性故。是
T2254_.64.0653c26: 善也。慈相應思託慈爲門者。謂此慈定中。
T2254_.64.0653c27: 思以無瞋與樂爲門故。亦名爲事。非業性故。
T2254_.64.0653c28: 不名爲業。慈倶時戒者。謂是定中。修此慈觀。
T2254_.64.0653c29: 即定共戒也。思不自託。戒非正理故。並非事。
T2254_.64.0654a01: 以思但託慈爲門故。不同戒類。別解脱戒是
T2254_.64.0654a02: 正託故。受事名。餘倶有法唯受福名者。非
T2254_.64.0654a03: 造作故。不名爲業。非思所託故。不名事。倶是
T2254_.64.0654a04: 善故。名之爲福云云 惠云。問。何故戒類中有
T2254_.64.0654a05: 事。修中戒不名事。答。戒類。是別解脱戒。散
T2254_.64.0654a06: 地思正託。即名事。修中戒。與心倶思不正託。
T2254_.64.0654a07: 不名事也
T2254_.64.0654a08: 有説唯思 光云。第三解。或是經部有説。
T2254_.64.0654a09: 唯思是眞福業。善故名福。作故名業。非是所
T2254_.64.0654a10: 託事故。不名事。福業之事。謂施・戒・修。以此
T2254_.64.0654a11: 三種爲所依福業轉故 是所託故。此三名事。
T2254_.64.0654a12: 非真福業
T2254_.64.0654a13: 由此捨名施者 光云。雖所捨財物亦得施
T2254_.64.0654a14: 名。而於此施性中。捨財之具名施。謂由此身
T2254_.64.0654a15: 語業及能發思。捨物得成故。身・語及能發。是
T2254_.64.0654a16: 眞施體。捨謂捨與。具是因義 由身・語・能
T2254_.64.0654a17: 發捨物故。身・語・能發爲捨因也。故身・語・能
T2254_.64.0654a18: 發云捨具。是施體也
T2254_.64.0654a19: 謂爲供爲益者 光云。爲簡彼七施故。説供
T2254_.64.0654a20: 養言。謂爲於他尊重供養貧乏饒益。而有所
T2254_.64.0654a21: 捨。此捨具名施。此則當八種施中第八施也
T2254_.64.0654a22:
T2254_.64.0654a23: 言施類福者 光云。應知如是至草類舍等
T2254_.64.0654a24: 者。釋第四句。應知。如是施類福業事。能招當
T2254_.64.0654a25: 來及與現在大財富爲果。言施類福者。類之
T2254_.64.0654a26: 言體。顯福以施爲體義 麟云。頌言。此招大
T2254_.64.0654a27: 富果者。正理云。應知。如是施類福業事。迴向
T2254_.64.0654a28: 解脱。亦得離繋果。而且就近決定爲言。且説
T2254_.64.0654a29: 招大富財果。依何立此大財富名。以財妙廣
T2254_.64.0654b01: 不可奪故。角勝等施毒剌所傷。雖施而無大
T2254_.64.0654b02: 財富果 今疏不見頌第四句。故麟引正理
T2254_.64.0654b03: 釋此句也。今疏言施類福者云條文。釋第四
T2254_.64.0654b04: 句長行文也。准光記可知之
T2254_.64.0654b05: 如葉類器 長行文也 麟云。言如葉類器
T2254_.64.0654b06: 者。西方多以荷葉等爲器也 光云。類之言
T2254_.64.0654b07: 體顯福。以施爲體義。如葉類器。西方以荷葉
T2254_.64.0654b08: 等爲器顯。器以葉爲體義。如草類舍。顯舍以
T2254_.64.0654b09: 草爲體義
T2254_.64.0654b10: 戒修類福准此應釋 麟云。謂戒類以戒爲
T2254_.64.0654b11: 體。修類以定爲體。亦喩准施而明
T2254_.64.0654b12: 離欲貪異生○名目益 麟云。若異生第三
T2254_.64.0654b13: 生等猶下生故。所以離欲・未離並得自益。聖
T2254_.64.0654b14: 人離欲定不再生。所以自益要未離欲。可以
T2254_.64.0654b15: 思知 光云。離欲聖超於欲界異熟果地
T2254_.64.0654b16: 有信等七種聖財 寶云。此聖財資法身也
T2254_.64.0654b17:  義章云。言七財者。善能資具故。名爲財
T2254_.64.0654b18: 寶云。正理云。或有施主。於因果中得決定信。
T2254_.64.0654b19: 或有施主。於因果中心懷猶預。或有施主。率
T2254_.64.0654b20: 爾隨欲。或有施主。具淨尸羅 或少虧違。或
T2254_.64.0654b21: 全無戒。或有施主。於佛教法具多聞。或有少
T2254_.64.0654b22: 聞。或無聞等。而行惠施。由施主具信・戒聞
T2254_.64.0654b23: 等差別功徳故。名主異。由主異故。施成差別。
T2254_.64.0654b24: 由施差別。得果有異
T2254_.64.0654b25: 行敬重等施者 論云。若施主行敬重施。便
T2254_.64.0654b26: 感常爲他所尊重 若自手施。便能感得於廣
T2254_.64.0654b27: 大財愛樂受用。若應時施。感時財。所須應
T2254_.64.0654b28: 時不過時故。若無損施。便感資財。不爲他侵
T2254_.64.0654b29: 及火等壞 光云。能如法行敬尊重等四施。
T2254_.64.0654c01: 如次使尊重等四果。無損施者。行施時不
T2254_.64.0654c02: 損惱他。施事得成云云 惠云。無損施者。不損
T2254_.64.0654c03: 惱所施人。或財物無損也 敬重施者。起慇
T2254_.64.0654c04: 重心如敬世尊行施也。自手施者。所施物自
T2254_.64.0654c05: 手施之。應時施者。應時財施也。隨四時施財
T2254_.64.0654c06: 歟。假令夏施惟。冬小袖重衣等也
T2254_.64.0654c07: 或闕或具 光云。應知。此中具有二種。或具
T2254_.64.0654c08: 好色・香・味・觸名具。或隨具三・二・一種亦名
T2254_.64.0654c09: 具。闕亦有二。或總闕好色・香・味・觸。或隨闕
T2254_.64.0654c10: 三・二・一種。亦名闕 寶云。此中財施據衣
T2254_.64.0654c11: 食等故。説四境略不言聲。非異熟故。食等四
T2254_.64.0654c12: 境成。食三境成 光云。集異門第一云。可
T2254_.64.0654c13: 意色・聲・香・味・觸衣服・飮食・臥具・醫藥及餘
T2254_.64.0654c14: 資具。於有他情。能惠能施能棄捨能遍盡
T2254_.64.0654c15: 捨。是謂財供養。何故彼論與此不同。解云。此
T2254_.64.0654c16: 論不説聲。以非恒有故。衣服等物色等以收。
T2254_.64.0654c17: 故不別説
T2254_.64.0654c18: 隨時生樂受觸 光云。有隨時觸者。寒有温
T2254_.64.0654c19: 觸。熱有涼觸。故言隨時 惠云。隨四時生
T2254_.64.0654c20: 觸。如夏有涼風生觸等也
T2254_.64.0654c21: 如女寶等 麟云。言女寶等。即輪王七寶也
T2254_.64.0654c22:  決云。輪王七中減女寶。不具之意歟。或具
T2254_.64.0654c23: 女寶之上。彼女寶於觸境有好・不好不同。不
T2254_.64.0654c24: 好云減歟以上
T2254_.64.0654c25: 由趣別者 寶云。犯戒以是人趣故。勝狗
T2254_.64.0654c26: 千倍。非爲有徳有苦云云 於此四種。作損益
T2254_.64.0654c27: 事。成善惡種。故云四田也
T2254_.64.0654c28: 七有依福 光云。此七種濟他苦故。依此七
T2254_.64.0654c29: 種功徳増長故。名有依。言七種者。一施客人。
T2254_.64.0655a01: 謂羈旅他郷。二施行人。謂在路行人。三施病
T2254_.64.0655a02: 人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園
T2254_.64.0655a03: 林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越。
T2254_.64.0655a04: 布施錢財或莊田等。白衆僧言。從今已去。日
T2254_.64.0655a05: 別爲我設七僧齋。此名常食。西國諸寺。現有
T2254_.64.0655a06: 此法。又解。西方國俗。諸信福人。於諸遠途
T2254_.64.0655a07: 聚施處。恐行侶中路飢渇故。於路側逼近
T2254_.64.0655a08: 華林造舍。置財多貯飮俍。諸來去者所須施
T2254_.64.0655a09: 與。或有總施一切行。或有但標諸出家者。
T2254_.64.0655a10: 常施食故。名爲常食。七隨時施。謂有或寒或
T2254_.64.0655a11: 風或熱時。隨其所應。施彼隨時飮食衣等。總
T2254_.64.0655a12: 名第七隨時施也
T2254_.64.0655a13: 由恩別者 麟云。如熊鹿等本生經説。菩
T2254_.64.0655a14: 薩本生曾爲一熊。在深山中。爾時有人。入山
T2254_.64.0655a15: 採薪遇雪飢寒。熊將收養。餘得存。天晴路
T2254_.64.0655a16: 通。其人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加
T2254_.64.0655a17: 害。分取肉時。兩手便墮云云 惠云。婆沙説。菩
T2254_.64.0655a18: 薩昔爲鹿王。其角如雪。其毛有九色。忽有一
T2254_.64.0655a19: 人。遇水所漂。鹿王入水救。得存此人命。王訪
T2254_.64.0655a20: 此鹿。加以重賞。此人示處。將欲殺時。此人著
T2254_.64.0655a21: 癩。王知所由。發心不殺。此雖畜生。皆是恩田
T2254_.64.0655a22: 攝也
T2254_.64.0655a23: 一解脱人 光云。如無學者施無學者
T2254_.64.0655a24: 菩薩所行惠施 惠施法施也。説法門救他
T2254_.64.0655a25:
T2254_.64.0655a26: 三八種施 一隨至施 論云。宿舊師言。隨
T2254_.64.0655a27: 近己至方能施與 神云。隨至施者。宿舊阿
T2254_.64.0655a28: 毘達磨師言。隨近己至方能施與。正理論云。
T2254_.64.0655a29: 謂隨有情投造己來。隨宜施與衣服飮食。非
T2254_.64.0655b01: 深敬重云云
T2254_.64.0655b02: 二怖畏施淨立私云。怖畏施者。他人財寶セン事ヲ知
リテ其財ヲ借リテ後ニ本主ノ方ヘ返渡スヲ云怖
T2254_.64.0655b03: 畏施ト
心歟
 神云。怖畏施者。観災厄。爲令靜息。而
T2254_.64.0655b04: 行惠施。或見此物壞相現前。寧施不已。故行
T2254_.64.0655b05: 惠施
T2254_.64.0655b06: 三報恩施 光云。昔得他施。今還施彼
T2254_.64.0655b07: 四求報施 光云。今施彼物。希他返報
T2254_.64.0655b08: 五習先施 論云。謂習先人父祖家法。行惠
T2254_.64.0655b09:
T2254_.64.0655b10: 六希天施 光云。希生彼天。而行惠施
T2254_.64.0655b11: 七要名施 光云。要求美名。行惠施
T2254_.64.0655b12: 八 論云。爲莊嚴心。爲資助心。除慳悋。爲資
T2254_.64.0655b13: 瑜伽定也爲得上義涅槃樂也惠施者。説法謂法
T2254_.64.0655b14: 施 光云。正理四十四云。爲莊嚴心者。謂爲
T2254_.64.0655b15: 引發信等聖財故。行惠施。資助心者。謂欲減
T2254_.64.0655b16: 除諸慳悋垢。行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展
T2254_.64.0655b17: 轉生因。行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃
T2254_.64.0655b18: 至心一境性。得上義者。謂得涅槃由初捨財。
T2254_.64.0655b19: 乃至展轉一切生死皆能捨故。又行惠施。是
T2254_.64.0655b20: 勝生因。依此能引發證涅槃法故云云
T2254_.64.0655b21: 一父二母○五後身菩薩 寶云。雜心第八
T2254_.64.0655b22: 云。施此五種人。得大果。何以故。父母。長育
T2254_.64.0655b23: 生身恩故。病者。無所依怙。増悲心故。説法者
T2254_.64.0655b24: 増長法身故。示人善惡故。近佛地者。積聚功
T2254_.64.0655b25: 徳廣攝衆生故 尋。此五種於上四田何攝
T2254_.64.0655b26: 耶。答。麟云。父母菩薩因田攝。病者是苦田。
T2254_.64.0655b27: 未審云云 法師論見 論云。法師。四田中
T2254_.64.0655b28: 何田攝。謂是恩田。所以者何。爲諸世間大善
T2254_.64.0655b29: 友故。無明盲者能施惠眼故。令有情生長無
T2254_.64.0655c01: 漏法身故
T2254_.64.0655c02: 先從意樂引○ 此ヨリ明義次第也。謂先從
T2254_.64.0655c03: 意樂此殺
心也
引起加行。從床立取刀等事。皆是加
T2254_.64.0655c04: 行也。從加行引生於思。因等起思。思能發思
T2254_.64.0655c05: 也。從思引發根本正命終一
刹那也
此根本由趣・苦・恩・
T2254_.64.0655c06: 徳四田成也。命終已後無表業。隨轉不絶。後
T2254_.64.0655c07: 起也
T2254_.64.0655c08: 今依義次從後向前 麟云。謂次中後起在
T2254_.64.0655c09: 前。意樂居後。今准義先後爲次。則意樂居前。
T2254_.64.0655c10: 後起在後云云
T2254_.64.0655c11: 或有諸業於前六 光云。此即別顯作業重
T2254_.64.0655c12:  寶云。如盜佛。得已供養。後起即輕。得
T2254_.64.0655c13: 已銷鑄。其罪即重根本云云
T2254_.64.0655c14: 非由餘四如於父母 麟云。雖有六因。此中
T2254_.64.0655c15: 約田及根本二種故。指後起・加行思・意樂。爲
T2254_.64.0655c16: 餘四也。言如於父母者。盜・殺雖齊是根本。而
T2254_.64.0655c17: 殺則重。盜則輕。此則約田顯根本重云云
T2254_.64.0655c18: 所餘加行思意業 麟云。如欲害。但由加
T2254_.64.0655c19: 行成重。不由根本。思與意樂。隨其心重故重
T2254_.64.0655c20:  出佛身血罪事也
T2254_.64.0655c21: 除此中間業非輕重 寶云。六上最重。六下
T2254_.64.0655c22: 最輕。隨闕少多。非極上下 麟云。除此中間
T2254_.64.0655c23: 業非輕重者。如具二・三・四・五等因也。有云。
T2254_.64.0655c24: 若具六因。皆上品業最重。若不具六因。皆下
T2254_.64.0655c25: 品。此業最輕。若二三是下。名非輕重
T2254_.64.0655c26: 由審思者 寶云。若全不思及率爾思。但名
T2254_.64.0655c27: 造作。若審思造爲増長云云 光云。所作業非
T2254_.64.0655c28: 全不思。非率爾思。此名造作。亦名増。長若不
T2254_.64.0655c29: 審思。名造作。不名増長
T2254_.64.0656a01: 由有伴者 光云。正理云。如盜他財復汚他
T2254_.64.0656a02: 室殺他子等
T2254_.64.0656a03: 善翻上應知 麟云。謂善。若有五因。即名増
T2254_.64.0656a04: 長。若無本因位。但名造作云云
T2254_.64.0656a05: 制多捨類福 麟云。言捨類福者。謂由善心
T2254_.64.0656a06: 但捨資財。施便起。不假前人受用。今施制多。
T2254_.64.0656a07: 即時類也
T2254_.64.0656a08: 如慈等無受 麟云。如慈等四無量時。雖運
T2254_.64.0656a09: 己心令得樂。而實前境未實得樂。名無受
T2254_.64.0656a10:  決云。作與樂拔苦等行相。於一有切情思
T2254_.64.0656a11: 救。此觀是假相觀也。雖作此。有情不受用
T2254_.64.0656a12: 之。然而其福無量也。如此制多スルハ雖無
T2254_.64.0656a13: 受用。福尤勝 明文。故施制多。雖無受用。追
T2254_.64.0656a14: 申敬養福。從心生 假令造阿彌陀佛等作
T2254_.64.0656a15: 供養。是木像雖不受用。其心遠敬極樂世界
T2254_.64.0656a16: 本佛故。福從心生。其果不虚指也以上
T2254_.64.0656a17: 如從末度伽 寶云。末度迦。是果名。其形如
T2254_.64.0656a18: 聚。樹似皂莢樹。賃婆。大小如苦練子。二果
T2254_.64.0656a19: 此士無故不譯
T2254_.64.0656a20: 離犯戒及遮 寶云。頌於性罪立犯戒名。
T2254_.64.0656a21: 遮罪名遮。不名犯戒 光云。此中性罪立犯
T2254_.64.0656a22: 戒名。遮謂所遮非時食等。雖非性罪。佛爲護
T2254_.64.0656a23: 法及有情。遮止。爲護法者。法謂正法。犯遮罪
T2254_.64.0656a24: 人。爲他説法。他不信受。因人撥法。佛爲護法
T2254_.64.0656a25: 遮止爲護有情者出家人犯此遮罪。一他見
T2254_.64.0656a26: 譏謙獲罪重。二他見輕慢不恭敬。爲護彼有
T2254_.64.0656a27: 情遮止
T2254_.64.0656a28: 三依治者 光云。依治。謂依四念住・四斷
T2254_.64.0656a29: 等。此念住等。能對治彼犯戒及因
T2254_.64.0656b01: 四念住以慧爲體。慧由念住。
次治倒故唯四 文
 一身今住大種造
色爲體
T2254_.64.0656b02: 受住受心所三心住心王四法住除上三外
所餘諸法
T2254_.64.0656b03: 四正斷一已生
惡斷
未生惡令
不生
未生善
令生
已生善令
増長
T2254_.64.0656b04: 復有異説 光云。雜心第八云。根本淨者。離
T2254_.64.0656b05: 根業本道。眷屬淨者。離殺生等方便。不爲覺
T2254_.64.0656b06: 所壞者。離欲・恚・害覺惱亂。攝受正念者。攝
T2254_.64.0656b07: 受佛法僧念。亦離諸無記心。正向解脱者。爲
T2254_.64.0656b08: 解脱持戒。不爲身財及餘所作。是故亦説隨
T2254_.64.0656b09: 順覺支。此五因縁戒清淨
T2254_.64.0656b10: 三非尋害離惡覺也 惡覺者。欲・恚・害三惡
T2254_.64.0656b11: 覺也。謂思量世間可貪之事而起心欲名覺。
T2254_.64.0656b12: 思量世間怨憎之事而起瞋心名爲恚覺。念
T2254_.64.0656b13: 知打罵乃至奪命名爲害覺也義章心
T2254_.64.0656b14: 定地善極重心 麟云。是熏習義。定地。於心
T2254_.64.0656b15: 相續起。極能熏習。令成徳類。如華熏巨勝也
T2254_.64.0656b16:
T2254_.64.0656b17: 持戒亦感解脱 論云。持戒亦能感離繋果。
T2254_.64.0656b18: 就勝説修
T2254_.64.0656b19: 論云經説四人能生 法華義疏第四嘉祥云。
T2254_.64.0656b20: 四事得梵福増一
阿含
一無塔處立塔。二和合聖衆。
T2254_.64.0656b21: 三修治破寺。四佛初成道請轉法輪
T2254_.64.0656b22: 四事供養 光云。四事。謂衣服・飮食・臥具・
T2254_.64.0656b23: 醫藥如舍利子等令僧破已還和
T2254_.64.0656b24: 先軌範師 光云。豈不前説欲界無有善業
T2254_.64.0656b25: 能招一劫異熟。無一猶如不善唯一刹那
T2254_.64.0656b26: 能劫壽。依如是理故。作是説。然於一事發
T2254_.64.0656b27: 起多思。次第能招劫量快樂。謂於彼死復於
T2254_.64.0656b28: 中生。故劫樂言。無違前失云云 惠云。問。前欲
T2254_.64.0656b29: 界善業無有能感一中劫。此業如何能感梵
T2254_.64.0656c01: 福量耶。答。由此一業起多思願故。感梵福也。
T2254_.64.0656c02: 問。何故散善能感上地果。答。由此造業。命終
T2254_.64.0656c03: 法爾得上定。如世界壞時法爾上界定。或可
T2254_.64.0656c04: 後一是定善色界壽。前三欲天壽積如成梵
T2254_.64.0656c05: 福量 今疏所出十勝行眞諦師解見光記等
T2254_.64.0656c06: 三救如來命 惠云。問。如來自在。誰人能
T2254_.64.0656c07: 救。答。若有請佛住世一戒。若過一戒。但約能
T2254_.64.0656c08: 請即是救也
T2254_.64.0656c09: 毘婆娑説 光云。此即第二師説。云梵福量。
T2254_.64.0656c10: 指同前解 問。於妙相業福量。出三師説。指
T2254_.64.0656c11: 同何師耶。答。上明相好業量。有説。唯除近佛
T2254_.64.0656c12: 菩薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2254_.64.0656c13: 量云。初師義同歟。若爾者。唯除近佛菩薩之
T2254_.64.0656c14: 言中。可除四梵福也。此師意。梵福量與相好
T2254_.64.0656c15: 業同之故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵
T2254_.64.0656c16: 福之理。必然也
T2254_.64.0656c17: 第三明法施 惠云。法施・財施體同五蘊。財
T2254_.64.0656c18: 施色即身語。法施色即語業。餘四蘊可知
T2254_.64.0656c19: 光云。言體性者。婆沙出法供養體。云用五蘊
T2254_.64.0656c20: 爲自性。解云。准財施中出眞施體。法亦應然
T2254_.64.0656c21:  麟云。言無染者。請法施主。不希利養恭敬
T2254_.64.0656c22: 名譽。不爾自他倶損 光云。言契經等者。等
T2254_.64.0656c23: 取律論。又解。十二部經擧初契經。等餘十
T2254_.64.0656c24: 正理云。言契經者。謂總攝世俗・勝義
T2254_.64.0656c25: 堅實理。如是契經是佛所説。或弟子佛許故
T2254_.64.0656c26:
T2254_.64.0656c27: 順福分者 寶云。正理論云。感世間人天等
T2254_.64.0656c28: 中愛果。種子。由此力故。能感世間高族・大
T2254_.64.0656c29: 家・大富・妙色・輪王・帝釋・魔王・梵王。如是等
T2254_.64.0657a01: 類諸可愛果云云
T2254_.64.0657a02: 順解脱分者 問。以五停心總別念處等攝
T2254_.64.0657a03: 順解脱分歟。將順決擇分攝歟。答。學者異義
T2254_.64.0657a04: 也。順決擇分攝可云歟。夫散一花捻一香迴
T2254_.64.0657a05: 向涅槃。是名順解脱分。更不可通五停心等
T2254_.64.0657a06: 觀。但論文順決擇分者。四善根云云 知四善
T2254_.64.0657a07: 根以前五停心等可解脱分攝云難者。於順
T2254_.64.0657a08: 決擇分。爲聖道。有近加行。有遠加行。付近加
T2254_.64.0657a09: 行擧四善根。以實論之。廣可通五停心等也」
T2254_.64.0657a10: 書謂手書 印彫ロウ印文爲印也 光云。書
T2254_.64.0657a11: 謂手書。印謂手印。並身工巧。以前身業爲
T2254_.64.0657a12: 自性。及能發心心所法。總言之。五蘊爲體。
T2254_.64.0657a13: 應知書印以能書印身業爲體。非所言印。婆
T2254_.64.0657a14: 沙云。此中書者。非所造字。能造字法解云。書
與字眼目
T2254_.64.0657a15: 異名。非不相
廳中字也
又云。此中印者。所有能造印。法此
T2254_.64.0657a16: 能成印故。説爲印。算謂語算。如言九九八十
T2254_.64.0657a17: 一等。文謂文章。如人語言・諷誦・詩賦。並語
T2254_.64.0657a18: 工巧。以前語業爲自性。及彼能發心心所法。
T2254_.64.0657a19: 總言之。五蘊爲體。應知算文以能算文語業
T2254_.64.0657a20: 爲體。非所算文。數謂意思計數諸法。一十等
T2254_.64.0657a21: 數是意業工巧。以前意業爲自性。及彼意思
T2254_.64.0657a22: 同時能發心心所法。總言之。蘊爲體。但由
T2254_.64.0657a23: 意思能數法故。内思計數名數。出語以去名
T2254_.64.0657a24: 算故。應知此數以能計數爲體。非所計數。婆
T2254_.64.0657a25: 沙云。數者。非謂所數稻麻等物百千等。所有
T2254_.64.0657a26: 能數之法。此數法故爲數 麟云。文謂善巧
T2254_.64.0657a27: 安布音聲等。亦非所述詠法名爲文
T2254_.64.0657a28: 善無漏者 惠云。准正理。善有漏及無覆
T2254_.64.0657a29: 無記。皆名處中 光云。問。何故不善・無記
T2254_.64.0657b01: 非修習耶。答。正理云。不善・無記非應習者
T2254_.64.0657b02: 非昇近法故 又云。一切有爲・虚空・非擇
T2254_.64.0657b03: 滅。非具善・常相故。應名有上 論云。涅槃
T2254_.64.0657b04: 名無上。以無一法能勝涅槃是善是常超衆
T2254_.64.0657b05: 法故。餘法有上義。准已成
T2254_.64.0657b06: 右於講談席爲扶引勘煩具疏等引載之抄
T2254_.64.0657b07: 之畢
T2254_.64.0657b08:   大永二年八月二十五日時正初日
T2254_.64.0657b09:  擬講英憲滿六十 
T2254_.64.0657b10:  永祿四年七月朔日寫之 阿闍梨淨實
T2254_.64.0657b11:  生年四十歳
T2254_.64.0657b12: 一交了 
T2254_.64.0657b13:
T2254_.64.0657b14:
T2254_.64.0657b15:
T2254_.64.0657b16: 倶舍論頌疏抄卷第十九(頌疏論本
第十九
)
T2254_.64.0657b17: 釋曰貪等 惠云。釋此品。疏分二。一○文
T2254_.64.0657b18: 解釋 任惠科文。釋曰至故名分別釋名就此
T2254_.64.0657b19: 品中已下分文釋名中三。一貪等煩惱名曰隨
T2254_.64.0657b20: 眠者爲釋名先出體
等言嗔等也
二隨逐有情増昏滯故故名
T2254_.64.0657b21: 隨眠二句正釋名此三品廣明釋分別
言也
T2254_.64.0657b22: 隨逐有情増昏滯故 光云。隨逐有情名隨。
T2254_.64.0657b23: 行相微細名眠。如人睡眠行相難了云云 寶
T2254_.64.0657b24: 同之 惠云。有部釋云。貪等潜伏在六識難
T2254_.64.0657b25: 知。名隨眠。有得繋屬在身。隨也准此等記。
T2254_.64.0657b26: 隨言。隨逐有情繋屬依身義也。眠字。煩惱行
T2254_.64.0657b27: 相微細。喩睡眠行相難了。貪等名眠 問。今
T2254_.64.0657b28: 疏増昏滯故句。釋隨言歟。解眠字歟。答。第二
T2254_.64.0657b29: 十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠
T2254_.64.0657c01: 字。以隨増・隨逐・隨縛三義釋隨言。而今疏隨
T2254_.64.0657c02: 逐有情者。當彼第二隨逐義増。昏滯故者。當
T2254_.64.0657c03: 彼第一隨増義。若爾者。隨逐有情増昏滯故
T2254_.64.0657c04: 二句。共釋隨言。眠言且不之歟 或増昏
T2254_.64.0657c05: 滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈
T2254_.64.0657c06: 闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠
T2254_.64.0657c07: 沈闇喩煩惱昏滯。貪等爲眠爲言 若爾者。光
T2254_.64.0657c08: 以微細爲眠。今疏以沈闇爲眠。各擧邊歟
T2254_.64.0657c09: 問。此品亦明纒垢等。何名隨眠品耶。光云。
T2254_.64.0657c10: 此品雖亦明纒垢等。隨眠強勝故。以標名。又
T2254_.64.0657c11: 解。此品初明隨眠。從初立號故。以標名
T2254_.64.0657c12: 同之
T2254_.64.0657c13: 論云前言世間寫本文字キエタリ第十三卷世
T2254_.64.0657c14: 別由業生頌文也 寶云。先牒前爲問起
T2254_.64.0657c15: □□□○問中有二。一問業頼隨眠。二問
T2254_.64.0657c16: 隨眠體數。頌中四句。□□□前問。下三句
T2254_.64.0657c17: 答後問云云 准此記。所以者何者。問業由隨
T2254_.64.0657c18: 眠也。第二問易知
T2254_.64.0657c19: 離隨眠業無感有能 問。造業時歟。感果
T2254_.64.0657c20: 時歟。答。前言世別由業生者。果生必由業云
T2254_.64.0657c21: 也。業由○有能者。造業時。必由隨眠縁力
T2254_.64.0657c22: 爲言更不可及感果時。所謂業由隨眠方得生
T2254_.64.0657c23: 長者。正明造業必由隨眠縁力之旨。離隨眠
T2254_.64.0657c24: 業無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施感
T2254_.64.0657c25: 有功能云也。指造業時云事。更不可疑之
T2254_.64.0657c26: 以上本
義抄
T2254_.64.0657c27: 隨眠諸有本 問。諸有本義如何。答。論以十
T2254_.64.0657c28: 事釋諸有本義也。光云。諸煩惱現起能爲十
T2254_.64.0657c29: 事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅
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