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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。 T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前 T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能 T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論 T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有 T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或 T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨 T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不説
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一 T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之 T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之了 T2254_.64.0601b06: 一交了 擬講英憲 T2254_.64.0601b07: T2254_.64.0601b08: T2254_.64.0601b09: T2254_.64.0601b10: T2254_.64.0601b11: (頌疏論本第十四) T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之 T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善 T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓 T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶 T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得 T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中 T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀 T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無 T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀 T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀 T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不 T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律 T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀 T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是 T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別 T2254_.64.0601c16: 者。謂有表・無表・律儀・不律儀・非律儀非不 T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非 T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
T2254_.64.0602a04: 也。者イチクラ續也。物多集云予。一者 T2254_.64.0602a05: 有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三 T2254_.64.0602a06: 事人集云欲。故是欲界繋戒也。色戒例 T2254_.64.0602a07: 之可知之。有淨妙色人集云色也。可思之。
T2254_.64.0602a11: 色界。名爲色戒。別解律儀繋屬欲界。名欲
T2254_.64.0602a15: 道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也 T2254_.64.0602a16: 堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。 T2254_.64.0602a17: 又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名 T2254_.64.0602a18: 耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限 T2254_.64.0602a19: 無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律 T2254_.64.0602a20: 儀准之可知之 光云。問。何故靜慮名定。無 T2254_.64.0602a21: 漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各 T2254_.64.0602a22: 立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。 T2254_.64.0602a23: 究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖
T2254_.64.0602a26: 禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂
T2254_.64.0602b01: 得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體 T2254_.64.0602b02: 離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒
T2254_.64.0602b06: 義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外 T2254_.64.0602b07: 道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外 T2254_.64.0602b08: 道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所 T2254_.64.0602b09: 至之處止諸惡事。四此草不被嵐猛風傾 T2254_.64.0602b10: 動。況佛八風不動八風。頌曰。利・衰・毀・譽。稱・ T2254_.64.0602b11: 譏・苦・樂。五此草不被塵垢染汚。況佛破戒 T2254_.64.0602b12: 垢不能染汚。四徳者。此草柔軟香氣遠騰。二 T2254_.64.0602b13: 引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草 T2254_.64.0602b14: 如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四徳。取草
T2254_.64.0602b20: 生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶 T2254_.64.0602b21: 殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次 T2254_.64.0602b22: 第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四 T2254_.64.0602b23: 錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。 T2254_.64.0602b24: 三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ T2254_.64.0602b25: 心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄語。凡夫我證果 T2254_.64.0602b26: 云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五 T2254_.64.0602b27: 不飮酒。酒アマタノ種類在之。六不非時食也 T2254_.64.0602b28: 問。非時食沙彌與正學有異*耶。答。不審 T2254_.64.0602b29: 麟云。言五戒上加非時食者。即不殺・盜・邪 T2254_.64.0602c01: 行・誑語・飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今 T2254_.64.0602c02: 詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又 T2254_.64.0602c03: 且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六 T2254_.64.0602c04: 法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜 T2254_.64.0602c05: 生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律 T2254_.64.0602c06: 云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本 T2254_.64.0602c07: 法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更 T2254_.64.0602c08: 學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱 T2254_.64.0602c09: 得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時
T2254_.64.0602c18: 婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名 T2254_.64.0602c19: 爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押 T2254_.64.0602c20: 習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修 T2254_.64.0602c21: 善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。 T2254_.64.0602c22: 問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒 T2254_.64.0602c23: 在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。 T2254_.64.0602c24: 親近承事諸善士故。有説。親近承事諸佛法
T2254_.64.0603a01: 律儀名近住。有説。近盡形受戒住。有説。此戒 T2254_.64.0603a02: 近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不
T2254_.64.0603a05: 其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男 T2254_.64.0603a06: 女衆別不分明。不分男女也 光云。以時促
T2254_.64.0603a13: 多小不同。故戒縁差別分爲八種。受學人別 T2254_.64.0603a14: 言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受 T2254_.64.0603a15: 心戒縁差別分近事等。然有四禪諸果差別。
T2254_.64.0603a19: 答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮 T2254_.64.0603a20: 有異。隨縁別故。或説二百五十。或説五百。論
T2254_.64.0603a23: 性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五 T2254_.64.0603a24: 十與五百多小不同者。男過小女過多。故所 T2254_.64.0603a25: 治過罪雖有不同。能治戒品其體同也 第 T2254_.64.0603a26: 二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮
T2254_.64.0603a29: 惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾 T2254_.64.0603b01: 芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾 T2254_.64.0603b02: 芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻 T2254_.64.0603b03: 尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾 T2254_.64.0603b04: 芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。 T2254_.64.0603b05: 但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正 T2254_.64.0603b06: 所制戒。論二百五十ト五百不同也。實是男女 T2254_.64.0603b07: 兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不 T2254_.64.0603b08: 飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。 T2254_.64.0603b09: 就男女相替遮戒互得之也 第三釋云。又 T2254_.64.0603b10: 解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類 T2254_.64.0603b11: 戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別
T2254_.64.0603b14: 小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有 T2254_.64.0603b15: 四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即 T2254_.64.0603b16: 名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別 T2254_.64.0603b17: 得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男 T2254_.64.0603b18: 受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等 T2254_.64.0603b19: 男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可 T2254_.64.0603b20: 得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相 T2254_.64.0603b21: 替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受 T2254_.64.0603b22: 彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先 T2254_.64.0603b23: 所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無
T2254_.64.0603b27: 之。正學者。從僧伽得之。受戒縁亦不同。尤離 T2254_.64.0603b28: 勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初 T2254_.64.0603b29: 釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六 T2254_.64.0603c01: 法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及
T2254_.64.0603c04: 僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六 T2254_.64.0603c05: 法無表生。即十戒中六法無表重生名正學 T2254_.64.0603c06: 戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學
T2254_.64.0603c09: 故此六法即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2254_.64.0603c12: 受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。 T2254_.64.0603c13: 故十戒外更非別六法無表重生也。故此三
T2254_.64.0603c20: 三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合 T2254_.64.0603c21: 也
T2254_.64.0604a01: 苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。
T2254_.64.0604a05: 教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲 T2254_.64.0604a06: 證明也
T2254_.64.0604a12: 行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物 T2254_.64.0604a13: 所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他 T2254_.64.0604a14: 家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。 T2254_.64.0604a15: 未離處前皆名加行。物正離處。此刹那中表 T2254_.64.0604a16: 無表業名本業道。此刹那後隨無表業及持
T2254_.64.0604a22: 將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑 T2254_.64.0604a23: 執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那 T2254_.64.0604a24: 中表無表業名本業道。有説。究竟謂入瘡門。 T2254_.64.0604a25: 有餘師言。謂泄不淨。此刹那後隨無表業及
T2254_.64.0604a29: 邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他 T2254_.64.0604b01: 爲邪。爲簡正婬故説不邪。問曰。何故餘戒法 T2254_.64.0604b02: 中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒 T2254_.64.0604b03: 被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問 T2254_.64.0604b04: 曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不説 T2254_.64.0604b05: 離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出 T2254_.64.0604b06: 家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆 T2254_.64.0604b07: 離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。
T2254_.64.0604b14: 麗耶酒・及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法 T2254_.64.0604b15: 蒸煮。和麹糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香 T2254_.64.0604b16: 味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根 T2254_.64.0604b17: 莖葉花菓汁。不和麹糵。醢釀具成酒色香味。 T2254_.64.0604b18: 飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂桃酒。
T2254_.64.0604b23: 者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓 T2254_.64.0604b24: 類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱 T2254_.64.0604b25: 雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮 T2254_.64.0604b26: 諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無
T2254_.64.0604c01: 也。非梵不淨行也 惠云。於自妻不非時處 T2254_.64.0604c02: 等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即
T2254_.64.0604c08: 故合二爲一歟
T2254_.64.0604c13: 鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟 T2254_.64.0604c14: 麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。 T2254_.64.0604c15: 以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以 T2254_.64.0604c16: 不受戒時亦不合坐。故如男子七歳不登母
T2254_.64.0604c25: 耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲
T2254_.64.0604c28: 家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。
T2254_.64.0605a02: 後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜 T2254_.64.0605a03: 金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故 T2254_.64.0605a04: 彌易歟
T2254_.64.0605a11: 言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也
T2254_.64.0605a17: 歟。只是直戒法智者稱揚云心歟
T2254_.64.0605a25: 立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作
T2254_.64.0605b04: 脱。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別 T2254_.64.0605b05: 解脱。若准經説與此不同。彼謂涅槃名別 T2254_.64.0605b06: 解脱。戒是正順解脱之本。因受果稱得解脱
T2254_.64.0605b14: 正解脱。故律儀名通初後位也。初念別解脱 T2254_.64.0605b15: 第二念已後律儀引生。故第二念已後名別 T2254_.64.0605b16: 解脱律儀。別解脱之所引生律儀故。依主釋 T2254_.64.0605b17: 也。尋。如此料簡者。初念名別解脱律儀別解 T2254_.64.0605b18: 脱即律儀歟。表無表章云。倶舍論第十四云。 T2254_.64.0605b19: 初刹那時名別解脱。亦名律儀。亦名根本業 T2254_.64.0605b20: 道。從第二念乃至末捨不名別解脱。名別解
T2254_.64.0605b27: 表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。 T2254_.64.0605b28: 故依業暢義名業道也 此料簡順麟記 T2254_.64.0605b29: 歟。云遊履。云業暢。其心同歟 惠云。等起名 T2254_.64.0605c01: 業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求
T2254_.64.0605c04: 戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前 T2254_.64.0605c05: 思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被 T2254_.64.0605c06: 履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡
T2254_.64.0605c10: 續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖 T2254_.64.0605c11: 別。其義道同也。故今疏不相違
T2254_.64.0605c14: 名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑
T2254_.64.0605c17: 可被云靜慮物無也
T2254_.64.0605c21: 而今論當卷外道依着三有果報故不得別解 T2254_.64.0605c22: 脱戒定。故入無想定位無別解脱戒相續轉 T2254_.64.0605c23: 義。故此戒不通無想定也
T2254_.64.0606a01: 律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成 T2254_.64.0606a02: 倶有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀 T2254_.64.0606a03: 也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無 T2254_.64.0606a04: 斷義。相應倶有一聚時有斷義也。欲界煩惱 T2254_.64.0606a05: 等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有 T2254_.64.0606a06: 漏無漏通倶生也。故未至九無間・定道無表。 T2254_.64.0606a07: 名斷律儀也。總解脱道無斷惑。初禪已上定 T2254_.64.0606a08: 道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脱戒 T2254_.64.0606a09: 止惡非バカリニテ。無斷惑義。故餘皆不名斷 T2254_.64.0606a10: 律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立 T2254_.64.0606a11: 無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必 T2254_.64.0606a12: 得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定 T2254_.64.0606a13: 耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數 T2254_.64.0606a14: 加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分 T2254_.64.0606a15: 心。此名未至地。必得上故。根本地事也
T2254_.64.0606a21: 也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾 T2254_.64.0606a22: 下下品惡戒被九品煩惱繋縛。乃至上上品 T2254_.64.0606a23: 惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所縁 T2254_.64.0606a24: 法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能 T2254_.64.0606a25: 繋縛息位惡戒得切。所縁法上離縛清淨理 T2254_.64.0606a26: 顯也。此時所縁法斷云也。一切所縁斷義如 T2254_.64.0606a27: 此。但煩惱上得四相。縁縛斷法。煩惱親故斷 T2254_.64.0606a28: 義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。 T2254_.64.0606a29: 斷能起煩惱縁惡戒。故名斷律儀也。斷能縁 T2254_.64.0606b01: 煩惱自惡戒斷。云縁縛斷方能縁外云惡戒 T2254_.64.0606b02: 斷也 光云。要斷九品能縁惑盡。所縁之法
T2254_.64.0606b06: 狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。
T2254_.64.0606b09: 第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三倶 T2254_.64.0606b10: 句。未至九無間定共也。第四倶非句者。除未 T2254_.64.0606b11: 至九無間道無漏。餘一切道共也。倶未至無 T2254_.64.0606b12: 漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不 T2254_.64.0606b13: 斷欲故非斷也
T2254_.64.0606b16: 脱道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷
T2254_.64.0606b20: 儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四 T2254_.64.0606b21: 句所攝耶。光記不釋
T2254_.64.0606b24: 儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。 T2254_.64.0606b25: 第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第 T2254_.64.0606b26: 四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘
T2254_.64.0606b29: 道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非 T2254_.64.0606c01: 無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無 T2254_.64.0606c02: 間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律 T2254_.64.0606c03: 儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。 T2254_.64.0606c04: 非無漏律儀非斷律儀。未至九解脱道有漏 T2254_.64.0606c05: 律儀及上地有漏律儀也
T2254_.64.0606c08: 意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。 T2254_.64.0606c09: 以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀 T2254_.64.0606c10: 眼根律儀也。故此二律儀以正知・正念爲體 T2254_.64.0606c11: 也。五根共説略説二種也。故所防付能防云眼 T2254_.64.0606c12: 律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。 T2254_.64.0606c13: 合前二種者。今疏正知・正念合。名意律儀。名 T2254_.64.0606c14: 根律儀歟 寶記同此歟 光異也 寶云。言 T2254_.64.0606c15: 正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念 T2254_.64.0606c16: 惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正
T2254_.64.0606c19: 謂前略戒説意律儀惠念爲體。即合惠念爲 T2254_.64.0606c20: 後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次 T2254_.64.0606c21: 配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境 T2254_.64.0606c22: 念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起 T2254_.64.0606c23: 諸過患。故名律儀。亦具應説眼等六根。不言
T2254_.64.0606c26: 惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不説耳等者。
T2254_.64.0607a03: カギルトヨム
T2254_.64.0607a10: 初刹那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。 T2254_.64.0607a11: 此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故
T2254_.64.0607a14: 念念無表。佛法現前是所得者必有得故云 T2254_.64.0607a15: 此心也。第二念已去念念已謝無表起法後 T2254_.64.0607a16: 得得之也。無法前得。故不成未來*也
T2254_.64.0607a19: 非得今定共。又過去所失定共無表起法後 T2254_.64.0607a20: 得得之。別解脱戒先所捨不得也。別解・定共 T2254_.64.0607a21: 二命終捨也。道共命終不捨也
T2254_.64.0607a24: 散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散 T2254_.64.0607a25: 位不成現也
T2254_.64.0607b01: 名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善 T2254_.64.0607b02: 惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡 T2254_.64.0607b03: 惡戒種類所攝*也 堯抄云。謂處中善中。以 T2254_.64.0607b04: 浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。 T2254_.64.0607b05: 又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不 T2254_.64.0607b06: 然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。 T2254_.64.0607b07: 此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也」
T2254_.64.0607b12: 幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡*也
T2254_.64.0607b17: 相續時分難量。因等起心勢用止無表相續 T2254_.64.0607b18: 也 決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起 T2254_.64.0607b19: 有。十日計起有也。律儀・不律儀有誓限。盡形 T2254_.64.0607b20: 壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可 T2254_.64.0607b21: 有長短也
T2254_.64.0607b26: 能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無 T2254_.64.0607b27: 覆無記心現在成。故所發表有倶得事可爾。 T2254_.64.0607b28: 然有覆無記通成三世。故所發表過現成カミ T2254_.64.0607b29: ト識等シキ處通也。謂能發有三得。總無記心 T2254_.64.0607c01: 劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍
T2254_.64.0607c07: 五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業
T2254_.64.0607c20: 成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來 T2254_.64.0607c21: 等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼 T2254_.64.0607c22: 無表故。無表可有事可知之。無色界人異生 T2254_.64.0607c23: 不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成 T2254_.64.0607c24: 色界道共無表也。倶不可有表也。凡表依 T2254_.64.0607c25: 地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初 T2254_.64.0607c26: 定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借 T2254_.64.0607c27: 初禪發表心也。以此等之義能能可案此句 T2254_.64.0607c28: 種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句 T2254_.64.0607c29: 攝。次擧成無表人也。能可思之
T2254_.64.0608a03: 戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地 T2254_.64.0608a04: 無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。 T2254_.64.0608a05: 上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無 T2254_.64.0608a06: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無 T2254_.64.0608a07: 漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災
T2254_.64.0608a11: 策等戒從二人得。若近事・近住從一人得之 T2254_.64.0608a12: 光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於 T2254_.64.0608a13: 八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別 T2254_.64.0608a14: 人謂餘五種從此得故。若勤策・勤策女從二
T2254_.64.0608a19: 也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀 T2254_.64.0608a20: 前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡
T2254_.64.0608a27: 阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。 T2254_.64.0608a28: 二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此 T2254_.64.0608a29: 五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先 T2254_.64.0608b01: 恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得
T2254_.64.0608b04: 得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生 T2254_.64.0608b05: 智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人 T2254_.64.0608b06: 不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受
T2254_.64.0608b12: 云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂 T2254_.64.0608b13: 此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得 T2254_.64.0608b14: 具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如 T2254_.64.0608b15: 來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。 T2254_.64.0608b16: 即發具戒。此即善來之言倶在如來言教。正 T2254_.64.0608b17: 理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故
T2254_.64.0608b21: 善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒
T2254_.64.0608b25: 多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽 T2254_.64.0608b26: 陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒 T2254_.64.0608b27: 始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三 T2254_.64.0608b28: 名上法。即自證衆會増上之法。今章言信受
T2254_.64.0608c04: 葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。 T2254_.64.0608c05: 此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。
T2254_.64.0608c09: 年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰 T2254_.64.0608c10: 明故善巧酬答。別開一縁。非酬答時即發戒也
T2254_.64.0608c13: 無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也
T2254_.64.0608c19: 者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波 T2254_.64.0608c20: 闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一 T2254_.64.0608c21: 稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。 T2254_.64.0608c22: 與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。 T2254_.64.0608c23: 故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲説八 T2254_.64.0608c24: 尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重 T2254_.64.0608c25: 法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律
T2254_.64.0608c28: 佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白 T2254_.64.0608c29: 佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五 T2254_.64.0609a01: 百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百 T2254_.64.0609a02: 釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五
T2254_.64.0609a06: 比丘。三不得擧説比丘過失。四從大僧受戒。 T2254_.64.0609a07: 五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求
T2254_.64.0609a13: 法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方
T2254_.64.0609a17: 成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯
T2254_.64.0609a20: 可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。 T2254_.64.0609a21: 遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰 T2254_.64.0609a22: 木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙 T2254_.64.0609a23: 人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國
T2254_.64.0609a28: 戒也 光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿
T2254_.64.0609b02: 人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後 T2254_.64.0609b03: 方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿
T2254_.64.0609b06: 説者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲説三歸。非 T2254_.64.0609b07: 阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路
T2254_.64.0609b13: 此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。
T2254_.64.0609b16: 也。第二釋云。此解意。説自然見道。謂彼先時 T2254_.64.0609b17: 決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無
T2254_.64.0609b20: 發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前 T2254_.64.0609b21: 加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念
T2254_.64.0609b25: 光障成捨戒*也。論有問答。一晝夜復或五
T2254_.64.0609c06: 不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律 T2254_.64.0609c07: 儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜 T2254_.64.0609c08: 不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對
T2254_.64.0609c12: 清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易
T2254_.64.0609c26: 掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶 T2254_.64.0609c27: 三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所 T2254_.64.0609c28: 列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。 T2254_.64.0609c29: 若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清 T2254_.64.0610a01: 旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。 T2254_.64.0610a02: 能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去
T2254_.64.0610a06: 屬故。由是四種離殺等支。於一身中可倶時 T2254_.64.0610a07: 起。以諸遠離相繋屬中。或小或多相差別故
T2254_.64.0610a17: 若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八 T2254_.64.0610a18: 支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨 T2254_.64.0610a19: 闕一縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。
T2254_.64.0610a26: 羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。
T2254_.64.0610a29: 三云禁約支也 寶云。正理論云。厭離能證
T2254_.64.0610b03: 羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等
T2254_.64.0610b06: 逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用 T2254_.64.0610b07: 香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若
T2254_.64.0610b12: 防憍逸歟
T2254_.64.0610b16: 支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四 T2254_.64.0610b17: 支軍云。以象馬車歩四爲體。歩歩兵也。以五 T2254_.64.0610b18: 種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗 T2254_.64.0610b19: 意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八
T2254_.64.0610b22: 食自體齋。又八中一故。反自體ササウル也。故
T2254_.64.0610b25: 同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食
T2254_.64.0610c03: 皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三 T2254_.64.0610c04: 歸。不可有發近住事也 光云。若人不知先 T2254_.64.0610c05: 受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲
T2254_.64.0610c09: 以國付之。佛爲大名説三歸法○外國是迦
T2254_.64.0610c12: 雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方
T2254_.64.0610c16: 授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱 T2254_.64.0610c17: 我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱 T2254_.64.0610c18: 近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發
T2254_.64.0610c23: 堅固。後説戒相。然今大名經復説。我從今日 T2254_.64.0610c24: ○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以 T2254_.64.0610c25: 此義故今引也
T2254_.64.0611a03: 者。是義不然。如經中説。優婆塞義差別有五。 T2254_.64.0611a04: 一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五 T2254_.64.0611a05: 者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇 T2254_.64.0611a06: 釋言。此據持中宣説一分小多分等。不開受 T2254_.64.0611a07: 事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。 T2254_.64.0611a08: 若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若 T2254_.64.0611a09: 具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲 T2254_.64.0611a10: 斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一
T2254_.64.0611a16: 是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我 T2254_.64.0611a17: 今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下 T2254_.64.0611a18: 品心。言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一 T2254_.64.0611a19: 切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心 T2254_.64.0611a20: 向求泥洹故。爲趣三解脱門。爲成菩薩三聚 T2254_.64.0611a21: 淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是
T2254_.64.0611a25: 三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成
T2254_.64.0611b02: 依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛 T2254_.64.0611b03: 名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。
T2254_.64.0611b06: 唯縁諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺 T2254_.64.0611b07: 一切縁法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學
T2254_.64.0611b10: 隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五
T2254_.64.0611b15: 身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪
T2254_.64.0611b18: 諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。 歸依
T2254_.64.0611b21: 學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由
T2254_.64.0611b24: 依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲 T2254_.64.0611b25: 所歸依體也 T2254_.64.0611b26: 語表爲體事 寶云。正理論云。此中能歸。語 T2254_.64.0611b27: 表爲體。自立誓限。爲自情故。若幷眷屬。五 T2254_.64.0611b28: 蘊爲體。以能歸依所有言説。由心等起非離
T2254_.64.0611c07: 衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神・園苑神・叢 T2254_.64.0611c08: 林神・孤樹神・及制多・制多即是外道塔廟。等 T2254_.64.0611c09: 謂等取餘邪歸依○不解脱三惡趣苦故名非
T2254_.64.0611c13: 集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅 T2254_.64.0611c14: 諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅
T2254_.64.0611c23: 前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。 T2254_.64.0611c24: 雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非 T2254_.64.0611c25: 梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。
T2254_.64.0612a02: 得別解脱戒云歟
T2254_.64.0612a12: 業道一於所誑境界。異想ヲモテ云見ルヲ不スト見 T2254_.64.0612a13: 等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤 T2254_.64.0612a14: 也
T2254_.64.0612a17: 非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離
T2254_.64.0612a24: 者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者 T2254_.64.0612a25: 何。餘語有三。謂從貪・瞋・癡生。經生聖者雖 T2254_.64.0612a26: 不犯・從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯
T2254_.64.0612b03: 彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊 T2254_.64.0612b04: 告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染
T2254_.64.0612c02: 飮酒故起身惡行故。説飮酒是身惡行。非由
T2254_.64.0612c05: T2254_.64.0612c06: T2254_.64.0612c07: T2254_.64.0612c08: T2254_.64.0612c09: T2254_.64.0612c10: T2254_.64.0612c11: T2254_.64.0612c12: T2254_.64.0612c13: T2254_.64.0612c14: T2254_.64.0612c15: T2254_.64.0612c16: T2254_.64.0612c17: T2254_.64.0612c18: T2254_.64.0612c19: T2254_.64.0612c20: T2254_.64.0612c21: T2254_.64.0612c22: T2254_.64.0612c23: T2254_.64.0612c24: T2254_.64.0612c25: T2254_.64.0612c26: T2254_.64.0612c27: T2254_.64.0612c28: T2254_.64.0612c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |