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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
T2254_.64.0601a04:  麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有
T2254_.64.0601a05: 先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故
T2254_.64.0601a06: 隨轉因亦爲有因
T2254_.64.0601a07: 正起業時見斷無 麟云。謂正起業時。心
T2254_.64.0601a08: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業
T2254_.64.0601a09: 即息
T2254_.64.0601a10: 無漏異熟非者 惠云。攝義不盡。正理云。
T2254_.64.0601a11: 有漏定心亦倶非二。一向内門轉。不引身語
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
T2254_.64.0601a15: 業感故。其性是強故。能發業也
T2254_.64.0601a16: 謂轉心若善隨轉 麟云。且初轉隨轉倶善
T2254_.64.0601a17: 可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
T2254_.64.0601a22: 等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如
T2254_.64.0601a23: 光云。牟尼此云寂嘿
T2254_.64.0601a24: 無萎歇 麟云。釋無無記爲善隨轉也
T2254_.64.0601a25: 佛有三無記心 麟云。如佛現通。即遍果
T2254_.64.0601a26: 無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不
T2254_.64.0601a28: 那伽臥在定等問。薩婆多如何通此經耶。
T2254_.64.0601a29: 光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散
T2254_.64.0601b01: 位。非無三無記心意云。佛不樂散亂故。四
T2254_.64.0601b02: 威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之
T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之
T2254_.64.0601b06:  一交了        擬講英憲
T2254_.64.0601b07:
T2254_.64.0601b08:
T2254_.64.0601b09:
T2254_.64.0601b10: 倶舍論頌疏抄卷第十四
T2254_.64.0601b11:  (頌疏論本第十四) 
T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
T2254_.64.0601b13: 業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀
T2254_.64.0601b14:  今疏第三廣明表無表云云 光記同之
T2254_.64.0601b15: 云。傍論者。上諸門分別性界地指
T2254_.64.0601b16: 無表有三一律儀 堯抄云。尋云。表・無表共
T2254_.64.0601b17: 有律・不律・非律非不律三義。何唯説無表不
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
T2254_.64.0601b20: 光云。表不遍不通所以不説 律儀得名
T2254_.64.0601b21: 事 光云。律謂法律。儀謂儀式 義章三律
儀義
T2254_.64.0601b22: 無作之善説爲律儀。所言律者。法之別稱。調
T2254_.64.0601b23: 惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀 此
T2254_.64.0601b24: 釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式
T2254_.64.0601b25: 行依調惡法行云律儀光釋同
之歟
律家意。律儀舊
T2254_.64.0601b26: 家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
T2254_.64.0601c02: 滅惡戒相續故名律儀既惡戒能治云律儀。
T2254_.64.0601c03: 知限善歟。況二者不律儀是惡戒也。云不
T2254_.64.0601c04: 律儀非律儀云事分明歟 問。非律非不律無
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
T2254_.64.0601c16: 者。謂有表・無表・律儀・不律儀・非律儀非不
T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
T2254_.64.0601c18: 業亦有無表云云 准此釋。非律儀布施等善
T2254_.64.0601c19: 無表。非不律儀歐撃等惡無表。故非律非不
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非
T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
T2254_.64.0601c22: 可則如不律儀名非不律儀 古云。律儀
T2254_.64.0601c23: 強勝善不律儀強勝惡非律非不律中間
善惡
麟云。謂
T2254_.64.0601c24: 善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡
T2254_.64.0601c25:
T2254_.64.0601c26: 能遮能滅 光云。別解脱戒能遮惡戒相
T2254_.64.0601c27: 續。定共戒能滅惡戒相續 寶云。能遮未來
T2254_.64.0601c28: 惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續
T2254_.64.0601c29: 一別解脱律儀 此卷次下別釋異名之段
T2254_.64.0602a01: 得名在之。謂別解脱之律儀也。初受戒時別
T2254_.64.0602a02: 別捨種種惡非故云別解脱 欲&T072159;戒者。欲
T2254_.64.0602a03: 界繋戒云心也。定共戒色界繋戒云色&T072159;
T2254_.64.0602a04: 也。&T072159;イチクラ續也。物多集云予&T072159;。一者
T2254_.64.0602a05: 有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三
T2254_.64.0602a06: 事人集云欲&T072159;。故是欲界繋戒也。色&T072159;戒例
T2254_.64.0602a07: 之可知之。有淨妙色人集云色&T072159;也。可思之。
T2254_.64.0602a08: 惠云。&T072159;治連反&T072159;居。謂人所居。有作纒也。
T2254_.64.0602a09: 梵云阿縛遮羅。此云市&T072159; 麟云。言色
T2254_.64.0602a10: &T072159;戒者。&T072159;&T072159;雜。如&T072159;市等。靜慮律儀繋屬
T2254_.64.0602a11: 色界。名爲色&T072159;戒。別解律儀繋屬欲界。名欲
T2254_.64.0602a12: &T072159;
T2254_.64.0602a13: 二靜慮生律儀 靜慮生律儀亦名定共戒。
T2254_.64.0602a14: 從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀。從無漏
T2254_.64.0602a15: 道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也
T2254_.64.0602a16: 堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。
T2254_.64.0602a17: 又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名
T2254_.64.0602a18: 耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限
T2254_.64.0602a19: 無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律
T2254_.64.0602a20: 儀准之可知之 光云。問。何故靜慮名定。無
T2254_.64.0602a21: 漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各
T2254_.64.0602a22: 立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。
T2254_.64.0602a23: 究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖
T2254_.64.0602a24: 亦通道立定名 義章三律
儀云
禪律儀者。經中
T2254_.64.0602a25: 亦名定共戒也。上界靜心思惟修起名之爲
T2254_.64.0602a26: 禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂
T2254_.64.0602a27: 目之爲定。戒與定合名定共戒云云
T2254_.64.0602a28: 謂無漏戒 義章三律儀
義云
無漏律儀者。經中
T2254_.64.0602a29: 亦名道共戒也。聖惠離垢名爲無漏。依此發
T2254_.64.0602b01: 得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體
T2254_.64.0602b02: 離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒
T2254_.64.0602b03:
T2254_.64.0602b04: 一苾芻律儀 惠云。梵云苾芻。此云乞士。
T2254_.64.0602b05: 舊云比丘。訛也。是西國草名。具五義四徳。五
T2254_.64.0602b06: 義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外
T2254_.64.0602b07: 道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外
T2254_.64.0602b08: 道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所
T2254_.64.0602b09: 至之處止諸惡事。四此草不被&MT02525;嵐猛風傾
T2254_.64.0602b10: 動。況佛八風不動八風。頌曰。利・衰・毀・譽。稱・
T2254_.64.0602b11: 譏・苦・樂。五此草不被塵垢染汚。況佛破戒
T2254_.64.0602b12: 垢不能染汚。四徳者。此草柔軟香氣遠騰。二
T2254_.64.0602b13: 引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草
T2254_.64.0602b14: 如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四徳。取草
T2254_.64.0602b15: 名也
T2254_.64.0602b16: 二苾芻尼律儀 光云。苾芻尼。尼是女聲
T2254_.64.0602b17: 三正學律儀 光云。梵云式叉摩那。唐言
T2254_.64.0602b18: 正學 古云。勤策尼未受具足戒中間受
T2254_.64.0602b19: 正學戒也。正學六法者。一不殺生者。不殺畜
T2254_.64.0602b20: 生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶
T2254_.64.0602b21: 殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次
T2254_.64.0602b22: 第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四
T2254_.64.0602b23: 錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。
T2254_.64.0602b24: 三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ
T2254_.64.0602b25: ヲヤルヲスル戒也。四小妄語。凡夫我證果
T2254_.64.0602b26: 云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五
T2254_.64.0602b27: 不飮酒。酒アマタノ種類在之。六不非時食也
T2254_.64.0602b28:  問。非時食沙彌與正學有異*耶。答。不
T2254_.64.0602b29:  麟云。言五戒上加非時食者。即不殺・盜・邪
T2254_.64.0602c01: 行・誑語・飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今
T2254_.64.0602c02: 詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又
T2254_.64.0602c03: 且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六
T2254_.64.0602c04: 法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜
T2254_.64.0602c05: 生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律
T2254_.64.0602c06: 云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本
T2254_.64.0602c07: 法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更
T2254_.64.0602c08: 學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱
T2254_.64.0602c09: 得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時
T2254_.64.0602c10: 食同云云
T2254_.64.0602c11: 四勤策律儀 光云。梵云室羅摩拏洛迦
T2254_.64.0602c12: 唐言勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊
T2254_.64.0602c13: 云沙彌。訛也云云
T2254_.64.0602c14: 五勤策女律儀 光云。梵云室羅摩拏理
T2254_.64.0602c15: 迦。唐言勤策女。理是女聲
T2254_.64.0602c16: 六近事律儀 惠云。梵云鄔波索迦。鄔波
T2254_.64.0602c17: 此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊優
T2254_.64.0602c18: 婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名
T2254_.64.0602c19: 爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押
T2254_.64.0602c20: 習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修
T2254_.64.0602c21: 善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。
T2254_.64.0602c22: 問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒
T2254_.64.0602c23: 在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。
T2254_.64.0602c24: 親近承事諸善士故。有説。親近承事諸佛法
T2254_.64.0602c25:
T2254_.64.0602c26: 七近事女律儀 光云。梵云鄔波斯迦。唐
T2254_.64.0602c27: 言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷訛也
T2254_.64.0602c28: 八近住律儀 惠云。梵云鄔波婆沙。此云
T2254_.64.0602c29: 近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住受此
T2254_.64.0603a01: 律儀名近住。有説。近盡形受戒住。有説。此戒
T2254_.64.0603a02: 近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不
T2254_.64.0603a03: 分男女也 本義抄。問。近住戒何不分男女
T2254_.64.0603a04: 不同耶。答。別解脱戒自本男女戒體是一也。
T2254_.64.0603a05: 其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男
T2254_.64.0603a06: 女衆別不分明。不分男女也 光云。以時促
T2254_.64.0603a07: 故不分男女 苾芻等戒盡形壽戒品。男女
T2254_.64.0603a08: 衆別極分明。故分男女不同也
T2254_.64.0603a09: 如是八種總名第一別解脱律儀也 光云。
T2254_.64.0603a10: 於此八中。前五戒出家。後三在家戒。前七盡
T2254_.64.0603a11: 形戒。後一一晝夜戒 問。何依別解脱立
T2254_.64.0603a12: 八種。依定道不立*耶 寶云。此八種戒受心
T2254_.64.0603a13: 多小不同。故戒縁差別分爲八種。受學人別
T2254_.64.0603a14: 言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受
T2254_.64.0603a15: 心戒縁差別分近事等。然有四禪諸果差別。
T2254_.64.0603a16: 義分不同。不可一例
T2254_.64.0603a17: 離苾芻戒無別苾芻尼 本義抄。問。既二
T2254_.64.0603a18: 百五十戒與五百戒其數既異。其體豈同*耶。
T2254_.64.0603a19: 答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮
T2254_.64.0603a20: 有異。隨縁別故。或説二百五十。或説五百。論
T2254_.64.0603a21: 其七支戒體皆等此釋意云。由男女縁別。
T2254_.64.0603a22: 遮戒雖有多小。遮戒本性戒七支中類攝。故
T2254_.64.0603a23: 性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五
T2254_.64.0603a24: 十與五百多小不同者。男過小女過多。故所
T2254_.64.0603a25: 治過罪雖有不同。能治戒品其體同也 第
T2254_.64.0603a26: 二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮
T2254_.64.0603a27: 戒多小有異。雖遮有異先受戒時兩衆互得
T2254_.64.0603a28: 此釋意云。男女兩衆受具足戒之時。同作諸
T2254_.64.0603a29: 惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾
T2254_.64.0603b01: 芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾
T2254_.64.0603b02: 芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻
T2254_.64.0603b03: 尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾
T2254_.64.0603b04: 芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。
T2254_.64.0603b05: 但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正
T2254_.64.0603b06: 所制戒。論二百五十五百不同也。實是男女
T2254_.64.0603b07: 兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不
T2254_.64.0603b08: 飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。
T2254_.64.0603b09: 就男女相替遮戒互得之也 第三釋云。又
T2254_.64.0603b10: 解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類
T2254_.64.0603b11: 戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別
T2254_.64.0603b12: 得遮。雖無遮戒由違教故亦結彼非此釋意
T2254_.64.0603b13: 云。以多小不同爲證據。會今論文也。既多
T2254_.64.0603b14: 小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有
T2254_.64.0603b15: 四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即
T2254_.64.0603b16: 名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別
T2254_.64.0603b17: 得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男
T2254_.64.0603b18: 受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等
T2254_.64.0603b19: 男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可
T2254_.64.0603b20: 得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相
T2254_.64.0603b21: 替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受
T2254_.64.0603b22: 彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先
T2254_.64.0603b23: 所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無
T2254_.64.0603b24: 表起。故由彼等力不犯其罪也以上本
義抄趣
T2254_.64.0603b25: 離勤策戒無正學○ 問。勤策者十戒。正
T2254_.64.0603b26: 學六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受
T2254_.64.0603b27: 之。正學者。從僧伽得之。受戒縁亦不同。尤離
T2254_.64.0603b28: 勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初
T2254_.64.0603b29: 釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六
T2254_.64.0603c01: 法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及
T2254_.64.0603c02: 正學六法不異勤策十法此釋意云。勤策女
T2254_.64.0603c03: 先得十戒。後於十戒中爲堅持六法。故重對
T2254_.64.0603c04: 僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六
T2254_.64.0603c05: 法無表生。即十戒中六法無表重生名正學
T2254_.64.0603c06: 戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學
T2254_.64.0603c07: 勤策女戒也爲言 第二釋云。又解。作正學
T2254_.64.0603c08: 時非更別得六法。但重受教行。約令持先受。
T2254_.64.0603c09: 故此六法即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2254_.64.0603c10: 策女十戒不異勤策十戒此釋意云。於先所
T2254_.64.0603c11: 得勤策女十戒中。爲堅持六法。故重對僧衆
T2254_.64.0603c12: 受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。
T2254_.64.0603c13: 故十戒外更非別六法無表重生也。故此三
T2254_.64.0603c14: 戒無別也爲言
T2254_.64.0603c15: 捨戒因縁總有四種捨 捨縁第十五卷在之
T2254_.64.0603c16: 由故捨命終及二戒得生。斷善根夜盡
T2254_.64.0603c17: 縁此卷次下在之
T2254_.64.0603c18: 尼等四戒不異苾芻等三體 麟云。尼等四
T2254_.64.0603c19: 戒者。等取式叉沙彌尼近事女爲四。苾芻等
T2254_.64.0603c20: 三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合
T2254_.64.0603c21:
T2254_.64.0603c22: 由増足遠離方便 惠云。戒名遠離。五戒
T2254_.64.0603c23: 十戒與大戒爲方便也 光云。遠離戒之異
T2254_.64.0603c24: 名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故
T2254_.64.0603c25: 問意五戒上増足五爲十戒。十戒上増足二
T2254_.64.0603c26: 百四十爲二百五十歟喩況
可知
又三戒體各別頓
T2254_.64.0603c27: 生歟爲言
T2254_.64.0603c28: 於苾芻身中有二百六十五戒 堯抄。問。
T2254_.64.0603c29: 一身中具近事等三戒者。應有三名。何唯名
T2254_.64.0604a01: 苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。
T2254_.64.0604a02: 後戒勝故從勝立名
T2254_.64.0604a03: 縁謂戒師 古云。十戒兩師教授和尚也。
T2254_.64.0604a04: 具戒十師。羯磨師直授戒。和尚對羯磨師座。
T2254_.64.0604a05: 教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲
T2254_.64.0604a06: 證明也
T2254_.64.0604a07: 五所應離 所應離者。戒異名也
T2254_.64.0604a08: 一殺生 第十六卷具五縁成殺業道見可
見之
T2254_.64.0604a09: 二不與取 不與物取。此盜戒也。此又第
T2254_.64.0604a10: 十六卷具五縁神泰云十六
卷處
正理論云。第四
T2254_.64.0604a11: 十一云。不與取業有三分者。且如竊者。將
T2254_.64.0604a12: 行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物
T2254_.64.0604a13: 所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他
T2254_.64.0604a14: 家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。
T2254_.64.0604a15: 未離處前皆名加行。物正離處。此刹那中表
T2254_.64.0604a16: 無表業名本業道。此刹那後隨無表業及持
T2254_.64.0604a17: 財出藏受用等。所有表業皆名後起
T2254_.64.0604a18: 三欲邪行 欲婬欲。行所行也。犯他妻也
T2254_.64.0604a19:  第十六卷次欲邪行四種行所不應行
T2254_.64.0604a20: 可見之 神泰同處云。上引正理論云。欲邪行
T2254_.64.0604a21: 業有三分者。且如男子。於他女人先起愛心。
T2254_.64.0604a22: 將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑
T2254_.64.0604a23: 執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那
T2254_.64.0604a24: 中表無表業名本業道。有説。究竟謂入瘡門。
T2254_.64.0604a25: 有餘師言。謂泄不淨。此刹那後隨無表業及
T2254_.64.0604a26: 餘叙愧執觸言離所有表業。皆名後起 邪
T2254_.64.0604a27: 言事。義章五藏義云。問○離婬之中偏言離邪。
T2254_.64.0604a28: 釋曰。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以
T2254_.64.0604a29: 邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他
T2254_.64.0604b01: 爲邪。爲簡正婬故説不邪。問曰。何故餘戒法
T2254_.64.0604b02: 中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒
T2254_.64.0604b03: 被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問
T2254_.64.0604b04: 曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不説
T2254_.64.0604b05: 離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出
T2254_.64.0604b06: 家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆
T2254_.64.0604b07: 離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。
T2254_.64.0604b08: 乃至在家初果聖人亦不能離
T2254_.64.0604b09: 四虚誑語 由三種因復別因。口四過中獨
T2254_.64.0604b10: 制虚誑語。如此卷次下。第十六卷頌云。染異
T2254_.64.0604b11: 想發言。解義虚誑語具四縁成誑業道見可
見之
T2254_.64.0604b12: 五不飮諸酒 飮酒過罪如此卷次下 光
T2254_.64.0604b13: 云。法蘊足論第一云。言諸酒者。調窣羅酒・迷
T2254_.64.0604b14: 麗耶酒・及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法
T2254_.64.0604b15: 蒸煮。和麹糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香
T2254_.64.0604b16: 味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根
T2254_.64.0604b17: 莖葉花菓汁。不和麹糵。醢釀具成酒色香味。
T2254_.64.0604b18: 飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂&MT01312;桃酒。
T2254_.64.0604b19: 或窣羅迷麗耶酒。飮已令醉總名末陀迷麗
T2254_.64.0604b20: 耶。根莖花菓等雜酒也 諸言事。先年西大
T2254_.64.0604b21: 寺或律學者處尋遣之其住進如左。飮酒戒
T2254_.64.0604b22: 諸酒者。於酒是酒・非酒似酒種種在之。是酒
T2254_.64.0604b23: 者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓
T2254_.64.0604b24: 類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱
T2254_.64.0604b25: 雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮
T2254_.64.0604b26: 諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無
T2254_.64.0604b27: 不字
T2254_.64.0604b28: 三非梵行 欲邪行・非梵行差異如此卷次
T2254_.64.0604b29: 下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不婬
T2254_.64.0604c01: 也。非梵不淨行也 惠云。於自妻不非時處
T2254_.64.0604c02: 等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即
T2254_.64.0604c03: 名邪行也
T2254_.64.0604c04: 六塗傭香鬘歌舞觀聽 塗香不着花瓔珞不
香油塗身戒飾
T2254_.64.0604c05: 光云。婆沙云。謂離塗香飾鬘。與離歌舞倡
T2254_.64.0604c06: 伎。同於莊嚴處轉。故今立一支 此則塗
T2254_.64.0604c07: 香歌舞莊嚴身口。耽着身口。増貪欲。妨修道。
T2254_.64.0604c08: 故合二爲一歟
T2254_.64.0604c09: 七眠坐高廣嚴麗床坐 眠坐事。古云。尾
T2254_.64.0604c10: 籠坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺邊或律學
T2254_.64.0604c11: 者處尋遣之其注進如左。第七戒眠坐事。
T2254_.64.0604c12: 坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意。長貪
T2254_.64.0604c13: 鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟
T2254_.64.0604c14:  麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。
T2254_.64.0604c15: 以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以
T2254_.64.0604c16: 不受戒時亦不合坐。故如男子七歳不登母
T2254_.64.0604c17: 床。女人八歳不近父枕
T2254_.64.0604c18: 開爲二種 光云。於在家人其過輕。故二
T2254_.64.0604c19: 合爲一。於出家衆譏嫌重。故開一爲二
T2254_.64.0604c20: 寶云。出家根熟不怖多學處。故開爲二也
T2254_.64.0604c21: 云。譏嫌者。隨時人可誹謗事禁云譏嫌
T2254_.64.0604c22: 戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也」
T2254_.64.0604c23: 制畜金銀 光云。在家耽着金銀等寶。未
T2254_.64.0604c24: 能遠離。故近住戒不制此戒。勤策出家不應
T2254_.64.0604c25: 耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲
T2254_.64.0604c26:  寶云。在家者學事生業亦可令彼畜金
T2254_.64.0604c27: 銀等。不可此一日夜戒即捨金後時重畜。出
T2254_.64.0604c28: 家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。
T2254_.64.0604c29: 制不畜金銀等也 此寶釋意在家營事。故
T2254_.64.0605a01: 可畜金等。不畜金等難也。又一日夜戒捨金
T2254_.64.0605a02: 後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜
T2254_.64.0605a03: 金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故
T2254_.64.0605a04: 彌易歟
T2254_.64.0605a05: 一能平險業 光云。能平險惡諸不善業。
T2254_.64.0605a06: 故名尸羅。持戒能令身心清淨。以安樂故。破
T2254_.64.0605a07: 戒能令身心熱惱。以悔恨故 寶云。險業
T2254_.64.0605a08: 是惡戒也。平治熱根惡戒。故名清淨 惠
T2254_.64.0605a09: 云。以所詮戒義釋能詮名 古云。戒能平
T2254_.64.0605a10: 險惡業也。爾此義直不當尸羅字訓。若就名
T2254_.64.0605a11: 言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也
T2254_.64.0605a12: 二智者稱揚 光云。正理云。修行此得愛
T2254_.64.0605a13: 果故 此釋愛果云妙。戒因云行。若爾者
T2254_.64.0605a14: 妙之行故云妙行也 惠云。若因名妙妙即
T2254_.64.0605a15: 行。若果名妙妙之行。依主釋 古云。戒
T2254_.64.0605a16: 持人智者稱揚也 私云。此心持戒人稱揚
T2254_.64.0605a17: 歟。只是直戒法智者稱揚云心歟
T2254_.64.0605a18: 三所作自體故 光云。戒自體是其所作故
T2254_.64.0605a19: 名業
T2254_.64.0605a20: 問豈不無表 論問答也。論有兩解。今疏
T2254_.64.0605a21: 初解也 寶云。問。以契經説無表律儀名爲
T2254_.64.0605a22: 不造亦名不作。既名不作。如何是業 惠
T2254_.64.0605a23: 云。表思所造者。表即身語表。思即意思也
T2254_.64.0605a24:  光云。叙異解。無表是後作果家因故從果
T2254_.64.0605a25: 立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作
T2254_.64.0605a26: 無失論第二解也
T2254_.64.0605a27: 四能防身語 寶云。由此戒力防惡身語。
T2254_.64.0605a28: 依法儀式故名律儀
T2254_.64.0605a29: 謂受戒時別別 光云。謂受戒時初念表無
T2254_.64.0605b01: 表不殺戒等。別別棄捨殺生等種種惡。故依
T2254_.64.0605b02: 初別捨義立別解脱名 麟云。第五名別解
T2254_.64.0605b03: 脱疏義可知。正理云。或初所應修故名別解
T2254_.64.0605b04: 脱。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別
T2254_.64.0605b05: 解脱。若准經説與此不同。彼謂涅槃名別
T2254_.64.0605b06: 解脱。戒是正順解脱之本。因受果稱得解脱
T2254_.64.0605b07:
T2254_.64.0605b08: 別解脱律儀者 表無表章云。別解脱者。
T2254_.64.0605b09: 此戒別名。律儀者。諸戒通稱。爲簡他故應
T2254_.64.0605b10: 言別解脱之律儀。即依主釋也尋云。第二
T2254_.64.0605b11: 念已後名別解脱律儀。此別解脱之律儀也。
T2254_.64.0605b12: 此別解脱初念名歟 古云。受戒初念惡非
T2254_.64.0605b13: 別別解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念
T2254_.64.0605b14: 正解脱。故律儀名通初後位也。初念別解脱
T2254_.64.0605b15: 第二念已後律儀引生。故第二念已後名別
T2254_.64.0605b16: 解脱律儀。別解脱之所引生律儀故。依主釋
T2254_.64.0605b17: 也。尋。如此料簡者。初念名別解脱律儀別解
T2254_.64.0605b18: 脱即律儀歟。表無表章云。倶舍論第十四云。
T2254_.64.0605b19: 初刹那時名別解脱。亦名律儀。亦名根本業
T2254_.64.0605b20: 道。從第二念乃至末捨不名別解脱。名別解
T2254_.64.0605b21: 脱律儀。不名業道。名爲後起
T2254_.64.0605b22: 又此初念名業道 問。業暢義云意如何。
T2254_.64.0605b23: 麟云。如人遊履於道通暢諸方。業道爾。思
T2254_.64.0605b24: 業遊履義同名業道 寶記同之 古云。
T2254_.64.0605b25: 人通處名道。日來審決二思求戒心只今受戒
T2254_.64.0605b26: 初念時所存トクル也。此則如望行故。初念無
T2254_.64.0605b27: 表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。
T2254_.64.0605b28: 故依業暢義名業道也 此料簡順麟記
T2254_.64.0605b29: 歟。云遊履。云業暢。其心同歟 惠云。等起名
T2254_.64.0605c01: 業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求
T2254_.64.0605c02: 戒心故 決云。前時有求戒之思。欲受戒
T2254_.64.0605c03: 未受戒之間無暢義。今日正受戒究竟時。前
T2254_.64.0605c04: 戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前
T2254_.64.0605c05: 思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被
T2254_.64.0605c06: 履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡
T2254_.64.0605c07: 者順惠暉歟。然云業暢。云遊履。其義各別
T2254_.64.0605c08: 今疏依業暢義立業道名其義同如何。答。
T2254_.64.0605c09: 求戒思初念戒體遊履事。求戒思初念戒體
T2254_.64.0605c10: 續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖
T2254_.64.0605c11: 別。其義道同也。故今疏不相違
T2254_.64.0605c12: 得靜慮者 光云。言靜慮生者。謂此律儀
T2254_.64.0605c13: 從靜慮生。約生因解。或依靜慮。約依因明。故
T2254_.64.0605c14: 名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑
T2254_.64.0605c15:  古云。問。何靜慮名有漏耶。答。付有
T2254_.64.0605c16: 漏定分四靜慮等故。無漏依靜慮起如客人。
T2254_.64.0605c17: 可被云靜慮物無也
T2254_.64.0605c18: 異心無心示恒轉 寶云。異心謂不善無記
T2254_.64.0605c19: 心。無心謂滅定 本義抄。無想定者。謂外
T2254_.64.0605c20: 道執無想異熟。謂眞解脱眞出離所起定也。
T2254_.64.0605c21: 而今論當卷外道依着三有果報故不得別解
T2254_.64.0605c22: 脱戒定。故入無想定位無別解脱戒相續轉
T2254_.64.0605c23: 義。故此戒不通無想定
T2254_.64.0605c24: 第二明斷律儀 對治有五捨對治。斷對治。持
對治。遠分對治。厭
T2254_.64.0605c25: 患對治。第二
十一卷在之
 光云。此即第二便明斷律儀。以
T2254_.64.0605c26: 在成就文中説故亦判入成就門中又云。斷
T2254_.64.0605c27: 謂斷對治
T2254_.64.0605c28: 謂未至地九間道有斷律儀 古爲惡戒
T2254_.64.0605c29: 及能起不善煩惱爲斷對治。定道無表名斷
T2254_.64.0606a01: 律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成
T2254_.64.0606a02: 倶有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀
T2254_.64.0606a03: 也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無
T2254_.64.0606a04: 斷義。相應倶有一聚時有斷義也。欲界煩惱
T2254_.64.0606a05: 等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有
T2254_.64.0606a06: 漏無漏通倶生也。故未至九無間・定道無表。
T2254_.64.0606a07: 名斷律儀也。總解脱道無斷惑。初禪已上定
T2254_.64.0606a08: 道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脱戒
T2254_.64.0606a09: 止惡非バカリニテ。無斷惑義。故餘皆不名斷
T2254_.64.0606a10: 律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立
T2254_.64.0606a11: 無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必
T2254_.64.0606a12: 得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定
T2254_.64.0606a13: 耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數
T2254_.64.0606a14: 加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分
T2254_.64.0606a15: 心。此名未至地。必得上故。根本地事也
T2254_.64.0606a16: 能永斷欲纒惡戒 惠云。律儀能斷起惡戒
T2254_.64.0606a17: 貪等煩惱及惡戒。止能縁煩惱及惡戒不行。
T2254_.64.0606a18: 律儀能斷煩惱。名斷律儀
T2254_.64.0606a19: 以惡戒是縁縛斷 古云。惡戒表・無表色
T2254_.64.0606a20: 法。故非自性斷法。爾被煩惱繋縛時成斷法
T2254_.64.0606a21: 也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾
T2254_.64.0606a22: 下下品惡戒被九品煩惱繋縛。乃至上上品
T2254_.64.0606a23: 惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所縁
T2254_.64.0606a24: 法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能
T2254_.64.0606a25: 繋縛息位惡戒得切。所縁法上離縛清淨理
T2254_.64.0606a26: 顯也。此時所縁法斷云也。一切所縁斷義如
T2254_.64.0606a27: 此。但煩惱上得四相。縁縛斷法。煩惱親故斷
T2254_.64.0606a28: 義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。
T2254_.64.0606a29: 斷能起煩惱縁惡戒。故名斷律儀也。斷能縁
T2254_.64.0606b01: 煩惱自惡戒斷。云縁縛斷方能縁外云惡戒
T2254_.64.0606b02: 斷也 光云。要斷九品能縁惑盡。所縁之法
T2254_.64.0606b03: 方名爲斷
T2254_.64.0606b04: 應作四句 惠云。互有寛狹者。靜慮通九
T2254_.64.0606b05: 地名寛。不通無漏名狹。斷唯未至地無間道
T2254_.64.0606b06: 狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。
T2254_.64.0606b07: 斷唯未至無間狹。通漏無漏寛也 古
T2254_.64.0606b08: 律儀與靜慮律儀相望互有寛狹。故作四句。
T2254_.64.0606b09: 第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三倶
T2254_.64.0606b10: 句。未至九無間定共也。第四倶非句者。除未
T2254_.64.0606b11: 至九無間道無漏。餘一切道共也。倶未至無
T2254_.64.0606b12: 漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不
T2254_.64.0606b13: 斷欲故非斷也
T2254_.64.0606b14: 第一句者○不斷惑故非斷律儀 不斷欲
T2254_.64.0606b15: 惑故非斷也 麟云。此有二類。一未至地解
T2254_.64.0606b16: 脱道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷
T2254_.64.0606b17: 欲惑。故非斷律儀
T2254_.64.0606b18: 第四句者○非無間道故非斷律儀也 正
T2254_.64.0606b19: 文云。以理推之。應言非未至無間故非斷律
T2254_.64.0606b20: 儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四
T2254_.64.0606b21: 句所攝耶。光記不釋
T2254_.64.0606b22: 無漏律儀○亦有四句 光云。第一句者。
T2254_.64.0606b23: 除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律
T2254_.64.0606b24: 儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。
T2254_.64.0606b25: 第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第
T2254_.64.0606b26: 四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘
T2254_.64.0606b27: 一切有漏律儀 堯抄云。無漏律儀非斷律
T2254_.64.0606b28: 儀。謂除未至九無間無漏律儀。未至九解脱
T2254_.64.0606b29: 道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非
T2254_.64.0606c01: 無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無
T2254_.64.0606c02: 間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律
T2254_.64.0606c03: 儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。
T2254_.64.0606c04: 非無漏律儀非斷律儀。未至九解脱道有漏
T2254_.64.0606c05: 律儀及上地有漏律儀也
T2254_.64.0606c06: 會經二律儀 古云。意意律儀。根眼根律
T2254_.64.0606c07: 儀也。立此二種意。眼根殊更強見境作惡非。
T2254_.64.0606c08: 意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。
T2254_.64.0606c09: 以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀
T2254_.64.0606c10: 眼根律儀也。故此二律儀以正知・正念爲體
T2254_.64.0606c11: 也。五根共説略説二種也。故所防付能防云眼
T2254_.64.0606c12: 律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。
T2254_.64.0606c13: 合前二種者。今疏正知・正念合。名意律儀。名
T2254_.64.0606c14: 根律儀歟 寶記同此歟 光異也 寶云。言
T2254_.64.0606c15: 正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念
T2254_.64.0606c16: 惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正
T2254_.64.0606c17: 念爲根律儀。正知念能防惡故名爲律儀
T2254_.64.0606c18: 光云。於頌中先列正知正念名已復説合言。
T2254_.64.0606c19: 謂前略戒説意律儀惠念爲體。即合惠念爲
T2254_.64.0606c20: 後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次
T2254_.64.0606c21: 配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境
T2254_.64.0606c22: 念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起
T2254_.64.0606c23: 諸過患。故名律儀。亦具應説眼等六根。不言
T2254_.64.0606c24: 耳等略而不言 惠云。第一經文即意。第
T2254_.64.0606c25: 二經即眼。此二律儀以念惠爲體念能起持。
T2254_.64.0606c26: 惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不説耳等者。
T2254_.64.0606c27: 文略。大乘更加定也。
T2254_.64.0606c28: 論云今應思擇 光云。今應思擇。表及無
T2254_.64.0606c29: 表誰又成就何表無表。於三世中齊何時分
T2254_.64.0607a01:  古云。住定道別三戒人中。何住人何戒
T2254_.64.0607a02: 成耶。時分齊何耶。問也。齊者カギル義也。
T2254_.64.0607a03: カギルトヨム
T2254_.64.0607a04: 表在後文 堯抄云。此後文者。指表正作
T2254_.64.0607a05: 成中等頌*也
T2254_.64.0607a06: 不隨心色勢力微劣故 光云。無有欲界散
T2254_.64.0607a07: 地無表成未來。不隨心色非心一果。勢微劣
T2254_.64.0607a08: 故。即由此理亦不能成前生中戒 寶云。
T2254_.64.0607a09: 正理論云。前生所得別解脱戒。於今受戒最
T2254_.64.0607a10: 初刹那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。
T2254_.64.0607a11: 此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故
T2254_.64.0607a12: 解云。離染心等者。等取一切有
戒定心。皆與戒同一果故 云云
 古云。住別解脱
T2254_.64.0607a13: 戒初念唯成現在。此則未捨間起法倶得得
T2254_.64.0607a14: 念念無表。佛法現前是所得者必有得故云
T2254_.64.0607a15: 此心也。第二念已去念念已謝無表起法後
T2254_.64.0607a16: 得得之也。無法前得。故不成未來*也
T2254_.64.0607a17: 餘過去生所失 古云。假令界退還時。上
T2254_.64.0607a18: 界沒生下界時。於下界修得上定。初刹那位
T2254_.64.0607a19: 非得今定共。又過去所失定共無表起法後
T2254_.64.0607a20: 得得之。別解脱戒先所捨不得也。別解・定共
T2254_.64.0607a21: 二命終捨也。道共命終不捨也
T2254_.64.0607a22: 住定道成中者 古云。住定成三世。散位
T2254_.64.0607a23: 成過未。初聖成現未。無始未起故不成過去。
T2254_.64.0607a24: 散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散
T2254_.64.0607a25: 位不成現也
T2254_.64.0607a26: 言住中者 惠云。住中有無表者。即俗人
T2254_.64.0607a27: 作善或惡。不遍有性等。故不是律儀及不律
T2254_.64.0607a28: 儀攝 古云。極善名律儀。極惡名不律
T2254_.64.0607a29: 儀。除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡
T2254_.64.0607b01: 名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善
T2254_.64.0607b02: 惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡
T2254_.64.0607b03: 惡戒種類所攝*也 堯抄云。謂處中善中。以
T2254_.64.0607b04: 浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。
T2254_.64.0607b05: 又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不
T2254_.64.0607b06: 然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。
T2254_.64.0607b07: 此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也」
T2254_.64.0607b08: 第三明住善惡成中 成中者。成處中無表
T2254_.64.0607b09: 云事也
T2254_.64.0607b10: 論云住律儀不律儀 古云。住律儀成惡
T2254_.64.0607b11: 無表。住不律儀成善無表事有歟。若有之者。
T2254_.64.0607b12: 幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡*也
T2254_.64.0607b13: 如諸苾芻 古苾芻行殺縛等捨律儀歟
T2254_.64.0607b14: 事。第十五卷明捨縁處可見之。有説。由犯
T2254_.64.0607b15: 云云屠人者。カリスナトリスル人也。此二心
T2254_.64.0607b16: 未斷以來等者。處中善惡別無誓限。故無表
T2254_.64.0607b17: 相續時分難量。因等起心勢用止無表相續
T2254_.64.0607b18: 也 決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起
T2254_.64.0607b19: 有。十日計起有也。律儀・不律儀有誓限。盡形
T2254_.64.0607b20: 壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可
T2254_.64.0607b21: 有長短也
T2254_.64.0607b22: 有覆無記 等能發心 古等者。等取威
T2254_.64.0607b23: 儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他。
T2254_.64.0607b24: 通成三得。無覆無記從他。起成現樣サウ
T2254_.64.0607b25: アルヘカラス。二無記心倶不從他起也。他者。
T2254_.64.0607b26: 能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無
T2254_.64.0607b27: 覆無記心現在成。故所發表有倶得事可爾。
T2254_.64.0607b28: 然有覆無記通成三世。故所發表過現成カミ
T2254_.64.0607b29: 識等シキ處通也。謂能發有三得。總無記心
T2254_.64.0607c01: 劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍
T2254_.64.0607c02: 劣故。所發表成現爲言 私云。不從他起者。
T2254_.64.0607c03: 上表從他起故。唯成現在對。有覆無記不從
T2254_.64.0607c04: 他起成三世爲言只是相對之言也
T2254_.64.0607c05: 此有五名 麟云。唯少善戒別解脱一名。
T2254_.64.0607c06: 餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有
T2254_.64.0607c07: 五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業
T2254_.64.0607c08:
T2254_.64.0607c09: 諸智者所呵厭故 惠云。是諸智者。所呵
T2254_.64.0607c10: 厭故。是因名惡行。持業釋。果非愛故。是因名
T2254_.64.0607c11: 行。果名惡。是依主釋
T2254_.64.0607c12: 根本所攝故 古云。發無表初念名根本。
T2254_.64.0607c13: 加行思所遊履故。初念無表名業道。第二念
T2254_.64.0607c14: 已後無表思非所遊履。故不名業道
T2254_.64.0607c15: 謂住中人以微劣思 麟云。言劣思造善惡
T2254_.64.0607c16: 業者。除七有依福及成業道。雖下劣思亦發
T2254_.64.0607c17: 無表。餘皆唯表
T2254_.64.0607c18: 謂經生聖住胎藏 古云。經生聖者。第二
T2254_.64.0607c19: 句也。無漏非命終捨故。住胎藏時起前後得。
T2254_.64.0607c20: 成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來
T2254_.64.0607c21: 等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼
T2254_.64.0607c22: 無表故。無表可有事可知之。無色界人異生
T2254_.64.0607c23: 不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成
T2254_.64.0607c24: 色界道共無表也。倶不可有表也。凡表依
T2254_.64.0607c25: 地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初
T2254_.64.0607c26: 定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借
T2254_.64.0607c27: 初禪發表心也。以此等之義能能可案此句
T2254_.64.0607c28: 種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句
T2254_.64.0607c29: 攝。次擧成無表人也。能可思
T2254_.64.0608a01: 彼謂彼前靜慮 古云。彼者。指前定地。
T2254_.64.0608a02: 聖者。無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共
T2254_.64.0608a03: 戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地
T2254_.64.0608a04: 無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。
T2254_.64.0608a05: 上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無
T2254_.64.0608a06: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無
T2254_.64.0608a07: 漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災
T2254_.64.0608a08: 患界故*
T2254_.64.0608a09: 僧伽此云衆 堯抄云。僧伽者。言四人以
T2254_.64.0608a10: 上也。故苾芻・苾芻尼・及正學從僧伽得。餘勤
T2254_.64.0608a11: 策等戒從二人得。若近事・近住從一人得之
T2254_.64.0608a12:  光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於
T2254_.64.0608a13: 八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別
T2254_.64.0608a14: 人謂餘五種從此得故。若勤策・勤策女從二
T2254_.64.0608a15: 人得若近事・近事女・近住從一人得
T2254_.64.0608a16: 謂佛獨覺 今此獨覺者。限麟喩獨覺也
T2254_.64.0608a17: 論義也佛及麟喩最上利根人。故初盡智現前
T2254_.64.0608a18: 位自然可得戒品。部行根性稍劣。故無此義
T2254_.64.0608a19: 也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀
T2254_.64.0608a20: 前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡
T2254_.64.0608a21: 智時自然得別解脱故部行雖不由教力盡
T2254_.64.0608a22: 智現前。智品劣故不可云自然智。亦無自然
T2254_.64.0608a23: 得戒義也*以上本
義抄
T2254_.64.0608a24: 憍陳如等五比丘 麟云。即憍陳爲一。具
T2254_.64.0608a25: 足應言阿若憍陳如阿之言無。
若之言如
謂佛初轉法輪
T2254_.64.0608a26: 此人最初悟道。佛欲衆中無如憍陳如。故名
T2254_.64.0608a27: 阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。
T2254_.64.0608a28: 二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此
T2254_.64.0608a29: 五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先
T2254_.64.0608b01: 恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得
T2254_.64.0608b02: 具足戒。故曰見諦得戒 法華義疏一云。
T2254_.64.0608b03: 憍陳如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。後
T2254_.64.0608b04: 得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生
T2254_.64.0608b05: 智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人
T2254_.64.0608b06: 不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受
T2254_.64.0608b07: 此目。衆人後時得道。更受異名 法花玄
T2254_.64.0608b08: 論九云。五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞
T2254_.64.0608b09: 鞞。四跋提。五摩界拘利
T2254_.64.0608b10: 善來苾芻 古云。耶捨詣佛前時。佛善來
T2254_.64.0608b11: 苾芻告時得戒也。耶捨唐云子。須提那子子
T2254_.64.0608b12: 云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂
T2254_.64.0608b13: 此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得
T2254_.64.0608b14: 具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如
T2254_.64.0608b15: 來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。
T2254_.64.0608b16: 即發具戒。此即善來之言倶在如來言教。正
T2254_.64.0608b17: 理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故
T2254_.64.0608b18: 者。即佛言命也。耶舍此云
名譽文
 光云。耶舍此云
T2254_.64.0608b19:  惠云。耶舍此云名譽。即耶輸伽童子。
T2254_.64.0608b20: 准四分律。得初果後方命善來。准五分律等。
T2254_.64.0608b21: 善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒
T2254_.64.0608b22: 犯初篇戒也
T2254_.64.0608b23: 四由信受佛 麟云。信受佛得戒者。謂世
T2254_.64.0608b24: 尊告迦葉言。汝當發慚愧心。徹於骨髓。彼在
T2254_.64.0608b25: 多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽
T2254_.64.0608b26: 陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒
T2254_.64.0608b27: 始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三
T2254_.64.0608b28: 名上法。即自證衆會増上之法。今章言信受
T2254_.64.0608b29: 佛爲大師。當第二義 惠云。大迦葉於多
T2254_.64.0608c01: 子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒。信佛世尊。
T2254_.64.0608c02: 是我大師佛之得戒也 大迦葉事 法花
T2254_.64.0608c03: 義疏一云。十八部論疏云。具應云迦葉波。迦
T2254_.64.0608c04: 葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。
T2254_.64.0608c05: 此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。
T2254_.64.0608c06: 從姓立名
T2254_.64.0608c07: 五由善巧酬答 光云。蘇陀夷。此云善施。
T2254_.64.0608c08: 年始七歳。由聰明故善答佛問。稱可佛心。雖
T2254_.64.0608c09: 年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰
T2254_.64.0608c10: 明故善巧酬答。別開一縁。非酬答時即發戒也
T2254_.64.0608c11: 酬答者。如今疏。麟云。増一阿含廣明其相。
T2254_.64.0608c12: 謂摩竭國波沙山。世尊告蘇陀夷言。有常色
T2254_.64.0608c13: 無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也 
T2254_.64.0608c14: 解云。常色如來常
色。無常色外聲
又問。有漏無漏義爲一爲若
T2254_.64.0608c15: 干。答曰。若干非一也有漏生死
無漏涅槃
如是多問彼皆
T2254_.64.0608c16: 具答。稱可佛心。由善巧酬答故別開此縁
T2254_.64.0608c17: 六由敬受八尊重法 古云。摩訶波闍波
T2254_.64.0608c18: 提。佛ヲバ也。又養母*也 光云。舊云大愛道
T2254_.64.0608c19: 者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波
T2254_.64.0608c20: 闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一
T2254_.64.0608c21: 稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。
T2254_.64.0608c22: 與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。
T2254_.64.0608c23: 故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲説八
T2254_.64.0608c24: 尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重
T2254_.64.0608c25: 法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律
T2254_.64.0608c26: 辨。八尊重法舊云八敬 惠云。佛母生佛
T2254_.64.0608c27: 七日即命終。姨母乳養。後成佛道欲求出家。
T2254_.64.0608c28: 佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白
T2254_.64.0608c29: 佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五
T2254_.64.0609a01: 百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百
T2254_.64.0609a02: 釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五
T2254_.64.0609a03: 百釋女羯摩受戒 八敬事 惠云。八敬頌
T2254_.64.0609a04: 曰。百・罵・擧・受。懺・請・安・恣 麟云。八法
T2254_.64.0609a05: 者。一百歳尼應禮敬初歳比丘。二不得罵謗
T2254_.64.0609a06: 比丘。三不得擧説比丘過失。四從大僧受戒。
T2254_.64.0609a07: 五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求
T2254_.64.0609a08: 敬戒人。七依僧安居。八諸僧自恣
T2254_.64.0609a09: 七由遣使 麟云。此尼端正者。此尼本是
T2254_.64.0609a10: 婬女。容貎端正。價直半國。出家受具。恐往僧
T2254_.64.0609a11: 寺路有難縁。故開遣使縁 惠云。遣使尼。
T2254_.64.0609a12: 尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨聲絶即本
T2254_.64.0609a13: 法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方
T2254_.64.0609a14: 得戒也
T2254_.64.0609a15: 八由持律爲第五人 光云。謂於邊國以無
T2254_.64.0609a16: 僧。故極少。猶須五人。以和上不入衆數。餘四
T2254_.64.0609a17: 成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯
T2254_.64.0609a18: 磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮
T2254_.64.0609a19: 麟云。邊國僧少者。本縁靜善國僧少。致使憶
T2254_.64.0609a20: 可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。
T2254_.64.0609a21: 遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰
T2254_.64.0609a22: 木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙
T2254_.64.0609a23: 人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國
T2254_.64.0609a24:  古云。四人ナニハナクトモ僧衆可有。故
T2254_.64.0609a25: イマ一人持律人求。故持律爲第五人云*也
T2254_.64.0609a26: 十由三説歸佛法僧 古云。七方便人六
T2254_.64.0609a27: 十人部黨求戒時。佛遣阿難爲説三歸時得
T2254_.64.0609a28: 戒也 光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿
T2254_.64.0609a29: 羅漢爲説三歸。受得具戒 惠云。六十賢
T2254_.64.0609b01: 部謂六十人賢衆部共集受戒也。有釋。六十
T2254_.64.0609b02: 人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後
T2254_.64.0609b03: 方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿
T2254_.64.0609b04: 難傳三歸。應是傳譯者錯也 麟云。六十
T2254_.64.0609b05: 賢部者。謂六十賢人共爲部集。言遣阿難爲
T2254_.64.0609b06: 説者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲説三歸。非
T2254_.64.0609b07: 阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路
T2254_.64.0609b08: 失信。便令羅漢往説三歸
T2254_.64.0609b09: 非必定依表業而發 光云。如是上來所得
T2254_.64.0609b10: 十種別解脱律儀。非必定依表業而發。謂初
T2254_.64.0609b11: 二種不從表生。後八表生自然見道二種得
T2254_.64.0609b12: 戒聖位得之。故根本無表不從表生云也。問。
T2254_.64.0609b13: 此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。
T2254_.64.0609b14: 光初釋云。下文論主叙餘師義難 此釋意。
T2254_.64.0609b15: 以當卷論文爲本。會十六卷欲無表無表文
T2254_.64.0609b16: 也。第二釋云。此解意。説自然見道。謂彼先時
T2254_.64.0609b17: 決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無
T2254_.64.0609b18: 表律儀此釋意。以第十六卷文爲本。會當
T2254_.64.0609b19: 卷論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應
T2254_.64.0609b20: 發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前
T2254_.64.0609b21: 加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念
T2254_.64.0609b22: 發無表爲言 以上本
義抄
T2254_.64.0609b23: 邊際但有二種 古云。邊際者。際限也。
T2254_.64.0609b24: 晝夜者。晝制屠獵等。夜制婬盜等也。明相日
T2254_.64.0609b25: 光障成捨戒*也。論有問答。一晝夜復或五
T2254_.64.0609b26: 或十晝夜等時。何法爲障令戒斷經部
難意
法性微
T2254_.64.0609b27: 細唯佛能知。經中既説唯一晝夜用。應有法
T2254_.64.0609b28: 能爲障礙有部
答心
經説一晝夜者。以所化根難調
T2254_.64.0609b29: 伏故。且説一晝夜。非謂過一晝夜戒不得生
T2254_.64.0609c01: 經部
會經
正理破云。有更多難化者。何不説一日半
T2254_.64.0609c02: 等。既不許滅一晝夜。亦無過一晝夜也 惠
T2254_.64.0609c03: 云。此齋戒者。齋既一晝夜。戒亦一晝夜也
T2254_.64.0609c04: 無對師故無一晝夜 麟云。無對師故無
T2254_.64.0609c05: 一晝夜者。若爾無對師故應無盡形答云。雖
T2254_.64.0609c06: 不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律
T2254_.64.0609c07: 儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜
T2254_.64.0609c08: 不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對
T2254_.64.0609c09: 師受故得律儀
T2254_.64.0609c10: 一於晨旦 寶云。婆沙一百二十四云。一
T2254_.64.0609c11: 晝一夜不増不減。謂清旦時從師受得。至明
T2254_.64.0609c12: 清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易
T2254_.64.0609c13: 了知故 麟云。且有礙縁齋竟亦得受者。
T2254_.64.0609c14: 准此若先無要期者。齋後受不得戒 惠
T2254_.64.0609c15: 云。既論言且有礙縁齋竟亦得。故知齋前皆
T2254_.64.0609c16: 名且
T2254_.64.0609c17: 二須下座 寶云。若不在下床等。即不恭
T2254_.64.0609c18: 敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無
T2254_.64.0609c19: 慢心故亦得戒也 麟云。或蹲或跪者。一
T2254_.64.0609c20: 膝至地爲蹲。雙膝至地爲跪。江南謂屈膝立
T2254_.64.0609c21: 爲長跪。中國言胡跪
T2254_.64.0609c22: 四隨教説 師語已後受者可唱。勿前唱
T2254_.64.0609c23: 事。勿倶時唱事也。授事不成。受事不成。故云
T2254_.64.0609c24: 二倶不成也。義章八戒
義云
六齋日之清旦時。詣戒
T2254_.64.0609c25: 師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合
T2254_.64.0609c26: 掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶
T2254_.64.0609c27: 三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所
T2254_.64.0609c28: 列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。
T2254_.64.0609c29: 若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清
T2254_.64.0610a01: 旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。
T2254_.64.0610a02: 能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去
T2254_.64.0610a03:
T2254_.64.0610a04: 五具足受 寶云。正理論云。具受八支方
T2254_.64.0610a05: 成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相
T2254_.64.0610a06: 屬故。由是四種離殺等支。於一身中可倶時
T2254_.64.0610a07: 起。以諸遠離相繋屬中。或小或多相差別故
T2254_.64.0610a08: 云云 惠云。正理論云。以四支戒互相屬。故
T2254_.64.0610a09: 受一戒必須四支也四支者。身三語一也
T2254_.64.0610a10: 六離嚴飾 寶云。富貴者常嚴身具。雖復
T2254_.64.0610a11: 精花不生憍逸。故亦得戒
T2254_.64.0610a12: 七晝夜 光云。晝盡故能制屠獵。盡夜故
T2254_.64.0610a13: 能制奸盜。且從多分作此解釋。理實晝夜倶
T2254_.64.0610a14: 能離二
T2254_.64.0610a15: 若不如斯 寶云。論若不如斯至不得律
T2254_.64.0610a16: 儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三
T2254_.64.0610a17: 若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八
T2254_.64.0610a18: 支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨
T2254_.64.0610a19: 闕一縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。
T2254_.64.0610a20: 然爲令招可愛果故
T2254_.64.0610a21: 言近住者 麟云。釋名有二義。幷無評家。
T2254_.64.0610a22: 正理又云。近時而住故名近住。言長養者。梵
T2254_.64.0610a23: 云布灑他。此云長養。舊云布薩。訛也
T2254_.64.0610a24: 前兩句者 此已下。釋戒支。不放逸支禁
T2254_.64.0610a25: 約支之名也。謂離殺等四自性是尸羅。防性
T2254_.64.0610a26: 羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。
T2254_.64.0610a27: 若飮諸酒。則心放逸犯尸羅故云云故云不放
T2254_.64.0610a28: 逸支。次禁約塗飾等。能隨順厭離心故。離後
T2254_.64.0610a29: 三云禁約支也 寶云。正理論云。厭離能證
T2254_.64.0610b01: 律儀果故云云
T2254_.64.0610b02: 下兩句者 此已下。尺立三支所由也。初尸
T2254_.64.0610b03: 羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等
T2254_.64.0610b04: 諸惡業故不放逸支防失念。謂以飮酒時能
T2254_.64.0610b05: 令忌失。應作不作。及不應作反作。故立不放
T2254_.64.0610b06: 逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用
T2254_.64.0610b07: 香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若
T2254_.64.0610b08: 非時食。二事倶無。數食能念縱逸寶云。受
T2254_.64.0610b09: 齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生
T2254_.64.0610b10: 厭離。若非時食二事倶無 准論文。塗飾
T2254_.64.0610b11: 歌舞防憍擧。不非時食防縱逸故。禁約支云
T2254_.64.0610b12: 防憍逸歟
T2254_.64.0610b13: 而説此八 此已下。釋八齋支之義也 古
T2254_.64.0610b14: 云。經部宗意。支者。分義也。謂此八分別方
T2254_.64.0610b15: 名支。八分トヽノヲリタル方名齋。總名也。故離
T2254_.64.0610b16: 支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四
T2254_.64.0610b17: 支軍云。以象馬車歩四爲體。歩歩兵也。以五
T2254_.64.0610b18: 種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗
T2254_.64.0610b19: 意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八
T2254_.64.0610b20: トヽノフル義有之其義可
尋之
支者。サヽエタル義也。
T2254_.64.0610b21: 餘七各各齋サヽエモツ也。自體非齋。不非時
T2254_.64.0610b22: 食自體齋。又八中一故。反自體ササウル也。故
T2254_.64.0610b23: 亦齋亦支也。餘七齋支也 義章八戒云。以不
T2254_.64.0610b24: 殺等防惡禁罪。助成齋法。助齋法中差別不
T2254_.64.0610b25: 同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食
T2254_.64.0610b26: 其斷食法。故名爲齋
T2254_.64.0610b27: 八中一故亦齋支 論云。離非時食。是齋
T2254_.64.0610b28: 亦支。所餘七支。是齋支非齋。如正見是道亦
T2254_.64.0610b29: 道支。餘七支是道支非道
T2254_.64.0610c01: 或有不知 古云。受者不知受三歸事。受
T2254_.64.0610c02: 近住也或復忌者誤不授三歸。授戒相。此等
T2254_.64.0610c03: 皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三
T2254_.64.0610c04: 歸。不可有發近住事也 光云。若人不知先
T2254_.64.0610c05: 受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲
T2254_.64.0610c06: 説戒。此亦得戒。由意樂力亦發律儀故
T2254_.64.0610c07: 論云如契經説佛告大名 光云。眞諦云。
T2254_.64.0610c08: 大名是佛從弟阿泥律駄親。兄淨飯王出家
T2254_.64.0610c09: 以國付之。佛爲大名説三歸法○外國是迦
T2254_.64.0610c10: 濕彌羅國外健駄羅國經部諸師説 惠云。
T2254_.64.0610c11: 男根成就。即簡五種不男及二形人。經部有
T2254_.64.0610c12: 雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方
T2254_.64.0610c13: 名五戒近事
T2254_.64.0610c14: 稱近事發戒者 堯抄云。委云。其次第者。
T2254_.64.0610c15: 先有俗人。求五戒。受三歸已。佛知彼求戒心
T2254_.64.0610c16: 授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱
T2254_.64.0610c17: 我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱
T2254_.64.0610c18: 近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發
T2254_.64.0610c19: 五戒受三歸時非云發五戒。答本求戒心受
T2254_.64.0610c20: 三歸已即言發戒也。以經復説。我從今日乃
T2254_.64.0610c21: 至命終捨生○於前時已發五戒引此文證
T2254_.64.0610c22: 意。説戒相者。先受戒發得身中已。其上爲令
T2254_.64.0610c23: 堅固。後説戒相。然今大名經復説。我從今日
T2254_.64.0610c24: ○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以
T2254_.64.0610c25: 此義故今引也
T2254_.64.0610c26: 説如苾芻等 光云。如一白三羯磨得被
T2254_.64.0610c27: 苾芻具足戒已。後爲彼説四重學處。令識堅
T2254_.64.0610c28: 云云
T2254_.64.0610c29: 前兩句引經難 惠云。受時須是五支。此
T2254_.64.0611a01: 一分等約隨行中説也 義章五戒云。若依
T2254_.64.0611a02: 毘曇。具受乃得分受不得。問曰。若言具受得
T2254_.64.0611a03: 者。是義不然。如經中説。優婆塞義差別有五。
T2254_.64.0611a04: 一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五
T2254_.64.0611a05: 者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇
T2254_.64.0611a06: 釋言。此據持中宣説一分小多分等。不開受
T2254_.64.0611a07: 事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。
T2254_.64.0611a08: 若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若
T2254_.64.0611a09: 具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲
T2254_.64.0611a10: 斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一
T2254_.64.0611a11: 二乃具足云云
T2254_.64.0611a12: 上品心受戒得上品戒 惠云。若爲建立佛
T2254_.64.0611a13: 法等心受戒即上品。若爲白衣食等下品戒
T2254_.64.0611a14:  麟云。或有羅漢成下品戒者。此上下品
T2254_.64.0611a15: 不約位。殊凡聖但由心有勝劣故成三品。由
T2254_.64.0611a16: 是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我
T2254_.64.0611a17: 今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
T2254_.64.0611a18: 品心。言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一
T2254_.64.0611a19: 切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心
T2254_.64.0611a20: 向求泥洹故。爲趣三解脱門。爲成菩薩三聚
T2254_.64.0611a21: 淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是
T2254_.64.0611a22: 大乘。恐不當此。惑但勝劣不同爲三品也云云
T2254_.64.0611a23: 歸依佛者不歸佛身 麟云。不歸佛身者。
T2254_.64.0611a24: 佛有無記色身及有漏功徳無漏功徳等。此
T2254_.64.0611a25: 三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成
T2254_.64.0611a26: 佛時等相似故問。歸無學法第一第二義委
T2254_.64.0611a27: 心如何。答。第一義依無學法成佛故。歸能
T2254_.64.0611a28: 成法爲言第二義身得佛名。所得無學法殊勝
T2254_.64.0611a29: 故。歸所得法爲言 光第一第二合爲一義歟。
T2254_.64.0611b01: 今疏開爲三義。可思之 光云。歸依佛者。歸
T2254_.64.0611b02: 依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛
T2254_.64.0611b03: 名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。
T2254_.64.0611b04: 名爲佛云云問。覺一切法者。如何光云。無漏
T2254_.64.0611b05: 惠照理明白名覺一切。小分一切以無漏惠
T2254_.64.0611b06: 唯縁諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺
T2254_.64.0611b07: 一切縁法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學
T2254_.64.0611b08: 一切
T2254_.64.0611b09: 無漏五蘊事 光云。佛身中盡・無生等。及彼
T2254_.64.0611b10: 隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五
T2254_.64.0611b11: 蘊。未成佛前。及成佛後。等相似故 麟云。
T2254_.64.0611b12: 隨行無漏五蘊。此即無漏色受想等爲五蘊
T2254_.64.0611b13: 云云 問損佛生身。成無間罪。何有宗心不以
T2254_.64.0611b14: 生身爲所歸依體耶。光云。壞彼無學所依生
T2254_.64.0611b15: 身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪
T2254_.64.0611b16:  惠云。有部通云。以損所依彼法故
T2254_.64.0611b17: 歸依佛事 光云。理實應言歸依一切三世
T2254_.64.0611b18: 諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。 歸依
T2254_.64.0611b19: 一時即歸一切
T2254_.64.0611b20: 歸依僧事。光云。歸依僧者。歸依能成僧學・無
T2254_.64.0611b21: 學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由
T2254_.64.0611b22: 得證淨。理和合僧不可破故 聲聞有理事
T2254_.64.0611b23: 和合義。成僧衆故。彼身中學・無學法。爲所歸
T2254_.64.0611b24: 依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲
T2254_.64.0611b25: 所歸依體也
T2254_.64.0611b26: 語表爲體事 寶云。正理論云。此中能歸。語
T2254_.64.0611b27: 表爲體。自立誓限。爲自情故。若幷眷屬。五
T2254_.64.0611b28: 蘊爲體。以能歸依所有言説。由心等起非離
T2254_.64.0611b29: 於心
T2254_.64.0611c01: 是救濟義 救濟義者。歸依非字訓歟 義
T2254_.64.0611c02: 三歸義云。言三歸者。歸投依伏故曰歸依歸
T2254_.64.0611c03: 投之相。如子歸父。依伏之義。如民依王。如怯
T2254_.64.0611c04: 依勇。歸依不同。隨境説三
T2254_.64.0611c05: 故如世尊言 光云。引佛經證對邪顯正。
T2254_.64.0611c06: 初兩頌顯邪歸依。後三頌顯正歸依。依世間
T2254_.64.0611c07: 衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神・園苑神・叢
T2254_.64.0611c08: 林神・孤樹神・及制多・制多即是外道塔廟。等
T2254_.64.0611c09: 謂等取餘邪歸依○不解脱三惡趣苦故名非
T2254_.64.0611c10: 勝。不能人天趣苦名非尊
T2254_.64.0611c11: 諸有歸依佛 光云。諸有歸依佛法僧者。
T2254_.64.0611c12: 於四諦等中。恒以惠觀。知苦謂苦諦。知苦
T2254_.64.0611c13: 集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅
T2254_.64.0611c14: 諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅
T2254_.64.0611c15: 槃。此所歸依最勝最尊
T2254_.64.0611c16: 自妻不非時 第十六卷云。非時謂懷胎
T2254_.64.0611c17: 時。飮兒乳。受齊戒時
T2254_.64.0611c18: 一最可訶 光云。唯欲邪世極訶責。侵他
T2254_.64.0611c19: 妻邪婬業感惡趣故。非梵行行婬欲時。是惡
T2254_.64.0611c20: 行。世非極訶。非感惡趣
T2254_.64.0611c21: 三得不作故 寶云。於欲邪行。一切聖人
T2254_.64.0611c22: 定得不作。名爲律儀。此不作律儀無有別體。
T2254_.64.0611c23: 前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。
T2254_.64.0611c24: 雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非
T2254_.64.0611c25: 梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。
T2254_.64.0611c26: 更未受戒。即犯非梵行也 光。於欲邪行。
T2254_.64.0611c27: 一切定得不作律儀。非別有體。如世有人性
T2254_.64.0611c28: 不飮酒非別有體
T2254_.64.0611c29: 勿但於一分得別解脱 一分不得者。總發
T2254_.64.0612a01: 而別發ニハ非云心歟。謂一人一人上。別別不
T2254_.64.0612a02: 得別解脱戒云歟
T2254_.64.0612a03: 本受誓云 論云。普於有情相續。唯得離
T2254_.64.0612a04: 欲邪行戒。非離非梵行律儀故。後娶妻妾。非
T2254_.64.0612a05: 犯前戒 相續者依身也。謂於一切有情依
T2254_.64.0612a06: 身離欲邪行。非離非梵行故。後娶爲自妻故。
T2254_.64.0612a07: 不犯欲邪行爲言 麟云。雖先於女人上得離
T2254_.64.0612a08: 邪行律儀後娶爲妻。不成邪行。故不犯戒。以
T2254_.64.0612a09: 本立誓唯言離邪行故
T2254_.64.0612a10: 論云何縁但制離虚誑語 虚誑語・離間
T2254_.64.0612a11: 語・麁惡語・雜穢語。如第十六卷。具四縁成誑
T2254_.64.0612a12: 業道一於所誑境界。異想ヲモテ云見ルヲスト
T2254_.64.0612a13: 等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤
T2254_.64.0612a14:
T2254_.64.0612a15: 虚誑語最可訶故諸在家者 光云。婆沙一
T2254_.64.0612a16: 百二十三云。有作是説。離虚誑語。易可防護。
T2254_.64.0612a17: 非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離
T2254_.64.0612a18: 離間等三及身業中捶撻等事 寶云。有作
T2254_.64.0612a19: 是説如光
所引
復有説者。作虚誑語業道最重。餘
T2254_.64.0612a20: 三小輕。是故不立。有餘師説。唯虚誑語能破
T2254_.64.0612a21: 壞僧立學處。餘三不爾
T2254_.64.0612a22: 一切聖者得不作 光云。婆沙一百二十三
T2254_.64.0612a23: 云。有餘復説。若諸聖者經生不犯近事戒。聖
T2254_.64.0612a24: 者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者
T2254_.64.0612a25: 何。餘語有三。謂從貪・瞋・癡生。經生聖者雖
T2254_.64.0612a26: 不犯・從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯
T2254_.64.0612a27: 貪・瞋所生。是故不立
T2254_.64.0612a28: 於一切律儀 光云。第四因八衆律儀。名
T2254_.64.0612a29: 爲一切
T2254_.64.0612b01: 遮罪雖多飮酒過重 異説。飮酒云性罪。
T2254_.64.0612b02: 出四證 論云。諸持律者言。飮酒是性罪。如
T2254_.64.0612b03: 彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊
T2254_.64.0612b04: 告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染
T2254_.64.0612b05: 疾釋種須酒。世尊不開彼飮酒故 光云。
T2254_.64.0612b06: 第一除飮性罪證 寶云。佛既除性罪。皆
T2254_.64.0612b07: 開供病比丘。既復有病。佛不開酒。故知飮酒
T2254_.64.0612b08: 是性罪攝 論云。又契經説。諸有苾芻稱
T2254_.64.0612b09: 我爲師。不應飮酒。乃至極少如一第端所霑
T2254_.64.0612b10: 酒量。亦不應飮。故知飮酒是性罪攝 光
T2254_.64.0612b11: 云。第二極少不飮證。極小不開。明知性罪
T2254_.64.0612b12:  論云。又諸聖者雖易多生。亦不犯故。如殺
T2254_.64.0612b13: 生等 光云。第三經生不犯證。此一以理
T2254_.64.0612b14: 爲證 寶云。既殺生聖不犯。殺等是性罪。
T2254_.64.0612b15: 飮酒聖不犯故。亦是性罪 論云。又經説
T2254_.64.0612b16: 是身惡行故 光云。第四是身惡行證。經
T2254_.64.0612b17: 説飮酒是身惡行。若有無染心。如何名惡
T2254_.64.0612b18: 行。故知性罪攝 論云。對法師言非性罪
T2254_.64.0612b19: 然爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。爲
T2254_.64.0612b20: 防因此犯性罪故 光云。對法諸師通第一
T2254_.64.0612b21:  論云。又令醉亂量無定限。故遮乃至
T2254_.64.0612b22: 飮茅端所霑量 光云。通第二證。醉亂不
T2254_.64.0612b23: 定故遮極小。如性不飮。小亦醉。經遮不飮意
T2254_.64.0612b24: 在於茲。非言性罪 論云。又一切聖皆不
T2254_.64.0612b25: 飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失正念
T2254_.64.0612b26:  光云。通第三證○少亦不飮。以如毒
T2254_.64.0612b27: 藥。量無定故。非爲性罪 論云。又經説是
T2254_.64.0612b28: 身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放
T2254_.64.0612b29: 逸處名。餘不立此名。皆是性罪故 光云。
T2254_.64.0612c01: 通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故。因
T2254_.64.0612c02: 飮酒故起身惡行故。説飮酒是身惡行。非由
T2254_.64.0612c03: 性罪名身惡行
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