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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0592a01: 貪不平等愛諸過失也。慇淨心者。慇謂慇
T2254_.64.0592a02: 重。淨謂無染爲供養文　非人吐毒文非人者
T2254_.64.0592a03: 是夜叉也　寶云。刀兵最速。飢饉最長時。皆
T2254_.64.0592a04: 言七者。三災起時。法爾如此文
T2254_.64.0592a05: 三災次第事　惠云。住劫初中劫飢饉。次疾
T2254_.64.0592a06: 疫。後刀兵。以彌勒經言。我於此刀兵劫出世。
T2254_.64.0592a07: 即第九劫也文
T2254_.64.0592a08: 此大三災逼有情類文　火災如上所明　光
T2254_.64.0592a09: 云。水災起時。如是説者。諸有情類。業増上
T2254_.64.0592a10: 力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近
T2254_.64.0592a11: 處。有災水生。世界便懷。風災起時。如是説
T2254_.64.0592a12: 者。諸有情類。業増上力。令世界成。至劫末
T2254_.64.0592a13: 時。業力盡故。有災風生。至遍淨天皆壞。此論
T2254_.64.0592a14: 三災並非婆沙義。此論非以婆沙評家爲
T2254_.64.0592a15: 量云云
T2254_.64.0592a16: 初靜慮尋伺爲内災文　第四靜慮離八災
T2254_.64.0592a17: 患故。不遇外災也。八災患者。下次文云。八者
T2254_.64.0592a18: 謂尋･伺･四受苦･樂
憂･喜		入･出息云云下三靜慮具
T2254_.64.0592a19: 今此内災故。隨應過外災也
T2254_.64.0592a20: 能燒煩惱心等外火災故云云　初靜慮定爲
T2254_.64.0592a21: 尋伺被燒。此則爲尋伺麁動被散亂。爲煩惱
T2254_.64.0592a22: 被燒云也。燒煩惱心者。煩惱尋伺燒定心爲言｣
T2254_.64.0592a23: 輕安倶潤身如水云云　光云。正理三十二云
T2254_.64.0592a24: 第二靜慮喜受爲内災。與輕安倶潤澤如水
T2254_.64.0592a25: 故。遍身麁重由此皆除云云　此意。内心喜得
T2254_.64.0592a26: 身輕安故。除身麁重。似水潤澤爲言
T2254_.64.0592a27: 第三靜慮動息爲風　易知
T2254_.64.0592a28: 彼天處無總地形文　無雲天已上無總地形
T2254_.64.0592a29: 也
T2254_.64.0592b01: 要七火一水○文
T2254_.64.0592b02: 釋施設足文文　寶云。此即善順施設足文。
T2254_.64.0592b03: 第三禪遍淨天。壽六十四劫。七火一水。總七
T2254_.64.0592b04: 七火。七水。後七火･一風。七･九六十三幷一
T2254_.64.0592b05: 風災。有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。
T2254_.64.0592b06: 據全説故。言六十四。此天劫初成時。最初生
T2254_.64.0592b07: 容六壽六十四劫。於後生者。皆不得也。若有定
T2254_.64.0592b08: 業。應移餘界云云
T2254_.64.0592b09: 依或人所望。頌疏講讃之次。拾古抄等
T2254_.64.0592b10: 　永正十七年八月十八日　　　擬講英憲
T2254_.64.0592b11:
T2254_.64.0592b12:
T2254_.64.0592b13:
T2254_.64.0592b14: 倶舍論頌疏抄卷第十三
T2254_.64.0592b15: 　(頌疏論本第十三)　
T2254_.64.0592b16: 造作名業文　光記同此疏　惠云。釋此品
T2254_.64.0592b17: 疏分二。一釋名。二分文解釋。略無來意。造作
T2254_.64.0592b18: 名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以
T2254_.64.0592b19: 是彼類也文　寶云。以三義故。名之爲業。一
T2254_.64.0592b20: 者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即
T2254_.64.0592b21: 作用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法
T2254_.64.0592b22: 式。分別果者。謂能分別愛非愛果云云
T2254_.64.0592b23: 來意事　惠云。略無來意云云此則今疏初卷
T2254_.64.0592b24: 釋品來意故。今略之也　光云。所以次明業
T2254_.64.0592b25: 者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因
T2254_.64.0592b26: 生。望果是親。故次説業云云今疏釋如先望
T2254_.64.0592b27: 果是親者。由業惑生世間果。而業因親。惑縁
T2254_.64.0592b28: 疎爲言　寶云。所以次世品後明者。世品明内
T2254_.64.0592b29: 外果差別不同。果所顯。因謂由業惑。惑總。業
T2254_.64.0592c01: 別。故先明業云云
T2254_.64.0592c02: 世別由業生者云云　惠云。世別者。正理云。
T2254_.64.0592c03: 世者可破壞故。一切有漏法名世即總名。別
T2254_.64.0592c04: 者分別爲義。即總中之差別。世之別依主
T2254_.64.0592c05: 釋云云　本義抄。問。今此世別者。唯限有情
T2254_.64.0592c06: 世間歟。業因業果者是生死流轉之源故。不
T2254_.64.0592c07: 可通器世間耶。答。可通有情世間･器世間也。
T2254_.64.0592c08: 論文爾見但業因業果唯可限有情云難者。以
T2254_.64.0592c09: 業望器世間。爲能作因。以器世間望果業。爲
T2254_.64.0592c10: 増上果。故云器世間亦由業生也以上　初總
T2254_.64.0592c11: 答下分三。初出妄計。二業有善惡果分淨穢
T2254_.64.0592c12: 者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可
T2254_.64.0592c13: 見之
T2254_.64.0592c14: 非自在天及○文　麟云。總非諸計也文　光
T2254_.64.0592c15: 云。或大梵王。或大自在天等。諸外道等計。此
T2254_.64.0592c16: 天主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受
T2254_.64.0592c17: 用境。然後生諸世間云云　惠云。先起欲覺
T2254_.64.0592c18: 者。大自在等即是一因能生衆生。先發欲覺
T2254_.64.0592c19: 心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願
T2254_.64.0592c20: 起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆
T2254_.64.0592c21: 生云云
T2254_.64.0592c22: 人中善業○文　第三通難也。難意云。若善
T2254_.64.0592c23: 惡業果差別。人中果倶從善業生。外資具可
T2254_.64.0592c24: 愛。内身於九滄門流不淨。現三十六物不淨
T2254_.64.0592c25: 常帶。内外相違哉爲言答意如今疏。可見之。
T2254_.64.0592c26: 論云。若爾。何故倶從業生。欝金旃檀等甚可
T2254_.64.0592c27: 愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情業類
T2254_.64.0592c28: 如是。若造雜業感内身形。於九滄門常流不
T2254_.64.0592c29: 淨。爲對治彼。感外具生色･香･味･觸甚可愛
T2254_.64.0593a01: 樂云云　麟云。欝金者是樹名。出罽賓國。其
T2254_.64.0593a02: 花黄色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
T2254_.64.0593a03: 之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人
T2254_.64.0593a04: 中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者説
T2254_.64.0593a05: 云云　惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業
T2254_.64.0593a06: 有違順表裏故。内外二果別也文
T2254_.64.0593a07: 諸天善業惡不能雜文　本義抄。問。依黒黒
T2254_.64.0593a08: 等四業廢立者。六欲天善業名雜業見如何。
T2254_.64.0593a09: 答。餘卷･當所廢立遙異也。欲界善業。必爲
T2254_.64.0593a10: 惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。倶名雜
T2254_.64.0593a11: 業也。但當卷意。約内身外具。淨穢相對。或感
T2254_.64.0593a12: 内穢外淨。或感内淨外穢。如此業皆名雜業。
T2254_.64.0593a13: 内淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。内外
T2254_.64.0593a14: 倶淨故。感彼果之業。名鈍淨業也以上　麟云。
T2254_.64.0593a15: 諸天善業惡不能雜者。諸天雖復起諸煩惱。
T2254_.64.0593a16: 善勝惡劣故得純名云云
T2254_.64.0593a17: 此明二業文　光云。思業謂心所思。思即是
T2254_.64.0593a18: 業故名思業。思已業謂思所作身･語二業。思
T2254_.64.0593a19: 之所作。由思已作。名思已業文　尋。思已業
T2254_.64.0593a20: 亦以思爲體歟。答。思已業以身･語二業爲體
T2254_.64.0593a21: 也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如
T2254_.64.0593a22: 何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲
T2254_.64.0593a23: 體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。
T2254_.64.0593a24: 語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生
T2254_.64.0593a25: 説。不是思爲二業體也文　論云。謂前加行
T2254_.64.0593a26: 起思惟思。我當應爲如是如是所應作事。名
T2254_.64.0593a27: 爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所
T2254_.64.0593a28: 作事。動身發語。名思已業文　光云。思惟思
T2254_.64.0593a29: 是遠因等起。作事思是近因等起○身･語二
T2254_.64.0593b01: 業即作事思。名思已業文
T2254_.64.0593b02: 言意業者約等起故立文　惠云。意業者。意
T2254_.64.0593b03: 即心王。業即是思。與意同刹那等起　名約
T2254_.64.0593b04: 等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別
T2254_.64.0593b05: 形色。爲表業也文　光云。由所依身故立身
T2254_.64.0593b06: 業。色形聚積總名爲身。此業依身故名身業。
T2254_.64.0593b07: 由自性故語業。業性即語故名語業。由等起
T2254_.64.0593b08: 故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂
T2254_.64.0593b09: 能等起在意非思。或所等起在思非意云云
T2254_.64.0593b10: 本義抄詞。約等起立意業稱者。意爲能等
T2254_.64.0593b11: 起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意
T2254_.64.0593b12: 爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲
T2254_.64.0593b13: 所依。復與意倶起。意所等起故。約等起立
T2254_.64.0593b14: 意業稱爲言。以上
T2254_.64.0593b15: 解云思名等起文　約等起立業稱。稱門意
T2254_.64.0593b16: 爲能等起。思爲所等起也。今此門思與意爲
T2254_.64.0593b17: 能等起。身語業爲所等起歟
T2254_.64.0593b18: 第二明五種業文　麟云。言五業者。即身･語
T2254_.64.0593b19: 中各有表･無表爲四。幷意業爲五文
T2254_.64.0593b20: 釋曰身語各有表無表文　麟云。同是色業。
T2254_.64.0593b21: 一能表示故名爲表。一即不能表示故名無
T2254_.64.0593b22: 表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。
T2254_.64.0593b23: 不名爲表。由表無故無表亦無文　光云。同
T2254_.64.0593b24: 是色業。一能表示自心善等令他知。故名表。
T2254_.64.0593b25: 一即不能表示自心。故名無表云云
T2254_.64.0593b26: 論先問云且文　寶云。論且身･語表其相云
T2254_.64.0593b27: 何。前各開二。此釋二相。無表後釋。故言且
T2254_.64.0593b28: 也云云
T2254_.64.0593b29: 一切有宗許○文　光云。述説一切有部顯自
T2254_.64.0593c01: 師宗。故前頌説身表許別形。毛髮等聚總名
T2254_.64.0593c02: 爲身。身形非一故言如是。於此身中。由
T2254_.64.0593c03: 思力故。別起如是身形。能表示心。名
T2254_.64.0593c04: 身表業云云　寶云。正理論云。髮毛等總名
T2254_.64.0593c05: 爲身。於此身中。有心心所。起四大種果形色
T2254_.64.0593c06: 差別故。能表示心。名爲身業云云　惠云。身
T2254_.64.0593c07: 表許別形。語表許言聲。皆言許者。對經部及
T2254_.64.0593c08: 正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體
T2254_.64.0593c09: 也文　又云。別如是如是身形者。爲善惡形
T2254_.64.0593c10: 色表示不一。重言如是。或可。八種形色表不
T2254_.64.0593c11: 一故。或行住坐臥等不同故。重言如是云云｣
T2254_.64.0593c12: 身語業形色聲境事　禪談抄云。身表業色
T2254_.64.0593c13: 境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身表形
T2254_.64.0593c14: 色極微。身内起也。異熟虚疎相容無失云。人
T2254_.64.0593c15: 身微細穴。如布目在之。殺生等ヲ行時。惡形
T2254_.64.0593c16: 色極微。其穴穴ニサラサラト起。謂之身表業
T2254_.64.0593c17: 也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴
T2254_.64.0593c18: 穴ニサラサラト相容起之。語表業聲境也語四
T2254_.64.0593c19: 罪ヲ起ス惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表
T2254_.64.0593c20: 者色聲二境故。善身語表ヲ見聞。其人内心善
T2254_.64.0593c21: 心發レリト被知也。惡身語表ヲ起。内心惡起レリト
T2254_.64.0593c22: 被知也。此表業内心ヲ表示スト云也。無表内心
T2254_.64.0593c23: 不令知故。無表示事也以上
T2254_.64.0593c24: 正量部説動名身表文
T2254_.64.0593c25: 正量部事　惠云。犢子部出四部。一法上部
T2254_.64.0593c26: ○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。
T2254_.64.0593c27: 量無邪謬名正。即定無邪名正量部。四密林
T2254_.64.0593c28: 山部文　麟云。權衡刊定。名之爲量。量爲邪
T2254_.64.0593c29: 謬。目之爲正。此部所立甚深法義。於定無邪。
T2254_.64.0594a01: 目稱正量云云
T2254_.64.0594a02: 正量部計文　論云。有餘部説。動名身表。以
T2254_.64.0594a03: 身動時由業動故文　光云。有餘正量部説。
T2254_.64.0594a04: 別有動色。從此至彼。名身表業。以聚色身
T2254_.64.0594a05: 動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有
T2254_.64.0594a06: 爲法中。心心所法及聲光等。刹那滅故。必無
T2254_.64.0594a07: 行動。不相應行･身表業色身･山･薪等。非刹
T2254_.64.0594a08: 那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有
T2254_.64.0594a09: 滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。
T2254_.64.0594a10: 有行動義云云
T2254_.64.0594a11: 以諸有爲有刹那故云云　光云。本無今有法
T2254_.64.0594a12: 創生時。名爲得體。此體無間必滅歸無。有此
T2254_.64.0594a13: 刹那諸有爲法。名有刹那。寄喩來況。如有
T2254_.64.0594a14: 杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得
T2254_.64.0594a15: 自體。從此現在無間必滅歸無云云　麟云。言
T2254_.64.0594a16: 有刹那者。諸法得自體頃。無間即滅。名爲
T2254_.64.0594a17: 刹那。有此刹那。名有刹那。如有財人爲有財
T2254_.64.0594a18: 云云
T2254_.64.0594a19: 刹那爲因有不成過文　今此不成過。隨一不
T2254_.64.0594a20: 成過也　麟云。言刹那爲因有不成過者。夫
T2254_.64.0594a21: 論立因以説宗義。要須同許方得爲因。今正
T2254_.64.0594a22: 量部唯許覺焔鈴聲有刹那滅。不許身表業
T2254_.64.0594a23: 等有刹那滅。故顯論主爲因不成云云
T2254_.64.0594a24: 解云果法待因文　光云。以理而言。待因。謂
T2254_.64.0594a25: 果滅是無法。無法非果。故不待因。比量云。滅
T2254_.64.0594a26: 不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不
T2254_.64.0594a27: 待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法
T2254_.64.0594a28: 生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法
T2254_.64.0594a29: 恒倶因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因
T2254_.64.0594b01: 縁或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量
T2254_.64.0594b02: 部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及
T2254_.64.0594b03: 易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客
T2254_.64.0594b04: 因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若
T2254_.64.0594b05: 依説一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法
T2254_.64.0594b06: 滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生
T2254_.64.0594b07: 時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無
T2254_.64.0594b08: 體。不可言因云云　惠云。諸部待因主客二
T2254_.64.0594b09: 因。生因即滅相。客因即外刀斧等壞。有部生
T2254_.64.0594b10: 法難。具生相爲主因。外縁爲客因。滅法易。即
T2254_.64.0594b11: 但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無
T2254_.64.0594b12: 客因。因縁聚即生。縁散即滅。四相是假。無主
T2254_.64.0594b13: 因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但
T2254_.64.0594b14: 由主因。色･不相應即由主客二因滅。勝論外
T2254_.64.0594b15: 道。二因無。今疏諍待因。即諍客因。不諍主
T2254_.64.0594b16: 因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不
T2254_.64.0594b17: 待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔
T2254_.64.0594b18: 角也云云　麟云。猶如兔角。本來自無。不待
T2254_.64.0594b19: 因無。今滅法是無。還不待因。同於兔角。故引
T2254_.64.0594b20: 爲喩云云
T2254_.64.0594b21: 定無餘量過現量者文　麟云。於三量中取證
T2254_.64.0594b22: 諸法。定無餘比量･教量能過現量。前以比量
T2254_.64.0594b23: 破。今現量破也云云　惠云。故非法滅皆不
T2254_.64.0594b24: 待因者。意云。色等法即須待客因。心等不待
T2254_.64.0594b25: 客因。不可色心等法滅總不待因也云云
T2254_.64.0594b26: 如生待因無無因者文　惠云。如生待因者。
T2254_.64.0594b27: 如生待客因。色心心所等皆得客因。滅法亦
T2254_.64.0594b28: 須色心心所等皆待客因。如何許心心所不
T2254_.64.0594b29: 待客因也云云
T2254_.64.0594c01: 有熟變生下中上別文　麟云。謂燒薪時。有
T2254_.64.0594c02: 三色異。分下中上。然中熟生。下熟即滅者。謂
T2254_.64.0594c03: 燒薪。次黒生時。便無黄色。最黒色生。便無次
T2254_.64.0594c04: 黒文
T2254_.64.0594c05: 應生中上熟因體文　麟云。此以一因有能生
T2254_.64.0594c06: 滅過也。謂以一火燒薪。此時令中熟生。即
T2254_.64.0594c07: 此刹那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因
T2254_.64.0594c08: 耶。生滅本是相違。其因豈應一體。文應言。
T2254_.64.0594c09: 應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因
T2254_.64.0594c10: 體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上
T2254_.64.0594c11: 熟因等文
T2254_.64.0594c12: 論云故無有因令諸法滅文　惠云。滅法定不
T2254_.64.0594c13: 待因。因云。是壞性故。喩如無法也。從故無有
T2254_.64.0594c14: 因令諸法滅下。即是遠結上第二句頌也文
T2254_.64.0594c15: 麟云。法自然滅者。謂不待客因名自然。非不
T2254_.64.0594c16: 待主因也文
T2254_.64.0594c17: 身表是形理得成立云云　以上論文也　麟
T2254_.64.0594c18: 云。論主破正量部訖。由斯理故。有宗身表是
T2254_.64.0594c19: 形。理得成立也。此且叙權許。隣次還破文
T2254_.64.0594c20: 謂顯色聚一面多生云云　寶云。謂顯色聚一
T2254_.64.0594c21: 面多生長色者。謂於六面。一面偏多。如蟠竿
T2254_.64.0594c22: 等。一面少生。名有短色。如苽藪等文　麟
T2254_.64.0594c23: 云。一面多生者。理實長色兩頭多生。恐濫四
T2254_.64.0594c24: 邊故言一面云云言待此長色者。待謂觀待。即
T2254_.64.0594c25: 相望也。火&T024801;字。林燒木樵也。説文。&T024801;焦也
T2254_.64.0594c26: 云云　有宗意。於一色聚。各別有長短極微。
T2254_.64.0594c27: 相雜而住之中。相形餘長色聚之時。此色聚
T2254_.64.0594c28: 中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微
T2254_.64.0594c29: 相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短
T2254_.64.0595a01: 色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見
T2254_.64.0595a02: 之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見
T2254_.64.0595a03: 之也。若亦倶時相形長短色聚之時。並見此
T2254_.64.0595a04: 色聚中長･短二色也。全非一色由相形長短
T2254_.64.0595a05: 不定也以上筆一卷
本義抄意
T2254_.64.0595a06: 所餘形色謂高下等文　光云。於其中面凸出
T2254_.64.0595a07: 生中。假立高色。場凹生中。假立下色。齊平生
T2254_.64.0595a08: 中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯
T2254_.64.0595a09: 色。意謂長等云云　麟云。便謂爲長者。此理
T2254_.64.0595a10: 實非長等。由見假長等相。意謂爲長等。然長
T2254_.64.0595a11: 圓等依火&T024801;立。形色依顯。理亦同然。故引爲
T2254_.64.0595a12: 喩云云　問。一色二根取難。有宗如何會之
T2254_.64.0595a13: 耶。答。惠云。正理救云。假長等但是意識境
T2254_.64.0595a14: 故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取
T2254_.64.0595a15: 假長等及實長等。要於異時引意識。生分別
T2254_.64.0595a16: 方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼
T2254_.64.0595a17: 取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即
T2254_.64.0595a18: 是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何
T2254_.64.0595a19: 身根能取長等。故知總是意識取也。故實形
T2254_.64.0595a20: 色但是識取。若聚顯即成形色者。香･味･觸三
T2254_.64.0595a21: 顯色極微。應聚成長等也文
T2254_.64.0595a22: 如是依顯能取於形云云　麟云。此論主正釋
T2254_.64.0595a23: 無別形色状。如依觸取長等相。而許但是多
T2254_.64.0595a24: 堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多
T2254_.64.0595a25: 顯色積無別長等。章中注略也云云　惠云。如
T2254_.64.0595a26: 是依顯能取於形者。眼根依實顯色。意識依
T2254_.64.0595a27: 此取假長等也文
T2254_.64.0595a28: 然經部宗形爲身表文　光云。若依經部釋
T2254_.64.0595a29: 身表業。身同前解。形以假形爲體。謂形相續
T2254_.64.0595b01: 能表内心。此表即於色上假立。業謂運動身
T2254_.64.0595b02: 思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業
T2254_.64.0595b03: 者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表
T2254_.64.0595b04: 内心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依
T2254_.64.0595b05: 語門能起表故。名語表業文
T2254_.64.0595b06: 論云謂前加行起思惟思文　光云。思惟思是
T2254_.64.0595b07: 遠因等起。作事思是近因等起。大乘成業論　
T2254_.64.0595b08: 説。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是
T2254_.64.0595b09: 思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業
T2254_.64.0595b10: 乃至身･語二業即作事思。名思已業文
T2254_.64.0595b11: 此明語業文　光云。若依説一切有部。釋身
T2254_.64.0595b12: 表業。髮毛爪等總名爲身。長短等色表示内
T2254_.64.0595b13: 心名表。表有造作名業。依身起表。即表名
T2254_.64.0595b14: 業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能
T2254_.64.0595b15: 表示内心名表。表有造作名業。語即是表。表
T2254_.64.0595b16: 即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業
T2254_.64.0595b17: 即是思。由意起業。故名意業文
T2254_.64.0595b18: 彼説無表但是思種文　惠云。以依身語色
T2254_.64.0595b19: 熏成種子。謂受戒者四現行善思。熏五蘊色
T2254_.64.0595b20: 心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。
T2254_.64.0595b21: 假立無表文　經部宗意。別解脱戒。思種子
T2254_.64.0595b22: 上假立之。隨心轉戒。專現行思上假立。兼思
T2254_.64.0595b23: 種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能
T2254_.64.0595b24: 立之。而別解脱戒。依防非止惡之誓願熏在
T2254_.64.0595b25: 思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止
T2254_.64.0595b26: 惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行
T2254_.64.0595b27: 心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假
T2254_.64.0595b28: 立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上
T2254_.64.0595b29: 假立之義。有之也以上本
義抄趣		　麟云。謂此思種不
T2254_.64.0595c01: 能動身發語表示内心。名無表業。問。既從思
T2254_.64.0595c02: 立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定
T2254_.64.0595c03: 無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力
T2254_.64.0595c04: 之所引發動作思。説名爲表業。發身語表故。
T2254_.64.0595c05: 此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即
T2254_.64.0595c06: 不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定
T2254_.64.0595c07: 則無。名心隨轉云云
T2254_.64.0595c08: 一由不作即名無表文　寶云。有三因説證
T2254_.64.0595c09: 一由先誓限。唯不作故。本誓既不願別有色
T2254_.64.0595c10: 生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於
T2254_.64.0595c11: 色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施
T2254_.64.0595c12: 設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦
T2254_.64.0595c13: 非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既
T2254_.64.0595c14: 無。故知無體文　麟云。過去大種尚非有者。
T2254_.64.0595c15: 依經部宗。以過去無體故也文　惠云。由受
T2254_.64.0595c16: 戒者不願。非別有色生。若別有色生名無表
T2254_.64.0595c17: 者。即有願不同文
T2254_.64.0595c18: 又無色相文　堯抄云。色相者變礙義也。無
T2254_.64.0595c19: 表無變礙相。故云無色相也以上
T2254_.64.0595c20: 第一説三色證云云　光云。第一説三色證。此
T2254_.64.0595c21: 三爲總處攝一切色。有色謂有一類色。有見
T2254_.64.0595c22: 謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一
T2254_.64.0595c23: 類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂
T2254_.64.0595c24: 五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非
T2254_.64.0595c25: 對礙故名無對。謂無表色。經中既説無見無
T2254_.64.0595c26: 對。明知別有無表也文
T2254_.64.0595c27: 第二無漏色證文　惠云。無漏五蘊。三世皆
T2254_.64.0595c28: 不起愛恚。即是無漏法色蘊。即道共無表色。
T2254_.64.0595c29: 餘五根境皆非無漏色故也文　麟云。謂在無
T2254_.64.0596a01: 漏。不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等
T2254_.64.0596a02: 起惑。故言乃至識亦然文
T2254_.64.0596a03: 第三福増長證文　若寐ネタリ。
フス		　惠云。有依
T2254_.64.0596a04: 即七事爲所依福生。無依福無物依他。福依
T2254_.64.0596a05: 心生若福即是善心者。後入惡･無記心･及無
T2254_.64.0596a06: 心時。即既無善心。何説福業増長。無心等
T2254_.64.0596a07: 事中。福業増長者。即無表也文　光云十八
T2254_.64.0596a08: 一施客人。謂覉旅他郷。二施行人。謂在路行
T2254_.64.0596a09: 人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病
T2254_.64.0596a10: 人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。
T2254_.64.0596a11: 謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從
T2254_.64.0596a12: 今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國
T2254_.64.0596a13: 諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於
T2254_.64.0596a14: 諸遠途聚落絶處。恐行侶中路飢渇故。於路
T2254_.64.0596a15: 側通近花林造舍置財。多貯飮食。諸來去
T2254_.64.0596a16: 者所須施與。或有總施一切行人。或有但標
T2254_.64.0596a17: 諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。
T2254_.64.0596a18: 謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時
T2254_.64.0596a19: 飮食衣等。總名第七隨時施也文　古抄云。
T2254_.64.0596a20: 行路者カチウト歟。覉旅者馬乘人也。光ニハ第
T2254_.64.0596a21: 二之路行施･第一云旅宿施替也以上
T2254_.64.0596a22: 第四非作成業證文　光云。又非自作身二語
T2254_.64.0596a23: 四。但遣他爲。若無無表。不應成業道　以遣
T2254_.64.0596a24: 他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能
T2254_.64.0596a25: 正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表
T2254_.64.0596a26: 業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他
T2254_.64.0596a27: 爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生
T2254_.64.0596a28: 無表業道文　惠云。更無異性者。發語處分時。
T2254_.64.0596a29: 彼令未斷。不成業道。後使者前作殺等事
T2254_.64.0596b01: 畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。
T2254_.64.0596b02: 業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業
T2254_.64.0596b03: 道。故知別有不善無記生。名業道也文　麟
T2254_.64.0596b04: 云。此前語表更無異性者。謂使行殺時。前
T2254_.64.0596b05: 教人語表更無改變。如何先不成業今成業
T2254_.64.0596b06: 云云
T2254_.64.0596b07: 第五法處色證文　本義抄。問。設雖無無色
T2254_.64.0596b08: 之言。何忽證有色之義哉。就中無無色言故
T2254_.64.0596b09: 證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無
T2254_.64.0596b10: 色之義哉。答。契經説法處相分別有見無見
T2254_.64.0596b11: 之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云
T2254_.64.0596b12: 無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。
T2254_.64.0596b13: 簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無
T2254_.64.0596b14: 色。故法處中可有無表色證也。但於無有色
T2254_.64.0596b15: 之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無
T2254_.64.0596b16: 見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡
T2254_.64.0596b17: 法之時。全非可云有色。何以無有色之言可
T2254_.64.0596b18: 證無色之義耶　寶云。内外以分謂是外處。
T2254_.64.0596b19: 十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無
T2254_.64.0596b20: 見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是
T2254_.64.0596b21: 無對。色無色以分。不言無色。若不以法處
T2254_.64.0596b22: 有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法
T2254_.64.0596b23: 不同盡故云云
T2254_.64.0596b24: 第六八道支證文　八正道支二十五
卷在之		離邪名
T2254_.64.0596b25: 正欲入涅槃城行故名道。支者支別義。因義
T2254_.64.0596b26: 歟　一正精進以勤
爲體		二正念以念
爲體		　三正定。四正
T2254_.64.0596b27: 見以惠
爲體		五正思惟以尋
爲體		六正語。七正業。八正命
T2254_.64.0596b28: 以上三以
戒爲體		　三邪十七卷
在之		　一邪語瞋癡所
生語業		二邪業瞋
癡
T2254_.64.0596b29: 所生
身業		三邪命貪所生身語二業･一切貪所生名
邪命。乃至歌詠･見象鬪等是也
T2254_.64.0596c01: 在定不可語文　惠云。在定中無正語等。有
T2254_.64.0596c02: 三無表依無漏定。與出定後三正爲依。今喚
T2254_.64.0596c03: 定中有正語等三。於三無表因上。立出定後
T2254_.64.0596c04: 三果名也文
T2254_.64.0596c05: 第七別解脱戒證文　惠云。雖起異縁不善及
T2254_.64.0596c06: 惡無記心。善心受戒。戒依善心生。後起餘
T2254_.64.0596c07: 表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無
T2254_.64.0596c08: 表色也云云
T2254_.64.0596c09: 第八戒爲堤塘證文　惠云。犯戒等過如水。
T2254_.64.0596c10: 既戒爲堤塘。能遮犯戒過。故知有無表爲堤
T2254_.64.0596c11: 塘也
T2254_.64.0596c12: 是定境色非無表色文　問。有宗心。不許定
T2254_.64.0596c13: 境色歟。答。正理論意許之。婆沙論等。不説定
T2254_.64.0596c14: 境色也。正理論云。住空閑者意識。即縁諸有
T2254_.64.0596c15: 見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定
T2254_.64.0596c16: 起大種所生無障澄清如空界色○文　意云。
T2254_.64.0596c17: 定境界色者。前八遍處等所縁青等長等有
T2254_.64.0596c18: 見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘
T2254_.64.0596c19: 時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從
T2254_.64.0596c20: 禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦
T2254_.64.0596c21: 不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼
T2254_.64.0596c22: 根爲境。色處所攝唯意識所縁色境爲言故有
T2254_.64.0596c23: 宗意。定境界色是有見有對色。故引契經説
T2254_.64.0596c24: 無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次
T2254_.64.0596c25: 婆沙論等心。前八遍處等所縁色處。眼根所
T2254_.64.0596c26: 見欲界可見色也。遍處等假想觀門。縁此
T2254_.64.0596c27: 眼根所見色。作青･黄･赤･白･地･水･火･風之行
T2254_.64.0596c28: 解云也。正理異此義。今此色之外。亦縁從
T2254_.64.0596c29: 禪定起大種所生極清妙色。作青･黄･赤･白･
T2254_.64.0597a01: 地･水･火･風之行解云也。可思之以上本
義抄趣		光云。
T2254_.64.0597a02: 瑜伽師説。修靜慮時。由定力所生是定境界
T2254_.64.0597a03: 色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無
T2254_.64.0597a04: 見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即
T2254_.64.0597a05: 觀行者異名云云　麟云。今言瑜伽師者。從法
T2254_.64.0597a06: 受名云云
T2254_.64.0597a07: 第二無漏色亦定境色文　光云。瑜伽師説。
T2254_.64.0597a08: 即由定力所生色中。有二種色。若依有漏定
T2254_.64.0597a09: 所起色者。即説爲有漏。若依無漏定所起色
T2254_.64.0597a10: 者。即説為無漏色。非説無表名無漏色文
T2254_.64.0597a11: 第三福増長者文　光云。由諸受者受用施物。
T2254_.64.0597a12: 得慈定等種種功徳。攝益衆生。有差別故。於
T2254_.64.0597a13: 後施主心。雖起惡無記異縁。而前縁施思所
T2254_.64.0597a14: 熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。
T2254_.64.0597a15: 後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此
T2254_.64.0597a16: 五。並是種子異名。由此思種。當來能感富
T2254_.64.0597a17: 等多果。故密意説。思所熏種子恒時相續。福
T2254_.64.0597a18: 業漸増福業續起。非顯説也文　麟云。謂不
T2254_.64.0597a19: 顯了説是思所熏習種子。但言恒時相續福
T2254_.64.0597a20: 業増長。故是密意也云云　堯抄云。凡經部宗
T2254_.64.0597a21: 習。諸法生皆由種子熏。故今所言福増長者。
T2254_.64.0597a22: 有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善
T2254_.64.0597a23: 思熏習種子。漸漸増長。能招當來多果。然此
T2254_.64.0597a24: 善思假説名無表。異表相顯故也以上
T2254_.64.0597a25: 論問答意　光云。若有依福由彼受者受用
T2254_.64.0597a26: 物時。功徳攝益有差別故。令其施者福業増
T2254_.64.0597a27: 長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他
T2254_.64.0597a28: 方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼徳益差別。
T2254_.64.0597a29: 如何可得相續身中福業増長以上非但有依
T2254_.64.0597b01: 由思力故福業増長。此無依福業亦由數習
T2254_.64.0597b02: 縁彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦
T2254_.64.0597b03: 恒増長相續隨轉文
T2254_.64.0597b04: 解云一熏習文　寶云。施主心雖異縁。而前
T2254_.64.0597b05: 縁施思後之心生。説名相續。於後後時別別
T2254_.64.0597b06: 而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差
T2254_.64.0597b07: 別文　惠云。一名熏習。四善思熏故。微細。非
T2254_.64.0597b08: 眼見故。相續。種子現行前後不斷故。轉變。欲
T2254_.64.0597b09: 生現行時力用大故。差別。種現不同故也文
T2254_.64.0597b10: 　麟云。二微細者。種子非色法。相難知故。相
T2254_.64.0597b11: 續者。刹那不斷故。轉變者。謂取果與果時異
T2254_.64.0597b12: 故。差別者。成果時不同故文
T2254_.64.0597b13: 非作成業道者亦思種爲體文　光云。由能教
T2254_.64.0597b14: 者本教他時。已能熏成加行思種相續。而住
T2254_.64.0597b15: 使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教
T2254_.64.0597b16: 者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本
T2254_.64.0597b17: 業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名
T2254_.64.0597b18: 業道文
T2254_.64.0597b19: 獲得如斯意樂文　麟云。謂獲得無漏勝意樂
T2254_.64.0597b20: 故。此意樂。或欲爲體。或勝解爲體。或通二爲
T2254_.64.0597b21: 體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名
T2254_.64.0597b22: 意樂依止文
T2254_.64.0597b23: 第七別解脱戒者文　光云。謂由近因等起思
T2254_.64.0597b24: 願力故。先立要期。誓不作惡。能定遮防身語
T2254_.64.0597b25: 惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第
T2254_.64.0597b26: 三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支
T2254_.64.0597b27: 思種念念増長。由斯故建立別解脱律儀。思
T2254_.64.0597b28: 種假立而無別體云云
T2254_.64.0597b29: 略明經部思種義文　惠云。思種者。謂受戒
T2254_.64.0597c01: 時。從僧乞戒。發勝身語。此時動身發語。由身
T2254_.64.0597c02: 三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞
T2254_.64.0597c03: 戒前。及乞戒後。皆非種體。非増勝故。増作
T2254_.64.0597c04: 羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本
T2254_.64.0597c05: 七思種子。第一念七支種子。第二念二七支
T2254_.64.0597c06: 種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七
T2254_.64.0597c07: 種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又説。加行
T2254_.64.0597c08: 位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思
T2254_.64.0597c09: 種子。刹那刹那有防七非功能。假立無表。若
T2254_.64.0597c10: 道･定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆
T2254_.64.0597c11: 第三羯磨生文　堯抄。尋云。加行七思種子･
T2254_.64.0597c12: 根本七思種･乃至後起七思種･及未遇捨縁
T2254_.64.0597c13: 念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思
T2254_.64.0597c14: 種上。更根本思種･乃至念念七思種起重也。
T2254_.64.0597c15: 又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種
T2254_.64.0597c16: 子。種子生現行ト定。謂現行諸法爲後法熏成
T2254_.64.0597c17: 種子。從前法所熏種子生也以上　本義抄。經
T2254_.64.0597c18: 部宗意。不許同時因果故。能熏･所熏之義。望
T2254_.64.0597c19: 前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念
T2254_.64.0597c20: 文。以上
T2254_.64.0597c21: 經部宗熏於色心云云　本義抄。現行心品
T2254_.64.0597c22: 熏在種子。唯内身之上熏在之。故唯限五根。
T2254_.64.0597c23: 不通五境也。五境定通外器非情故也以上｣
T2254_.64.0597c24: 不可一四大種能生麁細文　光云。從一具和
T2254_.64.0597c25: 合四大種因。有細無表果。有麁表果。不應理
T2254_.64.0597c26: 故文
T2254_.64.0597c27: 唯欲界繋初刹那文　光云。唯欲界繋初刹那
T2254_.64.0597c28: 後。第二刹那已去所有無表。從過去大種生。
T2254_.64.0597c29: 此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎
T2254_.64.0598a01: 依文。取意
T2254_.64.0598a02: 但能爲依非所依也文　爲疎依。非親所依
T2254_.64.0598a03: 爲言
T2254_.64.0598a04: 生等五因事　一生因此大種生
所造色		　二依因隨逐
大種
T2254_.64.0598a05: 如依
師等		　三立因大種任持所造
色故如壁持畫		　四持因令所造色
相續不斷
T2254_.64.0598a06: 五養因増長因故
第七卷在之　以上
T2254_.64.0598a07: 過去大種爲轉因文　光云。過去大種爲親轉
T2254_.64.0598a08: 因。現身大種爲疎隨轉因文　問。別解脱後
T2254_.64.0598a09: 念無表依過去大種生。隨心轉戒同時大種
T2254_.64.0598a10: 造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故
T2254_.64.0598a11: 初念雖次一切無表現起。一具七支之外同
T2254_.64.0598a12: 時不並起故。次第相續。後後念現起也。初
T2254_.64.0598a13: 念既有一切無表皆容現起之義。故能造大
T2254_.64.0598a14: 種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉
T2254_.64.0598a15: 戒。刹那刹那隨彼定心而現起故。唯同時大
T2254_.64.0598a16: 種造之也以上本
義抄趣
T2254_.64.0598a17: 此有三釋文　麟云。第一解云。即用造初念
T2254_.64.0598a18: 大種造後念者。此以無礙故。一四大種得造
T2254_.64.0598a19: 衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別
T2254_.64.0598a20: 起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同
T2254_.64.0598a21: 時無表。即於現在別起一具大種。造未來無
T2254_.64.0598a22: 表也。第三解言。刹那刹那四大別造者。此
T2254_.64.0598a23: 意。初念無表一具造後起多具。懸造未來。
T2254_.64.0598a24: 異熟大虚疎相容受。此三説中初解爲正○
T2254_.64.0598a25: 舊人取婆沙文。自爲三解。非婆沙有三釋
T2254_.64.0598a26: 云云　惠云。三説中。寶法師取初説爲正。正
T2254_.64.0598a27: 理論云。此大生已。能與未來一切無表爲生
T2254_.64.0598a28: 因故。破第二説云。初念無表何勝。獨一具
T2254_.64.0598a29: 四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一
T2254_.64.0598b01: 具四大造。破第三説云。且一日夜。計有六百
T2254_.64.0598b02: 四十八萬刹那。一刹那有七支無表。有七四
T2254_.64.0598b03: 大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極
T2254_.64.0598b04: 微。已多異熟身。如何一身容受。况造一生
T2254_.64.0598b05: 無表四大極微。一刹那身中容受文　今疏依
T2254_.64.0598b06: 婆沙論此有二釋云云依言顯論現文無三釋
T2254_.64.0598b07: 歟　惠云。問。未來衆多無表。無法前得。如
T2254_.64.0598b08: 何言造。答。四句分別。有得而未造。如定･道
T2254_.64.0598b09: 無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知
T2254_.64.0598b10: 云云
T2254_.64.0598b11: 明有漏戒所依大種文　寶云。問。身在下地
T2254_.64.0598b12: 起上定時。用下地身中上地大。造上地色。其
T2254_.64.0598b13: 四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若
T2254_.64.0598b14: 生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有説
T2254_.64.0598b15: 眉間。有説鼻端。有説心邊。有説齊邊有説足
T2254_.64.0598b16: 指。有作是説。隨加行安心處所。是處現前。有
T2254_.64.0598b17: 餘師説。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。
T2254_.64.0598b18: 如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種
T2254_.64.0598b19: 遍身内起。若近分定現前時。色界大種唯心
T2254_.64.0598b20: 邊起。有説。近分定現在前。色界大種亦遍身
T2254_.64.0598b21: 起。然長養身。不如根本。如有二人。倶詣池浴。
T2254_.64.0598b22: 一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而
T2254_.64.0598b23: 洗。二人用水。雖倶遍身。然長養身。入池勝。
T2254_.64.0598b24: 後解爲勝。隨定勝劣。皆遍身故云云　惠云。
T2254_.64.0598b25: 有漏定共無表。即依九地定生。即用九地各
T2254_.64.0598b26: 自地四大。造四根本･四近分･幷中間也文
T2254_.64.0598b27: 與漏隨生處文　本義抄。問。道共戒。若生處
T2254_.64.0598b28: 大種所造者。豈劣大種可造勝無表色耶。答。
T2254_.64.0598b29: 生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝
T2254_.64.0598c01: 品大種也以上
T2254_.64.0598c02: 不墮界故文　惠云。一不墮界攝。二無無漏
T2254_.64.0598c03: 四大。三依所依身無漏無表起故。隨生處四
T2254_.64.0598c04: 大所造。無漏無表依六地定生。未至･中間･
T2254_.64.0598c05: 四禪。依六地生處大。造欲界四大也云云
T2254_.64.0598c06: 又無漏大種是無漏故云云　正文云。論云。必
T2254_.64.0598c07: 無大種是無漏故云云明知疏上漏字剩耳。光
T2254_.64.0598c08: 記同論以上
T2254_.64.0598c09: 此下第一約類以明文　光云。此下第一約類
T2254_.64.0598c10: 以明。就中一明執受無執受類。二明五事類。
T2254_.64.0598c11: 三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一
T2254_.64.0598c12: 問此表無表其類是何。二問後是何類大種
T2254_.64.0598c13: 所造文
T2254_.64.0598c14: 無變礙故名無執受文　有心心所執受。名有
T2254_.64.0598c15: 執受。謂由執受故損益相隨也。謂心心所有
T2254_.64.0598c16: 喜樂。依身亦益之。心心所若苦惱。依身亦
T2254_.64.0598c17: 損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。
T2254_.64.0598c18: 故與根合義無之。故無執受也。如七心界法
T2254_.64.0598c19: 界聲界矣　惠云。無變礙者。非極微色法。不
T2254_.64.0598c20: 受力杖無執苦樂受。非色非長養。有爲非實
T2254_.64.0598c21: 事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。
T2254_.64.0598c22: 即是刹那。餘苦法智已後。及別解･定共無表。
T2254_.64.0598c23: 皆是等流也。造別解脱無表四大。無始曾得。
T2254_.64.0598c24: 從彼過去四大引生。名等流性也文
T2254_.64.0598c25: 謂無表色同類因生文　光云。於五類中。亦
T2254_.64.0598c26: 等流性。頌説亦言。顯此無表有刹那。謂初
T2254_.64.0598c27: 苦法忍品倶生無表。所餘無表皆等流性。同
T2254_.64.0598c28: 類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集
T2254_.64.0598c29: 故。非所長益。是有爲故非實。依内起故有
T2254_.64.0599a01: 情數非依外故不通非情文
T2254_.64.0599a02: 又此大種散心果故文　堯抄云。有情住散心
T2254_.64.0599a03: 位所起大種故。名散心果。住散心位。必有
T2254_.64.0599a04: 愛心。執爲現在内自體故。此大種是有執受
T2254_.64.0599a05: 也以上　光云。於五類中。同類因生故是等流
T2254_.64.0599a06: 性。非異熟因生。非異熟生。無別勝縁故。非所
T2254_.64.0599a07: 長養。同類因生故非刹那。有爲故非實文
T2254_.64.0599a08: 麟云。問。此大種是誰等流果。正理云。如是説
T2254_.64.0599a09: 者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種
T2254_.64.0599a10: 爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦
T2254_.64.0599a11: 應是無始來同類大種之等流果云云　尋。
T2254_.64.0599a12: 何此大種不云情非情耶。光云。解云。無表已
T2254_.64.0599a13: 説是有情數。無非情。大造有情色義。准可知
T2254_.64.0599a14: 故不別説文
T2254_.64.0599a15: 異大生言文　麟云。七支各別大種者。謂一
T2254_.64.0599a16: 具四大種造不殺戒。乃至不雜穢語戒。皆別
T2254_.64.0599a17: 自具四大造也。問。如不殺戒。對多有情。各
T2254_.64.0599a18: 一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。
T2254_.64.0599a19: 雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而
T2254_.64.0599a20: 倶一具大種爲因。以所生果類無別故云云｣
T2254_.64.0599a21: 明定無表所依大種文　光云。於五類中。有
T2254_.64.0599a22: 所長養。遇定勝縁故。故正理云。何縁散地所
T2254_.64.0599a23: 有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所
T2254_.64.0599a24: 長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種
T2254_.64.0599a25: 諸根故。定心倶。必有殊勝長養大種。能作生
T2254_.64.0599a26: 因。造定心倶所有無表。散地無表。因等起心
T2254_.64.0599a27: 不倶時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯
T2254_.64.0599a28: 是等流因。等起心不能長養能生無表諸大
T2254_.64.0599a29: 種故文
T2254_.64.0599b01: 又定大種是無執受文　堯抄云。夫定･道戒。
T2254_.64.0599b02: 入定即有。出定即無。是隨定心起故。能造
T2254_.64.0599b03: 大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定
T2254_.64.0599b04: 中有愛心執爲現在内自體故也以上　惠云。
T2254_.64.0599b05: 問。染定有貪愛心執。縁何非執受。答。樂定
T2254_.64.0599b06: 是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。
T2254_.64.0599b07: 以不執上地四大爲己身體也。定心是無表
T2254_.64.0599b08: 因。與定倶時生文
T2254_.64.0599b09: 又此七支展轉相望文　惠云。又同感一果
T2254_.64.0599b10: 故。一具四大造一念七支也文
T2254_.64.0599b11: 身表以屬身文　惠云。身表別形色與身根
T2254_.64.0599b12: 合。故有執受。聲即不與身根合。故無執受文｣
T2254_.64.0599b13: 然有新生等流大種文　論云。表業生時。爲
T2254_.64.0599b14: 要破壞本身形量。爲不爾耶。若爾。何失。若破
T2254_.64.0599b15: 壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞
T2254_.64.0599b16: 者。如何有一身處所二形量。有別新生等
T2254_.64.0599b17: 流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身
T2254_.64.0599b18: 分處。起有表業。應大於本。新生大種遍増益
T2254_.64.0599b19: 故。若不遍増益。如何遍生表。身有孔隙故
T2254_.64.0599b20: 得相容文　惠云。未來有二類依身。一唯與
T2254_.64.0599b21: 欲界法爲依身。一兼與色界法爲依身。若遇
T2254_.64.0599b22: 上界定縁。即色界雜依身現前也。表即衆多。
T2254_.64.0599b23: 若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。
T2254_.64.0599b24: 餘准此釋也云云
T2254_.64.0599b25: 論云已辨業門二三五別文　光云。結前問
T2254_.64.0599b26: 起。已辨業門。或有二種。謂思思已業別。或有
T2254_.64.0599b27: 三種。謂身･語･意業別。或有五種。謂身･語二
T2254_.64.0599b28: 各表･無表。及思業別。此云五業。三性･三界･
T2254_.64.0599b29: 九地差別云何○初句三性分別。後五句界･
T2254_.64.0599c01: 地分別文
T2254_.64.0599c02: 以無記心勢力微劣文　光云。是強力心所等
T2254_.64.0599c03: 起故。以無記心勢力微劣。不能引發強無表
T2254_.64.0599c04: 業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。
T2254_.64.0599c05: 果仍續起文　堯抄云。善惡心能發無表。無
T2254_.64.0599c06: 記心不發無表也。故無表唯善惡。不通無記
T2254_.64.0599c07: 性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應
T2254_.64.0599c08: 非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。
T2254_.64.0599c09: 不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無
T2254_.64.0599c10: 表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相
T2254_.64.0599c11: 續也。不善心所發無表。可准之故。無記不
T2254_.64.0599c12: 然。故不通無記也以上　惠云。可因滅時果仍
T2254_.64.0599c13: 續起者。善惡心爲因。善惡無表爲果。善惡心
T2254_.64.0599c14: 滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。滅時
T2254_.64.0599c15: 無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來
T2254_.64.0599c16: 五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當
T2254_.64.0599c17: 果不續起。故無表不通無記也文　麟云。謂
T2254_.64.0599c18: 無表在第三傳故。三傳者。一能發心。二所發
T2254_.64.0599c19: 表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資
T2254_.64.0599c20: 無表得起。既是力劣故不發也云云
T2254_.64.0599c21: 不善唯在欲者文　光云。於中不善表無表
T2254_.64.0599c22: 思。唯在欲界。非餘二界。已斷不善根無慙
T2254_.64.0599c23: 無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸
T2254_.64.0599c24: 地皆有。頌不遮故文　思等與不善相應。不
T2254_.64.0599c25: 善等起故。成不善身語業。既上界無不善故。
T2254_.64.0599c26: 不善限欲界也　麟云。善及無記諸地皆有
T2254_.64.0599c27: 者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等
T2254_.64.0599c28: 起。隨其所應。亦遍諸地云云
T2254_.64.0599c29: 以無色界無大種文　惠云。以無色界無大種
T2254_.64.0600a01: 故者。問。無漏無表不墮界攝。即許用生處四
T2254_.64.0600a02: 大造。無色定何不用生處四大造無色定無
T2254_.64.0600a03: 表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造
T2254_.64.0600a04: 成色。不由大成無漏。厭色入無色定故。不
T2254_.64.0600a05: 起不表色也文
T2254_.64.0600a06: 又毘婆沙師文　光云。唯欲界中有諸惡戒
T2254_.64.0600a07: 故。於欲･色起善尸羅。能對治彼。無色於欲具
T2254_.64.0600a08: 四遠故。無色中無無表文
T2254_.64.0600a09: 四遠事第七卷
在之		　　一所依遠無色界心不與
欲界心爲所依		　二行
T2254_.64.0600a10: 相遠無色界心於第四禪作麁苦障
行相。無縁欲作麁苦障行相		　三所縁遠不縁
欲故
T2254_.64.0600a11: 　四對治遠未離欲貪。無能起無色定。爲欲
惡戒等法厭壞及斷二對治　以上
T2254_.64.0600a12: 欲界初禪名有伺二文　惠云。不言表唯有尋
T2254_.64.0600a13: 二。頌言伺二者。謂攝中間禪地故。説伺二。不
T2254_.64.0600a14: 言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。
T2254_.64.0600a15: 屬初定攝。若四大相撃生聲。即屬二定已上
T2254_.64.0600a16: 攝也云云
T2254_.64.0600a17: 如大梵王文　光云。誑諂發言顯有語表。引
T2254_.64.0600a18: 出衆外顯有身表文
T2254_.64.0600a19: 見所斷内門轉文　麟云。謂是迷理惑。不縁
T2254_.64.0600a20: 外事。如我見。唯迷自事。執自身中有我我所。
T2254_.64.0600a21: 名内門轉文
T2254_.64.0600a22: 論明四因能○文　光云。問。爲但由因等起
T2254_.64.0600a23: 心。今諸法成善不善性等。不爾者答。云何
T2254_.64.0600a24: 徴○由四種因。成善等性。何法何性由何因
T2254_.64.0600a25: 成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝
T2254_.64.0600a26: 義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何
T2254_.64.0600a27: 性。三問。此勝義等。由何因故。得成善等文｣
T2254_.64.0600a28: 猶如無病文　光云。此顯涅槃安穩名善。如人
T2254_.64.0600a29: 無病無苦安穩○自性善。藥即良善。名良藥。
T2254_.64.0600b01: 相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○
T2254_.64.0600b02: 等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引
T2254_.64.0600b03: 生乳其味甘美文
T2254_.64.0600b04: 自性慙愧根者文　惠云。問。何故大善地中。
T2254_.64.0600b05: 唯取二根慙･愧。爲自性善。餘即非耶。答。翻
T2254_.64.0600b06: 無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信･放
T2254_.64.0600b07: 逸･懈怠爲自性善。答。此三通不善･有覆二
T2254_.64.0600b08: 性。故不翻也○相應善體者。心王･大地餘九･
T2254_.64.0600b09: 大善餘六･尋･伺･睡眠･惡作。二十法也文
T2254_.64.0600b10: 謂生死法者文　惠云。生死法者。即一切有
T2254_.64.0600b11: 漏法與行苦合。生異不住也文　堯抄云。勝
T2254_.64.0600b12: 義不善。謂一切有漏法爲自性。即是苦諦。故
T2254_.64.0600b13: 三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。
T2254_.64.0600b14: 何可通善･無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。
T2254_.64.0600b15: 勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。
T2254_.64.0600b16: 勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以
T2254_.64.0600b17: 生死涅槃相翻法故也。然勝義不善即擇滅
T2254_.64.0600b18: 故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。
T2254_.64.0600b19: 其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相
T2254_.64.0600b20: 翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有
T2254_.64.0600b21: 漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不
T2254_.64.0600b22: 善名。非遮其性善無記也以上
T2254_.64.0600b23: 自性不善文　光云。問。於有漏中。何唯此五
T2254_.64.0600b24: 名爲自性。解云。勝故別立。三不善根具五義
T2254_.64.0600b25: 勝。謂一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根
T2254_.64.0600b26: 時作牢強加行。五能發麁惡身語二業。無慚･
T2254_.64.0600b27: 無愧具二義勝。謂唯不善。及遍不善。餘非具
T2254_.64.0600b28: 故。所以不立文
T2254_.64.0600b29: 相應不善文　惠云。相應不善體者。心王･大
T2254_.64.0600c01: 地十･大煩惱五･小煩惱十･不定除貪･瞋餘
T2254_.64.0600c02: 六。共三十二法也文
T2254_.64.0600c03: 勝無記二常者文　光云。問。何故善･不善各
T2254_.64.0600c04: 有四種。無記唯一。解云。於心所中。無別心所
T2254_.64.0600c05: 是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自
T2254_.64.0600c06: 性･相應。亦不立等起文
T2254_.64.0600c07: 此論略不論文　惠云。一切有爲法無記性。
T2254_.64.0600c08: 通皆是自性無記攝。以不待縁成故。此論略
T2254_.64.0600c09: 者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。
T2254_.64.0600c10: 皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相
T2254_.64.0600c11: 應･等起無記。此論略也。正理論合五無記爲
T2254_.64.0600c12: 二。一勝義即空非擇滅。二自性即無記也文｣
T2254_.64.0600c13: 應知無記中無有相應○文　堯抄云。此論
T2254_.64.0600c14: 意。有勝義無記･自性無記無相應･等起二種
T2254_.64.0600c15: 云也。勝義無記謂虚空･非擇滅。自性無記謂
T2254_.64.0600c16: 色･不相應等有爲無記。由無自性無記心心
T2254_.64.0600c17: 所。不立相應･等起也。尋。異熟･威儀等無記
T2254_.64.0600c18: 外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性
T2254_.64.0600c19: 無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲
T2254_.64.0600c20: 法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝
T2254_.64.0600c21: 法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲
T2254_.64.0600c22: 法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝
T2254_.64.0600c23: 義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。
T2254_.64.0600c24: 名自性無記。於中別釋時。應立異熟･威儀等
T2254_.64.0600c25: 名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難
T2254_.64.0600c26: 以上
T2254_.64.0600c27: 一因等起二刹那等起文　論云。彼經但據
T2254_.64.0600c28: 前因等起而作是説。故不相違文　光云。彼
T2254_.64.0600c29: 經但據至故不相違者。説一切有部會釋經
T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
T2254_.64.0601a04: 文　麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有
T2254_.64.0601a05: 先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故
T2254_.64.0601a06: 隨轉因亦爲有因文
T2254_.64.0601a07: 正起業時見斷無文　麟云。謂正起業時。心
T2254_.64.0601a08: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業
T2254_.64.0601a09: 即息文
T2254_.64.0601a10: 無漏異熟非者文　惠云。攝義不盡。正理云。
T2254_.64.0601a11: 有漏定心亦倶非二。一向内門轉。不引身語
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
T2254_.64.0601a15: 業感故。其性是強故。能發業也文
T2254_.64.0601a16: 謂轉心若善隨轉文　麟云。且初轉隨轉倶善
T2254_.64.0601a17: 可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
T2254_.64.0601a22: 等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如是文
T2254_.64.0601a23: 光云。牟尼此云寂嘿文
T2254_.64.0601a24: 無萎歇文　麟云。釋無無記爲善隨轉也文
T2254_.64.0601a25: 佛有三無記心文　麟云。如佛現通。即遍果
T2254_.64.0601a26: 無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不説
T2254_.64.0601a28: 那伽臥在定等文問。薩婆多如何通此經耶。
T2254_.64.0601a29: 光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散
T2254_.64.0601b01: 位。非無三無記心文意云。佛不樂散亂故。四
T2254_.64.0601b02: 威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之
T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之了
T2254_.64.0601b06: 　一交了　　　　　　　　擬講英憲
T2254_.64.0601b07:
T2254_.64.0601b08:
T2254_.64.0601b09:
T2254_.64.0601b10: 倶舍論頌疏抄卷第十四
T2254_.64.0601b11: 　(頌疏論本第十四)　
T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了　寶云。上來已明二三五
T2254_.64.0601b13: 業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀文
T2254_.64.0601b14: 　今疏第三廣明表無表云云　光記同之
T2254_.64.0601b15: 古定云。傍論者。上諸門分別性界地指歟
T2254_.64.0601b16: 無表有三一律儀文　堯抄云。尋云。表･無表共
T2254_.64.0601b17: 有律･不律･非律非不律三義。何唯説無表不
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
T2254_.64.0601b20: 光云。表不遍不通所以不説文　律儀得名
T2254_.64.0601b21: 事　光云。律謂法律。儀謂儀式文　義章三律
儀義
T2254_.64.0601b22: 無作之善説爲律儀。所言律者。法之別稱。調
T2254_.64.0601b23: 惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀文　此
T2254_.64.0601b24: 釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式
T2254_.64.0601b25: 行依調惡法行云律儀光釋同
之歟		律家意。律儀舊
T2254_.64.0601b26: 家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之　光云。能
T2254_.64.0601c02: 滅惡戒相續故名律儀文既惡戒能治云律儀。
T2254_.64.0601c03: 知限善歟。況二者不律儀文是惡戒也。云不
T2254_.64.0601c04: 律儀非律儀云事分明歟　問。非律非不律無
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
T2254_.64.0601c16: 者。謂有表･無表･律儀･不律儀･非律儀非不
T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
T2254_.64.0601c18: 業亦有無表云云　准此釋。非律儀布施等善
T2254_.64.0601c19: 無表。非不律儀歐撃等惡無表。故非律非不
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟　表無表章云。非律儀非
T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
T2254_.64.0601c22: 可則如不律儀名非不律儀文　古定云。律儀
T2254_.64.0601c23: 強勝善不律儀強勝惡非律非不律中間
善惡		麟云。謂
T2254_.64.0601c24: 善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡
T2254_.64.0601c25: 也文
T2254_.64.0601c26: 能遮能滅文　光云。別解脱戒能遮惡戒相
T2254_.64.0601c27: 續。定共戒能滅惡戒相續　寶云。能遮未來
T2254_.64.0601c28: 惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續文
T2254_.64.0601c29: 一別解脱律儀文　此卷次下別釋異名之段
T2254_.64.0602a01: 得名在之。謂別解脱之律儀也。初受戒時別
T2254_.64.0602a02: 別捨種種惡非故云別解脱見　欲&T072159;戒者。欲
T2254_.64.0602a03: 界繋戒云心也。定共戒色界繋戒云色&T072159;戒
T2254_.64.0602a04: 也。&T072159;者イチクラ續也。物多集云予&T072159;。一者
T2254_.64.0602a05: 有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三
T2254_.64.0602a06: 事人集云欲&T072159;。故是欲界繋戒也。色&T072159;戒例
T2254_.64.0602a07: 之可知之。有淨妙色人集云色&T072159;也。可思之。
T2254_.64.0602a08: 惠云。&T072159;治連反者&T072159;居。謂人所居。有作纒也。
T2254_.64.0602a09: 梵云阿縛遮羅。此云市&T072159;也文　麟云。言色
T2254_.64.0602a10: &T072159;戒者。&T072159;謂&T072159;雜。如&T072159;市等。靜慮律儀繋屬
T2254_.64.0602a11: 色界。名爲色&T072159;戒。別解律儀繋屬欲界。名欲
T2254_.64.0602a12: &T072159;戒文
T2254_.64.0602a13: 二靜慮生律儀文　靜慮生律儀亦名定共戒。
T2254_.64.0602a14: 從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀。從無漏
T2254_.64.0602a15: 道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也
T2254_.64.0602a16: 堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。
T2254_.64.0602a17: 又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名
T2254_.64.0602a18: 耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限
T2254_.64.0602a19: 無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律
T2254_.64.0602a20: 儀准之可知之　光云。問。何故靜慮名定。無
T2254_.64.0602a21: 漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各
T2254_.64.0602a22: 立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。
T2254_.64.0602a23: 究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖
T2254_.64.0602a24: 亦通道立定名文　義章三律
儀云		禪律儀者。經中
T2254_.64.0602a25: 亦名定共戒也。上界靜心思惟修起名之爲
T2254_.64.0602a26: 禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂
T2254_.64.0602a27: 目之爲定。戒與定合名定共戒云云
T2254_.64.0602a28: 謂無漏戒文　義章三律儀
義云		無漏律儀者。經中
T2254_.64.0602a29: 亦名道共戒也。聖惠離垢名爲無漏。依此發
T2254_.64.0602b01: 得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體
T2254_.64.0602b02: 離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒
T2254_.64.0602b03: 文
T2254_.64.0602b04: 一苾芻律儀文　惠云。梵云苾芻。此云乞士。
T2254_.64.0602b05: 舊云比丘。訛也。是西國草名。具五義四徳。五
T2254_.64.0602b06: 義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外
T2254_.64.0602b07: 道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外
T2254_.64.0602b08: 道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所
T2254_.64.0602b09: 至之處止諸惡事。四此草不被&MT02525;嵐猛風傾
T2254_.64.0602b10: 動。況佛八風不動八風。頌曰。利･衰･毀・譽。稱･
T2254_.64.0602b11: 譏･苦･樂。五此草不被塵垢染汚。況佛破戒
T2254_.64.0602b12: 垢不能染汚。四徳者。此草柔軟香氣遠騰。二
T2254_.64.0602b13: 引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草
T2254_.64.0602b14: 如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四徳。取草
T2254_.64.0602b15: 名也文
T2254_.64.0602b16: 二苾芻尼律儀文　光云。苾芻尼。尼是女聲文
T2254_.64.0602b17: 三正學律儀文　光云。梵云式叉摩那。唐言
T2254_.64.0602b18: 正學文　古定云。勤策尼未受具足戒中間受
T2254_.64.0602b19: 正學戒也。正學六法者。一不殺生者。不殺畜
T2254_.64.0602b20: 生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶
T2254_.64.0602b21: 殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次
T2254_.64.0602b22: 第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四
T2254_.64.0602b23: 錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。
T2254_.64.0602b24: 三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ
T2254_.64.0602b25: 心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄語。凡夫我證果
T2254_.64.0602b26: 云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五
T2254_.64.0602b27: 不飮酒。酒アマタノ種類在之。六不非時食也
T2254_.64.0602b28: 　問。非時食沙彌與正學有異＊耶。答。不審
T2254_.64.0602b29: 　麟云。言五戒上加非時食者。即不殺･盜･邪
T2254_.64.0602c01: 行･誑語･飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今
T2254_.64.0602c02: 詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又
T2254_.64.0602c03: 且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六
T2254_.64.0602c04: 法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜
T2254_.64.0602c05: 生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律
T2254_.64.0602c06: 云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本
T2254_.64.0602c07: 法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更
T2254_.64.0602c08: 學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱
T2254_.64.0602c09: 得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時
T2254_.64.0602c10: 食同云云
T2254_.64.0602c11: 四勤策律儀文　光云。梵云室羅摩拏洛迦
T2254_.64.0602c12: 唐言勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊
T2254_.64.0602c13: 云沙彌。訛也云云
T2254_.64.0602c14: 五勤策女律儀文　光云。梵云室羅摩拏理
T2254_.64.0602c15: 迦。唐言勤策女。理是女聲文
T2254_.64.0602c16: 六近事律儀文　惠云。梵云鄔波索迦。鄔波
T2254_.64.0602c17: 此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊優
T2254_.64.0602c18: 婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名
T2254_.64.0602c19: 爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押
T2254_.64.0602c20: 習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修
T2254_.64.0602c21: 善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。
T2254_.64.0602c22: 問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒
T2254_.64.0602c23: 在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。
T2254_.64.0602c24: 親近承事諸善士故。有説。親近承事諸佛法
T2254_.64.0602c25: 故文
T2254_.64.0602c26: 七近事女律儀文　光云。梵云鄔波斯迦。唐
T2254_.64.0602c27: 言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷訛也文
T2254_.64.0602c28: 八近住律儀文　惠云。梵云鄔波婆沙。此云
T2254_.64.0602c29: 近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住受此
T2254_.64.0603a01: 律儀名近住。有説。近盡形受戒住。有説。此戒
T2254_.64.0603a02: 近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不
T2254_.64.0603a03: 分男女也文　本義抄。問。近住戒何不分男女
T2254_.64.0603a04: 不同耶。答。別解脱戒自本男女戒體是一也。
T2254_.64.0603a05: 其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男
T2254_.64.0603a06: 女衆別不分明。不分男女也　光云。以時促
T2254_.64.0603a07: 故不分男女文　苾芻等戒盡形壽戒品。男女
T2254_.64.0603a08: 衆別極分明。故分男女不同也
T2254_.64.0603a09: 如是八種總名第一別解脱律儀也文　光云。
T2254_.64.0603a10: 於此八中。前五戒出家。後三在家戒。前七盡
T2254_.64.0603a11: 形戒。後一一晝夜戒文　問。何依別解脱立
T2254_.64.0603a12: 八種。依定道不立＊耶　寶云。此八種戒受心
T2254_.64.0603a13: 多小不同。故戒縁差別分爲八種。受學人別
T2254_.64.0603a14: 言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受
T2254_.64.0603a15: 心戒縁差別分近事等。然有四禪諸果差別。
T2254_.64.0603a16: 義分不同。不可一例文
T2254_.64.0603a17: 離苾芻戒無別苾芻尼文　本義抄。問。既二
T2254_.64.0603a18: 百五十戒與五百戒其數既異。其體豈同＊耶。
T2254_.64.0603a19: 答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮
T2254_.64.0603a20: 有異。隨縁別故。或説二百五十。或説五百。論
T2254_.64.0603a21: 其七支戒體皆等文此釋意云。由男女縁別。
T2254_.64.0603a22: 遮戒雖有多小。遮戒本性戒七支中類攝。故
T2254_.64.0603a23: 性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五
T2254_.64.0603a24: 十與五百多小不同者。男過小女過多。故所
T2254_.64.0603a25: 治過罪雖有不同。能治戒品其體同也　第
T2254_.64.0603a26: 二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮
T2254_.64.0603a27: 戒多小有異。雖遮有異先受戒時兩衆互得文
T2254_.64.0603a28: 此釋意云。男女兩衆受具足戒之時。同作諸
T2254_.64.0603a29: 惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾
T2254_.64.0603b01: 芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾
T2254_.64.0603b02: 芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻
T2254_.64.0603b03: 尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾
T2254_.64.0603b04: 芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。
T2254_.64.0603b05: 但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正
T2254_.64.0603b06: 所制戒。論二百五十ト五百不同也。實是男女
T2254_.64.0603b07: 兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不
T2254_.64.0603b08: 飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。
T2254_.64.0603b09: 就男女相替遮戒互得之也　第三釋云。又
T2254_.64.0603b10: 解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類
T2254_.64.0603b11: 戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別
T2254_.64.0603b12: 得遮。雖無遮戒由違教故亦結彼非文此釋意
T2254_.64.0603b13: 云。以多小不同爲證據。會今論文也。既多
T2254_.64.0603b14: 小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有
T2254_.64.0603b15: 四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即
T2254_.64.0603b16: 名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別
T2254_.64.0603b17: 得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男
T2254_.64.0603b18: 受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等
T2254_.64.0603b19: 男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可
T2254_.64.0603b20: 得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相
T2254_.64.0603b21: 替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受
T2254_.64.0603b22: 彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先
T2254_.64.0603b23: 所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無
T2254_.64.0603b24: 表起。故由彼等力不犯其罪也以上本
義抄趣
T2254_.64.0603b25: 離勤策戒無正學○文　問。勤策者十戒。正
T2254_.64.0603b26: 學六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受
T2254_.64.0603b27: 之。正學者。從僧伽得之。受戒縁亦不同。尤離
T2254_.64.0603b28: 勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初
T2254_.64.0603b29: 釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六
T2254_.64.0603c01: 法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及
T2254_.64.0603c02: 正學六法不異勤策十法文此釋意云。勤策女
T2254_.64.0603c03: 先得十戒。後於十戒中爲堅持六法。故重對
T2254_.64.0603c04: 僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六
T2254_.64.0603c05: 法無表生。即十戒中六法無表重生名正學
T2254_.64.0603c06: 戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學
T2254_.64.0603c07: 勤策女戒也爲言　第二釋云。又解。作正學
T2254_.64.0603c08: 時非更別得六法。但重受教行。約令持先受。
T2254_.64.0603c09: 故此六法即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2254_.64.0603c10: 策女十戒不異勤策十戒文此釋意云。於先所
T2254_.64.0603c11: 得勤策女十戒中。爲堅持六法。故重對僧衆
T2254_.64.0603c12: 受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。
T2254_.64.0603c13: 故十戒外更非別六法無表重生也。故此三
T2254_.64.0603c14: 戒無別也爲言
T2254_.64.0603c15: 捨戒因縁總有四種捨文　捨縁第十五卷在之
T2254_.64.0603c16: 由故捨命終及二戒得生。斷善根夜盡文得
T2254_.64.0603c17: 縁此卷次下在之
T2254_.64.0603c18: 尼等四戒不異苾芻等三體文　麟云。尼等四
T2254_.64.0603c19: 戒者。等取式叉沙彌尼近事女爲四。苾芻等
T2254_.64.0603c20: 三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合
T2254_.64.0603c21: 也
T2254_.64.0603c22: 由増足遠離方便文　惠云。戒名遠離。五戒
T2254_.64.0603c23: 十戒與大戒爲方便也文　光云。遠離戒之異
T2254_.64.0603c24: 名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故文
T2254_.64.0603c25: 問意五戒上増足五爲十戒。十戒上増足二
T2254_.64.0603c26: 百四十爲二百五十歟喩況
可知		又三戒體各別頓
T2254_.64.0603c27: 生歟爲言
T2254_.64.0603c28: 於苾芻身中有二百六十五戒文　堯抄。問。
T2254_.64.0603c29: 一身中具近事等三戒者。應有三名。何唯名
T2254_.64.0604a01: 苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。
T2254_.64.0604a02: 後戒勝故從勝立名文
T2254_.64.0604a03: 縁謂戒師文　古定云。十戒兩師教授和尚也。
T2254_.64.0604a04: 具戒十師。羯磨師直授戒。和尚對羯磨師座。
T2254_.64.0604a05: 教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲
T2254_.64.0604a06: 證明也
T2254_.64.0604a07: 五所應離文　所應離者。戒異名也
T2254_.64.0604a08: 一殺生文　第十六卷具五縁成殺業道見可
見之
T2254_.64.0604a09: 二不與取文　不與物取。此盜戒也。此又第
T2254_.64.0604a10: 十六卷具五縁見神泰云十六
卷處		正理論云。第四
T2254_.64.0604a11: 十一云。不與取業有三分者。且如竊者。將
T2254_.64.0604a12: 行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物
T2254_.64.0604a13: 所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他
T2254_.64.0604a14: 家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。
T2254_.64.0604a15: 未離處前皆名加行。物正離處。此刹那中表
T2254_.64.0604a16: 無表業名本業道。此刹那後隨無表業及持
T2254_.64.0604a17: 財出藏受用等。所有表業皆名後起文
T2254_.64.0604a18: 三欲邪行文　欲婬欲。行所行也。犯他妻也
T2254_.64.0604a19: 　第十六卷次欲邪行四種行所不應行文
T2254_.64.0604a20: 可見之　神泰同處云。上引正理論云。欲邪行
T2254_.64.0604a21: 業有三分者。且如男子。於他女人先起愛心。
T2254_.64.0604a22: 將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑
T2254_.64.0604a23: 執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那
T2254_.64.0604a24: 中表無表業名本業道。有説。究竟謂入瘡門。
T2254_.64.0604a25: 有餘師言。謂泄不淨。此刹那後隨無表業及
T2254_.64.0604a26: 餘叙愧執觸言離所有表業。皆名後起文　邪
T2254_.64.0604a27: 言事。義章五藏義云。問○離婬之中偏言離邪。
T2254_.64.0604a28: 釋曰。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以
T2254_.64.0604a29: 邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他
T2254_.64.0604b01: 爲邪。爲簡正婬故説不邪。問曰。何故餘戒法
T2254_.64.0604b02: 中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒
T2254_.64.0604b03: 被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問
T2254_.64.0604b04: 曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不説
T2254_.64.0604b05: 離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出
T2254_.64.0604b06: 家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆
T2254_.64.0604b07: 離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。
T2254_.64.0604b08: 乃至在家初果聖人亦不能離文
T2254_.64.0604b09: 四虚誑語文　由三種因復別因。口四過中獨
T2254_.64.0604b10: 制虚誑語。如此卷次下。第十六卷頌云。染異
T2254_.64.0604b11: 想發言。解義虚誑語文具四縁成誑業道見可
見之
T2254_.64.0604b12: 五不飮諸酒文　飮酒過罪如此卷次下　光
T2254_.64.0604b13: 云。法蘊足論第一云。言諸酒者。調窣羅酒･迷
T2254_.64.0604b14: 麗耶酒･及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法
T2254_.64.0604b15: 蒸煮。和麹糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香
T2254_.64.0604b16: 味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根
T2254_.64.0604b17: 莖葉花菓汁。不和麹糵。醢釀具成酒色香味。
T2254_.64.0604b18: 飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂&MT01312;桃酒。
T2254_.64.0604b19: 或窣羅迷麗耶酒。飮已令醉總名末陀文迷麗
T2254_.64.0604b20: 耶。根莖花菓等雜酒也　諸言事。先年西大
T2254_.64.0604b21: 寺或律學者處江尋遣之其住進如左。飮酒戒
T2254_.64.0604b22: 諸酒者。於酒是酒･非酒似酒種種在之。是酒
T2254_.64.0604b23: 者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓
T2254_.64.0604b24: 類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱
T2254_.64.0604b25: 雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮
T2254_.64.0604b26: 諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無
T2254_.64.0604b27: 不字文
T2254_.64.0604b28: 三非梵行文　欲邪行･非梵行差異如此卷次
T2254_.64.0604b29: 下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不婬
T2254_.64.0604c01: 也。非梵不淨行也　惠云。於自妻不非時處
T2254_.64.0604c02: 等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即
T2254_.64.0604c03: 名邪行也文
T2254_.64.0604c04: 六塗傭香鬘歌舞觀聽文　塗香不着花瓔珞不
香油塗身戒飾
T2254_.64.0604c05: 鬘光云。婆沙云。謂離塗香飾鬘。與離歌舞倡
T2254_.64.0604c06: 伎。同於莊嚴處轉。故今立一支文　此則塗
T2254_.64.0604c07: 香歌舞莊嚴身口。耽着身口。増貪欲。妨修道。
T2254_.64.0604c08: 故合二爲一歟
T2254_.64.0604c09: 七眠坐高廣嚴麗床坐文　眠坐事。古定云。尾
T2254_.64.0604c10: 籠坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺邊或律學
T2254_.64.0604c11: 者處江尋遣之其注進如左。第七戒眠坐事。
T2254_.64.0604c12: 坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意。長貪
T2254_.64.0604c13: 鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟
T2254_.64.0604c14: 　麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。
T2254_.64.0604c15: 以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以
T2254_.64.0604c16: 不受戒時亦不合坐。故如男子七歳不登母
T2254_.64.0604c17: 床。女人八歳不近父枕文
T2254_.64.0604c18: 開爲二種文　光云。於在家人其過輕。故二
T2254_.64.0604c19: 合爲一。於出家衆譏嫌重。故開一爲二文
T2254_.64.0604c20: 寶云。出家根熟不怖多學處。故開爲二也
T2254_.64.0604c21: 古定云。譏嫌者。隨時人可誹謗事禁云譏嫌
T2254_.64.0604c22: 戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也｣
T2254_.64.0604c23: 制畜金銀文　光云。在家耽着金銀等寶。未
T2254_.64.0604c24: 能遠離。故近住戒不制此戒。勤策出家不應
T2254_.64.0604c25: 耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲
T2254_.64.0604c26: 一文　寶云。在家者學事生業亦可令彼畜金
T2254_.64.0604c27: 銀等。不可此一日夜戒即捨金後時重畜。出
T2254_.64.0604c28: 家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。
T2254_.64.0604c29: 制不畜金銀等也文　此寶釋意在家營事。故
T2254_.64.0605a01: 可畜金等。不畜金等難也。又一日夜戒捨金
T2254_.64.0605a02: 後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜
T2254_.64.0605a03: 金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故
T2254_.64.0605a04: 彌易歟
T2254_.64.0605a05: 一能平險業文　光云。能平險惡諸不善業。
T2254_.64.0605a06: 故名尸羅。持戒能令身心清淨。以安樂故。破
T2254_.64.0605a07: 戒能令身心熱惱。以悔恨故文　寶云。險業
T2254_.64.0605a08: 是惡戒也。平治熱根惡戒。故名清淨文　惠
T2254_.64.0605a09: 云。以所詮戒義釋能詮名文　古定云。戒能平
T2254_.64.0605a10: 險惡業也。爾此義直不當尸羅字訓。若就名
T2254_.64.0605a11: 言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也
T2254_.64.0605a12: 二智者稱揚文　光云。正理云。修行此得愛
T2254_.64.0605a13: 果故文　此釋愛果云妙。戒因云行。若爾者
T2254_.64.0605a14: 妙之行故云妙行也　惠云。若因名妙妙即
T2254_.64.0605a15: 行。若果名妙妙之行。依主釋文　古定云。戒
T2254_.64.0605a16: 持人智者稱揚也　私云。此心持戒人稱揚
T2254_.64.0605a17: 歟。只是直戒法智者稱揚云心歟
T2254_.64.0605a18: 三所作自體故文　光云。戒自體是其所作故
T2254_.64.0605a19: 名業文
T2254_.64.0605a20: 問豈不無表文　論問答也。論有兩解。今疏
T2254_.64.0605a21: 初解也　寶云。問。以契經説無表律儀名爲
T2254_.64.0605a22: 不造亦名不作。既名不作。如何是業文　惠
T2254_.64.0605a23: 云。表思所造者。表即身語表。思即意思也文
T2254_.64.0605a24: 　光云。叙異解。無表是後作果家因故從果
T2254_.64.0605a25: 立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作
T2254_.64.0605a26: 無失文論第二解也
T2254_.64.0605a27: 四能防身語文　寶云。由此戒力防惡身語。
T2254_.64.0605a28: 依法儀式故名律儀文
T2254_.64.0605a29: 謂受戒時別別文　光云。謂受戒時初念表無
T2254_.64.0605b01: 表不殺戒等。別別棄捨殺生等種種惡。故依
T2254_.64.0605b02: 初別捨義立別解脱名文　麟云。第五名別解
T2254_.64.0605b03: 脱疏義可知。正理云。或初所應修故名別解
T2254_.64.0605b04: 脱。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別
T2254_.64.0605b05: 解脱。若准經説與此不同。彼謂涅槃名別
T2254_.64.0605b06: 解脱。戒是正順解脱之本。因受果稱得解脱
T2254_.64.0605b07: 名文
T2254_.64.0605b08: 別解脱律儀者文　表無表章云。別解脱者。
T2254_.64.0605b09: 此戒別名。律儀者。諸戒通稱。爲簡他故應
T2254_.64.0605b10: 言別解脱之律儀。即依主釋也文尋云。第二
T2254_.64.0605b11: 念已後名別解脱律儀。此別解脱之律儀也。
T2254_.64.0605b12: 此別解脱初念名歟　古定云。受戒初念惡非
T2254_.64.0605b13: 別別解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念
T2254_.64.0605b14: 正解脱。故律儀名通初後位也。初念別解脱
T2254_.64.0605b15: 第二念已後律儀引生。故第二念已後名別
T2254_.64.0605b16: 解脱律儀。別解脱之所引生律儀故。依主釋
T2254_.64.0605b17: 也。尋。如此料簡者。初念名別解脱律儀別解
T2254_.64.0605b18: 脱即律儀歟。表無表章云。倶舍論第十四云。
T2254_.64.0605b19: 初刹那時名別解脱。亦名律儀。亦名根本業
T2254_.64.0605b20: 道。從第二念乃至末捨不名別解脱。名別解
T2254_.64.0605b21: 脱律儀。不名業道。名爲後起文
T2254_.64.0605b22: 又此初念名業道文　問。業暢義云意如何。
T2254_.64.0605b23: 麟云。如人遊履於道通暢諸方。業道爾。思
T2254_.64.0605b24: 業遊履義同名業道文　寶記同之　古定云。
T2254_.64.0605b25: 人通處名道。日來審決二思求戒心只今受戒
T2254_.64.0605b26: 初念時所存トクル也。此則如望行故。初念無
T2254_.64.0605b27: 表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。
T2254_.64.0605b28: 故依業暢義名業道也　此料簡順麟記
T2254_.64.0605b29: 歟。云遊履。云業暢。其心同歟　惠云。等起名
T2254_.64.0605c01: 業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求
T2254_.64.0605c02: 戒心故文　決云。前時有求戒之思。欲受戒
T2254_.64.0605c03: 未受戒之間無暢義。今日正受戒究竟時。前
T2254_.64.0605c04: 戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前
T2254_.64.0605c05: 思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被
T2254_.64.0605c06: 履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡
T2254_.64.0605c07: 者順惠暉歟。然云業暢。云遊履。其義各別見
T2254_.64.0605c08: 今疏依業暢義立業道名文其義同見如何。答。
T2254_.64.0605c09: 求戒思初念戒體遊履事。求戒思初念戒體
T2254_.64.0605c10: 續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖
T2254_.64.0605c11: 別。其義道同也。故今疏不相違
T2254_.64.0605c12: 得靜慮者文　光云。言靜慮生者。謂此律儀
T2254_.64.0605c13: 從靜慮生。約生因解。或依靜慮。約依因明。故
T2254_.64.0605c14: 名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑
T2254_.64.0605c15: 名文　古定云。問。何靜慮名有漏耶。答。付有
T2254_.64.0605c16: 漏定分四靜慮等故。無漏依靜慮起如客人。
T2254_.64.0605c17: 可被云靜慮物無也
T2254_.64.0605c18: 異心無心示恒轉文　寶云。異心謂不善無記
T2254_.64.0605c19: 心。無心謂滅定文　本義抄。無想定者。謂外
T2254_.64.0605c20: 道執無想異熟。謂眞解脱眞出離所起定也。
T2254_.64.0605c21: 而今論當卷外道依着三有果報故不得別解
T2254_.64.0605c22: 脱戒定。故入無想定位無別解脱戒相續轉
T2254_.64.0605c23: 義。故此戒不通無想定也
T2254_.64.0605c24: 第二明斷律儀文　對治有五捨對治。斷對治。持
對治。遠分對治。厭
T2254_.64.0605c25: 患對治。第二
十一卷在之		　光云。此即第二便明斷律儀。以
T2254_.64.0605c26: 在成就文中説故亦判入成就門中文又云。斷
T2254_.64.0605c27: 謂斷對治文
T2254_.64.0605c28: 謂未至地九間道有斷律儀文　古定爲惡戒
T2254_.64.0605c29: 及能起不善煩惱爲斷對治。定道無表名斷
T2254_.64.0606a01: 律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成
T2254_.64.0606a02: 倶有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀
T2254_.64.0606a03: 也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無
T2254_.64.0606a04: 斷義。相應倶有一聚時有斷義也。欲界煩惱
T2254_.64.0606a05: 等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有
T2254_.64.0606a06: 漏無漏通倶生也。故未至九無間･定道無表。
T2254_.64.0606a07: 名斷律儀也。總解脱道無斷惑。初禪已上定
T2254_.64.0606a08: 道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脱戒
T2254_.64.0606a09: 止惡非バカリニテ。無斷惑義。故餘皆不名斷
T2254_.64.0606a10: 律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立
T2254_.64.0606a11: 無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必
T2254_.64.0606a12: 得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定
T2254_.64.0606a13: 耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數
T2254_.64.0606a14: 加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分
T2254_.64.0606a15: 心。此名未至地。必得上故。根本地事也
T2254_.64.0606a16: 能永斷欲纒惡戒文　惠云。律儀能斷起惡戒
T2254_.64.0606a17: 貪等煩惱及惡戒。止能縁煩惱及惡戒不行。
T2254_.64.0606a18: 律儀能斷煩惱。名斷律儀文
T2254_.64.0606a19: 以惡戒是縁縛斷文　古定云。惡戒表･無表色
T2254_.64.0606a20: 法。故非自性斷法。爾被煩惱繋縛時成斷法
T2254_.64.0606a21: 也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾
T2254_.64.0606a22: 下下品惡戒被九品煩惱繋縛。乃至上上品
T2254_.64.0606a23: 惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所縁
T2254_.64.0606a24: 法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能
T2254_.64.0606a25: 繋縛息位惡戒得切。所縁法上離縛清淨理
T2254_.64.0606a26: 顯也。此時所縁法斷云也。一切所縁斷義如
T2254_.64.0606a27: 此。但煩惱上得四相。縁縛斷法。煩惱親故斷
T2254_.64.0606a28: 義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。
T2254_.64.0606a29: 斷能起煩惱縁惡戒。故名斷律儀也。斷能縁
T2254_.64.0606b01: 煩惱自惡戒斷。云縁縛斷方能縁外云惡戒
T2254_.64.0606b02: 斷也　光云。要斷九品能縁惑盡。所縁之法
T2254_.64.0606b03: 方名爲斷文
T2254_.64.0606b04: 應作四句文　惠云。互有寛狹者。靜慮通九
T2254_.64.0606b05: 地名寛。不通無漏名狹。斷唯未至地無間道
T2254_.64.0606b06: 狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。
T2254_.64.0606b07: 斷唯未至無間狹。通漏無漏寛也文　古定斷
T2254_.64.0606b08: 律儀與靜慮律儀相望互有寛狹。故作四句。
T2254_.64.0606b09: 第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三倶
T2254_.64.0606b10: 句。未至九無間定共也。第四倶非句者。除未
T2254_.64.0606b11: 至九無間道無漏。餘一切道共也。倶未至無
T2254_.64.0606b12: 漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不
T2254_.64.0606b13: 斷欲故非斷也
T2254_.64.0606b14: 第一句者○不斷惑故非斷律儀文　不斷欲
T2254_.64.0606b15: 惑故非斷也　麟云。此有二類。一未至地解
T2254_.64.0606b16: 脱道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷
T2254_.64.0606b17: 欲惑。故非斷律儀文
T2254_.64.0606b18: 第四句者○非無間道故非斷律儀也文　正
T2254_.64.0606b19: 文云。以理推之。應言非未至無間故非斷律
T2254_.64.0606b20: 儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四
T2254_.64.0606b21: 句所攝耶。光記不釋
T2254_.64.0606b22: 無漏律儀○亦有四句文　光云。第一句者。
T2254_.64.0606b23: 除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律
T2254_.64.0606b24: 儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。
T2254_.64.0606b25: 第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第
T2254_.64.0606b26: 四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘
T2254_.64.0606b27: 一切有漏律儀文　堯抄云。無漏律儀非斷律
T2254_.64.0606b28: 儀。謂除未至九無間無漏律儀。未至九解脱
T2254_.64.0606b29: 道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非
T2254_.64.0606c01: 無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無
T2254_.64.0606c02: 間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律
T2254_.64.0606c03: 儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。
T2254_.64.0606c04: 非無漏律儀非斷律儀。未至九解脱道有漏
T2254_.64.0606c05: 律儀及上地有漏律儀也
T2254_.64.0606c06: 會經二律儀文　古定云。意意律儀。根眼根律
T2254_.64.0606c07: 儀也。立此二種意。眼根殊更強見境作惡非。
T2254_.64.0606c08: 意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。
T2254_.64.0606c09: 以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀
T2254_.64.0606c10: 眼根律儀也。故此二律儀以正知･正念爲體
T2254_.64.0606c11: 也。五根共説略説二種也。故所防付能防云眼
T2254_.64.0606c12: 律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。
T2254_.64.0606c13: 合前二種者。今疏正知･正念合。名意律儀。名
T2254_.64.0606c14: 根律儀歟　寶記同此歟　光異也　寶云。言
T2254_.64.0606c15: 正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念
T2254_.64.0606c16: 惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正
T2254_.64.0606c17: 念爲根律儀。正知念能防惡故名爲律儀文
T2254_.64.0606c18: 光云。於頌中先列正知正念名已復説合言。
T2254_.64.0606c19: 謂前略戒説意律儀惠念爲體。即合惠念爲
T2254_.64.0606c20: 後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次
T2254_.64.0606c21: 配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境
T2254_.64.0606c22: 念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起
T2254_.64.0606c23: 諸過患。故名律儀。亦具應説眼等六根。不言
T2254_.64.0606c24: 耳等略而不言文　惠云。第一經文即意。第
T2254_.64.0606c25: 二經即眼。此二律儀以念惠爲體念能起持。
T2254_.64.0606c26: 惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不説耳等者。
T2254_.64.0606c27: 文略。大乘更加定也。文
T2254_.64.0606c28: 論云今應思擇文　光云。今應思擇。表及無
T2254_.64.0606c29: 表誰又成就何表無表。於三世中齊何時分文
T2254_.64.0607a01: 　古定云。住定道別三戒人中。何住人何戒
T2254_.64.0607a02: 成耶。時分齊何耶。問也。齊者カギル義也。
T2254_.64.0607a03: カギルトヨム
T2254_.64.0607a04: 表在後文文　堯抄云。此後文者。指表正作
T2254_.64.0607a05: 成中等頌＊也
T2254_.64.0607a06: 不隨心色勢力微劣故文　光云。無有欲界散
T2254_.64.0607a07: 地無表成未來。不隨心色非心一果。勢微劣
T2254_.64.0607a08: 故。即由此理亦不能成前生中戒文　寶云。
T2254_.64.0607a09: 正理論云。前生所得別解脱戒。於今受戒最
T2254_.64.0607a10: 初刹那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。
T2254_.64.0607a11: 此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故
T2254_.64.0607a12: 解云。離染心等者。等取一切有
戒定心。皆與戒同一果故　云云		　古定云。住別解脱
T2254_.64.0607a13: 戒初念唯成現在。此則未捨間起法倶得得
T2254_.64.0607a14: 念念無表。佛法現前是所得者必有得故云
T2254_.64.0607a15: 此心也。第二念已去念念已謝無表起法後
T2254_.64.0607a16: 得得之也。無法前得。故不成未來＊也
T2254_.64.0607a17: 餘過去生所失文　古定云。假令界退還時。上
T2254_.64.0607a18: 界沒生下界時。於下界修得上定。初刹那位
T2254_.64.0607a19: 非得今定共。又過去所失定共無表起法後
T2254_.64.0607a20: 得得之。別解脱戒先所捨不得也。別解･定共
T2254_.64.0607a21: 二命終捨也。道共命終不捨也
T2254_.64.0607a22: 住定道成中者文　古定云。住定成三世。散位
T2254_.64.0607a23: 成過未。初聖成現未。無始未起故不成過去。
T2254_.64.0607a24: 散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散
T2254_.64.0607a25: 位不成現也
T2254_.64.0607a26: 言住中者文　惠云。住中有無表者。即俗人
T2254_.64.0607a27: 作善或惡。不遍有性等。故不是律儀及不律
T2254_.64.0607a28: 儀攝文　古定云。極善名律儀。極惡名不律
T2254_.64.0607a29: 儀。除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡
T2254_.64.0607b01: 名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善
T2254_.64.0607b02: 惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡
T2254_.64.0607b03: 惡戒種類所攝＊也　堯抄云。謂處中善中。以
T2254_.64.0607b04: 浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。
T2254_.64.0607b05: 又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不
T2254_.64.0607b06: 然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。
T2254_.64.0607b07: 此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也｣
T2254_.64.0607b08: 第三明住善惡成中文　成中者。成處中無表
T2254_.64.0607b09: 云事也
T2254_.64.0607b10: 論云住律儀不律儀文　古定云。住律儀成惡
T2254_.64.0607b11: 無表。住不律儀成善無表事有歟。若有之者。
T2254_.64.0607b12: 幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡＊也
T2254_.64.0607b13: 如諸苾芻文　古定苾芻行殺縛等捨律儀歟
T2254_.64.0607b14: 事。第十五卷明捨縁處可見之。有説。由犯
T2254_.64.0607b15: 重云云屠人者。カリスナトリスル人也。此二心
T2254_.64.0607b16: 未斷以來等者。處中善惡別無誓限。故無表
T2254_.64.0607b17: 相續時分難量。因等起心勢用止無表相續
T2254_.64.0607b18: 也　決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起
T2254_.64.0607b19: 有。十日計起有也。律儀･不律儀有誓限。盡形
T2254_.64.0607b20: 壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可
T2254_.64.0607b21: 有長短也
T2254_.64.0607b22: 有覆無記　等能發心文　古定等者。等取威
T2254_.64.0607b23: 儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他。
T2254_.64.0607b24: 通成三得。無覆無記從他。起成現樣見。サウ
T2254_.64.0607b25: アルヘカラス。二無記心倶不從他起也。他者。
T2254_.64.0607b26: 能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無
T2254_.64.0607b27: 覆無記心現在成。故所發表有倶得事可爾。
T2254_.64.0607b28: 然有覆無記通成三世。故所發表過現成カミ
T2254_.64.0607b29: ト識等シキ處通也。謂能發有三得。總無記心
T2254_.64.0607c01: 劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍
T2254_.64.0607c02: 劣故。所發表成現爲言　私云。不從他起者。
T2254_.64.0607c03: 上表從他起故。唯成現在對。有覆無記不從
T2254_.64.0607c04: 他起成三世爲言只是相對之言也
T2254_.64.0607c05: 此有五名文　麟云。唯少善戒別解脱一名。
T2254_.64.0607c06: 餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有
T2254_.64.0607c07: 五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業
T2254_.64.0607c08: 道文
T2254_.64.0607c09: 諸智者所呵厭故文　惠云。是諸智者。所呵
T2254_.64.0607c10: 厭故。是因名惡行。持業釋。果非愛故。是因名
T2254_.64.0607c11: 行。果名惡。是依主釋文
T2254_.64.0607c12: 根本所攝故文　古定云。發無表初念名根本。
T2254_.64.0607c13: 加行思所遊履故。初念無表名業道。第二念
T2254_.64.0607c14: 已後無表思非所遊履。故不名業道文
T2254_.64.0607c15: 謂住中人以微劣思文　麟云。言劣思造善惡
T2254_.64.0607c16: 業者。除七有依福及成業道。雖下劣思亦發
T2254_.64.0607c17: 無表。餘皆唯表文
T2254_.64.0607c18: 謂經生聖住胎藏文　古定云。經生聖者。第二
T2254_.64.0607c19: 句也。無漏非命終捨故。住胎藏時起前後得。
T2254_.64.0607c20: 成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來
T2254_.64.0607c21: 等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼
T2254_.64.0607c22: 無表故。無表可有事可知之。無色界人異生
T2254_.64.0607c23: 不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成
T2254_.64.0607c24: 色界道共無表也。倶不可有表也。凡表依
T2254_.64.0607c25: 地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初
T2254_.64.0607c26: 定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借
T2254_.64.0607c27: 初禪發表心也。以此等之義能能可案此句
T2254_.64.0607c28: 種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句
T2254_.64.0607c29: 攝。次擧成無表人也。能可思之
T2254_.64.0608a01: 彼謂彼前靜慮文　古定云。彼者。指前定地。
T2254_.64.0608a02: 聖者。無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共
T2254_.64.0608a03: 戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地
T2254_.64.0608a04: 無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。
T2254_.64.0608a05: 上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無
T2254_.64.0608a06: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無
T2254_.64.0608a07: 漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災
T2254_.64.0608a08: 患界故＊文
T2254_.64.0608a09: 僧伽此云衆文　堯抄云。僧伽者。言四人以
T2254_.64.0608a10: 上也。故苾芻･苾芻尼･及正學從僧伽得。餘勤
T2254_.64.0608a11: 策等戒從二人得。若近事･近住從一人得之
T2254_.64.0608a12: 　光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於
T2254_.64.0608a13: 八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別
T2254_.64.0608a14: 人謂餘五種從此得故。若勤策･勤策女從二
T2254_.64.0608a15: 人得若近事･近事女･近住從一人得文
T2254_.64.0608a16: 謂佛獨覺文　今此獨覺者。限麟喩獨覺也
T2254_.64.0608a17: 論義也佛及麟喩最上利根人。故初盡智現前
T2254_.64.0608a18: 位自然可得戒品。部行根性稍劣。故無此義
T2254_.64.0608a19: 也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀
T2254_.64.0608a20: 前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡
T2254_.64.0608a21: 智時自然得別解脱故文部行雖不由教力盡
T2254_.64.0608a22: 智現前。智品劣故不可云自然智。亦無自然
T2254_.64.0608a23: 得戒義也＊以上本
義抄
T2254_.64.0608a24: 憍陳如等五比丘文　麟云。即憍陳爲一。具
T2254_.64.0608a25: 足應言阿若憍陳如阿之言無。
若之言如		謂佛初轉法輪
T2254_.64.0608a26: 此人最初悟道。佛欲衆中無如憍陳如。故名
T2254_.64.0608a27: 阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。
T2254_.64.0608a28: 二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此
T2254_.64.0608a29: 五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先
T2254_.64.0608b01: 恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得
T2254_.64.0608b02: 具足戒。故曰見諦得戒文　法華義疏一云。
T2254_.64.0608b03: 憍陳如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。後
T2254_.64.0608b04: 得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生
T2254_.64.0608b05: 智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人
T2254_.64.0608b06: 不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受
T2254_.64.0608b07: 此目。衆人後時得道。更受異名文　法花玄
T2254_.64.0608b08: 論九云。五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞
T2254_.64.0608b09: 鞞。四跋提。五摩界拘利文
T2254_.64.0608b10: 善來苾芻文　古定云。耶捨詣佛前時。佛善來
T2254_.64.0608b11: 苾芻告時得戒也。耶捨唐云子。須提那子子
T2254_.64.0608b12: 云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂
T2254_.64.0608b13: 此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得
T2254_.64.0608b14: 具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如
T2254_.64.0608b15: 來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。
T2254_.64.0608b16: 即發具戒。此即善來之言倶在如來言教。正
T2254_.64.0608b17: 理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故
T2254_.64.0608b18: 者。即佛言命也。耶舍此云
名譽文		　光云。耶舍此云
T2254_.64.0608b19: 譽文　惠云。耶舍此云名譽。即耶輸伽童子。
T2254_.64.0608b20: 准四分律。得初果後方命善來。准五分律等。
T2254_.64.0608b21: 善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒
T2254_.64.0608b22: 犯初篇戒也文
T2254_.64.0608b23: 四由信受佛文　麟云。信受佛得戒者。謂世
T2254_.64.0608b24: 尊告迦葉言。汝當發慚愧心。徹於骨髓。彼在
T2254_.64.0608b25: 多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽
T2254_.64.0608b26: 陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒
T2254_.64.0608b27: 始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三
T2254_.64.0608b28: 名上法。即自證衆會増上之法。今章言信受
T2254_.64.0608b29: 佛爲大師。當第二義文　惠云。大迦葉於多
T2254_.64.0608c01: 子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒。信佛世尊。
T2254_.64.0608c02: 是我大師佛之得戒也文　大迦葉事　法花
T2254_.64.0608c03: 義疏一云。十八部論疏云。具應云迦葉波。迦
T2254_.64.0608c04: 葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。
T2254_.64.0608c05: 此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。
T2254_.64.0608c06: 從姓立名文
T2254_.64.0608c07: 五由善巧酬答文　光云。蘇陀夷。此云善施。
T2254_.64.0608c08: 年始七歳。由聰明故善答佛問。稱可佛心。雖
T2254_.64.0608c09: 年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰
T2254_.64.0608c10: 明故善巧酬答。別開一縁。非酬答時即發戒也
T2254_.64.0608c11: 文酬答者。如今疏。麟云。増一阿含廣明其相。
T2254_.64.0608c12: 謂摩竭國波沙山。世尊告蘇陀夷言。有常色
T2254_.64.0608c13: 無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也　
T2254_.64.0608c14: 解云。常色如來常
色。無常色外聲		又問。有漏無漏義爲一爲若
T2254_.64.0608c15: 干。答曰。若干非一也有漏生死
無漏涅槃		如是多問彼皆
T2254_.64.0608c16: 具答。稱可佛心。由善巧酬答故別開此縁文
T2254_.64.0608c17: 六由敬受八尊重法文　古定云。摩訶波闍波
T2254_.64.0608c18: 提。佛ヲバ也。又養母＊也　光云。舊云大愛道
T2254_.64.0608c19: 者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波
T2254_.64.0608c20: 闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一
T2254_.64.0608c21: 稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。
T2254_.64.0608c22: 與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。
T2254_.64.0608c23: 故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲説八
T2254_.64.0608c24: 尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重
T2254_.64.0608c25: 法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律
T2254_.64.0608c26: 辨。八尊重法舊云八敬文　惠云。佛母生佛
T2254_.64.0608c27: 七日即命終。姨母乳養。後成佛道欲求出家。
T2254_.64.0608c28: 佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白
T2254_.64.0608c29: 佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五
T2254_.64.0609a01: 百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百
T2254_.64.0609a02: 釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五
T2254_.64.0609a03: 百釋女羯摩受戒文　八敬事　惠云。八敬頌
T2254_.64.0609a04: 曰。百･罵･擧･受。懺･請･安･恣文　麟云。八法
T2254_.64.0609a05: 者。一百歳尼應禮敬初歳比丘。二不得罵謗
T2254_.64.0609a06: 比丘。三不得擧説比丘過失。四從大僧受戒。
T2254_.64.0609a07: 五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求
T2254_.64.0609a08: 請敬戒人。七依僧安居。八諸僧自恣文
T2254_.64.0609a09: 七由遣使文　麟云。此尼端正者。此尼本是
T2254_.64.0609a10: 婬女。容貎端正。價直半國。出家受具。恐往僧
T2254_.64.0609a11: 寺路有難縁。故開遣使縁文　惠云。遣使尼。
T2254_.64.0609a12: 尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨聲絶即本
T2254_.64.0609a13: 法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方
T2254_.64.0609a14: 得戒也文
T2254_.64.0609a15: 八由持律爲第五人文　光云。謂於邊國以無
T2254_.64.0609a16: 僧。故極少。猶須五人。以和上不入衆數。餘四
T2254_.64.0609a17: 成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯
T2254_.64.0609a18: 磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮文
T2254_.64.0609a19: 麟云。邊國僧少者。本縁靜善國僧少。致使憶
T2254_.64.0609a20: 可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。
T2254_.64.0609a21: 遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰
T2254_.64.0609a22: 木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙
T2254_.64.0609a23: 人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國
T2254_.64.0609a24: 文　古定云。四人ナニハナクトモ僧衆可有。故
T2254_.64.0609a25: イマ一人持律人求。故持律爲第五人云＊也
T2254_.64.0609a26: 十由三説歸佛法僧文　古定云。七方便人六
T2254_.64.0609a27: 十人部黨求戒時。佛遣阿難爲説三歸時得
T2254_.64.0609a28: 戒也　光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿
T2254_.64.0609a29: 羅漢爲説三歸。受得具戒文　惠云。六十賢
T2254_.64.0609b01: 部謂六十人賢衆部共集受戒也。有釋。六十
T2254_.64.0609b02: 人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後
T2254_.64.0609b03: 方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿
T2254_.64.0609b04: 難傳三歸。應是傳譯者錯也文　麟云。六十
T2254_.64.0609b05: 賢部者。謂六十賢人共爲部集。言遣阿難爲
T2254_.64.0609b06: 説者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲説三歸。非
T2254_.64.0609b07: 阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路
T2254_.64.0609b08: 失信。便令羅漢往説三歸文
T2254_.64.0609b09: 非必定依表業而發文　光云。如是上來所得
T2254_.64.0609b10: 十種別解脱律儀。非必定依表業而發。謂初
T2254_.64.0609b11: 二種不從表生。後八表生文自然見道二種得
T2254_.64.0609b12: 戒聖位得之。故根本無表不從表生云也。問。
T2254_.64.0609b13: 此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。
T2254_.64.0609b14: 光初釋云。下文論主叙餘師義難文　此釋意。
T2254_.64.0609b15: 以當卷論文爲本。會十六卷欲無表無表文
T2254_.64.0609b16: 也。第二釋云。此解意。説自然見道。謂彼先時
T2254_.64.0609b17: 決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無
T2254_.64.0609b18: 表律儀文此釋意。以第十六卷文爲本。會當
T2254_.64.0609b19: 卷論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應
T2254_.64.0609b20: 發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前
T2254_.64.0609b21: 加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念
T2254_.64.0609b22: 發無表爲言　以上本
義抄
T2254_.64.0609b23: 邊際但有二種文　古定云。邊際者。際限也。
T2254_.64.0609b24: 晝夜者。晝制屠獵等。夜制婬盜等也。明相日
T2254_.64.0609b25: 光障成捨戒＊也。論有問答。一晝夜復或五
T2254_.64.0609b26: 或十晝夜等時。何法爲障令戒斷經部
難意		法性微
T2254_.64.0609b27: 細唯佛能知。經中既説唯一晝夜用。應有法
T2254_.64.0609b28: 能爲障礙有部
答心		經説一晝夜者。以所化根難調
T2254_.64.0609b29: 伏故。且説一晝夜。非謂過一晝夜戒不得生
T2254_.64.0609c01: 經部
會經		正理破云。有更多難化者。何不説一日半
T2254_.64.0609c02: 等。既不許滅一晝夜。亦無過一晝夜也　惠
T2254_.64.0609c03: 云。此齋戒者。齋既一晝夜。戒亦一晝夜也文
T2254_.64.0609c04: 無對師故無一晝夜文　麟云。無對師故無
T2254_.64.0609c05: 一晝夜者。若爾無對師故應無盡形答云。雖
T2254_.64.0609c06: 不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律
T2254_.64.0609c07: 儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜
T2254_.64.0609c08: 不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對
T2254_.64.0609c09: 師受故得律儀文
T2254_.64.0609c10: 一於晨旦文　寶云。婆沙一百二十四云。一
T2254_.64.0609c11: 晝一夜不増不減。謂清旦時從師受得。至明
T2254_.64.0609c12: 清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易
T2254_.64.0609c13: 了知故文　麟云。且有礙縁齋竟亦得受者。
T2254_.64.0609c14: 准此若先無要期者。齋後受不得戒文　惠
T2254_.64.0609c15: 云。既論言且有礙縁齋竟亦得。故知齋前皆
T2254_.64.0609c16: 名且文
T2254_.64.0609c17: 二須下座文　寶云。若不在下床等。即不恭
T2254_.64.0609c18: 敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無
T2254_.64.0609c19: 慢心故亦得戒也文　麟云。或蹲或跪者。一
T2254_.64.0609c20: 膝至地爲蹲。雙膝至地爲跪。江南謂屈膝立
T2254_.64.0609c21: 爲長跪。中國言胡跪文
T2254_.64.0609c22: 四隨教説文　師語已後受者可唱。勿前唱
T2254_.64.0609c23: 事。勿倶時唱事也。授事不成。受事不成。故云
T2254_.64.0609c24: 二倶不成也。義章八戒
義云		六齋日之清旦時。詣戒
T2254_.64.0609c25: 師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合
T2254_.64.0609c26: 掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶
T2254_.64.0609c27: 三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所
T2254_.64.0609c28: 列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。
T2254_.64.0609c29: 若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清
T2254_.64.0610a01: 旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。
T2254_.64.0610a02: 能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去
T2254_.64.0610a03: 文
T2254_.64.0610a04: 五具足受文　寶云。正理論云。具受八支方
T2254_.64.0610a05: 成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相
T2254_.64.0610a06: 屬故。由是四種離殺等支。於一身中可倶時
T2254_.64.0610a07: 起。以諸遠離相繋屬中。或小或多相差別故
T2254_.64.0610a08: 云云　惠云。正理論云。以四支戒互相屬。故
T2254_.64.0610a09: 受一戒必須四支也文四支者。身三語一也
T2254_.64.0610a10: 六離嚴飾文　寶云。富貴者常嚴身具。雖復
T2254_.64.0610a11: 精花不生憍逸。故亦得戒文
T2254_.64.0610a12: 七晝夜文　光云。晝盡故能制屠獵。盡夜故
T2254_.64.0610a13: 能制奸盜。且從多分作此解釋。理實晝夜倶
T2254_.64.0610a14: 能離二文
T2254_.64.0610a15: 若不如斯文　寶云。論若不如斯至不得律
T2254_.64.0610a16: 儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三
T2254_.64.0610a17: 若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八
T2254_.64.0610a18: 支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨
T2254_.64.0610a19: 闕一縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。
T2254_.64.0610a20: 然爲令招可愛果故文
T2254_.64.0610a21: 言近住者文　麟云。釋名有二義。幷無評家。
T2254_.64.0610a22: 正理又云。近時而住故名近住。言長養者。梵
T2254_.64.0610a23: 云布灑他。此云長養。舊云布薩。訛也文
T2254_.64.0610a24: 前兩句者文　此已下。釋戒支。不放逸支禁
T2254_.64.0610a25: 約支之名也。謂離殺等四自性是尸羅。防性
T2254_.64.0610a26: 羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。
T2254_.64.0610a27: 若飮諸酒。則心放逸犯尸羅故云云故云不放
T2254_.64.0610a28: 逸支。次禁約塗飾等。能隨順厭離心故。離後
T2254_.64.0610a29: 三云禁約支也　寶云。正理論云。厭離能證
T2254_.64.0610b01: 律儀果故云云
T2254_.64.0610b02: 下兩句者　此已下。尺立三支所由也。初尸
T2254_.64.0610b03: 羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等
T2254_.64.0610b04: 諸惡業故文不放逸支防失念。謂以飮酒時能
T2254_.64.0610b05: 令忌失。應作不作。及不應作反作。故立不放
T2254_.64.0610b06: 逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用
T2254_.64.0610b07: 香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若
T2254_.64.0610b08: 非時食。二事倶無。數食能念縱逸文寶云。受
T2254_.64.0610b09: 齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生
T2254_.64.0610b10: 厭離。若非時食二事倶無文　准論文。塗飾
T2254_.64.0610b11: 歌舞防憍擧。不非時食防縱逸故。禁約支云
T2254_.64.0610b12: 防憍逸歟
T2254_.64.0610b13: 而説此八文　此已下。釋八齋支之義也　古
T2254_.64.0610b14: 定云。經部宗意。支者。分義也。謂此八分別方
T2254_.64.0610b15: 名支。八分トヽノヲリタル方名齋。總名也。故離
T2254_.64.0610b16: 支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四
T2254_.64.0610b17: 支軍云。以象馬車歩四爲體。歩歩兵也。以五
T2254_.64.0610b18: 種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗
T2254_.64.0610b19: 意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八
T2254_.64.0610b20: トヽノフル義有之其義可
尋之		支者。サヽエタル義也。
T2254_.64.0610b21: 餘七各各齋サヽエモツ也。自體非齋。不非時
T2254_.64.0610b22: 食自體齋。又八中一故。反自體ササウル也。故
T2254_.64.0610b23: 亦齋亦支也。餘七齋支也　義章八戒云。以不
T2254_.64.0610b24: 殺等防惡禁罪。助成齋法。助齋法中差別不
T2254_.64.0610b25: 同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食
T2254_.64.0610b26: 其斷食法。故名爲齋文
T2254_.64.0610b27: 八中一故亦齋支文　論云。離非時食。是齋
T2254_.64.0610b28: 亦支。所餘七支。是齋支非齋。如正見是道亦
T2254_.64.0610b29: 道支。餘七支是道支非道文
T2254_.64.0610c01: 或有不知文　古定云。受者不知受三歸事。受
T2254_.64.0610c02: 近住也或復忌者誤不授三歸。授戒相。此等
T2254_.64.0610c03: 皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三
T2254_.64.0610c04: 歸。不可有發近住事也　光云。若人不知先
T2254_.64.0610c05: 受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲
T2254_.64.0610c06: 説戒。此亦得戒。由意樂力亦發律儀故文
T2254_.64.0610c07: 論云如契經説佛告大名文　光云。眞諦云。
T2254_.64.0610c08: 大名是佛從弟阿泥律駄親。兄淨飯王出家
T2254_.64.0610c09: 以國付之。佛爲大名説三歸法○外國是迦
T2254_.64.0610c10: 濕彌羅國外健駄羅國經部諸師説文　惠云。
T2254_.64.0610c11: 男根成就。即簡五種不男及二形人。經部有
T2254_.64.0610c12: 雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方
T2254_.64.0610c13: 名五戒近事文
T2254_.64.0610c14: 稱近事發戒者文　堯抄云。委云。其次第者。
T2254_.64.0610c15: 先有俗人。求五戒。受三歸已。佛知彼求戒心
T2254_.64.0610c16: 授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱
T2254_.64.0610c17: 我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱
T2254_.64.0610c18: 近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發
T2254_.64.0610c19: 五戒文受三歸時非云發五戒。答本求戒心受
T2254_.64.0610c20: 三歸已即言發戒也。以經復説。我從今日乃
T2254_.64.0610c21: 至命終捨生○於前時已發五戒文引此文證
T2254_.64.0610c22: 意。説戒相者。先受戒發得身中已。其上爲令
T2254_.64.0610c23: 堅固。後説戒相。然今大名經復説。我從今日
T2254_.64.0610c24: ○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以
T2254_.64.0610c25: 此義故今引也
T2254_.64.0610c26: 説如苾芻等文　光云。如一白三羯磨得被
T2254_.64.0610c27: 苾芻具足戒已。後爲彼説四重學處。令識堅
T2254_.64.0610c28: 持云云
T2254_.64.0610c29: 前兩句引經難文　惠云。受時須是五支。此
T2254_.64.0611a01: 一分等約隨行中説也文　義章五戒云。若依
T2254_.64.0611a02: 毘曇。具受乃得分受不得。問曰。若言具受得
T2254_.64.0611a03: 者。是義不然。如經中説。優婆塞義差別有五。
T2254_.64.0611a04: 一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五
T2254_.64.0611a05: 者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇
T2254_.64.0611a06: 釋言。此據持中宣説一分小多分等。不開受
T2254_.64.0611a07: 事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。
T2254_.64.0611a08: 若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若
T2254_.64.0611a09: 具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲
T2254_.64.0611a10: 斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一
T2254_.64.0611a11: 二乃具足云云
T2254_.64.0611a12: 上品心受戒得上品戒文　惠云。若爲建立佛
T2254_.64.0611a13: 法等心受戒即上品。若爲白衣食等下品戒
T2254_.64.0611a14: 也文　麟云。或有羅漢成下品戒者。此上下品
T2254_.64.0611a15: 不約位。殊凡聖但由心有勝劣故成三品。由
T2254_.64.0611a16: 是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我
T2254_.64.0611a17: 今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
T2254_.64.0611a18: 品心。言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一
T2254_.64.0611a19: 切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心
T2254_.64.0611a20: 向求泥洹故。爲趣三解脱門。爲成菩薩三聚
T2254_.64.0611a21: 淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是
T2254_.64.0611a22: 大乘。恐不當此。惑但勝劣不同爲三品也云云
T2254_.64.0611a23: 歸依佛者不歸佛身文　麟云。不歸佛身者。
T2254_.64.0611a24: 佛有無記色身及有漏功徳無漏功徳等。此
T2254_.64.0611a25: 三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成
T2254_.64.0611a26: 佛時等相似故文問。歸無學法第一第二義委
T2254_.64.0611a27: 心如何。答。第一義依無學法成佛故。歸能
T2254_.64.0611a28: 成法爲言第二義身得佛名。所得無學法殊勝
T2254_.64.0611a29: 故。歸所得法爲言　光第一第二合爲一義歟。
T2254_.64.0611b01: 今疏開爲三義。可思之　光云。歸依佛者。歸
T2254_.64.0611b02: 依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛
T2254_.64.0611b03: 名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。
T2254_.64.0611b04: 名爲佛云云問。覺一切法者。如何光云。無漏
T2254_.64.0611b05: 惠照理明白名覺一切。小分一切以無漏惠
T2254_.64.0611b06: 唯縁諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺
T2254_.64.0611b07: 一切縁法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學
T2254_.64.0611b08: 一切文
T2254_.64.0611b09: 無漏五蘊事　光云。佛身中盡･無生等。及彼
T2254_.64.0611b10: 隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五
T2254_.64.0611b11: 蘊。未成佛前。及成佛後。等相似故文　麟云。
T2254_.64.0611b12: 隨行無漏五蘊。此即無漏色受想等爲五蘊
T2254_.64.0611b13: 云云　問損佛生身。成無間罪。何有宗心不以
T2254_.64.0611b14: 生身爲所歸依體耶。光云。壞彼無學所依生
T2254_.64.0611b15: 身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪
T2254_.64.0611b16: 文　惠云。有部通云。以損所依彼法故文
T2254_.64.0611b17: 歸依佛事　光云。理實應言歸依一切三世
T2254_.64.0611b18: 諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。　歸依
T2254_.64.0611b19: 一時即歸一切文
T2254_.64.0611b20: 歸依僧事。光云。歸依僧者。歸依能成僧學･無
T2254_.64.0611b21: 學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由
T2254_.64.0611b22: 得證淨。理和合僧不可破故文　聲聞有理事
T2254_.64.0611b23: 和合義。成僧衆故。彼身中學･無學法。爲所歸
T2254_.64.0611b24: 依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲
T2254_.64.0611b25: 所歸依體也
T2254_.64.0611b26: 語表爲體事　寶云。正理論云。此中能歸。語
T2254_.64.0611b27: 表爲體。自立誓限。爲自情故。若幷眷屬。五
T2254_.64.0611b28: 蘊爲體。以能歸依所有言説。由心等起非離
T2254_.64.0611b29: 於心文
T2254_.64.0611c01: 是救濟義文　救濟義者。歸依非字訓歟　義
T2254_.64.0611c02: 章三歸義云。言三歸者。歸投依伏故曰歸依歸
T2254_.64.0611c03: 投之相。如子歸父。依伏之義。如民依王。如怯
T2254_.64.0611c04: 依勇。歸依不同。隨境説三文
T2254_.64.0611c05: 故如世尊言文　光云。引佛經證對邪顯正。
T2254_.64.0611c06: 初兩頌顯邪歸依。後三頌顯正歸依。依世間
T2254_.64.0611c07: 衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神･園苑神･叢
T2254_.64.0611c08: 林神･孤樹神･及制多･制多即是外道塔廟。等
T2254_.64.0611c09: 謂等取餘邪歸依○不解脱三惡趣苦故名非
T2254_.64.0611c10: 勝。不能人天趣苦名非尊文
T2254_.64.0611c11: 諸有歸依佛文　光云。諸有歸依佛法僧者。
T2254_.64.0611c12: 於四諦等中。恒以惠觀。知苦謂苦諦。知苦
T2254_.64.0611c13: 集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅
T2254_.64.0611c14: 諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅
T2254_.64.0611c15: 槃。此所歸依最勝最尊文
T2254_.64.0611c16: 自妻不非時文　第十六卷云。非時謂懷胎
T2254_.64.0611c17: 時。飮兒乳。受齊戒時文
T2254_.64.0611c18: 一最可訶文　光云。唯欲邪世極訶責。侵他
T2254_.64.0611c19: 妻邪婬業感惡趣故。非梵行行婬欲時。是惡
T2254_.64.0611c20: 行。世非極訶。非感惡趣文
T2254_.64.0611c21: 三得不作故文　寶云。於欲邪行。一切聖人
T2254_.64.0611c22: 定得不作。名爲律儀。此不作律儀無有別體。
T2254_.64.0611c23: 前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。
T2254_.64.0611c24: 雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非
T2254_.64.0611c25: 梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。
T2254_.64.0611c26: 更未受戒。即犯非梵行也文　光。於欲邪行。
T2254_.64.0611c27: 一切定得不作律儀。非別有體。如世有人性
T2254_.64.0611c28: 不飮酒非別有體文
T2254_.64.0611c29: 勿但於一分得別解脱文　一分不得者。總發
T2254_.64.0612a01: 而別發ニハ非云心歟。謂一人一人上。別別不
T2254_.64.0612a02: 得別解脱戒云歟
T2254_.64.0612a03: 本受誓云文　論云。普於有情相續。唯得離
T2254_.64.0612a04: 欲邪行戒。非離非梵行律儀故。後娶妻妾。非
T2254_.64.0612a05: 犯前戒文　相續者依身也。謂於一切有情依
T2254_.64.0612a06: 身離欲邪行。非離非梵行故。後娶爲自妻故。
T2254_.64.0612a07: 不犯欲邪行爲言　麟云。雖先於女人上得離
T2254_.64.0612a08: 邪行律儀後娶爲妻。不成邪行。故不犯戒。以
T2254_.64.0612a09: 本立誓唯言離邪行故文
T2254_.64.0612a10: 論云何縁但制離虚誑語文　虚誑語･離間
T2254_.64.0612a11: 語･麁惡語･雜穢語。如第十六卷。具四縁成誑
T2254_.64.0612a12: 業道一於所誑境界。異想ヲモテ云見ルヲ不スト見
T2254_.64.0612a13: 等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤
T2254_.64.0612a14: 也
T2254_.64.0612a15: 虚誑語最可訶故諸在家者文　光云。婆沙一
T2254_.64.0612a16: 百二十三云。有作是説。離虚誑語。易可防護。
T2254_.64.0612a17: 非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離
T2254_.64.0612a18: 離間等三及身業中捶撻等事文　寶云。有作
T2254_.64.0612a19: 是説如光
所引		復有説者。作虚誑語業道最重。餘
T2254_.64.0612a20: 三小輕。是故不立。有餘師説。唯虚誑語能破
T2254_.64.0612a21: 壞僧立學處。餘三不爾文
T2254_.64.0612a22: 一切聖者得不作文　光云。婆沙一百二十三
T2254_.64.0612a23: 云。有餘復説。若諸聖者經生不犯近事戒。聖
T2254_.64.0612a24: 者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者
T2254_.64.0612a25: 何。餘語有三。謂從貪･瞋･癡生。經生聖者雖
T2254_.64.0612a26: 不犯･從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯
T2254_.64.0612a27: 貪･瞋所生。是故不立文
T2254_.64.0612a28: 於一切律儀文　光云。第四因八衆律儀。名
T2254_.64.0612a29: 爲一切文
T2254_.64.0612b01: 遮罪雖多飮酒過重文　異説。飮酒云性罪。
T2254_.64.0612b02: 出四證　論云。諸持律者言。飮酒是性罪。如
T2254_.64.0612b03: 彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊
T2254_.64.0612b04: 告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染
T2254_.64.0612b05: 疾釋種須酒。世尊不開彼飮酒故文　光云。
T2254_.64.0612b06: 第一除飮性罪證文　寶云。佛既除性罪。皆
T2254_.64.0612b07: 開供病比丘。既復有病。佛不開酒。故知飮酒
T2254_.64.0612b08: 是性罪攝文　論云。又契經説。諸有苾芻稱
T2254_.64.0612b09: 我爲師。不應飮酒。乃至極少如一第端所霑
T2254_.64.0612b10: 酒量。亦不應飮。故知飮酒是性罪攝文　光
T2254_.64.0612b11: 云。第二極少不飮證。極小不開。明知性罪文
T2254_.64.0612b12: 　論云。又諸聖者雖易多生。亦不犯故。如殺
T2254_.64.0612b13: 生等文　光云。第三經生不犯證。此一以理
T2254_.64.0612b14: 爲證文　寶云。既殺生聖不犯。殺等是性罪。
T2254_.64.0612b15: 飮酒聖不犯故。亦是性罪文　論云。又經説
T2254_.64.0612b16: 是身惡行故文　光云。第四是身惡行證。經
T2254_.64.0612b17: 説飮酒是身惡行。若有無染心。如何名惡
T2254_.64.0612b18: 行。故知性罪攝文　論云。對法師言非性罪
T2254_.64.0612b19: 然爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。爲
T2254_.64.0612b20: 防因此犯性罪故文　光云。對法諸師通第一
T2254_.64.0612b21: 證文　論云。又令醉亂量無定限。故遮乃至
T2254_.64.0612b22: 飮茅端所霑量文　光云。通第二證。醉亂不
T2254_.64.0612b23: 定故遮極小。如性不飮。小亦醉。經遮不飮意
T2254_.64.0612b24: 在於茲。非言性罪文　論云。又一切聖皆不
T2254_.64.0612b25: 飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失正念
T2254_.64.0612b26: 故文　光云。通第三證○少亦不飮。以如毒
T2254_.64.0612b27: 藥。量無定故。非爲性罪文　論云。又經説是
T2254_.64.0612b28: 身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放
T2254_.64.0612b29: 逸處名。餘不立此名。皆是性罪故文　光云。
T2254_.64.0612c01: 通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故。因
T2254_.64.0612c02: 飮酒故起身惡行故。説飮酒是身惡行。非由
T2254_.64.0612c03: 性罪名身惡行文
T2254_.64.0612c04:
T2254_.64.0612c05:
T2254_.64.0612c06:
T2254_.64.0612c07:
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