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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0532a01: 即其事也。以口宣事。故名爲言。傍方不見具。
T2254_.64.0532a02: 名之爲方。依地作事。故名爲地。以光照物。故
T2254_.64.0532a03: 爲光。用牛令淨。名牛。以仙人骨。名曰金剛。
T2254_.64.0532a04: 以天眼見。故名眼。諸天成事。故名天。退却入
T2254_.64.0532a05: 水。以此義故。集在一處云云
T2254_.64.0532a06: 名･句･文。於無覆無記中。自性無記也。同分。
T2254_.64.0532a07: 於無覆無記中。異熟無記及自性無記也。得･
T2254_.64.0532a08: 四相。通善･惡･無記三性。善者。得･四相倶等
T2254_.64.0532a09: 起善也。不善者。得･四相倶等起不善也。又勝
T2254_.64.0532a10: 義不善也。無記者。諸通無記。謂異熟･威儀･
T2254_.64.0532a11: 工巧･通果･自性也。無想･滅盡二定。唯善。謂
T2254_.64.0532a12: 自性善及等起善也。非。唯自性無記也。命
T2254_.64.0532a13: 根及無想果。唯異熟無記也
T2254_.64.0532a14: 得･四相。通見所斷･修所斷･非所斷三種。餘
T2254_.64.0532a15: 不相應行。唯修所斷也
T2254_.64.0532a16: 得通三世･非世。於四相中。生在未來。住･異･
T2254_.64.0532a17: 滅三唯在現在。四相倶通非世。餘不相應行
T2254_.64.0532a18: 皆通三世也
T2254_.64.0532a19: 得･四相通三界･不繋。非得･同分･命根通三
T2254_.64.0532a20: 界繋。名･句･文欲色界繋。無想定･無想果唯
T2254_.64.0532a21: 色界繋。滅盡定無色界繋也
T2254_.64.0532a22: 四相通情･非情。餘不相應行唯有情數攝也｣
T2254_.64.0532a23: 得･四相通有漏･無漏。餘不相應行唯有漏也｣
T2254_.64.0532a24: 得･非得･同分･命･四相。依地通欲界･四禪･四
T2254_.64.0532a25: 無色九地。無想定･無想果。依地唯第四禪也。
T2254_.64.0532a26: 滅盡定。依地唯非想地。名･句･文。依地有異
T2254_.64.0532a27: 説不同。或云欲界･初禪二地。或云欲界･四靜
T2254_.64.0532a28: 慮五地。或云欲界･四靜慮･及未至･中間七地
T2254_.64.0532a29: 也
T2254_.64.0532b01: 得･非得･同分･命根･四相　通依三界依身起
T2254_.64.0532b02: 之。名･句･文。依身在欲･色二界起之。二定亦
T2254_.64.0532b03: 依身在欲･色二界起之。無想果唯在色界依
T2254_.64.0532b04: 身起之也
T2254_.64.0532b05: IMAGE
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T2254_.64.0532b15: 十四不相應行。皆無所長養及有實事。非色
T2254_.64.0532b16: 法故。無所長養。非無爲法故。無有實事也｣
T2254_.64.0532b17: 釋曰言欲色者文　古定云。問。第四禪無息
T2254_.64.0532b18: 風。依何聲轉耶。答。不依息風。依動性轉。如
T2254_.64.0532b19: 旗開聲云云扉等聲ノ如　色界色法。六事倶
T2254_.64.0532b20: 生。故可有風大。依之第四禪有動性。無息風
T2254_.64.0532b21: 也以上
T2254_.64.0532b22: 能説者成非所顯義文　古定云。名ハ有人呼
T2254_.64.0532b23: 召時顯故。云能説者成也。故有情數也。境
T2254_.64.0532b24: 上名不顯故。云非所顯義也以上　惠云。非所
T2254_.64.0532b25: 顯義者。若所詮。三界皆是所詮義。若就所詮
T2254_.64.0532b26: 義。即通三界攝也文
T2254_.64.0532b27: 等流者五類門文　古定云。非有實。非一刹
T2254_.64.0532b28: 那。不及簡歟。聲心力發起。故通三性。名身等
T2254_.64.0532b29: 依聲起。望心疎遠。故不通善惡也以上
T2254_.64.0532c01: 同分通等流異熟文　惠云。同分業感即異
T2254_.64.0532c02: 熟。若自性･威儀･工行邊。即等流性也文　麟
T2254_.64.0532c03: 云。正理論云。有説。先引生。是異熟同分。現
T2254_.64.0532c04: 在加行起。是等流同分文
T2254_.64.0532c05: 古定云。問。依何異熟･等流同分可判耶。答。隨
T2254_.64.0532c06: 所同分法可判歟以上
T2254_.64.0532c07: 餘二可知文
T2254_.64.0532c08: 麟云。即等流･異熟二也。法上得及四相。是異
T2254_.64.0532c09: 熟。餘等流文
T2254_.64.0532c10:
T2254_.64.0532c11:
T2254_.64.0532c12:
T2254_.64.0532c13: 倶舍論頌疏卷第六(頌疏本第六)
T2254_.64.0532c14: 第三明因縁　惠云。因縁二法。一體義皆通
T2254_.64.0532c15: 親疎。六因中。能作因即疎。餘五因即親。四縁
T2254_.64.0532c16: 中。因縁即親。餘縁三疎。因如根於識。如種於
T2254_.64.0532c17: 芽。如生母等。縁如養母。如地水於芽。如境於
T2254_.64.0532c18: 識。就中因名即親縁名即疎。就名親故。先説
T2254_.64.0532c19: 因也文
T2254_.64.0532c20: 第四一句結歸本宗文　堯抄云。本宗者有
T2254_.64.0532c21: 宗。世親論主元習有宗後。學經部。然有宗許
T2254_.64.0532c22: 六因。經部不許六因。論主心雖同經部。今頌
T2254_.64.0532c23: 載有宗義。是本宗故。云結歸本宗也。許因
T2254_.64.0532c24: 唯六種之許言。論主顯不信有宗六因也文
T2254_.64.0532c25: 一能作因文　惠。六因次第者。能作因通七
T2254_.64.0532c26: 十五法寛故。先説第一。倶有因即七十二法
T2254_.64.0532c27: 次寛。説在第二。同類因通七十二法。與倶有
T2254_.64.0532c28: 因體等。不通未來世。狹倶有因。説在第三。相
T2254_.64.0532c29: 應因雖通三世。即唯心王･心所。狹同類因。説
T2254_.64.0533a01: 在第四。遍行因就心心所中唯染者。狹相應
T2254_.64.0533a02: 因。説在第五。異熟因若欲界即通五部。若遍
T2254_.64.0533a03: 行因即二部一分。據上八地。以異熟即唯修
T2254_.64.0533a04: 部。遍行因即二部一分。狹遍行因。説在第六
T2254_.64.0533a05: 也文　遍行因前生十一遍使苦諦五見･疑･無明
集諦二見･疑･無明
T2254_.64.0533a06: 迦多衍尼子文　麟云。正理論云。諸經中
T2254_.64.0533a07: 化力故。世尊方便作異門説。對法諸師由
T2254_.64.0533a08: 見小分相。知其定有分明結集。故有説。此六
T2254_.64.0533a09: 因義説在増一増六經中。時經久遠。其文隱
T2254_.64.0533a10: 沒。尊者迦多衍尼子。於諸法相無間思求。冥
T2254_.64.0533a11: 感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其
T2254_.64.0533a12: 理必然。如四縁義。雖具列在此部經中。而餘
T2254_.64.0533a13: 部中有不誦者。乃至廣説。解云。如來在世有
T2254_.64.0533a14: 一苾芻。名筏＊第遮。中夜誦經文。虧一品。室
T2254_.64.0533a15: 中天授。忽領異文。朝白世尊。遂蒙我師述六
T2254_.64.0533a16: 因。准彼理亦應然。如四縁在増四經中。而化
T2254_.64.0533a17: 地部達摩毱多部中不誦。六因亦爾文
T2254_.64.0533a18: 自體非因文　初明因體。二故論下明因
T2254_.64.0533a19: 義。三因能作果下釋名　惠云。問。自體何故
T2254_.64.0533a20: 非自體因。答。以自體恒障自體。如一念眼識
T2254_.64.0533a21: 現在。第二眼識同時如何得生。以相障故。自
T2254_.64.0533a22: 體不與自體爲能作因也文　光云。自於自體
T2254_.64.0533a23: 恒爲障礙故。自望自非能作因文堯抄云。自
T2254_.64.0533a24: 於自體恒爲障礙者。自體守自體不令轉餘
T2254_.64.0533a25: 性義是也。婆沙第二十云。復次無障礙分。是
T2254_.64.0533a26: 能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障
T2254_.64.0533a27: 礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二
T2254_.64.0533a28: 者勝義。如自性障礙令不自自在文此第二勝
T2254_.64.0533a29: 義。今所論也。且如色法。恒備色自性。不轉
T2254_.64.0533b01: 餘心心所等性。是守自體不自在義也已上
T2254_.64.0533b02: 本義抄。且任常談思此事。刀自不切刀。指自
T2254_.64.0533b03: 不觸指等之理。是自體障自體之義也已上
T2254_.64.0533b04: 有爲生時　文　惠云。對所生果出體頌中。言
T2254_.64.0533b05: 除自餘能作。故通一有切爲無爲法也文
T2254_.64.0533b06: 以不障義釋能作因文　論云。譬如國人以其
T2254_.64.0533b07: 國主不爲損害。咸作是言。我因國主而得安
T2254_.64.0533b08: 樂文　寶云。正理論云。能作因略有二種。一
T2254_.64.0533b09: 有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一
T2254_.64.0533b10: 切法爲能作因。彼生時皆不爲障。於中小分
T2254_.64.0533b11: 有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲
T2254_.64.0533b12: 依止因。以所縁爲建立因文　尋。無爲法無
T2254_.64.0533b13: 作用。何有作果義耶。答。無爲無力能作因也。
T2254_.64.0533b14: 以不障義名能作也
T2254_.64.0533b15: 如色處等文　麟云。謂眼等十處皆是色法。
T2254_.64.0533b16: 以餘九處有名故。唯此色處更取別名。爲
T2254_.64.0533b17: 以餘九之所簡別。而此色處雖標總稱。即受
T2254_.64.0533b18: 別名文
T2254_.64.0533b19: 倶有因者文　此一段。初釋倶有因之名。次
T2254_.64.0533b20: 出體。又論云下出互爲果過也　惠云。釋名
T2254_.64.0533b21: 者。心王心所倶有故。心王名倶有。心王與
T2254_.64.0533b22: 心所爲依名因。倶有即因。持業釋。心所翻上
T2254_.64.0533b23: 可知。若心王與心所倶有法爲因。名倶有因。
T2254_.64.0533b24: 依主釋文　私云。倶有作用。倶有即因者。如
T2254_.64.0533b25: 四大種造果義。若果與因倶。名倶有者。心王
T2254_.64.0533b26: 與大相倶。云倶有。故倶有名通心王大相。因
T2254_.64.0533b27: 者或取心王。或名大相。故倶有與因別也。是
T2254_.64.0533b28: 依主釋也
T2254_.64.0533b29: 互爲果事　古定云。法同時互成因。互成果。
T2254_.64.0533c01: 故云互爲果。假令心王與大相。相對見時。大
T2254_.64.0533c02: 相依心王轉見心王因。大相果也。心王依四
T2254_.64.0533c03: 相相生滅見大相因。心王果也。如此名倶有
T2254_.64.0533c04: 因云云已上
T2254_.64.0533c05: 如大者謂四大種文　古定云。此論意。以互爲
T2254_.64.0533c06: 果名倶有因。然一切倶有因皆非互爲果。互
T2254_.64.0533c07: 爲果與同一果。二義名倶有因。同一果者。
T2254_.64.0533c08: 四大種成能造生色時。四大種互與力。是倶
T2254_.64.0533c09: 有因同一果也。餘准之古已上　本義抄。就釋倶
T2254_.64.0533c10: 有因。有同一果･互爲果二義。共有宗古義也。
T2254_.64.0533c11: 正理･顯宗以同一果義爲所存義。此論略故。
T2254_.64.0533c12: 但擧互爲果義。四大種互假借者。地大種藉
T2254_.64.0533c13: 餘三大種力。餘三大種藉地大種力。造一所
T2254_.64.0533c14: 造色。故四大種相望。互爲倶有因云也。如
T2254_.64.0533c15: 堅等物者。同時設雖有多種地大種極微造
T2254_.64.0533c16: 之。無有地大種極微藉地大種極微力造一
T2254_.64.0533c17: 所造色之義。故地大種極微望地大種極微
T2254_.64.0533c18: 之時。闕同一果之義。故不爲倶有因也。餘三
T2254_.64.0533c19: 大種。自類相望不可爲倶有因事。准之可知
T2254_.64.0533c20: 之已上
T2254_.64.0533c21: 如其所應者文　惠云。問。頌中何故不説心
T2254_.64.0533c22: 隨轉色。及心所兼四相自互爲倶有因耶。答。
T2254_.64.0533c23: 正理論云。如心王與心所。決定既説。心所自
T2254_.64.0533c24: 類相望多小不定。隨轉色。散心及無色定。即
T2254_.64.0533c25: 全無不説。生等四相依本法轉。自互不相依。
T2254_.64.0533c26: 故論不説。或可但説。異類法爲倶有因。同
T2254_.64.0533c27: 法不説。互爲果自成也文
T2254_.64.0533c28: 有爲法中有五者文　古定云。一四大相望
T2254_.64.0533c29: 同一果二相所相相望互爲果三四相自互相望。
T2254_.64.0534a01: 四本相互相故互爲果四心與隨轉相望互爲
T2254_.64.0534a02: 果但心王與心隨轉法上隨相。不爲倶有因
T2254_.64.0534a03: 也。五隨轉自互相望。此有同一果。有互爲
T2254_.64.0534a04: 果。心王大生望九十七法時。除心王故。五
T2254_.64.0534a05: 十七作倶有因。五十七法望心大生時。五十
T2254_.64.0534a06: 四法爲倶有因。故心大生五十四法。互爲果
T2254_.64.0534a07: 也。心王小住･異･滅。心大生果非因。故非互
T2254_.64.0534a08: 爲果。同一果也。大地法小相因果義。可准
T2254_.64.0534a09: 之已上
T2254_.64.0534a10: 又論云法與隨相文　古定云。此論主破有部
T2254_.64.0534a11: 一切倶有因皆互爲果云義也。此中應辨者。
T2254_.64.0534a12: 總以互爲果義釋倶有因破見然一切倶有因
T2254_.64.0534a13: 皆互爲果也云ヲ破也。論主意。多分倶有因互
T2254_.64.0534a14: 爲果也。而非互爲果。有倶有因也。故此論意。
T2254_.64.0534a15: 同一果･互爲果二義。一切倶有因也以上古定
T2254_.64.0534a16: 春抄趣也。正否重而可案之
T2254_.64.0534a17: 彼及心諸相者文　麟云。此一句唯分取生
T2254_.64.0534a18: 等四相也。以一彼言攝二種相。一心所上相。
T2254_.64.0534a19: 二律儀上相。更兼心王上相。總有三類四相
T2254_.64.0534a20: 也。舊云。既言生等。不言生生等。即顯隨相非
T2254_.64.0534a21: 心隨轉也。彼及心諸相。此一句唯取生等四
T2254_.64.0534a22: 相也文
T2254_.64.0534a23: 釋曰由時者文　此一段分爲三。初明十隨
T2254_.64.0534a24: 轉。二論云此中心王下。述倶有因極小數。三
T2254_.64.0534a25: 有八對法下。明八對非倶有因
T2254_.64.0534a26: 時有四種文　問。於四相中。何不説異相耶。
T2254_.64.0534a27: 光云。問。四相之内。何故不説異相。解云。生
T2254_.64.0534a28: 在未來。令法入現。住在現在。令法安住。滅謂
T2254_.64.0534a29: 滅入過去。各有勝能。是故別説。異相助滅令
T2254_.64.0534b01: 法過去。無別勝能。是故不能文
T2254_.64.0534b02: 墮一世事　惠云。墮一世者。生相已前。滅相
T2254_.64.0534b03: 已後。名墮一世。亦同現在。心心所不相離也
T2254_.64.0534b04: ○問。若爲知心心所不相離者。但説墮一世
T2254_.64.0534b05: 即得。何須別説生･住･滅三相耶。答。若未來
T2254_.64.0534b06: 法未生時。即總同墮一世。若彼法生至生住
T2254_.64.0534b07: 滅三位。即一世中有前後。故墮一世外。別説
T2254_.64.0534b08: 生･住･滅三也文
T2254_.64.0534b09: 此一果言意取文　問。何擧二果云一果耶。
T2254_.64.0534b10: 麟云。此一果言意取士用及離繋果者。謂等
T2254_.64.0534b11: 流･異熟非倶有因。唯取士用･離繋二果文
T2254_.64.0534b12: 光云。伏難云。此中解隨轉義。但言一果足。何
T2254_.64.0534b13: 須別説異熟等流。今釋云。爲遣疑妨。説彼
T2254_.64.0534b14: 二。恐夫士用果總有四種如今疏列恐諸未解
T2254_.64.0534b15: 者。聞一果言。謂攝倶生展轉士用果。及執唯
T2254_.64.0534b16: 有倶生士用果。故於今時。更別顯示等流･異
T2254_.64.0534b17: 熟決定與因不但時果。爲欲遮遣唯執與因
T2254_.64.0534b18: 倶生和合聚中有士用果文　此意云。不云士
T2254_.64.0534b19: 用･離繋。云一果者。士用果有多種故。今唯欲
T2254_.64.0534b20: 取倶有因果。云一果簡別之也。次擧等流･異
T2254_.64.0534b21: 熟者。非倶有因所要。爲遮未解者執爲言
T2254_.64.0534b22: 倶有相應因展轉士用果文　惠云。倶有即前
T2254_.64.0534b23: 疏中釋五類法。同時互有力用。相應因即同
T2254_.64.0534b24: 時心心所同時士用。此一果中不取者。此二
T2254_.64.0534b25: 因不共取一果。即自互同時爲因果。爲心心
T2254_.64.0534b26: 所不同力用取後念果。若一果即自同時心
T2254_.64.0534b27: 王心所共取後念果。故不取也文　光云。言
T2254_.64.0534b28: 一果者。不説倶生展轉士用果。以自非自體
T2254_.64.0534b29: 士用果故。非一果義。取餘同時造作得者文
T2254_.64.0534c01: 決云。今一果者。皆成果可取也。而倶有相應
T2254_.64.0534c02: 展轉士用果。譬八物互成因果。自體ハ自體ヲ
T2254_.64.0534c03: 果トスヘカラス。故七果生一闕故。不云一果。取散
T2254_.64.0534c04: 無表事。彼一刹那心心所爲因。一無表生故。
T2254_.64.0534c05: 可云一果以上
T2254_.64.0534c06: 及餘同時造作得文　問。上擧倶有･相應因。
T2254_.64.0534c07: 次云餘。此非倶有因造作也。本義抄。答。倶
T2254_.64.0534c08: 有因所造之中。互爲果之邊。一果言不可取
T2254_.64.0534c09: 之。光云一果者不説倶生展轉士用果。此心
T2254_.64.0534c10: 也。同一果之邊可取之。餘同時造作得者者。
T2254_.64.0534c11: 即顯此意也　惠云。餘同時造作得者。即是
T2254_.64.0534c12: 同時心心所造得散無表也。同時心王心所。
T2254_.64.0534c13: 共取無表色果也文　此釋難思。不隨心之
T2254_.64.0534c14: 色。望刹那等起心心所。無力用。何云同時造
T2254_.64.0534c15: 作得耶。答。此釋實難思。然以刹那等起心心
T2254_.64.0534c16: 所。望散無表。聊有其力用＊也以上本義抄
T2254_.64.0534c17: 麟云。謂展轉果外。名之爲餘。正理抄云。如四
T2254_.64.0534c18: 大種所造有對色等。准此。既言有色等。即通
T2254_.64.0534c19: 表無表文
T2254_.64.0534c20: 等無間縁所引起者文　惠云。等無間縁引起
T2254_.64.0534c21: 者。即三性心各自引後念三性心爲果。及
T2254_.64.0534c22: 隣次造作得者。即善心心所引後念不善無
T2254_.64.0534c23: 記心等是也文　釋ニ取異性無性無餘果者
T2254_.64.0534c24: 此歟。簡同性云餘也
T2254_.64.0534c25: 隔越士用果文　麟云。即如初念大種懸造未
T2254_.64.0534c26: 來衆多無表。望前大種。是隔越文　或非隔
T2254_.64.0534c27: 越文
T2254_.64.0534c28: 不生士用文　惠云。不生士用者。即無間解
T2254_.64.0534c29: 脱道同時心心所。有士用力。共證無爲不生
T2254_.64.0535a01: 法也。與離繋別者。重得無爲。倶名士用。不
T2254_.64.0535a02: 名離繋。以不斷惑故。若斷惑得無爲。即得二
T2254_.64.0535a03: 名文
T2254_.64.0535a04: 論云此中心王極少文　光云。此下約法明倶
T2254_.64.0535a05: 有因。此前説中。心王對心所等爲因通局。旦
T2254_.64.0535a06: 約二定已上無覆無記心中説。唯有心王及
T2254_.64.0535a07: 大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心
T2254_.64.0535a08: 王望九十八法。極小據。與五十八法爲倶有
T2254_.64.0535a09: 因。謂十大地法･及彼四十本相心･八本隨相
T2254_.64.0535a10: 名五十八法。除大地上四十隨相。以隔越故。
T2254_.64.0535a11: 力不及彼。非倶有因。若以五十八法却望心
T2254_.64.0535a12: 王。除心四隨相。以劣弱故。力不及彼。餘五十
T2254_.64.0535a13: 四爲心倶有因。如心王對九十八法展轉作
T2254_.64.0535a14: 法。大地法上作法。准此應知。若心上大生
T2254_.64.0535a15: 望九十八法。與五十八法爲倶有因。諸大地
T2254_.64.0535a16: 法十･並四十本相･及心王･並心王上三大･四
T2254_.64.0535a17: 小相。除大地法上四十隨相。五十八法望心
T2254_.64.0535a18: 大生。五十五爲倶有因。除心上小住･滅文
T2254_.64.0535a19: 　　圖云
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T2254_.64.0535a25: 　　寶云。心王極多。謂初定心有十大地。及
T2254_.64.0535a26: 　　善地法欣･厭隨一。及尋與伺。定共七支。
T2254_.64.0535a27: 　　總三十一法。並大･小相。總二百七十九
T2254_.64.0535a28: 　　法。心已與一百五十八法爲因。極少。二
T2254_.64.0535a29: 　　定已上無覆無記。有十一法文
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T2254_.64.0535b08: 惠云。問。心王上小相不相心王。心王如何與
T2254_.64.0535b09: 彼爲倶有因。又心所上大相不相心王。心王
T2254_.64.0535b10: 縁何與彼心所上大相爲倶有因。答。由隨心
T2254_.64.0535b11: 王彼小相及心所上大相方得起故。心王與
T2254_.64.0535b12: 彼爲倶有因也文　古定。問。依何心王爲隨
T2254_.64.0535b13: 相作因。隨相與心王不爲因耶。答。心王力
T2254_.64.0535b14: 強勝也。大相･小相共依心王轉也。小相力劣
T2254_.64.0535b15: 弱。但相大相。不及心王也以上　難。受等上
T2254_.64.0535b16: 四相。不相本法。何爲心王成因耶
T2254_.64.0535b17: 諸由倶有因故文　麟云。上因字是因由。所
T2254_.64.0535b18: 以之因。下因字是因縁。因謂若由倶有之理
T2254_.64.0535b19: 得成因者。必是同時。故言如是倶有等。或有
T2254_.64.0535b20: 倶有非由倶有因故成因者。謂或諸法雖是
T2254_.64.0535b21: 同時。不由同時之理即成倶有因。即如下八
T2254_.64.0535b22: 對之法是也文
T2254_.64.0535b23: 此第一對文　惠云。八對法不互爲果故。不
T2254_.64.0535b24: 成倶有因也。若於十義中。前四對闕果三義。
T2254_.64.0535b25: 非倶有因。第五五塵爲所造。雖然倶有。闕
T2254_.64.0535b26: 性三。色･聲通三性。餘三塵即無記。五塵各
T2254_.64.0535b27: 取後念五塵爲果。又闕果三也。第六闕果三。
T2254_.64.0535b28: 七支各取當類後果。第七所造五塵無表共
T2254_.64.0535b29: 通三性。四大即無記。闕性三果三也。第八
T2254_.64.0535c01: 闕時四義也文　麟云。八對於十因。前四對
T2254_.64.0535c02: 及第六對。皆具七因。無果等三也。第五一
T2254_.64.0535c03: 對。有時等四。無善等及果等三。如色聲通
T2254_.64.0535c04: 三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得
T2254_.64.0535c05: 與所得。雖有同性。時不定。由此文
T2254_.64.0535c06: 第五對　麟云。第五對。色聲等雖復同時。相
T2254_.64.0535c07: 望無共得一果等。故非倶有文　所造色色･
T2254_.64.0535c08: 聲･香･味･觸等倶有。互相望不爲因果。謂色
T2254_.64.0535c09: 爲聲不爲因。聲爲色不作因。各別性故
T2254_.64.0535c10: 第六對　決云。別解戒七支各別受之。所謂
T2254_.64.0535c11: 不殺生戒。持不持等。各各受之。彼被引起無
T2254_.64.0535c12: 表。後身中倶有。各別受之。故取果事又可各
T2254_.64.0535c13: 別。隨心轉戒。一定心所得。故取果事。七支合
T2254_.64.0535c14: 可取一果。故簡之云少分以上
T2254_.64.0535c15: 第七對　古定云。能造大種爲所造色爲因。
T2254_.64.0535c16: 所造色爲大種不爲因。無互爲果。故非倶有
T2254_.64.0535c17: 因文
T2254_.64.0535c18: 第八對　古定云。得與所得。非定倶行。或前
T2254_.64.0535c19: 或後也。法倶前後得部類故。非倶有因也以上
T2254_.64.0535c20: 　此只得與所得法。時不定故非因爲言
T2254_.64.0535c21: 釋曰同類因相似者文
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T2254_.64.0536a10: 尋。同類因得名如何　麟云。此有二種釋。
T2254_.64.0536a11: 若與相似法爲因。名同類因。同類之因。是依
T2254_.64.0536a12: 主釋。若以相似法爲因。名同類因。同類即因。
T2254_.64.0536a13: 是持業釋文
T2254_.64.0536a14: 謂善五蘊文　此五蘊内。色與受等同善性。
T2254_.64.0536a15: 爲同類因也
T2254_.64.0536a16: 染汚與染汚文　麟云。此染汚言通不善法及
T2254_.64.0536a17: 有覆無記。以此二法亙爲因故。身･邊二見
T2254_.64.0536a18: 是有覆。或能與不善爲因。及從不善生。故
T2254_.64.0536a19: 染汚言通二類文　古定云。三性有二配立。一
T2254_.64.0536a20: 善･不善･無記有覆
無覆		二善･染汚不善
有覆		無記無覆今
T2254_.64.0536a21: 後配立也以上
T2254_.64.0536a22: 無記與無記文　光云。善･染五蘊展轉爲
T2254_.64.0536a23: 因更無異説。無記五蘊。四説不同。第一説。
T2254_.64.0536a24: 展轉爲因。性類等故。第二説。五是色果。四非
T2254_.64.0536a25: 色因。此師意。四蘊勝故非色因。色蘊性劣
T2254_.64.0536a26: 故與四爲因。第三説。五是四果。色非四因。此
T2254_.64.0536a27: 師意。四蘊勢力強故。能爲色因。色蘊勢力劣
T2254_.64.0536a28: 故。非與四爲因。第四師説。色與四蘊亙不爲
T2254_.64.0536a29: 因。但是無記劣異類故。諸論皆有四説。並
T2254_.64.0536b01: 無評家。今解且以後師爲正文　本義抄。就
T2254_.64.0536b02: 此釋。善･染汚五蘊。各展轉相望。爲同類因。
T2254_.64.0536b03: 無記何不爾耶。答。無覆無記勢力劣故。異類
T2254_.64.0536b04: 相望不爲同類因。善･染汚五蘊勢力強盛故。
T2254_.64.0536b05: 展轉相望亙爲同類因也以上　寶云。前説爲
T2254_.64.0536b06: 。善染性中。既色四蘊展轉爲因。云何無記
T2254_.64.0536b07: 業色不與四蘊展轉爲因云云
T2254_.64.0536b08: 言九地者文　光云。欲界無定。有頂昧劣。皆
T2254_.64.0536b09: 不能發無漏聖道。故唯依九地文
T2254_.64.0536b10: 無漏非界繋文　古定。問。無漏不墮界繋
T2254_.64.0536b11: 者。依何地地無漏各別哉。答。無漏必依有漏
T2254_.64.0536b12: 定引起。依散心不起也。有漏定以繋地定故。
T2254_.64.0536b13: 隨能引起有漏定。地地無漏定也以上
T2254_.64.0536b14: 等勝爲果者文　決云。見道無漏與見道無漏
T2254_.64.0536b15: 爲因。是等也。與修道無漏爲因。是勝也。有漏
T2254_.64.0536b16: 法假令煩惱強爲勝。弱爲劣。若強勝煩惱爲
T2254_.64.0536b17: 劣爲因。不攝同類因也以上
T2254_.64.0536b18: 鈍根　隨信行先加行位隨
信他語行故		信解由信勝解
相現前故
T2254_.64.0536b19: 利根　隨法行先時自閡
經法故		見至由見得
向至果
T2254_.64.0536b20: 羅漢　鈍
利		　時解脱。要待勝時入定。時者。好衣。好食。
不時解脱。不得好衣等時　好臥具
T2254_.64.0536b21: 爲無漏道加行生故文　正文云。爲無漏道四
T2254_.64.0536b22: 字剩。故論幷光記無此四字也。雖非重過。猶
T2254_.64.0536b23: 不如無以上
T2254_.64.0536b24: 無生智唯與等類文　惠云。問。無學無生智
T2254_.64.0536b25: 與獨覺及佛無生智爲同類因。即是與勝爲
T2254_.64.0536b26: 因。如何唯言與等類爲同類因。答。三乘果位
T2254_.64.0536b27: 更不轉易。無亙爲同類因義。下人得上忍。猶
T2254_.64.0536b28: 可轉爲佛等。況得無生智可轉也文
T2254_.64.0536b29: 又諸已生見道文　古＊定。問。已生見道爲見
T2254_.64.0536c01: 道爲因義如何。修道無學又爾也。答。見道
T2254_.64.0536c02: 隨信･隨法二人在之。隨信行爲隨信行爲因。
T2254_.64.0536c03: 此等因也。謂見道依六地。依一地得見道時。
T2254_.64.0536c04: 餘地見道皆未來得修也。故一地隨信行爲
T2254_.64.0536c05: 餘地得修隨信行爲因也。又於一地中。九品
T2254_.64.0536c06: 智各別也。九品中。一智見道現起。此一智
T2254_.64.0536c07: 餘八品智得修也。此八品等勝爲因。可知
T2254_.64.0536c08: 之。故於隨信行。等勝爲果義在之。又隨信行
T2254_.64.0536c09: 爲隨法行爲因也以上　惠云。諸鈍根道與鈍
T2254_.64.0536c10: 及利爲同類因者。以鈍容得轉成利故。鈍與
T2254_.64.0536c11: 利爲同類因。利不退作鈍。故利不與鈍爲因
T2254_.64.0536c12: 也。見道與見爲因者。如一有身九品見道。若
T2254_.64.0536c13: 起下下品見道。餘八品不得生。即與未來九
T2254_.64.0536c14: 品作同類因。若起下中品。即與未來八品作
T2254_.64.0536c15: 同類因。不與下下作因。乃至上上品即唯與
T2254_.64.0536c16: 上上品作因。不與未來前八品爲因也文
T2254_.64.0536c17: 解云此難文　惠云。難意。上地起無漏意。上
T2254_.64.0536c18: 地勝。道亦勝。依下地起無漏道。地劣。道亦劣
T2254_.64.0536c19: 也。上地已起現行隨信行道。與下地未來未
T2254_.64.0536c20: 起自身隨法行道爲同類因也文
T2254_.64.0536c21: 論云由因増長文　私云。増長之因云心歟。重
T2254_.64.0536c22: 而可正之　古定云。因増長者。爲後後勝進位
T2254_.64.0536c23: 作因云也。謂無漏不墮界繋故　雖依上下地。
T2254_.64.0536c24: 無勝劣。談勝勳事有二由。一由因増長者。前
T2254_.64.0536c25: 位劣。後位勝道也。故前位上地見道劣。後位
T2254_.64.0536c26: 下地修道勝。假令超越證人。初定得見道。又
T2254_.64.0536c27: 依意樂。以未至地無漏。如斷二定已上修惑。
T2254_.64.0536c28: 上地見道爲下地修道爲因也。意樂者。定力
T2254_.64.0536c29: 爲得自在也。見道得二度事無之。得上地見
T2254_.64.0537a01: 道時。下地見道得修也。又見道有九品智。下
T2254_.64.0537a02: 下品智爲自地下下品･餘地下下品爲因。等
T2254_.64.0537a03: 因也。自地下中等八･餘地下中等八爲因。成
T2254_.64.0537a04: 勝也。不依地。依品品位。有勝劣也。修道有退
T2254_.64.0537a05: 故。退上地起下地修道時。上地修道爲下地
T2254_.64.0537a06: 修道爲因也。問。見道九品合斷故一智也。如
T2254_.64.0537a07: 何有九品耶。答。九品中隨一現起。餘未來得
T2254_.64.0537a08: 修也以上
T2254_.64.0537a09: 上地起見道與下地修道文　惠云。約超越第
T2254_.64.0537a10: 三果人論也文
T2254_.64.0537a11: 及上地下下品等道文　古定云。此上地下下
T2254_.64.0537a12: 品智ヲモテ下地下下品等得修時事也。若下地
T2254_.64.0537a13: 九品已前現起。先生故。上地後生下下品。等
T2254_.64.0537a14: 因ト不可成也。故因増長者。依位･品品也。可
T2254_.64.0537a15: 思之以上
T2254_.64.0537a16: 第二由根者文　古定云。上地隨信行與下隨
T2254_.64.0537a17: 法行爲因。得修也。若上地隨信行與下見至
T2254_.64.0537a18: 等爲因。練根等事也。此則地麁於位。位麁種
T2254_.64.0537a19: 姓リ之道理也。別不依地。依位上下也。如何
T2254_.64.0537a20: 地地相望。上位ハ下位ヲ不爲因也。故爲因方。
T2254_.64.0537a21: 地ヨリモ位ハ尚親也。若不依位依地。地地相望。
T2254_.64.0537a22: 上位モ下位ヲ可爲因也。不爾故。云地麁於位
T2254_.64.0537a23: 也又位･性相望時。種姓尚親爲因也。謂隨法
T2254_.64.0537a24: 爲三四爲因。若依位上下。隨法爲上位信解
T2254_.64.0537a25: 等可爲因。不爾故。是位麁種姓ヨリ也。問。不依
T2254_.64.0537a26: 位依性。信解爲隨法爲因。可依種姓故。答。利
T2254_.64.0537a27: 根人經位次第也。隨法先生。信解後生。先
T2254_.64.0537a28: 生カ因ト不成故也。若信解隨法ヨリモ先生。可成
T2254_.64.0537a29: 因也以上
T2254_.64.0537b01: 又論云雖一相續文　決云。於見道無轉根
T2254_.64.0537b02: 義。何隨信行爲隨法行爲因哉。答。光云。於
T2254_.64.0537b03: 見道位。雖一相續中無容可得隨信･隨法二
T2254_.64.0537b04: 道倶起。而已隨信行爲未來隨法行因云云
T2254_.64.0537b05: 以上
T2254_.64.0537b06: 加行生亦然者文　古定云。依加行生法。豈
T2254_.64.0537b07: 設勤勞劣法爲果耶。故如無漏。等勝爲果也
T2254_.64.0537b08: 文
T2254_.64.0537b09: 因聞思修所生功徳文　惠云。若言聞等所成
T2254_.64.0537b10: 惠。唯大地惠。若言聞等所成法。散地即通四
T2254_.64.0537b11: 蘊也文　麟云。思與修爲因者。今謂不然。以
T2254_.64.0537b12: 欲界有思無修。色界有修無思。異地相望。又
T2254_.64.0537b13: 不爲因。如何乃言思與修惠爲同類因耶。又
T2254_.64.0537b14: 言聞與思修爲因者。亦是總言。然於其中。理
T2254_.64.0537b15: 應分別。如欲界聞。不與修爲因故。色界聞與
T2254_.64.0537b16: 思不爲因故文
T2254_.64.0537b17: 上二界無思文　古定云。上二界。擧心思惟。
T2254_.64.0537b18: 即修惠成故。彼無思也以上　義章云。雜心法
T2254_.64.0537b19: 中。聞惠局在欲色兩界。不通無色。無色無
T2254_.64.0537b20: 形。不能聽受。是故無聞。思惠局在欲界地中。
T2254_.64.0537b21: 上界則無。何故如是。上界報靜。&MT01490;心思量。
T2254_.64.0537b22: 則與禪定修惠相應。故無思惠文
T2254_.64.0537b23: 論文約三界文　惠云。欲界ハ聞與聞思。思與
T2254_.64.0537b24: 思爲因。無修。色界ハ聞與聞修。修唯與修。無
T2254_.64.0537b25: 色界ハ唯與修爲因。異界無因義也文
T2254_.64.0537b26: 此加行善束成九品文　惠云。三法各束成九
T2254_.64.0537b27: 品。前與後因。非是三法共束成九品也文
T2254_.64.0537b28: 生得善法文　惠云。生得善九品。據所感果
T2254_.64.0537b29: 有九品。唯知因亦有九品。不由加行生。任
T2254_.64.0537c01: 運而起。九品前後起無次第。不定得互爲因。
T2254_.64.0537c02: 若加行善加行生轉勝。不與劣爲因也。染汚
T2254_.64.0537c03: 即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得
T2254_.64.0537c04: 説文　決云。生得善強。無勝劣故。互爲因也
T2254_.64.0537c05: 以上
T2254_.64.0537c06: 謂異熟生文　麟云。無覆無記四種者。異熟
T2254_.64.0537c07: 任運而起。最爲微劣。威儀路作意而起。力
T2254_.64.0537c08: 用小強。勝前異熟。工巧處強想生故。力用更
T2254_.64.0537c09: 強。勝威儀路。化心通果。其力最勝。故如其
T2254_.64.0537c10: 次相望除前文　惠云。異熟生心有九品。亦
T2254_.64.0537c11: 互爲因。任運起故。威儀等三加行生。不與劣
T2254_.64.0537c12: 爲因也。通果者。如欲界有四定化心果化心
T2254_.64.0537c13: 是定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初
T2254_.64.0537c14: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至不
T2254_.64.0537c15: 與前四定化心爲因。以劣故也云云
T2254_.64.0537c16: 相應因得名事　惠云。若心王名因。心所名
T2254_.64.0537c17: 相應。相應之因。若心王爲因。即是相應。相應
T2254_.64.0537c18: 即因。持業釋。可知之文
T2254_.64.0537c19: 倶有因差異事　惠云。與倶有因別者。若心
T2254_.64.0537c20: 王･心所同所依邊。即相應因義。若心王･心所
T2254_.64.0537c21: 互相依邊。即倶有因義也文　麟云。由互爲
T2254_.64.0537c22: 果義。立倶有因。如商侶相依共遊險道。由五
T2254_.64.0537c23: 平等共相應義。立相應因。如商侶同作食等
T2254_.64.0537c24: 事業。其中闕一。皆不相應故云云
T2254_.64.0537c25: 頌唯擧同依事　惠云。若心王･心所同依。必
T2254_.64.0537c26: 同餘四。故擧所依。不擧餘四。兩人觀初月等
T2254_.64.0537c27: 同。所縁･時･事･行相即同。所依即別。故頌不
T2254_.64.0537c28: 擧餘四文
T2254_.64.0537c29: 遍行因　麟云。言遍者。三義遍故。一遍縁
T2254_.64.0538a01: 五部。二遍隨眠五部。三遍與五部染法爲因。
T2254_.64.0538a02: 由此三義故名遍行。五部惑中。唯此十一有
T2254_.64.0538a03: 上三義。故名遍行。餘惑不然。故非遍行。此等
T2254_.64.0538a04: 廢立。如随眠品。此然遍行能取他部果。若同
T2254_.64.0538a05: 類因唯取自部果。是故二因寛狹有異文　古
T2254_.64.0538a06: 定。問。貪･瞋･慢何不縁五部耶。答。瞋重迷
T2254_.64.0538a07: 惑也。縁十一遍使起也。直不縁其諦。不縁五
T2254_.64.0538a08: 部。問。滅道下見疑等。何不縁五部耶
T2254_.64.0538a09: 異熟因異熟法故文　古定。意云。有異熟法
T2254_.64.0538a10: 故爲言異熟･非異熟時。異熟無記。非異熟善･
T2254_.64.0538a11: 不善有漏也。有異熟･無異熟時。有異熟有漏
T2254_.64.0538a12: 善･不善也。無異熟無記也文
T2254_.64.0538a13: 異類而熟文　第二卷四解中。第三解ニ當也｣
T2254_.64.0538a14: 第三世攝　惠云。同類･遍行･就三世位建立。
T2254_.64.0538a15: 故通二世。異熟等三因。就體建立。故通三
T2254_.64.0538a16: 世文　古定云。異熟等三因通三世者。於過
T2254_.64.0538a17: 去･未來。雖無因用。其體皆有之。謂善體･
T2254_.64.0538a18: 不善體･心心所體也。遍行･同類。以前生爲因
T2254_.64.0538a19: 體。未來前生･後生不同無之。故不通未來。
T2254_.64.0538a20: 問。准三得思之。於未來前得後得其類別也。
T2254_.64.0538a21: 所得法可有前後類＊也。答。能得ノ得ハ有別
T2254_.64.0538a22: 體。故未來種類別也。所得體別無之。唯所得
T2254_.64.0538a23: 法縁隨合位。談前生後生。故不通未來也
T2254_.64.0538a24: 無爲無因果者文　正文云。初句果字剩。多
T2254_.64.0538a25: 本如此。但一本無果字。可依此本以上
T2254_.64.0538a26: 謂無爲法於生不障云云　釋無爲無果也。無
T2254_.64.0538a27: 爲是因無果爲言謂能作因ニシテ無果也。上無
T2254_.64.0538a28: 爲無因同之。體離繋果ニシテ無因爲言　惠云。
T2254_.64.0538a29: 此因果者。體是能作因ニシテ無果。不能生當果
T2254_.64.0538b01: 也。是果當體是離繋無因。即不從五因生故
T2254_.64.0538b02: 文
T2254_.64.0538b03: 非能證故文　惠云。無爲不是能證智。故無
T2254_.64.0538b04: 離繋果也文
T2254_.64.0538b05: 餘二無爲文　麟云。謂虚空･非擇滅二種無
T2254_.64.0538b06: 爲。但約不障。是能作因。果不行世故。非所引
T2254_.64.0538b07: 果。無記性故。非道證果文
T2254_.64.0538b08: 非即非其自體文　惠云。若言無者。無因即
T2254_.64.0538b09: 無過去五因。無果即無未來五果。若言非者。
T2254_.64.0538b10: 即非體。其自不是因果也文
T2254_.64.0538b11: 言後因者文　麟云。且果有五。一異熟果。二
T2254_.64.0538b12: 等流果。三離繋果。四士用果。五増上果。次
T2254_.64.0538b13: 第。狹者居先。廣者居後。六因次第。廣者居
T2254_.64.0538b14: 先。狹者在後。由此前因對於後果。後因對於
T2254_.64.0538b15: 前果。其離繋果非因得。故此不論文　寶
T2254_.64.0538b16: 云。由第三離繋非六因得。此中不論。與士用
T2254_.64.0538b17: 果少相濫故。次士用之前。及狹於士用果。非
T2254_.64.0538b18: 士用果後。故於五數之中。列在士用果前。不
T2254_.64.0538b19: 同四果廣狹次第。所以非次異熟之後文
T2254_.64.0538b20: 謂能作因於法文　釋能作因名増上　論云。
T2254_.64.0538b21: 唯無障住。有何増上。即由無障。得増上名。或
T2254_.64.0538b22: 能因亦有勝力文　寶云。答中有二。一以
T2254_.64.0538b23: 無障釋。二有用釋。以無障通與一切爲能作
T2254_.64.0538b24: 因故。名爲増上。有用増上如文可解文　古定
T2254_.64.0538b25: 云。於増上。有有力増上･無力増上。此無力増
T2254_.64.0538b26: 上也。不障云増上事。國主不爲損害。居國
T2254_.64.0538b27: 安。爲障不可居國故也以上　私云。准寶釋。
T2254_.64.0538b28: 通與一切無障爲増上也
T2254_.64.0538b29: 諸有情業文　麟云。謂由有情業力。感器世
T2254_.64.0538c01: 間。故業望彼。有増上力文
T2254_.64.0538c02: 同類遍等流文　光云。若同類因。唯取自界
T2254_.64.0538c03: 自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界
T2254_.64.0538c04: 自地自性染汚等流果。此二因所得果皆似
T2254_.64.0538c05: 因。故因雖二。其果唯一文
T2254_.64.0538c06: 等流得名事　寶云。同類･遍行因。倶是相
T2254_.64.0538c07: 似。力用少異。分爲二因。果但酬因。不辨力
T2254_.64.0538c08: 用。但據似因。名等流果。後等前流。名爲等
T2254_.64.0538c09: 流。等流即果。名等流果文　麟云。問。如邪見
T2254_.64.0538c10: 生有身見。唯性不同。同是染故。爲等流果。
T2254_.64.0538c11: 善生無覆。雖性不同。同是淨故。應是等流。
T2254_.64.0538c12: 答。染性易同。故得爲果。淨法難同。故不爲果
T2254_.64.0538c13: 文
T2254_.64.0538c14: 士用果文　寶云。諸法作用名爲士用。從似
T2254_.64.0538c15: 得名云云　古定。問。四種士用時。五果皆士
T2254_.64.0538c16: 用果也。何二因所得云士用耶。答。總即別名
T2254_.64.0538c17: ＊也　光云。餘四從別立名。此一從總立名。
T2254_.64.0538c18: 雖標總稱。即受別名。如色處等文
T2254_.64.0538c19: 五果釋名事　寶云。入阿毘達磨第二。釋五
T2254_.64.0538c20: 果名云。果不似因故名爲異。熟謂成就堪受
T2254_.64.0538c21: 用。故果即異熟。名異熟果。果似因故説名爲
T2254_.64.0538c22: 等。從因生故復説爲流。果即等流。名等流果。
T2254_.64.0538c23: 擇滅無爲名離繋果。此由道得。非道所生。果
T2254_.64.0538c24: 即離繋。名離繋果已上三果。
持業釋也		又云。由此勢力彼
T2254_.64.0538c25: 得生故。此名士用。彼名爲果。士用因從喩得
T2254_.64.0538c26: 名。士用果是士用之果。又云。由前増上。後法
T2254_.64.0538c27: 得生。曾上之果。名増上果已上二果
屬主釋也云云
T2254_.64.0538c28: 異熟果不通非情文　光云。夫異熟果非共受
T2254_.64.0538c29: 用非情共受。故非異熟。又正理十八云。豈不
T2254_.64.0539a01: 大梵所住非情是別業果。亦應説彼名業異
T2254_.64.0539a02: 熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵
T2254_.64.0539a03: 業増上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘
T2254_.64.0539a04: 可於中有受用理。故非不共文　古定云。等
T2254_.64.0539a05: 流･長養通非情。異熟果不通等流･長養故。如
T2254_.64.0539a06: 彼不通非情也爲言
T2254_.64.0539a07: 明知不通等流文　麟云。此宗五類義體。各
T2254_.64.0539a08: 別不同。互不相攝。今因此理。證顯宗義。故言
T2254_.64.0539a09: 明知。言通三性者。等流可知。其能長養即通
T2254_.64.0539a10: 三性。所長養唯無記。如上已辨文　私云。異
T2254_.64.0539a11: 熟果唯有記生也。等流･所長養三性生。故不
T2254_.64.0539a12: 相攝。等流三性生可知。所長養三性生者。能
T2254_.64.0539a13: 長養通三性故也爲言
T2254_.64.0539a14: 等流似自因文　古定云。同類因自部自地後
T2254_.64.0539a15: 生法爲果故。等流果體同類因相似也。遍行
T2254_.64.0539a16: 因通五部故。部雖不相似。自地染法故。等
T2254_.64.0539a17: 流果體遍行因相似也以上
T2254_.64.0539a18: 離繋由惠盡者文　寶云。由惠盡法。名爲擇
T2254_.64.0539a19: 滅。即是擇滅名離繋果文
T2254_.64.0539a20: 如因下地加行心力文　古定云依未至地有
T2254_.64.0539a21: 漏定。斷欲惑。得初定有漏定等。是同類因也。
T2254_.64.0539a22: 果等流果也。未至初靜慮攝也。餘准之以上
T2254_.64.0539a23: 麟云。言清淨靜慮生變化心者。謂簡味定等
T2254_.64.0539a24: 故言清淨也文
T2254_.64.0539a25: 不生士用果文　麟云。問。此果既不生。如何
T2254_.64.0539a26: 可説用彼力生名士用果。答。正理云。現見於
T2254_.64.0539a27: 得亦得説生名。如説我財生。是我得財義文
T2254_.64.0539a28: 　不生士用果與離繋果差異如上
T2254_.64.0539a29: 除前者文　古定云。以不障義爲能作因。故通
T2254_.64.0539b01: 三世。増上果不障義。故不通未來歟ナレトモ必
T2254_.64.0539b02: 無果前因後義故除前以上
T2254_.64.0539b03: 問。士用増上文　古定云。士用果依因勢力。増
T2254_.64.0539b04: 上果依因勢力。如何差別耶ト問也。答意。不
T2254_.64.0539b05: 障因･正造作。體各別也。施トモ不障用。其體不
T2254_.64.0539b06: 造作義。可有之故。依造作方名士用。不障方
T2254_.64.0539b07: 名増上也以上
T2254_.64.0539b08: 五取果唯現者文　惠云。頌中不説能作因取
T2254_.64.0539b09: 與者。能作因中。未來世及三無爲法。不能生
T2254_.64.0539b10: 果。無取與。以不定故不説也文
T2254_.64.0539b11: 除能作因文　光云。能作因現在取果而不説
T2254_.64.0539b12: 者。以能作因非定有増上果故。此頌中不説。
T2254_.64.0539b13: 謂無爲法及未來法。雖是能作因。而不能取
T2254_.64.0539b14: 増上果故。正理十八云。然能作因能取果者。
T2254_.64.0539b15: 定唯現在。與通過･現。若依婆沙二十一云。能
T2254_.64.0539b16: 作因。有作是説。現在取果。過去･現在與果。
T2254_.64.0539b17: 有餘師説。此能作因。過去･現在取果。過去･
T2254_.64.0539b18: 現在與果。然無評家。此論･正理同婆沙前師。
T2254_.64.0539b19: 又解。此論同婆沙後師。言能作因同五因現
T2254_.64.0539b20: 在取果者。從多分説文　本義抄。能作因取
T2254_.64.0539b21: 果。唯可限現在也。但等無間縁取果用。通
T2254_.64.0539b22: 過去者。婆沙評家義也。而能作因是廣以一
T2254_.64.0539b23: 切法爲體故。等無間縁體即能作因ニ攝之門
T2254_.64.0539b24: 有之。故指等無間縁取果用通過去。即云能
T2254_.64.0539b25: 作因取果用通過去義邊可有之也以上
T2254_.64.0539b26: 二與果亦然者文　古定云。倶有･相應二因。
T2254_.64.0539b27: 於現在與果。同時因果也。雖然。以能爲彼種
T2254_.64.0539b28: 之邊･正與彼力之邊　於同時起用。可分之也
T2254_.64.0539b29: 以上　惠云。約二因能引邊即取。與力邊即
T2254_.64.0539c01: 與。與取皆同時義別也文
T2254_.64.0539c02: 過現與二因者文　古定云。同類因有等流果
T2254_.64.0539c03: 無間生者。自部自地同生無間也。有隔念等
T2254_.64.0539c04: 流果者。苦諦法生。無間餘部法生。次又苦諦
T2254_.64.0539c05: 法生。前苦諦等流果也。此云隔念。遍行因有
T2254_.64.0539c06: 無間生等流果。十一遍隨一現起無間生五
T2254_.64.0539c07: 部染是也。有隔念等流果。十一遍使隨一
T2254_.64.0539c08: 現起無間善･無覆無記法生。次生五部染法。
T2254_.64.0539c09: 是前十一遍使隔念等流也。此二因無間生
T2254_.64.0539c10: 等流果時。現在起與果用。生隔念等流時。此
T2254_.64.0539c11: 二因過去與果スヘキ也以上
T2254_.64.0539c12: 問取果與果文　論云。能爲彼種故名取果。
T2254_.64.0539c13: 正與彼力故名與果文　光云。種是能生義。
T2254_.64.0539c14: 因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正
T2254_.64.0539c15: 與彼果力時。故名與果文　寶云。取時爲因
T2254_.64.0539c16: 義成。名爲種子。與時正引果起。名之爲與。兩
T2254_.64.0539c17: 用倶在其因。不在其果。舊釋ノ爲因義成名爲
T2254_.64.0539c18: 取果義。不失也。果起酬因名爲與果謬也。是
T2254_.64.0539c19: 果力故文　古定云。六因各有生果功能也。謂
T2254_.64.0539c20: 一因生時。此因可生何果。自分果ヲ取リ定ル
T2254_.64.0539c21: 位ヲ。施取果用云也。此因果縁會時。浮生相。
T2254_.64.0539c22: 此時前因引此果。令入現在用起。施與果用
T2254_.64.0539c23: 云也。因現起無間生果因。取･與二用同時起
T2254_.64.0539c24: 也。此因現起位。此果浮生相也。若隔念生果
T2254_.64.0539c25: 因。現在起取果用。此因過去落謝也。其後
T2254_.64.0539c26: 此因果縁會浮生相時。取果用有之。浮生相
T2254_.64.0539c27: 位。過去起與果用也。故此取果現在。與果過
T2254_.64.0539c28: 去也。問。已作用位名過去。何於過去起與果
T2254_.64.0539c29: 用耶。答。光ニ功能非作用云云意。因能自有與
T2254_.64.0540a01: 果義。別非起作用云云以上
T2254_.64.0540a02: 論云善同類因文　光云。別釋善同類因取與
T2254_.64.0540a03: 四句文
T2254_.64.0540a04: 第一句者文　古定云。斷善根人。以九無間･
T2254_.64.0540a05: 九解脱道。斷九品善也。第八品マテハ後後善
T2254_.64.0540a06: 得起也。第九無間道テテ斷上上品。此時上
T2254_.64.0540a07: 上品善得現起也。此無間道位。所得善法前
T2254_.64.0540a08: 得切。未來住也。第九無間道生得。施取果用
T2254_.64.0540a09: 也。此得過去落謝後。其身善法不生成。彼得
T2254_.64.0540a10: 無起與果用也。第二句最初所得者。斷善根
T2254_.64.0540a11: 人。後續善時。前最後所捨得。今起與果用也。
T2254_.64.0540a12: 前句取取果用方。今取與果用方也。今最初
T2254_.64.0540a13: 所得善。前最後所捨得果也。問。續者前
T2254_.64.0540a14: 得ナリト云ヘハ最後所捨得ト聞ル樣如何。答。最初
T2254_.64.0540a15: 所得善得。今始起。此善前得ト云ヘハ。最後所
T2254_.64.0540a16: 捨得。今與果用ヲ起スト聞ル也。若過去餘諸善
T2254_.64.0540a17: 法得ナラハ。此善前得トハ不可云歟。續者今所得
T2254_.64.0540a18: 善法故。此前得ハ最後所捨得。今與果用ヲ
T2254_.64.0540a19: 起スト顯也以上　續善根時。最初所得得限過
T2254_.64.0540a20: 去最後所捨一刹那善得者。光師初釋意也。
T2254_.64.0540a21: 今疏同之　本義少。問。續善根時。彼果至生
T2254_.64.0540a22: 相位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起
T2254_.64.0540a23: 取果用。何唯限過去最後所捨善得哉。答。
T2254_.64.0540a24: 此是正理論難今論之趣也。倶舍師救之意
T2254_.64.0540a25: 云。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果
T2254_.64.0540a26: 用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已
T2254_.64.0540a27: 起與果用畢故。以之爲倶句也。斷善根位所
T2254_.64.0540a28: 捨最後一刹那善得。從來未起與果用。今續
T2254_.64.0540a29: 善根時。初起與果用故。以之爲起與果用不
T2254_.64.0540b01: 起取果用之位也爲言以上　堯抄云。問。第
T2254_.64.0540b02: 一･第二句。何唯約得。不約餘善耶　答。斷善
T2254_.64.0540b03: 時。善根先不現行。唯有善得。乃至最後時現
T2254_.64.0540b04: 行故也以上
T2254_.64.0540b05: 明法從因生文　惠云。法從因生。即七十二
T2254_.64.0540b06: 法。一一六因幾因生。分爲兩類。明心王･心
T2254_.64.0540b07: 所爲一類。色･不相應作一類辨也文
T2254_.64.0540b08: 法略有四○標四法也如次者文　惠云。染
T2254_.64.0540b09: 汚法者。心王。大地十。不定尋･伺･睡眠。此上
T2254_.64.0540b10: 通三性。取染汚邊。惡作通二性。取不善。大煩
T2254_.64.0540b11: 惱六。大不善二。不定貪･瞋･癡･慢。小煩惱十。
T2254_.64.0540b12: 都三十七法。一一生時。除異熟因。餘五因生。
T2254_.64.0540b13: 異熟因生無記法。不生染汚法也。第二異熟
T2254_.64.0540b14: 生法者。取心王･大地･尋･伺。此十三取異熟
T2254_.64.0540b15: 無記性邊。從五因生。除遍行因。遍行因染
T2254_.64.0540b16: 汚法。不生無記法也。第三三所餘法者。除前
T2254_.64.0540b17: 三類外。皆是此中攝。取心王。大地十。尋･伺。
T2254_.64.0540b18: 大善十。此二十三法中。取苦法智已去無漏
T2254_.64.0540b19: 邊。有漏定善･有漏散善邊。威儀･工巧･通果
T2254_.64.0540b20: 無記全。加睡眠･惡作善性邊。共二十五。從四
T2254_.64.0540b21: 因生除遍行異熟因生也。第四初無漏法者。
T2254_.64.0540b22: 取心王。大地十･善十･尋･伺二十三法。取苦
T2254_.64.0540b23: 法忍一念相應者。從三因生。除異熟･遍行･同
T2254_.64.0540b24: 類也文　麟云。初染汚法從五因生者。是心
T2254_.64.0540b25: 法故。必有相應。相應因中。必是倶有因。染汚
T2254_.64.0540b26: 性故。有同類因。復通遍行。能作必有。故具
T2254_.64.0540b27: 五因。餘四准此。更不廣説。異熟法除遍行者。
T2254_.64.0540b28: 遍行唯爲染汚因故除之。問。異熟既善惡爲
T2254_.64.0540b29: 因。無記爲果。如何可説從同類因生。答。後之
T2254_.64.0540c01: 異熟從前異熟生。以無始來有異熟果爲同
T2254_.64.0540c02: 類因　故得有也。三所餘法除熟遍行二因
T2254_.64.0540c03: 者。非異熟故異熟因。非染汚故除遍行因。
T2254_.64.0540c04: 從相應･倶有･同類･作四因所生文
T2254_.64.0540c05: 此明色不相應四法文　惠云。十一色及不相
T2254_.64.0540c06: 應分四類者。一染汚法者。色･聲･無表･四相･
T2254_.64.0540c07: 得。取染汚性邊。從四因生。第二異熟生法者。
T2254_.64.0540c08: 取眼等五根･扶根四塵･四相･得･無想果･同
T2254_.64.0540c09: 分･命根。取異熟無記邊。從四因生。第三三
T2254_.64.0540c10: 所餘法者。五根･四塵取長養邊。色･聲取善及
T2254_.64.0540c11: 三無記邊。無表別解脱處中。定共全。道除
T2254_.64.0540c12: 苦法忍外餘苦智已去全。得･四相。取有漏善
T2254_.64.0540c13: 餘三無記邊。無漏除苦法忍外餘苦法智已
T2254_.64.0540c14: 去全。二定名身等三全。從三因生。第四初
T2254_.64.0540c15: 無漏法。取道共無表。得･四相取苦忍上者。從
T2254_.64.0540c16: 二因生也文
T2254_.64.0540c17: 不相應中染汚等文　麟云。一染不相應。謂
T2254_.64.0540c18: 染上四相等。二異熟不相應。五根等四相
T2254_.64.0540c19: 及命根衆同分等。三三所餘不相應。謂除上
T2254_.64.0540c20: 二類及初無漏餘不善有漏。即除上四相及
T2254_.64.0540c21: 善有漏法上四相幷非得二定等四相。初無
T2254_.64.0540c22: 漏不相　應。即苦法忍上四相等文
T2254_.64.0540c23:   依一兩輩所望。頌疏講談之次。拾古抄等
T2254_.64.0540c24: 了
T2254_.64.0540c25: 永正十七年七月二十日　擬講英憲
T2254_.64.0540c26: 大藏卿得業仁誂之畢。以英憲自筆予校之也
T2254_.64.0540c27: 　弘治三己九月三十日　　　　　　　　淨實　
T2254_.64.0540c28:
T2254_.64.0540c29:
T2254_.64.0541a01:
T2254_.64.0541a02:
T2254_.64.0541a03: 倶舍論疏抄卷第七(頌疏論
本第七		)
T2254_.64.0541a04: 麟云。解四縁義爲三門。一釋名辨相二明因
T2254_.64.0541a05: 縁相攝。三明因縁同異。初門隨疏釋。言相攝
T2254_.64.0541a06: 者。婆沙問云。爲因攝縁。爲縁攝因。答。互相
T2254_.64.0541a07: 攝。謂前五因是因縁。能作因餘三＊縁。有説。
T2254_.64.0541a08: 縁攝因。因非攝縁。謂五因是因縁。能作爲
T2254_.64.0541a09: 増上。等無間縁所縁縁非因所攝。二説無評
T2254_.64.0541a10: 家　舊云。増上縁似能作因。因縁似五因。等無
T2254_.64.0541a11: 間縁所縁縁不似因。故因不攝。新云。前説爲
T2254_.64.0541a12: 善。以有力無力倶有能作故。同異者。顯宗云。
T2254_.64.0541a13: 六因四縁體雖無別。而義有異。因謂能生。縁
T2254_.64.0541a14: 能長養。猶如生長二母有差別。又因能生。
T2254_.64.0541a15: 縁能辨。又近名因。遠名縁。此意總顯因親縁。
T2254_.64.0541a16: 疎文　光云。六因四縁作用各別文　寶云。作
T2254_.64.0541a17: 用既一。故知無異文
T2254_.64.0541a18: 説謂契經中説文　寶云。因無正文。縁有經
T2254_.64.0541a19: 説。如契經中説四縁性文　惠云。有四縁性。
T2254_.64.0541a20: 性是類義。雖所藉縁多。約性類皆四種攝也
T2254_.64.0541a21: 文　光云。婆沙一百七云。因者如種子法。等
T2254_.64.0541a22: 無間者如開避法。所縁者如任杖法。増上者
T2254_.64.0541a23: 如不障法文
T2254_.64.0541a24: 因即是縁文　光云。若論六因四縁作用。各
T2254_.64.0541a25: 別互不相攝。然説因縁攝五因。増上攝能作
T2254_.64.0541a26: 因者。據用相似。以明相攝。其等無間及所縁
T2254_.64.0541a27: 縁不似因故。故因不攝文
T2254_.64.0541a28: 等無間者文　惠云。第一釋約體等義。前一
T2254_.64.0541a29: 受生後一受等。若如此者。如前念善心起。即
T2254_.64.0541b01: 有二十二心心所。後念無記心起。即十二心
T2254_.64.0541b02: 心所生。如何名體等。第二説約用等。前念
T2254_.64.0541b03: 後念體雖多小不等。而力用等文　麟云。於
T2254_.64.0541b04: 自類中無非等義者。謂外難言。色法小多不
T2254_.64.0541b05: 定。不名爲等。心亦三性及有尋･伺等。何名爲
T2254_.64.0541b06: 等。故答言。於自類等無非等義。非約善惡
T2254_.64.0541b07: 異性名爲等也文　古定云。第一釋。先後心心
T2254_.64.0541b08: 所。各自類目望云等。謂受心所。五受各別。一
T2254_.64.0541b09: 受ツツ生也。現在受體一。第二刹受體一也。
T2254_.64.0541b10: 故先後體等故云等。想等准之。不見三性相
T2254_.64.0541b11: 望邊也。第二釋心。欲界善心所二十二倶起。
T2254_.64.0541b12: 此次無覆無記心起。十二心所也。前生二十
T2254_.64.0541b13: 二。等爲後生想心心所爲縁爲言第三釋心前
T2254_.64.0541b14: 滅心心所。等爲後生心心所爲縁。後生心心
T2254_.64.0541b15: 所。等以前滅心心所爲縁生故。通縁及果云
T2254_.64.0541b16: 也已上　決云。三釋心。後受以前心心所等
T2254_.64.0541b17: 爲縁。後想以前心心所爲縁。何レモ前ヲ爲縁
T2254_.64.0541b18: 齊シケレハ等ト云也。縁及果者。縁前心心所。果
T2254_.64.0541b19: 後心心所也。前心心所爲後心心所爲縁等
T2254_.64.0541b20: 故。等字又通前心心所也。所謂前心心所後
T2254_.64.0541b21: 想カ爲ニモ成縁。爲受爲縁。何レニモ等シク爲縁故
T2254_.64.0541b22: 也已上　私云。此光第三釋心也。今疏第三
T2254_.64.0541b23: 釋光第四ニ當也　同定云。或等無間者。等
T2254_.64.0541b24: 無間ヲ縁ノ方ニテ見ル時。持業釋。等無間ヲ果ノ
T2254_.64.0541b25: 方ニテ見レハ依主釋也已上
T2254_.64.0541b26: 所縁縁文　所縁縁･増上縁釋名如下
T2254_.64.0541b27: 因縁五因性者○生等五因是因縁攝文
T2254_.64.0541b28: 光爲正釋
T2254_.64.0541b29: 心心所已生者文　光云。已生簡未來及無
T2254_.64.0541c01: 爲。心心所簡色･不相應文
T2254_.64.0541c02: 謂受戒者文　釋色不等生。四段在之。第一
T2254_.64.0541c03: 也　古定云。受戒者得戒事。第三羯磨時。此
T2254_.64.0541c04: 第三羯磨時。深發深心入色界定人可有之。
T2254_.64.0541c05: 此人第三羯磨一刹那。色界定倶無表･欲界
T2254_.64.0541c06: 別解脱無表。倶時得身中也。而無表依表故。
T2254_.64.0541c07: 無表表色自類也。一表色生二無表色。非自
T2254_.64.0541c08: 類等。故不立等無間縁也。或無間生欲界無
T2254_.64.0541c09: 漏○文此第三羯磨時。異生入見道人可有
T2254_.64.0541c10: 之。此時一表色縁ト成。別解脱無表･道共無
T2254_.64.0541c11: 表生也已上
T2254_.64.0541c12: 三羯磨事　決云。別解脱戒。先到和尚所。不
T2254_.64.0541c13: 殺生戒持否ト説。能持能寺三度唱之。如此七
T2254_.64.0541c14: 支戒畢。是第一葛磨也。又不殺生戒能持否。
T2254_.64.0541c15: 答如前。如此七支戒畢。是第二羯磨也。此
T2254_.64.0541c16: 時マテハ戒體身中不成就。第三反。又不殺生戒
T2254_.64.0541c17: 持否。答如前。此時七支無表色身中成就。相
T2254_.64.0541c18: 似相續起也。此次又入色界定。定共無表與
T2254_.64.0541c19: 前無表。二戒體成就。無間縁ハ唯一欲界無
T2254_.64.0541c20: 表。次念欲無表･定共無色二色生也已上　此
T2254_.64.0541c21: 抄。初念一無表･第二念二無表。相對云不等
T2254_.64.0541c22: 生。前定抄。一表色･二無表。相對云不等生。
T2254_.64.0541c23: 追而可取捨也。論文云。欲界色或無間生欲
T2254_.64.0541c24: 色二無表文　此文色與無表色相對スト見｣
T2254_.64.0541c25: 於一身中一長養色文　古定云。所長養色。漸
T2254_.64.0541c26: 漸増長也。次第次第増長色。第二長養云也。
T2254_.64.0541c27: 本少分増長色法。此上又増長。本色不去。若
T2254_.64.0541c28: 色法爲等無間縁者。本所長養色去。後後所
T2254_.64.0541c29: 長養色可施開避用。無此義故。非等無間縁
T2254_.64.0542a01: 也。不相違害者。第二長養生スレトモ。本長養色
T2254_.64.0542a02: 不去共住也。如人生長時。本肉上次第次第
T2254_.64.0542a03: 肉重已上　光云。此約同時長養色非等故。色
T2254_.64.0542a04: 不立等無間縁。大徳復言○此約前後色不
T2254_.64.0542a05: 等。非等無間縁文
T2254_.64.0542a06: 諾瞿陀樹文　麟云。攝云。似此方柳。非正翻
T2254_.64.0542a07: 柳。古云。柳者謬也。應法師云。此云無節樹。
T2254_.64.0542a08: 一云縱廣樹文
T2254_.64.0542a09: 有別體性文　惠云。有別體性者。此破經部
T2254_.64.0542a10: 許縁無境生心。如縁過未世･及三無爲･空花･
T2254_.64.0542a11: 第十三處等生意識。有部即不許縁無生心。
T2254_.64.0542a12: 縁過未等。即是縁過未名等生心。皆縁實法
T2254_.64.0542a13: 方生心也文
T2254_.64.0542a14: 増上即能作文　惠云。問。何以不言能作即
T2254_.64.0542a15: 増上。論言増上即能作耶。答。能作因寛。増上
T2254_.64.0542a16: 縁狹。能作因中。取無力能作因。爲増上縁。不
T2254_.64.0542a17: 有力能作因。所以言増上即能作。不言能作
T2254_.64.0542a18: 即増上也文
T2254_.64.0542a19: 所縁･増上寛狹事　惠云。有二説。一云。據増
T2254_.64.0542a20: 上體廣。所縁縁即倶有法是。二云。或所作廣
T2254_.64.0542a21: 者。増上縁但據不障義。皆名増上縁。若所縁
T2254_.64.0542a22: 縁。即要與能縁識爲境者。是所縁縁。若不
T2254_.64.0542a23: 爲境者。即非所縁縁。此不爲境者。得爲増上
T2254_.64.0542a24: 縁文
T2254_.64.0542a25: 此言作用文　因縁。士用果。或等流果。或異熟
果。等無間縁士用果。所縁縁。増上果。
T2254_.64.0542a26: 増上縁
増上果		　光云。此與果用。過現衆多。故別分
T2254_.64.0542a27: 別。其取果用。若依正里。唯在現在。若依婆
T2254_.64.0542a28: 沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差別故。此
T2254_.64.0542a29: 不説文
T2254_.64.0542b01: 二因於正滅者文　光云。相應･倶有。於果法
T2254_.64.0542b02: 滅位。興與果用。住異雖亦同時。滅相義當
T2254_.64.0542b03: 在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令倶生
T2254_.64.0542b04: 士用果有作用○又正理云。如是二因。雖倶
T2254_.64.0542b05: 一時取果與果。而今但約與果文　古定云。六
T2254_.64.0542b06: 因時。約因時。云過現。今約果時。云正滅。果
T2254_.64.0542b07: 浮生相云正生。此果法滅被相位。名正滅。此
T2254_.64.0542b08: 二因同時果故。正滅位與果也。二與果亦然
T2254_.64.0542b09: 之位也已上　決云。正滅正生。於果可論之。
T2254_.64.0542b10: 非因正滅正生也。謂同類･遍行等。落謝過去。
T2254_.64.0542b11: 生等流果。故因是在過去生相位ト不可云也。
T2254_.64.0542b12: 果被引過去同類因至生相。此引起所云作
T2254_.64.0542b13: 用也。故知等流果在生時。同類因起作用。
T2254_.64.0542b14: 知生相約果也已上
T2254_.64.0542b15: 三因於正生者文　光云。同類･遍行因。興與
T2254_.64.0542b16: 等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異
T2254_.64.0542b17: 熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現
T2254_.64.0542b18: 在取果。以此明知。此頌定約與果用説文
T2254_.64.0542b19: 決云。異熟因所生果。至生相起作用云。故知。
T2254_.64.0542b20: 頌而興於作用者。與果用也。若取果用。異熟
T2254_.64.0542b21: 因果作法。速疾第三刹那ニ其果現前事無之。
T2254_.64.0542b22: 故生相時。其因起作用者。與果用ナルヘシ取果
T2254_.64.0542b23: 用。今生相法在遠未來時。取果用象已上　古
T2254_.64.0542b24: 定云。同類･遍行。其體前生故。果正生時與果
T2254_.64.0542b25: 也。因時依隔念等流･無間等流。可通過･現。
T2254_.64.0542b26: 過･現與二因位也。異熟因。又果正生位與果
T2254_.64.0542b27: 也。因時但過去也一與唯過去之故也已上
T2254_.64.0542b28: 餘二縁相違者文　光云。等無間縁。於果生
T2254_.64.0542b29: 位。興與果用。故言相違。以果生時前心心所
T2254_.64.0542c01: 與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於果
T2254_.64.0542c02: 生位。今所縁縁。能縁果法滅位。興與果用。故
T2254_.64.0542c03: 言相違。以心心所要現在時方取境故。果謂
T2254_.64.0542c04: 増上果文
T2254_.64.0542c05: 心心所由四者文　惠云。問。等無間縁及因
T2254_.64.0542c06: 縁中。三因於正生位。所縁及因縁中。二因
T2254_.64.0542c07: 於正滅位。即前後相違。如何言心心所四縁
T2254_.64.0542c08: 生。答。正理云。雖正滅位作用方成。而法生
T2254_.64.0542c09: 時。非無功力。離彼此法必不生故。正生及正
T2254_.64.0542c10: 滅皆是果。正生及正滅不取縁。正生及正滅
T2254_.64.0542c11: 時。増上縁於未來及現在二世。皆與果力令
T2254_.64.0542c12: 生。故通正生及正滅時。與果用也文　古定
T2254_.64.0542c13: 云。非云一一心心所具四縁。總約一切心心
T2254_.64.0542c14: 所。有四縁也。謂於因縁可有成沒也。染汚
T2254_.64.0542c15: 心心所。除異熟因。非異熟生心心所。除遍行
T2254_.64.0542c16: 因。非染汚性故也。三所餘心心所。非異熟無
T2254_.64.0542c17: 記。非染汚故。除異熟･遍行二因。初聖心心
T2254_.64.0542c18: 所。除異熟･遍行･同類。可思之已上
T2254_.64.0542c19: 二定但由三者文　古定云。因縁中除相應因。
T2254_.64.0542c20: 善性故。除遍行因。非先業所感。除異熟因
T2254_.64.0542c21: 已上
T2254_.64.0542c22: 無想果不説事　惠云。二定從有心定爲加
T2254_.64.0542c23: 行引生故。此説之。無想果由過去無想定業
T2254_.64.0542c24: 引生故。略不説從等無間縁生也文　光所引
T2254_.64.0542c25: 正理論初釋意也。可見之
T2254_.64.0542c26: 如是二定文　釋二定爲出心非等無間縁也。
T2254_.64.0542c27: 故二定等無間縁生。爲出心非等無間縁
T2254_.64.0542c28: 惠云。二定從有化定引生。二定後出心爲等
T2254_.64.0542c29: 無間法。不與出心爲等無間縁。是前入心與
T2254_.64.0543a01: 出心爲等無間縁。二定從有心引生入二定。
T2254_.64.0543a02: 能取二定及出心果。後出心即從過去入定
T2254_.64.0543a03: 心爲等無間縁引生文
T2254_.64.0543a04: 餘由二縁生者文　惠云。問。豈不無表由善
T2254_.64.0543a05: 心引生。何不説善心與彼爲等無間縁。答。以
T2254_.64.0543a06: 初念無表容不善心引生。如受戒者。第三羯
T2254_.64.0543a07: 磨容入不善心引無表生。沒第三羯磨是善
T2254_.64.0543a08: 心。自與後念善心爲等無間縁。不濫無表爲
T2254_.64.0543a09: 此縁。不同二定善心引生前後皆是善性也
T2254_.64.0543a10: 文
T2254_.64.0543a11: 塗灰外道文　中論疏嘉祥一云。如十二門説。
T2254_.64.0543a12: 自在天變化。造化萬法。萬法若滅。還歸彼天。
T2254_.64.0543a13: 自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。
T2254_.64.0543a14: 生飛鳥。次苦行。生人天。故生六道文　碩法
T2254_.64.0543a15: 師疏云。此天有四空下四禪上。故色界之中
T2254_.64.0543a16: 間文　元康師云。此天形體長大八千由旬。
T2254_.64.0543a17: 壽命八萬劫○大論云。過淨居天有辨淨居
T2254_.64.0543a18: 天。名摩醯首羅。即此天也文
T2254_.64.0543a19: 或本云如斯發生自患文　古定云。彼外道。三
T2254_.64.0543a20: 界衆生皆自在天子也ト計之。爾者生地獄等。
T2254_.64.0543a21: 我子ニ命受苦。何用耶。自患者。子受苦。父患
T2254_.64.0543a22: 也云也。或本云自喜文子令受苦。父爲喜歟。
T2254_.64.0543a23: 嘲心歟已上
T2254_.64.0543a24: 依彼頌言文　麟云。依彼外道之頌。誠我善
T2254_.64.0543a25: 説也。此是論主調哢外道。故爲此言。然此
T2254_.64.0543a26: 頌意。自在天教化衆生。種種變現。應以險利
T2254_.64.0543a27: 等身而度脱之。能爲險利惡之事。名險。割
T2254_.64.0543a28: 截衆生。名利。燒衆生故。名能燈。現可畏身。
T2254_.64.0543a29: 名可畏文
T2254_.64.0543b01: 解云塗灰外道文　初明三身。次有三阿下。
T2254_.64.0543b02: 釋由險利之次。次以龍貫人下。釋可畏怖之
T2254_.64.0543b03: ＊次
T2254_.64.0543b04: 顯所食也文　神云。凡所飮食是此事故。今
T2254_.64.0543b05: 祭祀者皆以血肉髓祭之文
T2254_.64.0543b06: 大爲大二因者文　堯抄云。四大種更互相
T2254_.64.0543b07: 望。有但有因。又四大種性類雖別。而同一事
T2254_.64.0543b08: 更相順故。有同類因也已上　古定云。大爲大
T2254_.64.0543b09: 二因等者。大種望大種。倶有･同類二因也。
T2254_.64.0543b10: 第六卷倶有因出三類中。第一如大云也。前
T2254_.64.0543b11: 生大種望後生大種。可成同類因歟。私云。以
T2254_.64.0543b12: 自他相望互爲因縁之文。意得之。望自倶有
T2254_.64.0543b13: 因。望他可云同類因歟。以同時異時可云自
T2254_.64.0543b14: 他歟。或望自同類因。望他可云倶有因。謂
T2254_.64.0543b15: 地大望地大云自。地大望餘三大云他。此則
T2254_.64.0543b16: 前生地大爲後生地大。爲同類因自類
相望		同時大
T2254_.64.0543b17: 種地大望餘三大。倶有因他類
相望		也。此事可問
T2254_.64.0543b18: 明師云云　已上
T2254_.64.0543b19: 能爲五因文　麟云。言生因者。正理云。從彼
T2254_.64.0543b20: 起故。如母生子。立因者。正理云。能任持故。
T2254_.64.0543b21: 如地持物。持因者。由彼力持令不斷故。如食
T2254_.64.0543b22: 持命。養因者。能増長命。猶如樹根水所浸
T2254_.64.0543b23: 潤。欲知五因力用不同。應觀五喩准此。生等五
及倶有等五。
T2254_.64.0543b24: 總十因爲
因縁也
T2254_.64.0543b25: 此之五因於前六因能○文　麟云。大種･所
T2254_.64.0543b26: 造非同一果。非倶有因。非心心所故。非相應
T2254_.64.0543b27: 因。非染汚故。非遍行因。無記性故。非異熟
T2254_.64.0543b28: 因。倶時起故。非同類因。設後起者。非類同故
T2254_.64.0543b29: 非同類文　尋云。今疏此五因於前六因能作
T2254_.64.0543c01: 因攝文六因中能作因攝者。四縁時増上縁攝
T2254_.64.0543c02: 云心歟。答。不爾。四縁之時因縁攝也。其旨如
T2254_.64.0543c03: 本義抄　本義抄。問。光師心。生等五因相攝
T2254_.64.0543c04: 四縁時。作因縁･増上縁攝二。釋何釋爲正耶。
T2254_.64.0543c05: 光云。又解。前釋爲正文因縁攝云也。問。今論
T2254_.64.0543c06: 云増上即能作。而生等五因能作因所攝也。
T2254_.64.0543c07: 尤可増上縁攝哉。答。光法師釋云。解云。生
T2254_.64.0543c08: 等五因是因縁攝○又婆沙一百三十一云。
T2254_.64.0543c09: 大種與所造色爲幾縁。答。因増上。因謂生因･
T2254_.64.0543c10: 依因･立因･持因･養因文下判正不處云。問。前
T2254_.64.0543c11: 解生等五因是因縁攝。後是増上縁攝。何
T2254_.64.0543c12: 者爲正。解云。婆沙五事既無評文。兩説不同。
T2254_.64.0543c13: 誰輒定。又解。前解爲正文但於今論文者。光
T2254_.64.0543c14: 法師釋云。問。若據此解。因縁亦攝能作少分。
T2254_.64.0543c15: 能作亦攝因縁少分。何故此論･婆沙明相攝
T2254_.64.0543c16: 中不説。解云。理實亦攝。而不説者。以非全
T2254_.64.0543c17: 攝。略而不説文任今問答可通之也已上
T2254_.64.0543c18: 隨心轉身語二業文　別解脱不隨心無表。七
T2254_.64.0543c19: 處各別受之。故非倶有因。第六對是也。隨心
T2254_.64.0543c20: 轉定･道二戒七處。一定心所得故。七處合
T2254_.64.0543c21: 可取可不故。是倶有因也。可思云云
T2254_.64.0543c22: 身語業能招眼等文　古定云。善惡身語業。招
T2254_.64.0543c23: 異熟生色法也已上
T2254_.64.0543c24: 爲大唯一因者文　麟云。問。前言無一因法。
T2254_.64.0543c25: 今何復言一因。答。此但約所造望大種。唯
T2254_.64.0543c26: 有一因。非謂大種起但由一因。故不相違。又
T2254_.64.0543c27: 此一因。約因縁中五因爲論。未言能作因云云
T2254_.64.0543c28: 惠云。爲大唯一因者。此文將所造望能造。
T2254_.64.0543c29: 爲異熟因。即是因縁更加増上。即是二縁生
T2254_.64.0544a01: 法。以此一頌但問因縁不問増上。前文言自
T2254_.64.0544a02: 他相望互爲因縁。不是能造望所造唯一因
T2254_.64.0544a03: 也文
T2254_.64.0544a04: 由身語二業能招異熟大種文　身･語二業
T2254_.64.0544a05: 表･無表色。是所造色也。招異熟大種者。是
T2254_.64.0544a06: 八事倶生依身中。地･水･風･火。是能造者也。
T2254_.64.0544a07: 可思之　決云。問。上所造ハ所造カ爲メニ異熟
T2254_.64.0544a08: 因タル事ヲ明。云身語業招眼等。今云身語業招
T2254_.64.0544a09: 異熟大種果。此則招能造大種也。相違哉。答。
T2254_.64.0544a10: 依身八事倶生。其中色･香･味･觸方所造也。
T2254_.64.0544a11: 以此所造與所造爲異熟因。地･水･火･風方能
T2254_.64.0544a12: 造也。以此所造爲能造爲異熟大種因也已上｣
T2254_.64.0544a13: 十二心互相生文　麟云。且於其中。烈略有
T2254_.64.0544a14: 五。一自界心。二異界心。三續生心。四防定
T2254_.64.0544a15: 心　五無漏心。約此五心。望三界別。以辨相生
T2254_.64.0544a16: 文　古定云。下界ヨリ死上界ニ生。命終心必善
T2254_.64.0544a17: 無記異熟
威儀		心也。染汚心命終生上界事。無之。上
T2254_.64.0544a18: 界ニ命終下界ニ生。命終心通三性。欲界三性
T2254_.64.0544a19: 心ヨリ生無色善無記心。無之。無色望欲界。又
T2254_.64.0544a20: 爾也。下地染汚心ヨリ生上地諸心事。無之。上
T2254_.64.0544a21: 地染汚心ヨリ起下地無覆無記心事。無之。聖
T2254_.64.0544a22: 者欲善心ヨリ直起學･無學心。次第證人不爾。
T2254_.64.0544a23: 無學ヨリ直生學心。無之。先起有漏心。其ヨリ展
T2254_.64.0544a24: 轉起學心歟已上　本義抄。問。上地染汚心無
T2254_.64.0544a25: 間生下地無覆無記心。可有耶。答。可有此義
T2254_.64.0544a26: 也。付之。論疏中述諸心相生。未云有此義
T2254_.64.0544a27: 云云答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼
T2254_.64.0544a28: 染汚心無間借起初禪三識身故。上地染汚
T2254_.64.0544a29: 心無間生下地覆無記心義可有也。今論中
T2254_.64.0544b01: 云色界有無記心無間生自界五心。除通
T2254_.64.0544b02: 果心取意故色界有覆無記心無間生自界威
T2254_.64.0544b03: 儀心云事。分明也。何云諸心相生未明此義
T2254_.64.0544b04: 哉已上
T2254_.64.0544b05: 不與欲界心爲所依文　正文云。此文倒也。
T2254_.64.0544b06: 應云欲界心不與無色界心爲所依。故光幷
T2254_.64.0544b07: 麟同引正理論云。謂於未至ニ入出位中等無
T2254_.64.0544b08: 間縁。別所依體無容有故已上　欲入無色界
T2254_.64.0544b09: 定之時。不起欲界心也
T2254_.64.0544b10: 所依遠文　古定云。所依遠。依後三遠道理。
T2254_.64.0544b11: 無色心不成所依也。二行相遠。依空處近分。
T2254_.64.0544b12: 離第四禪染。生無色善等也。依離欲染。不
T2254_.64.0544b13: 得無色善也。所縁遠。可准行相遠。四對治遠。
T2254_.64.0544b14: 以無色有漏道。不對治欲界。有漏離次下云
T2254_.64.0544b15: 故。又以無色無漏道不對治欲。餘八離自上
T2254_.64.0544b16: 故也已上　問。依身欲界ニシテ無色爲依地。起
T2254_.64.0544b17: 無色定者。依欲界善。非起無色善耶。答。無色
T2254_.64.0544b18: 無漏從欲散善不可起。無漏必從有漏定起
T2254_.64.0544b19: 故。無色有漏定爲離次下地染。可起之。故起
T2254_.64.0544b20: 色界定後。可起無色有漏定故。從欲善心不
T2254_.64.0544b21: 可起無色定也。可思之
T2254_.64.0544b22: 對治遠文　麟云。惡戒等法者。等取餘有漏
T2254_.64.0544b23: 法。二對治者。厭對治。謂加行道縁惡戒等法
T2254_.64.0544b24: 深生厭故。斷對治。謂無間道斷煩惱故。此
T2254_.64.0544b25: 二對治唯依未至。不依無色。故言遠也。舊云。
T2254_.64.0544b26: 無色望欲。無斷厭對治。有持對治。謂能持彼
T2254_.64.0544b27: 得令不失故。亦有遠分對治。遠防彼惑令不
T2254_.64.0544b28: 起故文
T2254_.64.0544b29: 防定方便心
T2254_.64.0544c01: 作如是願文　決云。染汚定者。入色界定。出
T2254_.64.0544c02: 定時。縁過去淨定。殊勝定也ト貪相應染心ナ
T2254_.64.0544c03: 起。此云染汚定也。味定トモ云也。防定方便心
T2254_.64.0544c04: 者。將入色界定之時發願。雖起欲界劣善心。
T2254_.64.0544c05: 不起色界染汚心。若起。退定因縁ト成ナラント
T2254_.64.0544c06: 思。云防定方便心也已上　古定云。色界無色
T2254_.64.0544c07: 界。自地自地定ニ貪也。入定時ニモ。今貪愛
T2254_.64.0544c08: 起事有之也。爾此愛退無漏定縁成事有之。
T2254_.64.0544c09: 故厭之。入定時誓願之。何住定時件愛起。
T2254_.64.0544c10: 依前誓起下地善心事有之。名防定方便心
T2254_.64.0544c11: 也。退無漏定愛ヲ防故。防定云歟。同云。色界
T2254_.64.0544c12: 無覆無記心無間不生欲界善心。謂色界異
T2254_.64.0544c13: 熟威儀。生彼地起之故。不起下欲善心。通果
T2254_.64.0544c14: 出下地雖起之。與定出入。無間不可起欲散
T2254_.64.0544c15: 心也。無色界無覆但異熟生心也。生彼起之
T2254_.64.0544c16: 故不起。無色善心四遠故不生。染汚心命終
T2254_.64.0544c17: 俗生ニ約。欲染汚心生之善心不生也已上｣
T2254_.64.0544c18: 十二中除學文　麟云。謂初出無間。是善心
T2254_.64.0544c19: 故。此二心不能生染。言欲界染不往彼界者。
T2254_.64.0544c20: 謂未離下染。必不往上生也文　決云。初受
T2254_.64.0544c21: 生時。自地煩惱皆能潤生故。身･邊二見受生
T2254_.64.0544c22: 時。潤生力在之。但自力纒不起。自餘煩惱皆
T2254_.64.0544c23: 起也。論云。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無
T2254_.64.0544c24: 潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起
T2254_.64.0544c25: 纒垢云云　已上
T2254_.64.0544c26: 餘從五生七者文　古定云。欲界無覆無記
T2254_.64.0544c27: 從五生出者。自界四心･色界善心也。此色
T2254_.64.0544c28: 善生者。欲界通果無記心也能變化
心也		通果心一
T2254_.64.0544c29: 切皆色界定ヨリ出入也欲界無覆無記生七者
T2254_.64.0545a01: 自界四。色善･染
汚。無色染汚也		不生色無覆事。異熟無記不起
T2254_.64.0545a02: 異地故也。不生威儀事。以下地眼不取上地
T2254_.64.0545a03: 境故也。無色遠故不生。無漏二心必定生故。
T2254_.64.0545a04: 欲無記ヨリ不生也已上
T2254_.64.0545a05: 謂欲界通果無記文　十四能變化心。欲界變
T2254_.64.0545a06: 化心也
T2254_.64.0545a07: 色善生十一者文　三界染汚四心。續生時可
T2254_.64.0545a08: 生之也　麟云。初從定出。生欲界善心。命終
T2254_.64.0545a09: 下生欲界。生欲二染。入無色定。生無色善。往
T2254_.64.0545a10: 彼受生。生無色染。入無漏定。生學無學文
T2254_.64.0545a11: 依身欲界入色界定。出定時生欲善心。又生
T2254_.64.0545a12: 無覆無記。此欲界無記。則通果無記入定時
T2254_.64.0545a13: 事也
T2254_.64.0545a14: 此復從九生者文　麟云。從欲散心入色界
T2254_.64.0545a15: 定。是從欲善心生。變化事訖却歸淨定。即無
T2254_.64.0545a16: 覆生無色定出。謂無色心生。無漏定出。即學
T2254_.64.0545a17: 無學生餘可知文
T2254_.64.0545a18: 除欲界二染汚心及除無色無覆無記所以可
T2254_.64.0545a19: 知文　色界定。未離欲者爲離欲修之。必從
T2254_.64.0545a20: 欲善心生色界定。從染汚心不起之。已離欲
T2254_.64.0545a21: 者易知
T2254_.64.0545a22: 有覆從八生文　色染汚從八生。自界三。欲
T2254_.64.0545a23: 善･無記受生
時也		無色三受生
時也		麟云。除欲二染及學
T2254_.64.0545a24: 無學者。下染不能生染故。初生無漏心必淨
T2254_.64.0545a25: 故。故除此文　不斷下染不起上染理也
T2254_.64.0545a26: 謂自界三餘無生理文　異熟威儀不許異地
T2254_.64.0545a27: 起也古定
趣也
T2254_.64.0545a28: 無色善生九文　麟云。除欲界二善者。從彼
T2254_.64.0545a29: 定出。不生欲界善。以極遠故。生欲染。約續
T2254_.64.0545b01: 生説。又不依無色發通故。不生欲色無覆。幷
T2254_.64.0545b02: 學無學者。從無漏定出起彼定也。無色有覆
T2254_.64.0545b03: 生色界善染二心者。防定生善。受生是染
T2254_.64.0545b04: 生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色
T2254_.64.0545b05: 染者。未離下不生上。故除之。無覆生下染者。
T2254_.64.0545b06: 約續生説。色無不善。但生一染。有不善。生
T2254_.64.0545b07: 二染文
T2254_.64.0545b08: 學從四生五文　麟云。加無學者。謂金剛喩
T2254_.64.0545b09: 定證盡智時。即是學心生無學也。無學心自
T2254_.64.0545b10: 相生者。謂從前念引生後念。無有無學却生
T2254_.64.0545b11: 學心故。無學心但能生四。設從無學退歸學
T2254_.64.0545b12: 果。謂有漏心起煩惱退。亦無學心生學心也
T2254_.64.0545b13: 文
T2254_.64.0545b14: 明二十心相生文　古定云。凡十二與二十。開
T2254_.64.0545b15: 合不同也。非有禪體寛狹。故光云。十二之
T2254_.64.0545b16: 與二十。開合爲異。體無寛狹云云
T2254_.64.0545b17: 加行得生得文　加行善殊勝。數習薄故。斷
T2254_.64.0545b18: 善根本時身不持之。斷善加行位先立捨之
T2254_.64.0545b19: 也。生得善無始數習上。善根劣。強惡法不相
T2254_.64.0545b20: 違。故難捨。上品圓滿之邪見起時。斷之也
T2254_.64.0545b21: 已上禪
讀抄		　決云。加行善。四善根等。加行所得善
T2254_.64.0545b22: 也。生得善者。生得惠是也已上　二十二卷。
T2254_.64.0545b23: 約聞･思･修三惠。釋加行･生得分別也。可見
T2254_.64.0545b24: 之
T2254_.64.0545b25: 威儀路心者文　住者不行立居也　古云定
T2254_.64.0545b26: 威儀ハ威儀心所行處故。云威儀路。所行處
T2254_.64.0545b27: 者。此威儀心縁威儀生作用。云所行也。此威
T2254_.64.0545b28: 儀彼心作用令生物故云路。故威儀即路也
T2254_.64.0545b29: 已上　決云。光十一云。行･住･座･臥。名爲威
T2254_.64.0545c01: 儀。以長短等表色爲體文行･住･座･臥體。色･
T2254_.64.0545c02: 香･味･觸爲體也。欲行欲住心。此威儀心也。
T2254_.64.0545c03: 似威儀者。廣物也。假今聞呼聲行ナトスル行･住･
T2254_.64.0545c04: 座･臥ノ方便ト成ル物。皆云似威儀路也已上
T2254_.64.0545c05: 古定云。往行時ノ足音等聲。是似威儀也已上
T2254_.64.0545c06: 工巧處有二文　古定云。語工巧歌詠也。以五
T2254_.64.0545c07: 境爲體。四境肉舌也。歌詠等時。聲･肉舌和合
T2254_.64.0545c08: 故通五境也已上　麟云。以語起時不離五境
T2254_.64.0545c09: 者。謂語是聲。必色･香･味･觸故具五境此謂
T2254_.64.0545c10: 音屈曲差別。二縁工巧心通五識者。此有語
T2254_.64.0545c11: 工巧故通五識。與威儀不同文　決云。縁工
T2254_.64.0545c12: 巧通五識及意識者。身工巧以色･香･味･觸四
T2254_.64.0545c13: 爲體。聲不爲體。語工巧以五境爲體如聲故
T2254_.64.0545c14: 身･語合五識及意識通云也。以工巧時者。身･
T2254_.64.0545c15: 語共通六境故。異縁工巧已上
T2254_.64.0545c16: 二十心相生事　頌疏中雖有名言。正不明
T2254_.64.0545c17: 也。論中正明也。頌疏不明事。以十二心相生
T2254_.64.0545c18: 可准之故也
T2254_.64.0545c19: 　已下堯圓抄全寫之
T2254_.64.0545c20: IMAGE
T2254_.64.0545c21: [IMAGE]
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T2254_.64.0545c26: 二十心相生
T2254_.64.0545c27: 欲界加行善心無間生十心。謂自界七心。除
T2254_.64.0545c28: 通果心通果心唯與色界善定相生
故。總與自欲界心不相生也		及色界加行善
T2254_.64.0545c29: 心欲界加行善心無間入無色界定故。
從欲加行善心生色界加行善云也		　幷學･無學心
T2254_.64.0546a01: 欲界加行善心無間起
學無學無漏心故也
T2254_.64.0546a02: 欲界加行善心從八心生。謂自界四。即加行･
T2254_.64.0546a03: 生得二善心。及不善･有覆二染心。除四無記
T2254_.64.0546a04: 心通果心唯與定相生故。與自界心不相生。異熟生心勢
力劣故。不生加行善。威儀･工巧樂作切用引發故。不
T2254_.64.0546a05: 能順起加
行善心也		色界二心。謂加行善從色界定出生
欲加行善也		有覆
T2254_.64.0546a06: 無記依身在欲界。起心界染汚定。如是願。我願雖起下
地善心。不起上地染汚。復染汚定所逼惱故。依
T2254_.64.0546a07: 起如是願。彼染汚定無間
生欲界善。爲退失故也		學･無學心從學･無學無漏定
心出。起欲界加行
T2254_.64.0546a08: 善
也
T2254_.64.0546a09: 　　已上欲界加行善心相生
T2254_.64.0546a10: 欲界生得善心無間生九心。謂自界七。除通
T2254_.64.0546a11: 果心除通果心所
以如前也		色･無色界有覆無記心欲界善
心命終
T2254_.64.0546a12: 者。生色･無色界時。欲界生得善
心無間生色･無色界有覆心也
T2254_.64.0546a13: 欲界生得善心從十一心生。謂自界七。除通
T2254_.64.0546a14: 果心除通果心所
以如前也		色界加行善從色界定出。起欲
界生得善心也		及
T2254_.64.0546a15: 有覆心從色界染汚定出。
生欲界生得善也		學･無學心從學無學無漏
定心出。起欲
T2254_.64.0546a16: 界生得
善心也
T2254_.64.0546a17: 　　已上欲界生得善心相生事
T2254_.64.0546a18: 欲界不善･有覆無間生七心。謂自界七。除
T2254_.64.0546a19: 通果心除通果心所
以如前也
T2254_.64.0546a20: 欲界不善･有覆心從十四心起。謂自界七。除
T2254_.64.0546a21: 通果心除通果心所
以如前也		色界四心 除加行善與通果
T2254_.64.0546a22: 心色界四心命終者。生欲界
時。二染心從彼四心生也		及無色界三心。除加
T2254_.64.0546a23: 行善無色界三心命終者。生欲界時。
欲界二染汚心從彼三心生也
T2254_.64.0546a24: 　　已上欲界二染汚心相生
T2254_.64.0546a25: 欲界異熟･威儀心無間生八心。謂自界六。除
T2254_.64.0546a26: 加行善與通果心異熱･威儀心不生加行善與
通果心所以。如前註釋也		色･無
T2254_.64.0546a27: 色界有覆無記欲界異熟･威儀心命終者。生色･無色
界時。欲界異熟･威儀心無間生色･無
T2254_.64.0546b01: 色二界
染心也
T2254_.64.0546b02: 欲界異熟･威儀心從七心生。謂自界七心。除
T2254_.64.0546b03: 通果心也除通果心所
以如前也
T2254_.64.0546b04: 　　已上欲界異熟･威儀心相生
T2254_.64.0546b05: 欲界工巧心無間生六心。除加行善與通果
T2254_.64.0546b06: 心也除此二心所
以如前也
T2254_.64.0546b07: 欲界工巧心從七心生。謂自界七心。除通果
T2254_.64.0546b08: 心也除通果所
以如前也
T2254_.64.0546b09: 　　已上欲界工巧心相生
T2254_.64.0546b10: 欲界通果心無間生二心。謂自界通果心及
T2254_.64.0546b11: 色界定善。此即加行善也
T2254_.64.0546b12: 欲界通果心從二心生。謂自界通果心及色
T2254_.64.0546b13: 界定善。此即加行善也
T2254_.64.0546b14: 　　已上欲界通果心相生
T2254_.64.0546b15: 色界加行善無間生十六心。謂自界六。及欲
T2254_.64.0546b16: 界三。謂加行･生得･通果心也從色界定出。起欲
界加行･生得善心。
T2254_.64.0546b17: 及起通
果心也		無色界加行善心從無色界定入學･無學無漏
定。及色界加行散善心入無
T2254_.64.0546b18: 學無漏
定也
T2254_.64.0546b19: 色界加行善心從十心生。謂自界四。除異熟･
T2254_.64.0546b20: 威儀異熟･威儀二心不生
加行善。如前註釋也		　欲界加行善及通果心
T2254_.64.0546b21: 此二心無間生色
界定如前　云云		無色界二。一加行善從無色定
色界定時也
T2254_.64.0546b22: 有覆心從無色染汚定生色界加行
善也。是即防定方便心也		學･無學心從學無
學無漏
T2254_.64.0546b23: 定心。若入色界定。若
起色界加行散善也
T2254_.64.0546b24: 　　已上色加行善相生
T2254_.64.0546b25: 色界生得善心無間生八心。謂自界五。除通
T2254_.64.0546b26: 果心通果心唯與定相生故。
從生得善心不生也		欲界不善･有覆二染
T2254_.64.0546b27: 汚心色界善心命終
者生欲界時也		無色有覆心色界善心命終者
生無色界時也
T2254_.64.0546b28: 色界生得善心從五心生。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c01: 心除通果心所
以如前也
T2254_.64.0546c02: 　　已上色界生得善心相生
T2254_.64.0546c03: 色界有覆心無間生九心。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c04: 心除通果心所
以如前思之		欲界四心。謂加行･生得二善。不
T2254_.64.0546c05: 善･有覆二染心也從色界染汚定。生欲界加行生得
二善也。色界有覆心命終者。生欲
T2254_.64.0546c06: 界時。色界有覆心無間
生欲界二染汚心也
T2254_.64.0546c07: 色界有覆心從十一心生。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c08: 心除之所以
如前也		欲界三。謂生得善･威儀･異熟三心
T2254_.64.0546c09: 也此三心命終者。生色界時。此
三心無間生色界有覆心也		無色界三心。除加
T2254_.64.0546c10: 行善生得第三心命終
者生色界時也
T2254_.64.0546c11: 　　已上色界有覆心相生
T2254_.64.0546c12: 色界異熟･威儀無間生七心。謂自界四。除加
T2254_.64.0546c13: 行善與通果心除此二心所
以如前也		欲界二謂不善･有覆
T2254_.64.0546c14: 色界異熟･威儀心命
終者生欲界時也		無色界有覆心色界異熟･威儀
心命終者生無色
T2254_.64.0546c15: 界時
也
T2254_.64.0546c16: 色界異熟威儀心從五心生。謂自界五。除通
T2254_.64.0546c17: 果心除之所以
如前云云
T2254_.64.0546c18: 　　已上色界異熟･威儀心相生
T2254_.64.0546c19: 色界通果心無間生二心。謂自界加行善及
T2254_.64.0546c20: 通果也
T2254_.64.0546c21: 色界通果心從二心生。謂自界加行善及通
T2254_.64.0546c22: 果也
T2254_.64.0546c23: 　　已上色界果心相生
T2254_.64.0546c24: 無色界加行善心無間生七心。謂自界四心
T2254_.64.0546c25: 及色界加行善心從無色定人色界定時。無色界加
行善心無間生色界加行善心也
T2254_.64.0546c26: 學･無學心從無色定入學･無學無漏定時。無色
界加行善心無間生學･無學心也
T2254_.64.0546c27: 無色界加行善心從六心生。謂自界三。除異
T2254_.64.0546c28: 熟異熟生心不生加
行善如前註釋也		色界加行善心從色界定起
無色定時也		學･
T2254_.64.0547a01: 無學心從學･無學無漏定心
出起無色定時也
T2254_.64.0547a02: 無色界生得善心無間生七心。謂自界四心
T2254_.64.0547a03: 及色界有覆無色界善心命終者。生色界時。無
色生得善心無間生色界有覆心也		欲界
T2254_.64.0547a04: 不善･有覆無色界善心命終者。生欲界時。無
色生得善無間生欲界二染心也
T2254_.64.0547a05: 無色界生得善心從四心生。謂自界四心也
T2254_.64.0547a06: 　　已上無色界生得善心相生
T2254_.64.0547a07: 無色界有覆無記心無間生八心。謂自界四。
T2254_.64.0547a08: 及色界二心。謂一加行善從無色染汚定生色界加
行善心。即防定方便心
T2254_.64.0547a09: 也二有覆心無色界染汚心命
終者生色界時也
T2254_.64.0547a10: 無色界有覆無記心從七心生。謂自界四。及
T2254_.64.0547a11: 無色界三。生得･異熟･威儀此色界生得等三心。
命終者出無色界故。
T2254_.64.0547a12: 無色覆心從
此三心生也		欲界三。謂生得･異熟･威儀此欲界
生得等
T2254_.64.0547a13: 三心。命終者生無色界時。
此三心無間生無色染心也
T2254_.64.0547a14: 　　已上無色界有覆心相生
T2254_.64.0547a15: 無色界異熟生心無間生六心。謂自界三。除
T2254_.64.0547a16: 加行善異熟心不生加行善
所以如前註釋也		色界有覆心及欲界不
T2254_.64.0547a17: 善･有覆無色界異熟生無記心命
終者生欲･色二界時也
T2254_.64.0547a18: 無色界異熟生心從四心生。謂自界四心也
T2254_.64.0547a19: 　　已上無色界無覆心相生
T2254_.64.0547a20: 有學心無間生六心。謂三界加行善及欲界
T2254_.64.0547a21: 生得善幷學･無學也
T2254_.64.0547a22: 有學心從四心生。謂三界加行善并有學心
T2254_.64.0547a23: 也
T2254_.64.0547a24: 　　已上有學心相生
T2254_.64.0547a25: 無學心無間生五心。謂三界加行善及欲界
T2254_.64.0547a26: 生得善幷無學心也
T2254_.64.0547a27: 無學心從五心生。謂三界加行善及學･無學
T2254_.64.0547b01: 心也
T2254_.64.0547b02: 　　已上無學心相生
T2254_.64.0547b03: 論云。由疑續善及界退還欲界善心。爾時名
T2254_.64.0547b04: 得云云　尋云。續善時善生得者。常性相。界
T2254_.64.0547b05: 退還所得善。加行･生得中何事。答。光記見
T2254_.64.0547b06: 光云。問。界退還得欲善心。唯得生得。亦得
T2254_.64.0547b07: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行串習者
T2254_.64.0547b08: 亦得。如婆沙有此兩説。然無評文云云　善心
T2254_.64.0547b09: 中得六云云今所言六心者。欲界無覆･色界
T2254_.64.0547b10: 善･幷無覆･無色界善･有學･無學心也
T2254_.64.0547b11: 論云威儀路等三無覆心文　光云。威儀路等
T2254_.64.0547b12: 至十二處境者。別明三無記所縁境。異熟生
T2254_.64.0547b13: 心能縁十二處。此即可知。故不別顯。威儀
T2254_.64.0547b14: 路･工巧處･通果二無記心。皆以色･香･味･觸
T2254_.64.0547b15: 爲所縁境。工巧處等。等取通果心。此二無記
T2254_.64.0547b16: 亦縁於聲。有語工巧故。工巧心縁聲。化人發
T2254_.64.0547b17: 語故。通果心縁聲。聲非威儀故。威儀心不縁。
T2254_.64.0547b18: 如是三心唯是意識威儀路･工巧處加行。不
T2254_.64.0547b19: 但意識。亦通四識･五識。夫通果心有二。一五
T2254_.64.0547b20: 識中通果。即天眼･天耳通。二意識通果･即變
T2254_.64.0547b21: 化心及發業通果心。此中且亦據第二通果
T2254_.64.0547b22: 心故。言唯是意識。若威儀路心唯意識者。據
T2254_.64.0547b23: 起威儀心説。若威儀路加行。不但在意識。亦
T2254_.64.0547b24: 通四識。若工巧處心唯意識者。據起工巧心
T2254_.64.0547b25: 説。若工巧處加行。不但在意識。亦通五識。縁
T2254_.64.0547b26: 五境故。若通果心加行。唯是定心意識。不通
T2254_.64.0547b27: 五識。故不論文
T2254_.64.0547b28: 此言加行者是縁威儀等心也文　縁威儀心
T2254_.64.0547b29: 加行者。行･住･座･臥加行云心也。縁工巧同
T2254_.64.0547c01: 也
T2254_.64.0547c02: 明得心多少文　惠云。此門意。如前成就諸
T2254_.64.0547c03: 根定量門。成欲界染心倶時及前後位。此染
T2254_.64.0547c04: 心容倶時得幾心也。容得者。容者約前後諸
T2254_.64.0547c05: 位許得。不倶時得六。所以言容也文　古定
T2254_.64.0547c06: 云。得心多少者。得心者。云初得也。謂十二心
T2254_.64.0547c07: 中起何心時。初得何心云事明也。前約現起
T2254_.64.0547c08: 幷相生。此約得判多少也已上同云。問。欲染
T2254_.64.0547c09: 心初起時。同時必得此六歟。答。不爾。一切欲
T2254_.64.0547c10: 染心初起時。依此染心得餘心位位ヲ取合。得
T2254_.64.0547c11: 六心云也。餘可准之。欲染得六。總依三縁。一
T2254_.64.0547c12: 疑續善。二界退還。三起或退也。可思之已上
T2254_.64.0547c13: 　欲界染心不得自界無覆無記異熟･
威儀等		心事。
T2254_.64.0547c14: 彼無覆無記無法前得故也。可知之　古定
T2254_.64.0547c15: 云。問。威儀･工巧數習者有三得。何不入得心
T2254_.64.0547c16: 數耶。答。威儀･工巧二無記。定不具三得。不
T2254_.64.0547c17: 定故不數之歟已上
T2254_.64.0547c18: 斷善事　善根者。信因果理。知因果理思
T2254_.64.0547c19: 也。邪見亘善惡撥無果報也。上品圓滿邪見
T2254_.64.0547c20: 起時。無始數習生得善斷也。斷善感無間果
T2254_.64.0547c21: 也續善者有二種縁。疑有心及正見也。疑有
T2254_.64.0547c22: 續善者。邪見撥無因果。善惡因果アルカト思
T2254_.64.0547c23: 疑有心起時。續善也。正見續善者。善根斷
T2254_.64.0547c24: 者因果道理有リト思フ決定心生時。續善也。
T2254_.64.0547c25: 問。疑無心起時。不斷善。撥無邪見圓滿位
T2254_.64.0547c26: 斷善也。若爾。疑有心起時。何續善耶。答。生
T2254_.64.0547c27: 得善無始數習故。斷難續易也。故疑無心不
T2254_.64.0547c28: 斷之。聊疑有心起。易續續善也。續善根時分。
T2254_.64.0547c29: 頓現除逆者。述造逆罪。斷善根者。無現身
T2254_.64.0548a01: 續善者。必轉身續善也。而縁力斷善物。生生
T2254_.64.0548a02: 時續善。生生者中有末心。地獄生有欲現前
T2254_.64.0548a03: 時也。因力斷善者。生改時續善根 因力者執
T2254_.64.0548a04: 強。地獄果報終マテ不改善思也已上　禪讀抄
T2254_.64.0548a05: 疑是染心文　惠云。正起疑心時。及上界死
T2254_.64.0548a06: 生欲界一刹那結生心。唯染汚。此兩位染時。
T2254_.64.0548a07: 未來善上法前得。與此二染倶時得也文　私
T2254_.64.0548a08: 云。准此釋。今疏結云起法前得得之也者。
T2254_.64.0548a09: 結疑續善井界退還二縁也
T2254_.64.0548a10: 得欲不善有覆文　惠云。由起惑退。約先凡
T2254_.64.0548a11: 夫斷欲界煩惱盡。復起欲惑退成三界染
T2254_.64.0548a12: 心也。界退還即無色死。第二念受欲中有初
T2254_.64.0548a13: 心　成二界染也。無學正起欲界染時。即退
T2254_.64.0548a14: 果得學心及無色有覆心也文　古定云。依二
T2254_.64.0548a15: 縁一起惑退時。離欲色染人。後時起欲染故。
T2254_.64.0548a16: 此時　得欲二染。下地成就上地染故。得色有
T2254_.64.0548a17: 覆也。無色染先成就有之故。不入此也。二界
T2254_.64.0548a18: 退還。無色沒生欲界時。得欲二染。此時又
T2254_.64.0548a19: 可成就色染也已上
T2254_.64.0548a20: 得無色有覆及學心者文　古定云。此起惑退
T2254_.64.0548a21: 一縁也。謂羅漢退起欲惑時。得無色有漏及
T2254_.64.0548a22: 學心也。此時雖得色有覆。欲染得色染時。上
T2254_.64.0548a23: 出之故。今無色云故略之歟。預流果不退故
T2254_.64.0548a24: 得學心羅漢不受生故。無色界退還也。故依
T2254_.64.0548a25: 一縁也
T2254_.64.0548a26: 此據無色命終文　自界三者。色界善･有覆
T2254_.64.0548a27: 無記･無覆無記。此通果無記。有法前得故也。
T2254_.64.0548a28: 得者皆法前得ニテ得之也。餘可准之　惠云。
T2254_.64.0548a29: 色界染心界退還。即據受色中有初心。是染
T2254_.64.0548b01: 便自界三･欲界一。法前得與染心倶時得心
T2254_.64.0548b02: 文
T2254_.64.0548b03: 決云。續生時得欲界通果心事　如所依定
T2254_.64.0548b04: 得。定通果心所依定得。能依通果心必得之
T2254_.64.0548b05: 也。故今從無色沒生色界四靜之時。得其
T2254_.64.0548b06: 定故。其定能依通果心同可得之也。即初禪
T2254_.64.0548b07: 欲界化。乃至四禪欲界化也已上
T2254_.64.0548b08: 無色染心得二心者文　古定云。問。起惑退
T2254_.64.0548b09: 時。何不得善心等耶。答。聖人皆持三界善心
T2254_.64.0548b10: 見故起惑退時。善心等非初得也。問。生上地
T2254_.64.0548b11: 時。下地三性心悉捨之。何云起三界有漏善
T2254_.64.0548b12: 心耶。答。依依身。其地善無記有覆ナレトモ持之
T2254_.64.0548b13: 歟羅漢依身通三界。前三果依身欲界也。可
T2254_.64.0548b14: 思之。問。爾者　無色依身羅漢。退起欲色惑。
T2254_.64.0548b15: 可得欲色善心耶。答。於羅漢起惑退。無受生
T2254_.64.0548b16: 故無依身替。故記惑退時。染心斗得之。不
T2254_.64.0548b17: 得善無記也。凡羅漢持三界善心故見故光
T2254_.64.0548b18: 之引婆沙十一文。可見之。凡依依身持善無
T2254_.64.0548b19: 記心。一人上三界善心不可持之。故聖者將
T2254_.64.0548b20: 三界善心云。捨下地時三性共拾之云。不作
T2254_.64.0548b21: 相違歟。能能可問之已上
T2254_.64.0548b22: 十二心内容得三心文　古定云。得色善二界
T2254_.64.0548b23: 通果心事。由二位。二位共昇進時也。色善
T2254_.64.0548b24: 色心者。從欲入未至地也。色善得二界通
T2254_.64.0548b25: 果。入根本得之。依色善得餘心事。此位ハカリ
T2254_.64.0548b26: 也。界退還起惑退時。初染心得故。依善得餘
T2254_.64.0548b27: 事無之。光釋云。此内色善容得三心。由二
T2254_.64.0548b28: 定。二由離染文　已上
T2254_.64.0548b29: 學四文　古定云。得四心事由二位。一入定。
T2254_.64.0548c01: 二離染。離染有二。一由聖道離欲染。二以
T2254_.64.0548c02: 聖道離色染也。入定者。初苦法忍位也。此時
T2254_.64.0548c03: 得學心也。依聖道斷盡欲惑第九解脱道。得
T2254_.64.0548c04: 二界通果也。又以聖道離色染時。得無色染
T2254_.64.0548c05: 也。此皆依學得也。得無善色事。斷盡第四定
T2254_.64.0548c06: 染。入空處近分位也光釋云。學心得四。由二
T2254_.64.0548c07: 位得等文　以上
T2254_.64.0548c08: 謂由聖道離欲界染心文　麟云。以明學心
T2254_.64.0548c09: 故。言聖道。簡間道也。入根本得二通果者。
T2254_.64.0548c10: 謂通果非近分地故。要離染得根本時。方能
T2254_.64.0548c11: 得也文
T2254_.64.0548c12: 惠者説染心文　古定云。指雜心云惠者歟。彼
T2254_.64.0548c13: 論心。染心現起時得九心。此論十四心ト説之
T2254_.64.0548c14: 六･六･二
故十四也		會此相違也。謂色染･無色染･及學心。
T2254_.64.0548c15: 有重得也。色染心兩度得之。一欲染得色染
T2254_.64.0548c16: 時。二色染得色染時也。無色染･學心。各各三
T2254_.64.0548c17: 度得之。阿羅漢欲惑退起時。色惑退起時。無
T2254_.64.0548c18: 色惑退起時也。此論取重得云十四。雜心約
T2254_.64.0548c19: 單得云九心。謂色染除一。無色染･學各各除
T2254_.64.0548c20: 二。故除此五説九也。此論依重得説十四也。
T2254_.64.0548c21: 不相違已上
T2254_.64.0548c22: 善心中得六文　古定云。六者二界通果･無色
T2254_.64.0548c23: 二善･無漏二心也。此論説七。於七中。二心各
T2254_.64.0548c24: 各兩度得也。二通果依色善得也。雜心除二
T2254_.64.0548c25: 心取五心。幷無學説六也。無記唯無記者。三
T2254_.64.0548c26: 界無記不兼得他也。勢力劣故已上
T2254_.64.0548c27: 依或人聖望。頌疏講讀之次。拾古抄等了
T2254_.64.0548c28:   永正十七年八月二日　　擬講英憲
T2254_.64.0548c29: 大藏卿得業誂之。以英憲自筆校之畢
T2254_.64.0548c30:   弘治三　　九月晦曰　　　阿闍梨淨立三十六
T2254_.64.0549a01:
T2254_.64.0549a02: 倶舍論頌疏抄卷第八
T2254_.64.0549a03: 　　　　　　(頌疏論本第八)
T2254_.64.0549a04: 尋世間品得名如何　惠云。可破壞故名曰世
T2254_.64.0549a05: 間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准
T2254_.64.0549a06: 此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在
T2254_.64.0549a07: 之歟。流布本無之　麟云。三界有漏可破壞
T2254_.64.0549a08: 故。對治故。名爲世間文　准此等釋。世言
T2254_.64.0549a09: 破壞義。間者。三界有漏墮在破壞中故云
T2254_.64.0549a10: 間。有漏法無漏能治故云對治也
T2254_.64.0549a11: 問。云可破壞。云有對治故。意如何　古抄云。
T2254_.64.0549a12: 瓶衣等法終破損法也。心心所不相應等法
T2254_.64.0549a13: 終可被對治。故有漏道一往成能治。下地
T2254_.64.0549a14: 斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏
T2254_.64.0549a15: 道時被斷捨。故可對治義也以上
T2254_.64.0549a16: 一明有情世間文　寶云。就世品中。先明有
T2254_.64.0549a17: 情後明器者。外由内感故。先能依。後所＊依
T2254_.64.0549a18: 故。先明内果。後明外果文
T2254_.64.0549a19: 一總辨有情文　此科總別次第也。可思之
T2254_.64.0549a20: 論云○今次應説文　二聚差別者。正定聚
T2254_.64.0549a21: 三聚別也　寶云。而有二問。一問三界體。
T2254_.64.0549a22: 二問於中處　云云　光云。第一明三界結前
T2254_.64.0549a23: 問起。於前品未已依三界分別諸心。今次應
T2254_.64.0549a24: 説三界是何各自界中處別有幾文
T2254_.64.0549a25: 列五趣名文　五趣義如次下科。趣者。所往
T2254_.64.0549a26: 趣也
T2254_.64.0549a27: 梵云那洛迦文　麟云。言捺落迦。此云苦具。
T2254_.64.0549a28: 亦云不可樂。婆沙云。問云。何故彼趣名捺
T2254_.64.0549a29: 落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦
T2254_.64.0549b01: 故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落
T2254_.64.0549b02: 名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜其中。由如
T2254_.64.0549b03: 是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重
T2254_.64.0549b04: 罪人速墮彼故云云　准上兩名捺落。是短
T2254_.64.0549b05: 聲總談彼趣。那是長聲別顯所有。然今章中
T2254_.64.0549b06: 但一名耳文　尋云。苦具意如何以無量苦具可
責罪人。故云
T2254_.64.0549b07: 苦具。鐵繩
等生苦具也		三界義云。梵云捺落迦。此云苦器。
T2254_.64.0549b08: 造惡業人墮於苦器中。受諸苦故云苦器云云
T2254_.64.0549b09: 准此可思之
T2254_.64.0549b10: 似傍行故文　麟云。正理云。彼趣多分身横
T2254_.64.0549b11: 住故。或彼趣中容少分非傍行者○新云。
T2254_.64.0549b12: 如傍蟹等横行名傍○婆沙問云。何故名傍
T2254_.64.0549b13: 生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。
T2254_.64.0549b14: 准此即應牛馬等類亦是傍行文
T2254_.64.0549b15: 謂餘生中○文　古抄云。釋鬼有四義。第一
T2254_.64.0549b16: 擧因。後三約果云云　麟云。前世爲餘生也
T2254_.64.0549b17: 云云　光云。餘生中喜盜他物習慳貪等文
T2254_.64.0549b18: 私云。慳貪是餓鬼業因也。故於前世由貪盜
T2254_.64.0549b19: 他物者。受餓鬼報爲言　正法念經云。若人貪
T2254_.64.0549b20: 嫉狂奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉
T2254_.64.0549b21: 王大臣。轉増凶暴。墮熾然餓鬼中文
T2254_.64.0549b22: 又多是所祀祖宗文　私云。於鬼種類品
T2254_.64.0549b23: 也。勢力鬼住山谷居靈廟。若人不歸敬起災
T2254_.64.0549b24: 難。故所祭祀歟。或又祭祀得所棄食餓鬼
T2254_.64.0549b25: 在之。今釋顯此類＊歟
T2254_.64.0549b26: 又多希求○文　私云。從他求遺落等食存
T2254_.64.0549b27: 活類歟　麟云。雜心從他希求名餓鬼云云
T2254_.64.0549b28: 又多怯劣○文　此約卑賤形　＊顯其類也
T2254_.64.0549b29: 孟蘭盆經疏宗密
云		然鬼有三種。一無財鬼。不
T2254_.64.0549c01: 得食故。二少財鬼。少得飮食。三多財鬼。多
T2254_.64.0549c02: 得飮食。此三中各有三。初無財三者。一炬
T2254_.64.0549c03: 口鬼。謂火炬焱熾常從口出。由前生燒壞村
T2254_.64.0549c04: 柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二
T2254_.64.0549c05: 針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜
T2254_.64.0549c06: 食。盜竊衆僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐
T2254_.64.0549c07: 臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三
T2254_.64.0549c08: 種。寧呑鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。
T2254_.64.0549c09: 毛利如針。行便自刺。爲貪利故。妄行針灸
T2254_.64.0549c10: 及刺畜生。但爲求財不能愈疾故。二臭毛鬼。
T2254_.64.0549c11: 毛利而臭。以販猪羊渇爛刀剥痛楚難堪。
T2254_.64.0549c12: 地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自
T2254_.64.0549c13: 決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者。
T2254_.64.0549c14: 一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福
T2254_.64.0549c15: 少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得
T2254_.64.0549c16: 失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生
T2254_.64.0549c17: 慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜
T2254_.64.0549c18: 叉･羅刹･毘舍闍等所受富樂。類於天人。或
T2254_.64.0549c19: 依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空　谷。
T2254_.64.0549c20: 形竪而行。屬於鬼趣　以上
略抄		又多怯劣身心輕
T2254_.64.0549c21: &T050511;云云私云。怯劣顯身劣卑形。輕&T050511;顯内心
T2254_.64.0549c22: 麁動歟　金光明疏嘉祥
云		輕&T050511;難者。謂心無
T2254_.64.0549c23: 主當即是散亂煩惱。若配八難。即是世智云云
T2254_.64.0549c24: 准之可知之
T2254_.64.0549c25: 言人者文　梵云末奴沙　麟云。婆沙問云。
T2254_.64.0549c26: 何故此趣名末奴沙。答。昔轉輪王。名曼
T2254_.64.0549c27: 駄多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱
T2254_.64.0549c28: 量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆
T2254_.64.0549c29: 先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得
T2254_.64.0550a01: 善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙文
T2254_.64.0550a02: 多思慮文　私云。於五趣中簡餘處云多
T2254_.64.0550a03: 歟。思慮者。於諸事思慮分別莫過人也。或
T2254_.64.0550a04: 又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。
T2254_.64.0550a05: 契經説。有人三事勝於諸天。一勇猛。二憶
T2254_.64.0550a06: 念。三梵行文　義章云。如雜心釋。意寂靜
T2254_.64.0550a07: 故名之爲人。此就人徳以釋也。以人能思
T2254_.64.0550a08: 斷絶邪念。名意寂靜文　法苑珠林云。如婆
T2254_.64.0550a09: 沙論中釋人名。止息意故名爲人。謂六趣中
T2254_.64.0550a10: 能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
T2254_.64.0550a11: 意也文
T2254_.64.0550a12: 言天者文　義章云。如雜心釋。有光明故名
T2254_.64.0550a13: 之爲天。此隨相釋。又云。天者。淨故名天。天
T2254_.64.0550a14: 報清淨故名爲淨。若依地持。所受自然故名
T2254_.64.0550a15: 爲天文　麟云。婆沙問云。何故名天。答曰。於
T2254_.64.0550a16: 諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名爲天。
T2254_.64.0550a17: 有説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
T2254_.64.0550a18: 晝夜等故文
T2254_.64.0550a19: 或復尊高○文　尊高者。身形勝妙最尊最高
T2254_.64.0550a20: 爲言神用自在者。神通徳用顯也。衆所祈告
T2254_.64.0550a21: 故者。諸人於諸天祈祷告啓也
T2254_.64.0550a22: 六欲天者文　於五欲妙境受快樂故名欲天
T2254_.64.0550a23: 一四大王衆者文四王天委第十一卷在之
T2254_.64.0550a24: 惠云。王即四王衆者。類非一故。即七金山
T2254_.64.0550a25: 日月宮四層級住者。君臣合擧。舊名四王天。
T2254_.64.0550a26: 不得其衆。四王者。東持國主。南方増長主。
T2254_.64.0550a27: 西方廣目主。北方多聞主也文
T2254_.64.0550a28: 二三十三天文　麟云。妙高山頂四面各有八
T2254_.64.0550a29: 部天衆。謂金剛手等。帝釋居中。總有三十
T2254_.64.0550b01: 三處。故名三十三天也　惠云。忉利。此云
T2254_.64.0550b02: 三十三天。亦臣･主合立名也文
T2254_.64.0550b03: 此云時分　光云。夜摩天。此云時分。謂彼
T2254_.64.0550b04: 天處時時多稱快樂哉文　寶云。此云時分。
T2254_.64.0550b05: 受五欲境知時分故文　麟云。言時時唱快樂
T2254_.64.0550b06: 者。謂晝夜六時唱樂也文
T2254_.64.0550b07: 此云喜足文　光云。此云喜足。謂彼天處多
T2254_.64.0550b08: 於自所受生喜足心文　麟云。昔云兜率天是
T2254_.64.0550b09: 也。此名知足。一切後身菩薩咸皆生彼天中
T2254_.64.0550b10: 名一生文
T2254_.64.0550b11: 五樂變化天文　樂具變化天爲言　麟云。謂
T2254_.64.0550b12: 此天隨心樂欲受用境。即自能化種種樂具
T2254_.64.0550b13: 文
T2254_.64.0550b14: 六他化自在天文　麟云。言於他化中得自
T2254_.64.0550b15: 在者。謂此天欲得受用境。便餘劣天子等變
T2254_.64.0550b16: 化種種樂具受用也文
T2254_.64.0550b17: 一等活地獄文　光云。正理云。衆苦逼身。數
T2254_.64.0550b18: 悶如死。尋蘇如本。故名等活文　麟云。牛頭
T2254_.64.0550b19: 唱活故活也文　義章云。如龍樹説。此地獄
T2254_.64.0550b20: 中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛手提利刀
T2254_.64.0550b21: 互相殘害。悶絶而死。宿業縁故凉風來吹。獄
T2254_.64.0550b22: 卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地
T2254_.64.0550b23: 獄。多由殺生故生其中。玄賛六云。　虚空中有
T2254_.64.0550b24: 大聲言。此諸有情可還等活。可還等活。次彼
T2254_.64.0550b25: 有情欻然後起如前。苦具還受殘害文
T2254_.64.0550b26: 二黒繩地獄文　麟云。一釋如章。又云。謂彼
T2254_.64.0550b27: 有情業感鐵瑣状。若黒繩鋸斬故曰也。又彼
T2254_.64.0550b28: 有情所有筋脈。悉皆化作黒繩。鋸斬故曰也
T2254_.64.0550b29: 文　義章云。以黒鐵繩拼諸罪人。悉令斷絶。
T2254_.64.0550c01: 故云黒繩。此地獄中苦事衆多。黒繩事顯故
T2254_.64.0550c02: 偏名之。以其先世讒謗良善。妄言･綺語･兩
T2254_.64.0550c03: 舌･惡罵･枉殺･無事。或爲奸吏酷暴無道故生
T2254_.64.0550c04: 其中文　玄賛云。以黒繩拼之。或爲四方。
T2254_.64.0550c05: 或爲八方。彼既拼也。隨其處所。若鋻。若斫。
T2254_.64.0550c06: 若斫。若削云云
T2254_.64.0550c07: ○三衆多苦具文　鐵繩等生苦具也　惠云。
T2254_.64.0550c08: 即狹名獅子頭馬頭逼身。合黨即自朋類相
T2254_.64.0550c09: 殘害也文　麟云。合黨釋義如章。又彼有情
T2254_.64.0550c10: 將受罪時周匝有山。一時合逼曰衆合文
T2254_.64.0550c11: 義章云。於中獄卒化作種種虎狼･獅子･猪･
T2254_.64.0550c12: 羊･牛･犬･一切種形。殘害罪人。或復化作兩
T2254_.64.0550c13: 山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以衆
T2254_.64.0550c14: 苦具同皆合會殘害罪人。故言衆合。以其先
T2254_.64.0550c15: 世多殺衆生故生其中文　玄賛云。此苦有
T2254_.64.0550c16: 三。兩山迫二鐵槽壓。三鐵山墮文　又云。衆
T2254_.64.0550c17: 合苦相彼有情或時展轉聚集和合。爾時獄
T2254_.64.0550c18: 卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復
T2254_.64.0550c19: 令和合。有大鐵山從上墮文
T2254_.64.0550c20: 四&MT02522;叫地獄文　義章云。有大鐵城。五百由
T2254_.64.0550c21: 旬。獄卒在中。或斫。或剥。或刃。或刺。或鞭。
T2254_.64.0550c22: 或打。或棒。或杵碎其頭。或&T024763;東西如是非一。
T2254_.64.0550c23: 令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗
T2254_.64.0550c24: 稱欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱
T2254_.64.0550c25: 諸貧苦。或破城邑。傷害剥切離他眷屬。或復
T2254_.64.0550c26: 詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中文
T2254_.64.0550c27: 五大&MT02522;叫地獄文一義章云。切苦具轉重於前。
T2254_.64.0550c28: 獄卒於中。或驅罪人入熱鐵屋。令大喚。名
T2254_.64.0550c29: 大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆生。或復
T2254_.64.0551a01: 繋閇。墜陷深坑。令大叫喚故生其中文
T2254_.64.0551a02: 六炎熱地獄文　義章云。此地獄中二。銅&T055114;
T2254_.64.0551a03: 一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水涌波於中。獄
T2254_.64.0551a04: 卒羅刹又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投
T2254_.64.0551a05: 沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先
T2254_.64.0551a06: 世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。
T2254_.64.0551a07: 令其心熱故生其中文
T2254_.64.0551a08: 七極熱地獄文　義章云。以其先世活煮衆
T2254_.64.0551a09: 生。或復生爓。或以木貫生而炙之。或燒山
T2254_.64.0551a10: 澤及諸聚落佛塔僧坊。或推衆生令墜湯火
T2254_.64.0551a11: 故生其中文
T2254_.64.0551a12: 受苦無間文　惠云。即約自身受苦不休息
T2254_.64.0551a13: 或無樂間苦。即約無外樂間内苦。或更有受
T2254_.64.0551a14: 生及身形無間等也文　麟云。言受苦無間
T2254_.64.0551a15: 者。謂彼苦具最極増上。逼害有情相續不斷
T2254_.64.0551a16: 故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七
T2254_.64.0551a17: 暫遇凉風時時有等流樂。以間其苦。今此中
T2254_.64.0551a18: 無故曰也文
T2254_.64.0551a19: 一南贍部州文　麟云。此無相故不翻名
T2254_.64.0551a20: 文　惠云。舊云。閻浮提者。提是河名。即無熱
T2254_.64.0551a21: 池四河中一。數名拔提河。中有金。名閻浮檀
T2254_.64.0551a22: 金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍
T2254_.64.0551a23: 部州也文
T2254_.64.0551a24: 此州南邊有○文　本義抄。問。此州南邊有
T2254_.64.0551a25: 贍部樹＊歟。答。此州北邊有此樹也。於今釋。
T2254_.64.0551a26: 者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由
T2254_.64.0551a27: 故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部
T2254_.64.0551a28: 州爲言非謂贍部州在處有此州南邊也　一
T2254_.64.0551a29: 義云。此州之中。北邊南邊。處處可有贍部
T2254_.64.0551b01: 州也。故勘圓釋一一云。於此池側有贍部
T2254_.64.0551b02: 林高大其菓甘美。依此林故名贍部州。或
T2254_.64.0551b03: 依此菓以立州名。任今論文明。北邊有膽部
T2254_.64.0551b04: 樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有
T2254_.64.0551b05: 贍部樹也。故清凉大師演義抄八上云。　若立
T2254_.64.0551b06: 世阿毘曇云。樹在此州之南文
T2254_.64.0551b07: 東勝身州文　麟云。梵名毘提訶州也文
T2254_.64.0551b08: 以牛爲貨易故＊文　麟云。西州梵名瞿陀。此
T2254_.64.0551b09: 云牛貨。因高樹下有一牢牛。爲貨易處故以
T2254_.64.0551b10: 名焉文　起世經云。閻浮提人所有市易。或
T2254_.64.0551b11: 以錢寶。或以穀帛。或以衆寶。瞿陀尼人所有
T2254_.64.0551b12: 市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市
T2254_.64.0551b13: 易。或使則帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越
T2254_.64.0551b14: 人無得市易欲自然文
T2254_.64.0551b15: 此云勝處文　麟云。彼州壽命･衣服･飮食等。
T2254_.64.0551b16: 皆胖餘方故曰勝處文
T2254_.64.0551b17: 大梵天王所領衆故文　惠云。此上者約處。
T2254_.64.0551b18: 所在欲界上。亦有情約處勝名上。後釋勝也
T2254_.64.0551b19: 　光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所
T2254_.64.0551b20: 有･所化･所領故名梵衆梵輔者。於大梵前
T2254_.64.0551b21: 行列侍衞故名梵輔文
T2254_.64.0551b22: 廣善所生故文　惠云。廣善所生。即是無尋
T2254_.64.0551b23: 有伺定業。又准下文修四梵福量得生也
T2254_.64.0551b24: 第十八卷云。一爲供養如來駄都。建卒都
T2254_.64.0551b25: 婆於未曾處。二爲供養四方僧伽。造寺施園。
T2254_.64.0551b26: 四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普
T2254_.64.0551b27: 修慈等文
T2254_.64.0551b28: 由彼獲得中間定故文　麟云。謂中間禪梵
T2254_.64.0551b29: 王所得。以無尋故勝下。界有伺故未及上。故
T2254_.64.0551c01: 名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王
T2254_.64.0551c02: 最前生。劫壞之最後而沒也文
T2254_.64.0551c03: 威徳等勝故文　古抄＊云。威徳等勝也等者。
T2254_.64.0551c04: 指梵輔天也。或擧威徳等取諸餘徳也以上
T2254_.64.0551c05: 於二禪内光明○文云第二禪也　寶云。自
T2254_.64.0551c06: 地天内光明最小故名小光文
T2254_.64.0551c07: 意地樂受故○文　麟云。無五識者。名意地。
T2254_.64.0551c08: 離下地喜貪。説名爲淨文　＊本義抄。問。意地
T2254_.64.0551c09: 樂受既通染汚。何立淨名哉。答。意地樂受
T2254_.64.0551c10: 説名爲淨者。第三意異熟樂受説名爲淨爲言
T2254_.64.0551c11: 非謂意地染汚樂受名淨歟。善法及無覆無
T2254_.64.0551c12: 記法。名爲淨地也＊以上本義抄。問。上中品
T2254_.64.0551c13: 障者。指上中二品歟。答。于雜修意者。唯。
T2254_.64.0551c14: 就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天
T2254_.64.0551c15: 業因。二上中品。無熱天業因。三上上々品。
T2254_.64.0551c16: 善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上
T2254_.64.0551c17: 極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意
T2254_.64.0551c18: 是勝功徳非下中品所攝。唯有上下･上中･
T2254_.64.0551c19: 上上･上勝･上極。故唯有五文＊&T072114;
T2254_.64.0551c20: 如雲密合文　古抄云。問。既云雲地。云何
T2254_.64.0551c21: 云如雲耶。答。雲是龍氣也云云故雲有下天
T2254_.64.0551c22: 事也。上天地雲似云雲地歟＊以上
T2254_.64.0551c23: 煩謂煩雜文　惠云。上五天皆名無煩。唯聖
T2254_.64.0551c24: 居。下地煩惱斷名淨。淨身所居名淨居也文
T2254_.64.0551c25: 已得雜修上中品定文　雜修靜慮事。如第二
T2254_.64.0551c26: 十四　古抄云。依五品雜修定生五淨居也。
T2254_.64.0551c27: 立品者。上下･上中･上上･上勝･上極品以上
T2254_.64.0551c28: 故名無熱文　麟云。或令生下煩惱名熱。此
T2254_.64.0551c29: 初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛爲義。謂上
T2254_.64.0552a01: 品雜修靜慮及果。此由未證故名無熱文
T2254_.64.0552a02: 餘品至微文　惠云。有上極一品定障。名餘
T2254_.64.0552a03: 品也文
T2254_.64.0552a04: 故名淨居文　光引正理云。離欲諸聖。以聖
T2254_.64.0552a05: 道水灑煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨
T2254_.64.0552a06: 居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲淨。
T2254_.64.0552a07: 二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純
T2254_.64.0552a08: 聖所止故名淨文
T2254_.64.0552a09: 言除無想天者　麟云。正理云。無想天即
T2254_.64.0552a10: 廣果天繋業果故。不應別立爲一天處。然梵
T2254_.64.0552a11: 王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。
T2254_.64.0552a12: 同分故與梵輔合立爲一天處。高下雖殊地
T2254_.64.0552a13: 無別故文
T2254_.64.0552a14: 更無別地文　薩婆多宗意立十六天。不立
T2254_.64.0552a15: 大梵無想一地。同處無別地故也
T2254_.64.0552a16: 不別身形壽量皆不等文　神云。然梵衆天
T2254_.64.0552a17: 壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至梵補天壽
T2254_.64.0552a18: 量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫
T2254_.64.0552a19: 半。身量一踰繕那半文
T2254_.64.0552a20: 與廣果天身壽等文　壽五百劫。身五百踰
T2254_.64.0552a21: 繕那也
T2254_.64.0552a22: 因果別故文　古抄云。廣果天業有心
定		果有想無
T2254_.64.0552a23: 想天業無心
定		果無想因果倶以有心無心爲別也
T2254_.64.0552a24: ＊以上
T2254_.64.0552a25: 無色界都無處所文　＊本義抄。問。既云空無
T2254_.64.0552a26: 邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無
T2254_.64.0552a27: 色界天者。可云無色界有方處。而色界天上
T2254_.64.0552a28: 別無無色界天。故云無色界中無有方處也。
T2254_.64.0552a29: 但於空無邊等之處言者。以衆同分及與命
T2254_.64.0552b01: 根名處。非方處名處也＊以上
T2254_.64.0552b02: 一空無邊處天文　二十八卷云。謂修定前起
T2254_.64.0552b03: 加行位。厭色境故作勝解想。思無邊空加行
T2254_.64.0552b04: 成時名空無邊處文
T2254_.64.0552b05: 於過去修得定處中有起文　無色沒生欲色
T2254_.64.0552b06: 界時。彼中有起在處。光二釋在之。今釋當光
T2254_.64.0552b07: 初釋也。光云初釋言是處者。於欲色界隨其
T2254_.64.0552b08: 所應得彼定處文此釋意任論現文也。論上
T2254_.64.0552b09: 標。謂於是處得彼定者。下云。命終即於是處
T2254_.64.0552b10: 生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍
T2254_.64.0552b11: 可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准
T2254_.64.0552b12: 疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應
T2254_.64.0552b13: 是無色界死處中有起名即於是處。若取得
T2254_.64.0552b14: 定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也文
T2254_.64.0552b15: 尋。光第二釋如何。光云。復從彼沒生欲色
T2254_.64.0552b16: 時。即於應所生處中有起故文　此釋當生
T2254_.64.0552b17: 所起中有爲言
T2254_.64.0552b18: 無色無身○文　惠云。問。若爾欲･色界心
T2254_.64.0552b19: 等。何故不依同分及命耶。答。無色同分命強。
T2254_.64.0552b20: 從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身
T2254_.64.0552b21: 轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色
T2254_.64.0552b22: 同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以
T2254_.64.0552b23: 二劣不如無色也文　相依者。命根依同分。
T2254_.64.0552b24: 同分依命根也
T2254_.64.0552b25: 界是總名文　光云。言界者。或是持義。或種
T2254_.64.0552b26: 族義。界者。有三義。一族義。族謂種族。謂三
T2254_.64.0552b27: 界繋法不同各有種族也。二持義。持謂任持。
T2254_.64.0552b28: 三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體
T2254_.64.0552b29: 性也。三界一一各有自體性故。可思之　義
T2254_.64.0552c01: 章云。經名爲界。亦名爲性。界別名界。性別名
T2254_.64.0552c02: 性。諸法性別故名爲界文　神云。又二十居
T2254_.64.0552c03: 止是欲之界名爲欲界。此界力能任持欲。欲
T2254_.64.0552c04: 從所持爲名。故名欲界。色･無色界約義而辨。
T2254_.64.0552c05: 應知亦爾文
T2254_.64.0552c06: 欲所屬界○文　此是論初解也　光云。欲
T2254_.64.0552c07: 是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲
T2254_.64.0552c08: 強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬
T2254_.64.0552c09: 縣。人是能屬。縣是所屬文　論下文云。又欲
T2254_.64.0552c10: 之界名爲欲界文光云。第二解約依主釋。此
T2254_.64.0552c11: 界是欲之界。故名欲界文　初解第六囀依主
T2254_.64.0552c12: 釋。第二解第七囀依主釋也
T2254_.64.0552c13: 如言胡椒飮文　光云。飮中有胡椒名胡椒
T2254_.64.0552c14: 飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒
T2254_.64.0552c15: 所屬飮金剛所屬環文　寶云。如飮中胡椒
T2254_.64.0552c16: 屬飮義。鐶上有金剛寶。金剛屬環義。由此飮
T2254_.64.0552c17: 名胡椒。鐶名金剛文
T2254_.64.0552c18: 名之爲欲文　惠云。貪心名欲。境非是欲。能
T2254_.64.0552c19: 生欲故名欲界。色界色勝。不能生欲。不得名
T2254_.64.0552c20: 欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲
T2254_.64.0552c21: 界。色･無色界准此釋文
T2254_.64.0552c22: 如經頌言文　寶云。此頌是舍利子對外道
T2254_.64.0552c23: 説。外道計。欲是外境也。佛法言欲即是貪
T2254_.64.0552c24: 也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋
T2254_.64.0552c25: 非境因也＊文
T2254_.64.0552c26: 世諸妙境文　光云。問。何故名妙。答。如婆
T2254_.64.0552c27: 沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤。而貪
T2254_.64.0552c28: 欲者分別増益取爲淨妙。故説爲妙。問。何故
T2254_.64.0552c29: 但言五欲妙境　不云法耶。答。如婆沙。意
T2254_.64.0553a01: 所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所縁者
T2254_.64.0553a02: 立妙欲。意所識法有非愛所縁故不立妙欲
T2254_.64.0553a03: 文
T2254_.64.0553a04: 邪命外道文神云。尼揵子&MT02523;刑邪命外道。詰
T2254_.64.0553a05: 尊者舍利子文
T2254_.64.0553a06: 舍利子事　恵。梵云舍利弗咀囉。今言舍利
T2254_.64.0553a07: 弗訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。
T2254_.64.0553a08: 咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以
T2254_.64.0553a09: 名焉文
T2254_.64.0553a10: 苾芻事　惠云。苾芻此云乞子。舊云比丘。
T2254_.64.0553a11: 西國草。具五義四徳。五義者。一此草未生。
T2254_.64.0553a12: 草競生況佛未出世外道皆興。二此草生已
T2254_.64.0553a13: 諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草
T2254_.64.0553a14: 生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡
T2254_.64.0553a15: 事。四此草不致旋嵐猛風傾動。五此草不
T2254_.64.0553a16: 致麁垢染汚。況佛破戒垢不能染汚。四徳
T2254_.64.0553a17: 者。此草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。
T2254_.64.0553a18: 此三草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾
T2254_.64.0553a19: 芻具前五義四徳取草名也文
T2254_.64.0553a20: 一三界一多事　論。三界無邊如虚空
T2254_.64.0553a21: 量。雖無有始起有情。無量無佛出於世。一
T2254_.64.0553a22: 一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮
T2254_.64.0553a23: 盡猶若虚空文
T2254_.64.0553a24: ＊一世界横竪＊事　論云。當言傍住○不説
T2254_.64.0553a25: 上下。有説亦有上下方。餘部經中説十方。
T2254_.64.0553a26: 色梵上復有欲界。於欲界下有色梵文　光
T2254_.64.0553a27: 云。説一有切部。答。説有八方世界傍布。經
T2254_.64.0553a28: 中既説四方。不上下。明知傍布。經説四方
T2254_.64.0553a29: ＊攝四維也文　有説亦有上下二方文
T2254_.64.0553b01: ＊一日月照＊事　光云。一日月所照名一
T2254_.64.0553b02: 世界。千世界有一梵王。梵王通爲千世界
T2254_.64.0553b03: 主文
T2254_.64.0553b04: ＊一離欲通局＊事　惠云。問。若離此欲界貪。
T2254_.64.0553b05: 諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修
T2254_.64.0553b06: 欲界故也文　麟云。若發神通。但往自界不
T2254_.64.0553b07: 往他界文
T2254_.64.0553b08: 於中地獄等文　惠云。於中地獄等者。前明
T2254_.64.0553b09: 三界。通外器･善･染･中有。今五趣狹。唯取異
T2254_.64.0553b10: 熟無記五蘊有情爲體。故言於中文
T2254_.64.0553b11: 謂前所説地獄○文　問。阿索羅何趣＊攝耶
T2254_.64.0553b12: 　光云。婆沙一百七十二説阿索落。有説是
T2254_.64.0553b13: 天趣＊攝。如是説者是鬼趣＊攝也文評家意鬼
T2254_.64.0553b14: 趣＊攝也。阿羅者。其性諂曲憍慢無入正
T2254_.64.0553b15: 性離生。若天趣＊攝者。寧無入聖義耶
T2254_.64.0553b16: 若通善染趣便相雜云云　＊本義抄。問。婆沙
T2254_.64.0553b17: 有説意。會趣雜亂。惠云。若以成就則有雜
T2254_.64.0553b18: 亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣
T2254_.64.0553b19: 業煩惱成就亦現行○文　如何。答。未得其意。
T2254_.64.0553b20: 於他化自在天等造地獄等業之時。可起彼
T2254_.64.0553b21: 業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂
T2254_.64.0553b22: 過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。
T2254_.64.0553b23: 答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差
T2254_.64.0553b24: 別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟
T2254_.64.0553b25: 文由煩惱繋傳論三界差別。故三界體雖通
T2254_.64.0553b26: 善染汚無界雜亂過也＊以上　古抄云。趣所
T2254_.64.0553b27: 往故不＊攝能往善染業也。界分齊義。故於
T2254_.64.0553b28: 欲界有三界業。隨應可＊攝三界也
T2254_.64.0553b29: 第三明七識住文　七識注　義章云。五陰
T2254_.64.0553c01: 之中色想行。爲識所依故。名識住。住義如
T2254_.64.0553c02: 何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行
T2254_.64.0553c03: 故名識住云云　又云。七識住者。如經中説。何
T2254_.64.0553c04: 故説者。爲破外道別計故也。有諸外道計識
T2254_.64.0553c05: 爲我。釋善而居佛爲破之。故説識住非我住
T2254_.64.0553c06: 也文　別計者。五蘊各別計我也。又云。此
T2254_.64.0553c07: 之七處心識樂安故夕識住文　又云。問曰。
T2254_.64.0553c08: 何故不名受住想行住等。偏云識住。釋言。住
T2254_.64.0553c09: 義理亦應通。但識是主故偏説耳云云＊本義
T2254_.64.0553c10: 抄。問。以識蘊可爲七識住體耶。答。可爲七
T2254_.64.0553c11: 識住體也。付之識所樂住名七識住。而以
T2254_.64.0553c12: 識望識之時。不可有樂住之義。何以識可爲
T2254_.64.0553c13: 識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自
T2254_.64.0553c14: 地文以識不爲四識住體歟。答。以識可爲識
T2254_.64.0553c15: 住體也。但以識望識於無樂住義之難者。於
T2254_.64.0553c16: 生處所＊攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染
T2254_.64.0553c17: 之時。縁五蘊義邊名七識住。故識樂住識之
T2254_.64.0553c18: 義可有也。光釋云。於契經中雖有是説。而
T2254_.64.0553c19: 於生處所＊攝五蘊中不別分折。總生喜染縁
T2254_.64.0553c20: 識義邊名識食。縁五蘊義邊名七識住文次
T2254_.64.0553c21: 於四識住例者。立七識住。由與識爲因爲果。
T2254_.64.0553c22: 展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之
T2254_.64.0553c23: 時有此義。故以識立爲七識住體。立四識住。
T2254_.64.0553c24: 由與識倶行親近和合能爲助伴之義。以識
T2254_.64.0553c25: 望識無此義。故以識不可爲四識體也
T2254_.64.0553c26: 於三界及五趣中○文　惠云。七識住更狹。
T2254_.64.0553c27: 於五趣中。取人･天二趣少分爲七識住。故云
T2254_.64.0553c28: 即於三界及五趣中也文
T2254_.64.0553c29: 如其次第文　光云。即於三界五趣中從下
T2254_.64.0554a01: 至上。如其次第識住有七文
T2254_.64.0554a02: 状貎異故文　論云。言身異者。謂彼色身
T2254_.64.0554a03: 種種顯。形貎異故文　寶云。種種顯状貎
T2254_.64.0554a04: 者。青黄等異。種種形状貎者。長短等別文
T2254_.64.0554a05: 言由身異者約體言有異身者據成就文　光
T2254_.64.0554a06: 如今疏　麟云。約體者。謂約彼此長短等色
T2254_.64.0554a07: 體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就
T2254_.64.0554a08: 長短之色也。此同舊文　惠云。由身異者。約
T2254_.64.0554a09: 衆多有情各各體類異故。或有異身者。約各
T2254_.64.0554a10: 各成就一身文　寶云。彼由身異即是別指
T2254_.64.0554a11: 色身。或有異身即是總標假者文　麟云。正
T2254_.64.0554a12: 理師云。彼由身異者。就依主釋身之異故。或
T2254_.64.0554a13: 有異身者。是所有義就有財釋文
T2254_.64.0554a14: 言由想異者約體文　光如今疏　光云。言
T2254_.64.0554a15: 想異。三想不同。言苦等想。約相應受分成
T2254_.64.0554a16: 三種。若在欲界具有三想。若在初定　除苦有
T2254_.64.0554a17: 二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就
T2254_.64.0554a18: 説文　寶云。欲界人天三受互起。名爲想異。
T2254_.64.0554a19: 初意中除其苦受。彼由想異別指想心。或有
T2254_.64.0554a20: 異想。總標假者文
T2254_.64.0554a21: 同想一因文　光云。正理二十二云。豈不梵
T2254_.64.0554a22: 衆言我從彼生。而大梵王言。我能生彼想即
T2254_.64.0554a23: 有異。如何言一。此責非理。梵衆梵王同執一
T2254_.64.0554a24: 同而生想故。或縁所化想是一故。解云。同執
T2254_.64.0554a25: 一因。同縁所化。想無別文故與此論意同
T2254_.64.0554a26: 大梵王身○與梵衆不同文　＊本義抄。問。第
T2254_.64.0554a27: 二識住身異者。初靜慮三天相望。論身異義
T2254_.64.0554a28: 歟。答。當處相望論身異義也。付之。今論云。
T2254_.64.0554a29: 大梵王身○與梵衆不同故名身異云云如此
T2254_.64.0554b01: 文者。初靜慮三天相望論身異義見如何。答。
T2254_.64.0554b02: 光法師釋。第三身一想異識住云。言身一者
T2254_.64.0554b03: ○文如次下所引。此則第二靜慮名身一。既
T2254_.64.0554b04: 當處相望論之。准彼思之。於初靜慮名身異。
T2254_.64.0554b05: 當處相望論之云事必然也。但於論文者。光
T2254_.64.0554b06: 釋會云。言身異者。梵王梵衆其身各異。故名
T2254_.64.0554b07: 身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵補梵
T2254_.64.0554b08: 衆當處相望身亦有異云云　難云。自本當處
T2254_.64.0554b09: 相望論身一異者。設設一往何論中以大梵
T2254_.64.0554b10: 王望梵衆明身異義哉。是以於第二靜慮第
T2254_.64.0554b11: 三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵
T2254_.64.0554b12: 王梵衆王臣相雜一處與住故。異天相望且
T2254_.64.0554b13: 論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。
T2254_.64.0554b14: 假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉
T2254_.64.0554b15: 釋如次下引之＊以上＊本義抄
T2254_.64.0554b16: 彼諸梵衆初見文　有差別故文　以上可見之
T2254_.64.0554b17: 　寶云。正理論云。謂諸梵衆初下生時。見
T2254_.64.0554b18: 大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光
T2254_.64.0554b19: 所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專
T2254_.64.0554b20: 誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見
T2254_.64.0554b21: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先
T2254_.64.0554b22: 所見事。後能了達衆下生前獨有梵王及心
T2254_.64.0554b23: 所所願文　此釋意云。諸梵衆從極光淨天
T2254_.64.0554b24: 沒。初生梵衆天時。見大梵威光。遂經多時
T2254_.64.0554b25: 後親近之。能憶知初受生時先所見事。復
T2254_.64.0554b26: 起宿住通。了達梵衆未下生前。大梵王獨起。
T2254_.64.0554b27: 當令謂情生我同分内之心願爲言以上
T2254_.64.0554b28: 亦＊攝小光淨天文　正文云。淨字剩歟
T2254_.64.0554b29: 彼天顯形○名身一文　惠云。問。初定亦有
T2254_.64.0554c01: 三天。如何即言身異。答。以梵輔與大梵同
T2254_.64.0554c02: 一地＊攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二
T2254_.64.0554c03: 定三天各別地無有臣主。自他論之即各不
T2254_.64.0554c04: 別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身
T2254_.64.0554c05: 形三天大小即別也　光云。言身一者。無異
T2254_.64.0554c06: 因感其身。是同故言身一。若望同地三天。
T2254_.64.0554c07: 上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故
T2254_.64.0554c08: 正理二十二云。彼天中無有表業等爲因。所
T2254_.64.0554c09: 感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天
T2254_.64.0554c10: 相無別義文
T2254_.64.0554c11: 樂非苦樂二想文　麟云。問。二天喜受。如何
T2254_.64.0554c12: 名樂。答。三受明義。喜亦名樂。問。樂等是
T2254_.64.0554c13: 受如何名想。答。受想相應説名樂想等文
T2254_.64.0554c14: 又云。問。既取五蘊。何獨言識。答。以識強故
T2254_.64.0554c15: 從強立目文
T2254_.64.0554c16: 身想一文　麟云。問。豈不此天亦有近分中
T2254_.64.0554c17: 捨。何言想一。答。彼樂寂靜恒無厭時。不入
T2254_.64.0554c18: 近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也
T2254_.64.0554c19: 文　惠云。經部問。第二定厭根本喜起近
T2254_.64.0554c20: 分捨。即言想異。第三定厭根本地樂起近分
T2254_.64.0554c21: 捨。如何乃言想一。答。二定喜麁動有厭時。即
T2254_.64.0554c22: 起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無
T2254_.64.0554c23: 厭時。不起近分捨。言想一也文
T2254_.64.0554c24: 由二善想文　寶云。初靜慮中言想一者。是
T2254_.64.0554c25: 戒禁取故言染汚。第二靜慮是定心故名爲
T2254_.64.0554c26: 善想。第三定中受異熟樂。無㬉捨故名爲
T2254_.64.0554c27: 想一。無記想也文　麟云。謂是善定心相
T2254_.64.0554c28: 應受故文
T2254_.64.0554c29: 無想事文　麟云。無想果也文
T2254_.64.0555a01: 有頂昧劣故文　第二十八釋昧劣故立名云。
T2254_.64.0555a02: 立第四名。由想昧劣。謂無下地明惠勝想。
T2254_.64.0555a03: 得非想名。有昧劣想。名非非想文
T2254_.64.0555a04: 明九有情居文　九有情居　義章云。九衆
T2254_.64.0555a05: 生居如經中説。何故説者。爲破外道想計
T2254_.64.0555a06: 故也。有諸外道總計衆生以爲神我。釋善而
T2254_.64.0555a07: 佛爲破之故。説斯九是衆生居非我居也文
T2254_.64.0555a08: 因茲復説文　想計者。五蘊和合有想御我
T2254_.64.0555a09: 計之也　寶云。九有情居非經所説。因釋經
T2254_.64.0555a10: 中説七識住故。便釋故文　可准之
T2254_.64.0555a11: 兼有頂天及無想處文　寶云。此二不立識住
T2254_.64.0555a12: 者。以有懷識法故。識昧劣故。云非識住文
T2254_.64.0555a13: 義章云。問曰。向前七識住中。不説無想及非
T2254_.64.0555a14: 想處。今此何故通説爲居。釋言。此處殘害
T2254_.64.0555a15: 心識。故非識住。不滅衆生。是故説爲衆生
T2254_.64.0555a16: 居也文
T2254_.64.0555a17: 明四識住文　問。四識住中可＊攝中有耶。答
T2254_.64.0555a18: 云。可攝中有也
T2254_.64.0555a19: 釋曰文　此一段有五門。一標名釋相　四識住
者標名
T2254_.64.0555a20: 也之
下		　二辨體門當知四蘊者
辨體也之下		　三就地分別自地
者之
T2254_.64.0555a21: 下四簡別門説獨識非
住者之下		　五同異門＊有漏獨
攝者下
T2254_.64.0555a22: 如經言識隨色住文　住者所依著之義也
T2254_.64.0555a23: 論云。識所依著名識住故文　光云。此自地
T2254_.64.0555a24: 自身有漏四蘊。是識所依。是識所著所依。謂
T2254_.64.0555a25: 識倶生依同時助伴令識起故。最極親近故
T2254_.64.0555a26: 名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所
T2254_.64.0555a27: 依言顯親由藉義。所著謂識所著境。通倶不
T2254_.64.0555a28: 倶。引識起故。諸有漏識隨於愛力。依著於
T2254_.64.0555a29: 彼。斯二義。故名識住文　＊本義抄。問。以
T2254_.64.0555b01: 與識同時受想二蘊。爲所著義可有耶。答。不
T2254_.64.0555b02: 可有此義也。心法現起之時不縁同時相應
T2254_.64.0555b03: 法故。以與識同時受想二蘊爲所著義全不
T2254_.64.0555b04: 可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立
T2254_.64.0555b05: 四識住之時所依之義。廣亘同時色等四蘊。
T2254_.64.0555b06: 所著之義狹。限同時色行二蘊也＊以上　＊本
T2254_.64.0555b07: 義抄。問。立四識住必由同時望歟。答。必由
T2254_.64.0555b08: 同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近
T2254_.64.0555b09: 和合。由藉能爲助伴立四識住。故必由同時
T2254_.64.0555b10: 相望云事必然也＊以上
T2254_.64.0555b11: 若於他地無愛＊攝受故文　光云。以愛不縁
T2254_.64.0555b12: 無漏異地法文　義章云。若依毘曇。要當地
T2254_.64.0555b13: 法望當地識説爲識住。異地則非。麁舊別
T2254_.64.0555b14: 故。若如是者。依下地身起上心時。下地之
T2254_.64.0555b15: 身應非識住文
T2254_.64.0555b16: 總説一有切取諸識文　麟云。謂有漏識能
T2254_.64.0555b17: 取三有名爲有。取以簡無漏識○文　神云。
T2254_.64.0555b18: 猶如良田。總説一切三界五趣。有漏取識猶
T2254_.64.0555b19: 如種子文
T2254_.64.0555b20: 通惡趣等故文　光云。於地獄中愛自身。或
T2254_.64.0555b21: 貪樂等。故於地獄亦有識住文
T2254_.64.0555b22: 及有頂天中有受等四蘊文　四識住　＊攝中
T2254_.64.0555b23: 有。今疏釋移論及有頂中除識餘蘊之文。故
T2254_.64.0555b24: 可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可
T2254_.64.0555b25: 得意＊以上＊
本義抄		或本中有有字無之
T2254_.64.0555b26: 明四生文　惠云。四即數。生謂生類。諸生不
T2254_.64.0555b27: 同不過四類。或多生類故名衆生文
T2254_.64.0555b28: 於中○標數文　寶云。正理論云。前所説界
T2254_.64.0555b29: 通情非情此即界寛云云
四生狹也		此一段有四段。一標
T2254_.64.0555c01: 數。二列名。三約五趣明具不具人傍生具
四ノ下		四明
T2254_.64.0555c02: 四生勝劣論云一切生中下
可知之
T2254_.64.0555c03: 卵生胎生○文　麟云。先列四縁云。一所依
T2254_.64.0555c04: 處文　餘如惠所列　惠云。先列卵生者。具
T2254_.64.0555c05: 四縁。一卵殼。二胎藏。三蘊氣。四染處。胎
T2254_.64.0555c06: 生三。除前一縁。濕生二縁。除前二。化生一
T2254_.64.0555c07: 縁。除前三縁文
T2254_.64.0555c08: 解云世羅此云山文　或此本云大山文　光
T2254_.64.0555c09: 云。世羅唐言山。鄔婆世羅唐言小山。近山
T2254_.64.0555c10: 生故以山爲名。大小不同。以小標別。兄弟
T2254_.64.0555c11: 二人皆阿羅漢文　寶云。小者。名鄔婆世羅
T2254_.64.0555c12: 此云小山
名小世羅		大者。名世羅但名山
也云云		准此等釋。今疏大
T2254_.64.0555c13: 字無本宜＊歟
T2254_.64.0555c14: 近山生故文　神云。謂如世羅鄔婆世羅。生
T2254_.64.0555c15: 從鶴卵。世羅翻爲大。鄔婆世羅翻爲小山。鶴
T2254_.64.0555c16: 鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山爲名
T2254_.64.0555c17: 文
T2254_.64.0555c18: 是二月星名文　麟云。謂春二月萬物生長。今
T2254_.64.0555c19: 此夫人生長功徳。故取爲名文　惠云。二月
T2254_.64.0555c20: 星能長養萬物。毘舍佉長養善法。故取星名。
T2254_.64.0555c21: 西方十二月。皆取星名也文
T2254_.64.0555c22: 星彌伽羅長者兒婦文　毘舍佉夫人彌伽羅
T2254_.64.0555c23: 兒婦也爲言
T2254_.64.0555c24: 般遮羅王文　光引婆沙云。般遮羅是地名。
T2254_.64.0555c25: 唐言執土。此王從地爲名文
T2254_.64.0555c26: 王抱入宮文　寶云。王抱入宮。告誰能養。諸
T2254_.64.0555c27: 宮皆各言。我能養也文
T2254_.64.0555c28: 舊云頂生文　仁王經所説此也　惠云。布
T2254_.64.0555c29: 殺陀此云諍住文　寶云。舊頂生王者。此從
T2254_.64.0556a01: 生處立名。非本號也。此王長大爲金輪王。能
T2254_.64.0556a02: 破修羅。欲侵天帝釋位文　神云。如曼駄多。
T2254_.64.0556a03: 此云持養。其父慪布沙池王。久而無子。後於
T2254_.64.0556a04: 頂上生肉胞。從胞中生子。形貎端正。父王取
T2254_.64.0556a05: 置掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我
T2254_.64.0556a06: 能持養。從此爲名云持養云云
T2254_.64.0556a07: 遮盧此云髀生文　光云。遮盧唐言髀。鄔婆
T2254_.64.0556a08: 遮遮唐言少髀文　寶同之。今疏髀生生字不
T2254_.64.0556a09: 審也　神云。此三代王。即是祖父孫。次第爲
T2254_.64.0556a10: 轉輪王文
T2254_.64.0556a11: 鴿鬘如鴿飛出文　光二釋在之。初釋如疏。
T2254_.64.0556a12: 次釋云。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故
T2254_.64.0556a13: 以名焉文　寶同之
T2254_.64.0556a14: 菴羅衞女文　寶云。菴羅衞者。是樹名也。有
T2254_.64.0556a15: 一女子。從此樹生。名菴羅衞。或從果生。或從
T2254_.64.0556a16: 花枝生也文　光同之　＊本義抄。問。四生人
T2254_.64.0556a17: 倶可入聖耶。答。光引正理論云。此四生人皆
T2254_.64.0556a18: 可得聖云云＊以上
T2254_.64.0556a19: 解云此云頂癭文　古抄云。頂癭者トツサカノ事
T2254_.64.0556a20: 也。金翅鳥ニトツサカノ有故也以上
T2254_.64.0556a21: 此云妙翅文　麟云。妙翅者翅色殊妙具色故
T2254_.64.0556a22: 云云　惠云。瞻部州北有銕叉樹。妙翅鳥欲食
T2254_.64.0556a23: 龍時。先此坐樹。投身於海。以翅撥水而取食
T2254_.64.0556a24: 之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生
T2254_.64.0556a25: 鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前
T2254_.64.0556a26: 三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如
T2254_.64.0556a27: 何鳥食。答。有二説。一云。以不知故食。不除
T2254_.64.0556a28: 飢。亦有何失。一云。呑龍龍未死亦除飢也文
T2254_.64.0556a29: 麟云。此鳥有四生具大威徳。身量廣大。兩
T2254_.64.0556b01: 翅相去三百六萬里文
T2254_.64.0556b02: 鬼胎生者文　光云。鬼化生可知。胎生難知。
T2254_.64.0556b03: 故引頌證文
T2254_.64.0556b04: 論云一切生中文　光云。一切生中至何生最
T2254_.64.0556b05: 勝者。此下第二問答○就答中。一明現益。二
T2254_.64.0556b06: 明後益。此即現益有略四種。或引釋種。或引
T2254_.64.0556b07: 餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘
T2254_.64.0556b08: 師説至即無所見者。此明後益文　寶云。答
T2254_.64.0556b09: 中有二。一爲利益。二爲止謗。此即也。前就中
T2254_.64.0556b10: 有三利益。一引親眷屬令入正法。二爲知是
T2254_.64.0556b11: 輪王種。三爲令眷屬修行正法○有餘師説
T2254_.64.0556b12: ○述異釋也文
T2254_.64.0556b13: 應言最勝唯化生文　光云。亦有地獄受劣化
T2254_.64.0556b14: 生。據總相説。故正理云。應言最勝唯是化
T2254_.64.0556b15: 生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生
T2254_.64.0556b16: 文
T2254_.64.0556b17: 中有已起不名生者文　寶云。雖生與起名
T2254_.64.0556b18: 異義同於四有中立生名者。謂於當來所應
T2254_.64.0556b19: 至。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非
T2254_.64.0556b20: 生文　惠云。問。生之與起名異體同。中有已
T2254_.64.0556b21: 起。何不名生。答。體雖無別。妁位有殊。生即
T2254_.64.0556b22: 昧故。中有名起。不名生有也文
T2254_.64.0556b23: 中有唯天眼見文　光云。中有昧劣雖天眼見
T2254_.64.0556b24: 非肉眼觀。故不名生。生位分明肉天眼見故
T2254_.64.0556b25: 得生名文
T2254_.64.0556b26: 第七明中有文　問。經論中明四有。今何唯
T2254_.64.0556b27: 明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微
T2254_.64.0556b28: 遠難知。故明中有顯餘歟。中有況之有無部
T2254_.64.0556b29: 計各別也。依教理證立有中有　問四有如
T2254_.64.0556c01: 何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。
T2254_.64.0556c02: 四者中有。報分始起名爲生有。命報終謝名
T2254_.64.0556c03: 爲死有。生後死前名爲本有。對死及中故説
T2254_.64.0556c04: 爲本。兩身之間所受陰名爲中有
T2254_.64.0556c05: 二趣中間文　寶云。前趣死後趣生前二趣
T2254_.64.0556c06: 中間故。中有兩趣中故。名之爲中。四有一有
T2254_.64.0556c07: ＊攝故。名之爲有。中即是有故名中有文
T2254_.64.0556c08: 釋曰前六句文　光云。前六句理證。後兩句
T2254_.64.0556c09: 教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣
T2254_.64.0556c10: 外疑。次四句中。第三句釋第一句。第四句釋
T2254_.64.0556c11: 第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破
T2254_.64.0556c12: 像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部
T2254_.64.0556c13: 無中有。亦兼顯説一切有部像色非實文
T2254_.64.0556c14: 惠云。質像者。質望像續生。即有間也文　惠
T2254_.64.0556c15: 云。別色生者。像色離本質別名別色。此色是
T2254_.64.0556c16: 假文
T2254_.64.0556c17: 論有四義釋○文　麟云。像實有不成者。此
T2254_.64.0556c18: 總破。一處無二並已下別破。破中有四文
T2254_.64.0556c19: 光云。別破中有四。一約鏡像同處破。二約二
T2254_.64.0556c20: 像同處破。三約影光同處破。四約近遠別見
T2254_.64.0556c21: 破文　寶云。此無二並總有四釋。一鏡像色
T2254_.64.0556c22: 別無二並。二兩岸像色無二。三影光別無二
T2254_.64.0556c23: 並。四月像鏡面無二並文　惠云。一鏡實色
T2254_.64.0556c24: 處更有一實像色生。鏡面色與像色各依四
T2254_.64.0556c25: 大。故知像色似有也。二於水處兩岸色形。
T2254_.64.0556c26: 於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既
T2254_.64.0556c27: 與影同處生故。光像色似有也四釋人面及
T2254_.64.0556c28: 日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即空。像
T2254_.64.0556c29: 即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。明鏡
T2254_.64.0557a01: 爲一處也文　總立破意云。大衆部立無中　
T2254_.64.0557a02: 有。經部薩婆多許有中有。薩婆多談像色實
T2254_.64.0557a03: 有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大
T2254_.64.0557a04: 衆部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。
T2254_.64.0557a05: 論主所付四難。顯宗論會之　尋。顯宗論會
T2254_.64.0557a06: 通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色倶
T2254_.64.0557a07: 有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩
T2254_.64.0557a08: 弊所餘諸色故。鏡與像色極相隣近故。謂
T2254_.64.0557a09: 同處實非同處爲言次會二像同處難云。水上
T2254_.64.0557a10: 像色極清妙故。雖處隣近不相掩蔽。見縁合
T2254_.64.0557a11: 者同時能見之。不見縁合則不能見之。極隣
T2254_.64.0557a12: 近故謂爲同處實非同處爲言次會影光同處
T2254_.64.0557a13: 難云。鏡中所現光影二像非實光影。故雖同
T2254_.64.0557a14: 處現而不相違爲言次會近遠別見難云。空界
T2254_.64.0557a15: 色與月輪同於鏡面現影像時。彼所現影像
T2254_.64.0557a16: 與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近
T2254_.64.0557a17: 者影像近見也爲言＊以上本義抄引
顯宗論注趣如此
T2254_.64.0557a18: 依異大故文　寶云。鏡面色別四大造。體定
T2254_.64.0557a19: 對礙。云何一處二得並。故知無像文
T2254_.64.0557a20: 又陿水上文　麟云。謂狹水處但可容一岸之
T2254_.64.0557a21: 影。今既二影重現故知見假。以無一人能見
T2254_.64.0557a22: 二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人
T2254_.64.0557a23: 見東影文
T2254_.64.0557a24: 又影與光文　光云。影光相違。未曾同處。然
T2254_.64.0557a25: 鏡影中有光像現。不應於一鏡面上影與光
T2254_.64.0557a26: 像二色並生。既二並生故知像非實文　麟云。
T2254_.64.0557a27: 如將鏡置屋管下。即有外之光像現於鏡。而
T2254_.64.0557a28: 屋下即影也文
T2254_.64.0557a29: 第四云或言一處○文　尋。此是引論文也。
T2254_.64.0557b01: 而論文何牒頌文耶
T2254_.64.0557b02: 鏡面月像文　光云。見鏡即近。見像即遠。如
T2254_.64.0557b03: 觀井水文　今疏異此釋歟　惠云。見人面及
T2254_.64.0557b04: 月二像。於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即近。
T2254_.64.0557b05: 像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。＊明
T2254_.64.0557b06: ＊鏡爲一處也文　麟云。准此取鏡面非人面。
T2254_.64.0557b07: 新舊意同故。舊云。見鏡則近見像則遠。新云。
T2254_.64.0557b08: 若謂像色鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏
T2254_.64.0557b09: 人面及月像爲二。以言於一鏡處有月面二
T2254_.64.0557b10: 像也文　神云。鏡面像謂之爲二。如鏡面
T2254_.64.0557b11: 上看於月像。鏡面近見月像遠見。近遠不同
T2254_.64.0557b12: 故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠
T2254_.64.0557b13: 觀井水文
T2254_.64.0557b14: 故知諸像○文　寶云。論故知諸像於理實無。
T2254_.64.0557b15: 總結上也文　光同之
T2254_.64.0557b16: 又論云然諸因縁○文　光云。然諸本質鏡等
T2254_.64.0557b17: 因縁和合勢力而有像現。令如是見非有似
T2254_.64.0557b18: 有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見
T2254_.64.0557b19: 本質　以諸法性功能差別難可思議。所以
T2254_.64.0557b20: 得見文　此意云。本質鏡等因縁和合之勢力
T2254_.64.0557b21: 故。雖謂有像色現令如是見。像色是非有似
T2254_.64.0557b22: 有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸
T2254_.64.0557b23: 法性功能差別難思議故。雖向像色還見本
T2254_.64.0557b24: 質也爲言私云。還テ見本面者。眼光ニ照サ
レテ我カ本面ヲ見ル云意也		　惠云。
T2254_.64.0557b25: 鏡面等分明照人鏡。爍人眼光人鏡。故自見
T2254_.64.0557b26: 面也文
T2254_.64.0557b27: 唯從鏡中文　惠云。若質已滅唯鏡中有像
T2254_.64.0557b28: 現。即是得相續。既質在唯鏡中便有像現。質
T2254_.64.0557b29: 像本類各別故。知不是相違也文
T2254_.64.0557c01: 又像與本質文　前釋約類各別。釋非于目
T2254_.64.0557c02: 續。此釋約倶生道理述非一相續也。可知
T2254_.64.0557c03: 之
T2254_.64.0557c04: 生有起唯一縁也文　光云。即現生有唯一死
T2254_.64.0557c05: 有爲縁。無別勝依。故喩非等法。亦不可説精
T2254_.64.0557c06: 血等縁爲勝依性。胎生可爾。化復如何文
T2254_.64.0557c07: 引教證也文　論長行出數經證　光云。第一
T2254_.64.0557c08: 七有經。二健達縛經。第三甞馬族經。第
T2254_.64.0557c09: 四不還經。第五七善士趣經略抄之正文
T2254_.64.0557c10: 云。不擧七有經。但擧健達縛等三經違論及
T2254_.64.0557c11: 光記文＊以上
T2254_.64.0557c12: 入母胎者由三事文　麟云。言母身調適者。
T2254_.64.0557c13: 謂身心悦豫離乾濕等疾。二交愛和合者。謂
T2254_.64.0557c14: 倶起婬愛。此中意取第三。證有中有文
T2254_.64.0557c15: 有五不還文　二十四卷云。行於色界五種那
T2254_.64.0557c16: 含分成九種。且總爲三。一者中那。二者生
T2254_.64.0557c17: 那。三者上流那。有行無行皆色生也。得涅
T2254_.64.0557c18: 槃皆＊生那＊攝。此三名三文　又云。中那謂欲
T2254_.64.0557c19: 界沒中有。中那涅槃。＊生那者。色界生已那
T2254_.64.0557c20: 涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。
T2254_.64.0557c21: 無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者
T2254_.64.0557c22: 是上行義。於色界轉生上那涅槃文　取意
T2254_.64.0557c23: 又經説有七善士趣文　二十四卷云。中･生
T2254_.64.0557c24: 各三。上流爲一。經依此立七善士趣。趣是行
T2254_.64.0557c25: 義唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種
T2254_.64.0557c26: 皆往上界不復還來文　取意
T2254_.64.0557c27: 如札火小星迸時文　麟云。札江爭
反肢		江南謂
T2254_.64.0557c28: 斫削木片爲梯&T038211;音開中謂之札。迸者班孟反謂
T2254_.64.0557c29: 散走文
T2254_.64.0558a01: 初善士亦爾文　惠云。如初定去欲界有二百
T2254_.64.0558a02: 五十六萬踰繕那。分爲三分處。色中有行劫
T2254_.64.0558a03: 八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
T2254_.64.0558a04: 士皆准此釋文
T2254_.64.0558a05: 嗢陀南伽陀中説文　法救大徳所集頌也
T2254_.64.0558a06: 光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要
T2254_.64.0558a07: 義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
T2254_.64.0558a08: 凡夫文　寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2254_.64.0558a09: 上説名爲聖文
T2254_.64.0558a10: 再生文　光云。波羅門名再生。初生名一生。
T2254_.64.0558a11: 後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再
T2254_.64.0558a12: 生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒文
T2254_.64.0558a13: 胎外五位文　古抄云。一嬰婉自一才
至七		二童子
T2254_.64.0558a14: 自八
至十五		三少年自十六
至二十		四盛年自二十一
至四十		五老年五
六
T2254_.64.0558a15: 十＊以上　神云。眞諦師云。從出胎已去至三
T2254_.64.0558a16: 歳名婆羅。婆羅翻爲嚶孫。從四歳至十五歳
T2254_.64.0558a17: 名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四
T2254_.64.0558a18: 十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至
T2254_.64.0558a19: 百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹
T2254_.64.0558a20: 那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
T2254_.64.0558a21: 摩羅那。摩羅那翻爲死文
T2254_.64.0558a22: 琰魔王文　光云。此諍息。謂犯罪人不自知
T2254_.64.0558a23: 過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語
T2254_.64.0558a24: 便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
T2254_.64.0558a25: 名諍息文
T2254_.64.0558a26: 一極善極惡中有有無事　惠云。問。如調達
T2254_.64.0558a27: 生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業
T2254_.64.0558a28: 順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生
T2254_.64.0558a29: 身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將
T2254_.64.0558b01: 生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既
T2254_.64.0558b02: 極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
T2254_.64.0558b03: 身受淨土生。既極惡亦同善。有中有也文
T2254_.64.0558b04: 永正九年申七月十五日抄之畢
T2254_.64.0558b05: 于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送
T2254_.64.0558b06: 年矣
T2254_.64.0558b07: 　大法師英憲　
T2254_.64.0558b08:
T2254_.64.0558b09:
T2254_.64.0558b10:
T2254_.64.0558b11: 倶舍論頌疏抄卷第九
T2254_.64.0558b12: 　(頌疏論本第九)　
T2254_.64.0558b13: 總有十一門就中有三門云云　問。直不明
T2254_.64.0558b14: 十一門。何亦爲三門耶　光云。當往何趣至
T2254_.64.0558b15: 形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
T2254_.64.0558b16: 門。此即第一明其状状云云　此釋直明十一
T2254_.64.0558b17: 門。重不科三門歟　寶云。當往何趣至形状
T2254_.64.0558b18: 如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前
T2254_.64.0558b19: 一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼
T2254_.64.0558b20: 等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
T2254_.64.0558b21: 也文　今疏寶意歟。眼等九門頌文少故。九
T2254_.64.0558b22: 門一處明之歟
T2254_.64.0558b23: 論云當往何趣○文　光云。問。隨往何趣。所
T2254_.64.0558b24: 起中有形状如何。與所趣生爲同爲別。或可
T2254_.64.0558b25: 分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状
T2254_.64.0558b26: 如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業
T2254_.64.0558b27: 感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生
T2254_.64.0558b28: 刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或
T2254_.64.0558b29: 可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
T2254_.64.0558c01: 前釋文　寶云。頌前有兩問。一問當往何趣。
T2254_.64.0558c02: 二問形状如何文　今疏問形状爲一問歟。頌
T2254_.64.0558c03: 科爾見
T2254_.64.0558c04: 此中有謂與當本有文　惠云。中有與生有同
T2254_.64.0558c05: 引業故形状相似。滿業別故所食飛行具根
T2254_.64.0558c06: 等則別也文　光云。中生二有雖滿業別牽引
T2254_.64.0558c07: 業同○由業同故。故此中有形似本有。如
T2254_.64.0558c08: 印所印文像不殊云云堯抄。業有引＊業滿業。
T2254_.64.0558c09: 引業者引總生業也。滿業者。圓滿眼耳根等
T2254_.64.0558c10: 業也。然此中有與本有＊業同者。依引業同。
T2254_.64.0558c11: 不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同
T2254_.64.0558c12: 異可依滿＊業也。若爾中有似當本有形者。尤
T2254_.64.0558c13: 依滿＊業同可云也。次當本有有四生。中有
T2254_.64.0558c14: 必化生也。中有與本有相望既別也。何云同
T2254_.64.0558c15: 耶。答。引＊業感總形。滿＊業感別形。約總形
T2254_.64.0558c16: 云引＊業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必
T2254_.64.0558c17: 無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女
T2254_.64.0558c18: 非男女。故依別形不説同也。次中有化生
T2254_.64.0558c19: 當本有亘四生故非同者。中有與本有相望
T2254_.64.0558c20: 定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
T2254_.64.0558c21: 上私云。如當有本形者。爲別業之總報異趣
之形状之不同述也。非述滿業之果也
T2254_.64.0558c22: 問於一狗等文　麟云。謂狗等腹中容生五子。
T2254_.64.0558c23: 一時命終。各生一趣。然今此中意取地獄中
T2254_.64.0558c24: 有爲難文　此問就如當本有形。地獄中有
T2254_.64.0558c25: 即火車等應燒母腹。故假設問難也文
T2254_.64.0558c26: 答彼居本有文　惠云。初釋擧重況輕。居本
T2254_.64.0558c27: 有尚不燒。況居中有被燒。後釋約五趣業隔
T2254_.64.0558c28: 礙。不牙燒也文
T2254_.64.0558c29: 如暫遊増文
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