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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0549a01:
T2254_.64.0549a02: 倶舍論頌疏抄卷第八
T2254_.64.0549a03: 　　　　　　(頌疏論本第八)
T2254_.64.0549a04: 尋世間品得名如何　惠云。可破壞故名曰世
T2254_.64.0549a05: 間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准
T2254_.64.0549a06: 此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在
T2254_.64.0549a07: 之歟。流布本無之　麟云。三界有漏可破壞
T2254_.64.0549a08: 故。對治故。名爲世間文　准此等釋。世言
T2254_.64.0549a09: 破壞義。間者。三界有漏墮在破壞中故云
T2254_.64.0549a10: 間。有漏法無漏能治故云對治也
T2254_.64.0549a11: 問。云可破壞。云有對治故。意如何　古抄云。
T2254_.64.0549a12: 瓶衣等法終破損法也。心心所不相應等法
T2254_.64.0549a13: 終可被對治。故有漏道一往成能治。下地
T2254_.64.0549a14: 斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏
T2254_.64.0549a15: 道時被斷捨。故可對治義也以上
T2254_.64.0549a16: 一明有情世間文　寶云。就世品中。先明有
T2254_.64.0549a17: 情後明器者。外由内感故。先能依。後所＊依
T2254_.64.0549a18: 故。先明内果。後明外果文
T2254_.64.0549a19: 一總辨有情文　此科總別次第也。可思之
T2254_.64.0549a20: 論云○今次應説文　二聚差別者。正定聚
T2254_.64.0549a21: 三聚別也　寶云。而有二問。一問三界體。
T2254_.64.0549a22: 二問於中處　云云　光云。第一明三界結前
T2254_.64.0549a23: 問起。於前品未已依三界分別諸心。今次應
T2254_.64.0549a24: 説三界是何各自界中處別有幾文
T2254_.64.0549a25: 列五趣名文　五趣義如次下科。趣者。所往
T2254_.64.0549a26: 趣也
T2254_.64.0549a27: 梵云那洛迦文　麟云。言捺落迦。此云苦具。
T2254_.64.0549a28: 亦云不可樂。婆沙云。問云。何故彼趣名捺
T2254_.64.0549a29: 落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦
T2254_.64.0549b01: 故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落
T2254_.64.0549b02: 名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜其中。由如
T2254_.64.0549b03: 是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重
T2254_.64.0549b04: 罪人速墮彼故云云　准上兩名捺落。是短
T2254_.64.0549b05: 聲總談彼趣。那是長聲別顯所有。然今章中
T2254_.64.0549b06: 但一名耳文　尋云。苦具意如何以無量苦具可
責罪人。故云
T2254_.64.0549b07: 苦具。鐵繩
等生苦具也		三界義云。梵云捺落迦。此云苦器。
T2254_.64.0549b08: 造惡業人墮於苦器中。受諸苦故云苦器云云
T2254_.64.0549b09: 准此可思之
T2254_.64.0549b10: 似傍行故文　麟云。正理云。彼趣多分身横
T2254_.64.0549b11: 住故。或彼趣中容少分非傍行者○新云。
T2254_.64.0549b12: 如傍蟹等横行名傍○婆沙問云。何故名傍
T2254_.64.0549b13: 生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。
T2254_.64.0549b14: 准此即應牛馬等類亦是傍行文
T2254_.64.0549b15: 謂餘生中○文　古抄云。釋鬼有四義。第一
T2254_.64.0549b16: 擧因。後三約果云云　麟云。前世爲餘生也
T2254_.64.0549b17: 云云　光云。餘生中喜盜他物習慳貪等文
T2254_.64.0549b18: 私云。慳貪是餓鬼業因也。故於前世由貪盜
T2254_.64.0549b19: 他物者。受餓鬼報爲言　正法念經云。若人貪
T2254_.64.0549b20: 嫉狂奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉
T2254_.64.0549b21: 王大臣。轉増凶暴。墮熾然餓鬼中文
T2254_.64.0549b22: 又多是所祀祖宗文　私云。於鬼種類品
T2254_.64.0549b23: 也。勢力鬼住山谷居靈廟。若人不歸敬起災
T2254_.64.0549b24: 難。故所祭祀歟。或又祭祀得所棄食餓鬼
T2254_.64.0549b25: 在之。今釋顯此類＊歟
T2254_.64.0549b26: 又多希求○文　私云。從他求遺落等食存
T2254_.64.0549b27: 活類歟　麟云。雜心從他希求名餓鬼云云
T2254_.64.0549b28: 又多怯劣○文　此約卑賤形　＊顯其類也
T2254_.64.0549b29: 孟蘭盆經疏宗密
云		然鬼有三種。一無財鬼。不
T2254_.64.0549c01: 得食故。二少財鬼。少得飮食。三多財鬼。多
T2254_.64.0549c02: 得飮食。此三中各有三。初無財三者。一炬
T2254_.64.0549c03: 口鬼。謂火炬焱熾常從口出。由前生燒壞村
T2254_.64.0549c04: 柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二
T2254_.64.0549c05: 針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜
T2254_.64.0549c06: 食。盜竊衆僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐
T2254_.64.0549c07: 臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三
T2254_.64.0549c08: 種。寧呑鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。
T2254_.64.0549c09: 毛利如針。行便自刺。爲貪利故。妄行針灸
T2254_.64.0549c10: 及刺畜生。但爲求財不能愈疾故。二臭毛鬼。
T2254_.64.0549c11: 毛利而臭。以販猪羊渇爛刀剥痛楚難堪。
T2254_.64.0549c12: 地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自
T2254_.64.0549c13: 決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者。
T2254_.64.0549c14: 一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福
T2254_.64.0549c15: 少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得
T2254_.64.0549c16: 失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生
T2254_.64.0549c17: 慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜
T2254_.64.0549c18: 叉･羅刹･毘舍闍等所受富樂。類於天人。或
T2254_.64.0549c19: 依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空　谷。
T2254_.64.0549c20: 形竪而行。屬於鬼趣　以上
略抄		又多怯劣身心輕
T2254_.64.0549c21: &T050511;云云私云。怯劣顯身劣卑形。輕&T050511;顯内心
T2254_.64.0549c22: 麁動歟　金光明疏嘉祥
云		輕&T050511;難者。謂心無
T2254_.64.0549c23: 主當即是散亂煩惱。若配八難。即是世智云云
T2254_.64.0549c24: 准之可知之
T2254_.64.0549c25: 言人者文　梵云末奴沙　麟云。婆沙問云。
T2254_.64.0549c26: 何故此趣名末奴沙。答。昔轉輪王。名曼
T2254_.64.0549c27: 駄多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱
T2254_.64.0549c28: 量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆
T2254_.64.0549c29: 先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得
T2254_.64.0550a01: 善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙文
T2254_.64.0550a02: 多思慮文　私云。於五趣中簡餘處云多
T2254_.64.0550a03: 歟。思慮者。於諸事思慮分別莫過人也。或
T2254_.64.0550a04: 又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。
T2254_.64.0550a05: 契經説。有人三事勝於諸天。一勇猛。二憶
T2254_.64.0550a06: 念。三梵行文　義章云。如雜心釋。意寂靜
T2254_.64.0550a07: 故名之爲人。此就人徳以釋也。以人能思
T2254_.64.0550a08: 斷絶邪念。名意寂靜文　法苑珠林云。如婆
T2254_.64.0550a09: 沙論中釋人名。止息意故名爲人。謂六趣中
T2254_.64.0550a10: 能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
T2254_.64.0550a11: 意也文
T2254_.64.0550a12: 言天者文　義章云。如雜心釋。有光明故名
T2254_.64.0550a13: 之爲天。此隨相釋。又云。天者。淨故名天。天
T2254_.64.0550a14: 報清淨故名爲淨。若依地持。所受自然故名
T2254_.64.0550a15: 爲天文　麟云。婆沙問云。何故名天。答曰。於
T2254_.64.0550a16: 諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名爲天。
T2254_.64.0550a17: 有説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
T2254_.64.0550a18: 晝夜等故文
T2254_.64.0550a19: 或復尊高○文　尊高者。身形勝妙最尊最高
T2254_.64.0550a20: 爲言神用自在者。神通徳用顯也。衆所祈告
T2254_.64.0550a21: 故者。諸人於諸天祈祷告啓也
T2254_.64.0550a22: 六欲天者文　於五欲妙境受快樂故名欲天
T2254_.64.0550a23: 一四大王衆者文四王天委第十一卷在之
T2254_.64.0550a24: 惠云。王即四王衆者。類非一故。即七金山
T2254_.64.0550a25: 日月宮四層級住者。君臣合擧。舊名四王天。
T2254_.64.0550a26: 不得其衆。四王者。東持國主。南方増長主。
T2254_.64.0550a27: 西方廣目主。北方多聞主也文
T2254_.64.0550a28: 二三十三天文　麟云。妙高山頂四面各有八
T2254_.64.0550a29: 部天衆。謂金剛手等。帝釋居中。總有三十
T2254_.64.0550b01: 三處。故名三十三天也　惠云。忉利。此云
T2254_.64.0550b02: 三十三天。亦臣･主合立名也文
T2254_.64.0550b03: 此云時分　光云。夜摩天。此云時分。謂彼
T2254_.64.0550b04: 天處時時多稱快樂哉文　寶云。此云時分。
T2254_.64.0550b05: 受五欲境知時分故文　麟云。言時時唱快樂
T2254_.64.0550b06: 者。謂晝夜六時唱樂也文
T2254_.64.0550b07: 此云喜足文　光云。此云喜足。謂彼天處多
T2254_.64.0550b08: 於自所受生喜足心文　麟云。昔云兜率天是
T2254_.64.0550b09: 也。此名知足。一切後身菩薩咸皆生彼天中
T2254_.64.0550b10: 名一生文
T2254_.64.0550b11: 五樂變化天文　樂具變化天爲言　麟云。謂
T2254_.64.0550b12: 此天隨心樂欲受用境。即自能化種種樂具
T2254_.64.0550b13: 文
T2254_.64.0550b14: 六他化自在天文　麟云。言於他化中得自
T2254_.64.0550b15: 在者。謂此天欲得受用境。便餘劣天子等變
T2254_.64.0550b16: 化種種樂具受用也文
T2254_.64.0550b17: 一等活地獄文　光云。正理云。衆苦逼身。數
T2254_.64.0550b18: 悶如死。尋蘇如本。故名等活文　麟云。牛頭
T2254_.64.0550b19: 唱活故活也文　義章云。如龍樹説。此地獄
T2254_.64.0550b20: 中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛手提利刀
T2254_.64.0550b21: 互相殘害。悶絶而死。宿業縁故凉風來吹。獄
T2254_.64.0550b22: 卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地
T2254_.64.0550b23: 獄。多由殺生故生其中。玄賛六云。　虚空中有
T2254_.64.0550b24: 大聲言。此諸有情可還等活。可還等活。次彼
T2254_.64.0550b25: 有情欻然後起如前。苦具還受殘害文
T2254_.64.0550b26: 二黒繩地獄文　麟云。一釋如章。又云。謂彼
T2254_.64.0550b27: 有情業感鐵瑣状。若黒繩鋸斬故曰也。又彼
T2254_.64.0550b28: 有情所有筋脈。悉皆化作黒繩。鋸斬故曰也
T2254_.64.0550b29: 文　義章云。以黒鐵繩拼諸罪人。悉令斷絶。
T2254_.64.0550c01: 故云黒繩。此地獄中苦事衆多。黒繩事顯故
T2254_.64.0550c02: 偏名之。以其先世讒謗良善。妄言･綺語･兩
T2254_.64.0550c03: 舌･惡罵･枉殺･無事。或爲奸吏酷暴無道故生
T2254_.64.0550c04: 其中文　玄賛云。以黒繩拼之。或爲四方。
T2254_.64.0550c05: 或爲八方。彼既拼也。隨其處所。若鋻。若斫。
T2254_.64.0550c06: 若斫。若削云云
T2254_.64.0550c07: ○三衆多苦具文　鐵繩等生苦具也　惠云。
T2254_.64.0550c08: 即狹名獅子頭馬頭逼身。合黨即自朋類相
T2254_.64.0550c09: 殘害也文　麟云。合黨釋義如章。又彼有情
T2254_.64.0550c10: 將受罪時周匝有山。一時合逼曰衆合文
T2254_.64.0550c11: 義章云。於中獄卒化作種種虎狼･獅子･猪･
T2254_.64.0550c12: 羊･牛･犬･一切種形。殘害罪人。或復化作兩
T2254_.64.0550c13: 山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以衆
T2254_.64.0550c14: 苦具同皆合會殘害罪人。故言衆合。以其先
T2254_.64.0550c15: 世多殺衆生故生其中文　玄賛云。此苦有
T2254_.64.0550c16: 三。兩山迫二鐵槽壓。三鐵山墮文　又云。衆
T2254_.64.0550c17: 合苦相彼有情或時展轉聚集和合。爾時獄
T2254_.64.0550c18: 卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復
T2254_.64.0550c19: 令和合。有大鐵山從上墮文
T2254_.64.0550c20: 四&MT02522;叫地獄文　義章云。有大鐵城。五百由
T2254_.64.0550c21: 旬。獄卒在中。或斫。或剥。或刃。或刺。或鞭。
T2254_.64.0550c22: 或打。或棒。或杵碎其頭。或&T024763;東西如是非一。
T2254_.64.0550c23: 令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗
T2254_.64.0550c24: 稱欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱
T2254_.64.0550c25: 諸貧苦。或破城邑。傷害剥切離他眷屬。或復
T2254_.64.0550c26: 詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中文
T2254_.64.0550c27: 五大&MT02522;叫地獄文一義章云。切苦具轉重於前。
T2254_.64.0550c28: 獄卒於中。或驅罪人入熱鐵屋。令大喚。名
T2254_.64.0550c29: 大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆生。或復
T2254_.64.0551a01: 繋閇。墜陷深坑。令大叫喚故生其中文
T2254_.64.0551a02: 六炎熱地獄文　義章云。此地獄中二。銅&T055114;
T2254_.64.0551a03: 一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水涌波於中。獄
T2254_.64.0551a04: 卒羅刹又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投
T2254_.64.0551a05: 沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先
T2254_.64.0551a06: 世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。
T2254_.64.0551a07: 令其心熱故生其中文
T2254_.64.0551a08: 七極熱地獄文　義章云。以其先世活煮衆
T2254_.64.0551a09: 生。或復生爓。或以木貫生而炙之。或燒山
T2254_.64.0551a10: 澤及諸聚落佛塔僧坊。或推衆生令墜湯火
T2254_.64.0551a11: 故生其中文
T2254_.64.0551a12: 受苦無間文　惠云。即約自身受苦不休息
T2254_.64.0551a13: 或無樂間苦。即約無外樂間内苦。或更有受
T2254_.64.0551a14: 生及身形無間等也文　麟云。言受苦無間
T2254_.64.0551a15: 者。謂彼苦具最極増上。逼害有情相續不斷
T2254_.64.0551a16: 故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七
T2254_.64.0551a17: 暫遇凉風時時有等流樂。以間其苦。今此中
T2254_.64.0551a18: 無故曰也文
T2254_.64.0551a19: 一南贍部州文　麟云。此無相故不翻名
T2254_.64.0551a20: 文　惠云。舊云。閻浮提者。提是河名。即無熱
T2254_.64.0551a21: 池四河中一。數名拔提河。中有金。名閻浮檀
T2254_.64.0551a22: 金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍
T2254_.64.0551a23: 部州也文
T2254_.64.0551a24: 此州南邊有○文　本義抄。問。此州南邊有
T2254_.64.0551a25: 贍部樹＊歟。答。此州北邊有此樹也。於今釋。
T2254_.64.0551a26: 者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由
T2254_.64.0551a27: 故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部
T2254_.64.0551a28: 州爲言非謂贍部州在處有此州南邊也　一
T2254_.64.0551a29: 義云。此州之中。北邊南邊。處處可有贍部
T2254_.64.0551b01: 州也。故勘圓釋一一云。於此池側有贍部
T2254_.64.0551b02: 林高大其菓甘美。依此林故名贍部州。或
T2254_.64.0551b03: 依此菓以立州名。任今論文明。北邊有膽部
T2254_.64.0551b04: 樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有
T2254_.64.0551b05: 贍部樹也。故清凉大師演義抄八上云。　若立
T2254_.64.0551b06: 世阿毘曇云。樹在此州之南文
T2254_.64.0551b07: 東勝身州文　麟云。梵名毘提訶州也文
T2254_.64.0551b08: 以牛爲貨易故＊文　麟云。西州梵名瞿陀。此
T2254_.64.0551b09: 云牛貨。因高樹下有一牢牛。爲貨易處故以
T2254_.64.0551b10: 名焉文　起世經云。閻浮提人所有市易。或
T2254_.64.0551b11: 以錢寶。或以穀帛。或以衆寶。瞿陀尼人所有
T2254_.64.0551b12: 市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市
T2254_.64.0551b13: 易。或使則帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越
T2254_.64.0551b14: 人無得市易欲自然文
T2254_.64.0551b15: 此云勝處文　麟云。彼州壽命･衣服･飮食等。
T2254_.64.0551b16: 皆胖餘方故曰勝處文
T2254_.64.0551b17: 大梵天王所領衆故文　惠云。此上者約處。
T2254_.64.0551b18: 所在欲界上。亦有情約處勝名上。後釋勝也
T2254_.64.0551b19: 　光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所
T2254_.64.0551b20: 有･所化･所領故名梵衆梵輔者。於大梵前
T2254_.64.0551b21: 行列侍衞故名梵輔文
T2254_.64.0551b22: 廣善所生故文　惠云。廣善所生。即是無尋
T2254_.64.0551b23: 有伺定業。又准下文修四梵福量得生也
T2254_.64.0551b24: 第十八卷云。一爲供養如來駄都。建卒都
T2254_.64.0551b25: 婆於未曾處。二爲供養四方僧伽。造寺施園。
T2254_.64.0551b26: 四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普
T2254_.64.0551b27: 修慈等文
T2254_.64.0551b28: 由彼獲得中間定故文　麟云。謂中間禪梵
T2254_.64.0551b29: 王所得。以無尋故勝下。界有伺故未及上。故
T2254_.64.0551c01: 名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王
T2254_.64.0551c02: 最前生。劫壞之最後而沒也文
T2254_.64.0551c03: 威徳等勝故文　古抄＊云。威徳等勝也等者。
T2254_.64.0551c04: 指梵輔天也。或擧威徳等取諸餘徳也以上
T2254_.64.0551c05: 於二禪内光明○文云第二禪也　寶云。自
T2254_.64.0551c06: 地天内光明最小故名小光文
T2254_.64.0551c07: 意地樂受故○文　麟云。無五識者。名意地。
T2254_.64.0551c08: 離下地喜貪。説名爲淨文　＊本義抄。問。意地
T2254_.64.0551c09: 樂受既通染汚。何立淨名哉。答。意地樂受
T2254_.64.0551c10: 説名爲淨者。第三意異熟樂受説名爲淨爲言
T2254_.64.0551c11: 非謂意地染汚樂受名淨歟。善法及無覆無
T2254_.64.0551c12: 記法。名爲淨地也＊以上本義抄。問。上中品
T2254_.64.0551c13: 障者。指上中二品歟。答。于雜修意者。唯。
T2254_.64.0551c14: 就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天
T2254_.64.0551c15: 業因。二上中品。無熱天業因。三上上々品。
T2254_.64.0551c16: 善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上
T2254_.64.0551c17: 極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意
T2254_.64.0551c18: 是勝功徳非下中品所攝。唯有上下･上中･
T2254_.64.0551c19: 上上･上勝･上極。故唯有五文＊&T072114;
T2254_.64.0551c20: 如雲密合文　古抄云。問。既云雲地。云何
T2254_.64.0551c21: 云如雲耶。答。雲是龍氣也云云故雲有下天
T2254_.64.0551c22: 事也。上天地雲似云雲地歟＊以上
T2254_.64.0551c23: 煩謂煩雜文　惠云。上五天皆名無煩。唯聖
T2254_.64.0551c24: 居。下地煩惱斷名淨。淨身所居名淨居也文
T2254_.64.0551c25: 已得雜修上中品定文　雜修靜慮事。如第二
T2254_.64.0551c26: 十四　古抄云。依五品雜修定生五淨居也。
T2254_.64.0551c27: 立品者。上下･上中･上上･上勝･上極品以上
T2254_.64.0551c28: 故名無熱文　麟云。或令生下煩惱名熱。此
T2254_.64.0551c29: 初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛爲義。謂上
T2254_.64.0552a01: 品雜修靜慮及果。此由未證故名無熱文
T2254_.64.0552a02: 餘品至微文　惠云。有上極一品定障。名餘
T2254_.64.0552a03: 品也文
T2254_.64.0552a04: 故名淨居文　光引正理云。離欲諸聖。以聖
T2254_.64.0552a05: 道水灑煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨
T2254_.64.0552a06: 居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲淨。
T2254_.64.0552a07: 二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純
T2254_.64.0552a08: 聖所止故名淨文
T2254_.64.0552a09: 言除無想天者　麟云。正理云。無想天即
T2254_.64.0552a10: 廣果天繋業果故。不應別立爲一天處。然梵
T2254_.64.0552a11: 王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。
T2254_.64.0552a12: 同分故與梵輔合立爲一天處。高下雖殊地
T2254_.64.0552a13: 無別故文
T2254_.64.0552a14: 更無別地文　薩婆多宗意立十六天。不立
T2254_.64.0552a15: 大梵無想一地。同處無別地故也
T2254_.64.0552a16: 不別身形壽量皆不等文　神云。然梵衆天
T2254_.64.0552a17: 壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至梵補天壽
T2254_.64.0552a18: 量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫
T2254_.64.0552a19: 半。身量一踰繕那半文
T2254_.64.0552a20: 與廣果天身壽等文　壽五百劫。身五百踰
T2254_.64.0552a21: 繕那也
T2254_.64.0552a22: 因果別故文　古抄云。廣果天業有心
定		果有想無
T2254_.64.0552a23: 想天業無心
定		果無想因果倶以有心無心爲別也
T2254_.64.0552a24: ＊以上
T2254_.64.0552a25: 無色界都無處所文　＊本義抄。問。既云空無
T2254_.64.0552a26: 邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無
T2254_.64.0552a27: 色界天者。可云無色界有方處。而色界天上
T2254_.64.0552a28: 別無無色界天。故云無色界中無有方處也。
T2254_.64.0552a29: 但於空無邊等之處言者。以衆同分及與命
T2254_.64.0552b01: 根名處。非方處名處也＊以上
T2254_.64.0552b02: 一空無邊處天文　二十八卷云。謂修定前起
T2254_.64.0552b03: 加行位。厭色境故作勝解想。思無邊空加行
T2254_.64.0552b04: 成時名空無邊處文
T2254_.64.0552b05: 於過去修得定處中有起文　無色沒生欲色
T2254_.64.0552b06: 界時。彼中有起在處。光二釋在之。今釋當光
T2254_.64.0552b07: 初釋也。光云初釋言是處者。於欲色界隨其
T2254_.64.0552b08: 所應得彼定處文此釋意任論現文也。論上
T2254_.64.0552b09: 標。謂於是處得彼定者。下云。命終即於是處
T2254_.64.0552b10: 生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍
T2254_.64.0552b11: 可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准
T2254_.64.0552b12: 疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應
T2254_.64.0552b13: 是無色界死處中有起名即於是處。若取得
T2254_.64.0552b14: 定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也文
T2254_.64.0552b15: 尋。光第二釋如何。光云。復從彼沒生欲色
T2254_.64.0552b16: 時。即於應所生處中有起故文　此釋當生
T2254_.64.0552b17: 所起中有爲言
T2254_.64.0552b18: 無色無身○文　惠云。問。若爾欲･色界心
T2254_.64.0552b19: 等。何故不依同分及命耶。答。無色同分命強。
T2254_.64.0552b20: 從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身
T2254_.64.0552b21: 轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色
T2254_.64.0552b22: 同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以
T2254_.64.0552b23: 二劣不如無色也文　相依者。命根依同分。
T2254_.64.0552b24: 同分依命根也
T2254_.64.0552b25: 界是總名文　光云。言界者。或是持義。或種
T2254_.64.0552b26: 族義。界者。有三義。一族義。族謂種族。謂三
T2254_.64.0552b27: 界繋法不同各有種族也。二持義。持謂任持。
T2254_.64.0552b28: 三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體
T2254_.64.0552b29: 性也。三界一一各有自體性故。可思之　義
T2254_.64.0552c01: 章云。經名爲界。亦名爲性。界別名界。性別名
T2254_.64.0552c02: 性。諸法性別故名爲界文　神云。又二十居
T2254_.64.0552c03: 止是欲之界名爲欲界。此界力能任持欲。欲
T2254_.64.0552c04: 從所持爲名。故名欲界。色･無色界約義而辨。
T2254_.64.0552c05: 應知亦爾文
T2254_.64.0552c06: 欲所屬界○文　此是論初解也　光云。欲
T2254_.64.0552c07: 是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲
T2254_.64.0552c08: 強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬
T2254_.64.0552c09: 縣。人是能屬。縣是所屬文　論下文云。又欲
T2254_.64.0552c10: 之界名爲欲界文光云。第二解約依主釋。此
T2254_.64.0552c11: 界是欲之界。故名欲界文　初解第六囀依主
T2254_.64.0552c12: 釋。第二解第七囀依主釋也
T2254_.64.0552c13: 如言胡椒飮文　光云。飮中有胡椒名胡椒
T2254_.64.0552c14: 飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒
T2254_.64.0552c15: 所屬飮金剛所屬環文　寶云。如飮中胡椒
T2254_.64.0552c16: 屬飮義。鐶上有金剛寶。金剛屬環義。由此飮
T2254_.64.0552c17: 名胡椒。鐶名金剛文
T2254_.64.0552c18: 名之爲欲文　惠云。貪心名欲。境非是欲。能
T2254_.64.0552c19: 生欲故名欲界。色界色勝。不能生欲。不得名
T2254_.64.0552c20: 欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲
T2254_.64.0552c21: 界。色･無色界准此釋文
T2254_.64.0552c22: 如經頌言文　寶云。此頌是舍利子對外道
T2254_.64.0552c23: 説。外道計。欲是外境也。佛法言欲即是貪
T2254_.64.0552c24: 也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋
T2254_.64.0552c25: 非境因也＊文
T2254_.64.0552c26: 世諸妙境文　光云。問。何故名妙。答。如婆
T2254_.64.0552c27: 沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤。而貪
T2254_.64.0552c28: 欲者分別増益取爲淨妙。故説爲妙。問。何故
T2254_.64.0552c29: 但言五欲妙境　不云法耶。答。如婆沙。意
T2254_.64.0553a01: 所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所縁者
T2254_.64.0553a02: 立妙欲。意所識法有非愛所縁故不立妙欲
T2254_.64.0553a03: 文
T2254_.64.0553a04: 邪命外道文神云。尼揵子&MT02523;刑邪命外道。詰
T2254_.64.0553a05: 尊者舍利子文
T2254_.64.0553a06: 舍利子事　恵。梵云舍利弗咀囉。今言舍利
T2254_.64.0553a07: 弗訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。
T2254_.64.0553a08: 咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以
T2254_.64.0553a09: 名焉文
T2254_.64.0553a10: 苾芻事　惠云。苾芻此云乞子。舊云比丘。
T2254_.64.0553a11: 西國草。具五義四徳。五義者。一此草未生。
T2254_.64.0553a12: 草競生況佛未出世外道皆興。二此草生已
T2254_.64.0553a13: 諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草
T2254_.64.0553a14: 生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡
T2254_.64.0553a15: 事。四此草不致旋嵐猛風傾動。五此草不
T2254_.64.0553a16: 致麁垢染汚。況佛破戒垢不能染汚。四徳
T2254_.64.0553a17: 者。此草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。
T2254_.64.0553a18: 此三草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾
T2254_.64.0553a19: 芻具前五義四徳取草名也文
T2254_.64.0553a20: 一三界一多事　論。三界無邊如虚空
T2254_.64.0553a21: 量。雖無有始起有情。無量無佛出於世。一
T2254_.64.0553a22: 一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮
T2254_.64.0553a23: 盡猶若虚空文
T2254_.64.0553a24: ＊一世界横竪＊事　論云。當言傍住○不説
T2254_.64.0553a25: 上下。有説亦有上下方。餘部經中説十方。
T2254_.64.0553a26: 色梵上復有欲界。於欲界下有色梵文　光
T2254_.64.0553a27: 云。説一有切部。答。説有八方世界傍布。經
T2254_.64.0553a28: 中既説四方。不上下。明知傍布。經説四方
T2254_.64.0553a29: ＊攝四維也文　有説亦有上下二方文
T2254_.64.0553b01: ＊一日月照＊事　光云。一日月所照名一
T2254_.64.0553b02: 世界。千世界有一梵王。梵王通爲千世界
T2254_.64.0553b03: 主文
T2254_.64.0553b04: ＊一離欲通局＊事　惠云。問。若離此欲界貪。
T2254_.64.0553b05: 諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修
T2254_.64.0553b06: 欲界故也文　麟云。若發神通。但往自界不
T2254_.64.0553b07: 往他界文
T2254_.64.0553b08: 於中地獄等文　惠云。於中地獄等者。前明
T2254_.64.0553b09: 三界。通外器･善･染･中有。今五趣狹。唯取異
T2254_.64.0553b10: 熟無記五蘊有情爲體。故言於中文
T2254_.64.0553b11: 謂前所説地獄○文　問。阿索羅何趣＊攝耶
T2254_.64.0553b12: 　光云。婆沙一百七十二説阿索落。有説是
T2254_.64.0553b13: 天趣＊攝。如是説者是鬼趣＊攝也文評家意鬼
T2254_.64.0553b14: 趣＊攝也。阿羅者。其性諂曲憍慢無入正
T2254_.64.0553b15: 性離生。若天趣＊攝者。寧無入聖義耶
T2254_.64.0553b16: 若通善染趣便相雜云云　＊本義抄。問。婆沙
T2254_.64.0553b17: 有説意。會趣雜亂。惠云。若以成就則有雜
T2254_.64.0553b18: 亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣
T2254_.64.0553b19: 業煩惱成就亦現行○文　如何。答。未得其意。
T2254_.64.0553b20: 於他化自在天等造地獄等業之時。可起彼
T2254_.64.0553b21: 業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂
T2254_.64.0553b22: 過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。
T2254_.64.0553b23: 答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差
T2254_.64.0553b24: 別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟
T2254_.64.0553b25: 文由煩惱繋傳論三界差別。故三界體雖通
T2254_.64.0553b26: 善染汚無界雜亂過也＊以上　古抄云。趣所
T2254_.64.0553b27: 往故不＊攝能往善染業也。界分齊義。故於
T2254_.64.0553b28: 欲界有三界業。隨應可＊攝三界也
T2254_.64.0553b29: 第三明七識住文　七識注　義章云。五陰
T2254_.64.0553c01: 之中色想行。爲識所依故。名識住。住義如
T2254_.64.0553c02: 何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行
T2254_.64.0553c03: 故名識住云云　又云。七識住者。如經中説。何
T2254_.64.0553c04: 故説者。爲破外道別計故也。有諸外道計識
T2254_.64.0553c05: 爲我。釋善而居佛爲破之。故説識住非我住
T2254_.64.0553c06: 也文　別計者。五蘊各別計我也。又云。此
T2254_.64.0553c07: 之七處心識樂安故夕識住文　又云。問曰。
T2254_.64.0553c08: 何故不名受住想行住等。偏云識住。釋言。住
T2254_.64.0553c09: 義理亦應通。但識是主故偏説耳云云＊本義
T2254_.64.0553c10: 抄。問。以識蘊可爲七識住體耶。答。可爲七
T2254_.64.0553c11: 識住體也。付之識所樂住名七識住。而以
T2254_.64.0553c12: 識望識之時。不可有樂住之義。何以識可爲
T2254_.64.0553c13: 識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自
T2254_.64.0553c14: 地文以識不爲四識住體歟。答。以識可爲識
T2254_.64.0553c15: 住體也。但以識望識於無樂住義之難者。於
T2254_.64.0553c16: 生處所＊攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染
T2254_.64.0553c17: 之時。縁五蘊義邊名七識住。故識樂住識之
T2254_.64.0553c18: 義可有也。光釋云。於契經中雖有是説。而
T2254_.64.0553c19: 於生處所＊攝五蘊中不別分折。總生喜染縁
T2254_.64.0553c20: 識義邊名識食。縁五蘊義邊名七識住文次
T2254_.64.0553c21: 於四識住例者。立七識住。由與識爲因爲果。
T2254_.64.0553c22: 展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之
T2254_.64.0553c23: 時有此義。故以識立爲七識住體。立四識住。
T2254_.64.0553c24: 由與識倶行親近和合能爲助伴之義。以識
T2254_.64.0553c25: 望識無此義。故以識不可爲四識體也
T2254_.64.0553c26: 於三界及五趣中○文　惠云。七識住更狹。
T2254_.64.0553c27: 於五趣中。取人･天二趣少分爲七識住。故云
T2254_.64.0553c28: 即於三界及五趣中也文
T2254_.64.0553c29: 如其次第文　光云。即於三界五趣中從下
T2254_.64.0554a01: 至上。如其次第識住有七文
T2254_.64.0554a02: 状貎異故文　論云。言身異者。謂彼色身
T2254_.64.0554a03: 種種顯。形貎異故文　寶云。種種顯状貎
T2254_.64.0554a04: 者。青黄等異。種種形状貎者。長短等別文
T2254_.64.0554a05: 言由身異者約體言有異身者據成就文　光
T2254_.64.0554a06: 如今疏　麟云。約體者。謂約彼此長短等色
T2254_.64.0554a07: 體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就
T2254_.64.0554a08: 長短之色也。此同舊文　惠云。由身異者。約
T2254_.64.0554a09: 衆多有情各各體類異故。或有異身者。約各
T2254_.64.0554a10: 各成就一身文　寶云。彼由身異即是別指
T2254_.64.0554a11: 色身。或有異身即是總標假者文　麟云。正
T2254_.64.0554a12: 理師云。彼由身異者。就依主釋身之異故。或
T2254_.64.0554a13: 有異身者。是所有義就有財釋文
T2254_.64.0554a14: 言由想異者約體文　光如今疏　光云。言
T2254_.64.0554a15: 想異。三想不同。言苦等想。約相應受分成
T2254_.64.0554a16: 三種。若在欲界具有三想。若在初定　除苦有
T2254_.64.0554a17: 二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就
T2254_.64.0554a18: 説文　寶云。欲界人天三受互起。名爲想異。
T2254_.64.0554a19: 初意中除其苦受。彼由想異別指想心。或有
T2254_.64.0554a20: 異想。總標假者文
T2254_.64.0554a21: 同想一因文　光云。正理二十二云。豈不梵
T2254_.64.0554a22: 衆言我從彼生。而大梵王言。我能生彼想即
T2254_.64.0554a23: 有異。如何言一。此責非理。梵衆梵王同執一
T2254_.64.0554a24: 同而生想故。或縁所化想是一故。解云。同執
T2254_.64.0554a25: 一因。同縁所化。想無別文故與此論意同
T2254_.64.0554a26: 大梵王身○與梵衆不同文　＊本義抄。問。第
T2254_.64.0554a27: 二識住身異者。初靜慮三天相望。論身異義
T2254_.64.0554a28: 歟。答。當處相望論身異義也。付之。今論云。
T2254_.64.0554a29: 大梵王身○與梵衆不同故名身異云云如此
T2254_.64.0554b01: 文者。初靜慮三天相望論身異義見如何。答。
T2254_.64.0554b02: 光法師釋。第三身一想異識住云。言身一者
T2254_.64.0554b03: ○文如次下所引。此則第二靜慮名身一。既
T2254_.64.0554b04: 當處相望論之。准彼思之。於初靜慮名身異。
T2254_.64.0554b05: 當處相望論之云事必然也。但於論文者。光
T2254_.64.0554b06: 釋會云。言身異者。梵王梵衆其身各異。故名
T2254_.64.0554b07: 身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵補梵
T2254_.64.0554b08: 衆當處相望身亦有異云云　難云。自本當處
T2254_.64.0554b09: 相望論身一異者。設設一往何論中以大梵
T2254_.64.0554b10: 王望梵衆明身異義哉。是以於第二靜慮第
T2254_.64.0554b11: 三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵
T2254_.64.0554b12: 王梵衆王臣相雜一處與住故。異天相望且
T2254_.64.0554b13: 論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。
T2254_.64.0554b14: 假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉
T2254_.64.0554b15: 釋如次下引之＊以上＊本義抄
T2254_.64.0554b16: 彼諸梵衆初見文　有差別故文　以上可見之
T2254_.64.0554b17: 　寶云。正理論云。謂諸梵衆初下生時。見
T2254_.64.0554b18: 大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光
T2254_.64.0554b19: 所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專
T2254_.64.0554b20: 誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見
T2254_.64.0554b21: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先
T2254_.64.0554b22: 所見事。後能了達衆下生前獨有梵王及心
T2254_.64.0554b23: 所所願文　此釋意云。諸梵衆從極光淨天
T2254_.64.0554b24: 沒。初生梵衆天時。見大梵威光。遂經多時
T2254_.64.0554b25: 後親近之。能憶知初受生時先所見事。復
T2254_.64.0554b26: 起宿住通。了達梵衆未下生前。大梵王獨起。
T2254_.64.0554b27: 當令謂情生我同分内之心願爲言以上
T2254_.64.0554b28: 亦＊攝小光淨天文　正文云。淨字剩歟
T2254_.64.0554b29: 彼天顯形○名身一文　惠云。問。初定亦有
T2254_.64.0554c01: 三天。如何即言身異。答。以梵輔與大梵同
T2254_.64.0554c02: 一地＊攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二
T2254_.64.0554c03: 定三天各別地無有臣主。自他論之即各不
T2254_.64.0554c04: 別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身
T2254_.64.0554c05: 形三天大小即別也　光云。言身一者。無異
T2254_.64.0554c06: 因感其身。是同故言身一。若望同地三天。
T2254_.64.0554c07: 上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故
T2254_.64.0554c08: 正理二十二云。彼天中無有表業等爲因。所
T2254_.64.0554c09: 感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天
T2254_.64.0554c10: 相無別義文
T2254_.64.0554c11: 樂非苦樂二想文　麟云。問。二天喜受。如何
T2254_.64.0554c12: 名樂。答。三受明義。喜亦名樂。問。樂等是
T2254_.64.0554c13: 受如何名想。答。受想相應説名樂想等文
T2254_.64.0554c14: 又云。問。既取五蘊。何獨言識。答。以識強故
T2254_.64.0554c15: 從強立目文
T2254_.64.0554c16: 身想一文　麟云。問。豈不此天亦有近分中
T2254_.64.0554c17: 捨。何言想一。答。彼樂寂靜恒無厭時。不入
T2254_.64.0554c18: 近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也
T2254_.64.0554c19: 文　惠云。經部問。第二定厭根本喜起近
T2254_.64.0554c20: 分捨。即言想異。第三定厭根本地樂起近分
T2254_.64.0554c21: 捨。如何乃言想一。答。二定喜麁動有厭時。即
T2254_.64.0554c22: 起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無
T2254_.64.0554c23: 厭時。不起近分捨。言想一也文
T2254_.64.0554c24: 由二善想文　寶云。初靜慮中言想一者。是
T2254_.64.0554c25: 戒禁取故言染汚。第二靜慮是定心故名爲
T2254_.64.0554c26: 善想。第三定中受異熟樂。無㬉捨故名爲
T2254_.64.0554c27: 想一。無記想也文　麟云。謂是善定心相
T2254_.64.0554c28: 應受故文
T2254_.64.0554c29: 無想事文　麟云。無想果也文
T2254_.64.0555a01: 有頂昧劣故文　第二十八釋昧劣故立名云。
T2254_.64.0555a02: 立第四名。由想昧劣。謂無下地明惠勝想。
T2254_.64.0555a03: 得非想名。有昧劣想。名非非想文
T2254_.64.0555a04: 明九有情居文　九有情居　義章云。九衆
T2254_.64.0555a05: 生居如經中説。何故説者。爲破外道想計
T2254_.64.0555a06: 故也。有諸外道總計衆生以爲神我。釋善而
T2254_.64.0555a07: 佛爲破之故。説斯九是衆生居非我居也文
T2254_.64.0555a08: 因茲復説文　想計者。五蘊和合有想御我
T2254_.64.0555a09: 計之也　寶云。九有情居非經所説。因釋經
T2254_.64.0555a10: 中説七識住故。便釋故文　可准之
T2254_.64.0555a11: 兼有頂天及無想處文　寶云。此二不立識住
T2254_.64.0555a12: 者。以有懷識法故。識昧劣故。云非識住文
T2254_.64.0555a13: 義章云。問曰。向前七識住中。不説無想及非
T2254_.64.0555a14: 想處。今此何故通説爲居。釋言。此處殘害
T2254_.64.0555a15: 心識。故非識住。不滅衆生。是故説爲衆生
T2254_.64.0555a16: 居也文
T2254_.64.0555a17: 明四識住文　問。四識住中可＊攝中有耶。答
T2254_.64.0555a18: 云。可攝中有也
T2254_.64.0555a19: 釋曰文　此一段有五門。一標名釋相　四識住
者標名
T2254_.64.0555a20: 也之
下		　二辨體門當知四蘊者
辨體也之下		　三就地分別自地
者之
T2254_.64.0555a21: 下四簡別門説獨識非
住者之下		　五同異門＊有漏獨
攝者下
T2254_.64.0555a22: 如經言識隨色住文　住者所依著之義也
T2254_.64.0555a23: 論云。識所依著名識住故文　光云。此自地
T2254_.64.0555a24: 自身有漏四蘊。是識所依。是識所著所依。謂
T2254_.64.0555a25: 識倶生依同時助伴令識起故。最極親近故
T2254_.64.0555a26: 名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所
T2254_.64.0555a27: 依言顯親由藉義。所著謂識所著境。通倶不
T2254_.64.0555a28: 倶。引識起故。諸有漏識隨於愛力。依著於
T2254_.64.0555a29: 彼。斯二義。故名識住文　＊本義抄。問。以
T2254_.64.0555b01: 與識同時受想二蘊。爲所著義可有耶。答。不
T2254_.64.0555b02: 可有此義也。心法現起之時不縁同時相應
T2254_.64.0555b03: 法故。以與識同時受想二蘊爲所著義全不
T2254_.64.0555b04: 可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立
T2254_.64.0555b05: 四識住之時所依之義。廣亘同時色等四蘊。
T2254_.64.0555b06: 所著之義狹。限同時色行二蘊也＊以上　＊本
T2254_.64.0555b07: 義抄。問。立四識住必由同時望歟。答。必由
T2254_.64.0555b08: 同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近
T2254_.64.0555b09: 和合。由藉能爲助伴立四識住。故必由同時
T2254_.64.0555b10: 相望云事必然也＊以上
T2254_.64.0555b11: 若於他地無愛＊攝受故文　光云。以愛不縁
T2254_.64.0555b12: 無漏異地法文　義章云。若依毘曇。要當地
T2254_.64.0555b13: 法望當地識説爲識住。異地則非。麁舊別
T2254_.64.0555b14: 故。若如是者。依下地身起上心時。下地之
T2254_.64.0555b15: 身應非識住文
T2254_.64.0555b16: 總説一有切取諸識文　麟云。謂有漏識能
T2254_.64.0555b17: 取三有名爲有。取以簡無漏識○文　神云。
T2254_.64.0555b18: 猶如良田。總説一切三界五趣。有漏取識猶
T2254_.64.0555b19: 如種子文
T2254_.64.0555b20: 通惡趣等故文　光云。於地獄中愛自身。或
T2254_.64.0555b21: 貪樂等。故於地獄亦有識住文
T2254_.64.0555b22: 及有頂天中有受等四蘊文　四識住　＊攝中
T2254_.64.0555b23: 有。今疏釋移論及有頂中除識餘蘊之文。故
T2254_.64.0555b24: 可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可
T2254_.64.0555b25: 得意＊以上＊
本義抄		或本中有有字無之
T2254_.64.0555b26: 明四生文　惠云。四即數。生謂生類。諸生不
T2254_.64.0555b27: 同不過四類。或多生類故名衆生文
T2254_.64.0555b28: 於中○標數文　寶云。正理論云。前所説界
T2254_.64.0555b29: 通情非情此即界寛云云
四生狹也		此一段有四段。一標
T2254_.64.0555c01: 數。二列名。三約五趣明具不具人傍生具
四ノ下		四明
T2254_.64.0555c02: 四生勝劣論云一切生中下
可知之
T2254_.64.0555c03: 卵生胎生○文　麟云。先列四縁云。一所依
T2254_.64.0555c04: 處文　餘如惠所列　惠云。先列卵生者。具
T2254_.64.0555c05: 四縁。一卵殼。二胎藏。三蘊氣。四染處。胎
T2254_.64.0555c06: 生三。除前一縁。濕生二縁。除前二。化生一
T2254_.64.0555c07: 縁。除前三縁文
T2254_.64.0555c08: 解云世羅此云山文　或此本云大山文　光
T2254_.64.0555c09: 云。世羅唐言山。鄔婆世羅唐言小山。近山
T2254_.64.0555c10: 生故以山爲名。大小不同。以小標別。兄弟
T2254_.64.0555c11: 二人皆阿羅漢文　寶云。小者。名鄔婆世羅
T2254_.64.0555c12: 此云小山
名小世羅		大者。名世羅但名山
也云云		准此等釋。今疏大
T2254_.64.0555c13: 字無本宜＊歟
T2254_.64.0555c14: 近山生故文　神云。謂如世羅鄔婆世羅。生
T2254_.64.0555c15: 從鶴卵。世羅翻爲大。鄔婆世羅翻爲小山。鶴
T2254_.64.0555c16: 鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山爲名
T2254_.64.0555c17: 文
T2254_.64.0555c18: 是二月星名文　麟云。謂春二月萬物生長。今
T2254_.64.0555c19: 此夫人生長功徳。故取爲名文　惠云。二月
T2254_.64.0555c20: 星能長養萬物。毘舍佉長養善法。故取星名。
T2254_.64.0555c21: 西方十二月。皆取星名也文
T2254_.64.0555c22: 星彌伽羅長者兒婦文　毘舍佉夫人彌伽羅
T2254_.64.0555c23: 兒婦也爲言
T2254_.64.0555c24: 般遮羅王文　光引婆沙云。般遮羅是地名。
T2254_.64.0555c25: 唐言執土。此王從地爲名文
T2254_.64.0555c26: 王抱入宮文　寶云。王抱入宮。告誰能養。諸
T2254_.64.0555c27: 宮皆各言。我能養也文
T2254_.64.0555c28: 舊云頂生文　仁王經所説此也　惠云。布
T2254_.64.0555c29: 殺陀此云諍住文　寶云。舊頂生王者。此從
T2254_.64.0556a01: 生處立名。非本號也。此王長大爲金輪王。能
T2254_.64.0556a02: 破修羅。欲侵天帝釋位文　神云。如曼駄多。
T2254_.64.0556a03: 此云持養。其父慪布沙池王。久而無子。後於
T2254_.64.0556a04: 頂上生肉胞。從胞中生子。形貎端正。父王取
T2254_.64.0556a05: 置掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我
T2254_.64.0556a06: 能持養。從此爲名云持養云云
T2254_.64.0556a07: 遮盧此云髀生文　光云。遮盧唐言髀。鄔婆
T2254_.64.0556a08: 遮遮唐言少髀文　寶同之。今疏髀生生字不
T2254_.64.0556a09: 審也　神云。此三代王。即是祖父孫。次第爲
T2254_.64.0556a10: 轉輪王文
T2254_.64.0556a11: 鴿鬘如鴿飛出文　光二釋在之。初釋如疏。
T2254_.64.0556a12: 次釋云。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故
T2254_.64.0556a13: 以名焉文　寶同之
T2254_.64.0556a14: 菴羅衞女文　寶云。菴羅衞者。是樹名也。有
T2254_.64.0556a15: 一女子。從此樹生。名菴羅衞。或從果生。或從
T2254_.64.0556a16: 花枝生也文　光同之　＊本義抄。問。四生人
T2254_.64.0556a17: 倶可入聖耶。答。光引正理論云。此四生人皆
T2254_.64.0556a18: 可得聖云云＊以上
T2254_.64.0556a19: 解云此云頂癭文　古抄云。頂癭者トツサカノ事
T2254_.64.0556a20: 也。金翅鳥ニトツサカノ有故也以上
T2254_.64.0556a21: 此云妙翅文　麟云。妙翅者翅色殊妙具色故
T2254_.64.0556a22: 云云　惠云。瞻部州北有銕叉樹。妙翅鳥欲食
T2254_.64.0556a23: 龍時。先此坐樹。投身於海。以翅撥水而取食
T2254_.64.0556a24: 之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生
T2254_.64.0556a25: 鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前
T2254_.64.0556a26: 三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如
T2254_.64.0556a27: 何鳥食。答。有二説。一云。以不知故食。不除
T2254_.64.0556a28: 飢。亦有何失。一云。呑龍龍未死亦除飢也文
T2254_.64.0556a29: 麟云。此鳥有四生具大威徳。身量廣大。兩
T2254_.64.0556b01: 翅相去三百六萬里文
T2254_.64.0556b02: 鬼胎生者文　光云。鬼化生可知。胎生難知。
T2254_.64.0556b03: 故引頌證文
T2254_.64.0556b04: 論云一切生中文　光云。一切生中至何生最
T2254_.64.0556b05: 勝者。此下第二問答○就答中。一明現益。二
T2254_.64.0556b06: 明後益。此即現益有略四種。或引釋種。或引
T2254_.64.0556b07: 餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘
T2254_.64.0556b08: 師説至即無所見者。此明後益文　寶云。答
T2254_.64.0556b09: 中有二。一爲利益。二爲止謗。此即也。前就中
T2254_.64.0556b10: 有三利益。一引親眷屬令入正法。二爲知是
T2254_.64.0556b11: 輪王種。三爲令眷屬修行正法○有餘師説
T2254_.64.0556b12: ○述異釋也文
T2254_.64.0556b13: 應言最勝唯化生文　光云。亦有地獄受劣化
T2254_.64.0556b14: 生。據總相説。故正理云。應言最勝唯是化
T2254_.64.0556b15: 生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生
T2254_.64.0556b16: 文
T2254_.64.0556b17: 中有已起不名生者文　寶云。雖生與起名
T2254_.64.0556b18: 異義同於四有中立生名者。謂於當來所應
T2254_.64.0556b19: 至。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非
T2254_.64.0556b20: 生文　惠云。問。生之與起名異體同。中有已
T2254_.64.0556b21: 起。何不名生。答。體雖無別。妁位有殊。生即
T2254_.64.0556b22: 昧故。中有名起。不名生有也文
T2254_.64.0556b23: 中有唯天眼見文　光云。中有昧劣雖天眼見
T2254_.64.0556b24: 非肉眼觀。故不名生。生位分明肉天眼見故
T2254_.64.0556b25: 得生名文
T2254_.64.0556b26: 第七明中有文　問。經論中明四有。今何唯
T2254_.64.0556b27: 明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微
T2254_.64.0556b28: 遠難知。故明中有顯餘歟。中有況之有無部
T2254_.64.0556b29: 計各別也。依教理證立有中有　問四有如
T2254_.64.0556c01: 何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。
T2254_.64.0556c02: 四者中有。報分始起名爲生有。命報終謝名
T2254_.64.0556c03: 爲死有。生後死前名爲本有。對死及中故説
T2254_.64.0556c04: 爲本。兩身之間所受陰名爲中有
T2254_.64.0556c05: 二趣中間文　寶云。前趣死後趣生前二趣
T2254_.64.0556c06: 中間故。中有兩趣中故。名之爲中。四有一有
T2254_.64.0556c07: ＊攝故。名之爲有。中即是有故名中有文
T2254_.64.0556c08: 釋曰前六句文　光云。前六句理證。後兩句
T2254_.64.0556c09: 教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣
T2254_.64.0556c10: 外疑。次四句中。第三句釋第一句。第四句釋
T2254_.64.0556c11: 第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破
T2254_.64.0556c12: 像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部
T2254_.64.0556c13: 無中有。亦兼顯説一切有部像色非實文
T2254_.64.0556c14: 惠云。質像者。質望像續生。即有間也文　惠
T2254_.64.0556c15: 云。別色生者。像色離本質別名別色。此色是
T2254_.64.0556c16: 假文
T2254_.64.0556c17: 論有四義釋○文　麟云。像實有不成者。此
T2254_.64.0556c18: 總破。一處無二並已下別破。破中有四文
T2254_.64.0556c19: 光云。別破中有四。一約鏡像同處破。二約二
T2254_.64.0556c20: 像同處破。三約影光同處破。四約近遠別見
T2254_.64.0556c21: 破文　寶云。此無二並總有四釋。一鏡像色
T2254_.64.0556c22: 別無二並。二兩岸像色無二。三影光別無二
T2254_.64.0556c23: 並。四月像鏡面無二並文　惠云。一鏡實色
T2254_.64.0556c24: 處更有一實像色生。鏡面色與像色各依四
T2254_.64.0556c25: 大。故知像色似有也。二於水處兩岸色形。
T2254_.64.0556c26: 於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既
T2254_.64.0556c27: 與影同處生故。光像色似有也四釋人面及
T2254_.64.0556c28: 日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即空。像
T2254_.64.0556c29: 即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。明鏡
T2254_.64.0557a01: 爲一處也文　總立破意云。大衆部立無中　
T2254_.64.0557a02: 有。經部薩婆多許有中有。薩婆多談像色實
T2254_.64.0557a03: 有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大
T2254_.64.0557a04: 衆部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。
T2254_.64.0557a05: 論主所付四難。顯宗論會之　尋。顯宗論會
T2254_.64.0557a06: 通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色倶
T2254_.64.0557a07: 有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩
T2254_.64.0557a08: 弊所餘諸色故。鏡與像色極相隣近故。謂
T2254_.64.0557a09: 同處實非同處爲言次會二像同處難云。水上
T2254_.64.0557a10: 像色極清妙故。雖處隣近不相掩蔽。見縁合
T2254_.64.0557a11: 者同時能見之。不見縁合則不能見之。極隣
T2254_.64.0557a12: 近故謂爲同處實非同處爲言次會影光同處
T2254_.64.0557a13: 難云。鏡中所現光影二像非實光影。故雖同
T2254_.64.0557a14: 處現而不相違爲言次會近遠別見難云。空界
T2254_.64.0557a15: 色與月輪同於鏡面現影像時。彼所現影像
T2254_.64.0557a16: 與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近
T2254_.64.0557a17: 者影像近見也爲言＊以上本義抄引
顯宗論注趣如此
T2254_.64.0557a18: 依異大故文　寶云。鏡面色別四大造。體定
T2254_.64.0557a19: 對礙。云何一處二得並。故知無像文
T2254_.64.0557a20: 又陿水上文　麟云。謂狹水處但可容一岸之
T2254_.64.0557a21: 影。今既二影重現故知見假。以無一人能見
T2254_.64.0557a22: 二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人
T2254_.64.0557a23: 見東影文
T2254_.64.0557a24: 又影與光文　光云。影光相違。未曾同處。然
T2254_.64.0557a25: 鏡影中有光像現。不應於一鏡面上影與光
T2254_.64.0557a26: 像二色並生。既二並生故知像非實文　麟云。
T2254_.64.0557a27: 如將鏡置屋管下。即有外之光像現於鏡。而
T2254_.64.0557a28: 屋下即影也文
T2254_.64.0557a29: 第四云或言一處○文　尋。此是引論文也。
T2254_.64.0557b01: 而論文何牒頌文耶
T2254_.64.0557b02: 鏡面月像文　光云。見鏡即近。見像即遠。如
T2254_.64.0557b03: 觀井水文　今疏異此釋歟　惠云。見人面及
T2254_.64.0557b04: 月二像。於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即近。
T2254_.64.0557b05: 像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。＊明
T2254_.64.0557b06: ＊鏡爲一處也文　麟云。准此取鏡面非人面。
T2254_.64.0557b07: 新舊意同故。舊云。見鏡則近見像則遠。新云。
T2254_.64.0557b08: 若謂像色鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏
T2254_.64.0557b09: 人面及月像爲二。以言於一鏡處有月面二
T2254_.64.0557b10: 像也文　神云。鏡面像謂之爲二。如鏡面
T2254_.64.0557b11: 上看於月像。鏡面近見月像遠見。近遠不同
T2254_.64.0557b12: 故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠
T2254_.64.0557b13: 觀井水文
T2254_.64.0557b14: 故知諸像○文　寶云。論故知諸像於理實無。
T2254_.64.0557b15: 總結上也文　光同之
T2254_.64.0557b16: 又論云然諸因縁○文　光云。然諸本質鏡等
T2254_.64.0557b17: 因縁和合勢力而有像現。令如是見非有似
T2254_.64.0557b18: 有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見
T2254_.64.0557b19: 本質　以諸法性功能差別難可思議。所以
T2254_.64.0557b20: 得見文　此意云。本質鏡等因縁和合之勢力
T2254_.64.0557b21: 故。雖謂有像色現令如是見。像色是非有似
T2254_.64.0557b22: 有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸
T2254_.64.0557b23: 法性功能差別難思議故。雖向像色還見本
T2254_.64.0557b24: 質也爲言私云。還テ見本面者。眼光ニ照サ
レテ我カ本面ヲ見ル云意也		　惠云。
T2254_.64.0557b25: 鏡面等分明照人鏡。爍人眼光人鏡。故自見
T2254_.64.0557b26: 面也文
T2254_.64.0557b27: 唯從鏡中文　惠云。若質已滅唯鏡中有像
T2254_.64.0557b28: 現。即是得相續。既質在唯鏡中便有像現。質
T2254_.64.0557b29: 像本類各別故。知不是相違也文
T2254_.64.0557c01: 又像與本質文　前釋約類各別。釋非于目
T2254_.64.0557c02: 續。此釋約倶生道理述非一相續也。可知
T2254_.64.0557c03: 之
T2254_.64.0557c04: 生有起唯一縁也文　光云。即現生有唯一死
T2254_.64.0557c05: 有爲縁。無別勝依。故喩非等法。亦不可説精
T2254_.64.0557c06: 血等縁爲勝依性。胎生可爾。化復如何文
T2254_.64.0557c07: 引教證也文　論長行出數經證　光云。第一
T2254_.64.0557c08: 七有經。二健達縛經。第三甞馬族經。第
T2254_.64.0557c09: 四不還經。第五七善士趣經略抄之正文
T2254_.64.0557c10: 云。不擧七有經。但擧健達縛等三經違論及
T2254_.64.0557c11: 光記文＊以上
T2254_.64.0557c12: 入母胎者由三事文　麟云。言母身調適者。
T2254_.64.0557c13: 謂身心悦豫離乾濕等疾。二交愛和合者。謂
T2254_.64.0557c14: 倶起婬愛。此中意取第三。證有中有文
T2254_.64.0557c15: 有五不還文　二十四卷云。行於色界五種那
T2254_.64.0557c16: 含分成九種。且總爲三。一者中那。二者生
T2254_.64.0557c17: 那。三者上流那。有行無行皆色生也。得涅
T2254_.64.0557c18: 槃皆＊生那＊攝。此三名三文　又云。中那謂欲
T2254_.64.0557c19: 界沒中有。中那涅槃。＊生那者。色界生已那
T2254_.64.0557c20: 涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。
T2254_.64.0557c21: 無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者
T2254_.64.0557c22: 是上行義。於色界轉生上那涅槃文　取意
T2254_.64.0557c23: 又經説有七善士趣文　二十四卷云。中･生
T2254_.64.0557c24: 各三。上流爲一。經依此立七善士趣。趣是行
T2254_.64.0557c25: 義唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種
T2254_.64.0557c26: 皆往上界不復還來文　取意
T2254_.64.0557c27: 如札火小星迸時文　麟云。札江爭
反肢		江南謂
T2254_.64.0557c28: 斫削木片爲梯&T038211;音開中謂之札。迸者班孟反謂
T2254_.64.0557c29: 散走文
T2254_.64.0558a01: 初善士亦爾文　惠云。如初定去欲界有二百
T2254_.64.0558a02: 五十六萬踰繕那。分爲三分處。色中有行劫
T2254_.64.0558a03: 八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
T2254_.64.0558a04: 士皆准此釋文
T2254_.64.0558a05: 嗢陀南伽陀中説文　法救大徳所集頌也
T2254_.64.0558a06: 光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要
T2254_.64.0558a07: 義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
T2254_.64.0558a08: 凡夫文　寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2254_.64.0558a09: 上説名爲聖文
T2254_.64.0558a10: 再生文　光云。波羅門名再生。初生名一生。
T2254_.64.0558a11: 後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再
T2254_.64.0558a12: 生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒文
T2254_.64.0558a13: 胎外五位文　古抄云。一嬰婉自一才
至七		二童子
T2254_.64.0558a14: 自八
至十五		三少年自十六
至二十		四盛年自二十一
至四十		五老年五
六
T2254_.64.0558a15: 十＊以上　神云。眞諦師云。從出胎已去至三
T2254_.64.0558a16: 歳名婆羅。婆羅翻爲嚶孫。從四歳至十五歳
T2254_.64.0558a17: 名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四
T2254_.64.0558a18: 十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至
T2254_.64.0558a19: 百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹
T2254_.64.0558a20: 那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
T2254_.64.0558a21: 摩羅那。摩羅那翻爲死文
T2254_.64.0558a22: 琰魔王文　光云。此諍息。謂犯罪人不自知
T2254_.64.0558a23: 過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語
T2254_.64.0558a24: 便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
T2254_.64.0558a25: 名諍息文
T2254_.64.0558a26: 一極善極惡中有有無事　惠云。問。如調達
T2254_.64.0558a27: 生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業
T2254_.64.0558a28: 順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生
T2254_.64.0558a29: 身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將
T2254_.64.0558b01: 生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既
T2254_.64.0558b02: 極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
T2254_.64.0558b03: 身受淨土生。既極惡亦同善。有中有也文
T2254_.64.0558b04: 永正九年申七月十五日抄之畢
T2254_.64.0558b05: 于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送
T2254_.64.0558b06: 年矣
T2254_.64.0558b07: 　大法師英憲　
T2254_.64.0558b08:
T2254_.64.0558b09:
T2254_.64.0558b10:
T2254_.64.0558b11: 倶舍論頌疏抄卷第九
T2254_.64.0558b12: 　(頌疏論本第九)　
T2254_.64.0558b13: 總有十一門就中有三門云云　問。直不明
T2254_.64.0558b14: 十一門。何亦爲三門耶　光云。當往何趣至
T2254_.64.0558b15: 形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
T2254_.64.0558b16: 門。此即第一明其状状云云　此釋直明十一
T2254_.64.0558b17: 門。重不科三門歟　寶云。當往何趣至形状
T2254_.64.0558b18: 如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前
T2254_.64.0558b19: 一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼
T2254_.64.0558b20: 等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
T2254_.64.0558b21: 也文　今疏寶意歟。眼等九門頌文少故。九
T2254_.64.0558b22: 門一處明之歟
T2254_.64.0558b23: 論云當往何趣○文　光云。問。隨往何趣。所
T2254_.64.0558b24: 起中有形状如何。與所趣生爲同爲別。或可
T2254_.64.0558b25: 分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状
T2254_.64.0558b26: 如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業
T2254_.64.0558b27: 感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生
T2254_.64.0558b28: 刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或
T2254_.64.0558b29: 可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
T2254_.64.0558c01: 前釋文　寶云。頌前有兩問。一問當往何趣。
T2254_.64.0558c02: 二問形状如何文　今疏問形状爲一問歟。頌
T2254_.64.0558c03: 科爾見
T2254_.64.0558c04: 此中有謂與當本有文　惠云。中有與生有同
T2254_.64.0558c05: 引業故形状相似。滿業別故所食飛行具根
T2254_.64.0558c06: 等則別也文　光云。中生二有雖滿業別牽引
T2254_.64.0558c07: 業同○由業同故。故此中有形似本有。如
T2254_.64.0558c08: 印所印文像不殊云云堯抄。業有引＊業滿業。
T2254_.64.0558c09: 引業者引總生業也。滿業者。圓滿眼耳根等
T2254_.64.0558c10: 業也。然此中有與本有＊業同者。依引業同。
T2254_.64.0558c11: 不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同
T2254_.64.0558c12: 異可依滿＊業也。若爾中有似當本有形者。尤
T2254_.64.0558c13: 依滿＊業同可云也。次當本有有四生。中有
T2254_.64.0558c14: 必化生也。中有與本有相望既別也。何云同
T2254_.64.0558c15: 耶。答。引＊業感總形。滿＊業感別形。約總形
T2254_.64.0558c16: 云引＊業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必
T2254_.64.0558c17: 無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女
T2254_.64.0558c18: 非男女。故依別形不説同也。次中有化生
T2254_.64.0558c19: 當本有亘四生故非同者。中有與本有相望
T2254_.64.0558c20: 定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
T2254_.64.0558c21: 上私云。如當有本形者。爲別業之總報異趣
之形状之不同述也。非述滿業之果也
T2254_.64.0558c22: 問於一狗等文　麟云。謂狗等腹中容生五子。
T2254_.64.0558c23: 一時命終。各生一趣。然今此中意取地獄中
T2254_.64.0558c24: 有爲難文　此問就如當本有形。地獄中有
T2254_.64.0558c25: 即火車等應燒母腹。故假設問難也文
T2254_.64.0558c26: 答彼居本有文　惠云。初釋擧重況輕。居本
T2254_.64.0558c27: 有尚不燒。況居中有被燒。後釋約五趣業隔
T2254_.64.0558c28: 礙。不牙燒也文
T2254_.64.0558c29: 如暫遊増文
T2254_.64.0559a01: 非互觸燒文　問。此釋五趣中有明互不觸
T2254_.64.0559a02: 燒。何不明母腹不燒耶　惠云。母腹不説業
T2254_.64.0559a03: 遮者。中有細。母腹麁。設不麁亦不燒。故不
T2254_.64.0559a04: 説業遮也文　光云。准此母腹亦不被燒。業
T2254_.64.0559a05: 所遮故云云　堯抄。有情居本有地獄時。地
T2254_.64.0559a06: 體火雖被燒亦有不燒時。謂遊十六増時也。
T2254_.64.0559a07: 如此本有尚有不燒時。況居中有時何必可
T2254_.64.0559a08: 燒耶。若中有火不燒者。不可焚燒母腹也。初
T2254_.64.0559a09: 答心　後答意。五趣中有一腹中頓現前時。
T2254_.64.0559a10: 其中地獄中有設雖受焚燒苦。不可燒餘趣
T2254_.64.0559a11: 中有。業各別故。以此准知。又不燒母腹也
T2254_.64.0559a12: 以上
T2254_.64.0559a13: 又論云欲中有量＊云云　寶云。因明形量○
T2254_.64.0559a14: 異生菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如
T2254_.64.0559a15: 盛年等文　＊堯抄。此文明人趣中有量也。中
T2254_.64.0559a16: 有量言雖總相。別明欲界中人趣中有量。餘
T2254_.64.0559a17: 趣准知也。光云。若應生人趣如五六歳。餘
T2254_.64.0559a18: 趣准知云云　問。人趣中有如五六歳小兒者。
T2254_.64.0559a19: 何能於父母生愛恚哉。況正理論中有皆如
T2254_.64.0559a20: 本有盛年時量云云非相違耶。答雖如五六歳
T2254_.64.0559a21: 小兒量。根明利故於父母生愛恚也。次正理
T2254_.64.0559a22: 論文者。彼有餘師説歟。正理論二十四云。有
T2254_.64.0559a23: 餘師説。欲界中有如本有盛年時量云云問。
T2254_.64.0559a24: 如當本有形云云然本有盛年量小年等量不
T2254_.64.0559a25: 定。何中有量唯如五六歳耶。答。如當本有形。
T2254_.64.0559a26: 顯總相。今別顯時可見小年盛年等量別也。
T2254_.64.0559a27: 光云。上云似本。此云顯總。今別顯形云云
T2254_.64.0559a28: 以上
堯抄
T2254_.64.0559a29: 照百倶胝＊云云　惠云。一倶胝百億。百倶胝
T2254_.64.0559b01: 有百百億。即大千界照所化大千界文　堯抄。
T2254_.64.0559b02: 百倶胝者。當萬億。故今照百倶胝四大州等
T2254_.64.0559b03: 者。照萬億四大州等云也。萬億四大州等。謂
T2254_.64.0559b04: 三千大千世界數也。四大州等者。等取日月
T2254_.64.0559b05: 迷盧欲天梵世也　光云。倶胝此云百億云云
T2254_.64.0559b06: 以上
T2254_.64.0559b07: 菩薩母夢見白像○文　麟云。瑞應經云。菩薩
T2254_.64.0559b08: 初下化爲白象。觀白之精因母晝寢而示夢
T2254_.64.0559b09: 焉。從右脇入訖文　法門章云。問。佛入胎中
T2254_.64.0559b10: 有形相何邪。答。佛本行集經第七云。摩耶夫
T2254_.64.0559b11: 人夢見白象入胎妊太子云云　以知白象形
T2254_.64.0559b12: 入胎。問。何故以其形入胎耶。答。欲顯於三千
T2254_.64.0559b13: 界中菩薩成就白淨法。而以其形入胎也文
T2254_.64.0559b14: 菩薩久捨傍生趣文　光云。菩薩九十一劫以
T2254_.64.0559b15: 來。久捨傍生趣故文　＊堯抄九十一劫者。百
T2254_.64.0559b16: 劫内九劫超談歟。可尋之　此吉瑞相非開
T2254_.64.0559b17: 中有白象子來入者。吉瑞相也。
菩薩中有相非白象也		　菩薩久捨傍生趣
T2254_.64.0559b18: 此明釋迦菩薩中有非白象身。九
十一劫以來捨傍生趣果報爲言		　問。菩薩中有從
T2254_.64.0559b19: 何處入母胎耶。答。文來八已右脇＊云云婆沙
T2254_.64.0559b20: 七十云。問。菩薩中有何處胎入。答。從右脇
T2254_.64.0559b21: 入。正知入胎於母。母想無婬愛故。復有説云。
T2254_.64.0559b22: 從生門入。諸胎卵生法應爾故云云以上
T2254_.64.0559b23: 王夢見有大象文　惠云。大象況一切衆生。
T2254_.64.0559b24: 室況三界。無門戸況無出路。小窓況佛法爲
T2254_.64.0559b25: 出路也文
T2254_.64.0559b26: 又夢見一渇人求覓水飮文　渇人者。喩無學
T2254_.64.0559b27: 無智人也。求覓水飮者。喩渇人想也。非顯求
T2254_.64.0559b28: 法也。次下人不欲飮者。喩教不學也。可爲分
T2254_.64.0559b29: 別之
T2254_.64.0559c01: 有知法者文　光寶同今疏　神云。表釋迦法
T2254_.64.0559c02: 滅時有諸三乘賢聖知法等人。其有前走都
T2254_.64.0559c03: 不聽受云云
T2254_.64.0559c04: 八功徳　一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。
T2254_.64.0559c05: 六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹
T2254_.64.0559c06: 將佛法爲他人説文　光云。以佛正法爲他
T2254_.64.0559c07: 人説希彼財物文　神云。表釋迦遺法之中有
T2254_.64.0559c08: 諸法師等。將三藏眞實教法爲人説時。心貪
T2254_.64.0559c09: 利養邪命説此妙法文
T2254_.64.0559c10: 滅如來正法苑文　問。正法苑者。金剛座及
T2254_.64.0559c11: 祇園精舍等歟。又正法喩苑歟。答。神釋此
T2254_.64.0559c12: 夢云。還表當來釋迦佛弟子持三寶物。追賞
T2254_.64.0559c13: 俗人綺官協勢欺陵有徳文　准此釋。苑者。只
T2254_.64.0559c14: 是喩也。非指處所
T2254_.64.0559c15: 又夢見有小象文　神云。第六夢者。夢見
T2254_.64.0559c16: 一大象。在一魁中。住有諸小象。排角牛大
T2254_.64.0559c17: 象。大象無安足處。遂捨而去。諸小象等於此
T2254_.64.0559c18: 窟中自在而住。以此白佛。佛答云。還表當來
T2254_.64.0559c19: 釋迦佛法中破戒苾芻角牛惱宿者。持戒苾
T2254_.64.0559c20: 芻無安足處文
T2254_.64.0559c21: 以諸惡事誣謗良善文　光寶同之　神云。
T2254_.64.0559c22: 表當來釋迦佛弟子破戒苾芻自身犯罪。己
T2254_.64.0559c23: 已犯過摸謗餘人文
T2254_.64.0559c24: 海水灌頂文　惠云。轉輪聖王欲受位時。取
T2254_.64.0559c25: 白牛石角買五糓種子。以四大海水盛滿中。
T2254_.64.0559c26: 表王四天下粟散。王等將上殿灌頂受王位
T2254_.64.0559c27: 也文　麟云。謂刹利種姓立爲王時。或自受
T2254_.64.0559c28: 其齊。或登於高樓。先以白牛角盛一切種子
T2254_.64.0559c29: 及四大海水。灌於頂上。今獼猴効此。而亦灌
T2254_.64.0560a01: 頂爲王也文
T2254_.64.0560a02: 又夢見多人文　光第九夢釋云。此顯所學
T2254_.64.0560a03: 之法文　第十夢釋云。此顯能學法人云云
T2254_.64.0560a04: 此十夢文　神云。眞諦師云。此十夢出中阿
T2254_.64.0560a05: 含經文
T2254_.64.0560a06: 母夢見白象者文　神云。夢見白象者。眞諦
T2254_.64.0560a07: 師云。馬鳴論中廣明。今略之。白象於人中陸
T2254_.64.0560a08: 行衆生中身最大。以表菩薩於衆生最大身。
T2254_.64.0560a09: 白表菩薩無諸黒惡。四足安平表菩薩四如
T2254_.64.0560a10: 意足四無量四諦觀等。七支住地･表菩薩七
T2254_.64.0560a11: 覺分。六牙表六度文
T2254_.64.0560a12: 色界中有量文　明欲色二界中有形量中。付
T2254_.64.0560a13: 欲界形量引十夢事訖。次明色界中有形量
T2254_.64.0560a14: 因明二界中有衣具不具也可知之
T2254_.64.0560a15: 慚愧増故云云　宿因慚愧増也　鮮白苾芻
T2254_.64.0560a16: 尼文神云。有餘師説。唯除此尼施僧袈裟。勝
凡故。從茲世々有自然衣　恒不離身文		　麟云。
T2254_.64.0560a17: 賢愚經云。先世爲一貧女。唯有一白&T073554;以慇
T2254_.64.0560a18: 重心布施賢聖。由此勝因生。便白&T073554;裹身而
T2254_.64.0560a19: 生文　堯抄引之
T2254_.64.0560a20: 婆沙論七十云。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。
T2254_.64.0560a21: 便發願言。願我生生常著衣服。得處中有又
T2254_.64.0560a22: 不露形。由彼願力所引發故。所生處常豐衣
T2254_.64.0560a23: 服。彼最後身所受中有常有衣服入母腹位。
T2254_.64.0560a24: 乃至出時衣不離體。世世彼身漸次増長。如
T2254_.64.0560a25: 是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣
T2254_.64.0560a26: 變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤
T2254_.64.0560a27: 行正行。不久則證阿羅漢果。乃至最後涅槃
T2254_.64.0560a28: 時節。即以此衣纒身火葬云云　私云。白淨尼
T2254_.64.0560a29: 者。鮮白苾芻尼名也　問。欲界中有中除白
T2254_.64.0560b01: 淨尼。外悉不與兵歟。答。欲界中有中菩薩中
T2254_.64.0560b02: 有并鮮白苾芻尼中有與衣倶。餘悉不與衣
T2254_.64.0560b03: 倶也。問。菩薩中有何與衣倶哉。答。例色界中
T2254_.64.0560b04: 有。慚愧増故也。婆沙七十云。問。中有生時爲
T2254_.64.0560b05: 有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中慚
T2254_.64.0560b06: 愧増故。慚愧則是法身衣服。如彼法身具勝
T2254_.64.0560b07: 衣服。生身以亦爾。故彼中有與衣倶。欲界中
T2254_.64.0560b08: 有多分無衣。以欲界中多無慚愧。惟除菩薩
T2254_.64.0560b09: 及白淨尼所有中有。恒有上妙衣服。有餘師
T2254_.64.0560b10: 説。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等
T2254_.64.0560b11: 所受中有。常與衣倶○應知此中前説應理。
T2254_.64.0560b12: 菩薩功徳慚愧増上。諸餘有情色界中有所
T2254_.64.0560b13: 不及。故在中有位必不露形以上
堯抄
T2254_.64.0560b14: 隨時改變文　寶云。在俗即爲俗衣。出家變
T2254_.64.0560b15: 爲法服文
T2254_.64.0560b16: 本過去業○文　問。准此釋者。本有本言指
T2254_.64.0560b17: 過去歟。爾者本之有　光云。問。何故此有説
T2254_.64.0560b18: 名本有。答。此是前時所造業生故名本有文
T2254_.64.0560b19: 古抄云。過去業所感。本體是本有也。業所
T2254_.64.0560b20: 感正本云本有也以上　堯抄。問。四有皆是先
T2254_.64.0560b21: 業所感之有。何限本有云先業所感之有耶。
T2254_.64.0560b22: 答。餘生有等又是雖先業所感顯先＊業果非
T2254_.64.0560b23: 麁顯。故約此立名也以上
T2254_.64.0560b24: 若無色界唯闕中有文　寶云。正理論云。何
T2254_.64.0560b25: 縁無色無中有耶。彼＊業不能引中有故。何
T2254_.64.0560b26: 縁彼　＊業於此無能起。結斷已方生彼故云云
T2254_.64.0560b27: 多釋有餘師説。爲往生處表所趣形。故立中有。
T2254_.64.0560b28: 非無色界有處有形。若爾即於自屍内身根
T2254_.64.0560b29: 滅處。命終受生不往餘方。中有何用。此立中
T2254_.64.0560c01: 有表所趣形前説二縁隨有一故文　惠云。正
T2254_.64.0560c02: 理論云。一謂往生處傳識。二謂表所趣形。
T2254_.64.0560c03: 故欲色二界有。無色即於欲色二界得定處。
T2254_.64.0560c04: 生死所往來故無中有。問。無色界死即欲色
T2254_.64.0560c05: 界受生。無往來何要中有。答。無色命終生欲
T2254_.64.0560c06: 色界。處所不定。又以造起業故起中有云云｣
T2254_.64.0560c07: 一同類眼見文　光云。此中有身五趣同類各
T2254_.64.0560c08: 別相見。異趣相望即不相見。若有修得極淨
T2254_.64.0560c09: 天眼。亦能得見異趣中有。諸生得眼皆不能
T2254_.64.0560c10: 見中有。以極細故文　寶云。准此論文。上
T2254_.64.0560c11: 地生得不及下地修得天眼文
T2254_.64.0560c12: 二淨天眼文　堯抄。問。生得天眼有上下地
T2254_.64.0560c13: 別。修得天眼亦有上下地別。然上地生得天
T2254_.64.0560c14: 眼既見上地微細色。何不見下地中有。下地
T2254_.64.0560c15: 修得天眼雖不見上地色。見下地中有。若爾
T2254_.64.0560c16: 於下地修得天眼　所見中有。尤可云上地生
T2254_.64.0560c17: 得眼所見耶。答。上地生得天眼雖見自地色
T2254_.64.0560c18: 法。不見中有身。下地修得天眼雖見中有。不
T2254_.64.0560c19: 見上地細色。事皆以有其謂。先上地生得天
T2254_.64.0560c20: 眼性雖昧劣。自地色法故見之。中有不論上
T2254_.64.0560c21: 地下地。修得眼見之。生得天眼不見之。然
T2254_.64.0560c22: 下地修得天眼非見上地中有。唯見自下地
T2254_.64.0560c23: 中有。事唯限修得天眼之事也。廢立甚異。不
T2254_.64.0560c24: 可爲難。問。明中有眼境門有二段。爾者同淨
T2254_.64.0560c25: 天眼頌文述何説耶。答。初説意也。問。於二説
T2254_.64.0560c26: 中何説爲正義耶。答。光云。此論頌文既言同
T2254_.64.0560c27: 見。且以初師爲云云以上
堯抄
T2254_.64.0560c28: 有餘師説文　光云。第二師上能兼下。所以
T2254_.64.0560c29: 天中有眼能見五趣。下不及上。所以地獄唯
T2254_.64.0561a01: 見自類文　惠云。天趣本有眼能見五趣本有
T2254_.64.0561a02: 形。又天中有眼亦見五趣。人本有眼不見天
T2254_.64.0561a03: 本有。人中有眼亦不見天中有。能見餘四。乃
T2254_.64.0561a04: 至地獄本有眼不見餘四趣。中有眼亦不見
T2254_.64.0561a05: 餘四趣中有也文
T2254_.64.0561a06: 業通疾者文　光云。業之通故依主釋也文
T2254_.64.0561a07: 問。婆沙第十云。如是説者。神境通力行勢迅
T2254_.64.0561a08: 速非諸中有文如何　光云。此論言疾者。是無
T2254_.64.0561a09: 礙義。謂無能礙疾往受生故。故言最疾。非
T2254_.64.0561a10: 謂行疾。婆沙據行疾故言神境通速。非諸中
T2254_.64.0561a11: 有文　初釋
ナリ		總三釋在之。可見之　惠云。
T2254_.64.0561a12: 依不障義及業力。説世尊不遮抑。若速即神
T2254_.64.0561a13: 境通也文
T2254_.64.0561a14: 上至世尊文　寶云。准此論文有其二義。一
T2254_.64.0561a15: 最速疾義。二無遮抑義文
T2254_.64.0561a16: 皆具五根文　惠云。若中有具五根者。如何
T2254_.64.0561a17: 前文言如當本有形。本有不具五根者。答。以
T2254_.64.0561a18: 中有初業異熟勝妙故具五根也文　婆沙七
T2254_.64.0561a19: 十云。問。中有諸根爲具不具。答。一切中有皆
T2254_.64.0561a20: 具諸根。諸受異熟必同妙故有作是説。中有
T2254_.64.0561a21: 諸根亦有不具○此中初説於理爲善。謂中
T2254_.64.0561a22: 位於六處門遍求生處必無缺。此説眼等非
T2254_.64.0561a23: 男女根云云准此文。眼等根必具之。男女根
T2254_.64.0561a24: 具不具不定也。可是
T2254_.64.0561a25: 第四無礙門文　問。光初釋意。第一行速門
T2254_.64.0561a26: 無礙義云云爾第四無礙差異如何。續本義。
T2254_.64.0561a27: 答。無障礙有二種。一他人以通力等雖抑止
T2254_.64.0561a28: 他人行度。能止之人力是強故不得令擁滯。
T2254_.64.0561a29: 名之無礙。第一業通疾是也。二自能往至所
T2254_.64.0561b01: 趣。中有依身微細虚薄通鐵壁等。鐵壁等猶
T2254_.64.0561b02: 如有吼隔。故無致障礙。名之無礙。第四無礙
T2254_.64.0561b03: 門是也以上
T2254_.64.0561b04: 見有虫文　惠云。表中有入赤鐵受生。不障
T2254_.64.0561b05: 義。或是先入證金剛山不能遮。以鐵虚疎
T2254_.64.0561b06: 息得出入也文
T2254_.64.0561b07: 不可轉文　惠云。餘處評中有可轉者。即約
T2254_.64.0561b08: 未受彼身。見有惡相便生傍等即轉。若受畢
T2254_.64.0561b09: 即決定不可轉也＊云云　堯抄。問。衆生業因
T2254_.64.0561b10: 感果相不定。何轉一趣中有。無受餘趣中有
T2254_.64.0561b11: 耶。是以無間比丘第四禪中有現前後轉。受
T2254_.64.0561b12: 地獄中有見非有中有可轉義耶。答。無間比
T2254_.64.0561b13: 丘是未得。謂得増上慢者也。然得有漏第四
T2254_.64.0561b14: 靜慮時。謂得阿羅漢果。將命終時謂第四意
T2254_.64.0561b15: 中有現前歟。便作此念。一切煩惱我已永斷。
T2254_.64.0561b16: 得阿羅漢果。應得般涅槃。更無生處。何有此
T2254_.64.0561b17: 中有現前耶。定知釋種涅槃ト云モノハナキコト也ト
T2254_.64.0561b18: 撥無スル邪見ヲ起カ故。無間地獄中有正現前
T2254_.64.0561b19: 生無門地獄。是則住本有位有此移轉。非中
T2254_.64.0561b20: 有位有此移轉也。故不爲相違歟。婆沙論六
T2254_.64.0561b21: 十九云。問。中有可轉不可轉耶。阿毘達摩諸
T2254_.64.0561b22: 論師云。中有於界･於趣･於處･皆不可轉也。感
T2254_.64.0561b23: 中有業極猛利故也。問。若中有於界不可轉。
T2254_.64.0561b24: 無間苾芻事當云何○若起世俗初靜慮時便
T2254_.64.0561b25: 得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂
T2254_.64.0561b26: 得阿羅漢果。一生中起増上慢。未得謂得。未
T2254_.64.0561b27: 獲謂獲○彼命終時第四靜慮中有現前。便
T2254_.64.0561b28: 作此念。一切結縛我已永斷應般涅槃。更無
T2254_.64.0561b29: 生處。何縁有此中有現前。遂起邪見撥無解
T2254_.64.0561c01: 脱。若有解脱我應得之。由傍涅槃○邪見力
T2254_.64.0561c02: 故。第四靜慮中有滅。無間地獄中有現前。
T2254_.64.0561c03: 命終生無間地獄是。是則中有出界可轉。寧
T2254_.64.0561c04: 説於界不可轉耶。答。住本有時有此移轉。非
T2254_.64.0561c05: 中有位故不相違云云　私云。影賢王兜率天
T2254_.64.0561c06: 中有便滅生四天王天。例此可知也。住本有
T2254_.64.0561c07: 時有此移轉也以上
堯抄
T2254_.64.0561c08: 名建達縛文　麟云。健達縛者。是短聲呼。若
T2254_.64.0561c09: 長聲呼。應言健達頞縛。其健達名香。是字縁。
T2254_.64.0561c10: 頞縛是字界。或目尋。或目食。謂尋求食。謂求
T2254_.64.0561c11: 食香。以健達助頞縛即名健達縛文　寶引
T2254_.64.0561c12: 正理云。有説中有蘇香持身。以尋香行名健
T2254_.64.0561c13: 達縛文　堯抄。問。一切中有香爲食歟。答。唯
T2254_.64.0561c14: 欲界一切中有計計香爲食。色界中有總無食
T2254_.64.0561c15: 也
T2254_.64.0561c16: 第七住時門文　擧四異説　論第一出法救
T2254_.64.0561c17: 大徳説。次列世友説。次擧有餘師説。後出毘
T2254_.64.0561c18: 婆沙師説矣婆沙論七十所列次第如今疏
T2254_.64.0561c19: 光云。第四師正義。若定此處此類父母應生
T2254_.64.0561c20: 業力。即令此父母縁和合。雖住遠方令其即
T2254_.64.0561c21: 至○文　古抄。問。第一正義意。輪王出世如
T2254_.64.0561c22: 何可意得耶。答。可生輪王人人壽八萬歳時
T2254_.64.0561c23: 可死歟以上
古抄		堯抄云。若非輪王出時時。輪
T2254_.64.0561c24: 王中有現前者。往欲界受輪王生歟＊以上
T2254_.64.0561c25: 極至七日文　寶云。問。若七日内生縁和合。
T2254_.64.0561c26: 彼可結生。若爾所時生縁未合。彼豈斷壞。
T2254_.64.0561c27: 答。彼不斷壞。謂彼中有乃至生縁未和合位。
T2254_.64.0561c28: 數死數生。無斷懷云云
T2254_.64.0561c29: 第八結生門文　此一段科爲三。第一倒心者
T2254_.64.0562a01: 下。標起倒心。　第二彼由業力下。釋起倒心。
T2254_.64.0562a02: 就中三。初正釋。二故施設論下。引證。三若
T2254_.64.0562a03: 界處胎下。義便明住胎相。第三如上所明下
T2254_.64.0562a04: 結也
T2254_.64.0562a05: 隨一現行文　古抄云。中有未後念事也。若
T2254_.64.0562a06: 男於父起恚心。於母起愛心。此二心中隨一
T2254_.64.0562a07: 可起也。若女翻之可知云云　以上
T2254_.64.0562a08: 惑見自身冷當○文　古抄。問。此一業引故
T2254_.64.0562a09: 如當本有形文若爾者可墮寒地獄人。中有可
T2254_.64.0562a10: 被責寒風。熱地獄又爾也。今何如此釋耶。答。
T2254_.64.0562a11: 今欲墮地獄剋事歟。或又如當本有形者。
T2254_.64.0562a12: 約身男女等述之非謂。苦具等如當本有
T2254_.64.0562a13: 歟以上
T2254_.64.0562a14: 先舊諸師文　光云。經部先舊諸師。或説一
T2254_.64.0562a15: 切有部先舊諸師。由見先造感彼地獄。業時
T2254_.64.0562a16: 苦遊獵等己身伴類。駛往赴彼文　古抄云。
T2254_.64.0562a17: 中有見地獄中人時。先世獵等時伴黨在禁
T2254_.64.0562a18: 中。獵見入地獄中也以上
T2254_.64.0562a19: 由毀謗諸仙文　惠云。諸仙即五通仙。樂寂
T2254_.64.0562a20: 即獨覺修。苦行菩薩也云云
T2254_.64.0562a21: 據人中還生人文　麟云。此釋不然。以此頌文
T2254_.64.0562a22: 通約生五趣。故應言且約人中死者説即無
T2254_.64.0562a23: 過失。故婆沙但云且約人中命終者説文　古
T2254_.64.0562a24: 抄云。還生人趣等可云也。等字落歟以上
T2254_.64.0562a25: 光云。如從下地獄生地獄。無妨頭上足下
T2254_.64.0562a26: 云云
T2254_.64.0562a27: 一於入正知　神云。正理論云。順結頌法
T2254_.64.0562a28: 如是次第。然契經中次第不爾○解之。依經
T2254_.64.0562a29: 次第。一三時不知。二三時正知。三二時正知。
T2254_.64.0562b01: 四一時正知。今此文中順結頌法故逆四
T2254_.64.0562b02: 也文　問。結頌法云心如何。答。結頌法者。爲
T2254_.64.0562b03: 令人易誦也。故以言爲本。餘處頌云。金銀
T2254_.64.0562b04: 銅鐵輪。一二三四州文若約義次第者。可云
T2254_.64.0562b05: 金銀銅鐵輪四三三州歟本義
抄心		寶云。此中言
T2254_.64.0562b06: 正知者。但無倒想名爲正知。非是定起善心
T2254_.64.0562b07: 正知正念文
T2254_.64.0562b08: 二兼住者文　古抄云。二入上兼。三入住
T2254_.64.0562b09: 上兼出爲言以上　問。知不知義如何。答。縁不淨
T2254_.64.0562b10: 我身受樂思不知也。是倒心也。依父母交會
T2254_.64.0562b11: 因縁假見入胎知也。假令薄福者。惡賊等被
T2254_.64.0562b12: 投。逃入荊蕀等中。又荊棘中出思不知也。又
T2254_.64.0562b13: 勝福者。住高臺閣乃至勝妙苑林花菓茂盛
T2254_.64.0562b14: 中思不知也以上
古抄		　惠云。三時不正知者。若福
T2254_.64.0562b15: 薄者。中有見自身大風雨寒熱。或軍遂入草
T2254_.64.0562b16: 窟墻下。住出亦爾。若福勝中有。見自身昇花
T2254_.64.0562b17: 堂殿。居勝林座。住出亦爾。是不正知也文
T2254_.64.0562b18: 堯抄。問。今付明四種入胎相。且正知者何義
T2254_.64.0562b19: 耶。答。入胎時於父爲父想。於母爲母想。名正
T2254_.64.0562b20: 知也
T2254_.64.0562b21: 第一入胎謂輪王○文　堯抄。此文明第一第
T2254_.64.0562b22: 二入胎也。謂輪王無顛倒想。正知入胎。獨
T2254_.64.0562b23: 覺知入胎兼知住胎也。問。輪王獨覺於入胎
T2254_.64.0562b24: 時。無倒想解云云爾者於入胎時。不起婬愛
T2254_.64.0562b25: 耶。答。起婬愛也。問。若爾非有倒想耶。答。輪
T2254_.64.0562b26: 王獨覺入胎時。雖無倒想起婬愛。起婬愛故。
T2254_.64.0562b27: 輪王獨覺中有從生門入見。言無倒想者。於
T2254_.64.0562b28: 父於母爲父母想也　光引之。婆沙七十云。
T2254_.64.0562b29: 問。輪王獨覺中有位何處入胎耶。答。有餘師
T2254_.64.0562c01: 説。輪王獨覺雖有惠非極増上。將入胎時
T2254_.64.0562c02: 雖無倒想幷起婬愛。故入胎位必從生門入
T2254_.64.0562c03: 也云云　私云。此婆沙文有多説中一説意也。
T2254_.64.0562c04: 今論心同此説也以上
堯抄
T2254_.64.0562c05: 曾修廣大福文　問。行般若得智惠。行布施
T2254_.64.0562c06: 成大福。而知以無癡善根爲體。施者以無貪
T2254_.64.0562c07: 善根爲體。其體別也。何以修福業。成知入時
T2254_.64.0562c08: 義耶。答。夫以善稱福以惡名罪意
T2254_.64.0562c09: 謂輪王二佛文　問。四果聖人如何　神云。眞
T2254_.64.0562c10: 諦師云。此四入胎唯論凡夫。次斯果等聖人。
T2254_.64.0562c11: 入胎三時倶知此中不説。今依此文。餘胎卵
T2254_.64.0562c12: 生合成第四。故知次。斯三昧不知第四所攝
T2254_.64.0562c13: 文
T2254_.64.0562c14: 勝福智故文　惠云。六度中。前三福。後一者
T2254_.64.0562c15: 智。中間二順前即福攝。順後即智接也文
T2254_.64.0562c16: 堯抄。問。菩薩中有入胎時不起婬愛。若爾何
T2254_.64.0562c17: 縁受生耶。答於父母起親愛。故結生也。問。
T2254_.64.0562c18: 於父母等起親愛歟。將唯於母起親愛歟。答。
T2254_.64.0562c19: 婆沙前後文少別。一處云於母起親愛。一處
T2254_.64.0562c20: 云。於父母雖起親愛。於母所起強故從多分
T2254_.64.0562c21: 唯擧母許也。以實言之。於父母等起親愛可
T2254_.64.0562c22: 云也　光云。婆沙七十云。諸有情類多起如
T2254_.64.0562c23: 此顛倒想已而入母胎。唯除菩薩。將入胎時。
T2254_.64.0562c24: 於父父想。於母母想。雖能正知。而於其母
T2254_.64.0562c25: 起親附愛。乘此愛力便入母胎。又婆沙一百
T2254_.64.0562c26: 七十二説菩薩正知中云。便於父母等生親
T2254_.64.0562c27: 愛。由此婆沙前文言。而於其母起親附愛者。
T2254_.64.0562c28: 從強多分説。求之。何故菩薩中有不起婬愛。
T2254_.64.0562c29: 輪王獨覺中有起婬愛耶。答。菩薩福惠極増
T2254_.64.0563a01: 上故。將入胎時無顛倒不起愛。輪王獨覺雖
T2254_.64.0563a02: 有福惠。非極増上。將入胎時雖無倒想亦起
T2254_.64.0563a03: 愛也。又問云。今倶舍論意。菩薩中有從何
T2254_.64.0563a04: 處入胎耶。答。從生門入胎也。法爾道理故也｣
T2254_.64.0563a05: 二佛者獨覺大覺文　問。何故呼獨覺名佛耶。
T2254_.64.0563a06: 答。獨覺又名辟支佛故也以上
堯抄		獨覺覺義云
T2254_.64.0563a07: 佛歟
T2254_.64.0563a08: 數勝論外道文
T2254_.64.0563a09: 所執有我義成文　自今世趣後世時。無我誰
T2254_.64.0563a10: 爲主轉耶。既有情轉趣餘世云者。有我義成
T2254_.64.0563a11: 爲言　堯抄。有情命終捨此依身。我所爲也。又
T2254_.64.0563a12: 受當來依身。我所爲也。若無有我。何物能可
T2254_.64.0563a13: 續當來報。依有此理執有我也以上
T2254_.64.0563a14: 不可得故注曰解云云云此注曰之字恐書寫謬
T2254_.64.0563a15: 歟。下既置解云言故
T2254_.64.0563a16: 如士夫用也文　古抄云。外道意神我居身中
T2254_.64.0563a17: 如士夫士夫者農
夫事也		用。勝用發故云内用士夫也
T2254_.64.0563a18: 以上對農夫外用云内用歟。堯云。外道以我
T2254_.64.0563a19: 用内證法文。故云内用。如農夫春種秋收等
T2254_.64.0563a20: 用云士夫也以上
T2254_.64.0563a21: 論主破云此定非有文　此一段。此定非有如
T2254_.64.0563a22: 色已下。上所引釋。内用士夫此定非有論文
T2254_.64.0563a23: 也。世尊亦言唯除法假。此又論文也。解云
T2254_.64.0563a24: 已下。釋其意。法假謂何廣諸縁起。又論文
T2254_.64.0563a25: 也。可知之
T2254_.64.0563a26: 現量知比量知事　三量知者。現量･比量･教
T2254_.64.0563a27: 量也　義章云。言現量者。現知諸法名爲現
T2254_.64.0563a28: 量。又知現法亦名爲現○言比量者。譬度知
T2254_.64.0563a29: 法名之爲比文
T2254_.64.0563b01: 世尊亦言文　寶云。引聖言量釋文　堯抄。意
T2254_.64.0563b02: 者。衆生生由業異熟。非外道所執之實我所
T2254_.64.0563b03: 爲。所執實外道之我更無實體。故云作善不
T2254_.64.0563b04: 可得也。五蘊和合立衆生之名。於此假立我
T2254_.64.0563b05: 稱。是我云我也。此我佛法家所許也。於五蘊
T2254_.64.0563b06: 諸法所假立我故云法假云云以上
T2254_.64.0563b07: 應許諸蘊即能○文　諸蘊不滅。一相續可至
T2254_.64.0563b08: 餘世難也　堯抄。此外道難也。意謂。若於五
T2254_.64.0563b09: 蘊諸法假立我名。無實我云者。今世諸蘊常
T2254_.64.0563b10: 住。能轉趣餘當來世可云歟。若爾者。五蘊應
T2254_.64.0563b11: 無生滅無常義如何以上
T2254_.64.0563b12: 如是或業爲因云云　如是者。指相續由或業
T2254_.64.0563b13: 之下釋也。有輪者。三有輪轉旋環無始爲言
T2254_.64.0563b14: 旋環無始文　麟云。破外道及餘部計。初念
T2254_.64.0563b15: 許無因生計有始也文　光云。有外道計。或
T2254_.64.0563b16: 化地部計。初念法不從因生。第二念已去方
T2254_.64.0563b17: 從因生。彼計有始○文
T2254_.64.0563b18: 最初羯&T005753;藍文　堯抄。問。胎内五位中。羯羅
T2254_.64.0563b19: 藍通多念歟。答。通多念也以上智論四云。有
T2254_.64.0563b20: 相續時。一切衆生邪惠心入母胎。菩薩憶念
T2254_.64.0563b21: 不失。故名正惠。入母胎中陰中。住則知中陰
T2254_.64.0563b22: 住。入胎時知入胎。歌羅邏時知住。歌羅邏
T2254_.64.0563b23: 受胎七日。亦
白精和合時也		　頞浮陀二七日時。如
璽胞状名也		時知住。頞
T2254_.64.0563b24: 浮陀伽耶三七日時。
如凝酪名		　五胞時知時。五胞出生
T2254_.64.0563b25: 時。知出生是憶念不失。是名正惠入母胎
T2254_.64.0563b26: 云云　麟云。胎中五位。四十九日以來。五分
T2254_.64.0563b27: 律名似人也。前之四位如次。即四七日。次三
T2254_.64.0563b28: 七日共爲鉢羅奢法。第五七日有形相。第六
T2254_.64.0563b29: 七日生眼等。第七七日生髮毛文　光云。此
T2254_.64.0563c01: 胎中子處胎之時如箭入身。損害其母故名
T2254_.64.0563c02: 胎中箭文　又云。由風力故。轉胎中以前足
T2254_.64.0563c03: 上頭下令趣産門。如強糞團過量悶澁。從此
T2254_.64.0563c04: 胎中向下轉墮。由逼迫故劇苦難任文　住胎
T2254_.64.0563c05: 出胎之相論文委細也。可見之
T2254_.64.0563c06: 明十二縁起文　尋。縁起如何。嘉祥中論疏
T2254_.64.0563c07: 云。所言縁起者。標名列數文　體性可起待
T2254_.64.0563c08: 縁而起故名縁起。又一切衆生等從此縁起
T2254_.64.0563c09: 故名縁起文　標名者。初句也。諸縁起者。此
T2254_.64.0563c10: 十二縁起也。列數者。次句也。十二支三際支
T2254_.64.0563c11: 者。支別義。際者。分齊。際限義　本義抄。問。
T2254_.64.0563c12: 中際立八支。前後際各立二支意如何。答。前
T2254_.64.0563c13: 際是因非果故。約惑業兩門。立無明行二支。
T2254_.64.0563c14: 後際是果非因故。約始終兩門。立生老二支
T2254_.64.0563c15: 也。中際有因望未
來		有果望過
去		故果立五。因立
T2254_.64.0563c16: 三。後際是果非因。故立兩果也。過去二因。
T2254_.64.0563c17: 現在五果。現在三因。未來兩果。明三際十
T2254_.64.0563c18: 二之廢立也以上
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T2254_.64.0564a06: 非色無色文　婆沙論意。評家義。三界各
T2254_.64.0564a07: 具十二。今論意。簡色･無色。是婆沙初師義
T2254_.64.0564a08: 也　光云。婆沙二十四云○評曰。應作是説。
T2254_.64.0564a09: 三界皆具十二有支。問。色界生時諸根頓起。
T2254_.64.0564a10: 云何有名色位。無色界無色無五根。云何有
T2254_.64.0564a11: 名色･六處位。答。色界五根雖定頓起。而生
T2254_.64.0564a12: 未久根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界
T2254_.64.0564a13: 雖無色及五根。而有名及意根○解云。此論
T2254_.64.0564a14: 非以婆沙評家爲量。取婆沙前師義。此即論
T2254_.64.0564a15: 意爲別文
T2254_.64.0564a16: 大縁起經文　此又論文也　阿難事
T2254_.64.0564a17: 有時但説文　光云。因解三際攝十二支。復
T2254_.64.0564a18: 明二分攝十二支。前際七中二因招五果。後
T2254_.64.0564a19: 際五中三因招二果。此即因果分爲二分文
T2254_.64.0564a20: 義章云。或説爲二。謂十二縁唯因與果。過
T2254_.64.0564a21: 去無明･行。現在愛･取･有。是其因分。現在識
T2254_.64.0564a22: 等。當來生･死。是其果分文
T2254_.64.0564a23: 宿惑位無明者文　光云。於無始宿生中。諸
T2254_.64.0564a24: 發業煩惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂
T2254_.64.0564a25: 無明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼
T2254_.64.0564a26: 五蘊現行故。以無明勝從勝立名文　此釋三
T2254_.64.0564a27: 由歟。一倶行故。二由彼力故。三強勝故。或又
T2254_.64.0564a28: 無明勝者。由上二故爲勝。爾者。二由也。今
T2254_.64.0564a29: 疏二由釋。如説王行已下。引喩喩無明勝義
T2254_.64.0564b01: 也。下頌文云。從勝立支名文　問。何故唯宿
T2254_.64.0564b02: 惑位名無明。現在不名無明耶　惠云。正理
T2254_.64.0564b03: 問。何故無明聲説諸煩惱。答。過去諸煩惱未
T2254_.64.0564b04: 得果時明利。既得果已非明。虧似無明故。
T2254_.64.0564b05: 過去煩惱總名無明。現在無明設未得果相
T2254_.64.0564b06: 亦不明。若現在餘惑即明利也文
T2254_.64.0564b07: 無明倶時行故云云　問。云倶時行。云由無明
T2254_.64.0564b08: 力意如何。答。倶時行故者。顯以無明同時
T2254_.64.0564b09: 諸蘊名無明支之義。彼現行故者。顯依前念
T2254_.64.0564b10: 無明力。後念諸蘊現行故。亦名無明支之義
T2254_.64.0564b11: 也＊以上續
本義抄
T2254_.64.0564b12: 宿諸業名行者文　光云。於無始宿生中。福･
T2254_.64.0564b13: 非福･不動等業位所有五蘊。至今五果熟位。
T2254_.64.0564b14: 總得行名。以業感果勝故文
T2254_.64.0564b15: 造作義故文　惠云。正理云。何縁宿生諸業
T2254_.64.0564b16: 名行。答。名隨義立。其義云何。造作義名行。
T2254_.64.0564b17: 造作今果生。宿生感現在業名行。過去已得
T2254_.64.0564b18: 果。業果已生了不得名行。現在業未熟。皆不
T2254_.64.0564b19: 隨義立行名。順後及不定受業。至感果時皆
T2254_.64.0564b20: 得行名也文
T2254_.64.0564b21: 識正結生蘊者文　寶云。正理論云。此一刹
T2254_.64.0564b22: 那識最勝故。此唯意識。於此位中。五識生縁
T2254_.64.0564b23: 猶未具故文
T2254_.64.0564b24: 於母胎等文　光云。胎等云取濕化二生。彼
T2254_.64.0564b25: 不入胎故文
T2254_.64.0564b26: 六處前名色者　名色之得名下釋在之
T2254_.64.0564b27: 六者據文　麟云。以身･意二處識支已具故
T2254_.64.0564b28: 不可言前。今言六者。謂名色位中雖有身･
T2254_.64.0564b29: 意。未具六處故言處生前文
T2254_.64.0564c01: 三和前六處者文　六處者。六根也。處者。心
T2254_.64.0564c02: 心所生長門義。是處義　惠云。問。胎内名色
T2254_.64.0564c03: 位已有根發身識。覺苦樂。即有三和。如何
T2254_.64.0564c04: 至六處位言未有三和。答。名色位三和非恒
T2254_.64.0564c05: 勝。故未立三和。唯六處勝也文
T2254_.64.0564c06: 此位通多念文　以六處未滿之初位。則爲名
T2254_.64.0564c07: 色支攝。以六處已滿之後位。爲六處支攝也｣
T2254_.64.0564c08: 於三受因異○文　對觸事下釋在人謂出
T2254_.64.0564c09: 胎後○故觸標名。此即簡前位。於三受境○
T2254_.64.0564c10: 故未名受。此即簡後也。准光釋科此　光云。
T2254_.64.0564c11: 未了能生苦樂捨受違順中庸三因差別文頌
T2254_.64.0564c12: 因異者。三因差別也　寶云。三受因差別者。
T2254_.64.0564c13: 謂即三受境差別也。即火毒等爲苦因。衣
T2254_.64.0564c14: 食等爲樂因。出胎已後隨性聰昧至未了已
T2254_.64.0564c15: 前。名之爲觸云云　堯抄。三受因者。謂三受
T2254_.64.0564c16: 境。境名爲因。能生受也。三受境者。謂順境叶
T2254_.64.0564c17: 竟境。違境不叶意境。已因順境樂受起。因
T2254_.64.0564c18: 違境苦受起。因非順非違境起捨受也。此苦･
T2254_.64.0564c19: 樂･捨三受因境起故以境爲因。由此境名受
T2254_.64.0564c20: 因也以上
T2254_.64.0564c21: 在婬愛前受者　食等爲樂因。出胎已後隨
T2254_.64.0564c22: 性聰昧。至未了已前。名之爲觸云云　謂。五六
T2254_.64.0564c23: 歳○差別之相者。此即簡前位。未起婬貪
T2254_.64.0564c24: ○故別標名者。此即簡後位。受得名下釋在
T2254_.64.0564c25: 之
T2254_.64.0564c26: 未起婬貪文　光云。雖起衣食等貪。未起婬
T2254_.64.0564c27: 貪文
T2254_.64.0564c28: 貪資具婬愛者文　十五歳○婬愛現行。此即
T2254_.64.0564c29: 簡前位。未廣追求○別標愛名。此即簡後位｣
T2254_.64.0565a01: 爲得諸境界○文　寶云。婆沙二十三引施設
T2254_.64.0565a02: 論云。云何名取。謂由三愛四方追求。雖渉多
T2254_.64.0565a03: 危嶮而不憚勞倦云云
T2254_.64.0565a04: 愛取別者初起名愛文　續本論義也　惠云。
T2254_.64.0565a05: 若爾愛同生識二支各一刹那。答。不爾。生識
T2254_.64.0565a06: 即一刹那。定結生故。愛取縁多境。各一刹那
T2254_.64.0565a07: 即多念也云云
T2254_.64.0565a08: 積集能牽當有果文　問。案牽言。有支限造
T2254_.64.0565a09: 牽引業歟。續本論義也。答趣通滿　光云。有
T2254_.64.0565a10: 支以前多造滿業。未多造牽引業文此釋有支
T2254_.64.0565a11: 以有前造業義也
T2254_.64.0565a12: 結當有名生者文　麟云。生支與識支唯現未
T2254_.64.0565a13: 別。自餘義類皆同識説。謂一刹那唯染心故。
T2254_.64.0565a14: 當來生者顯。謂造業己定感當來生。生相續
T2254_.64.0565a15: 故已造業。皆云未來當生何處。故准此生與
T2254_.64.0565a16: 識無別文
T2254_.64.0565a17: 當來生顯立文　古抄云。生近未來位也。未
T2254_.64.0565a18: 來未起義表於識支立生名也。現在已起並
T2254_.64.0565a19: 了別識名立也＊以上
T2254_.64.0565a20: 此之四位○老死文　惠云。當來老死中。名
T2254_.64.0565a21: 色至受位四支。前滅後生。名老死支也文
T2254_.64.0565a22: 麟云。謂愛･取･有三支。是業惑性非老死義
T2254_.64.0565a23: 故。但四支也文　問。老死得名如何。中論疏
T2254_.64.0565a24: 云。衰耄爲老。終盡爲死。數人云。老死是異
T2254_.64.0565a25: 滅兩相從相立名文　又云。從老死故。有憂
T2254_.64.0565a26: 悲苦惱者修論
文也		此四於老死支中。離出故不
T2254_.64.0565a27: 別立支也。經云。將死之時戀畏死。名之爲憂。
T2254_.64.0565a28: 發聲啼哭。目之爲悲。五根相對爲苦。意根相
T2254_.64.0565a29: 對爲惱也
T2254_.64.0565b01: 謂刹那頃文　惠云。一刹那貪心行殺。有身語
T2254_.64.0565b02: 表及意。大地十大煩惱六。大不善二。尋･伺･
T2254_.64.0565b03: 四相同時起。約此衆多法配爲十二支。如
T2254_.64.0565b04: 疏云。擧無慚等四纒者。以是隨從纒故。餘六
T2254_.64.0565b05: 是不隨從纒也文　問。餘處頌云。殺麁語嗔
T2254_.64.0565b06: 恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪皆由貪究竟文
T2254_.64.0565b07: 殺業由嗔。何云依貪行殺耶。答。殺盜二罪倶
T2254_.64.0565b08: 由異不異二心究竟也。殺由嗔而成。盜由貪
T2254_.64.0565b09: 成。是不異心究竟之門也。又殺由貪成。盜由
T2254_.64.0565b10: 嗔成。異心究竟之門也　四煩惱忿等惡作
T2254_.64.0565b11: 二十一文　貪等二十一心所倶生也
T2254_.64.0565b12: 　　十大地法
T2254_.64.0565b13: 受領納義
苦樂捨		　想於前境取
差別相		　思令心有
造作		　觸三和而
有對觸		　欲悕
求
T2254_.64.0565b14: 所作
事業		　惠簡擇
義		　念憶持不
忘義		　作意能令心
驚覺		　勝解印可此
事如此
T2254_.64.0565b15: 三摩地心於一
境轉
T2254_.64.0565b16: 　　大煩惱地六
T2254_.64.0565b17: 癡無
明		　放逸不修
諸善		　懈怠心不
勇掉		　不信令心不
澄淨		　昏沈身
心
T2254_.64.0565b18: 重
性		掉擧心散
亂
T2254_.64.0565b19: 　　大不善地法
T2254_.64.0565b20: 無慚自親
無耻		　無愧觀他
無耻		尋伺心麁細也
T2254_.64.0565b21: 癡謂無明文　光云。癡謂貪相應無明。貪相
T2254_.64.0565b22: 應思是行。貪相應識於諸境事了別名識文｣
T2254_.64.0565b23: 識倶三蘊文　麟云。謂除識･受二蘊。以識蘊
T2254_.64.0565b24: 自爲識支。受爲受支。故但三蘊。想･行二蘊
T2254_.64.0565b25: 與識倶行。色蘊爲識所依。故並倶也。言除五
T2254_.64.0565b26: 根者。以五根爲六處支。故無表色別爲有支
T2254_.64.0565b27: 也。以無表是業性。行殺之時起身語業有無
T2254_.64.0565b28: 表也。扶根四境是色。故得名色支文
T2254_.64.0565b29: 行蘊亦取少分文　麟云。以無明自立無明支
T2254_.64.0565c01: 故。思已立爲行支。觸･受並各自立爲支。貪爲
T2254_.64.0565c02: 愛支。無漸等立爲取支故。故皆別立支也。幷
T2254_.64.0565c03: 生異滅者。生爲生支。餘爲老死支。言作意等
T2254_.64.0565c04: 者。惠念等。未立支者。竝在此中所攝文
T2254_.64.0565c05: 住名色根文　光云。名色是總。根是其別。以
T2254_.64.0565c06: 別住總故言住名色根文
T2254_.64.0565c07: 雖然是五文　麟云。謂意處已立爲識支故。
T2254_.64.0565c08: 今但有眼等五根文
T2254_.64.0565c09: 謂無慚○名爲諸纒文　上所引惠見タリ
T2254_.64.0565c10: 所起身語○文　光云。貪同時刹那等起身語
T2254_.64.0565c11: 二業表無表名有文
T2254_.64.0565c12: 如是諸法文　光云。如是諸法未來正起時名
T2254_.64.0565c13: 生。至現異相熟變時名老。滅相滅壞時名
T2254_.64.0565c14: 死。住即名色攝也文　問。生有未來。云何一
T2254_.64.0565c15: 刹那具十二耶　光云。解云。此據四相作用
T2254_.64.0565c16: 究竟名一刹那。故具十二支文　多釋
在之
T2254_.64.0565c17: 倶遍有爲云云　光云。此説刹那･連縛･倶遍
T2254_.64.0565c18: 有爲。通情･非情･有漏･無漏･刹那不同叙異
T2254_.64.0565c19: 説文　續本義抄。問。無漏業背生死。何於彼
T2254_.64.0565c20: 立縁起可云耶。況於無漏法者。無明愛取之
T2254_.64.0565c21: 三支決定不可有之。寧可成十二支耶。答。一
T2254_.64.0565c22: 義云。設於無明愛取三支闕之。以餘九支廢
T2254_.64.0565c23: 立之。可有何苦哉。一義云。翻無明而立明支。
T2254_.64.0565c24: 翻愛立無貪。翻取支立増上也。可思之以上續
本義抄
T2254_.64.0565c25: 私云。此有説意如初師。一刹那具十二支。爲
T2254_.64.0565c26: 刹那縁起云者。此料簡可然歟。既云通非情
T2254_.64.0565c27: 無漏。可具十二支事無思束。若是初師意云
T2254_.64.0565c28: 一刹那具十二支。後師意一刹那具十二支。
T2254_.64.0565c29: 不談刹那縁起。只是一刹那生滅云刹那縁
T2254_.64.0566a01: 起。見前後相連。云連縛縁起歟。重意云。前
T2254_.64.0566a02: 念後念生滅云刹那縁起。多念相續云連縛
T2254_.64.0566a03: 縁起歟。能能見續本義抄。可思分之　續本
T2254_.64.0566a04: 義意。初師有説意。一刹那具十二支之分同
T2254_.64.0566a05: 也。通非情･無漏爲差異也　光云。四種差別
T2254_.64.0566a06: 者。刹那縁起。謂同一刹那相望而説。若據前
T2254_.64.0566a07: 解。唯是有情有漏。若據後師亦通非情無漏。
T2254_.64.0566a08: 餘三縁起皆據前後相望説也文　如此釋者。
T2254_.64.0566a09: 如續本義。可意得之　堯抄。刹那縁起有二
T2254_.64.0566a10: 説。初説。心由貪心行殺生一刹那中云具十
T2254_.64.0566a11: 二。後説。心有爲説法刹那刹那縁起故。於此
T2254_.64.0566a12: 立刹那縁起也。初説縁有情有漏。後説通情
T2254_.64.0566a13: 非情有漏無漏也。其三種縁起無異説以上｣
T2254_.64.0566a14: 連縛者文光云。無間名連。相接爲縛。或隣
T2254_.64.0566a15: 次名連。相屬名縛文　續本義抄。尋云。無間
T2254_.64.0566a16: 隣次其義是同。相接･相屬不異如何。答。無
T2254_.64.0566a17: 間者。以遮詮釋連義。隣次者。以表詮釋連
T2254_.64.0566a18: 義。接者。是續義也。相者。前念能令後念續。
T2254_.64.0566a19: 後念還能續前念之義顯之。是則縛多物令
T2254_.64.0566a20: 不離之義成之也。屬者。是攝之義也。以前
T2254_.64.0566a21: 念攝後念。以後念攝前念。名之相屬。此是前
T2254_.64.0566a22: 後兩念至親近故不離名之縛爲言
以上		　堯抄。連
T2254_.64.0566a23: 縛者。因果無間相連起也。此文分明也。後説
T2254_.64.0566a24: 心連縛縁起大異刹那縁起。連縛異刹那者。
T2254_.64.0566a25: 連縛約無間因果。故以前後二念相連爲因
T2254_.64.0566a26: 果義爲連縛縁起。刹那約一刹那。故無前後
T2254_.64.0566a27: 二念相連義。以之刹那･連縛爲別。餘義大同
T2254_.64.0566a28: 也＊以上
T2254_.64.0566a29: 分位縁起約順　麟云。以通前後三際論故
T2254_.64.0566b01: 除順現業。以現在果前業感故。非遠續故除
T2254_.64.0566b02: 順後業。遠續有分位差別者。即三世隣近取
T2254_.64.0566b03: 果與果名爲分位。隔越多生取果與果名爲
T2254_.64.0566b04: 遠續。唯隔越連縛唯無間云云
T2254_.64.0566b05: 遠續者文　寶云。今詳遠續･連縛二種縁起
T2254_.64.0566b06: 別者。遠續順隔越。連縛順無間。遠續是異熟
T2254_.64.0566b07: 因。若兼無情亦遠同類因。若有情亦遍行因。
T2254_.64.0566b08: 連縛定非異熟因。通同類遍行及能作。除
T2254_.64.0566b09: 相應倶有異熟因。異熟因非連縛故。相應倶
T2254_.64.0566b10: 有非前後故。不名相續文　＊堯抄。遠續縁起
T2254_.64.0566b11: 者。大同分位縁起也。論其別者。分位縁起
T2254_.64.0566b12: 者。以前生無明行爲因。有現在識等五果。現
T2254_.64.0566b13: 在愛取有爲因。有順次生生老死果。此則分
T2254_.64.0566b14: 位縁起廢立也。遠續縁起者。從第三前生已
T2254_.64.0566b15: 去。乃至無量無邊前生無明行爲因。有現
T2254_.64.0566b16: 在識等五果。今生愛取有爲因。在第三生
T2254_.64.0566b17: 已後乃至無量生生老死果。是則遠續縁起
T2254_.64.0566b18: 廢立也。以之爲分位遠續別。餘義大同也
T2254_.64.0566b19: 以上
堯抄		　法相名數抄云。四種縁起不同　刹那
T2254_.64.0566b20: 有二説。一限
情。二通有爲		　連縛通情･非情･有漏･無漏･前後
刹那無間相隣。連稱相續		　分
T2254_.64.0566b21: 位有情･有漏。據十二支分位。
無間相續而起及不定説		　遠續有情･有漏據分位
中後及不定説也
T2254_.64.0566b22: 以上法相
抄准之
T2254_.64.0566b23: 明本説意文　世尊本意説之意歟
T2254_.64.0566b24: 經部有破文　論第十云。不可説爲餘慢等文
T2254_.64.0566b25: 　光釋云。經部諸師不信無明別有實體。論
T2254_.64.0566b26: 主意明經部。故作斯難云云論主意用經部無
T2254_.64.0566b27: 明假立之義也
T2254_.64.0566b28: 廣如前釋文　上宿或位無明之處。引論文釋
T2254_.64.0566b29: 之。指彼也　堯抄。從勝立支名者。此通外
T2254_.64.0566c01: 難外難者。
經部難		分位縁起皆具五蘊。何縁但立無明
T2254_.64.0566c02: 等名此經部難意也。無明等十
二支以五蘊不可爲其性		違契經故。契經中
T2254_.64.0566c03: 既説無明等以三際無智等爲體。故知以五
T2254_.64.0566c04: 蘊非爲體也。此難已下。今文正非難破意。相
T2254_.64.0566c05: 破處此意見＊以上
堯抄
T2254_.64.0566c06: 論依法相通○文　麟云。約法相之理。是有
T2254_.64.0566c07: 爲故亦刹那生滅也。此所説通漏無漏。若前
T2254_.64.0566c08: 師解。刹那唯是有漏文　堯抄。即蘊我者。色
T2254_.64.0566c09: 等五蘊諸法上執我也。謂色蘊執我時。以餘
T2254_.64.0566c10: 四蘊爲我所。如是乃至識蘊執我時。以餘四
T2254_.64.0566c11: 蘊爲我所也。離蘊我者。五蘊諸法外執我
T2254_.64.0566c12: 所也＊以上
T2254_.64.0566c13: 於中除生如是疑文　麟云。中際之中不疑我
T2254_.64.0566c14: 有無者。以中際現見故。但疑我自性差別及
T2254_.64.0566c15: 因果等。又前際不疑因體。是因故亦不疑果。
T2254_.64.0566c16: 知是現故。未來不疑因。知是現故。亦不疑果。
T2254_.64.0566c17: 體是果故。是中際有因果二疑。前後二際唯
T2254_.64.0566c18: 有無二疑也文　寶云。現在是過果。及未來
T2254_.64.0566c19: 因故。知過爲現在因。即知過去有因。即知未
T2254_.64.0566c20: 來爲現在果。即知未來有果。故過去未來不
T2254_.64.0566c21: 疑因果云云
T2254_.64.0566c22: 唯説有情縁起文　麟云。此等疑惑唯在有
T2254_.64.0566c23: 情。故就有情説縁起文
T2254_.64.0566c24: 諸縁起縁已生文　中論疏云。問縁生與縁
T2254_.64.0566c25: 起何異。答。婆沙云。因是縁起。果是縁生。
T2254_.64.0566c26: 又云。作四句。一縁起非縁生。未來世法也
T2254_.64.0566c27: 文
T2254_.64.0566c28: 以如實正惠文　寶云。以正惠觀者。觀縁起
T2254_.64.0566c29: 理○彼必不應三際愚等者。以觀十二縁起
T2254_.64.0567a01: 故除三際愚惑也。唯見縁起知。過去是無明
T2254_.64.0567a02: 行。未來是生老死。現在八支即無疑。或及計
T2254_.64.0567a03: 我文
T2254_.64.0567a04: 第四以略攝廣文　光云。以二三略攝十二廣
T2254_.64.0567a05: 文
T2254_.64.0567a06: 所依事故文　光云。依託事果而造因。故名
T2254_.64.0567a07: 所依事。或依此事果而起惑業。是彼所依事
T2254_.64.0567a08: 也文此擧略門○文　由爲妨釋此妨難擧
T2254_.64.0567a09: 此略門爲言後際略果以下。釋略果略因之相
T2254_.64.0567a10: 也。何縁中際者。擧妨也
T2254_.64.0567a11: 已顯老死爲事惑因文　上所引論文。世尊
T2254_.64.0567a12: 由義已顯者。今所述道理也　麟云。言已顯
T2254_.64.0567a13: 老死爲事惑因者。前難老死無果。今既老死
T2254_.64.0567a14: 爲事惑因故。顯老死成有果矣。言已表無明
T2254_.64.0567a15: 爲事惑果者。無明既爲他果故。知有因則無
T2254_.64.0567a16: 因之過也文　惠云。受既生愛。已顯老死爲
T2254_.64.0567a17: 無明因也。未來老死即名色･六處･觸･受四
T2254_.64.0567a18: 支爲體。現既受生愛。即以顯未來老死中受
T2254_.64.0567a19: 生無月。即取第三句從事生惑釋無明因。餘
T2254_.64.0567a20: 同文故來也文
T2254_.64.0567a21: 故經言文　麟云。引此經證者。果名爲苦。因
T2254_.64.0567a22: 名爲集。既二支總名苦集。明知皆具因果之
T2254_.64.0567a23: 性。無明既得名果。明知有因。老死既得因。
T2254_.64.0567a24: 明知有果也云云
T2254_.64.0567a25: 故名爲純文
T2254_.64.0567a26: 解云一切者文　惠云。問。過現法已生。可名
T2254_.64.0567a27: 縁已生。未來法未生。如何名縁已生。答。是
T2254_.64.0567a28: 過現已生類故名縁已生也文
T2254_.64.0567a29: 所望不同文　光云。釋觀待不同○所望不同。
T2254_.64.0567b01: 猶如一物望後名因。望前名果。父子亦然文
T2254_.64.0567b02: 永正九年壬申八月四日撰集之
T2254_.64.0567b03: 　　　　　　　　　　　　大法師英憲
T2254_.64.0567b04: 同十七年八月二十八日重而古抄等書入
T2254_.64.0567b05: 之畢
T2254_.64.0567b06: 　　　　　　　　　　　　擬講英憲
T2254_.64.0567b07: 淨實私云。從惑生惑業等釋一段。□十二支
T2254_.64.0567b08: 事･惑･業相配時。無明･愛･取三是惑也。煩惱
也。無明也
T2254_.64.0567b09: 行･有二是業也識等五支･生･老七是事也。事
ト云ハ體
T2254_.64.0567b10: ト云事也。依惑
因所成事體也
T2254_.64.0567b11: 一老死果事。謂名色･六處･觸･受四支名老
T2254_.64.0567b12: 死。此老死中受支生愛。愛則無明故。無明老
T2254_.64.0567b13: 死果也。又老死無明因也。故生死無始無終
T2254_.64.0567b14: 也
T2254_.64.0567b15: 心經幽賛下云。取謂煩惱。有即行至受六支
T2254_.64.0567b16: 種子。由愛･取潤即能有後有文　但小乘種
T2254_.64.0567b17: 子沙汰無之
T2254_.64.0567b18:
T2254_.64.0567b19:
T2254_.64.0567b20: 倶舍論頌疏抄卷第十
T2254_.64.0567b21: 　　　　　　(頌疏論本第十)
T2254_.64.0567b22: 論云無明何義文　寶云。就文中先問後答。
T2254_.64.0567b23: 此則問也。論謂體非明。此則答也。答中有三。
T2254_.64.0567b24: 前二不正答。後一擧頌正答。就不正中有二。
T2254_.64.0567b25: 一以非明故曰名無明。二以明無故名曰無
T2254_.64.0567b26: 明文　堯抄云。無明何義。此問無明體義也。
T2254_.64.0567b27: 謂體非明答也。謂諸智分明了知諸法。無明
T2254_.64.0567b28: 非此義故名無明爲言若爾無明已下。難也。謂
T2254_.64.0567b29: 若言諸智分明非如了知諸法故名無明者。
T2254_.64.0567c01: 眼等五根亦應名無明。非如諸智故。既爾此
T2254_.64.0567c02: 義已下。得難轉救。謂非智明非名無明。明無
T2254_.64.0567c03: 之處名無明云也。若爾無明也下。重而難殺
T2254_.64.0567c04: 轉救也以上
T2254_.64.0567c05: 眼等五根亦非智明云云　寶云。眼等六根。色
T2254_.64.0567c06: 等六境。除無漏明。並體非明。應名無明文
T2254_.64.0567c07: 惠云。七十五法中唯惠是明　餘七十四法體
T2254_.64.0567c08: 皆非智明。應皆是無明云云
T2254_.64.0567c09: 爲顯有體義不亂餘文　光云。前二有過論主
T2254_.64.0567c10: 正解。爲顯無明有體無非有過。義不監餘眼
T2254_.64.0567c11: 等無眼等失文
T2254_.64.0567c12: 此無明不了四諦文　惠云。無明迷情言不
T2254_.64.0567c13: 了不知。約用辨體也文　本義抄。問。貪等煩
T2254_.64.0567c14: 惱皆明所治故。以明所治義難顯無明別體
T2254_.64.0567c15: 耶。答。泛論之者。貪等煩惱雖爲明所治。明無
T2254_.64.0567c16: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本。故云
T2254_.64.0567c17: 明所治無明之時。能顯無明別體也以上
T2254_.64.0567c18: 非是離明之外皆是無明云云　麟云。謂有別
T2254_.64.0567c19: 煩惱。不了諦寶等。是無明性。非是離智明之
T2254_.64.0567c20: 外一切皆是無明也。亦非明無之處等者。亦
T2254_.64.0567c21: 非但以明無之處即名無明也。以無明自有
T2254_.64.0567c22: 體故云云
T2254_.64.0567c23: 論云如諸親友所對○文　擧喩見成。寶云。
T2254_.64.0567c24: 就中有三。一擧親非親喩。二擧實非實喩。
T2254_.64.0567c25: 三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親
T2254_.64.0567c26: 也云云　麟云。非異親友等者。謂汎爾之家
T2254_.64.0567c27: 雖非親友。然非怨敵。故不得名非親友也。
T2254_.64.0567c28: 謂唯怨敵方名非親友故。非親友無者。謂若
T2254_.64.0567c29: 但以親友無處便名非親友者。即此無處都
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