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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0511a01: 眼等四。從下死。無男女根也云云
T2254_.64.0511a02: 二形人必非聖者文　論云。本性損壞扇搋半
T2254_.64.0511a03: 擇及二形人乃至　亦無律儀得果離染諸清淨
T2254_.64.0511a04: 法云云　本性無形人亦不入聖。漸命終無形
T2254_.64.0511a05: 可有入聖義如上
T2254_.64.0511a06: 依或人所望頌疏講談之次。拾古抄等了
T2254_.64.0511a07: 永正十七年潤六月二十日　擬講英憲
T2254_.64.0511a08:   以英憲法印自筆寫之
T2254_.64.0511a09: 弘治三年已九月五日
T2254_.64.0511a10: 　花嚴末葉阿闍梨淨實三十六歳　
T2254_.64.0511a11:
T2254_.64.0511a12: 倶舍論頌疏抄卷第四
T2254_.64.0511a13: 　　　　　　(頌疏論本第四)
T2254_.64.0511a14: 論問起云文　寶云。問意云。一切有爲。如其
T2254_.64.0511a15: 體相。色心等法種種不同。此法生時。亦各別
T2254_.64.0511a16: 起。爲有諸法決定倶生云云　光云。一切有
T2254_.64.0511a17: 爲。如體相不同。生時亦各各別異而生。爲有
T2254_.64.0511a18: 諸法決定倶生。又解。總爲一問。一切有爲。如
T2254_.64.0511a19: 體相不同。其生亦各異。於此異體別生有爲
T2254_.64.0511a20: 法中。爲有諸法決定倶生文　此釋意。非謂
T2254_.64.0511a21: 爲二箇問。但二釋差四者。初釋意云。今應
T2254_.64.0511a22: 思擇。一切有爲。如相不同。生各亦異者。總標
T2254_.64.0511a23: 一切有爲諸法體相不同。生時亦各各別異
T2254_.64.0511a24: 而生之重。爲有諸法決定倶生者。正是問言
T2254_.64.0511a25: 爲言至此處始置有爲之言也。第二釋意云。今
T2254_.64.0511a26: 應思擇已下文。皆爲問言也。一切有爲諸法。
T2254_.64.0511a27: 如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有
T2254_.64.0511a28: 爲法中。爲有諸法決定倶生爲言本義抄　堯
T2254_.64.0511a29: 抄云。如相不同者。如有爲諸法體不同云也。
T2254_.64.0511b01: 生亦各異者。色法備色自性生。心法備心自
T2254_.64.0511b02: 性生。心所備心所各自性生。不相應行備不
T2254_.64.0511b03: 相應行各自性生。以與餘法不相濫義故。云
T2254_.64.0511b04: 生各異也以上
T2254_.64.0511b05: 欲謂欲界文　麟云。言欲微者。謂簡色界。以
T2254_.64.0511b06: 色中無香･味二無八事也文
T2254_.64.0511b07: 微謂細義文　麟云。章釋意。顯聚小名爲微
T2254_.64.0511b08: 聚。即八･九事等以成小聚。聚謂假依。是聚
T2254_.64.0511b09: 名爲微聚云云　惠云。准正理論。釋此頌欲微
T2254_.64.0511b10: 聚無聲。欲即欲界。微即極微。聚即七極微成
T2254_.64.0511b11: 聚文　寶記以正理説爲善。光記云此論與正
T2254_.64.0511b12: 理別。今疏釋同光記矣　問。立微聚名。唯限
T2254_.64.0511b13: 八事倶生歟。既云。欲微聚無聲無根有八事。
T2254_.64.0511b14: 有身根九事等云云　初標微聚名言。定可通
T2254_.64.0511b15: 九事十事。若限八事者。有何相濫可云無聲
T2254_.64.0511b16: 無根耶。答。雖爲上古未決。既述色聚極細立
T2254_.64.0511b17: 微聚名。結八事倶生隨一不減。微聚名限八
T2254_.64.0511b18: 事倶生歟。但於頌文者。欲微聚無聲。無ケレハ
T2254_.64.0511b19: 根有リト八事。訓之時。不可爲難矣以上　本義
T2254_.64.0511b20: 抄　正文云。極字應作於字。故論云。爲顯更
T2254_.64.0511b21: 無細於此者云云光如論以上
T2254_.64.0511b22: 言八事者文　惠云。言八事者。約類同説八
T2254_.64.0511b23: 事。理實有衆多法也文　麟云。此説總相。若
T2254_.64.0511b24: 細論者。如一色微。自有七極微。同時兼有香･
T2254_.64.0511b25: 味･觸各七。四･七二十八極微。一一極微各有
T2254_.64.0511b26: 能造四大。計一百十二。所造色･香･味･觸二
T2254_.64.0511b27: 十八。總計一百四十微也。今約體類同故。
T2254_.64.0511b28: 但言八事云云　惠云。八事約外非情色説。有
T2254_.64.0511b29: 身九事即約内有情色身説也云云
T2254_.64.0511c01: 明四根各別文　惠云。四根依身處各別。不
T2254_.64.0511c02: 可眼上加耳等成十一也云云
T2254_.64.0511c03: 以根上有聲義隱故云云　惠云。外非情發聲。
T2254_.64.0511c04: 相顯可知。内七色根如何有聲。爲通此難。謂
T2254_.64.0511c05: 有有執受大種發聲也。或此文擧内身有聲。
T2254_.64.0511c06: 顯外非准内可知也云云　麟云。根上有聲
T2254_.64.0511c07: 義隱者。且眼等雖皆有聲。非如外境可打撃
T2254_.64.0511c08: 顯故。所以復有聲者。以四大相撃必有聲也。
T2254_.64.0511c09: 故婆沙云。四大相撃。無時無聲。言有執受
T2254_.64.0511c10: 大種因起者。謂根上聲必是有情執受大種
T2254_.64.0511c11: 爲因也文
T2254_.64.0511c12: 明四品同起文　四品同起事。古來不審也
T2254_.64.0511c13: 麟云。言四品同起者。謂心與心所。諸行･及
T2254_.64.0511c14: 相爲四。前章已明色法倶生。此中不應更立
T2254_.64.0511c15: 色爲一品。倶可攝在諸行之中文
T2254_.64.0511c16: 隨闕一時餘則不起文　光云。心與心所二種
T2254_.64.0511c17: 相望。心定倶生。闕一不起。三性心所望彼心
T2254_.64.0511c18: 王。非無差別。就總相説故言定倶云云　寶
T2254_.64.0511c19: 云。無有心王起時不兼心所。心所起時不兼
T2254_.64.0511c20: 心王。故言必倶。非謂心王而與一切種類心
T2254_.64.0511c21: 所倶也云云
T2254_.64.0511c22: 或得句事　寶云。於諸行中。或與得倶起。謂
T2254_.64.0511c23: 有情法。或與得不倶。謂無情法。故言或也
T2254_.64.0511c24: 云云
T2254_.64.0511c25: 一明心所有二明不相應云云　光云。色･心界
T2254_.64.0511c26: 品廣明。故不別説云云
T2254_.64.0511c27: 心所且有五者文　寶云。言心所者。是心所
T2254_.64.0511c28: 有云云　光云。心之　所有故名心所。應言心所
T2254_.64.0511c29: 有。略故但言心所云云
T2254_.64.0512a01: 且言事　光云。於心所中。廣即更有不定等
T2254_.64.0512a02: 法。略而言之故言且五云云　惠云。且者。未
T2254_.64.0512a03: 盡之言。此論文明五地外。更有八不定地。在
T2254_.64.0512a04: 五地外故言。且或准婆沙及此論下文。更有
T2254_.64.0512a05: 忻厭。在五地外。言且也。或婆沙一百三十
T2254_.64.0512a06: 二。更有覆地及無覆地。在五地外。頌文言
T2254_.64.0512a07: 且。此論謂二地。四十六心所中。無有一法唯
T2254_.64.0512a08: 有覆性及無覆性。不説此二地云云
T2254_.64.0512a09: 略釋大地法名文　五地中釋大地法名故云
T2254_.64.0512a10: 略　光云。若依婆沙十六云。問。大地法是何
T2254_.64.0512a11: 義。答。大者謂心。如是十法是心起處。大之地
T2254_.64.0512a12: 故名大地。大地即法。名大地法。有説。心爲
T2254_.64.0512a13: 大。體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所
T2254_.64.0512a14: 所依處故。受等十法。於諸大地。偏可得故。名
T2254_.64.0512a15: 大地法。有説。受等十法。遍諸心品。故名爲
T2254_.64.0512a16: 大。心是彼地。故名大地。受等即是大地所有。
T2254_.64.0512a17: 名大地法。前兩解與此論異。後一解同此論
T2254_.64.0512a18: 文
T2254_.64.0512a19: 是心所行處故云云　古定春抄云。地者心王
T2254_.64.0512a20: 也。行者依彼生也。心所依心王生故。心王ヲ
T2254_.64.0512a21: 心所カ地ト云也以上　私云。謂心所行處。不云
T2254_.64.0512a22: 生處。又婆沙如上
所引		云大地所有。不云所生。如
T2254_.64.0512a23: 何。此是如人依地行。心所依心行故。云行處
T2254_.64.0512a24: 歟。依心行者。如心王縁色。心所縁色等歟
T2254_.64.0512a25: 　神云。地謂所依行處。如世間地。是人所依
T2254_.64.0512a26: 行處。若此心王是彼心所所依行處。即説此
T2254_.64.0512a27: 心王爲彼心所法地云云
T2254_.64.0512a28: 通三性等一切心品文　惠云。問。受等通三
T2254_.64.0512a29: 性。受等名大法。心王通三性。心王名大法。
T2254_.64.0512b01: 答。以無二心王兵時生互相依。心王自不依
T2254_.64.0512b02: 心王。心王不得名大法。心所依心王。心所
T2254_.64.0512b03: 名大法。心所自不依心所。心所不得名地云云
T2254_.64.0512b04: 　意云。心所通三性者。心所依三性心王義
T2254_.64.0512b05: 也。故心所名大。心王自體三性。通餘三性心
T2254_.64.0512b06: 王義無之。故不名大。心所不名地義易知。准
T2254_.64.0512b07: 之。行處者所依處歟　又惠云。婆沙十六。心
T2254_.64.0512b08: 王･心所倶得名地以此二法互相依故。及此
T2254_.64.0512b09: 論下文亦有此義。倶有因中互相依故。已下
T2254_.64.0512b10: 諸地皆准此釋。問。疑有無二轉。未決斷時。即
T2254_.64.0512b11: 無勝解。勝解應非大地法。答。疑有印有。第二
T2254_.64.0512b12: 念疑無印無。前後二念不同。皆得有勝解也
T2254_.64.0512b13: 云云
T2254_.64.0512b14: 受謂領納文　光云。領納前境。約用顯體。三
T2254_.64.0512b15: 受不同。名有差別。雖心心所領境義邊並應
T2254_.64.0512b16: 名受。受領強故。偏得受名文　堯抄云。領納
T2254_.64.0512b17: 違境名苦受。領納准境名樂受。領納倶非境
T2254_.64.0512b18: 名捨受也以上
T2254_.64.0512b19: 想者取像文　光云。想謂於境執取男女等種
T2254_.64.0512b20: 種差別相。能於境中封疆畫界。此是男等。非
T2254_.64.0512b21: 非男等。故名男等云云　寶云。正理論云。安
T2254_.64.0512b22: 立執取男女等境差別相因。説名爲相。述曰。
T2254_.64.0512b23: 謂能爲因。令心心所安立男女等相而執取
T2254_.64.0512b24: 故云云
T2254_.64.0512b25: 思者造作文　光云。思謂能令心有造作者。
T2254_.64.0512b26: 思有勢力。能令心王於境運動。有造作用。理
T2254_.64.0512b27: 實亦令餘心所法有造作用。從強説心文　寶
T2254_.64.0512b28: 云。正理論云。令心造作善･不善･無記。成妙･
T2254_.64.0512b29: 劣･中性。説名爲思。由有思故。令心於境有動
T2254_.64.0512c01: 作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用云云　決
T2254_.64.0512c02: 云。譬如國王眠。臣佐驚作政。心王無分別也。
T2254_.64.0512c03: 作作業事。是思心所也以上
T2254_.64.0512c04: 觸謂對觸文　光云。根･境･識三和合而生。擧
T2254_.64.0512c05: 因以辨。能有作用觸對前境。擧業以明。又解。
T2254_.64.0512c06: 能令心等觸對前境。雖心心所對境○觸對
T2254_.64.0512c07: 強故。偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根･
T2254_.64.0512c08: 境･識和合生。令心觸境。以能養活心心所。爲
T2254_.64.0512c09: 順樂受等差別有三云云
T2254_.64.0512c10: 欲謂希求文　光云。欲謂於境能有希求所作
T2254_.64.0512c11: 事業。由有此欲。心等趣境。又入阿毘達磨云。
T2254_.64.0512c12: 欲謂希求所作事業。隨順精進。謂我當作如
T2254_.64.0512c13: 是事業文　堯抄云。希求所作事業者。於種
T2254_.64.0512c14: 種所作事業中。若一種若多種。生欣欲心。我
T2254_.64.0512c15: 當作如是事業希求也
T2254_.64.0512c16: 慧謂於法○簡擇文　彼此相對。不雜亂簡
T2254_.64.0512c17: 擇。是慧也　光云。推求名見。決斷名智。簡擇
T2254_.64.0512c18: 名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也。問。慧
T2254_.64.0512c19: 寧疑倶。答。正理第十云。若疑相應。全無慧
T2254_.64.0512c20: 者。云何得有二品推尋。於二品中。差別簡擇。
T2254_.64.0512c21: 推尋理趣。乃成疑故。准彼論故。得疑倶。慧與
T2254_.64.0512c22: 無明相應。故知亦與疑並云云　寶云。正理論
T2254_.64.0512c23: 云。簡擇所縁邪正等相。説名爲慧。簡擇未決。
T2254_.64.0512c24: 亦得疑倶云云
T2254_.64.0512c25: 念○明記不忘文　光云。念之作用。於所縁
T2254_.64.0512c26: 境分明記持。能爲後時不忘失因○入阿毘
T2254_.64.0512c27: 達磨云　念謂令心於境明記。即是不忘已正
T2254_.64.0512c28: 當作諸事業義解云。彼論從強説心。
理實亦令心所。文		　寶云。正理
T2254_.64.0512c29: 論云。於境明記不忘失因。説名爲念。述曰。由
T2254_.64.0513a01: 念力故。於縁境得明記。顯了能爲後時不忘
T2254_.64.0513a02: 失因。非謂但據縁過去境云云
T2254_.64.0513a03: 作意○令心驚覺文　光云。作動於意故名作
T2254_.64.0513a04: 意。謂能令心驚覺前境○理實亦能驚覺心
T2254_.64.0513a05: 所。從強説心云云　神云。如人眠無所覺知。
T2254_.64.0513a06: 由作意故。能令心王不眠。名驚覺也云云　光
T2254_.64.0513a07: 云。心如睡眠。沈沒不行。由作意力。驚覺取境
T2254_.64.0513a08: 文　意云。驚覺心令起引令趣境義也
T2254_.64.0513a09: 勝解○於境印可文　光云。殊勝之解故名勝
T2254_.64.0513a10: 解。謂能於境。印可審定是事必爾。非不如是。
T2254_.64.0513a11: 問。若爾。與疑相應如何有勝解。解云。有耶
T2254_.64.0513a12: 無耶。前後二心皆能印可。故有勝解云云又
T2254_.64.0513a13: 云。從強説心。諸心所法亦能印境云云又云。
T2254_.64.0513a14: 正理云。有餘師云。勝謂増勝。解謂解脱。此
T2254_.64.0513a15: 能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等云云
T2254_.64.0513a16: 等勝定
勝惠
T2254_.64.0513a17: 此事如此非不如是文　古定云。此事如此者。
T2254_.64.0513a18: 火箸ヲハ火箸ト知也。非不如是者。火箸ヲ非トハ
T2254_.64.0513a19: 火箸不知也爲言
T2254_.64.0513a20: 此云等持文　光云。由等持力。能令心王於
T2254_.64.0513a21: 一境轉。若無等持。心性掉動。不能住境。從強
T2254_.64.0513a22: 説心。理實亦令諸心所法於一境轉故云云
T2254_.64.0513a23: 麟云。由定力故。當刹那中。令心心所同屬一
T2254_.64.0513a24: 境。至此非餘。故名爲定云云　古定云。法相。
T2254_.64.0513a25: 此心所散心不相應云也。倶舍不爾。定･散共
T2254_.64.0513a26: 心寂靜。皆此心所用也以上
T2254_.64.0513a27: 遍三性等一切心品文　古定云。此十通三性
T2254_.64.0513a28: 三界有漏無漏等也以上
T2254_.64.0513a29: 信者澄淨也文　光云。信謂令心澄淨。理亦
T2254_.64.0513b01: 能令餘心所淨。從強説心。由此信珠在心。皆
T2254_.64.0513b02: 得澄淨。故入阿毘達解信云。是能除遣心濁
T2254_.64.0513b03: 穢法。如水精珠置於池内。令濁穢水皆即澄
T2254_.64.0513b04: 淨。如是信珠在心池内。諸濁穢皆即除遣文
T2254_.64.0513b05: 麟云。泛明其珠。乃至多種。若言珠青珠等。
T2254_.64.0513b06: 皆水精珠。若珠中能出水者。名月愛珠。若
T2254_.64.0513b07: 能出火者。名燧珠。若能清淨濁水者。名水精
T2254_.64.0513b08: 珠云云
T2254_.64.0513b09: 有説文　光云。有説。此信於四諦･三寶･善惡
T2254_.64.0513b10: 業･異熟果中。現前忍許故名爲信。又正理云。
T2254_.64.0513b11: 爲欲所依。能資勝解。解云。由信彼故。希求
T2254_.64.0513b12: 彼境。信許有境方能印可。此明信因以上　寶
T2254_.64.0513b13: 云。正理論云。心濁相違現前忍許。無倒因
T2254_.64.0513b14: 果各別相屬爲欲依。能資勝解。説名爲信
T2254_.64.0513b15: 文　古定云。思許者。サル事有リト許也以上
T2254_.64.0513b16: 不放逸者文　光云。謂由有此不放逸故。於
T2254_.64.0513b17: 諸善法。專注爲性。餘部經言。能守護心。明知
T2254_.64.0513b18: 有體。理實亦守心所。從強説心文　寶云。正
T2254_.64.0513b19: 理論云。專於己利。防身語意。放逸相違。名不
T2254_.64.0513b20: 放逸。述曰。己利即是三乘涅槃及世愛果。是
T2254_.64.0513b21: 己所專。擧所依也。防身語意。擧作用。放逸相
T2254_.64.0513b22: 違。明所治文　神云。餘部經。能守護心。不造
T2254_.64.0513b23: 諸惡過。名不放逸文
T2254_.64.0513b24: 輕謂輕利文　寶云。正理論云。正作意轉　身
T2254_.64.0513b25: 心輕利安適之因。心堪任性。説名輕安。述曰。
T2254_.64.0513b26: 正作意轉。明所依位。則如理作意正現起時。
T2254_.64.0513b27: 能爲身心輕利安適之因。擧作用也。心堪任
T2254_.64.0513b28: 性。指其體也云云　輕利者。輕疾事也。安適
T2254_.64.0513b29: 者。安悦事也
T2254_.64.0513c01: 捨離沈掉文　沈掉者。心惛沈掉擧也。捨心
T2254_.64.0513c02: 所離此二靜調也　光云。令心平等性。從強
T2254_.64.0513c03: 説心。亦令心所。或心之平等性。無驚覺性。如
T2254_.64.0513c04: 持秤縷。掉擧相違。説名爲捨。故入阿毘達磨
T2254_.64.0513c05: 論云。心平等性。説名爲捨。捨背非理。及向理
T2254_.64.0513c06: 故。由此勢力。令心於理及於非理。無向無背。
T2254_.64.0513c07: 平安而住。如持秤縷文　惠云。問。行捨無驚
T2254_.64.0513c08: 覺性。作意有驚覺性。此二相違。如何同念起。
T2254_.64.0513c09: 答。一有驚覺。一無驚覺。二體既殊。同起有何
T2254_.64.0513c10: 乖返。作意有用。行捨無用。行捨有用。作意即
T2254_.64.0513c11: 無用。二體同時。何不順也文
T2254_.64.0513c12: 二根者文　光云。於諸境界。無愛染性。説名
T2254_.64.0513c13: 無貪。貪相違也。於情非情。無恚害性。説名無
T2254_.64.0513c14: 嗔。嗔相違也文
T2254_.64.0513c15: 不害者文　光云。謂無損惱者。心賢善性。無
T2254_.64.0513c16: 損惱他。名不害。能違害也文　寶云。正理論
T2254_.64.0513c17: 云。與樂損有惱有情相違。心賢善性。説名不害｣
T2254_.64.0513c18: 勤者文　光云。勤謂令心勇悍爲性。即勤斷
T2254_.64.0513c19: 二惡。勤修二善。無退義也。懈怠相違。故入阿
T2254_.64.0513c20: 毘達磨云。精進謂於善不善法生滅事中。勇
T2254_.64.0513c21: 悍爲性。即是沈溺生死泥者。能策勵心。令速
T2254_.64.0513c22: 出義文
T2254_.64.0513c23: 釋大煩惱地四字文　光云。恒染心有故名爲
T2254_.64.0513c24: 大文
T2254_.64.0513c25: 癡者愚癡文　光云。癡謂愚癡。於所知境。障
T2254_.64.0513c26: 如理解。無辨了相。説名愚癡。照矚名明。審
T2254_.64.0513c27: 決名智。彰了名顯。此三皆是惠之別名。癡無
T2254_.64.0513c28: 明等故名爲無。即是無癡所對治法文　准
T2254_.64.0513c29: 之。今疏愚癡釋名無之與。任光釋。於事理諸
T2254_.64.0514a01: 境。障如理解。無辨了相。名愚癡。迷境起故。
T2254_.64.0514a02: 無明釋名也。謂迷境不悟。無照了故。名無明
T2254_.64.0514a03: 爲言　義章云。闇惑名癡云云　寶云。正理論
T2254_.64.0514a04: 云。癡謂愚癡。於所知境。障如理解。無辨了
T2254_.64.0514a05: 相。即是無明無智無顯。故説名愚云云　堯抄
T2254_.64.0514a06: 云。尋云。獨頭無明攝大煩惱地法耶。答。獨頭
T2254_.64.0514a07: 無明。雖無遍染義。彼相應無明流類故。攝大
T2254_.64.0514a08: 煩惱地法也以上
T2254_.64.0514a09: 逸者放逸文　光云。逸謂放逸。不修諸善。恐
T2254_.64.0514a10: 濫無記故。言是修諸善。即不放逸所對治云云
T2254_.64.0514a11: 寶云。正理論云。於專己利。棄捨縱情。名爲
T2254_.64.0514a12: 放逸。述曰。專己利者。如不放逸中釋文　意
T2254_.64.0514a13: 云。棄捨三乘涅槃己利。三業縱情名逸矣
T2254_.64.0514a14: 怠謂懈怠文　於善法懶惰心也　光云。怠謂
T2254_.64.0514a15: 懈怠。於諸善法。心不勇悍。是前所説勤所
T2254_.64.0514a16: 對治。又正理云。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝
T2254_.64.0514a17: 能。於惡事業。順成勇悍。無明等流。名爲懈
T2254_.64.0514a18: 怠。由此説爲鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠
T2254_.64.0514a19: 文
T2254_.64.0514a20: 不信者文　寶云。正理論云。心不澄淨。邪見
T2254_.64.0514a21: 等流。於諸諦･寶･靜慮等至。現前輕毀。於施
T2254_.64.0514a22: 等因。及於彼果。心不現許。名爲不信文
T2254_.64.0514a23: 惛者惛沈文　光云。身心重性。無堪任性。惛
T2254_.64.0514a24: 沈性。故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沈重義也○
T2254_.64.0514a25: 如受五識相應。依身起故。名身受。意識相應。
T2254_.64.0514a26: 依心起故。名心受。惛沈言身。亦無失文　寶
T2254_.64.0514a27: 云。正理論云。&MT90116;瞢不樂等所生心重性。説名
T2254_.64.0514a28: 惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性
T2254_.64.0514a29: 故。由是説爲輕安所治云云
T2254_.64.0514b01: 掉者掉擧文　寶云。正理論云。親里尋等所
T2254_.64.0514b02: 生。令心不寂靜性。説名掉擧。心與此合。越路
T2254_.64.0514b03: 而行文
T2254_.64.0514b04: 恒唯染文　惠云。染言通有覆及不善。四句
T2254_.64.0514b05: 分別者。第一句。有遍善非唯善。即大地十。第
T2254_.64.0514b06: 二句。有唯染非遍善。即小惑十。大不善二。不
T2254_.64.0514b07: 定中貪･嗔･慢･疑第三句。即大煩惱六。第四
T2254_.64.0514b08: 句。不定尋･伺･睡眠･惡作。大善十及忻厭。不
T2254_.64.0514b09: 入此四句。染言已簡也文　古定云。貪･慢･疑
T2254_.64.0514b10: 不善不共不善見等不相應也。不遍一切染
T2254_.64.0514b11: 心也以上
T2254_.64.0514b12: 獨得大不善名文　古定云。不善者惡性也。引
T2254_.64.0514b13: 果義名不善。此不善局欲界。不通上界也。於
T2254_.64.0514b14: 上二界引果トナル煩惱ヲ起ス事ハ無之。上界天
T2254_.64.0514b15: 人墮惡趣等事。皆順後業果。欲界身･邊二見
T2254_.64.0514b16: 有覆性也。此二見ニ相應起時。餘煩惱モ有覆。
T2254_.64.0514b17: 此見不相應起。欲界ニテハ不善性也。上界ニテハ
T2254_.64.0514b18: 何レノ煩惱モ皆有覆。今此二心所。唯不善性。
T2254_.64.0514b19: 遍一切不善。故得大不善名。受等十非唯不
T2254_.64.0514b20: 善性。大煩惱六爾也。小煩惱前七･不定嗔。雖
T2254_.64.0514b21: 不善性。獨頭惑。餘惑不相應。故無遍不善
T2254_.64.0514b22: 義也。欲界作三性。善･惡･無記有覆
無覆		上界作三
T2254_.64.0514b23: 性。善･染汚有覆無記
無覆無記		有覆無記者。染心故云
T2254_.64.0514b24: 有覆。雖染汚心。無引果義故。云無記也以上
T2254_.64.0514b25: 堯抄云。問。不定地法餘七。及大煩惱地法六。
T2254_.64.0514b26: 大善地法十。何不簡之耶。答。委言之。應簡
T2254_.64.0514b27: 之。且略之以上　惠云。大不善地四句者。第
T2254_.64.0514b28: 一句。有唯不善性。不定遍不善。即忿等七及
T2254_.64.0514b29: 嗔。第二句者。有遍不善。不定唯不善。即受等
T2254_.64.0514c01: 十。及癡等六。尋･伺二。第三句。即此不善地
T2254_.64.0514c02: 二。第四句。小惑餘三。不定餘七是。大善地
T2254_.64.0514c03: 十。同前簡法也文
T2254_.64.0514c04: 如後當釋文　次下釋之
T2254_.64.0514c05: 此忿等十名小文　慳･嫉･忿･覆。十纒
在之。餘六垢也		　論云。此
T2254_.64.0514c06: 法如後隨煩惱中當廣分別文　惠云。於他盛
T2254_.64.0514c07: 事。令心憤發。名忿。隱所造過。名覆。執耽財
T2254_.64.0514c08: 法。名慳。妬他得勝。名嫉。堅執不捨。名惱。於
T2254_.64.0514c09: 他有損。曰害。結怨不解。曰恨。詐現親附。名
T2254_.64.0514c10: 諂。心口相違。名誑。染著自法。名憍也文　第
T2254_.64.0514c11: 二十一卷頌疏云。嫉謂於他興盛事。令心
T2254_.64.0514c12: 不悦。慳謂財法巧施相違○令心憤發。説名
T2254_.64.0514c13: 爲忿。隱藏自罪。説名爲覆文又云。惱謂堅執
T2254_.64.0514c14: 諸有罪事。由此不取如理諫誨。害謂逼迫。行
T2254_.64.0514c15: 打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根
T2254_.64.0514c16: 品已釋文
T2254_.64.0514c17: 謂有三義文　光云。今依此論。一義廢立小
T2254_.64.0514c18: 煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相應。慢･疑二
T2254_.64.0514c19: 種雖唯意癡。非唯修所斷。惡作雖唯修斷。非
T2254_.64.0514c20: 唯意癡。餘三十三心所法非唯修所斷。亦非
T2254_.64.0514c21: 唯意癡。故皆不名小煩惱地法云云　寶云。一
T2254_.64.0514c22: 唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四
T2254_.64.0514c23: 各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩
T2254_.64.0514c24: 惱之名以簡此法。尋･伺雖通染心。闕四義故。
T2254_.64.0514c25: 不名小煩惱地法。大煩惱地･大不善地。雖復
T2254_.64.0514c26: 唯與無明相應。闕三義故。不得名小。慢･疑二
T2254_.64.0514c27: 種。雖唯意地起･唯無明相應･各別頭起。非唯
T2254_.64.0514c28: 修斷。闕一義故。不得名小。惡作一種。雖唯修
T2254_.64.0514c29: 斷･唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起。
T2254_.64.0515a01: 不名爲小。睡眠一種。雖唯意地。闕三義故。不
T2254_.64.0515a02: 名爲小。貪･嗔二種。雖復唯與無明相應･各別
T2254_.64.0515a03: 頭起。闕二義故。不名爲小云云　惡作自力
T2254_.64.0515a04: 起。不通隨從起之事。説論一同説見本義抄
T2254_.64.0515a05: 　惠云。慢･疑闕初及第三義也。惡作闕第二･
T2254_.64.0515a06: 第三義也。此處言睡眠闕三義。准下文。見
T2254_.64.0515a07: 所斷慢･睡眠自在隨煩惱皆意起トイフ唯此
T2254_.64.0515a08: 文。睡眠唯意地起。雖唯意地。有不與無明倶。
T2254_.64.0515a09: 如善睡眠。故闕第二也云云　此釋惡作隨從
T2254_.64.0515a10: 起見如何　麟云。今詳。新解四義爲勝。如無
T2254_.64.0515a11: 慚等二及煩惱六。雖與無明相應。非唯意起。
T2254_.64.0515a12: 不可合爲一義。睡眠唯意地起。不可言唯無
T2254_.64.0515a13: 明相應。通三性故。故知合意地起與無明相
T2254_.64.0515a14: 應爲一者。不盡文
T2254_.64.0515a15: 如是類名爲句事　惠云。如是類名爲者。此
T2254_.64.0515a16: 論類。即此小惑起。各別不同。是流類。正理十
T2254_.64.0515a17: 一云。即此十外。更有不忍･不樂･憤發等心所。
T2254_.64.0515a18: 是小煩惱地流類也。不忍･不樂即此嫉中攝。
T2254_.64.0515a19: 憤發忿中收也文　麟云。頌中言類者。但是
T2254_.64.0515a20: 十種不同名類。依正理論。已下如惠釋以上
T2254_.64.0515a21: 第二明定倶生文　論云。如是已説五品心
T2254_.64.0515a22: 所。復有此餘不定心所。惡作･睡眠･尋･伺等
T2254_.64.0515a23: 法。此中應説。於何心品有幾心所決定倶生
T2254_.64.0515a24: 文　光云。如是已説至尋伺等法者。此即總
T2254_.64.0515a25: 結顯餘不定。不入五地名爲不定。不定所依
T2254_.64.0515a26: 名不定地。不定地家法名不定地法。等者等
T2254_.64.0515a27: 取貪･嗔･慢･疑。此不定地法。因解五地。文更
T2254_.64.0515a28: 兼明文　寶云。如是已説至尋伺等法已下。
T2254_.64.0515a29: 第六明不定也。言不定者。謂不定餘五地故。
T2254_.64.0515b01: 故言不定文
T2254_.64.0515b02: 且要先知○文　古定云。欲界四十六心所具
T2254_.64.0515b03: 有之。初禪三十四。大地十。大善十。大煩惱
T2254_.64.0515b04: 六。不定貪･慢･疑･尋･伺。小煩惱後三也。除小
T2254_.64.0515b05: 煩惱前七。不定嗔。大不善地二。不定惡作･睡
T2254_.64.0515b06: 眠十二也。其旨如次下釋。二定已上三十一
T2254_.64.0515b07: 心所。有云。初禪所除外。伺･諂･誑三除之。大
T2254_.64.0515b08: 地十。大善十。大煩惱六。小煩惱憍。不定貪･
T2254_.64.0515b09: 慢･疑。此三十通三界也以上　惠云。初定心
T2254_.64.0515b10: 所。四十六中有三十四。中定有三十三。二定
T2254_.64.0515b11: 已上至有頂有三十心所也。於欲界五品心
T2254_.64.0515b12: 中。上界無不善心品一。有餘四品心。此四品
T2254_.64.0515b13: 心與心所倶生。多准欲界説也文　定云。欲
T2254_.64.0515b14: 界ニテハ身･邊二見相應時煩惱。有覆無記也。
T2254_.64.0515b15: 同煩惱ナリトモ彼二見不相應一切煩惱皆不善
T2254_.64.0515b16: 性也。五見通三界。身邊二見。三界皆有覆。餘
T2254_.64.0515b17: 三見。欲ニテハ不善性。餘界ニテハ有覆性。大地十･
T2254_.64.0515b18: 尋･伺･睡眠。通三性。大善十。唯善性。大不善
T2254_.64.0515b19: 二･小惑前七･不定嗔。唯不善性。大煩惱六。
T2254_.64.0515b20: 上界ニテハ有覆性。欲界ニテハ通不善･有覆。身･邊
T2254_.64.0515b21: 二見相應時有覆。餘不善。欲ニテハ此六通有覆
T2254_.64.0515b22: 也。餘身邊二見不相應故。皆不善也。小煩惱
T2254_.64.0515b23: 後三･不定貪･慢･疑。此六。欲不善。上界有覆
T2254_.64.0515b24: 性也。惡作通善･不善。憂相應故。憂強思起。
T2254_.64.0515b25: 故非無記也以上　惠云。心王･心所。相應起
T2254_.64.0515b26: 非自力起。有二十九。大地十除思。大善十。
T2254_.64.0515b27: 大煩惱六除無明。大不善二。尋･伺･睡眠。第
T2254_.64.0515b28: 二句。有自力起非相應。有十五。小煩惱十。不
T2254_.64.0515b29: 定餘五。有通二。惠中五見即　自力。餘即相應。
T2254_.64.0515c01: 無明共即相應起。不共即自力。第四句。即心
T2254_.64.0515c02: 王是也文
T2254_.64.0515c03: 言惡作者文　惠云。惡作者。如昨日惡作善
T2254_.64.0515c04: 惡二事名作。望今日不稱情邊名惡。惡之與
T2254_.64.0515c05: 作。皆屬昨日境。今日心追悔。縁惡作境生。全
T2254_.64.0515c06: 取境名。有財釋也第二釋。惡作所依。追悔能
T2254_.64.0515c07: 依。今喚追悔名惡作者。擧所依顯能依追悔
T2254_.64.0515c08: 名。如人依村。喚所依村即人來。擧所依村顯
T2254_.64.0515c09: 人也。第三釋。追悔果取。惡作因名也文　寶
T2254_.64.0515c10: 云。如不善悔縁善所作。能追悔心縁其惡作。
T2254_.64.0515c11: 從境爲名。即是有惡作故。名爲惡作。是多財
T2254_.64.0515c12: 釋云云
T2254_.64.0515c13: 空解脱門事　麟云。觀空得解脱。故名空解
T2254_.64.0515c14: 脱門文
T2254_.64.0515c15: 六觸處事　麟云。六觸處者。謂眼等六根能
T2254_.64.0515c16: 生其觸。名爲觸處。宿作業是因者。謂前生
T2254_.64.0515c17: 造業爲因。方成今生眼等六果云云
T2254_.64.0515c18: 於是善惡不作之中文　惠云。善惡即是二
T2254_.64.0515c19: 所作事。不作之中者。於善不作。於惡而作。心
T2254_.64.0515c20: 追悔。名善惡作。翻釋。於惡不作。於善而作。
T2254_.64.0515c21: 後心生追悔。名不善惡作也。謂於先時下。是
T2254_.64.0515c22: 釋上三句也。問。於已作善惡二事。心追悔。可
T2254_.64.0515c23: 名善惡二惡作。於未作善惡二事追悔。如何
T2254_.64.0515c24: 名善惡二惡作。答。謂於未作事。心悔。悔不作
T2254_.64.0515c25: 善。名善惡作。悔不造惡。即不善惡作也文
T2254_.64.0515c26: 麟云。於未作事。亦得名惡作。如追悔言我先
T2254_.64.0515c27: 不作如是事業。是惡作如有人言。我今日
不布施物。我惡作　以上
T2254_.64.0515c28: 各依善惡二處而起文　善ノ惡作依善惡二
T2254_.64.0515c29: 處起。惡ノ惡作亦同之。故云各歟　麟云。且
T2254_.64.0515c30: 善ノ惡作通於善惡處。惡ノ惡作亦爾。今約追
T2254_.64.0516a01: 悔體性。但有善惡二種。若約境分。總成四
T2254_.64.0516a02: 句文　惠云。婆沙三十七云。四句分別。一有
T2254_.64.0516a03: 善ノ惡作於善處起。如悔不多作善等。二有
T2254_.64.0516a04: 善ノ惡作於惡處起。如悔先作惡等。三有惡ノ
T2254_.64.0516a05: 惡作於惡處起。如悔不多作惡等。四有惡ノ惡
T2254_.64.0516a06: 作於善處。起如悔作善等文
T2254_.64.0516a07: 不共者不共無明也文　光云。謂此心品至貪
T2254_.64.0516a08: 煩惱等者答。謂此心品唯有無明。無有所餘
T2254_.64.0516a09: 貪等本惑･忿等小惑･及惡作等。故名不共。自
T2254_.64.0516a10: 力起故。若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪
T2254_.64.0516a11: 等･忿等･惡作相應無明。皆是相應。不名不
T2254_.64.0516a12: 共他力起故。若依正理論意解不共無明。不
T2254_.64.0516a13: 與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明。及
T2254_.64.0516a14: 忿等･惡作相應無明。皆名不共。若作斯解。不
T2254_.64.0516a15: 共無明通見修斷○又婆沙有兩解。一解意不
T2254_.64.0516a16: 與貪等･忿等相應自力而起。名不共。唯見所
T2254_.64.0516a17: 斷。以修所斷忿等相應。非自力起故。不名不
T2254_.64.0516a18: 共。第二師意。不與貪等本惑相應。皆名不共。
T2254_.64.0516a19: 應知即是忿等相應･及獨頭起。若作此解。通
T2254_.64.0516a20: 見･修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後説。
T2254_.64.0516a21: 各據一義云云　寶云。婆沙三十八有二説。第
T2254_.64.0516a22: 一師説。唯見所斷。不與貪等忿等相應。自力
T2254_.64.0516a23: 而起。名爲不共。以修所斷忿等相應。非自
T2254_.64.0516a24: 力起。不名不共。第二師云。通見･修所斷。不
T2254_.64.0516a25: 與貪等本惑相應。皆名不共。忿等相應非自
T2254_.64.0516a26: 力起。皆是不共。准此論文。第二師釋。不與隨
T2254_.64.0516a27: 眠相應起故。名爲不共。此中倶起。依前師説。
T2254_.64.0516a28: 唯是見道云云
T2254_.64.0516a29: 問。不共無明何位起耶。寶云。若諸異生。由勝
T2254_.64.0516b01: 解力。發起正見。或起邪見。心勞倦時。數數間
T2254_.64.0516b02: 起。迷四諦理。不共無明。謂縁四諦。不欲･不
T2254_.64.0516b03: 忍･不了行相文　惠云。即是不共無明文
T2254_.64.0516b04: 不共無明必有二十心所倶生文　光云。正理
T2254_.64.0516b05: 第十一云。是故惡作是不善者。唯無明倶。容
T2254_.64.0516b06: 在不共。忿等亦爾。若依正理解。不共無明
T2254_.64.0516b07: 容有二十一法倶生文　惠云。問。惡作與根
T2254_.64.0516b08: 本十惑中無明相應。不與餘九惑相應。惡作
T2254_.64.0516b09: 即二十一心所倶生者。前不共無明應亦二
T2254_.64.0516b10: 十一兼惡作。何故論云二十耶。答。正理論釋
T2254_.64.0516b11: 頌云。於不善不共見倶唯二十者。不善見即
T2254_.64.0516b12: 二十心所倶生。不共無明即二十一心所倶
T2254_.64.0516b13: 生。既許無明與惡作相應。惡作二十一。何
T2254_.64.0516b14: 妨惡作與無明相應。無明有二十一。前婆沙
T2254_.64.0516b15: 二説中。不共無明通修斷。以許與二十一心
T2254_.64.0516b16: 所相應。有癡等六故。此論據有惡作處。即有
T2254_.64.0516b17: 無明處未必有無作文　寶釋。惡作無明倶。
T2254_.64.0516b18: 非餘煩惱倶。重委細也。可見之
T2254_.64.0516b19: 能覆聖道文　能覆聖道者。其體染汚。覆無
T2254_.64.0516b20: 漏聖道。此約能覆
T2254_.64.0516b21: 或有癡覆文　此據無明覆用。約所覆歟
T2254_.64.0516b22: 不能招果文　正文云。光釋此無記義云。以
T2254_.64.0516b23: 過輕故。無勝用記。不能感果。故名無記已上
T2254_.64.0516b24: 然論第二釋無記云。不可記爲善不善性。故
T2254_.64.0516b25: 名無記。有説。不能記異熟果。故名無記。若
T2254_.64.0516b26: 爾。無漏應唯無記云云故知光釋順論意。今偏
T2254_.64.0516b27: 約不招果者未了以上
T2254_.64.0516b28: 欲無覆心○文　寶云。體非染汚。不障聖道。
T2254_.64.0516b29: 無果記故。名無覆無記文
T2254_.64.0516c01: 若依薩婆多宗文　寶云。異師意云。憂如喜
T2254_.64.0516c02: 根。非唯有記。由此惡作亦通三性。此相應
T2254_.64.0516c03: 品便有十三心所倶起。正理論云。然此惡作
T2254_.64.0516c04: 通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不
T2254_.64.0516c05: 成就故。非無記法有如是事。然有追變。我頃
T2254_.64.0516c06: 何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等
T2254_.64.0516c07: 類。彼心乃至未觸憂根。但是省察。未起惡
T2254_.64.0516c08: 作。若觸憂根。便作惡作。爾時惡作理同憂根。
T2254_.64.0516c09: 故説惡作有如是相。謂令心慼。惡作心品離
T2254_.64.0516c10: 憂根。誰令心慼文　光云。省察是惠文
T2254_.64.0516c11: 睡眠通三性文　麟云。婆沙云。若夢見禮佛
T2254_.64.0516c12: 等事。即是善性。若夢見殺生等。即不善性。若
T2254_.64.0516c13: 夢見青黄等無記。以業羸弱。不能感報文
T2254_.64.0516c14: 寶云。睡眠無夢。性唯無記。據有夢説故通三
T2254_.64.0516c15: 性文
T2254_.64.0516c16: 睡眠自力隨從事　睡眠心所。其性羸劣。隨他
T2254_.64.0516c17: 力起。依他力成善等性故。分別自力･隨從之
T2254_.64.0516c18: 時。隨從非自力起也。光･寶意同也。依之雖有
T2254_.64.0516c19: 睡眠位中餘貪惑所隨睡眠起。貪等不隨睡
T2254_.64.0516c20: 眠力成不善等性故。貪等自力非隨從。睡眠
T2254_.64.0516c21: 隨從非自力也本義抄
T2254_.64.0516c22: 惡作與憂根相應文　正文云。欲界中疑。亦
T2254_.64.0516c23: 憂相應。亦應無疑。既有例難。故不可言相應。
T2254_.64.0516c24: 故光云。無憂根故無惡作。又云。隨憂行故
T2254_.64.0516c25: 云云不言相應以上
T2254_.64.0516c26: 初禪地臣主相依故文　第八卷頌疏云。第一
T2254_.64.0516c27: 靜處。處有三者。一名梵衆天。大梵天王所領
T2254_.64.0516c28: 衆故。二名梵補天。衞侍梵王。爲臣補翼故。三
T2254_.64.0516c29: 名大梵天。廣善所生。故名爲梵。此梵即大故
T2254_.64.0517a01: 名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後
T2254_.64.0517a02: 滅故。威徳等勝故名大梵文　光云。二定已
T2254_.64.0517a03: 上乃至有頂。無王臣等尊卑差別。無有諂誑
T2254_.64.0517a04: 文
T2254_.64.0517a05: 如經中説文　光云。如佛昔在室羅筏城。住
T2254_.64.0517a06: 誓多林。時有苾芻。名曰馬勝。是阿羅漢。作是
T2254_.64.0517a07: 思惟。諸四大種。致於何位盡滅無餘。爲欲知
T2254_.64.0517a08: 故。入勝等持。即以定心。於誓多林沒。於四大
T2254_.64.0517a09: 王衆天出。從定而起。問彼天衆。諸四大種。當
T2254_.64.0517a10: 於何位滅盡無餘。答曰。不知。如是欲界六天
T2254_.64.0517a11: 展轉相推。乃至他化自在天所。彼復仰推梵
T2254_.64.0517a12: 衆。欲往梵出。入勝等持。復以定心。自在宮
T2254_.64.0517a13: 沒。梵衆天出。從定而起。還仿上問。梵衆咸
T2254_.64.0517a14: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻尋問彼大
T2254_.64.0517a15: 梵王。時大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問
T2254_.64.0517a16: 言。此欲･色界諸四大種。當於何位盡滅。無餘
T2254_.64.0517a17: 煩惱繋縛。梵王不知。隨其所應。依四根本靜
T2254_.64.0517a18: 慮･未至･中間･空處近分。斷第四靜慮煩惱盡
T2254_.64.0517a19: 時。諸四大種究竟離縛。無餘滅位。便矯自歎。
T2254_.64.0517a20: 顯彼有諂。誑言愧謝。顯彼有諂。略述如是。廣
T2254_.64.0517a21: 如婆沙一百二十九説文　又云。梵衆中尊名爲
T2254_.64.0517a22: 大梵。統攝一切皆得自在云云　馬勝運身定
T2254_.64.0517a23: 内定外事。及異義歟。且可云定外也。凡定
T2254_.64.0517a24: 中者。微細寂靜也。善有運身者。寧不出定
T2254_.64.0517a25: 云云況運身者。出定之後神境通果見但今釋
T2254_.64.0517a26: 云。即以是心云。從定而起事。出定後雖有運
T2254_.64.0517a27: 身。依定力令運身故。云即以定心也。又至彼
T2254_.64.0517a28: 天畢欲發問處。彼此依身大小不同。能問所
T2254_.64.0517a29: 問義不相應。故爲化大依身。彼天中亦入等
T2254_.64.0517b01: 持。依彼定力。出定後化大依身也。其旨婆沙
T2254_.64.0517b02: 論文見謂初爲運身。後爲化身。數數入定。數
T2254_.64.0517b03: 數出定。文擧初後。略中間歟　彼苾芻既阿
T2254_.64.0517b04: 羅漢果聖者也。可知四大種無餘滅位也。爲
T2254_.64.0517b05: 顯初靜慮有諂･誑。示不知相。致此問也以上
T2254_.64.0517b06: 本義抄
T2254_.64.0517b07: 解云大梵天王文　出無漏道幷有漏道斷二
T2254_.64.0517b08: 種能治也。謂起無漏道。設文依有漏道。斷
T2254_.64.0517b09: 第四禪染盡位。是四大種無餘滅位也。爲言矯
T2254_.64.0517b10: 亂答詞是誑語攝者。謂矯亂答位。内心誑心
T2254_.64.0517b11: 所也。心口相違故。外語言虚誑語攝爲言　麟
T2254_.64.0517b12: 云。諂者希惡。意道惡意。謂之諂。諂亦佞也。
T2254_.64.0517b13: 誑惑也欺也。矯亂者。謂假作誑惑也。説文。
T2254_.64.0517b14: 構上命曰矯。六地中起無漏道者。謂無漏能
T2254_.64.0517b15: 斷自上地染故。依六地皆得斷第四禪染。以
T2254_.64.0517b16: 未離下染。不得上根本故。所以不依無色起
T2254_.64.0517b17: 無漏也。空處近分起有漏道。以有漏道依近
T2254_.64.0517b18: 分他離次下染故。唯空處近分離第四禪染
T2254_.64.0517b19: 也。是四大種無餘滅位者。舊云光謂於此等
T2254_.64.0517b20: 地。起道斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種究
T2254_.64.0517b21: 竟離縛無餘滅位准此。但約離縛名滅。
又解。既離縛生於無色		不受色
T2254_.64.0517b22: 身。名無餘滅。二説並非要入無餘涅槃方名
T2254_.64.0517b23: 滅也以上　光云。諂謂諂曲。翻曲即爲正直。
T2254_.64.0517b24: 正直是捨。故品類足第二云。身正直。心正直
T2254_.64.0517b25: 文◎
T2254_.64.0517b26: ◎無敬無崇文　惠云。四共釋於有徳人。亦
T2254_.64.0517b27: 以四共釋於功徳。或於功徳無敬。於有徳人
T2254_.64.0517b28: 無崇。於功徳無所忌難。於有徳人無所隨屬。
T2254_.64.0517b29: 或可。於功徳無敬。於有徳人。無所忌難。無
T2254_.64.0517c01: 所隨屬。功徳及有徳人。是無慚境也
T2254_.64.0517c02: 此中怖言文　惠云。現･當二世惡果是怖境。
T2254_.64.0517c03: 能生心所怖故。今喚罪名怖。因罪受怖果名
T2254_.64.0517c04: 也。問。若見因果不怖。即是惡惠。惠有見故。
T2254_.64.0517c05: 若不見因果不怖。是無明。何關無愧不怖因
T2254_.64.0517c06: 果。答。無愧行相別有體性。與惡惠及與無明
T2254_.64.0517c07: 爲因。生無明惡惠。推功歸本。故言無愧不怖
T2254_.64.0517c08: 因果也文
T2254_.64.0517c09: 有餘師説文　寶云。此師意説。造罪之時。觀
T2254_.64.0517c10: 自無恥。是無慚相。觀他無。恥是無塊相。無恥
T2254_.64.0517c11: 是同。就自他別云云　古定云。於所造罪。自身
T2254_.64.0517c12: 可得非愛果事ヲ不顧。自觀無恥云也。人目不
T2254_.64.0517c13: 顧。無愧也以上　麟云。自觀無恥者。謂自觀
T2254_.64.0517c14: 身。先世善業感得人類而不慚。此上造過惡。
T2254_.64.0517c15: 觀他可知云云　惠云。問。自觀不觀他。如何
T2254_.64.0517c16: 無慚愧倶時起。答。就勝説觀自不觀他。自觀
T2254_.64.0517c17: 時非不觀他。故得倶起文　麟云。不説此二
T2254_.64.0517c18: 一時別起。然有無恥觀自時勝。説名無慚。後
T2254_.64.0517c19: 有無恥觀他時増。説無無愧。約勝説故不相
T2254_.64.0517c20: 違文
T2254_.64.0517c21: 愛謂愛樂文　寶云。與欣相應信。名之爲愛。
T2254_.64.0517c22: 即是愛樂云云　光云。汎明愛有二種。一有染
T2254_.64.0517c23: 謂貪。二無染謂信。若汎明信亦有二種。一忍
T2254_.64.0517c24: 許相。二願樂相。由斯信･愛寛狹不同。得作四
T2254_.64.0517c25: 句。第一縁苦集忍許。有第一信。有漏法非
T2254_.64.0517c26: 可愛樂。無第二信。名非愛。第二句。第三句○
T2254_.64.0517c27: 此中縁滅道信。通攝兩種文　古定。有染無
T2254_.64.0517c28: 染愛信相望作四句。若無染愛與信相對。一
T2254_.64.0517c29: 切無染愛皆信耶ト問。可順前句答也。以狹
T2254_.64.0518a01: 問寛故以上
T2254_.64.0518a02: 染汚故非信文謂除前相文　麟云。信是淨。此
T2254_.64.0518a03: 既染汚故非信也。除前相者。如縁苦集不忍
T2254_.64.0518a04: 許時云云
T2254_.64.0518a05: 有慚非敬文　光云。第一句。有慚非敬。縁苦
T2254_.64.0518a06: 集善心起時。有慚恥。有漏法非可尊重。第
T2254_.64.0518a07: 二句。有通慚敬。縁滅道心起時。有慚恥故。
T2254_.64.0518a08: 無漏法可尊重故有敬文　麟云。愛敬有無復
T2254_.64.0518a09: 爲四句。有愛無敬。謂於妻子等。有敬無愛。謂
T2254_.64.0518a10: 於有徳人。有通愛敬。謂於自師父母等。有非
T2254_.64.0518a11: 愛敬。除前相文
T2254_.64.0518a12: 無色界無文　無色界無色身故。無尊卑故。
T2254_.64.0518a13: 無相貎故。不起縁補特伽羅愛敬也
T2254_.64.0518a14: 尋伺心麁細者文　麟云。問。尋･伺是心所。何
T2254_.64.0518a15: 言心麁細耶。答。與心相應。非體即心。言心麁
T2254_.64.0518a16: 細者。依主釋也文　古定云。尋一往物ヲ尋也。
T2254_.64.0518a17: 伺細伺也。復有別釋者。尋伺有地。語言有也。
T2254_.64.0518a18: 尋伺語言因也。語云詮表也。表心二禪已上
T2254_.64.0518a19: 無之。生上三靜慮起三識表心。皆初靜慮攝
T2254_.64.0518a20: 以上　　問。尋･伺行相麁細互相違。如何一心
T2254_.64.0518a21: 倶起耶。寶云。正理論云。雖一心中二體可得。
T2254_.64.0518a22: 用増時別故不違。如水與酢等分和合。體雖
T2254_.64.0518a23: 平等。而用有増。麁心品中。尋用増故。伺用
T2254_.64.0518a24: 被損。有而難覺。細心品中。伺用増故。尋用被
T2254_.64.0518a25: 損。有而難覺云云　惠云。言語麁者。因中尋
T2254_.64.0518a26: 用強。細者因中伺用強。二體同時用也文
T2254_.64.0518a27: 稱量自他徳類文　麟云。稱量自他徳類差別
T2254_.64.0518a28: 者。謂稱量勝劣。若實不異並名爲慢。舊云。
T2254_.64.0518a29: 此中亦應言稱量種姓。略而不論。陵者。蒼頡
T2254_.64.0518b01: 篇。侵犯也。蔑者。杜預注左傳云。蔑無也。説
T2254_.64.0518b02: 文云。相輕傷文
T2254_.64.0518b03: 自法謂自身文　光云。憍謂染著種姓色等自
T2254_.64.0518b04: 法爲先。令心傲逸。於諸善法。無所顧性。故婆
T2254_.64.0518b05: 沙三十三云。此中憍者。謂不方他。但自染
T2254_.64.0518b06: 著種姓色力財位智等。心傲逸相。此中慢者。
T2254_.64.0518b07: 謂方於他。種姓色力財位智等。自擧恃相文
T2254_.64.0518b08: 　寶云。謂由心傲。於諸善業。不欣修習。是矯
T2254_.64.0518b09: 文
T2254_.64.0518b10: 有餘師説文　光云。憍是貪等流果。如是因
T2254_.64.0518b11: 貪生欣擧之差別。説名爲憍。欣擧名寛。憍名
T2254_.64.0518b12: 狹。此憍是欣擧之差別也云云　古定云。欣擧
T2254_.64.0518b13: 者。心テンホウニナル樣事也以上　欣擧者。等
T2254_.64.0518b14: 流名歟。寄酒喩謂之
T2254_.64.0518b15: 集起名心文　光云。此訓釋異名。梵名質多。
T2254_.64.0518b16: 此云心。是集起義。謂由心力集起心所及事
T2254_.64.0518b17: 業等。故經云。心能導世間。心能遍攝受。故能
T2254_.64.0518b18: 集起説名爲心。梵云末那。此云意。是思量
T2254_.64.0518b19: 義也。梵云毘若南。此云識。是了別義也　寶
T2254_.64.0518b20: 云。集起義。謂由心力引諸心所及諸一切所
T2254_.64.0518b21: 作事業。如樹界之心集起彼膚及枝葉等○
T2254_.64.0518b22: 思量義。以心能思量故。名爲意也○了別義。
T2254_.64.0518b23: 謂心於境能了別故。謂之爲識云云　惠云。思
T2254_.64.0518b24: 量義。前心所思即造作義。與此別也文　古定
T2254_.64.0518b25: 云。集起心所等。方名心。諸法計思方名意。法
T2254_.64.0518b26: 差別方名識也以上
T2254_.64.0518b27: 復有釋曰文　光云。第二説一切有部解。界
T2254_.64.0518b28: 之言性。淨不淨性種種差別行相不同。故名
T2254_.64.0518b29: 爲心。即以種種釋心義也。即此心爲他作所
T2254_.64.0518c01: 依止。故名爲意○以能依義釋識義也云云
T2254_.64.0518c02: 寶云。述異説也。界是性義因義。淨不淨品縁
T2254_.64.0518c03: 境差別。作種種因。差別不同。故名爲心。如一
T2254_.64.0518c04: 樹心與大小枝葉種種不同而爲界性。餘文
T2254_.64.0518c05: 易了文　光記以種種釋心者。世間如云人心
T2254_.64.0518c06: 非一意。種種差別是心義歟　神云。復有毘
T2254_.64.0518c07: 婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種差
T2254_.64.0518c08: 別。故名爲心。亦同前集起義也文
T2254_.64.0518c09: 三名有行相文　光云。謂心心所法。其體明
T2254_.64.0518c10: 淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心心所上。
T2254_.64.0518c11: 此所現者。名爲行相。即由此現帶境義邊似
T2254_.64.0518c12: 前境邊。説爲能縁。然此行相。無有別體。不離
T2254_.64.0518c13: 心等。即心等攝。非是所縁。猶如明鏡對衆
T2254_.64.0518c14: 色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像
T2254_.64.0518c15: 現。説鏡能照。此亦應然文　有宗心。心心所
T2254_.64.0518c16: 上所現影像者。謂心心所法其體明淨。對前
T2254_.64.0518c17: 境時。其心心所上。法爾任運。前境相貎。皆悉
T2254_.64.0518c18: 顯現。如情池明鏡衆像顯現。名影像故。是能
T2254_.64.0518c19: 縁用。非所縁用也以上本義抄　影襐若。喩況
T2254_.64.0518c20: 也。非謂影像色。縁心心所時。取其行解。相貎
T2254_.64.0518c21: 現云　寶云。如其物類於鏡面上有種種想。
T2254_.64.0518c22: 差別之相與其心法。不即不離。非如像色與
T2254_.64.0518c23: 鏡不同文
T2254_.64.0518c24: 大乘相分差異事　有宗影像者。當大乘所
T2254_.64.0518c25: 立相分也。但大乘心。談相分是心内境。不
T2254_.64.0518c26: 離心故。雖所縁境。爲能縁心用。有宗心。存境
T2254_.64.0518c27: 在心外。故心心所上所現影像。唯屬能縁心
T2254_.64.0518c28: 用。非所縁境用也以上本義抄　正文云。行謂
T2254_.64.0518c29: 行解。即能縁心也云云可除心字。或可云心心
T2254_.64.0519a01: 所。故光云。三名有行相○云云　以上
T2254_.64.0519a02: 或名有行相論云文　正文云。此文狼藉也。
T2254_.64.0519a03: 爲是一釋。爲是二釋。若二者。義心不別。若一
T2254_.64.0519a04: 者。何言或耶。然麟師解云。或名有行相者。
T2254_.64.0519a05: 問。前既言有行相竟。今何復言有行相。釋此。
T2254_.64.0519a06: 應是引論成前義然小不便以上
T2254_.64.0519a07: 一所依文　光云。一所依平等。謂必同所依
T2254_.64.0519a08: 根。意識及相應法有一種依。謂無間滅意根。
T2254_.64.0519a09: 五識及相應法各有二種依。一同時依止根。
T2254_.64.0519a10: 二無間滅意根。應皆所依平等。此文欲攝
T2254_.64.0519a11: 二種所依。故不別云同一所依。議論中説
T2254_.64.0519a12: 心心所法同一依者。且據別依。故説六識及
T2254_.64.0519a13: 相應各同一依云云　惠云。心心所同六根爲
T2254_.64.0519a14: 所依　諸論云同一時依者。古人言。意識依
T2254_.64.0519a15: 意根。五識依五色根及意。即五識有二所。
T2254_.64.0519a16: 如何言同一所依。理實有二。具據六識各依
T2254_.64.0519a17: 自根。説同一所依也。寶云。不然。同一者。心
T2254_.64.0519a18: 王･心所兩法。同一刹那共依眼根。名同一。據
T2254_.64.0519a19: 心王心所同一刹那不相離。名同。不取一箇
T2254_.64.0519a20: 所依名同一也文
T2254_.64.0519a21: 二所縁文　光云。二所縁平等。謂必同所縁
T2254_.64.0519a22: 境。於所縁中。或時縁一。或復縁多。隨應皆是
T2254_.64.0519a23: 所縁平等。諸論中説心心所法一同縁者。且
T2254_.64.0519a24: 據別縁一法説也。若不爾者。如無我觀。除
T2254_.64.0519a25: 自相應倶有。通縁一切。此豈同一所縁云云
T2254_.64.0519a26: 惠云。同一所縁者。雖心心所縁多境生。且據
T2254_.64.0519a27: 一色境。名同一所縁。寶云。亦是心王･心所同
T2254_.64.0519a28: 一念不相離。名同一。諸縁多境。亦不相離。
T2254_.64.0519a29: 名同一。不據一色名同一也云云
T2254_.64.0519b01: 三行相文　惠云。同一行相者。雖心心所縁
T2254_.64.0519b02: 多境生起多行相。且據縁一色一行相説。寶
T2254_.64.0519b03: 云。設心王作十種行相。心所亦然。今據心王
T2254_.64.0519b04: 心所所依所縁行相不相離。名同一。不據依
T2254_.64.0519b05: 一根縁一境起一行相名同一也云云
T2254_.64.0519b06: 釋曰頌言二定者文　此爲三。初釋頌文。二
T2254_.64.0519b07: 總有十四下。列數。三此十四下。釋名　惠云。
T2254_.64.0519b08: 心不相應行者。心不相應簡心相應法。行即
T2254_.64.0519b09: 簡色及無爲法。不在行蘊攝。此疏釋云。不與
T2254_.64.0519b10: 心相應。名心不相應。即有色法及無爲難也。
T2254_.64.0519b11: 相名身等流者。此論釋十四不相應皆是流
T2254_.64.0519b12: 類。正理論中。更有和合性。在十四外。是此十
T2254_.64.0519b13: 四之流類也文　光云。心不相應簡異心所。
T2254_.64.0519b14: 行謂行蘊。簡色･心･無爲。非行蘊故文　問。正
T2254_.64.0519b15: 理論和合性何法攝耶。光云。此和合性衆同
T2254_.64.0519b16: 分攝文
T2254_.64.0519b17: 釋曰上兩句文　惠云。釋疏分二。一釋頌文。
T2254_.64.0519b18: 二引婆沙釋得･非得文
T2254_.64.0519b19: 釋得自性文　光云。得･獲･成就。義雖是一。而
T2254_.64.0519b20: 依異門説差別名。故於此文。總言一得。於
T2254_.64.0519b21: 中義別立獲･成就文又云。若於彼法有獲。定
T2254_.64.0519b22: 有成就。得至生相。決定流入現在世故。自有
T2254_.64.0519b23: 於法有成就無獲。如非想見惑。無始來成無
T2254_.64.0519b24: 初　得故云云
T2254_.64.0519b25: 如未得戒文　古定云。別解脱戒。此戒無法前
T2254_.64.0519b26: 得也以上
T2254_.64.0519b27: 此所得法流至現在文　光云。若有法。從來
T2254_.64.0519b28: 未得及得已失。但今初得。此法上得創至生
T2254_.64.0519b29: 相。將成就時。名獲。若流至現。得已不失。名
T2254_.64.0519c01: 成就。獲時不名成就。成就時不名獲云云　准
T2254_.64.0519c02: 此釋。今疏此所得法流至現在者。所得法上
T2254_.64.0519c03: 得流至現在爲言　惠云。疏云此所得法至現
T2254_.64.0519c04: 在世爲成就者。此古人釋。取所得法體入現
T2254_.64.0519c05: 在。名成就○若取得法名得･成就者。即得
T2254_.64.0519c06: 應隨所得法是色心等法。不應是不相應行
T2254_.64.0519c07: 法。又非得及不成就法。不生不入現。如
T2254_.64.0519c08: 何立非得･不成就耶。正理論釋云。無始來未
T2254_.64.0519c09: 曾得。今初得。名得。先無始來曾得已捨。今再
T2254_.64.0519c10: 得。名成就。不名得也。非得･不成就。准之應
T2254_.64.0519c11: 知文　古定云。何法マレ初得時得。浮生相位。
T2254_.64.0519c12: 云獲。第二刹那ヨリハ浮生相位。皆名成就也
T2254_.64.0519c13: 以上　問。獲時名成就者。有何過耶。惠云。即
T2254_.64.0519c14: 有一身亦凡亦聖過。如世第一法。現在身即
T2254_.64.0519c15: 成就凡法。未來苦法忍上法前得在身。成就
T2254_.64.0519c16: 聖法。若成就之時即是得者。即應成就凡法。
T2254_.64.0519c17: 亦成就無漏法。凡聖不辨也文
T2254_.64.0519c18: 自相續者文　惠云。若成就他身法。即有五
T2254_.64.0519c19: 趣雜亂過。若成非情。即有情非情雜亂過。問。
T2254_.64.0519c20: 如輪王成就七寶。豈即成就他身及非情耶。
T2254_.64.0519c21: 答。輪王約過去造相繋屬業。感得七寶。七寶
T2254_.64.0519c22: 假説爲得成就。非是得成就也文　麟云。七
T2254_.64.0519c23: 寶中。輪珠等是非情。臣女等是他身。既成七
T2254_.64.0519c24: 寶。明知亦成他身及非情。此經部難也。論
T2254_.64.0519c25: 答云。謂轉輪王於彼七寶有自在力。隨王轉
T2254_.64.0519c26: 故文
T2254_.64.0519c27: 論云一切有情○文　麟云。皆有縁闕者。謂
T2254_.64.0519c28: 一切有情。無始時來。必有無漏縁闕不生法。
T2254_.64.0519c29: 對法中云。誰成就無漏法。謂一切有情。即
T2254_.64.0520a01: 是非擇滅也。除初刹那具縛聖者。初刹那言
T2254_.64.0520a02: 簡第二念。具縛之言簡先離染。諸餘有情者。
T2254_.64.0520a03: 即前所除之外。苦法智位已去。及先離染苦
T2254_.64.0520a04: 忍聖人。兼餘一切斷惑異生。此等諸類皆成
T2254_.64.0520a05: 擇滅。名爲餘也。章中言餘有情謂一切聖人
T2254_.64.0520a06: 者誤矣。論文既除具縛異生。明知不具縛者
T2254_.64.0520a07: 即是所取云云
T2254_.64.0520a08: 無有成就虚空文　麟云。非礙法不生。故不
T2254_.64.0520a09: 同非擇滅。非道力引。故不同擇滅。故無得也
T2254_.64.0520a10: 文
T2254_.64.0520a11: 又依大毘婆沙文　自此下第二引婆沙釋
T2254_.64.0520a12: 惠云。下第二引婆沙分二。一引婆沙釋得。二
T2254_.64.0520a13: 引婆沙釋非得。前文分二。一釋能得之得。二
T2254_.64.0520a14: 釋所得之法。所得之法中分。一引文。二
T2254_.64.0520a15: 疏釋。釋非得引婆沙文。准此科文
T2254_.64.0520a16: 准此釋科
T2254_.64.0520a17: IMAGE
T2254_.64.0520a18: [IMAGE]
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T2254_.64.0520a25: [IMAGE]
T2254_.64.0520a26: 名牛王引前得文　古定云。牛王者。母牛前行
T2254_.64.0520a27: 喩法
前得		犢子後行喩所
得法		犢子隨後得者。犢子喩法
後得		母
T2254_.64.0520a28: 牛喩所
得法　以上
T2254_.64.0520a29: 有説此等亦有倶得文　麟云。此意説。智雖
T2254_.64.0520b01: 畢竟不起。而與其得同在未來。故有倶得文｣
T2254_.64.0520b02: 第一異熟生等文　惠云。異熟生等者。等取
T2254_.64.0520b03: 威儀･工巧非數習者及自性無記。有覆及無
T2254_.64.0520b04: 覆無記色。有覆色者。即初定梵王起貪等煩
T2254_.64.0520b05: 惱。引身語二業。二定以上即無。無發業心故。
T2254_.64.0520b06: 欲界身･邊見有覆性。不能發業。如下釋文
T2254_.64.0520b07: 准此。今疏有覆無記色等ト云等ノ言。等無覆
T2254_.64.0520b08: 無記色歟　麟云。等取威儀･工巧非數習者。
T2254_.64.0520b09: 數習者。謂慣習者。如馬勝之威儀･妙業天子
T2254_.64.0520b10: 之工巧。即有三得。故須除也。及有覆無記
T2254_.64.0520b11: 色者。謂有覆心通三種得。意簡心王等。故言
T2254_.64.0520b12: 色也。此色初禪身語表文
T2254_.64.0520b13: 決云。數習者。亦云串習。有三得。謂馬勝苾
T2254_.64.0520b14: 芻及佛威儀強盛。其心有三得。又妙業天子
T2254_.64.0520b15: 及佛工巧。其心強盛有三得故。此等數習者
T2254_.64.0520b16: 除也以上
T2254_.64.0520b17: 有覆無記色事　同云。上界煩惱皆有覆無
T2254_.64.0520b18: 記。初禪煩惱所發表。是有覆色也。二定已
T2254_.64.0520b19: 上發表心無。無有覆色欲界身･邊二見。有覆
T2254_.64.0520b20: 無記ナレトモ見惑内門轉故。非發表心。故有覆
T2254_.64.0520b21: 色限初禪。能發有覆。強盛ナレトモ猶無記。所發
T2254_.64.0520b22: 身･語二業動劣。法倶得ノミアリ以上
T2254_.64.0520b23: 第二三類智邊○文　決云。夫於見惑。二能治
T2254_.64.0520b24: 在之。有漏能治者。異生位五部合斷智是也。
T2254_.64.0520b25: 無漏能治者。見道位忍智是也。此二共見惑
T2254_.64.0520b26: 能治故。今入見道。住三類智。發無漏能治時。
T2254_.64.0520b27: 同見惑能治有漏智。起法前得修之也。此云
T2254_.64.0520b28: 同治修。此則有漏･無漏二道。共爲見惑能治
T2254_.64.0520b29: 故。一無漏起時。容有同所作有漏能治修也。
T2254_.64.0520c01: 是名同治修。今此三類智位所被修俗智。今
T2254_.64.0520c02: 見道三類智至時。始異竟不生成。得非擇滅
T2254_.64.0520c03: 也。入見道後。起有漏能治。無可斷見惑。今聖
T2254_.64.0520c04: 者依身起無漏位。彼有漏智所依身非。故彼
T2254_.64.0520c05: 智所依身。已縁闕永不可起。故法倶得無之
T2254_.64.0520c06: 　古定云。三類智者。苦類智･集類智･滅類智
T2254_.64.0520c07: 也。邊者。名於此三諦。窮邊際故。云邊。於法
T2254_.64.0520c08: 智位。未窮上界當諦事。故除之。此三類位。知
T2254_.64.0520c09: 苦･斷集･證滅有漏智。未來得修也。謂苦類智
T2254_.64.0520c10: 位。未來知苦有漏智。起法前得。得修之也。餘
T2254_.64.0520c11: 同之以上
T2254_.64.0520c12: 此言修者文　麟云。下文明修。總有四種。一
T2254_.64.0520c13: 得修。二習修。三防護修。四除遣修。善有爲法
T2254_.64.0520c14: 有初･二修。初今此智體不起。非是習修。但起
T2254_.64.0520c15: 得得。是得修也。餘如下明文
T2254_.64.0520c16: 勝縁闕故文　惠云。勝縁闕故者。謂世俗智
T2254_.64.0520c17: 無始來曾作六行斷惑。今三類智亦斷惑。在
T2254_.64.0520c18: 未來合有一類俗智所依五蘊。與三類智所
T2254_.64.0520c19: 依五蘊。同刹那生入現在。由世第一法施等
T2254_.64.0520c20: 無間縁。引三類智所依身。先入現在。俗智所
T2254_.64.0520c21: 依身。不得生。所依身既闕。俗智亦不生也文
T2254_.64.0520c22: 　麟云。唯有見道所依身者。謂無漏身細。有
T2254_.64.0520c23: 漏依身麁。今既在見道。故唯有無漏依身。無
T2254_.64.0520c24: 有漏依身。依身既無。勝縁乃闕。故此俗智永
T2254_.64.0520c25: 不得生云云　問。俗智所依身。何云勝縁耶。
T2254_.64.0520c26: 寶云。若過勝縁。法即得生。若過劣縁。法即不
T2254_.64.0520c27: 起文　准此釋。望俗智云勝歟。謂設俗智起。
T2254_.64.0520c28: 依此依身。容現起。故云勝。依餘縁。不可起。
T2254_.64.0520c29: 故俗智依身外餘縁ヲ指云劣歟
T2254_.64.0521a01: 二義故修文　惠云。有事現觀故者。俗智雖
T2254_.64.0521a02: 與三類智。漏無漏不同。同作斷惑事故。二
T2254_.64.0521a03: 當諦事周者。謂三類智知三諦事周也文　麟
T2254_.64.0521a04: 云。一有事現觀者。謂此俗智與三類智。知苦
T2254_.64.0521a05: 斷集等事業是同。名有事現觀。第二當諦事
T2254_.64.0521a06: 周者。謂三類智現其當諦事周。兼能修俗智
T2254_.64.0521a07: 也。問。非想地修惑未斷。即是未遍斷集。未
T2254_.64.0521a08: 遍證滅。云何名周。答。今雖未遍。後當遍故
T2254_.64.0521a09: 不同於道　全無遍義文　私云。既云當諦事
T2254_.64.0521a10: 周。此是約見惑能治歟。若爾者。何就修惑問
T2254_.64.0521a11: 答哉。不審
T2254_.64.0521a12: 於道類智不修俗智者文　麟云。於道諦中曾
T2254_.64.0521a13: 無事現觀者。謂無始來未曾得無漏故。二無
T2254_.64.0521a14: 遍事現觀者　謂三乘種姓柔利鈍等。差別不
T2254_.64.0521a15: 同。不可遍修故云云　惠云。二無遍事現觀故
T2254_.64.0521a16: 者。道類智知道不遍。謂種姓多故者。釋上
T2254_.64.0521a17: 修道不遍所以也。一三乘種姓互不相修。二
T2254_.64.0521a18: 就聲聞種姓中。有六種姓。亦互不相修。三就
T2254_.64.0521a19: 六種中退法種姓中。有九品種性。不倶時修。
T2254_.64.0521a20: 名種性多也云云
T2254_.64.0521a21: 佛亦於道得修文　麟云。謂佛則不修二乘
T2254_.64.0521a22: 之道。既不修亦不起得。故得習二修倶不盡
T2254_.64.0521a23: 也。佛尚不盡。況餘人哉文　決云。佛不修二
T2254_.64.0521a24: 乘道劣故。已不修之。故不可起以上
T2254_.64.0521a25: 第三別解脱戒等文　種倶不盡也。佛尚不
T2254_.64.0521a26: 盡。況餘人哉文　惠云。別解脱戒等。即八衆
T2254_.64.0521a27: 無表。等取惡無表兼處中無表及善惡色文
T2254_.64.0521a28: 麟云。不隨心色勢微劣者。謂定道是隨心轉
T2254_.64.0521a29: 戒。勢力微劣。故無前得云云　決云。別解
T2254_.64.0521b01: 脱戒。從戒師作法受得也。不隨心故。勢力微
T2254_.64.0521b02: 劣也。謂能發心。受戒體時現起。即過去謝。所
T2254_.64.0521b03: 引無表。盡戒壽。無捨縁間相續也。既不隨能
T2254_.64.0521b04: 發心起。名不隨心戒也以上
T2254_.64.0521b05: 第四道類忍等文　問。有爲法中。最強盛者。
T2254_.64.0521b06: 有法前得。次強勝者。有法後得。無法前得。最
T2254_.64.0521b07: 羸劣者。唯有法倶。無前後得。而道類忍。既有
T2254_.64.0521b08: 法前得。寧無法後得耶。何況現在道類忍。雖
T2254_.64.0521b09: 無法後得。未來道類忍。可法後得耶。答。若
T2254_.64.0521b10: 道類忍。有法後得。現起位分者。實可有法後
T2254_.64.0521b11: 得。而次念道類智。是得果位。必捨道類忍故。
T2254_.64.0521b12: 無法後得。現在分位故。雖勢力強盛。無法
T2254_.64.0521b13: 後得也。次道類忍。定無現起之後。容被成就
T2254_.64.0521b14: 之義。故未來道類忍亦無法後得也　惠云。
T2254_.64.0521b15: 道類忍等。等取第二果第六無間。第三果第
T2254_.64.0521b16: 九無間。金剛喩定。及與此同時得･四相。道共
T2254_.64.0521b17: 戒。大地十。大善十。尋･伺･心王也文
T2254_.64.0521b18: 第五所餘善染等文　惠云。第五取一切定。
T2254_.64.0521b19: 餘除道類忍一念。及第二果第六無間道。及
T2254_.64.0521b20: 第三･第四果第九無間道。餘一切散善。一切
T2254_.64.0521b21: 染法。及通果無記全。威儀･工巧少分。取數習
T2254_.64.0521b22: 者文
T2254_.64.0521b23: 問現在道類忍如何得○文　惠云。此問。現
T2254_.64.0521b24: 在一念道類忍上。如何有法前･法倶二得文
T2254_.64.0521b25: 　答文三釋。是光法師釋也。從顯向隱。自麁
T2254_.64.0521b26: 至細。述邊義門也。初釋意。就實論之。可許現
T2254_.64.0521b27: 在道類忍未來有法前得。然釋面旨趣別哉。
T2254_.64.0521b28: 先初釋意。就正起用論之者。現忍雖唯有法
T2254_.64.0521b29: 倶無法前。未來道類忍有法前得故。約種類。
T2254_.64.0521c01: 現在道類忍有法前得成爲言第二釋意云。就
T2254_.64.0521c02: 正起用談之者。現忍雖唯有法倶無法前。若
T2254_.64.0521c03: 不現前者。即容法前得起故。約容有義。有法
T2254_.64.0521c04: 前得爲言第三釋意云。約世言之。現在道忍雖
T2254_.64.0521c05: 唯有法倶無法前。就實細論之時。約容起用
T2254_.64.0521c06: 辨前後者。現在道類忍實有未來法前得爲言
T2254_.64.0521c07: 更非相違釋也以上　本義抄
T2254_.64.0521c08: 約世横望實有現忍文　古定云。不見起用方。
T2254_.64.0521c09: 約用。未來得･現忍見。云横。見起用先後。云
T2254_.64.0521c10: 竪以上　同云。入無餘最後刹那心。異熟威
T2254_.64.0521c11: 儀中隨一也以上
T2254_.64.0521c12: 無所依故文　惠云。無所依故者。身入涅槃
T2254_.64.0521c13: 無所依身。故無非得也文
T2254_.64.0521c14: 謂唐三藏文　大宋高僧傳云。奘初譯婆沙論
T2254_.64.0521c15: 畢。寶有疑情。以非想見惑請益之。奘別以
T2254_.64.0521c16: 十六字入乎論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二
T2254_.64.0521c17: 句四句爲梵本有無。奘曰。吾以義意酌情作
T2254_.64.0521c18: 耳。寶曰。師豈宜以凡語加聖言量乎。奘曰。斯
T2254_.64.0521c19: 言不行。我知之矣文　決云。寶師以非想見
T2254_.64.0521c20: 惑難三藏。此時筆受止筆譯者失度。五百羅
T2254_.64.0521c21: 漢不精此義。梵本不通此難。故三藏以凡語
T2254_.64.0521c22: 加聖旨。甚其恐不少。然不通此難者。論有未
T2254_.64.0521c23: 盡失。三藏加十六字。遮此難也。此十六字。譯
T2254_.64.0521c24: 婆沙畢後云加之。又被難時加之。後譯畢云
T2254_.64.0521c25: 説在之。仍婆沙論上醍醐本無此十六字以上
T2254_.64.0521c26: 此十六字意者文　此釋。光法師三釋中初釋
T2254_.64.0521c27: 也。意云。有頂過去見惑。雖唯有法後非得無
T2254_.64.0521c28: 法前非得。彼未來見惑有法前非得故。約種
T2254_.64.0521c29: 類。彼過去見惑有法前非得成。不可得説唯
T2254_.64.0522a01: 有法後非得爲言
T2254_.64.0522a02: 三世法各三者文　此一段。光釋相當也
T2254_.64.0522a03: 問。光意。已生法上法倶得在未來歟。既過去
T2254_.64.0522a04: 現在法上前得後得在未來。例可同耶。答。法
T2254_.64.0522a05: 倶得者。名與所得法倶生得。既已生上法
T2254_.64.0522a06: 倶得也。更不可有未來之義也。但於例難者。
T2254_.64.0522a07: 法前法後之得者。不與所得法倶故。已生法
T2254_.64.0522a08: 上法前法後之得有未來也。不相例
T2254_.64.0522a09: 如過去世異熟生文　麟云。等取威儀･工巧
T2254_.64.0522a10: 非數習者○據世棋望。如上所釋。此是舊義。
T2254_.64.0522a11: 自下同。然若依新解。未來無過去法家法前
T2254_.64.0522a12: 得。以得本性無決定。但隨現起説前後故。不
T2254_.64.0522a13: 得約性定未來許有過去法家法前得也云云
T2254_.64.0522a14: 　古定云。如未來別解脱戒。過･現不可有得。
T2254_.64.0522a15: 如現在別解脱戒。過去得無之。現在法倶得。
T2254_.64.0522a16: 未來法後得也。如過去別解脱戒。過去法倶。
T2254_.64.0522a17: 現在･未來法後得也。餘法准之以上
T2254_.64.0522a18: 未來法家過去現在得文　如三類智邊世
T2254_.64.0522a19: 俗智。法未來。得法前得。現在前過去落謝故。
T2254_.64.0522a20: 此未來法過去現在得也。可思之
T2254_.64.0522a21: 善等唯善等文　光云。三性分別門。此得大
T2254_.64.0522a22: 分雖約所得判性。於中非無小分差別。故婆
T2254_.64.0522a23: 沙百五十八云。問。何故得與所得法。性類
T2254_.64.0522a24: 或同或異耶。答。得有三種。一有爲法得。二擇
T2254_.64.0522a25: 滅得。三非擇滅得。有爲法得隨所得法性類
T2254_.64.0522a26: 差別。以有爲法能有作用引自得故。擇滅得
T2254_.64.0522a27: 隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但
T2254_.64.0522a28: 由道力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自
T2254_.64.0522a29: 所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所
T2254_.64.0522b01: 求。彼得但依命根衆同分而現前故云云
T2254_.64.0522b02: 通三界繋謂非擇
滅得		隨命根衆同分判文　正文
T2254_.64.0522b03: 云。注四字剩以上　古定云。非擇滅得。命根衆
T2254_.64.0522b04: 同分爲所依起也。命根衆同分與力令生故。
T2254_.64.0522b05: 隨彼判性類也。命根衆同分通三界故。非擇
T2254_.64.0522b06: 滅得通三界也以上
T2254_.64.0522b07: 若有漏道證擇滅文　堯抄。問。聖二離八修
T2254_.64.0522b08: 各二離繋得文有學聖者。若用有漏道。若用
T2254_.64.0522b09: 無漏道。斷下八地修惑時。名得有漏無漏離
T2254_.64.0522b10: 繋得見如今言者。用無漏道斷下八地惑時。
T2254_.64.0522b11: 唯得無漏離繋得。應不得修有漏離繋得耶。
T2254_.64.0522b12: 光云。問。學人以有漏無漏道。能斷無所有
T2254_.64.0522b13: 處已下八地修惑。隨用何道。各能引起二離
T2254_.64.0522b14: 繋得。既互相引。云何隨道判性。解云。無漏道
T2254_.64.0522b15: 斷惑。雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能
T2254_.64.0522b16: 引無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨
T2254_.64.0522b17: 二道判性。但隨自道。彼能證道雖復不起然
T2254_.64.0522b18: 互相修。而由彼力。擇滅得起。故各隨自能證
T2254_.64.0522b19: 道判云云。以上　惠云。若有漏道證擇滅者。若
T2254_.64.0522b20: 凡夫斷。下八地見修合斷。即有八･九七十二
T2254_.64.0522b21: 品惑。斷此惑。得七十二品擇滅上。若初･
T2254_.64.0522b22: 二･三果人。以有漏道厭下欣上。准斷修惑。亦
T2254_.64.0522b23: 有七十二品無爲上得。此二類得中。半色界
T2254_.64.0522b24: 攝。半即無色界攝云云　古定云。問。設雖有漏
T2254_.64.0522b25: 道證也。擇滅得離繋得也。何有漏道證擇滅。
T2254_.64.0522b26: 可云色･無色繋耶。答。被後地煩惱縛故。云
T2254_.64.0522b27: 色･無色繋。離前地煩惱方。可云離繋得歟
T2254_.64.0522b28: 私云。得體雖離繋得。能證道有漏法故。隨
T2254_.64.0522b29: 能證道。可云色･無色繋歟。復云離繋得是有
T2254_.64.0522c01: 爲法也。可思之
T2254_.64.0522c02: 若無漏道所證文　惠云。若無漏道下者。明
T2254_.64.0522c03: 無漏道。斷三界見･修八十九品惑。有八十九
T2254_.64.0522c04: 品無爲上得。即無漏不繋也云云
T2254_.64.0522c05: 若道諦得文　惠云。若道諦得者。無間･解脱
T2254_.64.0522c06: 各有八十九能得ノ得。亦無漏不繋也文
T2254_.64.0522c07: 又頌文窄文　私云。又言非顯各別義。上1
T2254_.64.0522c08: 非學･非無學得通三學。此下釋頌文標三學
T2254_.64.0522c09: 中一種。光三釋在之　光云。頌文窄唯論一
T2254_.64.0522c10: 種。長行文寛故明三。又非學･非無學得通三
T2254_.64.0522c11: 學故別標。學･無學得各一種無差別故。不別
T2254_.64.0522c12: 顯。或擧後顯初云云
T2254_.64.0522c13: 有學法者文　惠云。三乘有學身中。有爲無
T2254_.64.0522c14: 漏五蘊法上能得得。亦是有學。若三乘無學
T2254_.64.0522c15: 身中。有爲無漏五蘊法上能得得。亦無學隨
T2254_.64.0522c16: 應所得判也文
T2254_.64.0522c17: 非學非無學法雖是一文　是一者。所得法雖
T2254_.64.0522c18: 三學門中是一。能得得通三爲言　惠云。有漏
T2254_.64.0522c19: 及無爲。不是前三果四向修。名非學法。不是
T2254_.64.0522c20: 第四果人修。名非無學法也
T2254_.64.0522c21: 一切有漏及三無爲也文　古定云。學者修習
T2254_.64.0522c22: 増長所得法也。有漏非修習可得者。無爲雖
T2254_.64.0522c23: 修得。無増長義。故云非學非無學也。此則
T2254_.64.0522c24: 有漏法別賞翫之。非可云學無學法爲言大都
T2254_.64.0522c25: 事也。雜修靜慮雖亘漏無漏。所修者也。又滅
T2254_.64.0522c26: 盡定雖有漏。聖者所修法也以上　麟云。有漏
T2254_.64.0522c27: 法有諸過患。但是可斷。寧可修乎。無爲體常
T2254_.64.0522c28: 無作用。故不可令長云云
T2254_.64.0522c29: 以有漏法隨所得判文　正文云。可云以有漏
T2254_.64.0523a01: 法得隨所得判。雖非重過。有小所闕也。故光
T2254_.64.0523a02: 云。以有爲法得隨所得法判云云有漏有爲二
T2254_.64.0523a03: 文雖異。以總顯別。故不相違以上
T2254_.64.0523a04: 非擇滅得隨命根衆同分判文　命根者衆同
T2254_.64.0523a05: 分有漏法故。是非學非無學也。非聖道是有
T2254_.64.0523a06: 漏故。又非學非無學也。故此二得非學非無
T2254_.64.0523a07: 學也　惠云。非擇滅上得。及非聖道若凡若
T2254_.64.0523a08: 聖所證七十二品無爲上能得得是文
T2254_.64.0523a09: 若有學道所證擇滅文　惠云。即三果四向共
T2254_.64.0523a10: 證八十八品無爲。其能得得。隨能證是有學
T2254_.64.0523a11: 收云云
T2254_.64.0523a12: 若無學道所證擇滅文　惠云。即第四果人第
T2254_.64.0523a13: 九解脱道。一時再得八十九品無爲。有八十
T2254_.64.0523a14: 九箇能得得。亦是無學攝也文　私云。此位
T2254_.64.0523a15: 八十九品無爲。爾也。能得得八十九個有者
T2254_.64.0523a16: 如何重得位。以一得得諸無爲可云歟。始得･
T2254_.64.0523a17: 重得差異。可尋之　光云。若無學道轉根時
T2254_.64.0523a18: 所引擇滅得。即無學。隨能證道是無學故文
T2254_.64.0523a19: 　此釋心。無學得果位盡智引因能證道。現
T2254_.64.0523a20: 起無間道。是有學攝。故不擧。唯出引因
T2254_.64.0523a21: 現起無間道同無學攝轉根時也　問。離繋
T2254_.64.0523a22: 得能證道無間道。道類智位及初盡智位所
T2254_.64.0523a23: 得離繋得。隨無間道判性類者。豈不見道修
T2254_.64.0523a24: 道雜亂。學無學道混亂耶。答。一個大儀也。離
T2254_.64.0523a25: 繋得能證道。限無間道也。但道類智位及初
T2254_.64.0523a26: 盡智位所得離繋得者。隨現起無間道不判
T2254_.64.0523a27: 性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道
T2254_.64.0523a28: 品。初盡智位未來修擬無間道無學攝道品
T2254_.64.0523a29: 故。隨彼未來所修無間道判性類。故無三道
T2254_.64.0523b01: 離亂過也以上。本義抄一義趣別。又有
一義。如二十一卷本義抄
T2254_.64.0523b02: 三斷門也文　古定云。三斷門者。見惑得。局
T2254_.64.0523b03: 見所斷。修惑得。局修所斷。非擇滅得。所依命
T2254_.64.0523b04: 根衆同分界繋法。彼所縁縛故。命衆同分修
T2254_.64.0523b05: 斷也。有漏道證擇滅得。能證道有漏故。被修
T2254_.64.0523b06: 惑所縁縛。故修斷也。道諦幷無漏道所引擇
T2254_.64.0523b07: 滅得。非斷也。故擇滅得通二斷也以上　惠
T2254_.64.0523b08: 云。見･修煩惱。名見･修所斷法。此上能得。即
T2254_.64.0523b09: 隨二惑是二所斷也。非擇滅上能得。及有漏
T2254_.64.0523b10: 道斷惑。有七十二品無爲上得。此上二類得。
T2254_.64.0523b11: 與修惑爲境。是修斷。所得法。即非斷也。聖道
T2254_.64.0523b12: 所證擇滅。即無漏道斷八十九品惑。有八十
T2254_.64.0523b13: 九品無爲上能得得。及八十九無間解脱道
T2254_.64.0523b14: 上得。此得皆是無漏。並非斷也。此上所擧諸
T2254_.64.0523b15: 法･取上能得得。辨三學三斷等。不取法體
T2254_.64.0523b16: 也文
T2254_.64.0523b17: 天眼耳通相應惠文　正文云。相應字剩。論
T2254_.64.0523b18: 但言眼耳通惠。光亦云。謂二通惠云云
T2254_.64.0523b19: 十四能變化心文　依神境通變化人龍等形
T2254_.64.0523b20: 能變化心也　二十七卷頌疏云。從神境通
T2254_.64.0523b21: 生變化心。總有十四。謂依初禪有二化心。一
T2254_.64.0523b22: 欲界攝。謂初禪作欲界化也。二初禪攝。謂初
T2254_.64.0523b23: 禪作初禪化。第二靜慮有三化心。二種如前。
T2254_.64.0523b24: 加第二禪化。第三靜慮有四化心。三種如前。
T2254_.64.0523b25: 加第三禪化。第四靜慮有五化心。四種如前。
T2254_.64.0523b26: 加第四禪化。諸果化心。依自上地。必無依下。
T2254_.64.0523b27: 如初禪化。依初禪名自。依二禪名上。二禪等
T2254_.64.0523b28: 化不依初禪。故無依下。下地定心不生上果
T2254_.64.0523b29: 者。謂勢力劣故云云
T2254_.64.0523c01: 雖有上品文　光釋意云。雖有依上品煩惱
T2254_.64.0523c02: 起。不發無表力劣故爲言　光云。雖有上品煩
T2254_.64.0523c03: 惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定
T2254_.64.0523c04: 無前･後得。或雖有上品表業。應知一切有
T2254_.64.0523c05: 覆無記四蘊。有三世得。心望色強。又是能
T2254_.64.0523c06: 發。故三世得。色望心劣。又是所發。故唯法倶
T2254_.64.0523c07: 云云　惠云。雖有上品而亦不能發無表故者。
T2254_.64.0523c08: 由有覆心卑劣。從有覆心發身語更劣。此身
T2254_.64.0523c09: 語不能發無表也云云　麟云。初禪有覆煩惱
T2254_.64.0523c10: 所發身語業者。即如梵王行諂誑等。欲界雖
T2254_.64.0523c11: 有身･邊二見。是有覆惑。内門轉故。不能發
T2254_.64.0523c12: 業。二定已上非尋伺。亦不發業。故唯初禪
T2254_.64.0523c13: 云云
T2254_.64.0523c14: 是不隨心勢微劣文　惠云。善惡無表。及身
T2254_.64.0523c15: 語二表色。是不隨心色也文
T2254_.64.0523c16: 非得淨無記者文　問。翻得立非得。得隨所
T2254_.64.0523c17: 得法判性類。非得何隨所不得法。不判性類
T2254_.64.0523c18: 之淨無記耶。寶云。斷善根者應成就善根。
T2254_.64.0523c19: 已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就
T2254_.64.0523c20: 染異生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向
T2254_.64.0523c21: 應成向。二滅非得應是無爲。由此等過。非得
T2254_.64.0523c22: 不可隨所不得文
T2254_.64.0523c23: 非得隨所依衆同分判性事　寶云。婆沙一百
T2254_.64.0523c24: 五十八云。問。非得隨何性類別。答。彼定不隨
T2254_.64.0523c25: 所不得法。以相違故。又不隨道。非道所求故。
T2254_.64.0523c26: 但依命根衆同分轉故。隨所依性類差別。問。
T2254_.64.0523c27: 若諸非得･非擇滅得。倶隨所依性類差別者。
T2254_.64.0523c28: 所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。
T2254_.64.0523c29: 答。隨等流性。以義遍故。異熟非遍。故不隨立
T2254_.64.0524a01: 云云　惠云。隨等流立。即自性無記收云云
T2254_.64.0524a02: 若現在法唯有過去未來非得文　寶云。若現
T2254_.64.0524a03: 在法。法前爲過去。法後爲未來文
T2254_.64.0524a04: 舊云現法有非得文　神云。舊倶舍論云。現
T2254_.64.0524a05: 在法有現在非得者。翻譯謬也文
T2254_.64.0524a06: 且過去法有過去非得者或法前或法後文
T2254_.64.0524a07: 如未得法未受
戒等		未得間。法前非得現起。過去落
T2254_.64.0524a08: 謝。得戒後所得戒。過去落謝。其後遇捨縁捨
T2254_.64.0524a09: 戒。法後非得現起故。過去･今時同彼法前法
T2254_.64.0524a10: 後非得在之也
T2254_.64.0524a11: 約性類別文　惠云。即未來兩聚非得。法前
T2254_.64.0524a12: 法後非得各別起。處不同故。有二非得也文
T2254_.64.0524a13: 三者能得非得也文　正文云。但可言能非得
T2254_.64.0524a14: 云云
T2254_.64.0524a15: 且如欲界法文　惠云。欲界有情不得界
T2254_.64.0524a16: 法。即如六欲天不得別解脱戒。於上有非得。
T2254_.64.0524a17: 即隨身欲界設立。色･無色界有情不得欲界
T2254_.64.0524a18: 法。即無表非得隨自界繋也。良由非得下。是
T2254_.64.0524a19: 釋非得隨自界繋所以也。色界法即四禪定
T2254_.64.0524a20: 共無表。無色界法四空定也。不繋法即釋擇
T2254_.64.0524a21: 滅非擇滅及道諦。約三界有情。不得此三類
T2254_.64.0524a22: 無漏法。非得各隨自界繋也文
T2254_.64.0524a23: 許聖道非得文　尋云。許言表不信歟。答。爾
T2254_.64.0524a24: 也。經部義同也　惠云。經部許。此身未得聖
T2254_.64.0524a25: 來。色心上假立異生性。得聖即捨文
T2254_.64.0524a26: 起異類見○文　麟云。起異類見者。謂五見
T2254_.64.0524a27: 等種種見也。異類煩惱造異類業等者即。貪
T2254_.64.0524a28: 嗔等種種煩惱。造五趣等種種業。受五趣等
T2254_.64.0524a29: 異類生也文
T2254_.64.0524b01: 又婆沙四十五云已下。引婆沙釋異生性得
T2254_.64.0524b02: 名也
T2254_.64.0524b03: 所或人所望頌疏講談之次。拾古抄等了
T2254_.64.0524b04: 永正十七年潤六月二十五日　擬講英憲
T2254_.64.0524b05:
T2254_.64.0524b06:
T2254_.64.0524b07: 倶舍論頌疏抄卷第五
T2254_.64.0524b08: 　　　　　　(頌疏論本第五)
T2254_.64.0524b09: 釋曰同分者文　標章者。此段明同分章也
T2254_.64.0524b10: 爲言　此一段大分爲二。第一總釋頌文。述同
T2254_.64.0524b11: 分得名。第二別釋分爲三。初此復二種下。明
T2254_.64.0524b12: 二種差別。二復有法同分下。明法同分。三
T2254_.64.0524b13: 論曰若無下。證有別體。簡異經部假立。可見
T2254_.64.0524b14: 之　頌同分言。論名爲同分言。本論名衆同
T2254_.64.0524b15: 分言。證可含有情同分及法同分也。衆同分
T2254_.64.0524b16: 者。是同分異名也本義抄心　寶云。同是其果。
T2254_.64.0524b17: 分是其因。同之分故。名爲同分○亦名衆同
T2254_.64.0524b18: 分。同法非一。名爲衆同。與彼爲因。名之爲分
T2254_.64.0524b19: 云云　惠云。本論説此名衆同分。即會本論
T2254_.64.0524b20: 名。兩人不一。名衆同分也文
T2254_.64.0524b21: 諸有情身形○文　惠云。業用樂欲者。此簡
T2254_.64.0524b22: 本索畫人。雖相似。無業用樂欲。非同分依
T2254_.64.0524b23: 也文　私云。准根品疏。業用者。男書寫等業。
T2254_.64.0524b24: 女繼衣等。樂欲者。男樂弓馬。女樂脂粉等
T2254_.64.0524b25: 也　古定云。諸有情具異生性故。彼此相似
T2254_.64.0524b26: 事難有歟。而身形業用互相似事。依衆同分
T2254_.64.0524b27: 力也以上　堯抄云。若無能同同分。不可有所
T2254_.64.0524b28: 同有情同。由此實有同分。令同有情身形
T2254_.64.0524b29: 也。分是因。能同體。同是果。所同法體。於能
T2254_.64.0524c01: 同同分立名者。從果及因爲名也以上
T2254_.64.0524c02: 言有情者同分所依文　同分者。依有情身
T2254_.64.0524c03: 中有之故。有情所依。同分能依也
T2254_.64.0524c04: 簡非情事　有情非有只彼此同類展轉互相
T2254_.64.0524c05: 似義。亦有展轉業用樂欲互相似義。故立同
T2254_.64.0524c06: 分。非情唯有彼此同類展轉互相似義。闕展
T2254_.64.0524c07: 轉業用樂欲互相似義。故展轉相似之義疎
T2254_.64.0524c08: 遠。不如有中情。故非情法上不立同分爲言
T2254_.64.0524c09: 此復二種文　寶云。就有情同分中。復分爲
T2254_.64.0524c10: 二。一無差別。二有差別文　光云。一無差別。
T2254_.64.0524c11: 此同分能令諸有情展轉類等。二有差別。　三
T2254_.64.0524c12: 界九地○等各別同分。一類有情各等有故。
T2254_.64.0524c13: 有此衆多故。言有差別文　又云。問。無差別
T2254_.64.0524c14: 同分等。望一有情。爲體各一。爲體各多。解
T2254_.64.0524c15: 云。隨其所應。體各一。猶如命根。或體各多
T2254_.64.0524c16: 如所依法文　堯抄云。有差別同分者。即望
T2254_.64.0524c17: 餘界餘趣等。由有差別也。謂欲界有情相似
T2254_.64.0524c18: 欲界有情。不相似色･無色界。如是色界有情
T2254_.64.0524c19: 相似色界有情。不相似欲界･無色。無色界有
T2254_.64.0524c20: 情例之可知之。五趣四生准之思之
T2254_.64.0524c21: 九地事　一欲界五趣地。二離生喜樂地。三
T2254_.64.0524c22: 定生喜樂地。四離喜妙樂地。五捨念清淨地。
T2254_.64.0524c23: 六空無邊處地。七識無邊處地。八無所有處
T2254_.64.0524c24: 地。九悲想非非想處地也
T2254_.64.0524c25: 種姓謂刹帝利文　堯抄云。種者謂刹帝利･
T2254_.64.0524c26: 婆羅門等種也。姓等迦葉婆及瞿曇等姓也
T2254_.64.0524c27: 以上
T2254_.64.0524c28: 近事苾芻事　光云　十四梵云鄔波索迦。唐
T2254_.64.0524c29: 言近事。索是男聲。舊云優波塞訛也。近事者。
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