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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0907a01: 第二一同
T2250_.63.0907a04: 起也或四大爲レ因因滅時無表續起也。或無 T2250_.63.0907a05: 表爲二善惡因一。因滅時當來五趣果仍續起。無二 T2250_.63.0907a06: 無記無表一故。無記因滅當來不二續起一。故無 T2250_.63.0907a07: 表不レ通二無記一也 麟云。無記不レ發二無表一者。 T2250_.63.0907a08: 謂無表在二第三轉一故。三轉者。一能發心。二 T2250_.63.0907a09: 所發表三無表。其能發之心要須下強力方能 T2250_.63.0907a10: 遠資無表レ得レ起。既是力劣故不レ發也。言二不 T2250_.63.0907a11: 能引發至果仍續起一者。謂若善惡力強能引二 T2250_.63.0907a12: 無表一。因雖二謝滅一。果仍續起。無記不レ然。故云
T2250_.63.0907a26: 境一所望不レ同。善惡業感各有レ異。故善感名 T2250_.63.0907a27: レ善惡感名レ惡。故無二無記一。上二界惑其性是 T2250_.63.0907a28: 何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。 T2250_.63.0907a29: 是善性攝
T2250_.63.0907b03: レ無。伽名レ罪。阿羅諸煩惱斷。以レ是故名二大無 T2250_.63.0907b04: 罪一。復次那伽或名レ龍或名レ象。是五千阿羅 T2250_.63.0907b05: 諸阿羅漢中最大力。以レ是故如レ龍如レ象。水
T2250_.63.0907b08: 爲二那伽一申四佛不三更來二生死一故 T2250_.63.0907b09: T2250_.63.0907b10: T2250_.63.0907b11: T2250_.63.0907b12: T2250_.63.0907b13: 分別業品第四之二
T2250_.63.0907b16: 三者等。婆邏者護。謂等護二一切衆生一。子註 T2250_.63.0907b17: 曰。一切經論中言二律儀一者。悉應レ言二等護一也。 T2250_.63.0907b18: 又百一羯磨註云。此言レ護者。梵云二三跋羅一。 T2250_.63.0907b19: 譯爲二擁護一。舊云二律儀一。乃當二義譯云是律法 T2250_.63.0907b20: 儀戒一。若但云レ護恐學者未レ詳。故兩倶存。明 T2250_.63.0907b21: 了論已譯爲レ護。即是戒體無表色。又云。謂 T2250_.63.0907b22: 防二身語意一勿レ使二虧失一舊云二律儀一。但是義翻
T2250_.63.0907b25: 惡一。律儀亦然。不レ可三徧擧以釋二戒義一。慈恩表 T2250_.63.0907b26: 無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。 T2250_.63.0907b27: 律類也。儀者式也。種類法式名爲二律儀一。皆 T2250_.63.0907b28: 通二善惡一故。説名二不律儀一。今解。唯彼善戒得 T2250_.63.0907b29: レ名可レ爲二法式一可レ爲二軌範一。故名二律儀
T2250_.63.0907c03: 文勢一。寶科爲レ善
T2250_.63.0907c09: 婦一。不レ覺二懷妊一出家受二具足戒一。其後身大轉 T2250_.63.0907c10: 現。長者譏嫌比丘一。因レ此制下有三六年學戒受二
T2250_.63.0907c13: 策二衆律儀一。於二苾芻尼律儀中一制立苾芻尼
T2250_.63.0907c20: 具足戒一。如レ是長時於二少學處一積習學一已。 T2250_.63.0907c21: 方有二力能受二廣大衆多學處一。然後於二苾芻尼 T2250_.63.0907c22: 律儀一能具修學
T2250_.63.0907c29: 云二斯迦一。舊云二優婆塞等一訛也者非也。唯用二 T2250_.63.0908a01: 索斯二字一以別二男女一故
T2250_.63.0908a04: 根一。四捨二衆同分一。得戒因縁從レ他受二。一從二 T2250_.63.0908a05: 僧伽一得。二從二補特伽羅一得
T2250_.63.0908a08: 坐及作二倡伎樂一。故往覩聽。麟云。眼高廣床 T2250_.63.0908a09: 者。謂象牙等嚴好過量床也。以三能長二憍慢一 T2250_.63.0908a10: 故。有言。如二父母師等床一。恐非。以不レ受レ戒時 T2250_.63.0908a11: 亦不合レ坐故。如下男子七歳不レ登二母床一女
T2250_.63.0908a15: 從レ人故勝。倶不レ合レ昇也。有餘文中。高廣床 T2250_.63.0908a16: 者。約レ相辨レ離。高即八指以上廣謂方三肘 T2250_.63.0908a17: 者。不レ可二倶有一。單高亦制。文列レ高者即簡二 T2250_.63.0908a18: 尺六一。已下開レ用。又言レ勝者。即列二八種一不二必 T2250_.63.0908a19: 高大一。如レ用三師父所二机褥一。即是長レ慢故特制 T2250_.63.0908a20: 也。濟縁二下云。阿含八床。金銀牙角爲レ四。 T2250_.63.0908a21: 佛師父母爲四。從レ人爲レ勝。但取二尊長受用一 T2250_.63.0908a22: 不二必嚴飾一。有餘文者。四分律皆名二高廣大 T2250_.63.0908a23: 床一。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過二此量 T2250_.63.0908a24: 數則爲レ高。又下次釋二勝義一。即上阿含不二必 T2250_.63.0908a25: 局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣 T2250_.63.0908a26: 大床者。梐下足長尺六非レ高。闊四尺非レ廣。 T2250_.63.0908a27: 長八尺非レ大。越二此量一者方名二高廣大床一。復 T2250_.63.0908a28: 有二八種床一。初四約レ物辨レ貴。體不レ可レ坐。四 T2250_.63.0908a29: 約レ人辨レ大縱令三地鋪擬於尊人一亦不レ合レ坐。 T2250_.63.0908b01: 一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六
T2250_.63.0908b05: 義一釋二能詮名一云二訓釋言詞一者不可也。下論
T2250_.63.0908b09: 詞中一如實覺悟之所引無礙智見性。餘如二
T2250_.63.0908b14: 云云如二報恩吼第一詳辨一
T2250_.63.0908b17: 論一一皆在二句末一。麟云。此偈是薩婆多。
T2250_.63.0908b22: 作二少善一時便生二喜足一。爲二三事一故説二其三 T2250_.63.0908b23: 頌一。爲下遮二惡行一示二善方便一令中不レ忘レ念善品 T2250_.63.0908b24: 日増上。於二十二年中一爲無疱僧伽一説二斯波 T2250_.63.0908b25: 羅底木叉略教一。一切惡莫レ作。一切善應レ修。 T2250_.63.0908b26: 遍調二於自心一。是則諸佛教。護レ身爲二善哉一。能 T2250_.63.0908b27: 護レ語亦善護レ意爲二善哉一。盡護最爲レ善。乃至
T2250_.63.0908c01: 善。然生死涅槃皆由二三業一。捨レ惡從レ善勸
T2250_.63.0908c05: 爲中根律儀上。正知正念能防レ惡故名二律儀
T2250_.63.0908c08: 知正念一。是離後説二合言一。敢長行釋云。離合 T2250_.63.0908c09: 言。光師釋云。先離後合。言顯レ勿三如レ次配二二 T2250_.63.0908c10: 律儀等一。光釋爲レ精
T2250_.63.0908c16: 正翻レ僧。和合乃是僧衆義用。謂四人等秉 T2250_.63.0908c17: レ法成レ和。是以文言レ僧者四人。若過和合者
T2250_.63.0908c20: 各有二意致一。義林三寶章云。涅槃經説。法名二 T2250_.63.0908c21: 不覺一。僧伽云レ衆捨レ理於レ事無二乖諍一故。此 T2250_.63.0908c22: 有二三種一。一理和僧。三人已上雖二方名僧。 T2250_.63.0908c23: 麟角・獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故 T2250_.63.0908c24: 亦得レ名レ僧。二事和僧。三人已上皆是僧體 T2250_.63.0908c25: 從レ多論議故。彼國之法。一名爲レ一。二名 T2250_.63.0908c26: 爲レ身。自レ三已上皆名爲レ多。如二辨法事一。四 T2250_.63.0908c27: 人方成。一人白言二大徳僧聽一。所和三人得 T2250_.63.0908c28: レ名レ僧故。若四是僧。豈能白者而白白耶。 T2250_.63.0909a01: 欲レ顯三和合從二多人一故。自レ三已上皆得レ名 T2250_.63.0909a02: レ僧三辨事僧。謂四人・五人・十人・二十能所 T2250_.63.0909a03: 白中具足和合一。辨二法事一故非二所和體一。今 T2250_.63.0909a04: 謂。慈恩西域。方俗稱下三爲下多。又四人辨 T2250_.63.0909a05: 事。一人能白。三人所白。此三呼レ僧。故知三 T2250_.63.0909a06: 人以爲二僧體一。又梵云二僧佉。唐翻爲レ衆。然 T2250_.63.0909a07: 是衆之古字。此從二三人一。又國語云。人三爲 T2250_.63.0909a08: レ衆。女三爲レ㛑。又禮記月令云二衆雨一。漢註云。 T2250_.63.0909a09: 雨三日以上爲レ霖。是故慈恩依順二土方 T2250_.63.0909a10: 俗一。三己上以爲二衆體一。亦南山不レ然。四人
T2250_.63.0909a14: 辨二法事一者乎。准二上律論一。梵土方俗以二四人 T2250_.63.0909a15: 已上一爲レ衆著矣。此是平常現事也。西來三藏 T2250_.63.0909a16: 親所二見聞一也。有二何希夷一可二誤錯一耶。又新譯 T2250_.63.0909a17: 論中有二四已上一名レ多。具如三上引二婆沙正理
T2250_.63.0909a27: 一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。二無差 T2250_.63.0909a28: 別縁。初差別縁唯在二具足別解脱戒一。無差別 T2250_.63.0909a29: 縁通在二一切一。差別縁有二二。一得二具足別解脱一 T2250_.63.0909b01: 縁。二羯磨得二別解脱一縁。初縁通在二佛及弟 T2250_.63.0909b02: 子一。羯磨非佛及與獨覺一。然二皆通二現在滅 T2250_.63.0909b03: 後一。且得二具足別解脱一縁諸教不同。四律五論 T2250_.63.0909b04: 諸宗異説。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。 T2250_.63.0909b05: 同二倶舍第十四律毘婆沙・並雜心論・及順正 T2250_.63.0909b06: 理・顯宗・大毘婆沙一。十誦律云。佛在二竹園一告二 T2250_.63.0909b07: 諸比丘一。十種受具足等。又十誦律云。佛在二王 T2250_.63.0909b08: 舍城一語二諸比丘一。十種明二具足戒一。何等十。佛 T2250_.63.0909b09: 世尊自然無師得二具足戒一。五比丘得道即得二 T2250_.63.0909b10: 具足戒一。長老摩訶迦葉自誓即得二具足戒一。蘇 T2250_.63.0909b11: 陀夷隨順答佛論故得レ受二具足戒一。邊地持律 T2250_.63.0909b12: 第五得レ受二具足戒一。摩訶波闍波提比丘尼受二 T2250_.63.0909b13: 八重法一即得二具足戒一。半迦尸尼遣レ使得レ受二 T2250_.63.0909b14: 具足戒一。佛命二善來一比丘得レ具足戒一。歸二命三 T2250_.63.0909b15: 寶一已三唱二我隨レ佛出家一。即得二具足戒一。白四 T2250_.63.0909b16: 羯磨得二具足戒一。是名二十種具足戒一
T2250_.63.0909b20: 天所造一故曰二自然一。如來辟支不レ假師諮一修 T2250_.63.0909b21: レ道進レ徳惑盡解滿。會二自然理一而發二具足一。故
T2250_.63.0909b25: 宗無間道時斷レ惑。解脱道時得二盡無生智一。今 T2250_.63.0909b26: 詳。此言無二方可救。請諸後學愼勿レ傳レ之。且 T2250_.63.0909b27: 准二多宗一。第九無間金剛喩定唯一刹那次解 T2250_.63.0909b28: 脱道即得二盡智一。若利根者起二盡智一時亦一刹 T2250_.63.0909b29: 那次起無生智一。或一刹那或復相續次後或 T2250_.63.0909c01: 起無學二見或世俗心。准レ此得或在盡智 T2250_.63.0909c02: 時一非二無生時一也。若准二大乘一。餘可レ同前。唯 T2250_.63.0909c03: 盡無生體同義別。無レ問二利鈍一。皆證二此二一。是 T2250_.63.0909c04: 則二智許二同念一也。如レ上釋名門中已辨二義 T2250_.63.0909c05: 門一。可レ准レ彼
T2250_.63.0909c08: 自然得。以二利根一故
T2250_.63.0909c12: 生死一希求出家一。佛言二善來一即得二具足戒一故 T2250_.63.0909c13: 曰二善來一。善即求戒者心。來謂如來言教。二 T2250_.63.0909c14: 云。佛知三此人願樂出家一命レ之善來。即發二具 T2250_.63.0909c15: 戒一。此即善來之言倶在二如來言教一。今謂。開宗 T2250_.63.0909c16: 並麟記初釋皆非也。善來二字倶在二能化一。何 T2250_.63.0909c17: 分爲二能所化一。鑿矣。又光記云。耶舍此云レ譽。
T2250_.63.0909c20: 名稱一。惠暉云。耶舍此云二名譽一。則耶輸伽童 T2250_.63.0909c21: 子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂二善來 T2250_.63.0909c22: 得一者。其人不レ少。飾宗記引二五分・第一義鈔
T2250_.63.0909c29: 徹二於骨髓一彼在二多子塔邊一發二誠誓言一。世尊 T2250_.63.0910a01: 是我大師。修伽陀是我大師。如レ是二言便 T2250_.63.0910a02: 發二具足一。此然得戒始終三名。一名二教授一。即 T2250_.63.0910a03: 是初義。二名二自誓一。三名二上法一。即自證二衆會 T2250_.63.0910a04: 増上之法一。今章二言信受佛爲大師一。是即當二第 T2250_.63.0910a05: 二義一。今謂。章全寫レ論。論本據二十誦一。然立二得 T2250_.63.0910a06: 戒名一。四律五論有レ同有レ異。迦葉得戒者。十 T2250_.63.0910a07: 誦爲二自誓得一。倶 舍亦同。善見・伽論等名爲二 T2250_.63.0910a08: 教授一。僧祇爲二自覺一。然諸律論中立名有レ異。 T2250_.63.0910a09: 豈唯十誦。倶舍就二始終位一改轉異稱一而已 T2250_.63.0910a10: 乎。麟釋似レ屬。學者詳焉。開宗記云。善見 T2250_.63.0910a11: 從レ始名爲二教授一。故論文云。佛告二迦葉一。汝 T2250_.63.0910a12: 當レ發二慚愧心一。因レ此立二誓要一名爲二自誓一。母論 T2250_.63.0910a13: 經據レ彼名爲二建立善根上具足一。業疏三上
T2250_.63.0910a18: 問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與二論 T2250_.63.0910a19: 義一無レ別。麟云。蘇陀夷此云二善施一。増一阿含 T2250_.63.0910a20: 廣明二其相一。謂佛於二摩竭國波沙山一即命二蘇 T2250_.63.0910a21: 陀夷一言。今問二郷義一。諦聽善思。對曰。如レ是。世 T2250_.63.0910a22: 尊告曰。有二常色・無常色一。爲二一義一爲二若干一。答
T2250_.63.0910a26: 如レ是多問彼皆具答。稱可佛心一。世尊讃曰。 T2250_.63.0910a27: 摩竭國界快得二善利一。今聽二此沙彌僧中受 T2250_.63.0910a28: 戒一。由二聰明善巧酬答一故。別開二此縁一。非二酬答 T2250_.63.0910a29: 時即發戒也
T2250_.63.0910b03: 五分二十九・僧祇三十・十誦四十六一於レ中十 T2250_.63.0910b04: 誦律。是比丘尼説半月八敬法一。何等八。一 T2250_.63.0910b05: 者百歳比丘尼見二新受具戒比丘一。應二一心謙 T2250_.63.0910b06: 敬禮足一。二者比丘尼應下從二比丘僧一乞受中具 T2250_.63.0910b07: 戒上。三者比丘尼犯二僧殘罪一。應下從二二部僧一乞中 T2250_.63.0910b08: 半月摩那埵法上。四者無二比丘住處一比丘尼不 T2250_.63.0910b09: レ得二安居一。五者比丘尼安居竟應下從二二部僧 T2250_.63.0910b10: 中一自恣求中見聞疑罪上。六者比丘尼半月乞レ僧 T2250_.63.0910b11: 受二八敬法一。七者比丘尼語二比丘一言。聽三我問二 T2250_.63.0910b12: 修多羅・毘尼・阿毘曇一。若比丘聽者應レ問。不 T2250_.63.0910b13: レ聽者不レ得レ問。八者比丘尼不レ得レ説二比丘見
T2250_.63.0910b16: 重一。母論爲二師法一。了論説爲二瞿婁達摩一。瞿婁 T2250_.63.0910b17: 此曰レ尊。達摩此云レ法。謂八尊法也。此律所レ
T2250_.63.0910b21: 化益一故。抑而不レ許。後還二舍衞一便自剃髮披 T2250_.63.0910b22: 衣。倚二僧坊一立祈レ聽二受戒一時爲二三請一。便授二 T2250_.63.0910b23: 教法一。必具依行即感二具戒一。故因名也。濟縁
T2250_.63.0910b26: レ度。女性鄙弱人少二敬信一故。無二弘化之益一反 T2250_.63.0910b27: 更毀辱正法減レ半後下。三明二尼自剃染一。由二 T2250_.63.0910b28: 佛不許。却還二城中一輒自變形。復至二祇桓一 T2250_.63.0910b29: 倚レ門而住祈求也。時下。四明三阿難代請レ佛 T2250_.63.0910c01: 令二傳教一。能行二八敬一即與二出家一。愛道等聞即
T2250_.63.0910c04: 家一。特生二厭離一遂自剃髮染衣。倚立祇桓一。阿 T2250_.63.0910c05: 難三請。如來遙宣二八*教之法一付與。阿難頂 T2250_.63.0910c06: 受尊教一授二於愛道一愛道聞レ之遵二此八法一。作二 T2250_.63.0910c07: 奉行之意一即發二具戒一
T2250_.63.0910c10: 國一。爲三人欲二抄斷一故。令下遣二使僧中一代受戒上。 T2250_.63.0910c11: 摩得勒佉論第五明二十種一中。九遣使得。謂
T2250_.63.0910c16: 也。舊倶舍論云。如二達摩陳那比丘尼一。可二以 T2250_.63.0910c17: 准知一。惠暉云。尼中作二本法律一。往二僧中一作二羯 T2250_.63.0910c18: 磨一。羯磨聲絶即本法尼得戒。有云。使尼即至二
T2250_.63.0910c21: 也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法 T2250_.63.0910c22: 竟。差二一尼一往二大僧中一代レ彼乞戒。大僧作法 T2250_.63.0910c23: 一如二常式一。便騰二僧命一諸寺傳受。於二使言 T2250_.63.0910c24: 下一即發二具足一。慈恩・懷素等不レ然。受者正 T2250_.63.0910c25: 得二無表一。是使尼在二彼僧中一白四羯磨竟時 T2250_.63.0910c26: 也。如二教人殺一。彼斷命之時此能教人即觸二殺 T2250_.63.0910c27: 罪一。南山等所以爲不レ同二教殺一。捨毘尼義鈔
T2250_.63.0911a01: 足爲レ義。殺盜損境爲レ義。故不二相竝一。然四分 T2250_.63.0911a02: 律尼犍度云。彼使應下還二尼寺内一語言中大姊 T2250_.63.0911a03: 女已受戒竟上。慈恩釋順二此律文意一。若法礪 T2250_.63.0911a04: 意引二五分一已云。此律文異。直言二汝已受 T2250_.63.0911a05: 具足一。飾宗記云。次例二此律一亦應三具傳二大僧 T2250_.63.0911a06: 羯磨一故。云二此律文略直言汝已受具足竟一。具 T2250_.63.0911a07: 如三報恩吼第五卷中辨二諸師別一
T2250_.63.0911a10: 今詳五人受戒蓋是始終須レ五。非下由二和上 T2250_.63.0911a11: 在外須中五人上也。若三言和上在レ外要須二五人一
T2250_.63.0911a14: 爲二和上一。餘三僧體正所二和白一。惠暉二。邊國 T2250_.63.0911a15: 知法人少。白レ佛佛開許二五人受戒一。五人中須二
T2250_.63.0911a18: 義。然光寶義同二彼有釋一。麟師不レ知三光寶同二 T2250_.63.0911a19: 彼有釋一。以爲二解釋不成。又冠注混雜二説一 T2250_.63.0911a20: 合爲二一義一。表無表章云二八邊五得一。倶舍等 T2250_.63.0911a21: 云二持律爲第五人一。此右釋云。以レ無レ僧故極 T2250_.63.0911a22: 少猶五。四人成レ僧一人羯磨故。名二持律一爲二 T2250_.63.0911a23: 第五人一。和上不レ入二其數一。同二僧祇律一。若滅不 T2250_.63.0911a24: レ成。闕二法事一故。既爾即應二四人一。羯磨一人表 T2250_.63.0911a25: 白。大徳僧聽。餘三非レ僧。或應レ白レ自。以二要四 T2250_.63.0911a26: 人方成僧故。故五人中一持二羯磨一一爲二和 T2250_.63.0911a27: 上一。葛磨牒レ名餘三僧體。正所二和白一故。邊地 T2250_.63.0911a28: 極少猶五人辨二法事一。摩得勒伽論。邊地多僧。 T2250_.63.0911a29: 但取二五人一得レ名二受具一。僧得二可呵罪一。又云。僧 T2250_.63.0911b01: 祇律是大衆部。四種得戒乃至三十衆。彼律
T2250_.63.0911b05: 僧祇一。邊五・中十名唯五・十。以三和上入二其數一 T2250_.63.0911b06: 故。然如二諸説一。不レ辨一二途不同故致二紕謬一。學 T2250_.63.0911b07: 者擇而居焉。又律中唯言二持律五人一不レ言二
T2250_.63.0911b10: 汎解二十人一。要四人善解二羯磨一六人是數故。 T2250_.63.0911b11: 十人不レ言二持律一。邊地開法要須二五人皆是持 T2250_.63.0911b12: 律一。如二伽論一。問。如二佛説一。邊地持律五人得 T2250_.63.0911b13: レ受二具足一。若有二十人一。持律五人受戒開得不。
T2250_.63.0911b16: 不。三問。受戒人少懺悔即多。解二初問一者。即 T2250_.63.0911b17: 有二四意一。一爲不レ開レ惡受既難レ得理宜二謹奉一。 T2250_.63.0911b18: 二爲不レ損二總體一。三若詣二餘方一懺悔不レ至有
T2250_.63.0911b23: 名爲レ開。有人言。中國制二十人一者。四人善解二 T2250_.63.0911b24: 法律一。六人足數即得。邊地開レ五要須二持律一。 T2250_.63.0911b25: 今解。不レ然。持律之言豈局二中表一。僧從多處。 T2250_.63.0911b26: 知法不レ難。依レ教依レ縁義必成濟。邊僧既少。 T2250_.63.0911b27: 知法行稀。恐約レ數成不レ專二識教一。夫作善 T2250_.63.0911b28: 藉縁。縁乖業敗。非レ假二持律一。焉得遂成。故 T2250_.63.0911b29: 遣二此疑一文列二行徳一方能極拔。樹二此良基一不二 T2250_.63.0911c01: 虚設一也。周記云。持律爲二第五一者。有二二解一。一 T2250_.63.0911c02: 云五人悉皆清淨。持律今言二第五一者談二羯磨 T2250_.63.0911c03: 人一。二云五人悉皆清淨。言二持律一者是知法 T2250_.63.0911c04: 人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。 T2250_.63.0911c05: 今觀後應レ正。撿二倶舍一
T2250_.63.0911c11: 漸漓。加レ結成レ受。故多論云。宿業力故應二三 T2250_.63.0911c12: 語得戒一者。三語而止。三歸亦然。自然使レ爾。 T2250_.63.0911c13: 薩婆多論第二曰。爾時世人棄レ俗入レ道詣二 T2250_.63.0911c14: 諸比丘一。或三語受戒。或三歸受戒。以二衆生宿 T2250_.63.0911c15: 業力一故。若應一三語得戒一者。三語則止。若應二 T2250_.63.0911c16: 三歸得戒一者。三歸便止。以二業力一故自然使
T2250_.63.0911c19: レ佛出家一遂亦出家。聞二三歸一時即得二具戒一麟 T2250_.63.0911c20: 記云。謂六十賢人共爲二部集一。惠暉云。謂六十 T2250_.63.0911c21: 賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲二部黨一。 T2250_.63.0911c22: 衆首名レ賢也。今謂。麟釋部集一非也。惠暉爲 T2250_.63.0911c23: レ正。濟縁賢部未詳者。賢部易レ解。何爲二未詳一。 T2250_.63.0911c24: 四分受戒犍度云。佛先度二五人一共佛爲二六羅 T2250_.63.0911c25: 漢一。次度二耶輸伽子一爲レ七。次度二耶輸伽同友 T2250_.63.0911c26: 四人一爲二十一一。次度二耶輸伽同友五十人一爲 T2250_.63.0911c27: 六十一一。次度二如來同友五十人一爲二百十一一。次 T2250_.63.0911c28: 度二那羅陀梵志爲二百十二一。故時世間有二百 T2250_.63.0911c29: 十一羅漢一。共レ佛爲二百十二一。又頌疏云。佛遣二 T2250_.63.0912a01: 阿難一爲説二三歸一。麟云。準二光寶疏一咸言下遣二阿 T2250_.63.0912a02: 羅漢一爲説中三歸上。非阿難也。惠暉云。佛成道 T2250_.63.0912a03: 二十年後方有二阿難一。佛成道八年後二歸即 T2250_.63.0912a04: 得戒。言三阿難傳二三歸一。應二是譯者錯一也
T2250_.63.0912a09: 正理婆沙不別。寶師彈斥光師一云二兩論同一。 T2250_.63.0912a10: 更辯二兩論義趣有別。又評出此論有二前後 T2250_.63.0912a11: 違一置而不レ會。却是寶師學力之所レ致也。他 T2250_.63.0912a12: 則不レ能
T2250_.63.0912a19: 以二經量一。然立レ論日未二必以レ經爲量。應レ知」
T2250_.63.0912a22: 子等自相教習故得由レ他或不レ依レ他。二皆 T2250_.63.0912a23: 無レ違不レ同三小乘不律儀不二從レ他得一
T2250_.63.0912a26: 聲一。以レ言レ不レ在二下座等不二恭敬一等故。又頌疏 T2250_.63.0912a27: 云。須二下座一。麟記云。病者無二憍慢心一 者。雖 T2250_.63.0912a28: レ不レ下レ座亦得レ戒。此似レ用二去聲一
T2250_.63.0912b13: 迦一。唐翻二善宿一也。故成論云。此人善能離二破 T2250_.63.0912b14: 戒宿一。古録以爲二清信士一者。清是離過之名。 T2250_.63.0912b15: 信爲二入道之本一。士即男子通稱。取レ意得矣。 T2250_.63.0912b16: 在レ言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻爲二善宿一。 T2250_.63.0912b17: 恐應二是誤一。釋二善宿名一。援引成實一以爲二根據一。
T2250_.63.0912b20: 善心離二破戒宿一故名二善宿一。此文明言二八戒
T2250_.63.0912b25: 本經云。烏晡沙陀隋言二増長一。謂受持齊法一 T2250_.63.0912b26: 増長善根一故。仙教以二過中不食一名レ齊。是故 T2250_.63.0912b27: 南山於二事鈔中一以二八齊戒一名二布薩護一。又成 T2250_.63.0912b28: 論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可二優婆 T2250_.63.0912b29: 娑優婆娑六字是優波婆娑寫誤一。倶舍光記
T2250_.63.0912c06: 婆塞迦翻名一。非二獨南山一。本起二於天臺嘉祥 T2250_.63.0912c07: 等一。又天臺非二唯誤レ名而已一。義亦大失。淨名 T2250_.63.0912c08: 疏云。此云二清淨士清淨女一。亦云二善宿男善 T2250_.63.0912c09: 宿女一。雖レ在二居家一。持二五戒一男女不二同宿一。故 T2250_.63.0912c10: 云二善宿一。此不レ可二定用一。是故荊溪云。依二餘經 T2250_.63.0912c11: 文一。但云二近住一。得二善宿名不レ可四定云三男女不二 T2250_.63.0912c12: 同宿一也。然涅槃疏曰。一日一夜受二八戒一者 T2250_.63.0912c13: 名爲二善宿一。此釋爲レ正。嘉祥勝曼經寶窟中
T2250_.63.0912c19: 言二近事男一。舊曰二伊蒲塞一。又曰二優婆塞一皆訛 T2250_.63.0912c20: 也。然名云義云容容立レ之。釋レ之則難レ免レ敦 T2250_.63.0912c21: 害レ自レ非下夫渉臘三藏一研窮法源一。則孰得二愜 T2250_.63.0912c22: 當一。是故雖二命世嚢哲一而間亦有下不レ可二信崇一
T2250_.63.0912c25: 苾芻尸羅・鄔波婆娑尸羅・三摩鉢底尸羅・聖 T2250_.63.0912c26: 受尸羅。如レ是等准二此命文一。鄔波索迦與二鄔波
T2250_.63.0912c29: 娑一翻爲二近住一。兩名既別。不應三八戒名二優婆 T2250_.63.0913a01: 塞一故
T2250_.63.0913a04: 婆娑論・成實論・及婆沙論・倶舍後説・正理・ T2250_.63.0913a05: 顯宗等。前有二七戒一。齊爲二第八一。歌舞嚴身合 T2250_.63.0913a06: 爲二一戒一。又増一中齊爲二第六一。合レ二亦同。又 T2250_.63.0913a07: 報恩經・大智度論・薩婆多論・倶舍初説。前 T2250_.63.0913a08: 有八戒一齊爲二第九一。歌舞嚴身分爲二二種一」
T2250_.63.0913a11: 言二餘亦有一。麟云。近住餘亦有者。應レ言餘謂 T2250_.63.0913a12: 未レ受二近事一。以丁前問丙爲唯近事得受二*近 T2250_.63.0913a13: 住一爲乙餘亦有甲故。准レ此即未レ受二近事一爲レ餘。 T2250_.63.0913a14: 章言二餘謂三歸一。義雖レ無レ違。文乃不レ顯
T2250_.63.0913a19: 紜二難輒領會一。今引二二論一且示二寶賓兩師各
T2250_.63.0913a22: 成二近事一不。若言レ有者。契經所説文句差別。 T2250_.63.0913a23: 豈非無レ義。如レ説。我某甲歸二佛法僧一。願尊憶。 T2250_.63.0913a24: 持。我是近事。我從二今日一乃至命終護生歸淨。 T2250_.63.0913a25: 亦應レ説レ有二律儀缺減勤策苾芻等一。若無者。 T2250_.63.0913a26: 即前契經文句差別。寧非レ無レ義。何故安立一 T2250_.63.0913a27: 分少分多分滿分近事一耶。健馱羅國諸論師 T2250_.63.0913a28: 言惟受二三歸一。及律儀缺減悉成二近事一。問。若 T2250_.63.0913a29: 惟受二三歸一成二近事一者。契經文句寧非レ無 T2250_.63.0913b01: レ義。經説。近事受二律儀一時。於二戒師前一作二如 T2250_.63.0913b02: レ是説一。我某甲歸二佛法僧一。願憶持。我是近事。 T2250_.63.0913b03: 今從二今者一乃至命終。於二其中間一護生歸淨。 T2250_.63.0913b04: 答。彼由二此表一但得二三歸一。名爲二近事一而未 T2250_.63.0913b05: レ得二律儀一。復説二學處一方得二律儀一。然彼文句非 T2250_.63.0913b06: レ爲二無義一。由二彼自誓一令二前三歸得二堅牢一故。 T2250_.63.0913b07: 若不二護生一歸非レ淨故。問。若缺減。律儀成二近 T2250_.63.0913b08: 事一者。使爲善順一一分等言一以者何。若受 T2250_.63.0913b09: レ一名二一分一。受レ二名二少分一。受レ三受レ四名二多 T2250_.63.0913b10: 分一。具受レ五名二滿分一。故云何不レ有二律儀缺減 T2250_.63.0913b11: 勤策苾芻等一耶。答。佛觀所化一機宣不レ宜。 T2250_.63.0913b12: 授與律儀一亦不二一種一。如二諸近事一。不レ樂二捨家一 T2250_.63.0913b13: 爲二攝引一故。佛隨二其意一於二五學處一多少受得 T2250_.63.0913b14: 故。彼律儀有二缺減受一。苾芻勤策意樂二捨家一 T2250_.63.0913b15: 爲二安立一故制二具律儀一。具受乃得故。彼律儀 T2250_.63.0913b16: 無二缺減受一。以二是世尊内眷屬一故。迦濕彌羅 T2250_.63.0913b17: 國諸論師言。無レ有下惟受二三歸一及缺減律儀 T2250_.63.0913b18: 名爲中近事上。問。若爾契經寧非レ無レ義。如説。 T2250_.63.0913b19: 我某甲歸二佛法僧一乃至廣説。答。彼由此表 T2250_.63.0913b20: 既得二三歸一。亦得二律儀一。故成二近事一。問。此惟自 T2250_.63.0913b21: 誓離二於殺生一。云何由レ此具得二五種一。答。由二此 T2250_.63.0913b22: 自誓一離レ殺爲レ依。五種律儀亦倶時得。五學 T2250_.63.0913b23: 處中彼爲レ勝故。以受戒者爲レ不二損生一。於二損 T2250_.63.0913b24: 生中一殺爲二上首故。以二離殺一爲二五所依一。又護 T2250_.63.0913b25: 生言非二惟離殺。謂不レ損惱一切有情一。彼自 T2250_.63.0913b26: 誓言。我從二今者乃至命終。於二諸有情一。不レ害二 T2250_.63.0913b27: 其命一。不レ盜二其物一。不レ侵二其妻一。不レ行二虚誑一。爲 T2250_.63.0913b28: レ護二前四一亦不二飮酒一。故護生言非二惟離殺。然 T2250_.63.0913b29: 有三別誦言二捨生一有。此言意説捨二殺生一等略 T2250_.63.0913c01: 去。殺等但説二捨生一。又捨生言顯下於二生類一捨中 T2250_.63.0913c02: 損惱事上。即五律儀皆爲レ遮防損生事一故。由 T2250_.63.0913c03: レ此自誓方得二律儀一。故彼契經非レ爲レ無義。問。 T2250_.63.0913c04: 若惟自誓*使得二律儀一。何故復説五種學處一。 T2250_.63.0913c05: 答雖下由二自誓一已得中律儀上。而未三了知彼差別 T2250_.63.0913c06: 相一。欲レ令レ知故説二學處一。故彼所説皆非レ無 T2250_.63.0913c07: レ義。問。若爾何故説レ有二一分等鄔波索迦一。耶。 T2250_.63.0913c08: 答。此説二持位一非レ説二受位。謂於二五中一持レ一 T2250_.63.0913c09: 不レ持レ四。名二一分持一。二不レ持レ三名二少分持一。 T2250_.63.0913c10: 三持四名二多分具持一五名二滿分一。尊者僧伽 T2250_.63.0913c11: 蘇分同二前二師説一。彼説無有下惟受二三歸一*使 T2250_.63.0913c12: 成中近事上。然有下缺減五種律儀一亦成中近事上。謂 T2250_.63.0913c13: 彼將受二近事戒一時。先與二戒師共詳審議。如 T2250_.63.0913c14: レ是學處我能受持。如レ是學處我不二能受一。既 T2250_.63.0913c15: 詳議已歸二佛法僧一。自誓要期得二爾所戒一。隨二 T2250_.63.0913c16: 先詳議一能受二多少一。今得二律儀一。其數亦爾由 T2250_.63.0913c17: レ此故説二近事律儀一名二詳議戒一。非勤策等戒 T2250_.63.0913c18: 得有二此名一。如レ是説者。無三但三歸即成二近 T2250_.63.0913c19: 事一。亦無下缺減近事律儀成二近事一者上如レ無下缺 T2250_.63.0913c20: 減勤策等律儀名中勤策等上。彼亦如レ是。薩婆
T2250_.63.0913c23: 歸一。得二十戒一不。若不二白四羯磨一。得二具戒一不。 T2250_.63.0913c24: 答曰。一切不レ得。若欲レ受二五戒一。先受二三歸一。 T2250_.63.0913c25: 受二三歸一。竟。爾時已得二五戒一。所以説二五戒名一 T2250_.63.0913c26: 者。欲レ使三前人識二五戒名字一故。白四羯磨竟 T2250_.63.0913c27: 已得二具戒一。所三以説二四依四隨十三僧殘一者。 T2250_.63.0913c28: 但爲レ知故説也。有言受二三歸一竟説二不殺一 T2250_.63.0913c29: 戒一。爾時得レ戒。所下以説二一戒一得中五戒上者。爲三 T2250_.63.0913c30: 能持二一戒一。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。 T2250_.63.0914a01: 有以二五戒勢分相著一故。兼三本意誓受二五戒一 T2250_.63.0914a02: 故。有言。受二五戒一竟然後得レ戒。於二諸説中一受二 T2250_.63.0914a03: 三歸一已得二五戒一者。此是定義。如二白四羯磨法一。 T2250_.63.0914a04: 若受二八戒一。若受二十戒一。如二五戒説一。若五戒・十 T2250_.63.0914a05: 戒・八戒但受二三歸一便得レ戒。若受二具戒一要白 T2250_.63.0914a06: 四羯磨而得二具戒一。不レ以二三歸一也。凡具戒者 T2250_.63.0914a07: 功徳深重。不レ以二多縁多力一無レ由レ致レ得。是故 T2250_.63.0914a08: 三師七僧白四羯磨而後得也。五戒・八戒・十戒 T2250_.63.0914a09: 功徳力少。是故若受二三歸一即*使得戒。不レ須二
T2250_.63.0914a12: 先受二三歸一。三歸竟。爾時已得二五戒名一者。乃至 T2250_.63.0914a13: 其猶三白四已爲二説相等一。爲レ知故説。然尋二多 T2250_.63.0914a14: 論一。總有二三釋一。向者章中引二初釋一亂レ次。又釋 T2250_.63.0914a15: 云。有言。三歸竟説二不殺戒一。爾時得戒。能持二一
T2250_.63.0914a19: 云二如是説者一。無三但三歸即*成二近事一。何故兩 T2250_.63.0914a20: 論如レ此相違。今詳。多論譯人不レ善。致レ令三上 T2250_.63.0914a21: 代稍爲二謬解一。今准二婆沙一實同二多論一。如二百二 T2250_.63.0914a22: 十四一引二契經一中。受近事戒經文句云。我某甲 T2250_.63.0914a23: 歸依佛法僧一。願尊憶持。我是近事。我從二今
T2250_.63.0914a26: 願三歸自受此三歸即名二近事一而未レ得 T2250_.63.0914a27: レ戒。戒師後更説二五戒相一。方始得戒。然經文 T2250_.63.0914a28: 言説二復生歸淨一者。若不二護生一歸非レ淨故。 T2250_.63.0914a29: 此句非三是顯二戒相一也。迦濕彌羅國諸論師意 T2250_.63.0914b01: 云。此經文句即顯二三歸一幷顯二戒相一。謂契經 T2250_.63.0914b02: 言二*復生歸淨一者。婆沙兩律一云二護生一。謂離二 T2250_.63.0914b03: 殺生一。以レ此爲レ依餘四成故。於二損生中一殺爲 T2250_.63.0914b04: レ首故。二云。又護生言通二於五戒一。以レ護二衆 T2250_.63.0914b05: 生一不二殺盜淫妄語飮酒一。作二此誓一已亦得二三 T2250_.63.0914b06: 歸一亦得二律儀一。方名二近事一。次復戒師與説二五 T2250_.63.0914b07: 相一。但爲二了知一非レ爲二得戒一故。立レ義破二健馱 T2250_.63.0914b08: 羅國諸論師一云。無三但三歸即*成二近事一
T2250_.63.0914b11: 無二違背一。且多論中初釋意顯下具誦二經文一自 T2250_.63.0914b12: 誓意時名中三歸意上。三歸*意已得二五戒一者。 T2250_.63.0914b13: 即經文中誓二護生一故。故得二五戒一。第二・第三 T2250_.63.0914b14: 兩釋本意但釋二其護生之言一。非四是違三最初 T2250_.63.0914b15: 釋二道理一。而*譯論人妄評二是非一云レ初釋定一。 T2250_.63.0914b16: 蓋非三梵本有二此諍言一。承レ前已來經律論師不 T2250_.63.0914b17: レ尋二文相一謬與レ人受。不レ謹二經文一。定不レ得レ戒。 T2250_.63.0914b18: 雜心第十三。亦依二經文一詞句云。我某甲歸 T2250_.63.0914b19: 依佛兩足尊一歸依法離欲尊一歸依僧諸衆 T2250_.63.0914b20: 尊一。我是優婆塞當證知一。盡壽捨二衆生一。受歸
T2250_.63.0914b25: 義應二更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。 T2250_.63.0914b26: 以説相多少故令受者期五十等隨心所相 T2250_.63.0914b27: 者釋也。辭句各別者飜邪。三歸及五・八戒 T2250_.63.0914b28: 者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊一歸依 T2250_.63.0914b29: 法離欲尊一歸依僧衆中尊一。三説。或某甲歸 T2250_.63.0914c01: 依佛一竟歸依法一竟歸依僧一竟。從今以後稱 T2250_.63.0914c02: 佛爲レ師更不レ歸二餘邪魔外道一。唯願三寶慈
T2250_.63.0914c05: 句同依二經文一譯レ經不同者。亦不レ應レ然。依寶 T2250_.63.0914c06: 師疏一。兩國所レ誦經文有無不レ同。非レ謂二釋經
T2250_.63.0914c10: 説契經一。然有二衆經不違二正理一。外方經部曾 T2250_.63.0914c11: 不レ受持有三阿笈摩越二於總頌一。彼率レ意造還 T2250_.63.0914c12: 自受持。經主豈容令丁我國内善鑒二聖教一諸 T2250_.63.0914c13: 大論師同丙彼更皆受持僞教甲。又云。然此文 T2250_.63.0914c14: 句大名經中現有。受持不レ違二正理一。故不レ應
T2250_.63.0914c19: 處言實通二三學一。以二應學處故。非二唯局戒。婆
T2250_.63.0914c22: 名爲二學迹一。若有レ遊レ此。便昇無上智慧殿一故。 T2250_.63.0914c23: 如三尊者阿奴律陀告二諸苾芻一。我依レ戒住レ戒。 T2250_.63.0914c24: 戒爲二梯橙一已能昇二渉無上慧殿一。汝等應レ學。 T2250_.63.0914c25: 勿レ生二放逸一。有説。此應三名爲二學害一。由レ學二此 T2250_.63.0914c26: 五一害二惡戒一故。有説。此應三名爲二學路一。此爲二 T2250_.63.0914c27: 經路一。一切律儀妙行善法皆得レ轉故。有説。此 T2250_.63.0914c28: 應三名爲二學禁一。如三諸外道所受禁法種種差別 T2250_.63.0914c29: 以爲二幖幟一。如レ是聖衆以二此五種所學禁法一 T2250_.63.0915a01: 爲二初幖幟一。有説此應三名爲二學本一。諸所應學 T2250_.63.0915a02: 此爲レ本故。有説。此五應レ名二學基一。於二涅槃城一 T2250_.63.0915a03: 爲二基址故
T2250_.63.0915a06: 品戒也麟云。准二毘跋律一云。受者發心。我今 T2250_.63.0915a07: 求レ道當レ救二一切衆生一。衆生皆惜二壽命一。是下 T2250_.63.0915a08: 品心。若言下我爲二正心向道一解二衆生疑惑一爲二 T2250_.63.0915a09: 一切津梁一自濟濟他名二中品心一。若言下我爲三 T2250_.63.0915a10: 正心向道求二泥洹一故。爲レ趣二三解脱門一爲レ成二 T2250_.63.0915a11: 菩薩三聚淨戒一故。爲レ令二佛法久住一故上。爲二 T2250_.63.0915a12: 上品心一。然此是大乘。恐不レ當レ此。或但勝劣
T2250_.63.0915a16: 品隨轉。雖下於二後時一勵レ力發起身語意攝惡 T2250_.63.0915a17: 行妙行上。然彼律儀常下品轉更不二増長一。若有下 T2250_.63.0915a18: 以二中品心一起二有表業一受中諸律儀上。盡二衆同分一 T2250_.63.0915a19: 彼諸律儀中品隨轉。雖下於二後時一勵レ力發起 T2250_.63.0915a20: 身語意攝惡行妙行上。然彼律儀常中品轉不 T2250_.63.0915a21: 増不減。若有下以二上品心一起二有表業一受中諸律 T2250_.63.0915a22: 儀上。盡二衆同分一彼諸律儀上品隨轉。雖下於二後 T2250_.63.0915a23: 時一勵レ力發起身語意攝惡行妙行上。然彼律 T2250_.63.0915a24: 儀常上品轉。更不二損減一故如レ是。問。頗有下 T2250_.63.0915a25: 新學苾芻成就上品律儀一而阿羅漢成就下 T2250_.63.0915a26: 品律儀上耶。答。有。謂有二新學苾芻一。以二上品 T2250_.63.0915a27: 心一起二有表業一受二諸律儀一。有阿二羅漢一。以二下品 T2250_.63.0915a28: 一心起二有表業一受二諸律儀一。如レ是新學苾芻成
T2250_.63.0915b04: 歸趣佛覆護一。法僧亦如レ是也
T2250_.63.0915b07: 況亦四諦不レ次
T2250_.63.0915b11: 受二三歸一。二者直受二三歸一。所以爾者。當二爾之 T2250_.63.0915b12: 時一。佛未レ制二二百五十戒乃至八齊一。以二是義一
T2250_.63.0915b15: 戒三歸・大戒三歸一故。於二一切律儀一爲二方便
T2250_.63.0915b19: 女人所一趣二他攝想一而行二非法一。如レ是乃名 T2250_.63.0915b20: レ犯二欲邪行一。非下於二一切有情相續一先立二誓言一。 T2250_.63.0915b21: 我當三於レ彼離二非梵行一而得中律儀上何今時可 T2250_.63.0915b22: レ名二犯戒一。既如二本誓一而得二律儀一。今正隨行。如 T2250_.63.0915b23: 何名レ犯。先取二妻妾一後受二律儀一。於二自妻等一亦 T2250_.63.0915b24: 發二此戒一。以二近事等別解脱律儀一切有情 T2250_.63.0915b25: 處所得一故。若異レ此者。於二自妻妾非處非時 T2250_.63.0915b26: 非支非體一亦應レ不レ犯二欲邪行戒一。於二舊所 T2250_.63.0915b27: 受一既有レ犯者。於二新所受一應レ有二不犯一故。不 T2250_.63.0915b28: レ應レ爲レ如二先所難一
T2250_.63.0915c02: 用二根莖葉花果一用二種子一用二諸藥草一雜作酒 T2250_.63.0915c03: 木酒者不レ用二食麯米一。但用根莖花葉果一。若 T2250_.63.0915c04: 用二種子一作レ酒。酒色香味飮能醉レ人。復不レ用二 T2250_.63.0915c05: 根莖等一。但用二諸種子諸葉一和合作レ酒。飮皆
T2250_.63.0915c08: 第四不飮酒。若依二舊論一。但言二一切種不飮 T2250_.63.0915c09: 酒一。今云二一切窣羅若一者是米酒。迷隷耶者。景 T2250_.63.0915c10: 基同云二藥酒一泰測等云二是苷蔗等根莖根藥 T2250_.63.0915c11: 酒一。末陀者此云二蒲桃酒一 T2250_.63.0915c12: T2250_.63.0915c13: T2250_.63.0915c14: T2250_.63.0915c15: T2250_.63.0915c16: 分別業品第四之三
T2250_.63.0915c19: 第二解亦順二舊論一。彼云從レ二者。謂衆生名・ T2250_.63.0915c20: 非衆生名。又性罪處・假制罪處
T2250_.63.0915c23: 防二彼加行・根本・後起二種一義亦可レ言三皆 T2250_.63.0915c24: 防二三世一。於二現在法一立二於過未一既防二現法一故 T2250_.63.0915c25: 義遮レ三。不レ同二小乘一。彼唯防レ現故。此不レ爾。 T2250_.63.0915c26: 定道二心生即順レ理而能益物法爾破レ惡。故 T2250_.63.0915c27: 亦具レ七。既無二文遮一。亦可四説言三通防二三時加 T2250_.63.0915c28: 行・根本・後起之非一。若起レ後時。三皆滅故。亦 T2250_.63.0915c29: 可二説言破二三世惡一。此上二類實唯防二現在一。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |