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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2247_.62.0186a01: T2247_.62.0186a02: T2247_.62.0186a03: T2247_.62.0186a04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0186a05: 第六不能請法戒 T2247_.62.0186a06: 疏。輕人慢法名不敬請者。釋名既爾。是故唐 T2247_.62.0186a07: 本標名爲不敬請法戒。然前標名。日域諸本 T2247_.62.0186a08: 皆名不能請法戒。法銑。傳奧立名亦同 T2247_.62.0186a09: 疏。五闕縁可知者。闕第一縁。銑云。有行闕解 T2247_.62.0186a10: 亦須迎供。不者小罪。闕行有解若時無具者。 T2247_.62.0186a11: 亦須敬請。不者小罪。故攝論云。若人戒徳 T2247_.62.0186a12: 雖羸劣。而能説法利多人如佛世尊。應供
T2247_.62.0186a16: 疏。三約法亦三准人可知者。周云。約法者。若 T2247_.62.0186a17: 實解大乘常住經律人不敬請則重。若大小 T2247_.62.0186a18: 乘各半解半未解人。不請稍輕。若唯解行小
T2247_.62.0186a21: 者。悟大乘理行大乘果説大乘教故。同學者。 T2247_.62.0186a22: 同一師學故。同見同行即未必同師。皆約 T2247_.62.0186a23: 大乘之者。不許親近小乘三藏學者故。鸞鳳
T2247_.62.0186b06: T2247_.62.0186b07: 疏。三時説法者。銑云。言三時者早起・日中・ T2247_.62.0186b08: 晡時如律文中。三時入和上房請經問義。亦
T2247_.62.0186b11: 或三或六。若入初地以上。一一念中問十方 T2247_.62.0186b12: 佛及大菩薩一切法義。此三時者。制住四十 T2247_.62.0186b13: 心位人。未能於念念中問法請益。且制今 T2247_.62.0186b14: 日夜各三時。即日朝・中・晡。即夜初・中・後。故 T2247_.62.0186b15: 云三時。以其住居凡位制。不生嗔心患惱之
T2247_.62.0186b18: 去◎ T2247_.62.0186b19: T2247_.62.0186b20: 言性遮者。渉云。此是性戒勸精進故。亦是遮
T2247_.62.0186b23: 業不敬生瞋。並是業非麁細可知。瞋心之中 T2247_.62.0186b24: 非不通惑。渉云。行相麁細犯甚漸。自住寂靜
T2247_.62.0186c01: 應啓請。不者犯第七聚。此外不制。以自度 T2247_.62.0186c02: 易滿故。菩薩見有智者常應給請。以欲善
T2247_.62.0186c06: 勝莊師云。此即瑜伽第二戒攝。第三相如前
T2247_.62.0186c09: 嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名 T2247_.62.0186c10: 有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制。無嫌恨 T2247_.62.0186c11: 心無恚惱心。但由嬾惰懈怠忘念無記之心。
T2247_.62.0186c14: 今經此戒相似。恐是第一戒攝。一字寫誤 T2247_.62.0186c15: 可勘餘本。然第一戒唯是不供禮讃三寶戒。 T2247_.62.0186c16: 不與此戒正合相對。而於其中一分所攝。言 T2247_.62.0186c17: 第三相等者第三戒也。與第三戒正相稱也。 T2247_.62.0186c18: 前第一戒對論戒有二義。一云當第三戒。即 T2247_.62.0186c19: 引論文。一云當第一戒。唯指其戒不引論文。 T2247_.62.0186c20: 上第一戒即對論第一戒。今此第六對論第 T2247_.62.0186c21: 三戒。彼此相當無有濫也。疏不引論。義寂 T2247_.62.0186c22: 又不引論。彼師出不犯相云。若有疾病障難。 T2247_.62.0186c23: 或法師或礙。若知彼劣我勝。如此不請不犯
T2247_.62.0186c26: 第七不聽經律戒 T2247_.62.0186c27: 此戒立名諸師不同。法銑名有講不聽戒。傳 T2247_.62.0186c28: 奧名惰聽講筵戒。天台名懈怠不聽法戒。太 T2247_.62.0186c29: 賢名不能遊學戒。如此等也 T2247_.62.0187a01: 疏。闕縁可知者。銑云。闕縁無犯。然彼疏主具 T2247_.62.0187a02: 縁四中第二縁云有講大乘處。餘同今疏意。 T2247_.62.0187a03: 闕第二縁。即不講法處不往無犯。若依銑意。 T2247_.62.0187a04: 講小乘處不聽無犯。況不講法乎 T2247_.62.0187a05: 疏。各約人約法各三類輕重者。周云。約人有 T2247_.62.0187a06: 三。一大小倶講。二講大不講小。三講小不講 T2247_.62.0187a07: 大。前二重後或無犯。若受威儀戒如來制亦
T2247_.62.0187a12: 經。有講法毘尼經律者。銑云。法即經藏。毘 T2247_.62.0187a13: 尼律藏。謂此經律宣説毘尼故云毘尼經律。 T2247_.62.0187a14: 或可法即毘尼故云有講法毘尼經律。如云
T2247_.62.0187a23: 十下品四十。倶舍頌計十六里爲一由旬。以 T2247_.62.0187a24: 此爲定。光明云。百由旬内滿中盛火應從中
T2247_.62.0187a27: 非是故。新學菩薩觸事無知。理應遊學以成 T2247_.62.0187a28: 聖行。如契經言。設滿世界火必過要聞法。會 T2247_.62.0187a29: 當成佛道廣濟生死流。所以然者。如七十九 T2247_.62.0187b01: 云。無上菩薩以惠爲體。惠能引發所餘一切 T2247_.62.0187b02: 波羅蜜多。是以於惠起邪行時當知。菩薩於 T2247_.62.0187b03: 彼菩薩及能引法皆起邪行。是故菩薩輕身 T2247_.62.0187b04: 重法。何者。頌曰。慧於諸善行。如船揖所持。 T2247_.62.0187b05: 百千盲失路。由一眼得存 問。若爾何故花 T2247_.62.0187b06: 嚴頌曰。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢 T2247_.62.0187b07: 分。多聞亦如是 答。彼但爲遮聞爲究竟。不 T2247_.62.0187b08: 遮多聞。聖惠本故。如瑜伽頌言。多聞能知法。
T2247_.62.0187b12: 及以煩惱。渉云。犯戒斷懈怠者衆故。持相即
T2247_.62.0187b18: 議決擇。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。而不 T2247_.62.0187b19: 往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若爲嬾 T2247_.62.0187b20: 惰懈怠所蔽。而不往聽。非染違犯。無違犯者。 T2247_.62.0187b21: 若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒説。若 T2247_.62.0187b22: 爲護彼説法者心。若正了知彼所説義。是數 T2247_.62.0187b23: 所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積 T2247_.62.0187b24: 集。若欲無間於境住心。若勤行發菩薩勝定。 T2247_.62.0187b25: 若自了知上品愚鈍其惠鈍濁。於所聞法難 T2247_.62.0187b26: 受難持。難於所縁攝心令定。不往聽者皆
T2247_.62.0187b29: 此戒義相符合 T2247_.62.0187c01: 第八背正向邪戒 T2247_.62.0187c02: 疏。大乘有權教實教者。三乘大乘名權。一乘 T2247_.62.0187c03: 大乘爲實。此有二重。一約成不成佛。始教爲 T2247_.62.0187c04: 三乘教。終教已上爲一乘教。二就無礙具闕。 T2247_.62.0187c05: 頓教已前爲三。唯以圓教爲一。今此約前 T2247_.62.0187c06: 門。以此經宗故 T2247_.62.0187c07: 疏。約心背捨有疑心決心者。周云。凡夫癡闇 T2247_.62.0187c08: 心性不定。或汎爾迷惑信心隨縁則轉。疑心 T2247_.62.0187c09: 猶豫不決故轉。以心退轉故背大向小向邪。 T2247_.62.0187c10: 如是轉迷疑疑生背則輕。轉信生背則重
T2247_.62.0187c13: 暫開學餘。故銑云。若不背大乘爲知邪小。習
T2247_.62.0187c18: 理大乘。如十二部中四阿含經中説三無數 T2247_.62.0187c19: 劫修道。百劫修相好。三十四心八相成道佛 T2247_.62.0187c20: 等。是名隨轉大乘。以此經中不説一切衆生 T2247_.62.0187c21: 皆有佛性故。二常住大乘。即花嚴此經一切般 T2247_.62.0187c22: 若方等教法花涅槃等是名常住大乘。以此 T2247_.62.0187c23: 等經同説一切衆生皆有佛性。夫有心者皆常
T2247_.62.0187c26: 即涅槃云。若人得聞常住二字。却後七劫不 T2247_.62.0187c27: 墮惡趣。又解大乘即是根本之教。三世諸佛 T2247_.62.0187c28: 所共同説。不可改易。故云常住。則簡小乘隨
T2247_.62.0188a04: 乘是佛所説。常此義也。故唯識引聖慈氏。 T2247_.62.0188a05: 以七義故證大乘經言是佛説。頌曰。先不 T2247_.62.0188a06: 記倶行。非餘所行説。極成有無有。對治異文
T2247_.62.0188a11: 若決謂大劣小勝。計成便失戒。若心中欲背 T2247_.62.0188a12: 言非直説。欲受二乘外道經律計畫未成。犯 T2247_.62.0188a13: 此輕垢。然上中邪見計畫未成。亦犯輕垢。 T2247_.62.0188a14: 同此戒制。今擧背大向小爲語。以凡夫菩薩 T2247_.62.0188a15: 多行此事故。若彰言説即有兩種。若法想 T2247_.62.0188a16: 説。戒善已謝。若非法想説。犯第十重。今謂。 T2247_.62.0188a17: 心背大乘受持二乘者。設起法想未必失戒。 T2247_.62.0188a18: 謂如有人雖發大心。受菩薩戒而未曾學大 T2247_.62.0188a19: 乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽聞 T2247_.62.0188a20: 大乘甚深義時心不生信。言非佛説。不退 T2247_.62.0188a21: 大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩 T2247_.62.0188a22: 地四十四中第二十九戒云。若諸菩薩聞菩 T2247_.62.0188a23: 薩藏於甚深處最勝甚深眞實法義。諸佛菩 T2247_.62.0188a24: 薩難思神力不生信解。憎背毀謗不能引義。 T2247_.62.0188a25: 不能引法。非如來説。不能利益安樂有情。是 T2247_.62.0188a26: 名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗。或由 T2247_.62.0188a27: 自内非理作意。或隨順他而作是説。若聞甚 T2247_.62.0188a28: 深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。 T2247_.62.0188a29: 應無諂曲。應如是學。我爲非善盲無惠日。於 T2247_.62.0188b01: 如來眼隨所宣説。於諸如來密意語言而生 T2247_.62.0188b02: 誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。於諸 T2247_.62.0188b03: 佛法無不現知。等隨觀見如是正行無所違
T2247_.62.0188b06: 語少異。今謂心背下即義寂師出其自義。所 T2247_.62.0188b07: 引論戒今當第三十深眞實義不信戒也 T2247_.62.0188b08: 經。而受持二乘外道者。周・奧等所牒本二乘 T2247_.62.0188b09: 下有聲聞二乘字 問。二乘之言已足。何 T2247_.62.0188b10: 故重擧聲聞 答。寂云。縁覺聲聞・聲聞聲聞
T2247_.62.0188b18: 明大乘不違小乘。法花復云。我此五部法 T2247_.62.0188b19: 入大乘爲本。此明小乘能入大乘。何故此 T2247_.62.0188b20: 文呵云邪見 答。維摩約久修道行。不違 T2247_.62.0188b21: 背聲聞。此約初心。故不壞習。故智論云。菩薩 T2247_.62.0188b22: 能令一切法皆是佛法。無外道法。無聲聞 T2247_.62.0188b23: 法等。又彼約爲大能兼小故言不違。此捨 T2247_.62.0188b24: 大習小故不聽也。法花會三歸一歸宗不殊。 T2247_.62.0188b25: 此約根本一乘不聽習小。又對機有殊故不
T2247_.62.0188c06: 云。背大學小犯相七麁。捨小學大相七漸細。
T2247_.62.0188c11: 於小乘教多串習故。不信大乘甚深經典。謗
T2247_.62.0188c14: 戒律儀。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一 T2247_.62.0188c15: 切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯有所
T2247_.62.0188c20: 安住菩薩淨戒律儀。現有佛教。於佛教中 T2247_.62.0188c21: 未精研究。於異道論及諸外論精勤修學。是 T2247_.62.0188c22: 名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若上 T2247_.62.0188c23: 聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若 T2247_.62.0188c24: 於其義能思能達。若於佛教如理觀察。成 T2247_.62.0188c25: 就倶行無動覺者。於日日中常以二分修學
T2247_.62.0188c28: 律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求。善 T2247_.62.0188c29: 巧深心寶翫愛樂味著。非如辛藥。而習近之。
T2247_.62.0189a03: 此即有犯。若欲伏外道邪見。爲建立如是
T2247_.62.0189a09: 疏。如來大聖尚躬瞻病苦者。璿云。不受長 T2247_.62.0189a10: 者請經云。佛自看病比丘。洗浣説法。告諸 T2247_.62.0189a11: 比丘。汝等捨父母兄弟。唯有師僧同學。何 T2247_.62.0189a12: 不相看。種種呵已。現金色身。皆從看病因縁
T2247_.62.0189a15: 諸房。案行諸房時。見有異處比丘病◎ T2247_.62.0189a16: T2247_.62.0189a17: 疏。如四分律云云者。銑云。故四分中看病人 T2247_.62.0189a18: 惡賎病人大小便唾吐。及無慈愍心。爲衣 T2247_.62.0189a19: 食故。不聽取看病人衣物。明知起嫌雖看
T2247_.62.0189a22: 應悲之至。敬悲雖殊田義還同。故云無異也
T2247_.62.0189b05: 母病人物。准此。一佛。二聖人。師僧和上。及 T2247_.62.0189b06: 阿闍梨。僧即大衆。六父。七母。八病人 復有 T2247_.62.0189b07: 難云。既供病人與佛無異。云何復云看病福 T2247_.62.0189b08: 田八中第一 即解令供病人□□厭惡。如 T2247_.62.0189b09: 供養佛。非謂福田。同言如佛也。又病人卑劣 T2247_.62.0189b10: 兼又不淨。人不憙看故讃福勝。令使樂看勸 T2247_.62.0189b11: 進之語。□勝莊・太賢・善珠所列大同銑師。 T2247_.62.0189b12: 莊云。八福田者。一佛。二聖人。三和上。四阿 T2247_.62.0189b13: 闍梨。五僧。六父。七母。八病。然此福田略擧 T2247_.62.0189b14: 三。莊即有八。乃至無量。言略二◎ T2247_.62.0189b15:
T2247_.62.0189b18: 七諸根不具。八百種苦。以此義故從初擧佛
T2247_.62.0189b21: 井。八津濟造橋。聖人四果及和上等並僧 T2247_.62.0189b22: 寶攝。故大乘經中。菩薩二乘並名僧也。此 T2247_.62.0189b23: 從所齊尤要。不從福田濃淡。亦如法花罵 T2247_.62.0189b24: 佛。罪輕毀人。罪重有待之身。對讃毀縁□易
T2247_.62.0189c01: 疏。如月上女割乳房以濟産婦者。與咸云。 T2247_.62.0189c02: 看病福田更引事證。經律異相云。月上童 T2247_.62.0189c03: 女因入隣家見新産婦。羸痩無食。割乳房以 T2247_.62.0189c04: 濟之。子母倶存。由慈心故彼乳如故。貯乳
T2247_.62.0189c07: 疏。如毘舍母割肱肉等者。與咸亦云。律云。毘 T2247_.62.0189c08: 舍佉夏分之中請僧就家供養。有一比丘痩 T2247_.62.0189c09: 悴不食。母敬問之。僧曰我患勞痩。我聞得生 T2247_.62.0189c10: 人肉爲樂即差。母聞已遂入室割股肉。奉 T2247_.62.0189c11: 僧令食。食已病愈。母以慈敬心故身瘡如故
T2247_.62.0189c14: 太子。父母有病。國醫不差。一醫師曰。須得 T2247_.62.0189c15: 不嗔人肉食之差。王勅求之皆無。太子自 T2247_.62.0189c16: 思。我從生來不曾瞋恚。遂入宮内割一 T2247_.62.0189c17: 肉以進父王。奏曰我今求得不嗔人肉。請 T2247_.62.0189c18: 王食之。王既食之。旬日疾愈。如此此例 T2247_.62.0189c19: 甚多。爾時太子以慈孝力不覺身瘡如故。□
T2247_.62.0189c23: 即是作持。止不看病即是止犯。言同異者。寂 T2247_.62.0189c24: 云。聲聞正在師友同法及被僧差。此外不制 T2247_.62.0189c25: 本不兼物故。大士一切應救。本期兼攝故。七
T2247_.62.0189c28: 見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不 T2247_.62.0189c29: 往供事。是名有犯。有所違越。是染違犯。若 T2247_.62.0190a01: 爲懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違 T2247_.62.0190a02: 犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨 T2247_.62.0190a03: 順令往供事。若知病者有依有怙。若知病 T2247_.62.0190a04: 者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸 T2247_.62.0190a05: 堪自支持。若爲勤修廣大無上殊勝善品。若 T2247_.62.0190a06: 欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品 T2247_.62.0190a07: 愚鈍其慧鈍濁。於所間法難受難持難於所 T2247_.62.0190a08: 縁攝心令定。若先許餘爲作供事。如於病 T2247_.62.0190a09: 者於有苦者爲作助伴。欲除其苦當知亦爾
T2247_.62.0190a12: 病苦。似是利生。今取違□□□□□□也
T2247_.62.0190a15: 第十畜諸殺具戒 T2247_.62.0190a16: 疏。菩薩理應廣聚財法等者。太賢云。菩薩應 T2247_.62.0190a17: 聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也
T2247_.62.0190a23: 葉。以能護持正法因縁故。得成就是金剛身。 T2247_.62.0190a24: 迦葉我於往昔護法因縁。今得成就是金剛 T2247_.62.0190a25: 身常住不壞。善男子護持正法者。不受五 T2247_.62.0190a26: 戒不修威儀。應持刀劍弓箭矛槊。守護持
T2247_.62.0190a29: 乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衞法師
T2247_.62.0190b05: 如今所畜割菜剪爪則非禁限。但是殺器皆
T2247_.62.0190b08: 疏大同。然少有異。□□□□□□有殺父母。 T2247_.62.0190b09: 怨理無加□□□□□□□以怨除怨。怨終 T2247_.62.0190b10: 不除。□□□□乃息耳。是故不報。然須起悲 T2247_.62.0190b11: 以愍怨境。成道先度 問。若爾菩薩何名孝 T2247_.62.0190b12: 耶 答。怨結未害誠心護養。如已被害。即是 T2247_.62.0190b13: 宿業酬之無益。怨怨相報更招大損。如婆沙 T2247_.62.0190b14: 中根與女人互害共子多生相報。又如瑠璃 T2247_.62.0190b15: 王害於釋種亦爲□怨。佛不能救。道□俗違 T2247_.62.0190b16: 俗以報爲□□□□□□□□□□酬爲益息 T2247_.62.0190b17: 來怨□□□□乃至殺父母尚不加報者。以 T2247_.62.0190b18: 彼還受□□□□果因果法爾不應瞋故。若
T2247_.62.0190b21: 長生曰。違父遺誨。含凶壞毒。慍於重怨。連禍 T2247_.62.0190b22: 萬載。非孝子矣。其父甚廣。此不加報之誡也。 T2247_.62.0190b23: 然父母被害不報者。豈孝子之心耶。答。儒 T2247_.62.0190b24: 有復讐之行。佛垂慈救之心。父母過害夙與 T2247_.62.0190b25: 有怨。當運普慈解之令脱。若更殺彼怨業轉 T2247_.62.0190b26: 増。父母何由解脱。此讐於昔。讐畢自休。以 T2247_.62.0190b27: 無報心成解脱本。與儒不同◎ T2247_.62.0190b28: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十七 一校了 T2247_.62.0190b29: 寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了 T2247_.62.0190c01: T2247_.62.0190c02: T2247_.62.0190c03: T2247_.62.0190c04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0190c05: 第二十戒中初四戒攝自行善。後六戒攝化
T2247_.62.0190c10: 第十一通國入軍戒 T2247_.62.0190c11: 疏。菩薩理應和諸違諍等者。涅槃經二十三 T2247_.62.0190c12: 曰。受使隣國通致信命。如是之人當知即魔
T2247_.62.0190c15: 自活亦不宣説。王臣盜賊鬪爭飮食。國土饑 T2247_.62.0190c16: 饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩 T2247_.62.0190c17: 訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持
T2247_.62.0190c20: 譏嫌故。二兩發怒害故。三兩成乖諍。四興師 T2247_.62.0190c21: 相伐故。五非四等行故。六業道深重故。爲此
T2247_.62.0190c24: 疏。七通局者。銑云。律文若信敬優婆塞病看 T2247_.62.0190c25: □□往等。又被強差入軍入國不令交戰。應
T2247_.62.0190c28: 寺力降伏使和安者。來往並通。餘皆塞也
T2247_.62.0191a03: 第二云。軍者車募屯聚名之爲軍。行列相 T2247_.62.0191a04: 對名曰陣也。唯僧祇律有四種軍。象馬車 T2247_.62.0191a05: 歩也。象力最大。四人從之成一象軍。馬力 T2247_.62.0191a06: 次弱。八人從之成一馬軍。車軍者十六人 T2247_.62.0191a07: 從之成一車軍。歩軍者三十二人帶伏成一 T2247_.62.0191a08: 歩軍也。若准善見論文亦有四種軍。象兵者 T2247_.62.0191a09: 一人騎象四人從之。馬兵者。一人乘馬二
T2247_.62.0191a14: 名曰伐也。禮記云。伐鼓何居名爲伐也。鼓梁
T2247_.62.0191a19: 人所踐。必無重縁。道俗倶禁。若在家菩薩。身 T2247_.62.0191a20: 列武宦名振勇威。必不得免。爲安國故許身 T2247_.62.0191a21: 往入。但不得害。如釋種與瑠璃戰時也。若出
T2247_.62.0191a25: 況重不得入軍中往來此擧輕也。同律文中 T2247_.62.0191a26: 不許觀軍。況故作國使此擧重也。有本言賊。
T2247_.62.0191a29: 言國賊者即上所言通國使命。此戒文中結 T2247_.62.0191b01: 三類罪。一入軍中往來者是小罪也。二作國 T2247_.62.0191b02: 賊者此戒所制輕垢罪也。三殺無量衆生者 T2247_.62.0191b03: 是所損之極。所帶重罪者即是也。今此戒 T2247_.62.0191b04: 者即結第二作國賊也。遺補助釋亦有六門。 T2247_.62.0191b05: 第一性遮分別 問。此戒性遮二罪中何
T2247_.62.0191b08: 望兼重即是性罪。故智周師別制意中業道 T2247_.62.0191b09: 重者。即約此門。然今所制唯就作使。是故即 T2247_.62.0191b10: 唯遮罪門也。第二麁細分別 問。此戒麁細 T2247_.62.0191b11: 二門中何 答。文云通國使命。此是身語二 T2247_.62.0191b12: 業麁罪。又云爲利養惡心。此是意業細罪。此 T2247_.62.0191b13: 意惡中亦有煩惱。渉云。持相甚細人無知故。
T2247_.62.0191b17: 乃止持作犯戒也。第四學處同異 問。大小 T2247_.62.0191b18: 七衆同異云何 答。寂云。大小乘倶制。七衆
T2247_.62.0191b21: 是彼通國使命。第五對瑜伽戒 問。此戒於 T2247_.62.0191b22: 瑜伽戒當何 答。瑜伽四十四輕戒中無別 T2247_.62.0191b23: 有之。然義寂云。論攝善中於身語意。住不放
T2247_.62.0191b26: 下諸戒此例非一。依勝莊意此戒是饒益。義 T2247_.62.0191b27: 寂師意既是攝善。而亦通三聚。止使命事是 T2247_.62.0191b28: 律儀戒。住不放逸是攝善法。和諍安穩即攝 T2247_.62.0191b29: 衆生。雖通三聚就顯言之是律儀戒。是殺生 T2247_.62.0191c01: 戒。深防制也。是故經云殺無量衆生。此望所 T2247_.62.0191c02: 損。莊嚴守護殺生戒故 T2247_.62.0191c03: 第十二傷慈販賣戒 T2247_.62.0191c04: 疏。乃而反販賣人畜等者。古迹云。販賣有 T2247_.62.0191c05: 情他別爲樂。市易棺材必求人死。下賎活命 T2247_.62.0191c06: 無過此焉。無罪命縁世間多有。故制菩薩。犯
T2247_.62.0191c09: 婢不應受。若言布施淨人應受。若言布施 T2247_.62.0191c10: 牛羊不應受。若言布施乳酪應受。亦無文
T2247_.62.0191c13: 別人不許。唯以出家五衆爲三寶事。直買 T2247_.62.0191c14: 直賣無心販賣。理通。餘並塞。盛死具者。諸 T2247_.62.0191c15: 佛教中唯有水火林三葬。終無許用盛死人
T2247_.62.0191c18: 五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業
T2247_.62.0191c21: 經。故販賣者。南山戒疏三下販賣戒云。據此 T2247_.62.0191c22: 戒中須分三位。即販賣買也。爲利故收。爲利 T2247_.62.0191c23: 故出。諍價而高爲販也。爲利故出強増其價
T2247_.62.0192a03: 屍之板木也。寂徳云。板木即是棺材者一謬 T2247_.62.0192a04: 也。若爾者言材則足。何須別顯板木。又解棺 T2247_.62.0192a05: 外槨等者二謬也。若爾可稱直名。何煩別號 T2247_.62.0192a06: 板木。良由不達別有板木送屍。遂述謬解
T2247_.62.0192a17: 薶之岸旁。林葬棄之中野爲鵰虎所食。律 T2247_.62.0192a18: 中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶 T2247_.62.0192a19: 之。若火燒在石上。不得草上安。僧祇陳如右 T2247_.62.0192a20: 脇著地。涅槃又云。若死者雇人闍維之。十誦 T2247_.62.0192a21: 有比丘死。林中鳥喙腹破出錢等。四分云。如
T2247_.62.0192a24: 成。不忍必虚費莊飾使同世儀。今當去泰去
T2247_.62.0192a27: 疏。以是旃陀羅業故者。憬興觀經疏上云。旃 T2247_.62.0192a28: 施羅者此云惡執。即今屠兒。非四大姓之所 T2247_.62.0192a29: 作也。別有下族達絮蔑車等。極惡之人殺
T2247_.62.0192b03: 即是遮罪非性。言麁細者。此禁身口所作業 T2247_.62.0192b04: 非。是故麁也。然約傷慈非無意業。渉云。持相
T2247_.62.0192b07: 小同制七衆不共。若損境販賣如賣生口等。 T2247_.62.0192b08: 道俗倶禁。若求利販賣如布帛互易等。制道 T2247_.62.0192b09: 開俗。故優婆塞經云。在家人得賊應作四分。 T2247_.62.0192b10: 一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分
T2247_.62.0192b13: 通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同 T2247_.62.0192b14: 彼戒衣寶物等。然彼二戒此一分攝。言對 T2247_.62.0192b15: 論者。瑜伽論中此戒別無。寂云。攝今此戒
T2247_.62.0192b18: 語故。同小戒故。然約六度四攝門制。是故亦 T2247_.62.0192b19: 即後二戒攝。如彼寂莊二師所判。但勝莊云。 T2247_.62.0192b20: 此有二種。一損惱於他違慈悲心。謂如經説 T2247_.62.0192b21: 販賣奴婢等故。二世利故。謂販賣棺材故。如 T2247_.62.0192b22: 瑜伽云。將護他故建立遮罪。於中菩薩與
T2247_.62.0192b27: 第十三無根謗人戒 T2247_.62.0192b28: 疏。四具縁者。銑立八縁。故彼文云。一前人無 T2247_.62.0192b29: 犯。二知無犯。三無三根。謂見聞疑。四知無 T2247_.62.0192c01: 根。五起惡心。六誣重事。七言章了。八前境知
T2247_.62.0192c04: 四縁犯説過戒 問。謗罪憑虚但犯輕垢。説 T2247_.62.0192c05: 過約實反結夷愆 答。説過約實易犯重遮。 T2247_.62.0192c06: 謗爲憑虚稀故輕制。得報實重。故文云墮不 T2247_.62.0192c07: 如意處。律云。若以無根重罪謗他。一向入地 T2247_.62.0192c08: 獄。此乃重制輕名。闕第五縁。或戲笑説或失 T2247_.62.0192c09: 口説。皆無犯也。闕第六縁。輕事謗他得小罪
T2247_.62.0192c12: 三三合故並可詳會。曠云。外相無惡曰良。内 T2247_.62.0192c13: 心調柔爲善。大乘戒定智慧法。自軌軌他。受 T2247_.62.0192c14: 持讀誦。解説書寫並名法師。曾蒙訓誨三尊 T2247_.62.0192c15: 七證依止。上經並師僧攝。末代法付屬國王。 T2247_.62.0192c16: 大臣宦長貴勢之人外護之恩常須頂荷。願
T2247_.62.0192c19: 三根。見根・聞根・疑根。見根者。實見犯梵行。 T2247_.62.0192c20: 見偸五錢過五錢。見斷人命。若他見者從彼 T2247_.62.0192c21: 聞。是謂見根也。聞根者。若聞犯梵行。聞偸五 T2247_.62.0192c22: 錢若過五錢。若過五錢。聞斷人命。聞自歎譽 T2247_.62.0192c23: 得上人法。若彼説從彼聞。是謂聞根。疑根者。 T2247_.62.0192c24: 有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見 T2247_.62.0192c25: 與婦女入林出林。無衣裸形・男根不淨・汚身・ T2247_.62.0192c26: 手捉刀・血汚・與惡知識伴。是謂從見生疑。 T2247_.62.0192c27: 從聞生者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉 T2247_.62.0192c28: 側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語 T2247_.62.0192c29: 聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢 T2247_.62.0193a01: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂 T2247_.62.0193a02: 從聞生疑。除此三根已更以餘法謗者。是謂
T2247_.62.0193a05: 者。無犯事也。既云無事。理攝無根假根。理犯
T2247_.62.0193a08: 假根重罪謗戒者是也。無根似根律中廣説。 T2247_.62.0193a09: 法銑師意。無事言中亦攝假根。而亦名無 T2247_.62.0193a10: 事。望所謗境故 T2247_.62.0193a11: 疏。理實輕垢亦應有犯等者。銑師以重罪謗 T2247_.62.0193a12: 爲此戒犯之限。輕謗即犯小罪。是故彼師名 T2247_.62.0193a13: 無根重罪謗戒。又其相具在闕縁等中。曠 T2247_.62.0193a14: 師亦爾。疏主異彼。重謗輕謗皆犯輕垢 T2247_.62.0193a15: 經。於父母兄弟等者。天台云。擧大士之心。心
T2247_.62.0193a18: 等類若六親。故云父母等。謂和上同父母。
T2247_.62.0193a21: 經。墮不如意處者。曠云。地獄別名。説謗於 T2247_.62.0193a22: 他令意咸損。名不如意。此即因也。當報三
T2247_.62.0193a26: 世尊爲鴈王時。將五百鴈向南飛之。爾時鴈 T2247_.62.0193a27: 王墮獵師網。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。 T2247_.62.0193a28: 爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢。目不暫捨。即 T2247_.62.0193a29: 鼓兩翅。來投鴈王。五百群鴈俳佪虚空亦復 T2247_.62.0193b01: 不去。爾時獵師見此一鴈即生慚愧。尋時放 T2247_.62.0193b02: 捨。其一鴈者即阿難是。阿闍世王雖放醉 T2247_.62.0193b03: 象心生顧戀不離。世尊五百羅漢登空如本。 T2247_.62.0193b04: 既重其恩至人所讃。菩薩若背制之爲罪
T2247_.62.0193b07: 根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人 T2247_.62.0193b08: 説有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二 T2247_.62.0193b09: 向無戒人説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前 T2247_.62.0193b10: 戒兼制。三向有戒人説無戒人重罪輕罪。亦 T2247_.62.0193b11: 犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人説有戒人過。 T2247_.62.0193b12: 若説重罪犯重。前戒正制。若説輕過犯輕。前 T2247_.62.0193b13: 戒兼制。無根四句者。一向有戒人説有戒 T2247_.62.0193b14: 人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制説重 T2247_.62.0193b15: 兼制説輕。後之三句作法同前。但就無根爲 T2247_.62.0193b16: 異。復有人説。第六重中制説實過。彼云。説 T2247_.62.0193b17: 四衆罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗 T2247_.62.0193b18: 他良善人故。前後二戒仍不簡別。所向説
T2247_.62.0193b21: 十重。或陷沒或治罰。莫問有根無根。但 T2247_.62.0193b22: 令向異法人説。悉犯重。前説四衆過戒已制。 T2247_.62.0193b23: 若向同法人説。莫問境高下有戒無戒。陷
T2247_.62.0193b26: 答。聲聞法中制護自過。無根謗他情過 T2247_.62.0193b27: 是重。有根説過情過容輕。故制輕重有不同 T2247_.62.0193b28: 也。菩薩法中制護損他。説他實犯容有永 T2247_.62.0193b29: 損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。
T2247_.62.0193c10: 僧殘罪也。三無根僧殘謗戒。此是提罪。今 T2247_.62.0193c11: 菩薩正制無根。兼攝以僧殘等謗。亦輕垢 T2247_.62.0193c12: 罪。聲聞戒中謗戒即分殘提二罪。又以提等 T2247_.62.0193c13: 罪謗即犯吉羅。又有殘下方便蘭罪。此二唯 T2247_.62.0193c14: 在彼聚門中。此等總計即有多階。今菩薩 T2247_.62.0193c15: 戒唯爲一戒。而包攝兼括無有闕減。言對 T2247_.62.0193c16: 論者。瑜伽論無正與此對會之戒。然勝莊 T2247_.62.0193c17: 師重輕相對。其中即引論二輕戒故。彼文 T2247_.62.0193c18: 云。有説不問有根無根。向異法者説。皆是重 T2247_.62.0193c19: 非輕。此十重中説四衆過。向同法者説。是 T2247_.62.0193c20: 輕非重。或爲利養自讃毀他。是名第一他 T2247_.62.0193c21: 勝處法。若不求利養及恭敬故自讃他。是 T2247_.62.0193c22: 輕非重。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒 T2247_.62.0193c23: 律儀。於他人所有染愛心。有嗔恚心自讃毀 T2247_.62.0193c24: 他。是有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若 T2247_.62.0193c25: 爲摧伏諸惡外道。若爲住持如來聖教。若 T2247_.62.0193c26: 欲方便調彼伏彼。廣説如前。或欲令其未淨
T2247_.62.0193c29: 相對。後即勝莊引論二戒。此是讃毀重輕 T2247_.62.0194a01: 一對。重戒即如十重中説。其輕戒者。即 T2247_.62.0194a02: 第三十一愛恚讃毀戒也。此是今戒一分攝 T2247_.62.0194a03: 也。勝莊亦云。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩 T2247_.62.0194a04: 淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠 T2247_.62.0194a05: 不了恩惠。懷嫌恨心。不欲現前如應酬報。 T2247_.62.0194a06: 是名有犯。是染違犯。若懶惰懈怠所蔽不現 T2247_.62.0194a07: 酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無 T2247_.62.0194a08: 能。不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。
T2247_.62.0194a11: 結不報恩邊罪故。非正無根謗人事。故寂云。
T2247_.62.0194a14: 第十四放火損燒戒 T2247_.62.0194a15: 疏。若燒損生命爾者。寂云。若因放火害命損
T2247_.62.0194a19: 彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更増強。或憎彼 T2247_.62.0194a20: 故。令他劫奪破散彼財。化受教命依行事時
T2247_.62.0194a23: 初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。 T2247_.62.0194a24: 今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者。與
T2247_.62.0194a27: 疏。文中約山野等者。銑云。若燒他人家等燒 T2247_.62.0194a28: 有主物。前山林等是無主物。則有時限限内 T2247_.62.0194a29: 損命。所以不聽。此有主物不論時節但燒即
T2247_.62.0194b04: 時世尊在曠野城時。六群比丘自相謂言。我 T2247_.62.0194b05: 等在上座前。下得隨意語言。即出房外。在露 T2247_.62.0194b06: 地拾諸柴草及大樹枺然火。向時空樹林中 T2247_.62.0194b07: 有一毒蛇。得大氣熱逼。從樹孔中出。諸比 T2247_.62.0194b08: 丘見已驚言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲 T2247_.62.0194b09: 東西。迸火乃燒佛講堂。比丘聞之。其中有 T2247_.62.0194b10: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 T2247_.62.0194b11: 群比丘言。汝等云何。自相謂言。我等在上座 T2247_.62.0194b12: 前。不得隨意。言語出房外。捨諸草木大樹 T2247_.62.0194b13: 枺在露地然火。向空樹中有毒蛇出。驚怖取 T2247_.62.0194b14: 所燒薪散擲東西。使迸火乃燒佛講堂耶。爾 T2247_.62.0194b15: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以 T2247_.62.0194b16: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比 T2247_.62.0194b17: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非非威儀。 T2247_.62.0194b18: 非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云 T2247_.62.0194b19: 何。六群比丘自相謂言。我等在上座前。不 T2247_.62.0194b20: 得言語。出房外拾諸草木大樹林。在露地然 T2247_.62.0194b21: 火。向有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。 T2247_.62.0194b22: 使迸火燒佛講堂耶。乃至若比丘無病。自爲 T2247_.62.0194b23: 炙故在露地然火。若殺人除時因縁波逸提
T2247_.62.0194b26: 次由因縁許病比丘自然教人令然。即是隨 T2247_.62.0194b27: 開。戒本置無病語連布戒本。第三亦由因縁 T2247_.62.0194b28: 許爲病比丘煮粥若羹飮。若在温室。若在厨 T2247_.62.0194b29: 屋。若在浴室中。若勳鉢。若染衣。若然燈。若 T2247_.62.0194c01: 燒香。故置除時因縁句。開此等事是名滿足 T2247_.62.0194c02: 戒本。即如前引。今如然大戒者。除時因縁。 T2247_.62.0194c03: 是爲不犯。無因縁者不得作之 T2247_.62.0194c04: 疏。以惡心故者。銑云。或是報讐。或嫉財富名
T2247_.62.0194c07: 多生虫類。此時道俗同制。不得燒林木。遠 T2247_.62.0194c08: 有損害義。在家菩薩爲業燒者不制。出家 T2247_.62.0194c09: 菩薩爲妨害衆事亦應開許者。若不愼燒犯
T2247_.62.0194c17: 故彼疏云。一切有主物。謂有生命。有言生 T2247_.62.0194c18: 誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九
T2247_.62.0194c21: 宅等是有主物。然作此釋義似不便。山林奚 T2247_.62.0194c22: 嘗一向無主。故大師云。若有主物何但四月
T2247_.62.0194c25: 云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如 T2247_.62.0194c26: 上科。唯損命中制四至九。若損物中不限月
T2247_.62.0195a01: 即是性罪屬前重戒。今放火邊即遮戒也。渉
T2247_.62.0195a06: 家五衆就時一切皆斷。就處露覆倶許。但不
T2247_.62.0195a10: 第十五法化違宗戒 T2247_.62.0195a11: 疏。菩薩理應以菩薩乘等者。賢云。菩薩應以 T2247_.62.0195a12: 大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以 T2247_.62.0195a13: 小障大逆菩薩道。所以制之 問。若爾何故 T2247_.62.0195a14: 瑜伽論云。若有求法先問種姓。若彼黠慧説 T2247_.62.0195a15: 其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自 T2247_.62.0195a16: 種姓者。應爲歴説三乘之法。隨其種姓聞之 T2247_.62.0195a17: 發心。然後如應説其乘法 答。今制惡心不
T2247_.62.0195a20: 山初照。爲可漸入一乘之機。鹿苑已後乃至 T2247_.62.0195a21: 涅槃漸漸誘引。會三歸一遂入別教。先小後 T2247_.62.0195a22: 大。先三後一。進趣如此。餘菩薩等事宜亦 T2247_.62.0195a23: 爾。然三乘教皆謂五乘是盡理説。一乘教宗 T2247_.62.0195a24: 即言。暫授五乘之法。終歸一乘授法。即有 T2247_.62.0195a25: 此異而已
T2247_.62.0195a28: 犯。瑜伽云。菩薩不應聽聲聞法精勤修學。 T2247_.62.0195a29: 乃至若若於佛法如理觀察無動覺者。於日 T2247_.62.0195b01: 日中常以二時修學佛語。一分學外則無違
T2247_.62.0195b04: 菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見。立如是 T2247_.62.0195b05: 論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持。 T2247_.62.0195b06: 不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽 T2247_.62.0195b07: 聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染 T2247_.62.0195b08: 違越。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。 T2247_.62.0195b09: 況於佛語無違犯者。爲令一向習小法者捨
T2247_.62.0195b12: 疏。雖通一略論四種等者。天台云。自佛弟 T2247_.62.0195b13: 子謂内衆。外道謂外衆。六親善知識通内外。
T2247_.62.0195b16: 經。應一一教等者。銑云。依教生解依解起行。
T2247_.62.0195b21: 菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一
T2247_.62.0195b24: 十心中。無於之言。見今疏所牒云。使發菩 T2247_.62.0195b25: 提心發十心。得長養心金剛心。周云。發十 T2247_.62.0195b26: 心者。有本云發十發趣心。倶得。長養心即 T2247_.62.0195b27: 十長養。金剛心即十金剛。一一解其次第法
T2247_.62.0195c03: 菩薩如是觀故。得離四魔發起菩提。終不懈 T2247_.62.0195c04: 息。所有障菩提。魔業菩薩皆能遠離。何謂 T2247_.62.0195c05: 魔業。所謂心向小乘是爲魔業。不護菩提心 T2247_.62.0195c06: 是爲魔業。於衆生生異想是爲魔業。行施望
T2247_.62.0195c12: 知。言止作者。渉云。唯是作持亦有作犯。教邪
T2247_.62.0195c17: 戒律儀。見諸有情爲求現法。後法事廣行非 T2247_.62.0195c18: 理。懷嫌恨心懷恚惱心。不爲宣説如實正 T2247_.62.0195c19: 理。是有犯有所違越。是染違犯。若由嬾墮 T2247_.62.0195c20: 懈怠所蔽不爲宣説。非染爲犯無違犯者。若 T2247_.62.0195c21: 自無知若無氣力。若轉請他有力者説。若即 T2247_.62.0195c22: 彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方 T2247_.62.0195c23: 便調彼伏彼。廣説如前。若知爲説如實正理。 T2247_.62.0195c24: 起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若
T2247_.62.0195c27: 且引染犯之文。今引開制全文對會。莊師解 T2247_.62.0195c28: 云。不爲宣説如實正理者。謂不爲説大乘正
T2247_.62.0196a02: 彼戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現 T2247_.62.0196a03: 有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸 T2247_.62.0196a04: 外道精勤修學。是名有犯。有所違越。是染 T2247_.62.0196a05: 違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經 T2247_.62.0196a06: 久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛 T2247_.62.0196a07: 教如理觀察。成就倶行。無動覺者。於日日 T2247_.62.0196a08: 中。常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯
T2247_.62.0196a11: 善。論攝善中云。於諸學處正念正知正行防 T2247_.62.0196a12: 守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。
T2247_.62.0196a15: 梵網疏日珠鈔卷第三十八 一校了
T2247_.62.0196a21: 了 T2247_.62.0196a22: T2247_.62.0196a23: T2247_.62.0196a24: T2247_.62.0196a25: T2247_.62.0196a26: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0196a27: 第十六惜法規利戒 T2247_.62.0196a28: 疏。三釋名者。天台云爲利倒説戒。咸云。法
T2247_.62.0196b02: 同。可全下引。銑云。准律文中。先學毘尼後修 T2247_.62.0196b03: 多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。 T2247_.62.0196b04: 准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦
T2247_.62.0196b07: 學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘 T2247_.62.0196b08: 行學次第。修證便易以爲規矩。若初受戒 T2247_.62.0196b09: 不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀
T2247_.62.0196b12: 然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學 T2247_.62.0196b13: 戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讃言善哉 T2247_.62.0196b14: 善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持 T2247_.62.0196b15: 淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讃歎。非 T2247_.62.0196b16: 唯菩薩學戒蒙讃。三乘行人修學戒者。皆蒙 T2247_.62.0196b17: 諸佛讃歎◎ T2247_.62.0196b18: 藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。 T2247_.62.0196b19: 律儀多種。即此戒經・善生・決定毘尼・菩薩 T2247_.62.0196b20: 地持論等。如此衆多聖教並是大乘威儀經
T2247_.62.0196b23: 藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌 T2247_.62.0196b24: 勒菩薩親承如來後説此法。如來懸鑒如馬 T2247_.62.0196b25: 鳴・龍樹等所説也。進云。廣開解義味者。所詮 T2247_.62.0196b26: 之旨名爲義。能通神。曰不必文多而取義多。 T2247_.62.0196b27: 如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多
T2247_.62.0196c01: 品説菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩 T2247_.62.0196c02: 戒行威儀軌則。彼文云。渉路而行。當願衆 T2247_.62.0196c03: 生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若 T2247_.62.0196c04: 在房室。當願衆生入賢聖地永離欲穢。是住 T2247_.62.0196c05: 威儀云。又云。正身端坐。當願衆生坐佛道 T2247_.62.0196c06: 樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。 T2247_.62.0196c07: 當願衆生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。 T2247_.62.0196c08: 又云。若咽食時。當願衆生禪悦爲食。法喜 T2247_.62.0196c09: 充滿。是食時也。又云。若説法時。當願衆 T2247_.62.0196c10: 生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若 T2247_.62.0196c11: 入房舍。當願衆生昇無上堂。得不退法。是若 T2247_.62.0196c12: 入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應 T2247_.62.0196c13: 作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業 T2247_.62.0196c14: 無量無邊。不能具引 T2247_.62.0196c15: 疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第 T2247_.62.0196c16: 七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。于 T2247_.62.0196c17: 時有菩薩。名一切衆生喜見。彼佛爲彼菩薩 T2247_.62.0196c18: 及餘諸菩薩諸聲聞衆説法華經。憙見菩薩 T2247_.62.0196c19: 樂習苦行。於淨名徳佛法中精進經行。滿 T2247_.62.0196c20: 二千歳已得現一切色身三昧。憙見菩薩爲 T2247_.62.0196c21: 供養日月淨明徳佛及法花經。入彼三昧。雨 T2247_.62.0196c22: 種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。 T2247_.62.0196c23: 欲以身供養。即服諸香飮瞻蔔諸花香油。滿 T2247_.62.0196c24: 千二百歳已。香油塗於彼佛前。天衣纒身。 T2247_.62.0196c25: 潅諸香油。以神通力願而自燃身。光明遍照 T2247_.62.0196c26: 八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讃言。善 T2247_.62.0196c27: 哉善哉善男子。是眞精進。是名眞法供養。如 T2247_.62.0196c28: 來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城 T2247_.62.0196c29: 妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |