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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2247_.62.0190a01: 爲懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違 T2247_.62.0190a02: 犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨 T2247_.62.0190a03: 順令往供事。若知病者有依有怙。若知病 T2247_.62.0190a04: 者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸 T2247_.62.0190a05: 堪自支持。若爲勤修廣大無上殊勝善品。若 T2247_.62.0190a06: 欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品 T2247_.62.0190a07: 愚鈍其慧鈍濁。於所間法難受難持難於所 T2247_.62.0190a08: 縁攝心令定。若先許餘爲作供事。如於病 T2247_.62.0190a09: 者於有苦者爲作助伴。欲除其苦當知亦爾
T2247_.62.0190a12: 病苦。似是利生。今取違□□□□□□也
T2247_.62.0190a15: 第十畜諸殺具戒 T2247_.62.0190a16: 疏。菩薩理應廣聚財法等者。太賢云。菩薩應 T2247_.62.0190a17: 聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也
T2247_.62.0190a23: 葉。以能護持正法因縁故。得成就是金剛身。 T2247_.62.0190a24: 迦葉我於往昔護法因縁。今得成就是金剛 T2247_.62.0190a25: 身常住不壞。善男子護持正法者。不受五 T2247_.62.0190a26: 戒不修威儀。應持刀劍弓箭矛槊。守護持
T2247_.62.0190a29: 乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衞法師
T2247_.62.0190b05: 如今所畜割菜剪爪則非禁限。但是殺器皆
T2247_.62.0190b08: 疏大同。然少有異。□□□□□□有殺父母。 T2247_.62.0190b09: 怨理無加□□□□□□□以怨除怨。怨終 T2247_.62.0190b10: 不除。□□□□乃息耳。是故不報。然須起悲 T2247_.62.0190b11: 以愍怨境。成道先度 問。若爾菩薩何名孝 T2247_.62.0190b12: 耶 答。怨結未害誠心護養。如已被害。即是 T2247_.62.0190b13: 宿業酬之無益。怨怨相報更招大損。如婆沙 T2247_.62.0190b14: 中根與女人互害共子多生相報。又如瑠璃 T2247_.62.0190b15: 王害於釋種亦爲□怨。佛不能救。道□俗違 T2247_.62.0190b16: 俗以報爲□□□□□□□□□□酬爲益息 T2247_.62.0190b17: 來怨□□□□乃至殺父母尚不加報者。以 T2247_.62.0190b18: 彼還受□□□□果因果法爾不應瞋故。若
T2247_.62.0190b21: 長生曰。違父遺誨。含凶壞毒。慍於重怨。連禍 T2247_.62.0190b22: 萬載。非孝子矣。其父甚廣。此不加報之誡也。 T2247_.62.0190b23: 然父母被害不報者。豈孝子之心耶。答。儒 T2247_.62.0190b24: 有復讐之行。佛垂慈救之心。父母過害夙與 T2247_.62.0190b25: 有怨。當運普慈解之令脱。若更殺彼怨業轉 T2247_.62.0190b26: 増。父母何由解脱。此讐於昔。讐畢自休。以 T2247_.62.0190b27: 無報心成解脱本。與儒不同◎ T2247_.62.0190b28: 梵網戒本疏日珠鈔卷第三十七 一校了 T2247_.62.0190b29: 寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了 T2247_.62.0190c01: T2247_.62.0190c02: T2247_.62.0190c03: T2247_.62.0190c04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0190c05: 第二十戒中初四戒攝自行善。後六戒攝化
T2247_.62.0190c10: 第十一通國入軍戒 T2247_.62.0190c11: 疏。菩薩理應和諸違諍等者。涅槃經二十三 T2247_.62.0190c12: 曰。受使隣國通致信命。如是之人當知即魔
T2247_.62.0190c15: 自活亦不宣説。王臣盜賊鬪爭飮食。國土饑 T2247_.62.0190c16: 饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩 T2247_.62.0190c17: 訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持
T2247_.62.0190c20: 譏嫌故。二兩發怒害故。三兩成乖諍。四興師 T2247_.62.0190c21: 相伐故。五非四等行故。六業道深重故。爲此
T2247_.62.0190c24: 疏。七通局者。銑云。律文若信敬優婆塞病看 T2247_.62.0190c25: □□往等。又被強差入軍入國不令交戰。應
T2247_.62.0190c28: 寺力降伏使和安者。來往並通。餘皆塞也
T2247_.62.0191a03: 第二云。軍者車募屯聚名之爲軍。行列相 T2247_.62.0191a04: 對名曰陣也。唯僧祇律有四種軍。象馬車 T2247_.62.0191a05: 歩也。象力最大。四人從之成一象軍。馬力 T2247_.62.0191a06: 次弱。八人從之成一馬軍。車軍者十六人 T2247_.62.0191a07: 從之成一車軍。歩軍者三十二人帶伏成一 T2247_.62.0191a08: 歩軍也。若准善見論文亦有四種軍。象兵者 T2247_.62.0191a09: 一人騎象四人從之。馬兵者。一人乘馬二
T2247_.62.0191a14: 名曰伐也。禮記云。伐鼓何居名爲伐也。鼓梁
T2247_.62.0191a19: 人所踐。必無重縁。道俗倶禁。若在家菩薩。身 T2247_.62.0191a20: 列武宦名振勇威。必不得免。爲安國故許身 T2247_.62.0191a21: 往入。但不得害。如釋種與瑠璃戰時也。若出
T2247_.62.0191a25: 況重不得入軍中往來此擧輕也。同律文中 T2247_.62.0191a26: 不許觀軍。況故作國使此擧重也。有本言賊。
T2247_.62.0191a29: 言國賊者即上所言通國使命。此戒文中結 T2247_.62.0191b01: 三類罪。一入軍中往來者是小罪也。二作國 T2247_.62.0191b02: 賊者此戒所制輕垢罪也。三殺無量衆生者 T2247_.62.0191b03: 是所損之極。所帶重罪者即是也。今此戒 T2247_.62.0191b04: 者即結第二作國賊也。遺補助釋亦有六門。 T2247_.62.0191b05: 第一性遮分別 問。此戒性遮二罪中何
T2247_.62.0191b08: 望兼重即是性罪。故智周師別制意中業道 T2247_.62.0191b09: 重者。即約此門。然今所制唯就作使。是故即 T2247_.62.0191b10: 唯遮罪門也。第二麁細分別 問。此戒麁細 T2247_.62.0191b11: 二門中何 答。文云通國使命。此是身語二 T2247_.62.0191b12: 業麁罪。又云爲利養惡心。此是意業細罪。此 T2247_.62.0191b13: 意惡中亦有煩惱。渉云。持相甚細人無知故。
T2247_.62.0191b17: 乃止持作犯戒也。第四學處同異 問。大小 T2247_.62.0191b18: 七衆同異云何 答。寂云。大小乘倶制。七衆
T2247_.62.0191b21: 是彼通國使命。第五對瑜伽戒 問。此戒於 T2247_.62.0191b22: 瑜伽戒當何 答。瑜伽四十四輕戒中無別 T2247_.62.0191b23: 有之。然義寂云。論攝善中於身語意。住不放
T2247_.62.0191b26: 下諸戒此例非一。依勝莊意此戒是饒益。義 T2247_.62.0191b27: 寂師意既是攝善。而亦通三聚。止使命事是 T2247_.62.0191b28: 律儀戒。住不放逸是攝善法。和諍安穩即攝 T2247_.62.0191b29: 衆生。雖通三聚就顯言之是律儀戒。是殺生 T2247_.62.0191c01: 戒。深防制也。是故經云殺無量衆生。此望所 T2247_.62.0191c02: 損。莊嚴守護殺生戒故 T2247_.62.0191c03: 第十二傷慈販賣戒 T2247_.62.0191c04: 疏。乃而反販賣人畜等者。古迹云。販賣有 T2247_.62.0191c05: 情他別爲樂。市易棺材必求人死。下賎活命 T2247_.62.0191c06: 無過此焉。無罪命縁世間多有。故制菩薩。犯
T2247_.62.0191c09: 婢不應受。若言布施淨人應受。若言布施 T2247_.62.0191c10: 牛羊不應受。若言布施乳酪應受。亦無文
T2247_.62.0191c13: 別人不許。唯以出家五衆爲三寶事。直買 T2247_.62.0191c14: 直賣無心販賣。理通。餘並塞。盛死具者。諸 T2247_.62.0191c15: 佛教中唯有水火林三葬。終無許用盛死人
T2247_.62.0191c18: 五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業
T2247_.62.0191c21: 經。故販賣者。南山戒疏三下販賣戒云。據此 T2247_.62.0191c22: 戒中須分三位。即販賣買也。爲利故收。爲利 T2247_.62.0191c23: 故出。諍價而高爲販也。爲利故出強増其價
T2247_.62.0192a03: 屍之板木也。寂徳云。板木即是棺材者一謬 T2247_.62.0192a04: 也。若爾者言材則足。何須別顯板木。又解棺 T2247_.62.0192a05: 外槨等者二謬也。若爾可稱直名。何煩別號 T2247_.62.0192a06: 板木。良由不達別有板木送屍。遂述謬解
T2247_.62.0192a17: 薶之岸旁。林葬棄之中野爲鵰虎所食。律 T2247_.62.0192a18: 中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。屍應薶 T2247_.62.0192a19: 之。若火燒在石上。不得草上安。僧祇陳如右 T2247_.62.0192a20: 脇著地。涅槃又云。若死者雇人闍維之。十誦 T2247_.62.0192a21: 有比丘死。林中鳥喙腹破出錢等。四分云。如
T2247_.62.0192a24: 成。不忍必虚費莊飾使同世儀。今當去泰去
T2247_.62.0192a27: 疏。以是旃陀羅業故者。憬興觀經疏上云。旃 T2247_.62.0192a28: 施羅者此云惡執。即今屠兒。非四大姓之所 T2247_.62.0192a29: 作也。別有下族達絮蔑車等。極惡之人殺
T2247_.62.0192b03: 即是遮罪非性。言麁細者。此禁身口所作業 T2247_.62.0192b04: 非。是故麁也。然約傷慈非無意業。渉云。持相
T2247_.62.0192b07: 小同制七衆不共。若損境販賣如賣生口等。 T2247_.62.0192b08: 道俗倶禁。若求利販賣如布帛互易等。制道 T2247_.62.0192b09: 開俗。故優婆塞經云。在家人得賊應作四分。 T2247_.62.0192b10: 一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分
T2247_.62.0192b13: 通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同 T2247_.62.0192b14: 彼戒衣寶物等。然彼二戒此一分攝。言對 T2247_.62.0192b15: 論者。瑜伽論中此戒別無。寂云。攝今此戒
T2247_.62.0192b18: 語故。同小戒故。然約六度四攝門制。是故亦 T2247_.62.0192b19: 即後二戒攝。如彼寂莊二師所判。但勝莊云。 T2247_.62.0192b20: 此有二種。一損惱於他違慈悲心。謂如經説 T2247_.62.0192b21: 販賣奴婢等故。二世利故。謂販賣棺材故。如 T2247_.62.0192b22: 瑜伽云。將護他故建立遮罪。於中菩薩與
T2247_.62.0192b27: 第十三無根謗人戒 T2247_.62.0192b28: 疏。四具縁者。銑立八縁。故彼文云。一前人無 T2247_.62.0192b29: 犯。二知無犯。三無三根。謂見聞疑。四知無 T2247_.62.0192c01: 根。五起惡心。六誣重事。七言章了。八前境知
T2247_.62.0192c04: 四縁犯説過戒 問。謗罪憑虚但犯輕垢。説 T2247_.62.0192c05: 過約實反結夷愆 答。説過約實易犯重遮。 T2247_.62.0192c06: 謗爲憑虚稀故輕制。得報實重。故文云墮不 T2247_.62.0192c07: 如意處。律云。若以無根重罪謗他。一向入地 T2247_.62.0192c08: 獄。此乃重制輕名。闕第五縁。或戲笑説或失 T2247_.62.0192c09: 口説。皆無犯也。闕第六縁。輕事謗他得小罪
T2247_.62.0192c12: 三三合故並可詳會。曠云。外相無惡曰良。内 T2247_.62.0192c13: 心調柔爲善。大乘戒定智慧法。自軌軌他。受 T2247_.62.0192c14: 持讀誦。解説書寫並名法師。曾蒙訓誨三尊 T2247_.62.0192c15: 七證依止。上經並師僧攝。末代法付屬國王。 T2247_.62.0192c16: 大臣宦長貴勢之人外護之恩常須頂荷。願
T2247_.62.0192c19: 三根。見根・聞根・疑根。見根者。實見犯梵行。 T2247_.62.0192c20: 見偸五錢過五錢。見斷人命。若他見者從彼 T2247_.62.0192c21: 聞。是謂見根也。聞根者。若聞犯梵行。聞偸五 T2247_.62.0192c22: 錢若過五錢。若過五錢。聞斷人命。聞自歎譽 T2247_.62.0192c23: 得上人法。若彼説從彼聞。是謂聞根。疑根者。 T2247_.62.0192c24: 有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見 T2247_.62.0192c25: 與婦女入林出林。無衣裸形・男根不淨・汚身・ T2247_.62.0192c26: 手捉刀・血汚・與惡知識伴。是謂從見生疑。 T2247_.62.0192c27: 從聞生者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉 T2247_.62.0192c28: 側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語 T2247_.62.0192c29: 聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偸五錢過五錢 T2247_.62.0193a01: 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂 T2247_.62.0193a02: 從聞生疑。除此三根已更以餘法謗者。是謂
T2247_.62.0193a05: 者。無犯事也。既云無事。理攝無根假根。理犯
T2247_.62.0193a08: 假根重罪謗戒者是也。無根似根律中廣説。 T2247_.62.0193a09: 法銑師意。無事言中亦攝假根。而亦名無 T2247_.62.0193a10: 事。望所謗境故 T2247_.62.0193a11: 疏。理實輕垢亦應有犯等者。銑師以重罪謗 T2247_.62.0193a12: 爲此戒犯之限。輕謗即犯小罪。是故彼師名 T2247_.62.0193a13: 無根重罪謗戒。又其相具在闕縁等中。曠 T2247_.62.0193a14: 師亦爾。疏主異彼。重謗輕謗皆犯輕垢 T2247_.62.0193a15: 經。於父母兄弟等者。天台云。擧大士之心。心
T2247_.62.0193a18: 等類若六親。故云父母等。謂和上同父母。
T2247_.62.0193a21: 經。墮不如意處者。曠云。地獄別名。説謗於 T2247_.62.0193a22: 他令意咸損。名不如意。此即因也。當報三
T2247_.62.0193a26: 世尊爲鴈王時。將五百鴈向南飛之。爾時鴈 T2247_.62.0193a27: 王墮獵師網。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。 T2247_.62.0193a28: 爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢。目不暫捨。即 T2247_.62.0193a29: 鼓兩翅。來投鴈王。五百群鴈俳佪虚空亦復 T2247_.62.0193b01: 不去。爾時獵師見此一鴈即生慚愧。尋時放 T2247_.62.0193b02: 捨。其一鴈者即阿難是。阿闍世王雖放醉 T2247_.62.0193b03: 象心生顧戀不離。世尊五百羅漢登空如本。 T2247_.62.0193b04: 既重其恩至人所讃。菩薩若背制之爲罪
T2247_.62.0193b07: 根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人 T2247_.62.0193b08: 説有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二 T2247_.62.0193b09: 向無戒人説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前 T2247_.62.0193b10: 戒兼制。三向有戒人説無戒人重罪輕罪。亦 T2247_.62.0193b11: 犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人説有戒人過。 T2247_.62.0193b12: 若説重罪犯重。前戒正制。若説輕過犯輕。前 T2247_.62.0193b13: 戒兼制。無根四句者。一向有戒人説有戒 T2247_.62.0193b14: 人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制説重 T2247_.62.0193b15: 兼制説輕。後之三句作法同前。但就無根爲 T2247_.62.0193b16: 異。復有人説。第六重中制説實過。彼云。説 T2247_.62.0193b17: 四衆罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗 T2247_.62.0193b18: 他良善人故。前後二戒仍不簡別。所向説
T2247_.62.0193b21: 十重。或陷沒或治罰。莫問有根無根。但 T2247_.62.0193b22: 令向異法人説。悉犯重。前説四衆過戒已制。 T2247_.62.0193b23: 若向同法人説。莫問境高下有戒無戒。陷
T2247_.62.0193b26: 答。聲聞法中制護自過。無根謗他情過 T2247_.62.0193b27: 是重。有根説過情過容輕。故制輕重有不同 T2247_.62.0193b28: 也。菩薩法中制護損他。説他實犯容有永 T2247_.62.0193b29: 損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。
T2247_.62.0193c10: 僧殘罪也。三無根僧殘謗戒。此是提罪。今 T2247_.62.0193c11: 菩薩正制無根。兼攝以僧殘等謗。亦輕垢 T2247_.62.0193c12: 罪。聲聞戒中謗戒即分殘提二罪。又以提等 T2247_.62.0193c13: 罪謗即犯吉羅。又有殘下方便蘭罪。此二唯 T2247_.62.0193c14: 在彼聚門中。此等總計即有多階。今菩薩 T2247_.62.0193c15: 戒唯爲一戒。而包攝兼括無有闕減。言對 T2247_.62.0193c16: 論者。瑜伽論無正與此對會之戒。然勝莊 T2247_.62.0193c17: 師重輕相對。其中即引論二輕戒故。彼文 T2247_.62.0193c18: 云。有説不問有根無根。向異法者説。皆是重 T2247_.62.0193c19: 非輕。此十重中説四衆過。向同法者説。是 T2247_.62.0193c20: 輕非重。或爲利養自讃毀他。是名第一他 T2247_.62.0193c21: 勝處法。若不求利養及恭敬故自讃他。是 T2247_.62.0193c22: 輕非重。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒 T2247_.62.0193c23: 律儀。於他人所有染愛心。有嗔恚心自讃毀 T2247_.62.0193c24: 他。是有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若 T2247_.62.0193c25: 爲摧伏諸惡外道。若爲住持如來聖教。若 T2247_.62.0193c26: 欲方便調彼伏彼。廣説如前。或欲令其未淨
T2247_.62.0193c29: 相對。後即勝莊引論二戒。此是讃毀重輕 T2247_.62.0194a01: 一對。重戒即如十重中説。其輕戒者。即 T2247_.62.0194a02: 第三十一愛恚讃毀戒也。此是今戒一分攝 T2247_.62.0194a03: 也。勝莊亦云。如瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩 T2247_.62.0194a04: 淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠 T2247_.62.0194a05: 不了恩惠。懷嫌恨心。不欲現前如應酬報。 T2247_.62.0194a06: 是名有犯。是染違犯。若懶惰懈怠所蔽不現 T2247_.62.0194a07: 酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無 T2247_.62.0194a08: 能。不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣説如前。
T2247_.62.0194a11: 結不報恩邊罪故。非正無根謗人事。故寂云。
T2247_.62.0194a14: 第十四放火損燒戒 T2247_.62.0194a15: 疏。若燒損生命爾者。寂云。若因放火害命損
T2247_.62.0194a19: 彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更増強。或憎彼 T2247_.62.0194a20: 故。令他劫奪破散彼財。化受教命依行事時
T2247_.62.0194a23: 初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。 T2247_.62.0194a24: 今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者。與
T2247_.62.0194a27: 疏。文中約山野等者。銑云。若燒他人家等燒 T2247_.62.0194a28: 有主物。前山林等是無主物。則有時限限内 T2247_.62.0194a29: 損命。所以不聽。此有主物不論時節但燒即
T2247_.62.0194b04: 時世尊在曠野城時。六群比丘自相謂言。我 T2247_.62.0194b05: 等在上座前。下得隨意語言。即出房外。在露 T2247_.62.0194b06: 地拾諸柴草及大樹枺然火。向時空樹林中 T2247_.62.0194b07: 有一毒蛇。得大氣熱逼。從樹孔中出。諸比 T2247_.62.0194b08: 丘見已驚言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲 T2247_.62.0194b09: 東西。迸火乃燒佛講堂。比丘聞之。其中有 T2247_.62.0194b10: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六 T2247_.62.0194b11: 群比丘言。汝等云何。自相謂言。我等在上座 T2247_.62.0194b12: 前。不得隨意。言語出房外。捨諸草木大樹 T2247_.62.0194b13: 枺在露地然火。向空樹中有毒蛇出。驚怖取 T2247_.62.0194b14: 所燒薪散擲東西。使迸火乃燒佛講堂耶。爾 T2247_.62.0194b15: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以 T2247_.62.0194b16: 此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比 T2247_.62.0194b17: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非非威儀。 T2247_.62.0194b18: 非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應爲。云 T2247_.62.0194b19: 何。六群比丘自相謂言。我等在上座前。不 T2247_.62.0194b20: 得言語。出房外拾諸草木大樹林。在露地然 T2247_.62.0194b21: 火。向有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。 T2247_.62.0194b22: 使迸火燒佛講堂耶。乃至若比丘無病。自爲 T2247_.62.0194b23: 炙故在露地然火。若殺人除時因縁波逸提
T2247_.62.0194b26: 次由因縁許病比丘自然教人令然。即是隨 T2247_.62.0194b27: 開。戒本置無病語連布戒本。第三亦由因縁 T2247_.62.0194b28: 許爲病比丘煮粥若羹飮。若在温室。若在厨 T2247_.62.0194b29: 屋。若在浴室中。若勳鉢。若染衣。若然燈。若 T2247_.62.0194c01: 燒香。故置除時因縁句。開此等事是名滿足 T2247_.62.0194c02: 戒本。即如前引。今如然大戒者。除時因縁。 T2247_.62.0194c03: 是爲不犯。無因縁者不得作之 T2247_.62.0194c04: 疏。以惡心故者。銑云。或是報讐。或嫉財富名
T2247_.62.0194c07: 多生虫類。此時道俗同制。不得燒林木。遠 T2247_.62.0194c08: 有損害義。在家菩薩爲業燒者不制。出家 T2247_.62.0194c09: 菩薩爲妨害衆事亦應開許者。若不愼燒犯
T2247_.62.0194c17: 故彼疏云。一切有主物。謂有生命。有言生 T2247_.62.0194c18: 誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九
T2247_.62.0194c21: 宅等是有主物。然作此釋義似不便。山林奚 T2247_.62.0194c22: 嘗一向無主。故大師云。若有主物何但四月
T2247_.62.0194c25: 云。若言有主物。何簡四月至九月也。此如 T2247_.62.0194c26: 上科。唯損命中制四至九。若損物中不限月
T2247_.62.0195a01: 即是性罪屬前重戒。今放火邊即遮戒也。渉
T2247_.62.0195a06: 家五衆就時一切皆斷。就處露覆倶許。但不
T2247_.62.0195a10: 第十五法化違宗戒 T2247_.62.0195a11: 疏。菩薩理應以菩薩乘等者。賢云。菩薩應以 T2247_.62.0195a12: 大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以 T2247_.62.0195a13: 小障大逆菩薩道。所以制之 問。若爾何故 T2247_.62.0195a14: 瑜伽論云。若有求法先問種姓。若彼黠慧説 T2247_.62.0195a15: 其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自 T2247_.62.0195a16: 種姓者。應爲歴説三乘之法。隨其種姓聞之 T2247_.62.0195a17: 發心。然後如應説其乘法 答。今制惡心不
T2247_.62.0195a20: 山初照。爲可漸入一乘之機。鹿苑已後乃至 T2247_.62.0195a21: 涅槃漸漸誘引。會三歸一遂入別教。先小後 T2247_.62.0195a22: 大。先三後一。進趣如此。餘菩薩等事宜亦 T2247_.62.0195a23: 爾。然三乘教皆謂五乘是盡理説。一乘教宗 T2247_.62.0195a24: 即言。暫授五乘之法。終歸一乘授法。即有 T2247_.62.0195a25: 此異而已
T2247_.62.0195a28: 犯。瑜伽云。菩薩不應聽聲聞法精勤修學。 T2247_.62.0195a29: 乃至若若於佛法如理觀察無動覺者。於日 T2247_.62.0195b01: 日中常以二時修學佛語。一分學外則無違
T2247_.62.0195b04: 菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見。立如是 T2247_.62.0195b05: 論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持。 T2247_.62.0195b06: 不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽 T2247_.62.0195b07: 聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染 T2247_.62.0195b08: 違越。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。 T2247_.62.0195b09: 況於佛語無違犯者。爲令一向習小法者捨
T2247_.62.0195b12: 疏。雖通一略論四種等者。天台云。自佛弟 T2247_.62.0195b13: 子謂内衆。外道謂外衆。六親善知識通内外。
T2247_.62.0195b16: 經。應一一教等者。銑云。依教生解依解起行。
T2247_.62.0195b21: 菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一
T2247_.62.0195b24: 十心中。無於之言。見今疏所牒云。使發菩 T2247_.62.0195b25: 提心發十心。得長養心金剛心。周云。發十 T2247_.62.0195b26: 心者。有本云發十發趣心。倶得。長養心即 T2247_.62.0195b27: 十長養。金剛心即十金剛。一一解其次第法
T2247_.62.0195c03: 菩薩如是觀故。得離四魔發起菩提。終不懈 T2247_.62.0195c04: 息。所有障菩提。魔業菩薩皆能遠離。何謂 T2247_.62.0195c05: 魔業。所謂心向小乘是爲魔業。不護菩提心 T2247_.62.0195c06: 是爲魔業。於衆生生異想是爲魔業。行施望
T2247_.62.0195c12: 知。言止作者。渉云。唯是作持亦有作犯。教邪
T2247_.62.0195c17: 戒律儀。見諸有情爲求現法。後法事廣行非 T2247_.62.0195c18: 理。懷嫌恨心懷恚惱心。不爲宣説如實正 T2247_.62.0195c19: 理。是有犯有所違越。是染違犯。若由嬾墮 T2247_.62.0195c20: 懈怠所蔽不爲宣説。非染爲犯無違犯者。若 T2247_.62.0195c21: 自無知若無氣力。若轉請他有力者説。若即 T2247_.62.0195c22: 彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方 T2247_.62.0195c23: 便調彼伏彼。廣説如前。若知爲説如實正理。 T2247_.62.0195c24: 起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若
T2247_.62.0195c27: 且引染犯之文。今引開制全文對會。莊師解 T2247_.62.0195c28: 云。不爲宣説如實正理者。謂不爲説大乘正
T2247_.62.0196a02: 彼戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現 T2247_.62.0196a03: 有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸 T2247_.62.0196a04: 外道精勤修學。是名有犯。有所違越。是染 T2247_.62.0196a05: 違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經 T2247_.62.0196a06: 久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛 T2247_.62.0196a07: 教如理觀察。成就倶行。無動覺者。於日日 T2247_.62.0196a08: 中。常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯
T2247_.62.0196a11: 善。論攝善中云。於諸學處正念正知正行防 T2247_.62.0196a12: 守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。
T2247_.62.0196a15: 梵網疏日珠鈔卷第三十八 一校了
T2247_.62.0196a21: 了 T2247_.62.0196a22: T2247_.62.0196a23: T2247_.62.0196a24: T2247_.62.0196a25: T2247_.62.0196a26: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0196a27: 第十六惜法規利戒 T2247_.62.0196a28: 疏。三釋名者。天台云爲利倒説戒。咸云。法
T2247_.62.0196b02: 同。可全下引。銑云。准律文中。先學毘尼後修 T2247_.62.0196b03: 多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。 T2247_.62.0196b04: 准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦
T2247_.62.0196b07: 學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘 T2247_.62.0196b08: 行學次第。修證便易以爲規矩。若初受戒 T2247_.62.0196b09: 不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀
T2247_.62.0196b12: 然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學 T2247_.62.0196b13: 戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讃言善哉 T2247_.62.0196b14: 善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持 T2247_.62.0196b15: 淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讃歎。非 T2247_.62.0196b16: 唯菩薩學戒蒙讃。三乘行人修學戒者。皆蒙 T2247_.62.0196b17: 諸佛讃歎◎ T2247_.62.0196b18: 藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。 T2247_.62.0196b19: 律儀多種。即此戒經・善生・決定毘尼・菩薩 T2247_.62.0196b20: 地持論等。如此衆多聖教並是大乘威儀經
T2247_.62.0196b23: 藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌 T2247_.62.0196b24: 勒菩薩親承如來後説此法。如來懸鑒如馬 T2247_.62.0196b25: 鳴・龍樹等所説也。進云。廣開解義味者。所詮 T2247_.62.0196b26: 之旨名爲義。能通神。曰不必文多而取義多。 T2247_.62.0196b27: 如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多
T2247_.62.0196c01: 品説菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩 T2247_.62.0196c02: 戒行威儀軌則。彼文云。渉路而行。當願衆 T2247_.62.0196c03: 生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若 T2247_.62.0196c04: 在房室。當願衆生入賢聖地永離欲穢。是住 T2247_.62.0196c05: 威儀云。又云。正身端坐。當願衆生坐佛道 T2247_.62.0196c06: 樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。 T2247_.62.0196c07: 當願衆生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。 T2247_.62.0196c08: 又云。若咽食時。當願衆生禪悦爲食。法喜 T2247_.62.0196c09: 充滿。是食時也。又云。若説法時。當願衆 T2247_.62.0196c10: 生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若 T2247_.62.0196c11: 入房舍。當願衆生昇無上堂。得不退法。是若 T2247_.62.0196c12: 入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應 T2247_.62.0196c13: 作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業 T2247_.62.0196c14: 無量無邊。不能具引 T2247_.62.0196c15: 疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第 T2247_.62.0196c16: 七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。于 T2247_.62.0196c17: 時有菩薩。名一切衆生喜見。彼佛爲彼菩薩 T2247_.62.0196c18: 及餘諸菩薩諸聲聞衆説法華經。憙見菩薩 T2247_.62.0196c19: 樂習苦行。於淨名徳佛法中精進經行。滿 T2247_.62.0196c20: 二千歳已得現一切色身三昧。憙見菩薩爲 T2247_.62.0196c21: 供養日月淨明徳佛及法花經。入彼三昧。雨 T2247_.62.0196c22: 種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。 T2247_.62.0196c23: 欲以身供養。即服諸香飮瞻蔔諸花香油。滿 T2247_.62.0196c24: 千二百歳已。香油塗於彼佛前。天衣纒身。 T2247_.62.0196c25: 潅諸香油。以神通力願而自燃身。光明遍照 T2247_.62.0196c26: 八十億恒河沙世界。其中諸佛同時讃言。善 T2247_.62.0196c27: 哉善哉善男子。是眞精進。是名眞法供養。如 T2247_.62.0196c28: 來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城 T2247_.62.0196c29: 妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中 T2247_.62.0197a01: 最尊最上。以法供養諸如來故。其身火燃。千 T2247_.62.0197a02: 二百歳過。是已後其身乃盡。喜見菩薩命終 T2247_.62.0197a03: 之後復生日月淨明徳佛國中。於淨徳王家 T2247_.62.0197a04: 結跏趺坐。忽然作生。乃至日月淨名徳佛滅 T2247_.62.0197a05: 後。供養彼佛舍利。於彼諸塔前。燃百福莊嚴 T2247_.62.0197a06: 臂。七萬二千歳。而以供養。菩薩于後於天龍 T2247_.62.0197a07: 八龍部中發誓不虚。兩臂還復大千世界六 T2247_.62.0197a08: 種震動。昔喜見菩薩者。今藥王菩薩是也。 T2247_.62.0197a09: 此大菩薩本自精進。自利利他。勇勤成辨。故 T2247_.62.0197a10: 法花會正受付屬。自界他方弘經利物 T2247_.62.0197a11: 經。若不燒身等者。莊云。非出家菩薩者自 T2247_.62.0197a12: 有兩釋。一云。若不燒身等供養諸佛。即非出 T2247_.62.0197a13: 家亦非菩薩。一云。在家菩薩燒身乃至身命。 T2247_.62.0197a14: 非出菩薩能行是事。所以者何。非威儀故 T2247_.62.0197a15: 爲護聖教。利益有情故不燒身。據新學菩薩 T2247_.62.0197a16: 故作是説。菩薩燒身捨身即是極之辭。未
T2247_.62.0197a19: 是擧。沒況之辭大士當應捨身施人然後具
T2247_.62.0197a22: 謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法爲誰説
T2247_.62.0197a26: 尊因位。薩埵王子餓虎與身。佛在摩訶陀 T2247_.62.0197a27: 國般遮羅聚落。大地震動。七寶制底忽然涌 T2247_.62.0197a28: 出。此即釋尊因位苦行捨身舍利塔也。佛説 T2247_.62.0197a29: 其昔縁事。過去世時有一國王。名曰大車國。 T2247_.62.0197b01: 大夫人誕生三子。太子名摩訶波羅。次子名 T2247_.62.0197b02: 摩訶提婆。幼子名摩訶薩埵。大王遊觀往於 T2247_.62.0197b03: 山林。三子隨往。第一王子至大竹林於中憩 T2247_.62.0197b04: 息。於此林中恐有猛獸損害於我。第二王 T2247_.62.0197b05: 子自無惜身。恐於所愛有別離苦。第三王子 T2247_.62.0197b06: 樂欲施身。時有一虎。産生七子。纔經七日。 T2247_.62.0197b07: 諸子圍。飢渇所逼。身形羸痩。將死不久。第 T2247_.62.0197b08: 三王子摩訶薩埵爲救虎命與自身肉。虎已 T2247_.62.0197b09: 食訖唯有骸骨。王及夫人并二王子號哭哀 T2247_.62.0197b10: 痛。與諸人衆共救菩薩遺身舍利。恭敬供養。 T2247_.62.0197b11: 安置率覩波中。今般遮羅聚落林中所涌出 T2247_.62.0197b12: 衆寶莊嚴七寶遂中舍利者。即昔薩埵王子 T2247_.62.0197b13: 遺身舍利。白珂雪狗物頭花。法進註云。作 T2247_.62.0197b14: 薩埵王子時。自捨身命救餓虎兒故。最勝王 T2247_.62.0197b15: 經第十卷捨身品二十六偈云。復告阿難陀。 T2247_.62.0197b16: 往時薩埵者即我牟尼是。汝自生異念。王是 T2247_.62.0197b17: 父淨飯。后是母摩耶。太子謂慈氏。次曼殊 T2247_.62.0197b18: 室利。虎是大世主。五兒五苾芻。一是大目 T2247_.62.0197b19: 連。一是舍利弗。我爲汝等説往昔利他縁如 T2247_.62.0197b20: 是。菩薩行成佛因當學。又作流水長者。自 T2247_.62.0197b21: 力運水救十千頭。被枯涃魚命。又如鵝珠比 T2247_.62.0197b22: 丘爲護鵝命不惜身命。又如月上女菩薩時 T2247_.62.0197b23: 世飢儉。見一女人新産面有飢色。恐噉其子。 T2247_.62.0197b24: 上女菩薩割自乳房以救彼命。普勸大衆。常
T2247_.62.0197b28: 進註亦云。捨身以救餓虎。謂擧劣況勝。虎 T2247_.62.0197b29: 狼師子爲濟彼命飢虚尚自施與身完。況其 T2247_.62.0197c01: 聞法得菩提因。而不燒身供養諸佛。故善生 T2247_.62.0197c02: 經云。一切衆生欲受菩提。先當問言。汝捨身 T2247_.62.0197c03: 命財有所怯惜不。不惜者方與受戒。求法益 T2247_.62.0197c04: 身。爲化群品如來行曠劫行之。非捨一身方 T2247_.62.0197c05: 得佛果。故佛本行經云。如釋迦菩薩作庶王 T2247_.62.0197c06: 時。代庶母命供膳國王。又作庶王時。以身爲 T2247_.62.0197c07: 橋濟度群狩全彼自損。作尸毘王時。捨身代
T2247_.62.0197c10: 疏。然後方乃爲説眞空内心觀法等者。自利 T2247_.62.0197c11: 利他精勤苦行。並是隨事。三業所修要融内 T2247_.62.0197c12: 心。觀解深奧事必存理。理必融事。理事和不 T2247_.62.0197c13: 滯不偏。是眞修故 T2247_.62.0197c14: 疏。次入信位及三賢等者。聽聞正法如理作 T2247_.62.0197c15: 意。以生得慧正見相應理和冥通。如教悟解 T2247_.62.0197c16: 聞慧成就。思惟了達思慧成就。如是相似行 T2247_.62.0197c17: 解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至萬 T2247_.62.0197c18: 劫。信位成滿即入十住。勅發心住入此位故。 T2247_.62.0197c19: 解悟諸佛所證衆徳。解心安住事不退動。故 T2247_.62.0197c20: 此十住名十解位。解了已成次成正行。故十 T2247_.62.0197c21: 行位修十度行。於所修行成三種願。名十迴 T2247_.62.0197c22: 向。即以方行迴向三處。謂實際眞如・無上菩 T2247_.62.0197c23: 提・一切衆生。故三賢位名解行願。十地無滿 T2247_.62.0197c24: 現前。分分斷障證理。十地滿足方入佛地證 T2247_.62.0197c25: 得三身。三賢比位隨應即爲十地方便。妙覺 T2247_.62.0197c26: 總是因位之果。無上菩提最極妙位。初住初 T2247_.62.0197c27: 行初迴向即成初地。二住二行二迴向即成 T2247_.62.0197c28: 二地。乃至十住十行十迴向即成十地。十地 T2247_.62.0197c29: 圓滿最極修心名金剛心。次刹那心是佛果 T2247_.62.0198a01: 初念。自此已後盡未來際。大用現前無有窮 T2247_.62.0198a02: 究。如是義途。因果行位。斷惑證理。大用無 T2247_.62.0198a03: 方。皆是衆生所應歴路。預應解之。説此次 T2247_.62.0198a04: 第應令解了。是即此戒所制行相。爲來問之 T2247_.62.0198a05: 者如法説之故 T2247_.62.0198a06: 經。犯輕垢罪者。莊云 問。此不與説法。與 T2247_.62.0198a07: 前重中慳不與説有何差別 解云。性慳法 T2247_.62.0198a08: 故不爲説法。是他勝處性非慳悋法。爲利 T2247_.62.0198a09: 養及嫌恨心。不與説法。是輕非重故有差別
T2247_.62.0198a13: 故兼有意業。渉云。義通輕重。應答不答。即犯
T2247_.62.0198a21: 心。嫉妬變異不施其法。是名有犯。有所違越。 T2247_.62.0198a22: 是染違犯。若由嬾惰懈怠忌念無記之心不 T2247_.62.0198a23: 施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違 T2247_.62.0198a24: 犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂 T2247_.62.0198a25: 亂。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。 T2247_.62.0198a26: 或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無 T2247_.62.0198a27: 有羞愧。以惡威儀而未聽受。或復知彼是鈍 T2247_.62.0198a28: 根性。於廣法教得法究竟。深生怖畏。生邪見。 T2247_.62.0198a29: 増長邪執。衰損惱壞。或復知彼法至其手轉
T2247_.62.0198b03: 文對會今戒 問。此戒與前法化違宗有 T2247_.62.0198b04: 何差別 答。寂云。前戒制隱大教小。此戒
T2247_.62.0198b07: 知 T2247_.62.0198b08: 第十七依官強乞戒 T2247_.62.0198b09: 疏。第七通塞者。太賢云。如瑜伽云。若諸菩 T2247_.62.0198b10: 薩。如佛戒經。爲令聲聞少事少業少希望住。 T2247_.62.0198b11: 建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修 T2247_.62.0198b12: 自利。於利他中少事爲妙。非諸菩薩利他爲 T2247_.62.0198b13: 勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望 T2247_.62.0198b14: 住。得名爲妙。如是菩薩爲利他故。從非親 T2247_.62.0198b15: 里長者等邊。應求百千衣鉢等物。畜種種寶
T2247_.62.0198b18: 見 T2247_.62.0198b19: 經。親近國王子大臣百官者。進註云。國王者 T2247_.62.0198b20: 二明爲利自近國王。菩薩心含卑謙益物殯 T2247_.62.0198b21: 命無違。而反之曲恃王威。非分假害王有力 T2247_.62.0198b22: 不合輕觸龍顏。王子者。帝孕名爲王子。菩薩 T2247_.62.0198b23: 爲求利故親近聖主之男。大臣者。好臣國中 T2247_.62.0198b24: 之寶。天下敬重廊理務。菩薩不合近之。招人 T2247_.62.0198b25: 言論故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天 T2247_.62.0198b26: 子。納賢良而得人爲官。精謹兢兢而誡愼。形
T2247_.62.0198b29: 問云。昔有比丘。多乞積聚不旨爲福。又修 T2247_.62.0198c01: 道命終之後作一肉駱駝山。廣數十一里。時 T2247_.62.0198c02: 世飢荒。一國中人日月取食。隨割隨生。有他 T2247_.62.0198c03: 國人見而取之。駱駝大喚。人問其故。答云。吾 T2247_.62.0198c04: 本是道人。貪財不施負此國債。以肉償之。 T2247_.62.0198c05: 我不負聊物。是故大喚。佛告諸比丘。貪爲
T2247_.62.0198c09: 渉云。犯此戒者亦名命壞。親近貴勢是邪命
T2247_.62.0198c14: 第十八無知爲師戒 T2247_.62.0198c15: 經。若佛子學誦戒者日夜六時等者。與咸所
T2247_.62.0198c21: 誦戒持菩薩戒理。晝夜各三名爲六時。若先 T2247_.62.0198c22: 串習。未必須六時。已解義理故。解此妙義
T2247_.62.0198c25: 文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性 T2247_.62.0198c26: 之性者。解其當觀因果佛性。所知中要故偏
T2247_.62.0199a01: 覺。五出菩薩無明住地。如菴羅牙能破皮肉 T2247_.62.0199a02: 成大樹王。准此即成至得果性。今解。解其義 T2247_.62.0199a03: 理是標。佛性是釋。如下文云。而不諮受法 T2247_.62.0199a04: 師第一義諦。犯性垢罪。約就難解勸令諮受。 T2247_.62.0199a05: 此亦就勝但擧佛性。以此經中明佛性義。即
T2247_.62.0199a08: 有其五種。一者中句謂八字。句不長不短。二 T2247_.62.0199a09: 初句謂六七字。三後句謂九字已上至二十 T2247_.62.0199a10: 五字。四者短句謂減六字。五者長句謂二十 T2247_.62.0199a11: 六已上。雖有五種。西方多以八字爲句。四句 T2247_.62.0199a12: 爲偈。此方多以四字爲句。偈者竭也。如諸行
T2247_.62.0199a15: 者。制戒縁起。以毘尼藏因縁以求。如制戒 T2247_.62.0199a16: 品。不至此方。又了制意亦是因縁。受戒隨行 T2247_.62.0199a17: 皆有因縁。因縁受者如戒體明。隨行因者即 T2247_.62.0199a18: 内心中起對治也。縁謂師僧及以聖教犯戒
T2247_.62.0199a27: 現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞 T2247_.62.0199a28: 恥。堅持不捨是名有犯。有所違越。是染違 T2247_.62.0199a29: 犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精
T2247_.62.0199b04: 第十九鬪謗欺賢戒 T2247_.62.0199b05: 經。鬪遘雨頭者。天台云。過字或作字。文 T2247_.62.0199b06: 語以鬪言値過二邊皆消文。或言應作遘字
T2247_.62.0199b09: 者。故有此文。既已改之。反閑其文。遘或作訟
T2247_.62.0199b12: 相遘。或經作遇字義亦同也。隨字訓釋義皆
T2247_.62.0199b15: 經。謗其賢人無惡不造等者。寂云。由鬪遇 T2247_.62.0199b16: 故致謗欺賢人。及無惡不造。與第十三有何 T2247_.62.0199b17: 異者。古説。由運心有異。彼作陷沒心説。此作 T2247_.62.0199b18: 離間心説。今謂。欺謗賢人無惡不造。此顯過 T2247_.62.0199b19: 失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬪過兩頭 T2247_.62.0199b20: 正是此所防也。如放火戒中殺盜。擧其仍犯 T2247_.62.0199b21: 非是正所防也。若以善心説離間語亦無所
T2247_.62.0199b24: 傳・惱境増微制有輕重。然准多論。約心不 T2247_.62.0199b25: 同。對妄語等成於四句。傳虚説故則有妄 T2247_.62.0199b26: 語。麁言説故則有惡口。離間心故即是兩舌。
T2247_.62.0199b29: 主意事義即爾。戒名犯縁准判可見。故剋體 T2247_.62.0199c01: 言離間語攝。庄云。菩薩利益諸有情類説離 T2247_.62.0199c02: 間語。一無所犯生多功徳。故瑜伽云。又如
T2247_.62.0199c05: 之文顯利益相。利渉・太賢等師皆爾。銑云。 T2247_.62.0199c06: 律文開云。若破方便助破便者。及破二三人 T2247_.62.0199c07: 羯磨。若與和上等。作無利益。無住處等破
T2247_.62.0199c10: 惡。麁可知。渉云。犯相極麁。能破僧故。持相 T2247_.62.0199c11: 即細。□無作故。言止作者。渉云。亦是止持。
T2247_.62.0199c14: 是故即彼性罪現行戒所攝。翻開許事以顯 T2247_.62.0199c15: 持故 T2247_.62.0199c16: 第二十不能殺生戒 T2247_.62.0199c17: 經。一切男子是我父等者。寂云。男父女母 T2247_.62.0199c18: 者。就相且配。約實融也。男女通是父母。六途
T2247_.62.0199c21: 瑜伽論第九卷云。生艱難者。如薄伽梵説。汝 T2247_.62.0199c22: 等長時馳騁生死。身流注過四大海。生不定 T2247_.62.0199c23: 不者。似使取於大地所有草木根莖枝葉等。 T2247_.62.0199c24: 截爲細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所 T2247_.62.0199c25: 經父母如是。衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲 T2247_.62.0199c26: 彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不 T2247_.62.0199c27: 説汝等長夜所經父母其量邊際。又復説言 T2247_.62.0199c28: 我觀大地無少處所可得。汝等長夜於此處 T2247_.62.0199c29: 所未曾更受無量生死。又復説言。我觀世 T2247_.62.0200a01: 間有情不易可得。長夜流轉不爲汝等若母 T2247_.62.0200a02: 若父兄弟姉妹。若軌範師。若親教師。若餘尊 T2247_.62.0200a03: 重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅。於 T2247_.62.0200a04: 一劫中所受身骨。假使有人爲其積集不蘭
T2247_.62.0200a09: 禀。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。 T2247_.62.0200a10: 如俗間有語。丈夫意氣。寸心之中自有風雲。
T2247_.62.0200a13: 離散爲物。雖集散從縁而其性不殊。大而觀 T2247_.62.0200a14: 之。無非我體。故聖人以群生爲己身。以萬物
T2247_.62.0200a17: 破害情隔不信。故擧先身。理實現身亦無異
T2247_.62.0200a22: 常住之法教人放生。銑師所釋亦爾。璿師註 T2247_.62.0200a23: 經無常住已下二句文。今疏釋意亦爾。庄云。 T2247_.62.0200a24: 云。言生生受生者。謂放生故當來非一。故言 T2247_.62.0200a25: 生生。或有説者。由放生故受人天生。此人
T2247_.62.0200a29: 義。身雖壞滅神識恒存。亦名常住。後解爲勝
T2247_.62.0200b03: 苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者並
T2247_.62.0200b09: 二意。一由講戒得識持犯。不墮三惡當成佛 T2247_.62.0200b10: 道。名爲救護。二准下文。杻械伽鎖繋縛其身。
T2247_.62.0200b13: 思冥資不定。故亡過神靈墮在何趣。除彼二 T2247_.62.0200b14: 定必得蒙益 問。相續既別。云何此作福因 T2247_.62.0200b15: 彼得樂果。自作他受違因果故 答。因果 T2247_.62.0200b16: 道理實無我作他受。然彼此相縁非無互資。 T2247_.62.0200b17: 故目連設福。母靈脱於餓苦。耶舍修善。父神
T2247_.62.0200b20: 佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且 T2247_.62.0200b21: 上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然
T2247_.62.0200b24: 生淨土。事即不定。懷感法師群疑論中施 T2247_.62.0200b25: 一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂 T2247_.62.0200b26: 淨土。及往生傳等廣明其事。應知。賢云。 T2247_.62.0200b27: 死亡之日講戒經者。良由此戒有二徳故。一 T2247_.62.0200b28: 能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生 T2247_.62.0200b29: 天戒中之戒。謂菩薩戒廣度衆生。以理本
T2247_.62.0200c03: 是業非。渉云。若持若犯行相並麁。殺生救
T2247_.62.0200c06: 是作持。言同異者。寂云。大小共。大士一切 T2247_.62.0200c07: 應度。以等普故。聲聞正在眷屬。此外不制。
T2247_.62.0200c10: 淨戒律儀。見諸有情。應以種種辛楚加行猛 T2247_.62.0200c11: 利。加行而得義利獲其愛惱。而不現行。是 T2247_.62.0200c12: 名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由
T2247_.62.0200c15: 引第三十七不知報恩戒。顯不救父母所制 T2247_.62.0200c16: 之相。其文如上已引。寂云。是則行慈報恩
T2247_.62.0200c19: 自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮 T2247_.62.0200c20: 無解詐師第三遮嫉善鬪過。第四遮見若不
T2247_.62.0200c25: 後故 T2247_.62.0200c26: 梵網疏日珠鈔卷第三十九 一校了
T2247_.62.0201a04: 右筆佐野玄允 T2247_.62.0201a05: T2247_.62.0201a06: T2247_.62.0201a07: T2247_.62.0201a08: T2247_.62.0201a09: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0201a10: 從此已下輕戒第三段十戒也。義寂疏云。自 T2247_.62.0201a11: 下第三十戒明攝和敬善。和敬有六。謂三 T2247_.62.0201a12: 業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三 T2247_.62.0201a13: 業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒 T2247_.62.0201a14: 同。即論所説攝善戒中於諸尊長勤修敬事。 T2247_.62.0201a15: 初三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次 T2247_.62.0201a16: 遮慢不教訓。一一通遮三業不和。或可次遮
T2247_.62.0201a19: 實我實法由能執心。二我妄想當情顯現。其 T2247_.62.0201a20: 實體者本來都無。二我無處二眞如性顯現 T2247_.62.0201a21: 明白。自他平等諸法均齊。本來無二湛寂一 T2247_.62.0201a22: 性。是其和體。二事和。即是僧體。和均無別。 T2247_.62.0201a23: 此有六和。謂戒和・見和・利和・身和・口和・意 T2247_.62.0201a24: 和也。戒見利三名爲體和。身口意三名爲 T2247_.62.0201a25: 相和。彼此諸僧共同一味。倶持戒行無有異 T2247_.62.0201a26: 途。同戒比丘見解皆同。平等一和無有異 T2247_.62.0201a27: 見。所有利養正命同活。無有邪命別利之 T2247_.62.0201a28: 過。如是體相均平共同一味。名體和之僧 T2247_.62.0201a29: 侶。共集羯磨説戒及餘僧事。身集一處無別 T2247_.62.0201b01: 疏過一共同點。忍應呵者不呵。即是口業一 T2247_.62.0201b02: 共和合。有諸縁事身不赴集。故作與欲令心 T2247_.62.0201b03: 共同所作事業。離乖別過成如法事。是名三 T2247_.62.0201b04: 業共同相和。體相六和名和合僧。證理聖人 T2247_.62.0201b05: 成理和僧。今此十戒體相隨應成六和相。無 T2247_.62.0201b06: 應酬怨是身業過。慢人輕法是意業過。輕新 T2247_.62.0201b07: 求學是口業過。三業互通制其過失。自餘諸 T2247_.62.0201b08: 戒配對準知。彼師意致如是配對。今疏未必 T2247_.62.0201b09: 配對六和。太賢所釋大途亦同。勝莊師云。自
T2247_.62.0201b12: 一釋攝善法爲三。初一忍報。次二當慧障。
T2247_.62.0201b15: 聲聞律有其所同。即是共門攝律儀故。至下 T2247_.62.0201b16: 隨戒點其相貌 T2247_.62.0201b17: 第二十一無慈酬怨戒 T2247_.62.0201b18: 疏。忍行内充慈悲外溢者。若約意心。忍辱 T2247_.62.0201b19: 慈悲倶是内心。無報無瞋是忍辱故。拔苦與 T2247_.62.0201b20: 樂之心是慈悲故。今作無怨之心故名爲内。 T2247_.62.0201b21: 約就拔苦與樂行相故名外也 T2247_.62.0201b22: 疏。瞋怨不止等者。瞋不止者即是作犯。止作 T2247_.62.0201b23: 犯者成律儀戒。忍善不増是名止犯。及此止 T2247_.62.0201b24: 故攝善成立。衆生背捨是違攝生。衆生歸投 T2247_.62.0201b25: 成攝生戒 T2247_.62.0201b26: 疏。闕初縁犯初篇重戒者。此重戒者犯故瞋 T2247_.62.0201b27: 戒。彼唯一切對非怨境起瞋恚故。今報怨敵。 T2247_.62.0201b28: 此義邊者即輕垢故。雖是報怨而起瞋恚。是 T2247_.62.0201b29: 重夷罪 T2247_.62.0201c01: 疏。闕第二縁得輕方便者。雖對怨作事而不 T2247_.62.0201c02: 起瞋恚。亦動身口。是輕方便 T2247_.62.0201c03: 疏。怨境有深淺等者。上怨中怨下怨。於自身 T2247_.62.0201c04: 作怨。於吾父母作怨。於兄弟姉妹作怨。於堂 T2247_.62.0201c05: 第等於明友作怨。於他人作怨。如是淺深重 T2247_.62.0201c06: 重非一。作怨之者名爲怨境。言起瞋有麁細 T2247_.62.0201c07: 者。於相違境創起違心。是細。漸次強盛忿怒 T2247_.62.0201c08: 取杖。是最重瞋。言加行有増微者。加行進成 T2247_.62.0201c09: 有微淺位。有中容分。身口成業。此時増勝。 T2247_.62.0201c10: 犯愆是重。言前人苦有多少者。無慈報怨令 T2247_.62.0201c11: 受苦惱。或失滅財實。或衰損財寶。或失沒資 T2247_.62.0201c12: 縁。或闕減利養。或惡名流布。或所作違反。 T2247_.62.0201c13: 如此等事諸門競來。多少不同皆是苦惱 T2247_.62.0201c14: 疏。若自雖數對治等者。佛子持戒不違受體 T2247_.62.0201c15: 常起對治。安住善心正知正念。護心相續一 T2247_.62.0201c16: 毫一塵不記惡念。若起惡念。相續善心中間 T2247_.62.0201c17: 斷絶不能連續。然凡夫癡鈍漏習生常。今 T2247_.62.0201c18: 受佛戒相續念持。常起對治。而煩惱熾盛隨 T2247_.62.0201c19: 増勝者。時起煩惱此即率爾生常。惑起由 T2247_.62.0201c20: 先對治意樂力故。所起煩惱非是咎犯。或 T2247_.62.0201c21: 是貪増或嗔癡増隨増盛者。隨縁率起。由意 T2247_.62.0201c22: 樂力無有所犯。若煩惱増盛者。雖過小縁隨 T2247_.62.0201c23: 其所増惑勢率起。雖不増盛由縁強勝。率 T2247_.62.0201c24: 爾即起煩惱。生縁不定。心境因縁等故。太 T2247_.62.0201c25: 賢法師菩薩戒十門持戒中如是事義名意樂 T2247_.62.0201c26: 門。故古迹云。然瑜伽云。若欲斷彼生起意 T2247_.62.0201c27: 樂發勤精進。煩惱燃盛弊抑其心。起嗔蓋等 T2247_.62.0201c28: 無所違犯。由此第六有意樂門。由意樂力惡 T2247_.62.0201c29: 無犯故。如十住論。慳心不解不能施時謝。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |