大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經住心品疏私記 (No. 2219_ 曇寂撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2219_.60.0581a01: 首羅。是第六天主文今此所明自在天計。是
T2219_.60.0581a02: 事第四禪報身者也。與唯識説同也。准佛
T2219_.60.0581a03: 教説。第四禪爲報身。第六天爲化身者。甚
T2219_.60.0581a04: 有其理。凡降魔有其二種。一第四禪魔。二
T2219_.60.0581a05: 第六天魔第四禪魔表根本無明。第六天魔
T2219_.60.0581a06: 表所知障此義具息障
品記辨之		第四禪天第八識相應
T2219_.60.0581a07: 無明。第六天第六識相應無明。報身降第四
T2219_.60.0581a08: 禪。於色界頂成最正覺。化身降第六天。於
T2219_.60.0581a09: 菩提樹下成最正覺。報身爲十地菩薩之
T2219_.60.0581a10: 能化。化身爲凡夫二乘之能化。起信用大章
T2219_.60.0581a11: 云。此用有二種。云何爲二。一者依分別事
T2219_.60.0581a12: 識。凡夫二乘心所見者名爲應身。以不知
T2219_.60.0581a13: 轉識現故。見從外來。取色分齊不能盡
T2219_.60.0581a14: 知故。二者於業識。謂諸菩薩從初發心乃
T2219_.60.0581a15: 至菩薩究竟地心所見名爲報身文　内外報
T2219_.60.0581a16: 化相對可見。又大日及釋迦同名法自在牟
T2219_.60.0581a17: 尼。法自在名對欲色二界大自在天思之　
T2219_.60.0581a18: 如十二門等者。具如抄辨
T2219_.60.0581a19: 計流出下。釋第七計也。抄云云愚按此有難。
T2219_.60.0581a20: 若如言者。此我唯遍工巧中。爲不遍餘草
T2219_.60.0581a21: 木叢林及有情等。是有於諸法闕減之過。今
T2219_.60.0581a22: 解云。建立流出義同。ti@s@ta云建立。或云加
T2219_.60.0581a23: 持。或云流出。故知。建立諸法兩計相同。於
T2219_.60.0581a24: 中建立以爲如從心出。流出以爲如從手
T2219_.60.0581a25: 出。唯以心手爲兩計異也　譬如陶師者。
T2219_.60.0581a26: 隨從手功出之。便以陶師喩而釋。非必
T2219_.60.0581a27: 言從工巧中而生也。延埴者經音第二十六
T2219_.60.0581a28: 云。延埴上尸延切。下時力切。延柔也。和也。
T2219_.60.0581a29: 撃也。埴土地。拈土曰埴文
T2219_.60.0581b01: 次云時者下。第八計也。抄云。智證疏抄云。
T2219_.60.0581b02: 經云及時者。與前有時其別如何。答推文
T2219_.60.0581b03: 意云。自在天若流出。及時也。有人或計。自
T2219_.60.0581b04: 在天常。能生萬物。或計從手功出一切法。
T2219_.60.0581b05: 或計時是自在天之所作歟文　此意前時者。
T2219_.60.0581b06: 總三世一切時法。能造萬法也。今時者自在
T2219_.60.0581b07: 天造法之中時。又其所造也。此時能生諸法
T2219_.60.0581b08: 計故。總與別時體又別也。仍云少異歟。此
T2219_.60.0581b09: 故疏皆是自在天種類也結。此意尤契智證
T2219_.60.0581b10: 釋已上愚按。經云。若自在天若流出及時者。
T2219_.60.0581b11: 此及字含相違合集兩義。宗計少異故。分爲
T2219_.60.0581b12: 三。是相違義也。又同自在天種類故。合集云
T2219_.60.0581b13: 及。及字置第三義上者。與唯識謂異熟。思
T2219_.60.0581b14: 量及了別境識其義同也
T2219_.60.0581b15:
T2219_.60.0581b16:
T2219_.60.0581b17: 大日經疏私記第十四
T2219_.60.0581b18:
T2219_.60.0581b19: 　沙門曇寂撰　
T2219_.60.0581b20:   住心品第一之餘
T2219_.60.0581b21: 經云尊貴下。釋第九計也　那羅延天者
T2219_.60.0581b22: 按諸文總有三種。一人生本。二力士。三伎
T2219_.60.0581b23: 戲。人生本者。中論疏第一末二十七云。那羅延
T2219_.60.0581b24: 此云生本。以是衆生之本故也文倶舍二十
T2219_.60.0581b25: 七二丁云。佛生身力等那羅延。光記二十七
T2219_.60.0581b26: 七云。那羅延此是神名。此云人種神。麟記二
T2219_.60.0581b27: 十七三云。那羅延爲人。延那翻爲生本。謂人
T2219_.60.0581b28: 生本即大梵王是也。外道謂。一切人皆從梵
T2219_.60.0581b29: 王生故。故曰也文愚按。倶舍論是力士義。然
T2219_.60.0581c01: 光記等釋。皆外道所計人生本義也。二力士
T2219_.60.0581c02: 義者。探玄記十五五八譯經那羅延幢云。那
T2219_.60.0581c03: 羅延者此云堅牢。即帝釋力士之名文維摩
T2219_.60.0581c04: 佛道品云。示入羸劣醜陋而得那羅延身。一
T2219_.60.0581c05: 切衆生所樂見。什曰。天力士堅固端正身
T2219_.60.0581c06: 也。端正殊妙志力勇猛文經音第八二十二云。
T2219_.60.0581c07: 晋云鉤鎖力士也。三伎戲義者。文句八之二
T2219_.60.0581c08: 五四云。那羅延者上伎戲。亦云釆畫。其身作
T2219_.60.0581c09: 變異。又云。縁幢擲倒之屬也。記云。那羅此
T2219_.60.0581c10: 云力。即捔力戲。亦是設筋力戲也。私記八
T2219_.60.0581c11: 末三十云。那羅延者賢愚經云。那羅伎家。種
T2219_.60.0581c12: 種術。歌舞戲笑云云今加延字。記翻爲力未詳
T2219_.60.0581c13: 愚按惠琳法花音云。相撲蒲角反那羅文畫其
身之輩		變
T2219_.60.0581c14: 現之戲作世幻
術文		依此音注。法花文唯那羅而
T2219_.60.0581c15: 非那羅延。那羅是伎戲而非力士義。天台及
T2219_.60.0581c16: 妙樂説恐應是誤矣。今疏主義那羅延天即
T2219_.60.0581c17: 毘紐天。是第四禪主。所云報身。第十卷十四
T2219_.60.0581c18: 云。次毘紐天有衆多別名。即是那羅延天別
T2219_.60.0581c19: 名也。是佛化身文第五二十五云。次置微瑟紐。
T2219_.60.0581c20: 舊譯謂之毘紐。此是那羅延天也文第十七十
T2219_.60.0581c21: 八云。當知。即是韋紐天自在天別名。正云毘
T2219_.60.0581c22: 瑟紐文此等文那羅延即毘紐。亦即自在天一
T2219_.60.0581c23: 體異名。其實第四禪主報身也。不空羂索經
T2219_.60.0581c24: 第四十丁云。毘瑟怒天輪印。舊云那羅延天
T2219_.60.0581c25: 文疏第十六云。那
羅延作輪印		最勝疏第五末三云。吠率怒此
T2219_.60.0581c26: 云多主那羅延天之別名。又第六十二云。吠
T2219_.60.0581c27: 率怒那羅延天之異名。復形大故名大肩文
T2219_.60.0581c28: 琳音二十六十二云。八臂天此云那羅延文上
T2219_.60.0581c29: 引智度第二云。大自在八臂三目。光記第七
T2219_.60.0582a01: 云。摩醯首羅三目八臂文與琳音説同。那羅
T2219_.60.0582a02: 延即大自在三目八臂天。故知。與上大自在
T2219_.60.0582a03: 一體也。問。若是一體云何兩處出之耶。答。
T2219_.60.0582a04: 隨外道宗計。出之。故義亦不違也。又智度
T2219_.60.0582a05: 第二云　韋紐秦言遍聞。四臂捉貝持輪騎
T2219_.60.0582a06: 金翅鳥。弘決十六毘紐天此翻遍勝。亦遍聞。
T2219_.60.0582a07: 亦云遍淨。阿含云是色天。倶舍云第三禪
T2219_.60.0582a08: 頂天文騎金翅鳥者。與第十卷同也。然遍
T2219_.60.0582a09: 聞是第三禪故。此是異説也。又智度第八六
T2219_.60.0582a10: 云。復次劫盡燒時一切皆空。衆生福徳因縁
T2219_.60.0582a11: 力故。十方風至相對相觸能持大水。水上有
T2219_.60.0582a12: 一千頭人。二千手足。名爲韋紐。是齊中出
T2219_.60.0582a13: 千乘金色妙寶蓮華。其光大明如萬日倶照。
T2219_.60.0582a14: 花中有人。結跏趺坐。此人後有無量光明。
T2219_.60.0582a15: 名曰梵天王。此梵天王心生八字。八子生
T2219_.60.0582a16: 天地人民云云此文亦異説。甚有深意。因解
T2219_.60.0582a17: 云。一千頭二千手足即三千大千也。臍是甘
T2219_.60.0582a18: 露大海。妙寶蓮者即蓮華藏世界也。藏中有
T2219_.60.0582a19: 人者。即毘盧遮那也。八子即八葉。生天地
T2219_.60.0582a20: 人者天第一院也。地第二院也。人第三院。請
T2219_.60.0582a21: 熟思之。又涅槃論。外道韋陀論師説與智
T2219_.60.0582a22: 度大同也　常住不動者。倶舍十二十八云。
T2219_.60.0582a23: 第四靜慮何爲外災。彼無外災。離内災故。
T2219_.60.0582a24: 由此。佛説彼各不動。内外三災所不及故
T2219_.60.0582a25: 文又解。此中尊貴者。是似約法身釋。與次
T2219_.60.0582a26: 上智度第八所明義同也。彼法身者與内眞
T2219_.60.0582a27: 如同故。云常住不動等也。又尊貴者薄伽
T2219_.60.0582a28: 梵六義中之一義也。上釋薄伽梵云本地
T2219_.60.0582a29: 身本地身即内法身也　而有輔相者。涅槃
T2219_.60.0582b01: 論云。第四外道韋陀論師説。從那羅延天臍
T2219_.60.0582b02: 中生大蓮華。從蓮華生梵天祖公。彼梵天
T2219_.60.0582b03: 作一切命無命。從梵天口中生婆羅門。兩
T2219_.60.0582b04: 臂中生刹利。兩髀中生毘舍。從兩脚跟生
T2219_.60.0582b05: 首陀文依此説。梵天爲輔相。能作萬物故｣
T2219_.60.0582b06: 譬如下擧喩。人主無爲者。語靈公曰。子曰無
T2219_.60.0582b07: 爲而治者。其舜也。與有司者。書大禹謨。不犯
T2219_.60.0582b08: 于有司。語泰伯曰。籩豆之事有存
T2219_.60.0582b09: 能造之主下釋尊貴義。能造是梵天能作有命
無命物故
T2219_.60.0582b10: 主即尊貴。能造之主。依主釋也。意云。一切物
T2219_.60.0582b11: 尊貴於梵天。梵天尊貴於那羅延。那羅延更
T2219_.60.0582b12: 無有所尊貴者。故名爲尊貴也　遍一切
T2219_.60.0582b13: 等者。准毘盧遮那遍一切處義。即是法身遍
T2219_.60.0582b14: 滿法界義也。又塗灰外道所云。法身遍充法
T2219_.60.0582b15: 界是也。如所宗者。女字與女問訓汝也。
T2219_.60.0582b16: 語公冶長同子曰。女器也。又云。女知之平朱注
T2219_.60.0582b17: 女音汝
T2219_.60.0582b18: 經云自然下。第十計也。是撥無因果計也。琳
T2219_.60.0582b19: 音二十六二十一云。納衣梵志是自然外道。説
T2219_.60.0582b20: 一切法自然有。亦邊見攝文述記第一末七四
T2219_.60.0582b21: 云。自然者別有一法。是實是常。號曰自然。
T2219_.60.0582b22: 能生萬物。如此方外道。亦計有自然。是一
T2219_.60.0582b23: 是常。能生萬物虚通之理名不可道之常
T2219_.60.0582b24: 道也。稍與彼同文演祕第一末三十一云。言自
T2219_.60.0582b25: 然者。謂無同論師。作如是説。無因無縁。
T2219_.60.0582b26: 生一切物。無染淨因縁。如我論中説。如
T2219_.60.0582b27: 棘荊針無人作。孔雀等類種種畫色。皆無
T2219_.60.0582b28: 人作。自然而有。不從因生名爲涅槃。自然
T2219_.60.0582b29: 是常。生一切物文述記意。兼邪因及無因。
T2219_.60.0582c01: 別有一法者。是邪因。自然者即無因也。今
T2219_.60.0582c02: 此疏中唯無因義
T2219_.60.0582c03: 有師難下。明難破也。彼約蓮華生等立自
T2219_.60.0582c04: 然義。從佛法而觀之。則蓮華等。亦雖依内
T2219_.60.0582c05: 外因縁而有。非是自然。而今且約世間麁
T2219_.60.0582c06: 顯法而破。舟車等正依人功。而非自然有
T2219_.60.0582c07: 顯了故。具如抄辨
T2219_.60.0582c08: 若謂下。明外轉救也。雖有而未明了者是
T2219_.60.0582c09: 邪因也。述記所云。別有一法。是實是常者
T2219_.60.0582c10: 是也
T2219_.60.0582c11: 是亦不然下重破也
T2219_.60.0582c12: 經云。内我下第十一計也。唯識第一三丁云。
T2219_.60.0582c13: 諸所執我略有三種。乃至三者執我體常。至
T2219_.60.0582c14: 細如一極微。潜轉身中作事業故。演祕一
T2219_.60.0582c15: 本四四云。論三者。執我一極微等者。意復云
T2219_.60.0582c16: 何。答廣百論云。一類外道復作是言。若我體
T2219_.60.0582c17: 性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執
T2219_.60.0582c18: 我隨所依身。似水依堤。如油逐水。是則此
T2219_.60.0582c19: 我如彼水油。既變既易。或非常非一。引此
T2219_.60.0582c20: 爲喩而言我體。爲常爲一與理相違。是故
T2219_.60.0582c21: 我體住於身内。形量極細不可分拆。體常
T2219_.60.0582c22: 無變。動慮動身能化能受文
T2219_.60.0582c23: 難者云下。取十二門論二十五觀作者門意破
T2219_.60.0582c24: 斥。謂立無常量破彼常一主寄義也
T2219_.60.0582c25: 何以故下。明我無常相也。意云。若言別有
T2219_.60.0582c26: 我性作諸事業者。我性是因。事業成就是
T2219_.60.0582c27: 果。有因有果者即無常變易法。豈爲常一
T2219_.60.0582c28: 耶
T2219_.60.0582c29: 若我無常下。明無常過也。意明。罪惡因福
T2219_.60.0583a01: 善因果報善惡果也皆依我性。我若無常罪福果
T2219_.60.0583a02: 報皆悉斷滅。智度十二十七丁云。如是等種種
T2219_.60.0583a03: 因縁可知神非常相。若神無常相者。亦無
T2219_.60.0583a04: 罪無福。若身無常神亦無常。二事倶滅則
T2219_.60.0583a05: 隨斷滅邊。隨斷滅邊。則無到後世受罪
T2219_.60.0583a06: 福者云云　至校量中等者。抄出數解云云又
T2219_.60.0583a07: 有人云。是虚科云云今云。至猶如言乃至。
T2219_.60.0583a08: 是指十二門論等中。對校立量種種論義。
T2219_.60.0583a09: 云廣明也
T2219_.60.0583a10: 經云人量下。第十二計也。此計與唯識所明
T2219_.60.0583a11: 三種執我中第二計同也。論第一云。二者執
T2219_.60.0583a12: 我。其體雖常而量不定。隨身大小有卷
T2219_.60.0583a13: 舒故。述記第一本七七云。謂身若大我量便
T2219_.60.0583a14: 舒。身若小時我量便卷。如一牛皮日乾水漬
T2219_.60.0583a15: 日炙便卷水濕便舒。此即無慚之類計也　謂
T2219_.60.0583a16: 尼虔子。今言胒揵陀弗咀羅　翻爲離繋子
T2219_.60.0583a17: 云云智度者。論第十二十八云。有言。大小隨人
T2219_.60.0583a18: 身。死壞時此亦前出。如此事皆不爾也。何
T2219_.60.0583a19: 以故。一切色四大所造因縁生故無常。若神
T2219_.60.0583a20: 是色。色無常。神亦無常。若無常者如上所
T2219_.60.0583a21: 説文
T2219_.60.0583a22: 然彼宗下明能破。於中是初定彼宗計。今
T2219_.60.0583a23: 既下正明破也。唯識論第一破第二執我
T2219_.60.0583a24: 上引文云。中亦非理。所以者何。我體常住。不
T2219_.60.0583a25: 應隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風應
T2219_.60.0583a26: 非常住破常義又我隨身。應可分拆。如何
T2219_.60.0583a27: 可執我體一耶。故所言如童竪戲文破一義｣
T2219_.60.0583a28: 經云遍嚴下。第十三計也。抄云。是又自在
T2219_.60.0583a29: 外道類也　但上自在天計。苦樂共自在天所
T2219_.60.0583b01: 作云云今唯世間尊勝遍嚴安樂等事。是自在
T2219_.60.0583b02: 所作。餘事非所作。以之爲異也文今按。智
T2219_.60.0583b03: 度第十三丁云。毘紐天言。世間有大富貴名
T2219_.60.0583b04: 聞人。皆是我身威徳力分我能成就世間。亦
T2219_.60.0583b05: 能破壞世間。世間威徳皆是我作文今遍嚴
T2219_.60.0583b06: 者恐是事於毘紐天者所計也
T2219_.60.0583b07: 如論下。引十二門論二十七丁明能破也
T2219_.60.0583b08: 今遍嚴者下。疏主自釋也。意明。謂唯造福
T2219_.60.0583b09: 樂不能以樂遮苦故。世間尚苦樂雙行。一
T2219_.60.0583b10: 是苦一是樂。何名遍嚴。苦樂雙行從憎愛
T2219_.60.0583b11: 生。從憎愛生即是無常。何名爲常。亦不能
T2219_.60.0583b12: 一切與樂。亦何名自在。故知。彼計非遍常
T2219_.60.0583b13: 自在也。按常字恐嚴字草誤。然兩本義釋
T2219_.60.0583b14: 亦作常
T2219_.60.0583b15: 經云若壽者下。第十四計也。抄云。壽命者。壽
T2219_.60.0583b16: 體命用也。一聚依身。依壽依持。依命相櫝。
T2219_.60.0583b17: 倶舍云。命根體即壽。能捋煗及識文弘決一
T2219_.60.0583b18: 之三十右云。一期曰壽。連持曰命。已上
T2219_.60.0583b19: 又彼下。明草本有識義。有壽者必有識故｣
T2219_.60.0583b20: 難者下。擧彼相違喩成不齊之過。以立無
T2219_.60.0583b21: 壽命義也
T2219_.60.0583b22: 如合昏下成無識義。准上當知。今又擧不
T2219_.60.0583b23: 齊過者。如佉陀羅木。斷已不生見涅槃
第九		若爾
T2219_.60.0583b24: 於樹木中當有有命無命。是不齊也。又如
T2219_.60.0583b25: 尸利沙樹有睡眠故。名爲合昏。餘樹不爾。
T2219_.60.0583b26: 是亦不齊。合昏者經音第四七云。尸利沙即
T2219_.60.0583b27: 此間合昏樹也。其樹種類有二。若名尸利
T2219_.60.0583b28: 沙者。葉果則大。若尸利駛者葉果則小。此樹
T2219_.60.0583b29: 時生人間。關東下里家。誤名沙羅樹是文又
T2219_.60.0583c01: 名合歡。或云無憂樹。具如別記。
T2219_.60.0583c02: 經云。補特伽羅下。釋第十五計也。玄應音二
T2219_.60.0583c03: 十三云。補特伽羅。案梵本。補此云數。特伽
T2219_.60.0583c04: 此云取。羅此云趣。云數取趣。謂數數往來
T2219_.60.0583c05: 諸趣也。舊亦作弗伽羅翻名爲入。言捨天
T2219_.60.0583c06: 陰入人陰捨人陰入畜生陰。近是也。經
T2219_.60.0583c07: 中或作福伽羅。或言富伽羅。又作富特伽
T2219_.60.0583c08: 耶。梵音轉也。譯者皆翻爲人。言六趣通名
T2219_.60.0583c09: 人也。斯謬甚矣。人者案梵本云末奴沙。舊經
T2219_.60.0583c10: 名摩兎沙。此云人。亦言有意。以多思。經有
T2219_.60.0583c11: 智惠故。名爲人也。鬼畜無此。何得名人。
T2219_.60.0583c12: 皆譯者之失也文述記五末初云。與人我見相
T2219_.60.0583c13: 應正云補特伽羅。通五趣攝。非唯人故。如
T2219_.60.0583c14: 前辨。即一切異生全二乘有學。有漏心位
T2219_.60.0583c15: 起此見。故除八地已去。彼永不起此人我
T2219_.60.0583c16: 見云云抄依通法釋論疏。云六趣衆生中。正
T2219_.60.0583c17: 造引業唯在人趣。故人道名數取趣者誤
T2219_.60.0583c18: 矣。既云捨天陰入人陰等。又述記云非唯人
T2219_.60.0583c19: 故。云何云唯在人趣乎　謂彼宗計等者。
T2219_.60.0583c20: 正釋計名。意云。此計五蘊和合上別有我
T2219_.60.0583c21: 體。是常一故。有從今世趣於後世。此我
T2219_.60.0583c22: 名爲數取趣者也　皆是一我者。抄云。此我
T2219_.60.0583c23: 從今世往後世。隨趣名異。人我體是一也。
T2219_.60.0583c24: 此解不當。今云補特伽羅者。我之異稱。諸
T2219_.60.0583c25: 外道隨計異名或名壽者。或名遍嚴。或名
T2219_.60.0583c26: 數取趣者。窮覈其體。皆是一種我體。所云
T2219_.60.0583c27: 常一主宰義。故云隨事異名。如所解者。當
T2219_.60.0583c28: 云隨趣異名。故知。抄解不可。又下知者見
T2219_.60.0583c29: 者中。有此文勢往見。光記三十三云。犢子
T2219_.60.0584a01: 部有補特伽羅。此云數取趣。我之異名
T2219_.60.0584a02: 若有從今下。定彼宗計也。爲常者准次兩
T2219_.60.0584a03: 關破。當云爲常爲無常。且擧常義而影
T2219_.60.0584a04: 無常義也
T2219_.60.0584a05: 識神若常下。兩關破斥。是初約常義破。是
T2219_.60.0584a06: 取智論意。論第十二十七右云。若神常者不
T2219_.60.0584a07: 應死不應生。何以故。汝等法神常。一切
T2219_.60.0584a08: 遍滿五道中。云何有死生。死名此處失。生
T2219_.60.0584a09: 名彼處出。以是故。不得言神常文
T2219_.60.0584a10: 若無常下。約無常義破。謂汝云我常一。若
T2219_.60.0584a11: 無常則非常一。既非常一。汝我何立。抄引
T2219_.60.0584a12: 藥師經等畢云。又據眞言教意云云今云。無
T2219_.60.0584a13: 畏三藏至琰魔宮義。乃與靖邁解同。但是
T2219_.60.0584a14: 感應之因縁也。又去識還來者。即是祕密加
T2219_.60.0584a15: 持所致也。若離此義。別有心識往來相者。
T2219_.60.0584a16: 即是與補特伽羅計同。近代有人引陰鑒
T2219_.60.0584a17: 女倩女説。可謂終日學不生教。終日墮于
T2219_.60.0584a18: 數取趣見。矣。讀者思之。又有人現見死人
T2219_.60.0584a19: 問答云云此義又同外道見。智度十二十八云。
T2219_.60.0584a20: 問外人曰。身有二種。麁身及細身。麁身無常
T2219_.60.0584a21: 細身是神。世世常去入五道中答曰。此細
T2219_.60.0584a22: 身不可得。若有細身應有處所可得。如
T2219_.60.0584a23: 五藏四體。一處中求皆不可得文廣説
往見		此文明
T2219_.60.0584a24: 計有細身者。即是外道我見也　如佛法
T2219_.60.0584a25: 中等者。特子部立五法藏。謂三世。無爲。不
T2219_.60.0584a26: 可説藏也。有部立三世實有法體恒有。故云
T2219_.60.0584a27: 此兩部計有三世法也。倶舍第二十九九云。
T2219_.60.0584a28: 然犢子部執有補特伽羅。其體與蘊不一
T2219_.60.0584a29: 不異。光記三十三云。特子部執有補特伽
T2219_.60.0584b01: 羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣。其體
T2219_.60.0584b02: 實有。與彼五蘊不一不異。彼計我體非斷
T2219_.60.0584b03: 非常。若與蘊一蘊滅我滅。我等應斷。不可
T2219_.60.0584b04: 言一。若與蘊異。蘊滅我不滅。我應是常
T2219_.60.0584b05: 不可言異文義林第一總料簡章云。犢子部。法
T2219_.60.0584b06: 上部。賢冑部。正量部。密林山部合五部宗説。
T2219_.60.0584b07: 補特伽羅非即蘊離蘊。五識無染亦非離
T2219_.60.0584b08: 云云　及説一切者。抄云。光記云。三世實有
T2219_.60.0584b09: 法體恒有文又云。此宗諸法體皆本有。四相
T2219_.60.0584b10: 於法但望用説。非據體論文是又雖不立
T2219_.60.0584b11: 我。三世中法極微皆別。不生不滅云云是故
T2219_.60.0584b12: 未知至妙虚通之理。猶同外道我見也。中
T2219_.60.0584b13: 觀論第二云。若人説我相。如特子部衆説。
T2219_.60.0584b14: 不説得言色即是我。不言離色是我我在
T2219_.60.0584b15: 第五不可説藏中。如薩婆多部衆。諸法各各
T2219_.60.0584b16: 相。是善是不善。是無記。有漏無漏。有爲無爲
T2219_.60.0584b17: 等別異。如是等人。不得諸法寂滅相。以佛
T2219_.60.0584b18: 語作種種戲論已上　失佛三種法印者。具
T2219_.60.0584b19: 如抄辯。
T2219_.60.0584b20: 經云若識者下。釋第十六計。此計第六識
T2219_.60.0584b21: 爲我也。上直計我體。是就識計我。又上三
T2219_.60.0584b22: 世來稱。是云遍一切處乃至遍于五大等
T2219_.60.0584b23: 一切諸法中。是爲異也
T2219_.60.0584b24: 若識神下能破也。意云。若識神遍一切處。亦
T2219_.60.0584b25: 體是常。應不假三縁和合。而識獨能見聞
T2219_.60.0584b26: 覺知而今要由根塵和合。方有識生。則知。
T2219_.60.0584b27: 是假根塵而識有所用。若根塵不和合則
T2219_.60.0584b28: 汝識神爲無所用。何云遍常耶
T2219_.60.0584b29: 又若下。意明。汝計識神常。常者遍于五道
T2219_.60.0584c01: 中。則五道應是常。云何復有此死彼出耶｣
T2219_.60.0584c02: 。經云阿頼耶下。釋第十七計。第六識爲我。
T2219_.60.0584c03: 是計第八識爲我也。下疏他縁乘下阿頼耶義
T2219_.60.0584c04: 云含藏。正翻爲室。謂諸蘊於此中生。於此
T2219_.60.0584c05: 中滅。即是諸蘊巣窟故以名文然阿頼耶
T2219_.60.0584c06: 有三種義。一者分別義。二者因縁義。三者
T2219_.60.0584c07: 眞實義。第十六二十四云。藏者梵云阿頼耶。
T2219_.60.0584c08: 此翻爲藏。或云宮室舍宅之義。世間如舍
T2219_.60.0584c09: 宅一切衆生各隨己分安住其中。既有此
T2219_.60.0584c10: 窟宅。即有善惡含藏。不能自出。如來已離
T2219_.60.0584c11: 如是阿頼耶窟宅。故云無藏性也
T2219_.60.0584c12: 是執持含藏下辨名義。執持含藏是二義也。
T2219_.60.0584c13: 室義者通二義名也
T2219_.60.0584c14: 此宗説下。述此二義　此宗者外道宗計也。
T2219_.60.0584c15: 　能持此身者。述執持義含藏萬像者述含
T2219_.60.0584c16: 藏義。是與唯識論等所明能藏所藏義不同。
T2219_.60.0584c17: 故次云不同佛法中等。也是直計阿頼耶爲
T2219_.60.0584c18: 我體故。明卷舒自在義也。抄云。解深密經
T2219_.60.0584c19: 第一云。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。
T2219_.60.0584c20: 我爲凡愚不開演。恐彼分別執爲我文阿陀
T2219_.60.0584c21: 那者阿頼耶異名。此云執持。衆生現量心。此
T2219_.60.0584c22: 識不覺悟故。云甚深細也。一切色心種子。
T2219_.60.0584c23: 念念薫之。念念生果如暴水流注。故云如
T2219_.60.0584c24: 暴流也。次句凡愚者。即凡夫二乘。此二人若
T2219_.60.0584c25: 聞説八識共執可爲我也。此故小乘經中
T2219_.60.0584c26: 不説七八二識。今外道等。依前佛教生妄
T2219_.60.0584c27: 見故。或以第六識計我。或以第八識計我
T2219_.60.0584c28: 也。若依此説。前補特伽羅第七識計我歟。
T2219_.60.0584c29: 但是學者一義也文此學者一解有其理
T2219_.60.0585a01: 矣。述記第三末七八云。此准能縁。以分三位。
T2219_.60.0585a02: 一補特伽羅我見相應位。名染汚末那。縁阿
T2219_.60.0585a03: 頼耶。二法我見相應。名不染末那。縁異熟
T2219_.60.0585a04: 識。三但名末那。縁阿陀識文此釋明。補
T2219_.60.0585a05: 特伽羅計染汚末那而爲我。故當第七識
T2219_.60.0585a06: 也　不同佛法等者。辨相違也。今佛法中明
T2219_.60.0585a07: 阿頼耶識。非有似有依他起攝。生滅無常。
T2219_.60.0585a08: 與彼常一見大不同耳
T2219_.60.0585a09: 然世尊下。遣伏疑也。疑云。外道計阿頼耶
T2219_.60.0585a10: 爲常一我。簡彼義。上云不同佛法中等。然
T2219_.60.0585a11: 佛法中亦阿頼耶爲如來藏。如來藏者不生
T2219_.60.0585a12: 不滅體性。豈非常住義耶。今遣此疑。云世
T2219_.60.0585a13: 尊密意。密意者即如來内證眞實義也。謂大
T2219_.60.0585a14: 乘了義教無生滅外之不生滅。無不生滅外
T2219_.60.0585a15: 之生滅。故即是實大乘眞實法門。而與外道
T2219_.60.0585a16: 常我大不同也。密嚴經下云。如來清淨藏
T2219_.60.0585a17: 以爲阿頼耶。常住無始終。離四句言説。佛
T2219_.60.0585a18: 説如來藏以爲阿頼耶。惡惠不能知藏即
T2219_.60.0585a19: 阿頼耶。如來清淨藏世間阿頼耶如金與指
T2219_.60.0585a20: 環。展轉無差別文起信論云。心生滅者依如
T2219_.60.0585a21: 來藏故。有生滅心。所謂不生不滅。與生滅
T2219_.60.0585a22: 和合非一非異。名爲阿黎耶識文十卷楞伽
T2219_.60.0585a23: 第八十一云。如來藏名阿頼耶識。而與無明
T2219_.60.0585a24: 七識共倶如大海波常不斷絶。文　若佛法
T2219_.60.0585a25: 中等者。斥佛法中迷執也。謂萬法唯心故。
T2219_.60.0585a26: 因縁生滅即法界生滅。法界不生滅即因縁
T2219_.60.0585a27: 不生滅。不達此義。若實執取離阿頼耶。有
T2219_.60.0585a28: 如來藏者。亦即同我見也。是遣權教執也。
T2219_.60.0585b01: 有人云。是寛通四家大乘。亦是過慢耳
T2219_.60.0585b02: 經云知者見者下。釋第十八九二計也。是
T2219_.60.0585b03: 就前五識計我也　身中有知者等者。具
T2219_.60.0585b04: 如抄辨智度云者。皆如抄解　皆是我計
T2219_.60.0585b05: 等者。抄解恐不當。若直解智論文。當指十
T2219_.60.0585b06: 六知見云皆是。今轉用論文。故但指知者
T2219_.60.0585b07: 見者云皆是也
T2219_.60.0585b08: 難者云下。抄解及演密云云今助一解云。此
T2219_.60.0585b09: 難且就見者義。如知者計。亦當例難如是
T2219_.60.0585b10: 耳。難者至我不先定彼計。能聞謂耳識。能
T2219_.60.0585b11: 觸者鼻舌身三識。知者即意識也
T2219_.60.0585b12: 若皆下正難。是初總難也。意云。汝計我是常
T2219_.60.0585b13: 一。若云六根皆我者。六根境界各各差別。
T2219_.60.0585b14: 互相不知。何云一我。常一義不成也。一不
T2219_.60.0585b15: 可下別難。謂一我不可作六根用。互相不
T2219_.60.0585b16: 相知故。六根不可作一我用。境界別故
T2219_.60.0585b17: 若有下破轉救。謂若。救云眼見是我餘能聞
T2219_.60.0585b18: 等非我者。六根本是齊等法。若云餘五根非
T2219_.60.0585b19: 我者。應如五根見亦非我。於六種中何
T2219_.60.0585b20: 見獨爲我。是故彼計不成也
T2219_.60.0585b21: 故知。下正申正義也
T2219_.60.0585b22: 經云能執所執下。第二十一計也。此計。聞佛
T2219_.60.0585b23: 法中相見二分説。妄計爲身中離識心別有
T2219_.60.0585b24: 能執者等也。唯識論第七十九云。所變見分説
T2219_.60.0585b25: 名分別。能取相故。所變相分名所分別。見
T2219_.60.0585b26: 所取故。由此正理故。彼實我法離識所變。
T2219_.60.0585b27: 皆定非有。離能所取無別物故。非有實
T2219_.60.0585b28: 物離二相故。是故一切有爲無爲。若實若假
T2219_.60.0585b29: 皆不離識。述記七末三云。護法云。故彼所計
T2219_.60.0585c01: 心外實我法。離識所變依他二分。皆定非有。
T2219_.60.0585c02: 非謂識變是實我法。似我法故。其外我法
T2219_.60.0585c03: 離識皆無。以離識體所變能取見分。所取
T2219_.60.0585c04: 相分。外無別物。故一切有情所變皆爾。依
T2219_.60.0585c05: 斯二分施設我法。彼二離此無所依。故問
T2219_.60.0585c06: 有別實物離能取變。有何所以不許。答
T2219_.60.0585c07: 非是有一實作用物。離前能分別所分別
T2219_.60.0585c08: 故。無別我法。必有識也。文
T2219_.60.0585c09: 謂有外道下。明能執者計。如文可知
T2219_.60.0585c10: 或有説言下。明所執者計。意明。能執者是識
T2219_.60.0585c11: 心故。依他起法生滅無常非爲眞我。其所取
T2219_.60.0585c12: 境是常一故。乃名眞我也
T2219_.60.0585c13: 然内外下破斥也　内外身受等者謂不淨
T2219_.60.0585c14: 觀時。觀内外身受心法。内謂自身。外即他
T2219_.60.0585c15: 身也。具加抄辨。智論十九十九云。問曰。何
T2219_.60.0585c16: 等爲内身。何等爲外身。如内身外身皆
T2219_.60.0585c17: 已攝盡何以復説内外身觀。答曰。内名自
T2219_.60.0585c18: 身外名他身。自身有二種。一者身内不淨。
T2219_.60.0585c19: 二者身外皮毛爪髮等。復次行者觀死屍胮
T2219_.60.0585c20: 脹爛壞。取是相自觀身。亦如是相。如是
T2219_.60.0585c21: 事。我未離此法。死屍是外身。行者身是内
T2219_.60.0585c22: 身。如行者。或時見端正女人心著。即時觀
T2219_.60.0585c23: 其身不淨。是爲外。自知我身亦爾。是爲内。
T2219_.60.0585c24: 問曰。身念處可得内外。諸受是外入攝。云
T2219_.60.0585c25: 何分別有内受外受。答曰。佛説有二種受
T2219_.60.0585c26: 身受心受。身受。是外。心受是内。復有五識
T2219_.60.0585c27: 相應受是外。意識相應受是内。云云廣説問曰。
T2219_.60.0585c28: 心是内入攝。云何言觀外心。答曰。心雖内
T2219_.60.0585c29: 入攝。縁外法故名爲外心。縁内法故是爲
T2219_.60.0586a01: 内心。意識是内心五識是外心攝心入禪是
T2219_.60.0586a02: 内心。散亂心是外心。内五蓋。内七覺相應
T2219_.60.0586a03: 心。是爲内心。外五蓋外七覺相應心。是爲
T2219_.60.0586a04: 外心。如是等種種分別内外。是爲内外心
T2219_.60.0586a05: 問曰。法念處是外入攝。云何言觀内法。答
T2219_.60.0586a06: 曰。除受餘心數法。能縁内法。心數法。是
T2219_.60.0586a07: 内法。縁外法。心數法。及無爲心不相應行。
T2219_.60.0586a08: 是爲外法文
T2219_.60.0586a09: 經云内知外知下。第二十二三計也。知者別
T2219_.60.0586a10: 名者。於知者計分内外二種也
T2219_.60.0586a11: 有計下。初明内知爲我也。謂身中別有等
T2219_.60.0586a12: 者。是似識四分中證自證分也。故次上二
T2219_.60.0586a13: 分計而來也。抄云。似末那縁内境者。恐不
T2219_.60.0586a14: 可。末那内縁第八識爲我。云何云内證者
T2219_.60.0586a15: 乎
T2219_.60.0586a16: 或以外知下。明外知爲我。准上知者計。應
T2219_.60.0586a17: 是第六識遍縁外境。以爲外知耳
T2219_.60.0586a18: 經云社恒梵下。第二十四計也。有人云。第九
T2219_.60.0586a19: 授明鏡偈曰。j@ja壞tv@a怛嚩二合引知
也已上		彼ja社@na
T2219_.60.0586a20: 儜切故。壞音也。今ja社@na拏切故社音也。下
T2219_.60.0586a21: tva@m字彼無上空點。聲轉義同耶。若又j@jatv@a是
T2219_.60.0586a22: 體聲。j@jatva@m是業聲耶。如buddh@a體buddh@a@m業故。
T2219_.60.0586a23: 又心經梵本云ja若ta怛vya@m尾衍。則故知般
T2219_.60.0586a24: 若知也已上今按。千字文云。j@ja吉抳ta@m擔。或
T2219_.60.0586a25: 云janati皆聲之轉耳琳音云。社怛梵梵語
T2219_.60.0586a26: 外道名也。此與知者外道宗計大同。名字別
T2219_.60.0586a27: 異耳。文j@jatva@m是知梵名然云名字別異者。
T2219_.60.0586a28: 爲不審矣
T2219_.60.0586a29: 經云若摩好闍下。釋第二十五計。經音二十
T2219_.60.0586b01: 三云。梵本云末好沙。舊經名摩兎沙。此云
T2219_.60.0586b02: 人。亦云有意。以多思。經有智惠故名爲
T2219_.60.0586b03: 人也文　智度者。三十五論明十六知見中。
T2219_.60.0586b04: 釋第七人曰。行人法故名爲人文華嚴大
T2219_.60.0586b05: 疏十九下十九釋經人想云。七人者有靈於
T2219_.60.0586b06: 土木之稱。智論云。行人法故。大般若名士
T2219_.60.0586b07: 夫。瑜伽釋云。能作一切士夫用故文文句四
T2219_.60.0586b08: 之三四十四釋六趣中云。人者梵名摩㝹奢。
T2219_.60.0586b09: 此云意。昔頂生初化。諸有所作當善思善籌
T2219_.60.0586b10: 量善憶念。即如王教。諸有所作先思量憶念
T2219_.60.0586b11: 故。名人爲意。又能息意能修道。得達分。
T2219_.60.0586b12: 又云。人名慢。五道中多慢者稱人趣文今
T2219_.60.0586b13: 詳梵言。應是jamanu@sa。manu@sa人也。jata生也。
T2219_.60.0586b14: 具云人生。雜名manu@sya人也。jata生也。有人
T2219_.60.0586b15: 若爲漢語。闍梵字作ja者甚難依耳。具譯
T2219_.60.0586b16: 等者。mana人也。ja生也。謂人者我體。一切諸
T2219_.60.0586b17: 人從人我而生故云人生。從人而生猶如
T2219_.60.0586b18: 云自在天生一切人物。故云自在外道部
T2219_.60.0586b19: 類也。唐三藏者。貞元録云。沙門釋玄奘。本
T2219_.60.0586b20: 名&T031972;。俗姓陳。陳留人也乃至帝作新經序
T2219_.60.0586b21: 名大唐三藏聖教序。神筆自寫。勅貫衆經旨。
T2219_.60.0586b22: 進諡法師稱大遍覺文唯識論。摩好闍翻云
T2219_.60.0586b23: 意生。樞要上本四十七云。三意生是意種類。
T2219_.60.0586b24: 有能思量勝作用故。顯是意類。故名意生。
T2219_.60.0586b25: 文問今經又云意生。何云唐三藏誤耶。答若
T2219_.60.0586b26: 約正釋。末耶爲意。末好闍爲人。若義翻。摩
T2219_.60.0586b27: 奴沙非無意義。如上引音義。今約正譯云
T2219_.60.0586b28: 誤也。然經且順舊譯云意生也。演密辨此
T2219_.60.0586b29: 義云。云彼師以爲。摩奴闍翻爲人執。此解
T2219_.60.0586c01: 不可。疏主解智度文。云人執。非是翻語
T2219_.60.0586c02: 也
T2219_.60.0586c03: 經云摩納婆下。釋第二十計也　是毘紐天
T2219_.60.0586c04: 外道等者。毘紐是那羅延天之異名故。是即
T2219_.60.0586c05: 尊貴外道部類。然尊貴計。云我遍一切地水
T2219_.60.0586c06: 火風空處。今云在于身中。内外爲異也　
T2219_.60.0586c07: 正翻等者。對儒童義云正也
T2219_.60.0586c08: 言我於身心下。釋勝我義也　智度亦云者。
T2219_.60.0586c09: 論第十二十八云。有人言。神在心中。微細加
T2219_.60.0586c10: 芥子清淨名淨色身。更有人言如麥。有言
T2219_.60.0586c11: 如豆。有言半寸。有言一寸。初受身時最在
T2219_.60.0586c12: 前受。譬如象骨。及其成身如像已莊。有言
T2219_.60.0586c13: 大小隨人。身死壞時此亦前出。如此事皆不
T2219_.60.0586c14: 爾。何以故。一切色四大所造。因縁生故無
T2219_.60.0586c15: 常。若神是色色無常。神亦無常文　清淨色
T2219_.60.0586c16: 身者。總明我體。是總計也。此中有數計。同
T2219_.60.0586c17: 計淨色爲我。其豆麥等但是大小之異耳。
T2219_.60.0586c18: 抄云。人受生時。最初訶羅藍以後。先内成
T2219_.60.0586c19: 像骨。後成皮肉等。以莊嚴之。今我體又爾
T2219_.60.0586c20: 也。是故爲譬。謂我喩像骨。一身喩皮肉等。
T2219_.60.0586c21: 是似以身正根計我體文
T2219_.60.0586c22: 唐三藏下亦辨譯誤也。樞要上本四五云。摩
T2219_.60.0586c23: 納縛迦依止於意。而高下故瑜伽八十
三義也		若總釋
T2219_.60.0586c24: 義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少
T2219_.60.0586c25: 年名曰儒童。論依別釋。摩枘是高義。高慢
T2219_.60.0586c26: 他。故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或
T2219_.60.0586c27: 陵慢他。或卑下他。名摩納縛迦。述記第二
T2219_.60.0586c28: 末四十云。婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛
T2219_.60.0586c29: 迦。此云儒童。其儒童子名般遮尸棄。此云
T2219_.60.0587a01: 五頂頂髮五旋頭有五角云云按。此釋直以儒
童爲其名矣
T2219_.60.0587a02: 演祕一末十云。疏儒童子五頂者。有云。儒童
T2219_.60.0587a03: 有五童子。名爲五頂。有義然説儒童名五
T2219_.60.0587a04: 頂。然疏中説其儒童子稱爲五頂。亦未可
T2219_.60.0587a05: 依。儒童即是童子異名。婆羅門又非童子
T2219_.60.0587a06: 故詳曰。然初師義雖無所據。理猶可通。第
T2219_.60.0587a07: 二師義斥疏全非。世之立名有種種異。雅
T2219_.60.0587a08: 年貌美號爲儒童。老從舊稱。是有何過。若
T2219_.60.0587a09: 言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此
T2219_.60.0587a10: 既不爾。彼云何然文華嚴疏十九下十六云。八
T2219_.60.0587a11: 魔納婆。此云儒童。謂計有我人。爲少年有
T2219_.60.0587a12: 學之者。此名依一聲中但呼一人。若呼多
T2219_.60.0587a13: 人多聲中呼應云摩納婆嚩迦也。抄摩納婆
T2219_.60.0587a14: 此云儒童。即出智論。若瑜伽云。謂依止於
T2219_.60.0587a15: 意或高或下故。彼疏云。意高下者約行以釋
T2219_.60.0587a16: 然行高下皆由於意。雅年之者高下不定。故
T2219_.60.0587a17: 以高下。而以顯之。釋曰雅年高下者。即少
T2219_.60.0587a18: 年有學者也。菩提闇黎者。古師皆以爲金剛
T2219_.60.0587a19: 智三藏。按宗僧傳第五。一行和上傳云。又於
T2219_.60.0587a20: 金剛三藏學陀羅尼祕印。登前佛壇受法
T2219_.60.0587a21: 王寶。後同無畏三藏。譯毘盧遮那經開後
T2219_.60.0587a22: 佛國。其傳密藏必抵淵府也文此釋足爲
T2219_.60.0587a23: 一助也
T2219_.60.0587a24: 經云常定生者。釋第二十七計　常住者釋
T2219_.60.0587a25: 常字　不可破壞者釋定字。決定故云不可
T2219_.60.0587a26: 破壞也　自然者簡縁生　常生者常簡縁
T2219_.60.0587a27: 滅。常故不從縁而滅也。生謂生起。從一生
T2219_.60.0587a28: 起終無滅義。既無滅義何有更生。故云無
T2219_.60.0587a29: 有更生也。抄云常生故旋轉無窮等者。非
T2219_.60.0587b01: 疏主意。讀者思之
T2219_.60.0587b02: 經云聲非聲下。第二十八九三十計也。聲中
T2219_.60.0587b03: 有聲顯聲生二種。更加非聲總有三種也　
T2219_.60.0587b04: 聲即是聲論等者。經云聲者。總明聲論師
T2219_.60.0587b05: 計也　是有聲顯･聲生二種。次分釋之。是總
T2219_.60.0587b06: 釋也。唯識第一十五云。有執。一切聲皆是常。
T2219_.60.0587b07: 待縁顯發方有詮表。述記一末七五云。待縁
T2219_.60.0587b08: 顯者聲顯也。待縁發者聲生也。發是生義。聲
T2219_.60.0587b09: 皆是常然有時聞。及不聞者。待縁詮故。方
T2219_.60.0587b10: 乃顯發。此有二類一計常聲。如薩婆多無
T2219_.60.0587b11: 爲。於一一物上有一常聲。由尋伺等所發
T2219_.60.0587b12: 音顯。此音響是無常。二計一切物上共一常
T2219_.60.0587b13: 聲。由尋伺等所發音顯。音響亦無常。如大
T2219_.60.0587b14: 乘眞如萬法共。故唯此常者是能詮聲。其音
T2219_.60.0587b15: 但是顯聲之縁。非能詮體。此通破聲顯聲
T2219_.60.0587b16: 生計内計外全分一分。如因明疏叙。今不
T2219_.60.0587b17: 繁述文若聲顯下。釋聲顯論師計。意明。未
T2219_.60.0587b18: 顯時聲體是本有常恒。然不聞者以闕縁
T2219_.60.0587b19: 故。待尋伺等縁而顯。顯時亦體性常住更
T2219_.60.0587b20: 無有減也
T2219_.60.0587b21: 若聲生下。釋聲生計。聲本生者對本有云
T2219_.60.0587b22: 本生。意明聲本源生待尋伺等縁而生。生已
T2219_.60.0587b23: 體性常住也。上計未顯已前體。是本有。此計
T2219_.60.0587b24: 本生爲始故。不云末生已前體性本有也。
T2219_.60.0587b25: 上計無始無終。此計有始無終。其異可知
T2219_.60.0587b26: 非聲者下。釋第三計也。上二計不解聲字
T2219_.60.0587b27: 即實相。故著聲以爲實有。此計撥無聲字。
T2219_.60.0587b28: 以無善惡法爲宗極。亦是不知聲字實相
T2219_.60.0587b29: 故耳。若知聲字即實相則何著何撥。反此
T2219_.60.0587c01: 義故皆是邪計也
T2219_.60.0587c02: 經祕密主下總結也。三十種我分。皆是分別
T2219_.60.0587c03: 心所計故。云分別相應也。分別所云妄執。
T2219_.60.0587c04: 妄執者體是無明故。下疏云。諸阿遮梨所以
T2219_.60.0587c05: 爲此喩者。欲表一無明心隨事離分。即成
T2219_.60.0587c06: 阿僧祇妄執也文此等我分與無明相應故。
T2219_.60.0587c07: 云分別相應也　希求順理等者。各修苦
T2219_.60.0587c08: 行。皆於冥處相應契達。故約彼宗計且云
T2219_.60.0587c09: 順理。自内觀之實是違理故。總名外道違
T2219_.60.0587c10: 理心也　經中略擧等者。具如抄辨　如人
T2219_.60.0587c11: 坐得四禪等者。具如抄引唯識疏。計後除
T2219_.60.0587c12: 中五現涅槃文解｣
T2219_.60.0587c13: 或生是念下。抄約凡夫味著引起信文解
T2219_.60.0587c14: 恐不當矣。何者。是欲釋我分相應義上標
T2219_.60.0587c15: 十計。次釋其義。故知。但約外道見也。今辨
T2219_.60.0587c16: 其異者。上明計所得定爲直涅槃。次或生
T2219_.60.0587c17: 下。明計自身是得禪者也
T2219_.60.0587c18: 如是等下結上也。謂從内觀之。纔得世間
T2219_.60.0587c19: 義利。未曾知自心實相故。此二相皆是我
T2219_.60.0587c20: 分相應義也
T2219_.60.0587c21: 皆由不觀下。釋經自昔以來等意也。我實相
T2219_.60.0587c22: 者即我自性。我自性是不可得。不可得即實
T2219_.60.0587c23: 相也。故上經云。彼不觀我之自性。則我之
T2219_.60.0587c24: 所生也。疏釋云。若彼觀察諸蘊皆悉從衆
T2219_.60.0587c25: 縁生。是中何者是我。我住何所。爲即蘊異
T2219_.60.0587c26: 蘊相在耶。若能如是諦求。當得正眼。然彼
T2219_.60.0587c27: 不自觀察。但展轉相承。自久遠以來祖
T2219_.60.0587c28: 習此見。謂我在身中能有所作及長養。成
T2219_.60.0587c29: 就諸根。唯是此究竟道。餘皆妄語。以是故名
T2219_.60.0588a01: 爲愚童也文　大師薄伽梵者。外道所計三
T2219_.60.0588a02: 寶中之佛寶也。下云。乃至於彼部類之中。梵
T2219_.60.0588a03: 王猶如佛。四韋陀典猶如十二部經。傳此
T2219_.60.0588a04: 法者猶如和合僧文　如劫初時等者。擧劫
T2219_.60.0588a05: 初縁起。明最初我見也。倶舍論第八七云。有
T2219_.60.0588a06: 色有情身異想一。如梵衆天。謂劫初起。是第
T2219_.60.0588a07: 二識住。所以者何。以劫初起。彼諸梵衆起
T2219_.60.0588a08: 如是想。我等皆是大梵所生。大梵爾時亦起
T2219_.60.0588a09: 此想。是諸梵衆皆我所生。同想一因。故名想
T2219_.60.0588a10: 一。大梵王身其量高廣容貌威徳。言語光明
T2219_.60.0588a11: 衣冠等事。皆與梵衆不同。故名身異。文光
T2219_.60.0588a12: 記八十八云。梵衆天言。擧初顯後。總攝三
T2219_.60.0588a13: 天。唯取劫初不取後時。以劫初起梵衆起
T2219_.60.0588a14: 想。我等皆是大梵所生。大梵起想。是諸梵
T2219_.60.0588a15: 衆皆我所生。梵王梵衆同執一因。而生想故
T2219_.60.0588a16: 名想一文一因者邪因也。上經所説。自在天
T2219_.60.0588a17: 外道等。皆此義也。故今云最初有我者也。
T2219_.60.0588a18: 此爲根本。從此生無量異計。故云展轉生
T2219_.60.0588a19: 等也
T2219_.60.0588a20: 希求順理下。初示梵名。今女聲呼云瑜祇
T2219_.60.0588a21: 者。明觀行應理義也。下疏云。瑜伽譯爲相
T2219_.60.0588a22: 應。若以女聲呼之。則曰瑜祇。所謂相應者
T2219_.60.0588a23: 即是觀行應理之人也文然抄出三解。今取
T2219_.60.0588a24: 第一義。此中順理與下最初順理之心。言
T2219_.60.0588a25: 同義異。順謂隨順。理者上所云眞實常理。謂
T2219_.60.0588a26: 觀行應理故云順理也
T2219_.60.0588a27: 即是下述釋順理義。順理梵音女聲呼故。云
T2219_.60.0588a28: 修瑜伽行者。凡女聲呼未得瑜伽修行者之
T2219_.60.0588a29: 稱。即觀行應理之人。亦即上所引自在天外
T2219_.60.0588b01: 道等。是謂之古昔修瑜伽行者也
T2219_.60.0588b02: 謂彼下釋解脱義。解脱即彼所得涅槃。所云
T2219_.60.0588b03: 五現涅槃等是也。所謂已得瑜伽也。是觀行
T2219_.60.0588b04: 與理相應。而所得。是名爲眞解脱也。更無
T2219_.60.0588b05: 法過涅槃者。故云萬物之宗也
T2219_.60.0588b06: 今順下釋希求兩字也。謂今此所明。爲淨
T2219_.60.0588b07: 心最初生起之由。三十種外道違理之心。順
T2219_.60.0588b08: 彼古昔修瑜伽行者之所修行四禪八
定等		希求世
T2219_.60.0588b09: 間解脱故。云今順等也　已上皆是等者。是
T2219_.60.0588b10: 總結三十種外道。以爲淨心起因也　内外
T2219_.60.0588b11: 因果者。外謂順世八心。即是外因果者。内即
T2219_.60.0588b12: 違世八心。即内因果也。違二種八心故云
T2219_.60.0588b13: 違理。違理即破壞義也。下明世間八心畢
T2219_.60.0588b14: 云。從此即發聲聞菩提初種子心。皆應準
T2219_.60.0588b15: 例前文廣分別説。乃至三乘一一地。皆具十
T2219_.60.0588b16: 心文
T2219_.60.0588b17: 次明最初下起下文也。順理者。順謂隨順。
T2219_.60.0588b18: 理即善體。是淨心一分故。即實相理也。是名
T2219_.60.0588b19: 爲淨心最初種子心也。下云。如最初種子
T2219_.60.0588b20: 離微塵計心垢時。即顯微塵許淨心勢力。
T2219_.60.0588b21: 雖云善種子生。其實即是不生也。以是堅
T2219_.60.0588b22: 固性故。在衆生識心終不敗亡未至自心
T2219_.60.0588b23: 實際大金剛輪。中間更無住處。雖果後成
T2219_.60.0588b24: 種展轉滋長。然亦不出阿字門。故云最上
T2219_.60.0588b25: 大乘句心續生之相。諸佛大祕密。外道不能
T2219_.60.0588b26: 知。文第二十二十六云。如最外院八部等世天。
T2219_.60.0588b27: 即是前八心中。從初解守齊已去。乃至受
T2219_.60.0588b28: 用果等也。然有善根開發。與正道相應即
T2219_.60.0588b29: 是大悲胎藏花臺之因也。如來以方便力而
T2219_.60.0588c01: 引導之。乃至令成就世間八心以來。即是
T2219_.60.0588c02: 外院之位。次漸漸向裏。及二乘亦在此内
T2219_.60.0588c03: 云云又同三十云。從法身起應。次流向外以
T2219_.60.0588c04: 度衆生。猶如漫荼羅自中胎出至八部世
T2219_.60.0588c05: 天之位。又從外引入佛果。猶如漫荼羅從
T2219_.60.0588c06: 乃至八心之初。直至成菩提方便等也。文此
T2219_.60.0588c07: 等釋意順阿字本不生自心實相之理名爲
T2219_.60.0588c08: 順理。如此淨心漫荼羅中胎藏之因故。下云
T2219_.60.0588c09: 不出阿字門等也
T2219_.60.0588c10: 經云祕密主下。明順世八心此下即最初種
T2219_.60.0588c11: 子心也。經有二段。初擧愚童凡夫違理之心。
T2219_.60.0588c12: 是淨心生起之由也。或時下正最初種子心
T2219_.60.0588c13: 也　羝羊者。字彙云。都黎切。音低。轉雅云。
T2219_.60.0588c14: 牡羊三歳性善牴觸。易大莊。羝羊觸藩羸
T2219_.60.0588c15: 其角。○陸佃云。羝好觝突。故從低省。抵者
T2219_.60.0588c16: 抵其角。然後能觝突。順西方語法者。按羝
T2219_.60.0588c17: 羊梵中當有愚癡義。故以羝羊喩不知善
T2219_.60.0588c18: 惡因果愚癡凡夫。所云唖羊僧。亦是愚癡義
T2219_.60.0588c19: 也。梵音所含故。云順西方語法。羊云avi。
T2219_.60.0588c20: 千文又云ame疏第六
所傳圖		a無也。vi有光明義。光
T2219_.60.0588c21: 明即惠義故azva是無惠。無惠即愚癡也。又
T2219_.60.0588c22: a無也。me惠也。mati云惠。亦是無惠義也。
T2219_.60.0588c23: 智度第三二十六云。云何名唖羊僧。雖不
T2219_.60.0588c24: 破戒。鈍根無惠。不別好醜。不知輕重。不
T2219_.60.0588c25: 知有罪無罪。若有僧事二人共諍不能斷
T2219_.60.0588c26: 決。點然無言。譬如曰羊。乃至人殺不能
T2219_.60.0588c27: 作聲。是名唖羊僧文
T2219_.60.0588c28: 世間從久遠下。釋或有時一法想生等文。此
T2219_.60.0588c29: 中善法者。下疏云。問曰。如是八心最初種子。
T2219_.60.0589a01: 復以何爲因。答曰。由世間自久遠以來有
T2219_.60.0589a02: 善惡之名。種子從是生也。如劫初衆生貪
T2219_.60.0589a03: 食地肥。爾時即以多食者不善。少食者爲
T2219_.60.0589a04: 善。或有見多食因縁起諸過患。便作是念。
T2219_.60.0589a05: 我今少食此味。常自誡節。不亦善乎。然此
T2219_.60.0589a06: 衆生亦未知因果後世之報。但展轉相承。
T2219_.60.0589a07: 謂仁義慚愧等以爲善法。有能如是行者
T2219_.60.0589a08: 世間共稱譽之云云此善者即是淨心具體故。
T2219_.60.0589a09: 依因縁而得顯發。然彼三十種外道等。不
T2219_.60.0589a10: 知因果故心行相違。是以推求而不能得
T2219_.60.0589a11: 也。上經云分別相應希求順理。即是違理之
T2219_.60.0589a12: 心推求義也　後時歘然等者。正釋或時一
T2219_.60.0589a13: 法想生意也。下云。又如小劫終竟時。衆生
T2219_.60.0589a14: 忽然發心。知世間惡法過患。更相勸導共行
T2219_.60.0589a15: 善事。爾時亦無善知識勸導便然。當知皆是
T2219_.60.0589a16: 自心實相熏習因縁力也文疏主且約眞如内
T2219_.60.0589a17: 熏釋。然寶鑰上云。本覺内熏佛光外射。歘爾
T2219_.60.0589a18: 節食。數數檀那。抄解云。謂本覺佛性爲内因。
T2219_.60.0589a19: 久遠善法爲外縁。如此善法名字等。又是先
T2219_.60.0589a20: 佛之教法。等流教藥。故名之佛光文愚按。疏
T2219_.60.0589a21: 家宗家意本不同。何必勞會釋耶。歘然者。韻
T2219_.60.0589a22: 會勿韵云。許勿切。讀若忽。廣韻暴起　節食
T2219_.60.0589a23: 持齊者。具如抄解　八關戒者。又如抄解｣
T2219_.60.0589a24: 彼由節食等下。釋彼思惟少分。即明節食
T2219_.60.0589a25: 持齊利益。如文可知
T2219_.60.0589a26: 爾時下。釋發起歡喜心。h@rta名歡喜心。此
T2219_.60.0589a27: 心具歡喜義。今此歡喜者。自性清淨心。本性
T2219_.60.0589a28: 之善是淨心最初之種子心。即是現法樂之
T2219_.60.0589a29: 由漸。是以初地開發此心。名爲歡喜地。本
T2219_.60.0589b01: 有修生其體是一。故云其心歡喜。本性歡喜
T2219_.60.0589b02: 少分動起也
T2219_.60.0589b03: 由見此利益下。釋數數修習。此節食者。謂
T2219_.60.0589b04: 息食貪也。食貪爲諸垢之本。今息之故自
T2219_.60.0589b05: 生歡喜。生歡喜故。數數修習。數數修習故
T2219_.60.0589b06: 次生施他之心。故知。數數修習是第二心之
T2219_.60.0589b07: 所因。故是爲種子心也
T2219_.60.0589b08: 經云復以下。釋第二心也。抄釋牙種以爲
T2219_.60.0589b09: 二物。此解不可。經意十心爲因果二。從初
T2219_.60.0589b10: 至第五爲因。第六已下爲果。故經一一皆
T2219_.60.0589b11: 加種字云牙種乃至葉種。然第五敷花闕
T2219_.60.0589b12: 種字。疏迦釋云花種。故知。種言即顯因義。
T2219_.60.0589b13: 若如抄言者。一一文皆當有二義。豈有其
T2219_.60.0589b14: 義耶。第一心節食持齊息自心貧。是喩種
T2219_.60.0589b15: 子。故今經云復以此爲因。因即種子也。今
T2219_.60.0589b16: 第二心轉施於他。不貪之心轉増廣。故以喩
T2219_.60.0589b17: 牙。顯此牙屬因云牙種也
T2219_.60.0589b18: 此六齊日下。引智度第十三文。是證六齊日
T2219_.60.0589b19: 義也　斷食者。劫初以一日不食爲齊法
T2219_.60.0589b20: 也　既順善法者。息貪求故。順無貪善法
T2219_.60.0589b21: 也。論全文云。問曰。何以故六齊日受八戒
T2219_.60.0589b22: 修福徳。答曰。是日惡鬼遂人欲奪人命。疾
T2219_.60.0589b23: 病凶衰令人不吉。是故劫初聖人教人持齊
T2219_.60.0589b24: 修善作福以避凶衰。是時齊法不受八戒。
T2219_.60.0589b25: 直以一日不食爲齊。後佛出世教語之言。
T2219_.60.0589b26: 汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。
T2219_.60.0589b27: 是功徳將人至涅槃文
T2219_.60.0589b28: 由見止息下。釋復以此爲因文。是明以第
T2219_.60.0589b29: 一持齊爲因也　止息貪求者。上云不生馳
T2219_.60.0589c01: 求勞苦是　内獲利樂者。上云爾時生少
T2219_.60.0589c02: 分不著之心。其心歡喜而得安穩。是也。經
T2219_.60.0589c03: 云因者謂因由也。故疏釋云由故
T2219_.60.0589c04: 欲修習此法等下。釋施與父母等文。是明
T2219_.60.0589c05: 從種子而生牙。牙即種子之増長。故云増
T2219_.60.0589c06: 長也。修習此法者。指上息貪求法。即所云
T2219_.60.0589c07: 持齊。止自貪故還施于他。是云令得増長。
T2219_.60.0589c08: 謂令不貪法増長。即是牙種也。六親者。抄
T2219_.60.0589c09: 云云按。今釋經父母男女親戚云六親。今經
T2219_.60.0589c10: 所説亦是六親一義。男女者男女子息也。親
T2219_.60.0589c11: 戚即總云内外親戚也。廣韵云。禮記注。孔
T2219_.60.0589c12: 曰。親指族内。戚言族外文
T2219_.60.0589c13: 自念下明布施功能。兼釋芽種義也　見此
T2219_.60.0589c14: 因果者。因謂布施。果有三種。一無守護憂。
T2219_.60.0589c15: 二他人敬愛。三孝義之譽。第一總明施功
T2219_.60.0589c16: 能。第二通六親。六親對我云他。於第三中
T2219_.60.0589c17: 孝在父母義通男女親戚也
T2219_.60.0589c18: 轉生歡喜下。明牙種義。謂依歡喜故善心
T2219_.60.0589c19: 稍増。善心是種子心種増即牙義也
T2219_.60.0589c20: 經云復以下。明第三皰種也
T2219_.60.0589c21: 謂欲成下。躡前起後。是明心相續義。下皆
T2219_.60.0589c22: 准知。謂欲等者明種子心
T2219_.60.0589c23: 修習下明牙種　善心漸増長等者。明從
T2219_.60.0589c24: 種子主牙也
T2219_.60.0589c25: 復能施與下正明皰種也。抄云。非親戚者。
T2219_.60.0589c26: 擧所施境。六親外一切人云非親戚。是則從
T2219_.60.0589c27: 狹至寛。從親及疎。施心増長相也
T2219_.60.0589c28: 見此平等下。正明第三心義。上牙種中取親
T2219_.60.0589c29: 捨疎。是爲不平。今親疎等施故云平等施
T2219_.60.0590a01: 也
T2219_.60.0590a02: 爾時善萠下。明牙増爲皰也。抄云。牙莖滋
T2219_.60.0590a03: 盛喩施心増廣。未生莖等喩不簡釋所施
T2219_.60.0590a04: 之境也
T2219_.60.0590a05: 經云復以下釋第四葉種也。上不擇親非
T2219_.60.0590a06: 親。等施與故云平等施。今於平等施中。以
T2219_.60.0590a07: 惠簡擇所施福田故云惠性漸開。捨芬得
T2219_.60.0590a08: 勝其義分明矣。問。於福田中捨劣取勝。豈
T2219_.60.0590a09: 不差別不平見乎。答。於親疎中而爲差別
T2219_.60.0590a10: 是爲愛見。今於福田簡擇勝劣。是惠性開。
T2219_.60.0590a11: 雖似差別義趣大異葉梵云patra。含器量
T2219_.60.0590a12: 高徳義pratra器也pra量。apra云無量見三十五
佛名中
T2219_.60.0590a13: pra第一義故。即高義也ta應是徳義。更撿｣
T2219_.60.0590a14: 謂已下躡前起後。是明從皰生葉義也｣
T2219_.60.0590a15: 如此之人下。明簡擇相也。經器量高徳者。
T2219_.60.0590a16: 通前第二三心。謂於六親及非親識中。而
T2219_.60.0590a17: 簡其徳行也。抄但對第三心論寛狹者。
T2219_.60.0590a18: 恐不當矣。何者於六親中。亦當有高徳人
T2219_.60.0590a19: 故　惠性漸開者。簡擇之心即惠性也。慈恩
T2219_.60.0590a20: 傳第二八丁云。般若羯羅此云惠性文謂布施
T2219_.60.0590a21: 相。具足圓滿。以譬牙莖生葉而莊嚴。故云
T2219_.60.0590a22: 漸開。對次敷花故尚稱漸也　愚善知識
T2219_.60.0590a23: 之由漸者。指第八無畏依中善友云善知
T2219_.60.0590a24: 識。今器量高徳人。即是由漸也。下疏云。已
T2219_.60.0590a25: 知尊行之人今器量
高徳也		宜應親近供養。又見持
T2219_.60.0590a26: 戒能生善利第七受
用果也		即是漸識因果。今復聞
T2219_.60.0590a27: 善知識言當叚所云善知
識。即第八心也		有此大天。能與一
T2219_.60.0590a28: 切樂。若處誠供養所願皆滿。即能起歸依心
T2219_.60.0590a29: 也文
T2219_.60.0590b01: 經云復以下釋第五敷花也
T2219_.60.0590b02: 謂惠性下。躡前起後也
T2219_.60.0590b03: 復甄別等下。對前漸能甄擇所施之境。云
T2219_.60.0590b04: 復甄也　見其利他之益者。對前自利之
T2219_.60.0590b05: 益云利他也。此有二種。一伎樂人。二尊宿。
T2219_.60.0590b06: 此二境皆利他之人故。云見利他之益也　
T2219_.60.0590b07: 伎樂者。此梵應是rata唐梵rata亦悦義也。
T2219_.60.0590b08: 下釋舞心云。如世人支分散動説爲舞。神
T2219_.60.0590b09: 變亦爾。現種種未曾有事。令前人心淨悦
T2219_.60.0590b10: 服文金界舞尊種子k@r@t與rata相近。又
T2219_.60.0590b11: 上云vik@rnita舞義神通義
T2219_.60.0590b12: 尊宿下釋尊宿字　耆舊約年老　見聞
T2219_.60.0590b13: 轉識　學謂學習　行即徳行也　高尚者。
T2219_.60.0590b14: 易蠱上九云。上九不事王侯。高尚其事。王
T2219_.60.0590b15: 弼注云。最處事上。而不累於位。不事王
T2219_.60.0590b16: 侯。高尚其事者也。朱注云。上九居蠱之終。
T2219_.60.0590b17: 無係應一無應字於下。處事之外。無所事之
T2219_.60.0590b18: 地。以剛明之才無應援而處無事之地。是
T2219_.60.0590b19: 賢人君子。不偶於時。而高潔自守。不累於
T2219_.60.0590b20: 世務者。故云不事王侯高尚其事。古之人有
T2219_.60.0590b21: 行之者。伊尹太公望之始。曾子子思之徒是
T2219_.60.0590b22: 也。今云。尚與上同。左傳第十八。王日尚矣
T2219_.60.0590b23: 哉注尚上也惠琳音。尚年巿讓反。蒼頡訓詁云。
T2219_.60.0590b24: 尚上也。猶如盛年者也。孟子盡心下云。尚志
T2219_.60.0590b25: 注尚高
上也		　遵利者。十四義釋作導者爲好矣。十
T2219_.60.0590b26: 本同今。遵租毘反。循也。行也。習也。恐非今
T2219_.60.0590b27: 義也
T2219_.60.0590b28: 亦令我施時等下。釋敷花名。抄云。經名敷
T2219_.60.0590b29: 花。疏云花種。是則以第五心。或屬因或屬
T2219_.60.0590c01: 果。二義之意也文今云。經以闕故。疏加而
T2219_.60.0590c02: 釋。何爲二義。以理推之。第六云成果。敷花
T2219_.60.0590c03: 是因必矣。又如上辨。敷花者約心蓮華。梵
T2219_.60.0590c04: 云干栗太。干栗太有歡喜義。具如第十二
T2219_.60.0590c05: 卷釋今倍歡喜爲敷花者。亦淺略存此義
T2219_.60.0590c06: 也。心信歡喜者。顯敷花莊嚴相也
T2219_.60.0590c07: 經云下。釋第六成果也。按敷花與南方増
T2219_.60.0590c08: 益義相應。故云歡喜。歡喜即増益義也。成
T2219_.60.0590c09: 果是西方義。故云親愛。親愛即敬愛義也｣
T2219_.60.0590c10: 謂所習下攝前起後。謂能施所施之相與
T2219_.60.0590c11: 前不異。但於歡喜心上。重發親愛心。是
T2219_.60.0590c12: 花轉成果義也
T2219_.60.0590c13: 又由前下又解也。上約歡喜親愛二心。是約
T2219_.60.0590c14: 因果二徳。謂前聞法爲因。今離欲等爲果也。
T2219_.60.0590c15: 謂於第五心。以歡喜心施尊宿故。得聞
T2219_.60.0590c16: 法利。聞法利者。三綱五常五戒十善等。是
T2219_.60.0590c17: 人中所因也。依此起出離欲等心爲果。
T2219_.60.0590c18: 故次明成果云離欲等。是尚人中之果也。
T2219_.60.0590c19: 　知彼内壞等者。依聞法故能知師徳。知
T2219_.60.0590c20: 師徳故。樂欲依彼出離欲等。是以親附而
T2219_.60.0590c21: 供養之也。欲謂欲情。等者等取瞋等也　
T2219_.60.0590c22: 望初種子等者。抄云。最初種子是布施萠
T2219_.60.0590c23: 地。今此成果論施得益。故云爾也。以上六
T2219_.60.0590c24: 心是人間勝報故。大師以之爲第二住心。
T2219_.60.0590c25: 以第七以上心屬第三住心也。愚按。大師
T2219_.60.0590c26: 建立十住心故。開爲人天二心。今疏主順
T2219_.60.0590c27: 世八心總爲第一無畏。只是人中果也。具如
T2219_.60.0590c28: 第三卷釋
T2219_.60.0590c29: 第七受用復次祕密主下。釋第七受用果也　
T2219_.60.0591a01: 謂已能等者。明前後心續生相也。齊謂第一
T2219_.60.0591a02: 心。施即第二至第六也。見其利益者。總通
T2219_.60.0591a03: 第一至第六心也。別於第六心出離欲等
T2219_.60.0591a04: 故。即知三業不善皆是衰惱因縁也。即知三
T2219_.60.0591a05: 業下。正明第七心也。三業不善即十惡業。
T2219_.60.0591a06: 護戒是十善也。生天之果必依十善因而得
T2219_.60.0591a07: 故。云我當捨之等也
T2219_.60.0591a08: 由護戒下。明護戒益也。此有二種。初明現
T2219_.60.0591a09: 世益。賢善命終下明當來益也。抄云。律中
T2219_.60.0591a10: 持戒而死名賢善命終。即此意也。快云。賢
T2219_.60.0591a11: 善命終者律中護戒人死云賢善死。或一義。
T2219_.60.0591a12: 増廣賢善。大般若等説増廣賢善文今云。後
T2219_.60.0591a13: 義爲穩。句逗最好矣
T2219_.60.0591a14: 譬如種果下。釋受用種子義　種果已成者。
T2219_.60.0591a15: 指第六心。種子轉成果故云種果也　受用
T2219_.60.0591a16: 其實者。正明第七心也。前已成果。今正受
T2219_.60.0591a17: 用前果。前果即是後心之種子故。云受用種
T2219_.60.0591a18: 子也。是約第七心當位釋也。抄云二解。
T2219_.60.0591a19: 今不取也。又云下。約果復爲種義。兼明一
T2219_.60.0591a20: 種成多果也。十四本作又如。今疏云字恐
T2219_.60.0591a21: 寫誤一種子者喩受用果心。果復成種故云
T2219_.60.0591a22: 一種子也　百千果等者。喩從第八無畏
T2219_.60.0591a23: 依已後數多心也。是一一果實者　從順世
T2219_.60.0591a24: 八心而生違世八心。乃至初地至十地。一
T2219_.60.0591a25: 一八心果復成種。展轉無窮。故云不可勝
T2219_.60.0591a26: 數也
T2219_.60.0591a27: 今此下合法也　受用果心者。合一種子也｣
T2219_.60.0591a28: 復成後心下。合成百千果。乃至展轉無窮義
T2219_.60.0591a29: 也
T2219_.60.0591b01: 經云祕密主下。釋第八心也。經云此心者。
T2219_.60.0591b02: 指第六七二心。是前二種果心云此心。下疏
T2219_.60.0591b03: 釋分明也　生死流轉者。正明第八心。順世
T2219_.60.0591b04: 八心皆是生死流轉中之因果也。然獨於無
T2219_.60.0591b05: 畏依中云生死流轉者。生死是恐怖義。怖
T2219_.60.0591b06: 畏梵云bhaya。bha是二十五有。ya即人天等諸
T2219_.60.0591b07: 乘也。二十五有生死流轉。是怖畏義。故今對
T2219_.60.0591b08: 無畏依云生死流轉。此無畏依於生死中且
T2219_.60.0591b09: 名無畏。故下經云愚童異生生死流轉無畏
T2219_.60.0591b10: 依等也。又下疏釋六無畏中云。梵云阿濕
T2219_.60.0591b11: 縛婆。正證云蘇息云云此等諸天離惡趣畏
T2219_.60.0591b12: 而善趣極。故云無畏。即蘇息處。是歸依處故
T2219_.60.0591b13: 云依。或所依在能歸。歸依此無畏諸天故。
T2219_.60.0591b14: 總云無畏依。雖是無畏依。尚在生死中。故
T2219_.60.0591b15: 下經云生死流轉中無畏依也。重譽有二
T2219_.60.0591b16: 義。後義爲好。是指人中云生死流轉。然抄
T2219_.60.0591b17: 難云云恐不當。何者。三界諸天是所歸體。無
T2219_.60.0591b18: 畏依是能歸心。指能歸心云生死流轉。明。
T2219_.60.0591b19: 指人中而云也
T2219_.60.0591b20: 經云於善友等者。謂依前供養尊行人及護
T2219_.60.0591b21: 戒力故。今聞善友示歸依處也。抄解第七･
T2219_.60.0591b22: 八二心異出其二解。彼以爲第七心生天言
T2219_.60.0591b23: 直爲生天果者恐不可。第七心明戒是生
T2219_.60.0591b24: 天之因。故疏釋云。賢善命終而得生天。是
T2219_.60.0591b25: 明依護戒力當來生天。非第七心直云生
T2219_.60.0591b26: 天果也。若爾第八心明歸依諸天。有何相
T2219_.60.0591b27: 違耶。今解云。第七護戒明修生天之因。第
T2219_.60.0591b28: 八心明其歸依所。譬如佛弟子自護佛戒。
T2219_.60.0591b29: 亦能歸依佛菩薩等。以此爲二心異也
T2219_.60.0591c01: 已知下。釋經以此心等文。是明前後心續
T2219_.60.0591c02: 生。攝前起後也　已知尊行等者。第六心
T2219_.60.0591c03: 也　又見持戒等者第七心也。又見持戒等
T2219_.60.0591c04: 者。謂知依持戒因而得生天果故。云生善
T2219_.60.0591c05: 利。善利即生天果也。對前愚童違理心撥
T2219_.60.0591c06: 無因果。今知因果。然非知内法因果。故云
T2219_.60.0591c07: 漸識也
T2219_.60.0591c08: 今復下。正釋第八心。是當經生死流轉已下
T2219_.60.0591c09: 文也。是明聞善友示歸依處而起歸依心。
T2219_.60.0591c10: 是名爲無畏依也　此大天者。抄云。經此是
T2219_.60.0591c11: 天大天等云云自在梵天那羅延等。是上界主
T2219_.60.0591c12: 故名大天。黒天日月龍尊等。是下界類故名
T2219_.60.0591c13: 天。今且擧勝爲論也文　雖未聞佛法等。抄
T2219_.60.0591c14: 當二解。後解爲好。謂是世間八心故。去未
T2219_.60.0591c15: 聞佛法也。佛法者指次違世心也。抄又以
T2219_.60.0591c16: 二義明勝前心。今云文有三義。一因修善
T2219_.60.0591c17: 行。得此善報者知因果也。二又漸下求歸
T2219_.60.0591c18: 依所也。三復聞佛法下明近佛法。謂未聞
T2219_.60.0591c19: 佛法聞。則必信。智既勝故。以三義故爲世
T2219_.60.0591c20: 間最上心也。問曰下。擧前後異問答決擇。
T2219_.60.0591c21: 具如抄辨。以要言之。約因果知不知。明
T2219_.60.0591c22: 前後異。前是因果撥無心故。云前是不識因
T2219_.60.0591c23: 果之心。今知世間因果故。云欲效彼行因
T2219_.60.0591c24: 冀成勝果。是爲世間最上心也效或作傚。
T2219_.60.0591c25: 或作放。皆通。韵會效韵。效後教切。増韵勉
T2219_.60.0591c26: 也。又授也。又見傚字注。傚字下云。傚説文
T2219_.60.0591c27: 本作效。今文作傚。廣韵學也。増韵傚也詩
T2219_.60.0591c28: 君子是則是傚也。又民胥傚也。左傳引詩民
T2219_.60.0591c29: 胥效矣。亦舊作效。漢彭越傳。仰可效之文
T2219_.60.0592a01: 莊子在宥篇今則民之放也。疏云。使爲物放
T2219_.60.0592a02: 効也云云
T2219_.60.0592a03: 商羯羅等下。釋諸天名義也。經自在天等
T2219_.60.0592a04: 者。既出上故。疏略不釋之。是正明三兄弟
T2219_.60.0592a05: 也。具如上辨　商佉羅者第五二十七云。并
T2219_.60.0592a06: 置商羯羅天。是摩醯首羅。於一世界中有
T2219_.60.0592a07: 大勢力。非三千界生也文第四云。商佉羅是
T2219_.60.0592a08: 骨鎖天也。因明疏第一六云。商羯羅者。此云
T2219_.60.0592a09: 骨鎖。外道有云。成劫之始。大自在天人間
T2219_.60.0592a10: 化導二十四相。匡利既畢。自在歸天。事者顧
T2219_.60.0592a11: 戀遂立其像。像其苦行。悴疲飢羸。骨節相
T2219_.60.0592a12: 連形状如鎖。故標此像名骨鎖天。劫初雖
T2219_.60.0592a13: 有千名。時減猶存十號。此骨鎖天即一名
T2219_.60.0592a14: 也文依因明疏。骨鎖天者第四禪大自在天之
T2219_.60.0592a15: 變作也。劫初爲化人間故。現苦行相。是大
T2219_.60.0592a16: 自在天。二十四相之隨一也。此身化一須彌
T2219_.60.0592a17: 界。故第五云非三千界主也。然又云商佉
T2219_.60.0592a18: 羅天。是摩醯首羅者。即指第四禪天。是歸
T2219_.60.0592a19: 其木云摩醯首羅也。然古抄云初禪天者
T2219_.60.0592a20: 恐不當矣。初禪梵王者。第五卷所云四面梵
T2219_.60.0592a21: 天是也。此義具如第五卷記辨之。黒天者
T2219_.60.0592a22: 嚕捺羅。此云暴惡惡者黒義。如白月黒月
T2219_.60.0592a23: 白法黒法等是也。恐以此義故云黒天。祕
T2219_.60.0592a24: 藏記云伊舍那天黒青色面上三目文第十十
T2219_.60.0592a25: 四云。次嚕捺羅亦佛化身是摩醯首羅之化
T2219_.60.0592a26: 身。亦名伊舍那文入大乘論云。摩醯首羅天
T2219_.60.0592a27: 有二種。一毘遮舍摩醯首羅是第四禪王二
T2219_.60.0592a28: 伊舍那摩醯首羅是第六天王文倶舍第七七右
T2219_.60.0592a29: 云。依彼頌言誠爲善説。由險利能燒。可畏
T2219_.60.0592b01: 恒逼害。樂食血肉髓。故名魯捺羅。光記七二
T2219_.60.0592b02: 十三云。依彼外道所説頌言。我亦信爲善説。
T2219_.60.0592b03: 論主調弄外道也。外道説此頌意。自在天
T2219_.60.0592b04: 化衆生種種變現。應以嶮利等度即現此
T2219_.60.0592b05: 嶮利等身而度之。能爲險利惡事名嶮。割
T2219_.60.0592b06: 裁衆生名利。能燒衆生名能燒。現可畏身。
T2219_.60.0592b07: 恒以苦具逼害有情。名恒逼害。或時樂食
T2219_.60.0592b08: 血肉髓。故名嚕達羅。此云暴惡。大自在天
T2219_.60.0592b09: 異名。大自在天總有千名。今現行世。唯有
T2219_.60.0592b10: 六十。魯達羅即一名也。又解。塗灰外道上具
引之
T2219_.60.0592b11: 種種教化。説此頌顯化身天文依此等釋。
T2219_.60.0592b12: 嚕達羅即欲界頂第六天也。然第十云摩醯
T2219_.60.0592b13: 首羅之化身也者。摩醯首羅所云第四禪天。
T2219_.60.0592b14: 是報身也。嚕達羅即化身也。故云摩醯首羅
T2219_.60.0592b15: 之化身也　自在天眷屬者。第五卷明商羯
T2219_.60.0592b16: 羅次云。下文更有嚕捺羅。即是商佉羅忿怒
T2219_.60.0592b17: 身文商佉羅是第四禪化作。嚕捺羅亦商佉羅
T2219_.60.0592b18: 忿怒身。故云眷屬也。問。仁王青龍疏引三
T2219_.60.0592b19: 藏説云。大黒天神大自在變化也。與今黒
T2219_.60.0592b20: 天同異云何。答。彼是塚間神故非第六天。
T2219_.60.0592b21: 恐是第六天變化故。云大自在變化也　經
T2219_.60.0592b22: 次自在天者。抄云。經異本自在天子云云可
T2219_.60.0592b23: 考證本文愚按。本方流行本及明藏經皆
T2219_.60.0592b24: 作自在天。高麗藏本作自在子天。恐麗本爲
T2219_.60.0592b25: 正。此是欲界頂摩醯首羅之子。所謂鳩摩
T2219_.60.0592b26: 羅此云童子天。亦云塞健那是也。第五卷商佉
T2219_.60.0592b27: 羅次云。又置塞健那天。即是童子天也。第十
T2219_.60.0592b28: 六十一云。倶摩羅作鑠底印大自在
之子		廣大軌
T2219_.60.0592b29: 中云。塞健翻童子。六首乘孔雀文智度第二
T2219_.60.0592c01: 二十五云。如鴆摩羅天秦云童子。是天擎鶏
T2219_.60.0592c02: 持鈴。捉赤幡騎孔雀。皆是諸天大將文不
T2219_.60.0592c03: 定羂索第四十一云。大自在天印眞言中有嚕
T2219_.60.0592c04: 捺羅語。次大自在見印眞言中有鑠訖底
T2219_.60.0592c05: 語。明今大自在子即嚕捺羅天之子也　經日
T2219_.60.0592c06: 天月天者。皆如第五卷釋　龍尊是諸大龍
T2219_.60.0592c07: 者。經云龍尊等。疏釋等字云諸也。第十釋
T2219_.60.0592c08: 嚩嚕拏龍王眞言云。諸龍王同用此眞言文
T2219_.60.0592c09: 又釋諸龍眞言云。前是龍王。此是一切諸
T2219_.60.0592c10: 龍。是通用也文經云龍尊。恐是龍王等字等
T2219_.60.0592c11: 取諸龍。疏總云諸大龍也　倶吠羅者。演奧
T2219_.60.0592c12: 第十六本六云。住心品云。倶吠羅毘沙門已上
T2219_.60.0592c13: 菩提場經義釋智證第二云。倶尾羅天者。○
T2219_.60.0592c14: 應是毘沙門天也。故義釋云倶吠離也
T2219_.60.0592c15: 二合位。在毘沙門方。頂骨印下文畫像品云。
T2219_.60.0592c16: 各依方而畫護世四王。東方畫持國天王。
T2219_.60.0592c17: ○北方倶尾羅天。○更莫生疑已上不空所
T2219_.60.0592c18: 譯菩提場經第一。明同聞衆中倶尾羅。菩
T2219_.60.0592c19: 提流支所譯一字佛頂經。作多聞天王。又不
T2219_.60.0592c20: 空本倶尾羅成就者。流支本作成就多聞天
T2219_.60.0592c21: 王呪仙新舊兩本檢挍。倶尾羅與多聞是一
T2219_.60.0592c22: 體也。可知。倶吠羅即毘沙門也文已上今
T2219_.60.0592c23: 未詳。然智證引義釋云。倶吠離也在毘沙
T2219_.60.0592c24: 門方者。非是毘沙門此遮悶拏之夫。祕密
T2219_.60.0592c25: 曼荼羅品七母次云。嬌吠離耶后用劫跋
T2219_.60.0592c26: 羅印文此后者謂遮文荼也。夫婁同用髑婁
T2219_.60.0592c27: 印。又所傳圖列閻魔眷屬中云。遮悶拏嬌
T2219_.60.0592c28: 吠利明。是遮文荼夫。非毘沙門。其聲勢
T2219_.60.0592c29: 相近故爲此誤耳又宋僧傳第三十五又天
T2219_.60.0592c30: 王梵云拘均羅。胡云毘沙門是愚按。毘沙
門非胡語
T2219_.60.0593a01: 更撿孔雀經中初云。矩吠羅長子名曰珊逝耶。
T2219_.60.0593a02: 依此等文。倶吠羅即毘沙門。今雙出二名。
T2219_.60.0593a03: 者。恐是與不空羂索所説倶廢羅天同。是即
T2219_.60.0593a04: 十二神將中之金毘羅或作倶
尾羅		今具引文。不
T2219_.60.0593a05: 空羂索經十七十七并出四天王及倶廢羅天。
T2219_.60.0593a06: 又菩提場莊嚴經初云。倶吠羅天四大天大吉
T2219_.60.0593a07: 祥天等。又文殊莊嚴經上云。復有四天王
T2219_.60.0593a08: 乃至與百千夜刃眷屬倶。所謂金毘羅大藥
T2219_.60.0593a09: 叉阿吒嚩倶大將等云云倶廢羅倶吠羅金毘
T2219_.60.0593a10: 羅等皆是轉聲之異耳。經釋迦者帝釋也。具
T2219_.60.0593a11: 云釋迦提婆因陀羅。此云能天帝。第十十六
T2219_.60.0593a12: 云。釋提桓因釋迦羅二合也即字名也釋迦是百
T2219_.60.0593a13: 福徳義。以因中曾百度修福。所謂一百遍
T2219_.60.0593a14: 作大無遮會。普施衆生故。得成此勝生。
T2219_.60.0593a15: 以初釋字爲種子。因以爲名也。是止息義。
T2219_.60.0593a16: 止息諸障。障既息已。増益其福。迦羅是増進
T2219_.60.0593a17: 也。又奢入即奢摩他。常以深言利益諸天。
T2219_.60.0593a18: 故心爲眞言。亦佛化生也　經毘樓博叉。是
T2219_.60.0593a19: 廣目天也。經音十九云。毘留博叉。或名毘樓
T2219_.60.0593a20: 博叉或名鼻溜波阿叉。此云雜語。或云醜
T2219_.60.0593a21: 眼。主龍及富單那文　經毘首羯磨天。第十
T2219_.60.0593a22: 七十八云。造立世界主謂五大天。世外道謂造
T2219_.60.0593a23: 立世界主。亦是毘首羯磨。我亦生一切心。心
T2219_.60.0593a24: 主故得名也文最勝疏第五末三云。妙辨才毘
T2219_.60.0593a25: 摩天女。毘者此云種種。磨此云業。此則舊
T2219_.60.0593a26: 云毘首羯磨天也　經閻摩閻摩后。經音第
T2219_.60.0593a27: 二十二云。焔摩移瞻切。或作焔摩。聲之轉也。
T2219_.60.0593a28: 舊云閻羅天。又云閻摩羅。此云嚩。或言雙
T2219_.60.0593a29: 世。謂苦樂並受故云雙也。即鬼宮總司也。又
T2219_.60.0593b01: 作夜魔盧迦。亦作閻摩羅社。閻摩此云雙。
T2219_.60.0593b02: 羅社此云王。兄及妹皆作地獄王。兄治男
T2219_.60.0593b03: 事。妹理女事。故曰雙王文第十十六云。次死
T2219_.60.0593b04: 王眞言。此是閻羅明王也云云十六十一云。南
T2219_.60.0593b05: 方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印。王右
T2219_.60.0593b06: 邊畫死后。以鈴爲印。若畫形即持之。左邊
T2219_.60.0593b07: 畫黒暗后。以幢爲印。此幢也。梵云計都。亦
T2219_.60.0593b08: 旗也文又第十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍
T2219_.60.0593b09: 后也　梵天后者。第十六十一云。大梵天明妃。
T2219_.60.0593b10: 作蓮印。謂未開蓮也。第十四初云。次以左
T2219_.60.0593b11: 手猶如執蓮華形。梵天后印也。梵天無欲。
T2219_.60.0593b12: 反如人等身。云何言后耶。此是梵王明妃印
T2219_.60.0593b13: 相。義云妃也文義釋十四三云。梵王明妃是三
T2219_.60.0593b14: 昧義。印故義云妃也文第九十四云。阿遮梨
T2219_.60.0593b15: 言。明是大惠光明義。妃者梵云囉逝。即是王
T2219_.60.0593b16: 字作女聲呼。故傳度者義説爲妃。是三昧
T2219_.60.0593b17: 義文　然佛法中等者。大小乘法相皆爾。然
T2219_.60.0593b18: 下經有梵天后印等者。但是表三昧義耳　
T2219_.60.0593b19: 經火天者。第五卷二十五委釋。往見　經迦
T2219_.60.0593b20: 樓羅子天者金翅鳥王。有文殊師利根本大
T2219_.60.0593b21: 教王金翅鳥經經見琳音五十二云。翅施豉
T2219_.60.0593b22: 反。説文鳥翼也。從羽支聲。或從氏作翅。經
T2219_.60.0593b23: 云金翅鳥者。或名大嗉鳥。梵語云迦婁羅
T2219_.60.0593b24: 或掲路荼。或號龍怨。皆因形因事立名也。
T2219_.60.0593b25: 八部鬼神中是其一部也。有大神力常食諸
T2219_.60.0593b26: 龍。龍具四生。卵胎濕化。此鳥亦爾。其中有
T2219_.60.0593b27: 差等文四生龍及趐具如
法花玄賛第二		最勝疏第一五二云。此
T2219_.60.0593b28: 云妙趐。下隨舊譯亦云金趐。力勢如香
T2219_.60.0593b29: 衆。或有勢力能怖香衆　玄樞第三云。此云
T2219_.60.0593c01: 金趐鳥。法花疏云。以其翅頭有金故以爲
T2219_.60.0593c02: 名。海龍王經翻爲鳳凰。經云。兩翅相去三
T2219_.60.0593c03: 百三十六萬里。閻浮樹上容其一足文　經
T2219_.60.0593c04: 自在后。十六十一云。大自在子之后。作鑠底
T2219_.60.0593c05: 印。此鑠底也　波頭摩。有人云。波頭摩正云
T2219_.60.0593c06: 鉢特忙。此曰赤蓮也。其花莖有刺也花嚴
音義
T2219_.60.0593c07: 故是赤蓮花龍也。請雨經上出芬陀利龍王。
T2219_.60.0593c08: 是白蓮華也。法華序品説優鉢羅龍王。孔雀
T2219_.60.0593c09: 經中説青蓮華龍王。此二梵漢之異其體維
T2219_.60.0593c10: 同。未見餘經説鉢豉摩龍文愚按。第十五
T2219_.60.0593c11: 云。鉢豉摩復有二種。一者赤色。即此間赤蓮
T2219_.60.0593c12: 華也。二者白色今此間有白蓮華也。非芬陀
T2219_.60.0593c13: 利。又第十云。白處尊眞言鉢頭摩二合白
蓮也		又第
T2219_.60.0593c14: 七二十七鉢頭摩是紅蓮華文鉢頭摩雖有紅
T2219_.60.0593c15: 白赤三色。今恐是赤蓮華龍也　徳叉迦
T2219_.60.0593c16: 者。華嚴音云。徳叉迦此云能害於所害也。
T2219_.60.0593c17: 謂徳叉是所害聲。迦是能害聲。言此龍瞋時
T2219_.60.0593c18: 嘘視人畜。皆致命終。舊云多舌龍者。由多
T2219_.60.0593c19: 言故名多舌。非是口中有多舌也　和修
T2219_.60.0593c20: 吉。有人云。妙疏曰。和修吉此云多頭。亦云
T2219_.60.0593c21: 寶稱。新曰嚩素吉闍那耶舍及不
空譯請雨經		閻那崛多云
T2219_.60.0593c22: 婆修羈。那連提黎那舍云婆修吉。而vasu是
T2219_.60.0593c23: 寶。k@rte是稱故。寶稱之翻是正譯耶文琳法
T2219_.60.0593c24: 華音云。和修吉。筏蘇枳。此云九頭文商佉。有
T2219_.60.0593c25: 人云。不空請雨經上亦云此名。闍那耶舍
T2219_.60.0593c26: 及那連提黎耶舍兩本云海貝文孔雀經中二
T2219_.60.0593c27: 十八云。商佉龍王。第十六十無量音佛頂以珂
T2219_.60.0593c28: 貝謂商佉也。應音二十二九云。商佉舊言
T2219_.60.0593c29: 霜佉。或云傷佉。亦作&T059190;。又作儴佉。皆梵
T2219_.60.0594a01: 音輕重。聲之訛轉也。此云貝。或云珂。異名
T2219_.60.0594a02: 耳。羯句摘釼者。孔雀經上六云。羯句吒迦文琳
T2219_.60.0594a03: 音二十六八云。迦羅鳩駄名也。此云黒領。迦
T2219_.60.0594a04: 旃姓也云云此梵名。聲勢相近。更撿。倶里釼
T2219_.60.0594a05: 龍者。孔雀經上云句&MT01391;迦龍。立印軌二十四云。
T2219_.60.0594a06: 又法壁畫釼。以倶哩迦龍。纒交於釼上。加
T2219_.60.0594a07: 持一千遍云云圓教決祕要義云。次説矩里迦
T2219_.60.0594a08: 唐云作尊勅龍王像法。其形如蛇。作雷電之勢文
T2219_.60.0594a09: 　摩訶泮尼等。有人云。不空睛雨經上云。大
T2219_.60.0594a10: 撥拏龍王。闍那耶舍本云摩訶頻拏。未見翻
T2219_.60.0594a11: 名。○阿地adhi持也。deva天也。神也。翻曰
T2219_.60.0594a12: 持天○薩陀。陀羅集經五。sa薩dha駄曰軟心
T2219_.60.0594a13: 　難陀等者。等拔難陀也。第六十七云。廂曲
T2219_.60.0594a14: 中置二龍王兄弟。難陀在南。拔難陀在北文
T2219_.60.0594a15: 第五二十八云。第二廂曲中。置二龍王。右曰難
T2219_.60.0594a16: 陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍。右手持刀。
T2219_.60.0594a17: 左持羂索。乘雲而住。第十十七云。守門二龍
T2219_.60.0594a18: 王眞言。難徒拔難陀㡼。秡字聲勢。有鳥波
T2219_.60.0594a19: 音。鄔是越也。自越諸法生死流轉。住於最
T2219_.60.0594a20: 勝處。以此護持世間故。以爲名也文義釋第
T2219_.60.0594a21: 七四十云。二龍眞言難奴nand@a歡喜之義。跋字
T2219_.60.0594a22: 連上轉聲云鄔跋。是近義。亞義也。upana
T2219_.60.0594a23: nda鄔波難陀即第二龍名也。如大龍王普雨
T2219_.60.0594a24: 世間。一切衆生利益。自觀勢力而生歡喜。
T2219_.60.0594a25: 即是如來喜法門也。云二龍力。一是惠刀。次
T2219_.60.0594a26: 小者是三昧力。復次初是佛地力。次小者是
T2219_.60.0594a27: 近佛地力。初是究竟力。次小者是發心力。以
T2219_.60.0594a28: 祕藏中初心勢力不異後心。然亦小者有
T2219_.60.0594a29: 差別故。云次五也文第六九云。路係多是赤
T2219_.60.0594b01: 色。乃至訖勞是白色。皆是一類龍王各依本
T2219_.60.0594b02: 色畫之。若加鄔波字者。其色稍淺文稍淺者
即次小
T2219_.60.0594b03: 之
義		最勝王經云。難陀小難陀文此等文意拔
T2219_.60.0594b04: 與鄔波轉聲之異。又近義亜義皆次小之謂
T2219_.60.0594b05: 也。又智度第十六云。一名難陀。二名㕹難
T2219_.60.0594b06: 陀。秦言喜大喜文愚按。鳥波有最上最勝
T2219_.60.0594b07: 及殊勝義。智度云大喜即此義也。是梵語相
T2219_.60.0594b08: 反義也。又法華義疏第二十五云。難陀此云歡
T2219_.60.0594b09: 喜。跋難陀此云賢歡喜。又文句二之二二十五
T2219_.60.0594b10: 云。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護竭提。
T2219_.60.0594b11: 雨降以時國無飢年。瓶沙王年爲一會。百
T2219_.60.0594b12: 姓聞皆歡喜。從此得名文次云賢及善者。
T2219_.60.0594b13: 與智度大義其意近矣。恐是譯語之異耳。又
T2219_.60.0594b14: 不空羂索十七二十二云。難陀龍王。跋難陀龍
T2219_.60.0594b15: 王。優婆難陀龍王云云此文異説更尋　天仙
T2219_.60.0594b16: 者。所云迦葉瞿曇等五通仙也。第十六十一
T2219_.60.0594b17: 釋火天印等中云。其印加前。五通仙人説
T2219_.60.0594b18: 四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀
T2219_.60.0594b19: 者。見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙。
T2219_.60.0594b20: 末建拏。竭伽仙。嚩私仙。&T070162;竭羅私文第四三
T2219_.60.0594b21: 云。或有宗習世間五通仙法者。聞佛祕藏
T2219_.60.0594b22: 中具有迦葉瞿曇大仙等種種眞言。能令獲
T2219_.60.0594b23: 得不思議神通。乃至如毘盧遮那住壽長遠。
T2219_.60.0594b24: 彼便踴躍志求得入正法云云　大圍陀論師
T2219_.60.0594b25: 者。受持圍陀者也。玄應音第十九十二云。毘
T2219_.60.0594b26: 陀vidha或云韋陀。皆訛也。應言鞞陀vedha
T2219_.60.0594b27: 此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此
T2219_.60.0594b28: 云命。謂醫方諸事。二名夜殊謂祭祀也。三
T2219_.60.0594b29: 名娑磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰法諸
T2219_.60.0594c01: 事。四名阿闥婆拏。謂呪術也。此四是梵天所
T2219_.60.0594c02: 説。若是梵種。年滿七歳就師學之　學成
T2219_.60.0594c03: 即作國師。爲人主所敬文最勝疏第五本六
T2219_.60.0594c04: 云。四明法。即四薜陀論。舊云韋陀或毘迦羅
T2219_.60.0594c05: 論。皆訛謬也。一頡力薜陀。此云壽明。釋命
T2219_.60.0594c06: 長短事。二耶持薜陀。此云祠祀明。釋祀祠
T2219_.60.0594c07: 之事。三娑磨薜陀。此云平明。平是非事。四
T2219_.60.0594c08: 阿達薜陀。此云術明。釋伎術事　開示出欲
T2219_.60.0594c09: 等者。謂出離欲界生色界之行也。第十八
T2219_.60.0594c10: 十八明四圍陀宗畢云。然一一尋窮經宗。但
T2219_.60.0594c11: 生梵天而無出世之道文
T2219_.60.0594c12: 於彼部類下。明外道所歸世間三寶也
T2219_.60.0594c13: 時彼聞下。釋經彼如是等文。是明第八無
T2219_.60.0594c14: 畏依體也　世間三寶者。釋無畏義。歡喜
T2219_.60.0594c15: 歸依等者。釋依義也
T2219_.60.0594c16: 是第八下。釋經祕密主是名等文。是結無畏
T2219_.60.0594c17: 依名也。謂以聞世間三寶。而歸依故。離三
T2219_.60.0594c18: 途恐怖常生人天。此三寶是凡夫人所歸依
T2219_.60.0594c19: 處故。云外道異生生死流轉無畏依也。演
T2219_.60.0594c20: 密云云恐不當矣
T2219_.60.0594c21: 經云祕密主下。於第八心中。而開殊勝決定
T2219_.60.0594c22: 二心。總爲十心。是初明第九殊勝心也
T2219_.60.0594c23: 謂即下。釋復次殊勝行五字。是示於第八
T2219_.60.0594c24: 心中開出殊勝心。此殊勝心亦有二。先殊
T2219_.60.0594c25: 勝住。次求解脱惠生也
T2219_.60.0594c26: 既聞下。釋經隨彼所説中五字也。聞如上所
T2219_.60.0594c27: 説者。指上所明第八心經。所謂自在天梵
T2219_.60.0594c28: 天乃至大圍陀論師。各各應善供養。等文也。
T2219_.60.0594c29: 世間薄伽梵音。自在天梵天等也。抄解此中
T2219_.60.0595a01: 爲廣略二釋者恐不可。又經隨彼所説。與
T2219_.60.0595a02: 疏如上所説爲意別者不可也　後遂生心
T2219_.60.0595a03: 等者。釋經殊勝住三字也。後字十四本作
T2219_.60.0595a04: 復善矣。於中初生簡擇心。是殊勝住之由
T2219_.60.0595a05: 漸也　由前善根力等者。第七心中護戒力也。
T2219_.60.0595a06: 或可。總指前施等及護戒也　隨彼所説法
T2219_.60.0595a07: 中者。抄云世間三寶中法寶者。恐不當矣。
T2219_.60.0595a08: 今云。總指前所謂善友所示世間三寶也　
T2219_.60.0595a09: 得殊勝住者。殊勝謂所歸法體。即世間三寶
T2219_.60.0595a10: 也。住謂能歸心。於前三寶中。擇殊勝者歸
T2219_.60.0595a11: 依安住也。依住殊勝境故。次生殊勝惠。云
T2219_.60.0595a12: 有求解脱智生也。解脱者所謂空法也。此
T2219_.60.0595a13: 智心名殊勝心。得殊勝住者。是第九中住心。
T2219_.60.0595a14: 求解脱惠生者。即出心也
T2219_.60.0595a15: 然以未知下。釋常無常空。是殊勝心也。演密
T2219_.60.0595a16: 解好。抄解不當。謂得殊勝住。有求解脱智
T2219_.60.0595a17: 生者。於世間心中爲殊勝心。第九心名殊
T2219_.60.0595a18: 勝是縱也。然未知縁起法等故。從内觀
T2219_.60.0595a19: 之。彼家殊勝尚是名斷常見。是奪也　所有
T2219_.60.0595a20: 觀空智惠者。彼能觀智也。第七三丁云。經云。
T2219_.60.0595a21: 祕密主世間因果及業若生若滅。繋屬他主
T2219_.60.0595a22: 空三昧生。是名世間三昧道者。謂一切世
T2219_.60.0595a23: 間三昧。以要言之。至於究竟之處。皆滅壞
T2219_.60.0595a24: 因果及從因辨果時所有作業。謂此三事若
T2219_.60.0595a25: 生若滅。皆繋屬他。他謂神我也。所以然者。
T2219_.60.0595a26: 若行人不解正因縁義。而修證諸禪。必當
T2219_.60.0595a27: 計著自心以爲内我。彼見世間萬法因心
T2219_.60.0595a28: 而有。則謂由神我生。設令不依内我必
T2219_.60.0595a29: 依外我。即是自在梵天等也。若深求此中至
T2219_.60.0595b01: 賾。自然撥除因業。唯我性獨存。乃至無一
T2219_.60.0595b02: 法入心。而證空定最是世間究竟之理。是故
T2219_.60.0595b03: 垂盡三有還墮三塗。雖於禪定中發種
T2219_.60.0595b04: 種世間勝智。具五神通。硏其宗趣。終歸是
T2219_.60.0595b05: 處。故以是一印統取一切世間三昧道文不
T2219_.60.0595b06: 離斷常者。正釋常無常空義。常謂常見。無
T2219_.60.0595b07: 常即斷見。是以彼所觀空不離二見故。云
T2219_.60.0595b08: 常無常空。以要言之。此空定不知正因縁。
T2219_.60.0595b09: 故繋屬他主不離斷常。故云常無常空也。
T2219_.60.0595b10: 智度十八七曰問曰。汝言外道觀空。觀空則
T2219_.60.0595b11: 捨一切法。云何言不捨一切法故。無有
T2219_.60.0595b12: 實智惠。答曰。外道雖觀空。而取空相。雖知
T2219_.60.0595b13: 諸法空而不自知我空。愛著觀空智惠
T2219_.60.0595b14: 故文
T2219_.60.0595b15: 但隨順如是下。釋經隨順如是説句。此文重
T2219_.60.0595b16: 指第八無畏依心。與上經隨順所説中義同
T2219_.60.0595b17: 也。問曰。何再指無畏依心耶。答爲顯後二
T2219_.60.0595b18: 心於無畏依中而開出故。疏釋云此中後
T2219_.60.0595b19: 有二種等也。此中者。指第八無畏依中也。
T2219_.60.0595b20: 此含二心。一殊勝心。二決定心。其能求心
T2219_.60.0595b21: 名爲殊勝。其已證心名決定也
T2219_.60.0595b22: 若離分下。明開爲十心也。抄云。第十決定
T2219_.60.0595b23: 心。經現文有説文乎。乃至謂殊勝心成就。
T2219_.60.0595b24: 安住不動名決定心也。仍經現文無別説
T2219_.60.0595b25: 句也文愚按。經云解脱。又云常無常空。解
T2219_.60.0595b26: 脱即彼家涅槃。求解脱心名爲殊勝。常無
T2219_.60.0595b27: 常空者。即是空法故。疏釋云。已於空法作
T2219_.60.0595b28: 證名決定心。故知經現文有決定心也｣
T2219_.60.0595b29: 世尊欲對明下。釋祕密主已下文。先明文來
T2219_.60.0595c01: 由也。凡出世間有其三種。今且約初對明
T2219_.60.0595c02: 初劫二乘觀空智惠也
T2219_.60.0595c03: 次説下。略牒經也。此中初明外道不知。不
T2219_.60.0595c04: 知即二邊二見也。前引智度第十八七丁與
T2219_.60.0595c05: 此中同也。意明取空相故非知空。不知
T2219_.60.0595c06: 我空故非知非空也。取空相是斷見。不
T2219_.60.0595c07: 知我空即常見也。故云非了知斷常也｣
T2219_.60.0595c08: 雖作非有非無下。遣伏難也。難云。外道既
T2219_.60.0595c09: 作非有非無平等觀。云何言不知空非空
T2219_.60.0595c10: 等。遣中有縱奪。雖作下初縱也。然亦下奪
T2219_.60.0595c11: 也　非有非無平等觀者。智度第十五十一云。
T2219_.60.0595c12: 問曰佛法常空相中。非有非無空。以除有空。
T2219_.60.0595c13: 空遮無。是爲非有非無。何以言愚癡論。答
T2219_.60.0595c14: 曰。佛法實相不受不著。汝非有非無受著。故
T2219_.60.0595c15: 是癡論。若言非有非無。則可説可破。是心
T2219_.60.0595c16: 生處。是鬪諍處。佛法則不然。雖因縁故説
T2219_.60.0595c17: 非有非無。不生著。生著則不可破不可
T2219_.60.0595c18: 壞云云　不能雙離是見者。意明。彼以分別
T2219_.60.0595c19: 心觀非有非無故。非有是空見。非無即常
T2219_.60.0595c20: 見。墮此二見故云也　由彼未解等者明不
T2219_.60.0595c21: 能以離是見之所以也
T2219_.60.0595c22: 然佛法中下。先擧出世間觀空智惠。對明彼
T2219_.60.0595c23: 分別無分別也。初明反外道二見。因縁有
T2219_.60.0595c24: 者假有。假有故反彼無見也。自性空者拆法
T2219_.60.0595c25: 空。拆法空故知唯蘊無我。反彼有見也。第
T2219_.60.0595c26: 三釋無我無畏云。謂觀唯蘊無我時。於陰
T2219_.60.0595c27: 界入中。種種分拆推求我不可得。得捨此自
T2219_.60.0595c28: 色像者。譬如因樹則樹影現。若無樹者影
T2219_.60.0595c29: 由何生。今五蘊尚從縁生都無自性。何況
T2219_.60.0596a01: 此積集中有我耶文
T2219_.60.0596a02: 若離有無下。明反斷常也　若不達如是下。
T2219_.60.0596a03: 釋彼分別等二句也。意明不達如是自性
T2219_.60.0596a04: 空義。雖觀非有非無不著有無。離相絶言
T2219_.60.0596a05: 皆彼謂
情也		還著非有非無。所以者何。以分別想
T2219_.60.0596a06: 作此無分別心非有
非無		故。分別心者我也。彼
T2219_.60.0596a07: 所觀本自繋屬他主。故云分別想也　猶如
T2219_.60.0596a08: 長似等者。具如上辨　不受一切法者。喩
T2219_.60.0596a09: 非有非無觀。而受是見者喩以分別想作
T2219_.60.0596a10: 無分別心也
T2219_.60.0596a11: 夫眞空下。結上意也。意明。眞空本自離於
T2219_.60.0596a12: 分別故。以無分別智證之。如函蓋相稱。然
T2219_.60.0596a13: 外道以分別想作無分別心。猶如水火不
T2219_.60.0596a14: 相容。云何分別空耶
T2219_.60.0596a15: 若不解空義下。釋不知諸空等文。經諸空
T2219_.60.0596a16: 者諸是助字。故疏省而不存也。上云以分別
T2219_.60.0596a17: 想。作無分別心。是云不解空義也　雖復
T2219_.60.0596a18: 一心等者。上云求解脱惠生。是不解眞空
T2219_.60.0596a19: 而求解脱故。雖一心精進非知眞涅槃
T2219_.60.0596a20: 也。何者。不了因縁實義故。妄計非相非非
T2219_.60.0596a21: 想。而爲涅槃故。云非彼能知涅槃也。智度
T2219_.60.0596a22: 十八八丁云。汝等受著智慧故。不得涅槃。
T2219_.60.0596a23: 譬如尺蠖屈安後足。然後進前足。所縁盡
T2219_.60.0596a24: 無。後進處而還。外道依止初禪捨下地欲。
T2219_.60.0596a25: 乃至依非有想非無想處捨無所有處。上無
T2219_.60.0596a26: 所後依。則不能捨非有想非無想處。以更
T2219_.60.0596a27: 無依處恐懼失我。畏墮無所得中文
T2219_.60.0596a28: 是故下。釋經最後句。如文可知
T2219_.60.0596a29: 由彼初種子下。上來消經文了。自下述其
T2219_.60.0596b01: 餘義。廣明内外八心相也。此中分二。初明
T2219_.60.0596b02: 從外入内。次復次行者下。正明内教八心。
T2219_.60.0596b03: 初中有三。初此下明從外第十心而入内。
T2219_.60.0596b04: 二又如行者下。明從第八心而入。三復置
T2219_.60.0596b05: 此事下。明從第一種子心而入。至文當知
T2219_.60.0596b06: 　彼初種子者。第一種子心也　從此以後
T2219_.60.0596b07: 等者。依次齊施義。此有二義。一指上種子
T2219_.60.0596b08: 心云從此。二指第二心已下也。齊施者。齊
T2219_.60.0596b09: 謂持齊。即第一種子心。或可。於六齊日施與
T2219_.60.0596b10: 故云齊施此義第二心已後
都云齊施也		施者即從第二至
T2219_.60.0596b11: 第六也文中皆
有施義		漸増言中。含第七受用果。果
T2219_.60.0596b12: 是種之増長也　即是淨心等者。明第八心。
T2219_.60.0596b13: 上云。又漸信解甄別勝由。後聞佛法殊妙。
T2219_.60.0596b14: 必能歸依信受。故爲世間最上心也文最上
T2219_.60.0596b15: 心者。即淨心漸萠動也。由此熏習者。總指前
T2219_.60.0596b16: 八心。謂由此八心熏習。於第八心中。生擇
T2219_.60.0596b17: 歸依處及求解脱二心也　若不遇等者。
T2219_.60.0596b18: 示退失相。斷常空者。今第十決定心也。上
T2219_.60.0596b19: 云觀空智惠不離斷常。是也。退入邪見者。
T2219_.60.0596b20: 墮撥無見也。上疏問答決擇前違理心云。
T2219_.60.0596b21: 不知因果故爲邪見。今此順理八心稍知
T2219_.60.0596b22: 修因感果之理。然非是正因縁之法故。不
T2219_.60.0596b23: 遇善縁退入邪見也。善縁者。謂遇佛法
T2219_.60.0596b24: 善知識也
T2219_.60.0596b25: 然其八心下。演密取釋本。作八正者非也。
T2219_.60.0596b26: 智證本。其八二字作眞一字。當屬于上句
T2219_.60.0596b27: 讀也。是遣伏疑也云云若退入邪見則八
T2219_.60.0596b28: 心種子皆當敗亡耶。遣云其八心一一功徳
T2219_.60.0596b29: 種子熏在藏識。終不敗亡也　若聞佛法
T2219_.60.0596c01: 等者。上明不聞佛法退入邪見。此下明聞
T2219_.60.0596c02: 則進入正道也。是明從第十心而入佛
T2219_.60.0596c03: 法。此義至下當悉耳
T2219_.60.0596c04: 若是未生下。亦遣伏疑也。疑云。若爾是違
T2219_.60.0596c05: 理心。若遇善縁則當入正道耶。遣意云。無
T2219_.60.0596c06: 機之人不熏識種。故更無發起之理。譬如
T2219_.60.0596c07: 無種子則無果生也。故云終不能信解也。
T2219_.60.0596c08: 無機人者。前所謂撥無内外因果外道違理
T2219_.60.0596c09: 心也
T2219_.60.0596c10: 又如行者下。第二明從第八心而入佛法
T2219_.60.0596c11: 也。其第八心於世三寶而歸依故。若於此
T2219_.60.0596c12: 時聞説眞三寶則能信受。内外雖異三寶
T2219_.60.0596c13: 名等故。下二本
十二右		云。復次行者歸依三寶。隨
T2219_.60.0596c14: 順如來律儀。於一日中受八齊法。由聖戒
T2219_.60.0596c15: 所防護故。寂靜安等。以安樂故則信賢聖
T2219_.60.0596c16: 所行數數修習。是名初種子文　是明從外
T2219_.60.0596c17: 八心入内種子心也
T2219_.60.0596c18: 復置是事下。第三明從外種子心而入内
T2219_.60.0596c19: 也。如文可知　勝上心者。前釋外持齊。云
T2219_.60.0596c20: 爾時即生少分不著之心。其心歡喜而得安
T2219_.60.0596c21: 穩。對彼云勝上。謂期涅槃勝上果。受八齊
T2219_.60.0596c22: 法故云也。抄約金受行相解者。恐不當
T2219_.60.0596c23: 矣
T2219_.60.0596c24: 若無機之人下。重擧無機之人顯八心功
T2219_.60.0596c25: 徳也　聞如是八齊等者。内八齊戒尚是在
T2219_.60.0596c26: 家所持之戒。故云少分安靜。上云。現世安樂
T2219_.60.0596c27: 有大名稱。命終生天。後得涅槃是也
T2219_.60.0596c28: 問曰下。問意云。上明從外入内中。具八心
T2219_.60.0596c29: 種子者發起入内。不具種子無機之人不
T2219_.60.0597a01: 能信受。既知内八心以外八心種子爲因。
T2219_.60.0597a02: 今此世間八心最初種子心以何爲因耶
T2219_.60.0597a03: 答曰下。略答也
T2219_.60.0597a04: 如劫初下。具述答意也。倶舎論第十二十
T2219_.60.0597a05: 三云。劫初時人皆如色界。故契經説。劫初
T2219_.60.0597a06: 時人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端
T2219_.60.0597a07: 嚴集帶光明騰空自在。飮食喜樂長壽久
T2219_.60.0597a08: 住。有如是類地味漸生光云。地中出
猶如融餳		其味甘美。
T2219_.60.0597a09: 其香欝馥。時有人熏性耽味嗅香起愛。取
T2219_.60.0597a10: 嘗便食。餘人隨學競取食之。爾時各初受
T2219_.60.0597a11: 段食。故資段食身漸堅重。光明隱沒。黒闇便
T2219_.60.0597a12: 生。日月衆星從茲出現。由漸耽味地味便
T2219_.60.0597a13: 隱。從斯復有地皮餅生光云。地味
漸乾成餅		競耽食
T2219_.60.0597a14: 之。地餅復隱爾時。復有林藤光云。此藤成
林故名林藤		出
T2219_.60.0597a15: 現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自
T2219_.60.0597a16: 生。衆共取之以充所食此食鹿故殘穢在
T2219_.60.0597a17: 身。爲欲蠲除便生二道光云。食林藤已
前身無辨穢		因
T2219_.60.0597a18: 斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿
T2219_.60.0597a19: 習力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪
T2219_.60.0597a20: 鬼魅惑亂身心失心猖狂行非梵行。人中欲
T2219_.60.0597a21: 鬼初發此時云云十住心論第二云。天地本
T2219_.60.0597a22: 起經云。劫初之時人食地肥。有一衆生頓
T2219_.60.0597a23: 取五日之食。因制盜戒。以食地肥而生貪
T2219_.60.0597a24: 欲因制淫戒。以淫欲故共相欺奪。因制殺
T2219_.60.0597a25: 戒。以求欲故妄語諂曲。因制不妄語戒以
T2219_.60.0597a26: 飮酒故昏亂行非。因制酒戒。討尋五戒
T2219_.60.0597a27: 之興其來久矣。萠於天地之始。形於萬物之
T2219_.60.0597a28: 先文仁義慚愧等者。抄引十住心論畢云。
T2219_.60.0597a29: 慚愧内教取美云云外典豈不言慚愧乎。論
T2219_.60.0597b01: 語云。人無愧者近乎禽獸。今此中明世間
T2219_.60.0597b02: 法爾有仁義慚愧等善法也　又如小劫終
T2219_.60.0597b03: 竟等者。又擧劫終事例最初種子心法爾
T2219_.60.0597b04: 所發善心爲因也　小劫＊終竟者。古來有
T2219_.60.0597b05: 二解。一&MT02506;師云。終竟者二十住劫竟。大三
T2219_.60.0597b06: 災將至之時分也。此解依智度三十八十四
T2219_.60.0597b07: 論云。劫有二種。一爲大劫。二爲小劫。大劫
T2219_.60.0597b08: 者如上譬喩上明芥
石二喩		劫欲盡時已下明
小劫也		衆生自
T2219_.60.0597b09: 然心樂遠離。樂遠離故除五蓋入初禪。是
T2219_.60.0597b10: 人離生喜樂。從是起已擧聲大唱言。諸衆生
T2219_.60.0597b11: 甚可惡者。是五欲。第一安隱者是初禪。衆生
T2219_.60.0597b12: 聞是唱已。一切衆生心皆自然遠離五欲。
T2219_.60.0597b13: 入於初禪自然滅覺觀。入第二禪亦如是
T2219_.60.0597b14: 唱。或離二禪三禪亦如是。三惡道衆生自
T2219_.60.0597b15: 然得善心。命終皆生人中。若重罪者生他
T2219_.60.0597b16: 方地獄。如泥梨品中説。是時三千大千世界
T2219_.60.0597b17: 無一衆生在者。爾時二日出。乃至七日出。三
T2219_.60.0597b18: 千大千世界地盡皆燒盡。如十八空中廣説
T2219_.60.0597b19: 劫生滅相文問。此論文倶舍第十二所明。
T2219_.60.0597b20: 成住壞空中壞劫文全同也。倶舍云。成住壞
T2219_.60.0597b21: 空各二十中劫。論十二五丁云。如是所説成
T2219_.60.0597b22: 住壞空各二十中積成八十總此八丁成
T2219_.60.0597b23: 大劫量文既云中劫今何云小劫。答。是大
T2219_.60.0597b24: 小乘之異。何必以彼難此乎。又光記十二
T2219_.60.0597b25: 六丁云。又立世經説。初從壞地獄乃至壞
T2219_.60.0597b26: 梵輔。經十小劫衆生世間界壞。然梵王未
T2219_.60.0597b27: 上生也云云此文與倶舍少異。壞劫云小
T2219_.60.0597b28: 劫。以足爲一證也。二&MT00242;師云。是減劫中小
T2219_.60.0597b29: 三災時事也。少三災奧畢後。其中衆生更起
T2219_.60.0597c01: 善心。即脱惡道生人天二趣故云也。此義
T2219_.60.0597c02: 如樓炭經及立世毘曇論云云此師依智度
T2219_.60.0597c03: 有人説。上所引論次文云。復有人言。四大中
T2219_.60.0597c04: 三大有所動作故。有三種劫。或時火劫起
T2219_.60.0597c05: 燒三千大千世界乃至初禪四處。或時水劫
T2219_.60.0597c06: 起漂壞三千大千世界。乃至二禪八處。或時
T2219_.60.0597c07: 風劫起缺壞三千大千世界乃至三禪十二
T2219_.60.0597c08: 住處。是名大劫。小劫亦三種。外三大發世界
T2219_.60.0597c09: 滅。内三毒發故衆生滅。所謂飢餓刀兵疾病。
T2219_.60.0597c10: 文按樓炭經第五有三小劫品文云。刀釼
穀貴疾病		然無
T2219_.60.0597c11: 衆生起善心等事文甚廣往撿矣　自心實
T2219_.60.0597c12: 相等者。自心實相者本覺内熏本覺内熏爲
T2219_.60.0597c13: 因。劫終苦患爲縁。由此因縁力自然行
T2219_.60.0597c14: 善事也。起信論下本六丁云。眞如熏習義有二
T2219_.60.0597c15: 種。云何爲二。一者自體相熏習。二者用熏
T2219_.60.0597c16: 習。自體相熏習者從無始世來具無漏法。
T2219_.60.0597c17: 備有不思儀業作境界之性。依此義恒常
T2219_.60.0597c18: 熏習。以有熏習力故。能令衆生厭生死苦
T2219_.60.0597c19: 樂求涅槃。自信己身有眞如法。發心修行
T2219_.60.0597c20: 云云
T2219_.60.0597c21: 如最初種子等者。已上明種子發生因縁。此
T2219_.60.0597c22: 中正明種子法體也　離微塵許等者。上云。
T2219_.60.0597c23: 彼由節食自戒故。即覺縁務減少令我飮
T2219_.60.0597c24: 食易足不生馳求勞苦。爾時即生少分不著
T2219_.60.0597c25: 之心。其心歡喜而得安穩。由見此利益故。
T2219_.60.0597c26: 數數有修習之。即是最初微識善惡因果。
T2219_.60.0597c27: 故名種子心也文此微塵許淨心者。即本有
T2219_.60.0597c28: 菩提心。不生不滅心體。若約堅論。則三劫六
T2219_.60.0597c29: 無畏淺深不同。若約横論。則一味平等。更
T2219_.60.0598a01: 無淺深之異。故云乃至世天等悉是毘盧遮
T2219_.60.0598a02: 那。若約曼荼羅。則從初無畏順三十
八心		至第三
T2219_.60.0598a03: 無我無畏在第三重。次第進趣乃至入中胎
T2219_.60.0598a04: 藏。今此種子即是中胎藏之種子也。故下云
T2219_.60.0598a05: 諸佛大祕密外道不能識也
T2219_.60.0598a06: 雖云善種子生等者。遣伏難也。難云。既云
T2219_.60.0598a07: 淨心。淨心是不生不滅。淨心若生即無常變
T2219_.60.0598a08: 易之法。云何云淨心。遺云。雖云是生。因縁
T2219_.60.0598a09: 生故實是不生。故云不生生。故上疏一末
二十一右
T2219_.60.0598a10: 云。心續生之相者。雖此心畢竟常淨猶如虚
T2219_.60.0598a11: 空離一切相。而亦從因縁起。有心相生。猶
T2219_.60.0598a12: 如大海波浪非是常有亦非常無。若常有
T2219_.60.0598a13: 者。不應風飈止息則澄然而靜。若常無者不
T2219_.60.0598a14: 應風飈起鼓怒相續。當知是心從縁起故。
T2219_.60.0598a15: 即是不生而生。生而不生。無相之相。相常無
T2219_.60.0598a16: 相。甚深微妙難可了知。諸佛祕密之印。不
T2219_.60.0598a17: 妄宣説。是故凡夫二乘兩種外道。非但不識
T2219_.60.0598a18: 無生滅心。亦復不識生滅心。故云諸佛大
T2219_.60.0598a19: 祕密外道不能識。我今悉開示一心應諦聽
T2219_.60.0598a20: 也文　以是堅固性等者。釋不生而生心體
T2219_.60.0598a21: 也。上疏一末
十七右		云。乃至淨菩提心。其性法爾
T2219_.60.0598a22: 如金剛故。如是極堅固性即是不從師得。
T2219_.60.0598a23: 住無爲戒。無垢無濁不可破傷文　在衆生
T2219_.60.0598a24: 識心者。識心即第八識也。菩提心論云。一切
T2219_.60.0598a25: 有情於心質中。有一分淨性。衆行皆備。其
T2219_.60.0598a26: 體極微妙皎然明白。乃至輪迴六趣亦不變
T2219_.60.0598a27: 易。如月十六分之一文　未至自心等者。謂
T2219_.60.0598a28: 初地菩提心自證心云至自心實際大金剛
T2219_.60.0598a29: 輪。大金剛輪者亦阿字地大之異稱。中間更
T2219_.60.0598b01: 無住處等者。明心續生相。淺深雖異不出
T2219_.60.0598b02: 阿字門。謂一毫微善爲初。至自心實際爲
T2219_.60.0598b03: 後。中間住心望前爲果。望後爲因。淺深不
T2219_.60.0598b04: 同。唯是淨菩提心次第増長之相。更望別
T2219_.60.0598b05: 法。淨菩提心者阿字本不生體故。云不出阿
T2219_.60.0598b06: 字門。即不思議縁起也。故云最上下。引上
T2219_.60.0598b07: 經文明心續生甚深義也。心續生者。諸佛
T2219_.60.0598b08: 所乘之法。諸佛所行之道故。名大乘句。此
T2219_.60.0598b09: 大乘句　非兩種外道所知。故云外道不
T2219_.60.0598b10: 能識。具如上辨　法華藥草喩品等者。演
T2219_.60.0598b11: 密云。疏主指此意者。欲顯權實之設差
T2219_.60.0598b12: 別無量。覈其定恐宗趣終歸一實。故彼經云。
T2219_.60.0598b13: 如來知是一相一味之法。所謂解脱相。離相。
T2219_.60.0598b14: 滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空以況。
T2219_.60.0598b15: 此中雖開順世違世八心。乃至各各求於
T2219_.60.0598b16: 解脱。究其所歸不出阿字。又下疏云。乃至
T2219_.60.0598b17: 三乘一一地皆具十心。迄至第十地亦具
T2219_.60.0598b18: 種子芽疱葉花果等。有求佛地智生。觀畢
T2219_.60.0598b19: 竟空得云金剛實際。故云法華藥草喩品
T2219_.60.0598b20: 意在於此也文彼三草二木況八心相續相。
T2219_.60.0598b21: 一雨所潤喩阿字門也
T2219_.60.0598b22: 復次行者下明内教世間八心也。於中此
T2219_.60.0598b23: 下初明種子心也。抄引下初劫文云順世
T2219_.60.0598b24: 八心者恐不可。下云順世八心者。上經所
T2219_.60.0598b25: 説外道八心也。今此所明。疏主自得經意
T2219_.60.0598b26: 明内教中世間八心也。學者勿迷　歸依三
T2219_.60.0598b27: 寶者。是歸内三寶也。毘尼母所謂翻邪三
T2219_.60.0598b28: 歸亦五戒及八戒三歸也　於一日中等者。
T2219_.60.0598b29: 是近住戒。具應云一日一夜。略云一日中
T2219_.60.0598c01: 也。智度十三二十五云。問曰。白衣居家。唯此
T2219_.60.0598c02: 五戒更有餘法耶。答曰。有一日戒。六齊日
T2219_.60.0598c03: 持功徳無量。若十二月一日至十五日。受持
T2219_.60.0598c04: 此戒。其福最多。問曰。云何受一日戒。答曰。
T2219_.60.0598c05: 受一日戒法。長跪合掌應如是言。我某甲
T2219_.60.0598c06: 今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧。如是二。
T2219_.60.0598c07: 如是三歸依。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸
T2219_.60.0598c08: 依僧竟。如是二。如是三。歸依意。乃至如諸
T2219_.60.0598c09: 佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦
T2219_.60.0598c10: 如是。乃至如諸佛盡壽不過中食。我某甲
T2219_.60.0598c11: 一日一夜不過中食亦如是云云
T2219_.60.0598c12: 爲令此善下明芽疱葉花實五心也。此善者
T2219_.60.0598c13: 種子心也。今種子心増長。乃至成果也
T2219_.60.0598c14: 乃至下明第七受用種子也
T2219_.60.0598c15: 復由親近下。明第八心也。不起異歸依者。
T2219_.60.0598c16: 是歸命内三寶。而不起於歸異外道三寶
T2219_.60.0598c17: 心也。眞實無畏依者。對世間無畏依云眞
T2219_.60.0598c18: 實也
T2219_.60.0598c19: 又於此中下。明九等二心也　此中者。謂第
T2219_.60.0598c20: 八心也。於第八中開出二心也　殊勝住
T2219_.60.0598c21: 者第九心。是當小乘順解脱分也　求解脱
T2219_.60.0598c22: 惠生者。第十心也　思惟觀察等者。釋第十
T2219_.60.0598c23: 心相也。是當順決擇分。今云決定即決擇
T2219_.60.0598c24: 義也。倶舍二十三六云。此煗頂忍世第一法
T2219_.60.0598c25: 四殊勝善根名順決擇分。依何義建立決
T2219_.60.0598c26: 擇名分。決謂決斷。擇謂簡擇。決斷簡擇謂
T2219_.60.0598c27: 諸聖道見修無學以諸聖道能斷疑故。及能
T2219_.60.0598c28: 分別四諦相故。分謂分段。此言怠顯所順。
T2219_.60.0598c29: 唯是見道一分。決擇之分故。得決擇分名此
T2219_.60.0599a01: 四爲縁引決擇分見道順益彼故得順彼名此名。爲順決。擇分文
T2219_.60.0599a02: 　從此即發等者。已上明内教世間八心畢。自下明生出世心也。
T2219_.60.0599a03: 即是違世八心也。聲聞菩提者。涅槃二十七云。下智觀故得聲聞
T2219_.60.0599a04: 菩提文菩提是覺義也　初種子心者。謂見道也。下疏云。若三乘初
T2219_.60.0599a05: 發道意。迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因縁。名違世八心文
T2219_.60.0599a06: 此中約三劫故云發聲聞等下疏約三乘共故。云三乘初發等。
T2219_.60.0599a07: 文異意同。初發道意者。即見道也。抄云三賢四善根等。順世八心
T2219_.60.0599a08: 共同者。不可。順世八心者。如上辨之。是外道順理心也。云何云
T2219_.60.0599a09: 與彼同共乎。若約六無畏辨之。第一無畏爲順世八心第二無
T2219_.60.0599a10: 畏是三賢四善根其位不同。非同共可見矣　乃至三乘等者。下
T2219_.60.0599a11: 文云。或可。就見修道等諸位分之。各自有八心也文抄引大乘
T2219_.60.0599a12: 同性經云云愚按。不可必依同性經三乘各各十地説。今此經意
T2219_.60.0599a13: 初劫與三乘共十地同故。聲縁二乘及寂然界菩薩。在初劫中。第
T2219_.60.0599a14: 二劫是權教菩薩。第三劫是實教菩薩。今泛指云三乘一一地。明
T2219_.60.0599a15: 劫三皆有十心也
T2219_.60.0599a16:   順世違世相續圖第七(十六)云今此經違世順世
八心相續増長亦有因縁云云
T2219_.60.0599a17: 世順　種子
T2219_.60.0599a18: [IMAGE]
T2219_.60.0599a19: [IMAGE]
T2219_.60.0599a20: [IMAGE]
T2219_.60.0599a21: [IMAGE]
T2219_.60.0599a22: [IMAGE]
T2219_.60.0599a23: [IMAGE]
T2219_.60.0599a24: [IMAGE]
T2219_.60.0599a25: [IMAGE]
T2219_.60.0599a26: [IMAGE]
T2219_.60.0599a27: [IMAGE]
T2219_.60.0599a28: [IMAGE]
T2219_.60.0599a29: [IMAGE]
T2219_.60.0599b01: 　　果還
T2219_.60.0599b02: [IMAGE]
T2219_.60.0599b03: [IMAGE]
T2219_.60.0599b04: [IMAGE]
T2219_.60.0599b05: [IMAGE]
T2219_.60.0599b06: [IMAGE]
T2219_.60.0599b07: [IMAGE]
T2219_.60.0599b08: [IMAGE]
T2219_.60.0599b09: [IMAGE]
T2219_.60.0599b10: [IMAGE]
T2219_.60.0599b11: [IMAGE]
T2219_.60.0599b12: [IMAGE]
T2219_.60.0599b13: [IMAGE]
T2219_.60.0599b14: [IMAGE]
T2219_.60.0599b15: [IMAGE]
T2219_.60.0599b16: [IMAGE]
T2219_.60.0599b17: [IMAGE]
T2219_.60.0599b18: [IMAGE]
T2219_.60.0599b19: [IMAGE]
T2219_.60.0599b20: [IMAGE]
T2219_.60.0599b21: [IMAGE]
T2219_.60.0599b22: [IMAGE]
T2219_.60.0599b23: [IMAGE]
T2219_.60.0599b24: [IMAGE]
T2219_.60.0599b25: [IMAGE]
T2219_.60.0599b26: [IMAGE]
T2219_.60.0599b27: [IMAGE]
T2219_.60.0599b28: [IMAGE]
T2219_.60.0599b29: [IMAGE]
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]